1

1.0 SEKULARISME ANTARA TIMUR DAN BARAT

Tidak menghairankan jika fahaman sekularisme mendapat tempat di barat. Ini berpunca
dari pengongkongan gereja dan tindakannya menyekat pintu pemikiran dan penemuan
sains. Ia bertindak ganas lagi dengan menguasai akal dan hati manusia, dengan erti kata
lain segala keputusan adalah di tangan pihak gereja dengan mengambil kesempatan
mengaut keuntungan dari pengikutnya dengan cara yang salah.
Eropah pernah tenggelam dengan darah mangsa-mangsa pihak gereja apabila ratusan
malah ribuan orang mati di dalam penjara dan di tali gantung. Dengan sebab ini
berlakulah pertembungan antara gereja dan sains yang akhirnya tertegaklah fahaman
sekularisme yang bererti memisahkan agama (Kristian) dari negara. Suasana kacau
bilau dalam agama Kristian hasil penyelewengan yang berlaku dalamnya (-ia berpunca
dari perancangan yahudi-) memungkinkan tertegaknya fahaman sekularisme di samping
agama Kristian yang sedia ada. Sekularisme disebarkan untuk keluar dari kepompong
gereja yang begitu teruk mengongkong pengikutnya. Masyarakat Eropah tertekan dan
dizalimi di bawah pemerintahan gereja. Bagi pejuang sekular, mereka menganggap
dengan berada di bawah kuasa gereja mereka tidak akan mencapai kemajuan. Sebab
itulah mereka memutuskan tali ikatan diri mereka dengan gereja dan menjadi orang yang
beragama Kristian hanya pada nama tidak pada pengamalan agama.
Sekularisme adalah suatu kepercayaan atau fahaman yang menganggap bahawa urusan
keagamaan atau ketuhanan atau gereja tidak harus dicampurkan dengan urusan negara,
politik dan pentadbiran. Ringkasnya sekularisme adalah satu fahaman yang memisahkan
antara urusan agama dan kehidupan dunia seperti politik, pentadbiran, ekonomi,
pendidikan dan sebagainya. Yang jelas menurut fahaman sekular, soal bernegara,
berpolitik, berekonomi dan sebagainya tidak ada kaitan dengan soal agama atau gereja.
Apabila fahaman sekularisme ingin dipindakan dari barat ke timur, golongan ini tidak
menyedari (secara sengaja atau tidak) suasana di timur yang berpegang kuat dengan
agama Islam. Sudah pasti ia tidak sekali-kali merelakan pemisahan agama (Islam) dari
negara. Keadaan dalam Islam tidak sama dengan apa yang terjadi dalam Kristian di mana
sepanjang sejarah Islam tidak ada penzaliman terhadap penganutnya. Begitu juga Islam
tidak membenarkan pemisahan agama (Islam) dari negara kerana negara mengikut fiqh
Islam ialah sebahagian dari agama bukannya satu perkara yang berasingan. Dalam Islam,
tidak mungkin tertegaknya agama (dengan sempurna) tanpa negara (yang boleh
menguatkuasakan undang-undang agama) dan tidak mungkin tertegaknya negara (tanpa
kacau bilau) jika tidak ada agama (yang boleh memandunya).
Al-Syahid Hasan al-Banna dalam Majmuah Rasail menegaskan bahawa Islam
merupakan sistem sempurna yang merangkumi urusan kehidupan manusia semuanya. Ia
merangkumi negara, kerajaan, rakyat, akidah, syariat, akhlak, ekonomi, keadilan,
undang-undang, ilmu, jihad, dakwah, tentera dan lain-lain. Pendek kata tidak ada perkara
2
yang dibiarkan melainkan Islam merangkuminya. Al-Quran sendiri telah menggariskan
beberapa dasar umum untuk umat Islam dalam memandu kehidupan mereka. Sebagai
contoh dalam bidang akidah (lihat surah Al-Imran ayat 19), bidang ibadat (lihat surah Al-
Baqarah ayat 43), bidang sosial (lihat surah Al-Baqarah ayat 188), bidang politik (lihat
surah Saba ayat 15), bidang undang-undang perlembagaan (lihat surah Al-Nisa ayat 59)
dan juga bidang-bidang yang lain.
Islam tidak sekali-kali membenarkan penyebaran fahaman sekularisme di sampingnya
dengan membahagikan tugas antara keduanya iaitu, Islam hanya berfungsi di dalam
urusan akidah dan sekularisme pula berfungsi di dalam urusan syariat. Perkara ini tidak
mungkin terjadi kerana Islam merupakan satu agama yang terkandung di dalamnya
akidah dan syariat sekaligus dan ia tidak membenarkan pemisahan ini dilakukan seperti
mana Islam tidak membenarkan tuhan-tuhan lain ditaati dalam bidang syariah seperti
ditaatinya Allah dalam bidang akidah. Allah telah menegaskan dalam al-Quran bahawa
agama yang diredhainya hanyalah Islam yang suci. FirmanNya yang bermaksud,
Sesungguhnya al-Din (agama) yang diterima di sisi Allah hanyalah Islam, surah Al-
Imran ayat 19.
Jadi untuk menyamakan Islam dengan agama Kristian dan percubaan memasukkan
fahaman sekular ke dalam Islam adalah satu kesilapan dan jenayah yang besar. Islam
tidak seperti kristian kerana Islam datang dari Pencipta manusia iaitu Allah s.w.t, ia
selamat dari cacat cela. Kristian pada asalnya agama tauhid tetapi telah diselewengkan
oleh paderi-paderi untuk kepentingan mereka. Sekularisme bukan berasal dari Islam dan
Islam berlepas tangan dari fahaman kufur ini dan tidak ada kena mengena dengannya.
Sesiapa sahaja daripada umat Islam yang mengagungkan sekularisme iaitu dengan
menganggap untuk maju tidak perlu beramal dengan Islam maka boleh membahayakan
akidahnya.
Sekularisme bukan hanya sekadar berpandangan politik suku agama suku tetapi dengan
menyempitkan ruang lingkup agama, itu juga termasuk dalam sekularisme seperti
beramal dengan Islam secara separuh. Apa yang memberi keuntungan dan kemudahan
diterima pakai manakala yang mendatangkan kesusahan ditolak tepi. Sebab itulah
perbuatan ini ditempelak oleh Allah melalui firmanNya surah al-Baqarah ayat 85,
maksudnya : adakah kamu percaya (beriman) kepada sebahagian kandungan Kitab (al-
Quran) dan ingkar akan sebahagiannya? Sebaliknya Allah memerintahkan agar menerima
Islam secara keseluruhannya melalui firmanNya surah al-Baqarah ayat 208 yang
bermaksud, wahai orang-orang yang beriman, masuklah kamu ke dalam
keseluruhannya.

Pada tahun 1978 Prof. Dr. Syed Muhammad Naquib al-Attas telah menerbitkan
sebuah buku dalam bahasa Inggeris yang berjudul Islam and Secularism. Karya
ini telah mendapat sambutan yang luas di dunia Islam dengan terdapatnya
terjemahan di dalam berbagai bahasa dunia termasuk bahasa Arab, Turki, Farsi,
Urdu, Hindi, Malayalam, Indonesia, Bosnia, dan Albania. Gema kandungan karya
3
ini yang menegaskan bahwa Islam menentang gagasan sekular turut disuarakan
oleh seorang ilmuwan Islam yang lain, Prof. Dr. Yusuf al-Qaradawi menerusi
karyanya al-Islam wa al-'Ilmaniyyah Wajhan li Wajhin yang terbit terkemudian,
yaitu sekitar tahun 1987. Kedua-dua ilmuwan Islam ini sama-sama sependapat
bahawa sekularisme adalah bertentangan dengan Islam. Kesejajaran
pemahaman ini, yang dikumandangkan oleh dua orang bijaksana Islam yang
berwibawa lagi dithiqahi keilmuannya, memberikan kekuatan dalam pemikiran
kepada kaum Muslimin pada hari ini untuk terus mempertahankan diri dari
terumbang-ambing dengan gagasan sekularisasi dan sekaligus melawan balik
gagasan yang akan merusakkan agama Islam, sebagaimana ia pernah
merusakkan agama yang lain dalam sejarahnya.

Istilah sekularisme dan terjemahannya kedalam bahasa Arab 'ilmaniyyah atau
'almaniyyah turut menjadi perhatian kedua-dua ilmuwan ini. Dikalangan orang
Arab sendiri ada orang yang menterjemahkan sekularisme sebagai 'ilmaniyyah,
iaitu dari akar kata al-'ilm (ilmu) yang mendapat akhiran 'alif' dan 'nun' serta "ya'"
yang menunjukkan sifat kepada ilmu, seperti pada perkataan ruh yang menjadi
ruhaniyyah atau rabb yang menjadi rabbaniyyah, maka 'ilm menjadi 'ilmaniyyah.
Sebahagian yang lain pula menterjemahkannya sebagai 'almaniyyah yang
berasal dari perkataan al-'alam (alam), walaupun dari akar kata ini sepatutnya ia
menjadi perkataan 'alamaniyyah, namun yang umum digunakan adalah istilah
'almaniyyah. Al-Qaradawi lebih cenderung kepada 'ilmaniyyah, sedangkan al-
Attas lebih kepada 'almaniyyah. Perbedaan penggunaan terjemahan ini
sekaligus menunjukkan bahawa istilah sekularisme yang cuba diterjemahkan
kedalam bahasa Arab memang tidak mempunyai akar yang kokoh dalam
pandangan hidup Islam. Perlu disebutkan juga bahwa kedua-dua ilmuwan kita
menolak secara tegas terjemahan-terjemahan di atas.

Al-Qaradawi misalnya menyatakan bahwa menterjemahkan sekularisme sebagai
'ilmaniyyah adalah bukan saja "satu terjemahan yang tidak teliti (ghayru
daqiqah)", tetapi juga "satu terjemahan yang tidak betul (ghayru sahihah),"
karena "perkataan [sekularisme] itu tidak mempunyai kaitan langsung dengan
lafaz al-'ilm (ilmu) dan akar katanya." Beliau menambahkan lagi bahawa
"terjemahan perkataan asing dengan lafaz 'ilmaniyyah ini disebabkan oleh orang-
orang yang menterjemahkannya tidak memahami perkataan al-din dan al-'ilm
melainkan hanya dengan ide Barat Kristian, yang memang bagi orang Barat (al-
insan al-gharbi) agama dan ilmu mereka itu adalah saling bertentangan." Al-
Qaradawi selanjutnya menyimpulkan bahawa menterjemahkan sekularisme
dengan 'ilmaniyyah dan mengkaitkannya dengan ilmu adalah "suatu usaha untuk
menjadikannya satu makna dengan istilah 'ilmiyyah." dan karenanya, menurut al-
Qaradawi, adalah "penipuan yang (patut) dikemukakan".

Seiring dengan al-Qaradawi, al-Attas telah pun jugamengaitkan proses
penterjemahan itu dengan gagasan Kristian Barat dan para penterjemah mereka.
Namun bukan hanya itu, al-Attas bahkan menyesalkan terjemahan itu
dibenarkan beredar dikalangan kaum Muslimin Arab pada hari ini.
4

This translation of the term and its various grammatical forms, in the sense
understood by the Western Christian Church and its Christian Arab translators,
has been allowed to gain currency in contemporary mainstream Islamic Arabic,
despite the clear fact that it has no relevance whatsoever to Islam and to the
Muslim ummah.

Apa yang disifatkan oleh al-Qaradawi sebagai penipuan diakui juga oleh al-Attas
sebagai suatu usaha penyebaran gagasan pemisahan dalam pemikiran kaum
Muslimin secara halus.

I strongly believe with sound reason that the arabization and introduction of the
ambivalent concept of 'almaniyyah into mainstream contemporary Arabic is
largely responsible for insinuating into the Muslim mind the dichotomous
separation of the sacred and the profane, creating therein the socio-political
notion of an unbridgeable gap separating what it considers to be a 'theocratic
state' from a 'secular state.'

Al-Attas menekankan pentingnya penggunaan istilah yang betul dalam bahasa.
Menurut al-Attas, bahasa mencerminkan "ontology". Oleh sebab itu, penggunaan
istilah yang salah dalam berbahasa bukan sahaja memberi makna yang salah
dalam bahasa itu sendiri, tetapi juga akan merusak cara berfikir orang yang
berbahasa. Lebih-lebih lagi, apabila istilah yang salah itu terkait dengan perkara-
perkara yang fundamental dalam kehidupan, seperti tentang Tuhan, agama,
nilai, pandangan hidup, dan sebagainya, maka hal itu akan merusak cara berfikir
seseorang mengenai hakikat kewujudan dan kebenaran. Oleh kerana wahyu itu
sendiri disampaikan menerusi bahasa, maka kerusakan makna konsep-konsep
yang berdasarkan wahyu, dengan sendirinya akan merusakkan wahyu itu
sendiri.

Al-Attas selanjutnya menelusuri asal-usul perkataan sekularisme. Walaupun al-
Qaradawi juga membahas etimologi sekularisime, namun uraian al-Attas
mengenai etymology sekularisme lebih mendalam dan lebih terperinci. Al-
Qaradawi yang menulis dalam bahasa Arab hanya menyandarkan perkataan
sekularisme berasal dari perkataan Inggeris secularize dan istilah Perancis
laque, sedangkan al-Attas yang menulis dalam bahasa Inggeris menyandarkan
perkataan itu dari bahasa Latin, yang menjadi sumber kepada bahasa Inggeris
itu sendiri. Menurut al-Attas, istilah Inggeris secular berasal dari bahasa Latin
saeculum yang mempunyai pengertian time (masa) dan location (tempat atau
kedudukan). Saeculum berarti masakini di sini, yang mana masakini berarti masa
sekarang, dan di sini pula bermaksud kepada di dunia ini. Jadi faham sekular,
menurut al-Attas, merujuk kepada makna dan faham "kedisinikinian". Oleh itu
kalaulah perkataan sekularisme itu ingin diterjemahkan juga kedalam bahasa
Arab, maka terjemahan harfiah yang paling tepat adalah perkataan hunalaniyyah
berdasarkan kepada dua perkataan Arab; huna yang bermaksud di sini dan al -an
yang bermaksud kini. Jadi al-hunalaniyyah adalah faham "kedisinikinian" yang
5
tercermin dalam istilah secularism.

Berdasarkan penelitian etymology itu, al-Attas menyimpulkan bahwa terjemahan
sekularisme ke dalam bahasa Arab sebagai 'almaniyyah sebenarnya tidak
menjelaskan pengertian ide itu sendiri yang secara konseptualnya lebih
mendekati ide waqi'iyyah yang mempunyai kaitan dengan aliran positivisme.

Kesimpulan beliau adalah: 'Almaniyyah, then, cannot be a description of
'secularism'; as it seems to me nearer to the truth to describe it as waqi'iyyah in
view of its close conceptual connection with the philosophical ideology of
positivism.

Jadi istilah al-waqi'iyyah menurut al-Attas lebih mendekati pengertian faham
sekular itu sendiri. Namun menurut al-Qaradawi, yang sejak awal memfokuskan
pertentangan antara al-'ilm (ilmu) dan al-din (agama) dalam konsepsi pemikiran
dan pengalaman orang Barat, pengertian sekularisme itu sinonim dengan
konsep alladiniyyah (tidak ada agama) atau al-dunyawiyyah (dunia tiada
hubungan dengan agama). Beliau yang juga tidak menghuraikan asal -usul
perkataan sekularisme secara terperinci kemudiannya menerjemahkan konsep
sekularisme sebagai berikut:

Terjemahan yang betul untuk perkataan ini [yaitu sekularisme] adalah
alladiniyyah atau al-dunyawiyyah. Hal ini bukan bermakna menomorduakan
sesuatu yang bersifat ukhrawi semata-mata, tetapi [sekularisme] mempunyai
makna yang lebih khusus, yaitu makna yang tidak mempunyai hubungan dengan
agama (al-din), ataupun kalau ada hubungannya dengan agama, maka
hubungan itu adalah hubungan pertentangan.

Namun mengenai hubungan agama dan sekularisme, al-Qaradawi tetap
mengakui teori kebebasan agama yang dianut oleh sekularisme, walaupun
definisi kebebasan agama itu tidak sesuai untuk Islam. Al-Qaradawi berkata:
Sekularisme liberal tidak melarang umat manusia untuk beriman kepada Allah,
Rasul-Nya dan hari akhir. Karena sekularisme jenis ini punya prinsip "mengakui
kebebasan beragama bagi setiap manusia". Ini adalah haknya yang telah diakui
oleh piagam internasional dan telah dijalani oleh undang-undang baru. Minimal
dari segi teori. Tetapi di 'negeri Islam', Islam tidak merasa puas akidahnya hanya
sebatas diperkenankan untuk diyakini.

Mengenai ide 'dunyawiyah' pula al-Qaradawi tidak memberikan apa-apa ulasan.
Berbeda dengan al-Qaradawi, al-Attas mengomentari lebih lanjut mengenai
makna sekular dan kaitannya dengan kehidupan dunia, sbb: If the nearest
equivalent were to be found in Islam to the concept secular, then it would be that
which is connoted by the Quranic concept of al-hayat al-dunya: 'the worldly life'. .
. The Holy Qur'an only warns of the distracting and the ephemeral nature of life in
the world. The warning emphasis in the concept of al-hayat al-dunya is the life in
it, not the world, so that the world and nature are not demeaned as implied in the
6
concept secular. That is why I said that al-hayat al-dunya is the nearest
equivalent to the concept secular, because in actual fact there is no real
equivalent concept in the worldview if Islam projected by the Holy Qur'an.

Jadi, penjelasan al-Qaradawi tentang sekularisme masih umum, sedangkan al-
Attas lebih memerinci lagi yang menyimpulkannya sebagai ide yang lebih dekat
dengan ideologi positivisme yang memang bertentangan dengan Islam.
Pertentangan ideologi ini terjadi karena positivisme menyatakan bahwa wujud di
alam ini hanyalah fakta (dalam arti physics) dan tidak ada makna disebalik fakta
(metaphysics), sedangkan bagi pandangan alam Islam, selain mengakui adanya
faktadunia ini, masih ada lagi makna yang lebih besar yang bahkan
mendasarinya, yaitu alam ruhani dan alam ukhrawi.

Sekalipun konsep sekularisme boleh didekatkan pengertiannya dengan gagasan
waqi'iyyah, yang oleh al-Qaradawi diistilahkan sebagai faham dunyawiyyah,
sebagai akibat berbedanya pandangan alam Islam dan ide sekularisme, maka al -
Attas menguraikan lebih mendalam lagi dengan mengatakan bahawa istilah
sekularisme itu lebih baik tidak diterjemahkan kedalam bahasa Arab, demi
menghindari kekeliruan dikalangan kaum Muslimin itu sendiri. Beliau mengambil
contoh akan sifat hati-hati para ulama Islam yang terdahulu yang tidak
menerjemahkan konsep-konsep asing yang bersumber dari pandangan alam
Yunani kedalam bahasa Arab Islam ketika itu. Perkataan-perkataan seperti
falsafah, sufasta'iyyah, hayula, dan lain-lain, tidak diterjemahkan tetapi hanya
dikekalkan ejaannya. Jadi, dalam pandangan al-Attas, lebih bijaksana jika istilah
Inggeris secular diubah tulisannya (to transcribe) menjadi sikular daripada
menerjemahkannya menjadi 'almani ataupun 'ilmani. Beliau mengusulkan: So it
would be better if the term 'secular' were just transcribed into Arabic spelled sin-
ya'-kaf-lam-ra', with kasrah to sin; dammah to kaf; and fathah to lam. In this way
we would know at once that the term and the concept is not Islamic Arabic. To
arabize such terms and concepts is to introduce confusion in our minds, because
that will give the impression that they are natural to Islam and would encourage
Muslims not only to think in those terms and concepts, but to actualize such
thought that are alien and opposed to Islam into concrete reality.

Dari pemaparan di atas, bisa disimpulkan bahwa al-Attas dan al-Qaradawi sama-
sama tidak menyetujui terjemahan sekularisme sebagai 'almaniyyah atau
'ilmaniyyah. Bagi al-Attas konsep sekularisme itu tidak ada terjemahan yang
tepat di dalam bahasa Arab. Menurut beliau kalaupun ada aspek-aspek
persamaannya maka konsep itu lebih mendekati faham waqi'iyyah yang
mempunyai kaitan dengan faham positivisme yang lahir di Barat. Sementara bagi
al-Qaradawi, ide sekularime itu ada terjemahannya yang tepat dalam bahasa
Islam, iaitu faham ladiniyyah atau dunyawiyyah. Oleh karena itu, al-Qaradawi
meningatkan kaum Muslimin supaya berhati-hati dalam menggunakan istilah
berkenaan dan mengemukakan penipuan disebaliknya. Al-Attas di sisi lain
mengusulkan supaya sekularisme lebih baik diubah tulisannya menjadi
sikulariyyah, dan tidak diterjemahkan, demi menghindari kerancuan berfikir kaum
7
Muslimin yang menggunakan istilah itu sehingga memerlukan penjelasan yang
panjang untuk memperbetulkannya. Namun sayangnya apabila buku beliau
Islam and Secularism diterjemahkan semula baru-baru ini ke dalam bahasa
Arab, judul yang digunakan masih juga al-Islam wa al-'Almaniyyah. Ini
menunjukkan bahwa istilah itu memang sudah tersebar luas dikalangan orang
Arab, dan diakui sendiri oleh al-Attas dalam mukaddimah edisi Arab ini dengan
katanya; Penggunaan perkataan 'almaniyyah sebagai terjemahan perkataan
Inggeris secularism pada buku ini adalah sebagai akibat dari ketiadaan
perkataan yang sesuai dalam bahasa Arab. Lebih-lebih lagi sekarang perkataan
'almani telah menjadi perkataan yang beredar dan diterima, yang apabila
dikemukakan penggantinya hal itu memerlukan kepada penjelasan dan
pemaparan yang panjang. Dan itulah yang diharapkan dari buku ini untuk
menanganinya.
_______________________________________________________________

Berangkat dari latar belakang falsafah yang melahirkan faham sekularisme,
selanjutnya al-Attas dan al-Qaradawi sama-sama sepakat bahwa pemikiran
secular telah dimulakan menerusi pemikiran Aristotle, salah seorang filosof
Yunani klasik, yang beranggapan bahwa Tuhan itu jauh dan terpisah dengan
alam. Al-Qaradawi menyatakan: Saya telah jelaskan dalam kajian saya bahwa
sekularisme di Barat mempunyai landasan pemikiran falsafahnya semenjak
zaman Aristotle yang memandang bahwa Tuhan tidak mempunyai hubungan
dengan alam, tidak mengetahui sesuatu di alam ini, dan tidak mengurusnya

Dalam hal ini, al-Attas juga menjelaskan secara lebih terperinci bahwa: This
philosophic and scientific process which I call 'secularization' involves the
divesting of spiritual meaning from the world of nature, the desacralization of
politics from human affairs, and the deconsecration of values from the human
mind and conduct, both the last two mentioned following logically from the first,
which in my opinion found initial movement in the experience and consciousness
of Western man in the philosophical foundations laid down chiefly by Aristotle
himself.

Saya berpendapat bahwa kesimpulan bahwa Aristotle adalah yang memulakan
pemikiran sekularisme, menunjukkan kesejajaran pemikiran dari dua ilmuwan
Islam, yang mana sebelum ini tidak ada tokoh semasa yang berkesimpulan
sedemikian. Walaupun begitu, terdapat perbedaan penekanan selanjutnya dari
kedua-dua ilmuwan ini. Al-Attas di satu sisi memfokuskan pada implikasi
epistemic dan pemikiran dari filsafat Aristotle, sedangkan al-Qaradawi
memfokuskan pada kesan politik dan pelaksanaannya. Al-Attas menguraikan
hubungan Aristotelianism dan implikasinya kepada pemikiran yang dikotomis
antara science dengan agama (dalam hal ini Kristen) yang akhirnya
memunculkan gagasan renaissance dan enlightenment dikalangan orang-orang
Barat, sedangkan al-Qaradawi pula menekankan bahwa ide Aristotle mengenai
pemisahan Tuhan dengan alam yang mengakibatkan pemisahan antara gereja
8
dan negara.

Kesan epistemic yang dibahas oleh al-Attas sebenarnya tidak
mengesampingkan kesan politik, seperti terlihat dalam petikan "desacralization of
politics" di atas, kerana menurut beliau kesan politik itu hanyalah akibat dari
kesan epistemic yang terjadi. Di peringkat desacralization of politics bermakna
"the abolition of sacral legitimation of political power and authority, which is the
prerequisite of political change and hence also social change allowing for the
emergence of the historical process," atau dengan perkataan lain "dari sisi politis,
setiap manusia bebas untuk memegang tugas pimpinan tanpa kewibawaan dari
alam ruhani." Hasil dari kekalahan agama Kristian dalam bidang pemikiran,
terutama serangan dari Aristotelianism, maka agama Kristian telah membagi
kuasa menafsirkan alam dan menafsirkan kitab suci yang tanpa mempunyai
hubungan satu sama lain.

When Aristotle introduced Greek philosophy to the Roman world where
Christianity was later to formulate and establish itself as the religion of the
Roman Empire and of the West, this pure rationalism and concomitant
naturalism, stripping nature of its spiritual meaning that the intellect alone could
recognize and seek to fathom, were already prevalent factors in the interpretation
of the Roman worldview. No doubt other forms of philosophy that recognized the
spiritual significance of nature, a contemplative intellectualism or metaphysics,
still existed in both the Greek and Roman worlds, but Aristotelianism held sway
over the rest, so that by the time Christianity appeared on the scene pure
rationalism and naturalism had already dominated the life and mind of the Latin
peoples. Christianity itself came under the influence of this naturalistic portrayal
of nature devoid of symbolic significance, and reacted to this influence by
demeaning the Kingdom of Nature and neglecting serious contemplation of it in
favour of the Kingdom of God having no connection whatever with the world of
nature.

Al-Attas seterusnya melihat bahwa Kristian Barat adalah mangsa kepada
Aristotelianism, dan pada gilirannya agama Kristian itu sendiri bertanggung
jawab terhadap orang-orang Barat yang kelak meragui agama wahyu.
"Christianity was ultimately blamed as having forfeited the confidence of Western
man in 'revealed' religion."

Berbeda dengan al-Attas yang melihat Kristen sebagai mangsa, al-Qaradawi
berpendapat bahwa agama Kristen memang semenjak asalnya, yaitu
berdasarkan kitab sucinya, telahpun sejalan dengan filsafat Aristotle. Al-
Qaradawi berkata:

Ini jelas berdasarkan perkataan al-Masih, 'alayhi al-salam, sepertimana
diriwayatkan dalan Injil 'Berikanlah apa yang milik Kaisar untuk Kaisar, dan apa
yang milik Tuhan untuk Tuhan'! Ini disandarkan juga kepada sejarah pemikiran
Barat yang tidak mengenal Tuhan dengan Tuhan yang dikenal oleh kita kaum
9
Muslimin; iaitu Tuhan yang meliputi segala sesuatu, yang mengatur setiap
urusan, yang tampak baginya sesuatu yang tersembunyi, yang tidak terhindar
dari ilmu-Nya walaupun sebutir atom, baik di langit atau di bumi, yang Rahmat
dan Ilmu-Nya merangkumi setiap sesuatu, yang menghitung setiap sesuatu akan
bilangannya, yang menjadikan setiap sesuatu berdasarkan ukurannya, yang
mengutuskan Rasul sebagai pembawa berita gembira dan peringatan, yang ada
bersamanya Kitab dan kebenaran, untuk memberikan penghukuman diantara
manusia terhadap apa-apa yang mereka perselisihkan. Adapun Tuhan dalam
dalam pemikiran Barat adalah tuhan yang lain, seperti tuhan Aristotle yang tidak
mengetahui sesuatu selain dirinya sendiri, dan tidak mengetahui apa-apa yang
terjadi di alam, yang tidak menngatur, dan tidak menggerakkan yang diam. Dan
tuhan ini, seperti kata ahli sejarah tamaddun dan falsafah, Will Durant, adalah
tuhan yang miskin, persis seperti raja Inggeris yang punya kuasa milik, tetapi
tidak mempunyai kuasa hukum!

Perbedaan al-Attas dan al-Qaradawi dalam memberikan penekanan kepada
kesan sekularisme terhadap kaum Muslimin, yaitu kesan terhadap pemikiran dan
kesan terhadap amalan, pada gilirannya membawa al-Attas kepada bahaya
sekularisme sebagai philosophical program, dan membawa al-Qaradawi kepada
bahaya sekularisme sebagai penghalang pelaksanaan Syariat Islam dalam
kehidupan bernegara umat Islam. Al-Attas melihat pengaruh buruk sekularisme
pada jiwa individu Muslim, sedang al-Qaradawi melihat kesan buruk itu pada
perilaku masyarakat Islam. Walaupun begitu hal ini tidak bermakna bahwa al-
Attas atau al-Qaradawi itu mengambil sikap "individualist" atau "populist". Kedua-
dua mereka tetap mengakui keterkaitan antara individu dan masyarakat, dan
sama sekali tidak terperangkap dengan ide "either-or." Oleh kerana masyarakat
terdiri daripada individu-individu, marilah kita lihat terlebih dahulu analisis al-Attas
berkenaan dengan proses sekularisasi itu sendiri pada individu dan kesannya
pada masyarakat juga.
_______________________________________________________________

Seperti yang telah dipetik di atas, proses sekularisasi yang berlaku dalam alam
fikiran seseorang, dan kesannya terhadap masyarakat, berjalan menerusi tiga
komponen terpadu, iaitu:
(1)disenchantment of nature (alam dikosongkan dari semua makna spiritual);
(2)desacralization of politics (politik tidaklah sakral);
(3)deconsecration of values (penyingkiran nilai-nilai agama dari kehidupan).

Pemaparan ketiga-tiga proses itu adalah sebagai berikut:
Pertama, pada pengosongan alam dari makna ruhani, sehingga memisahkan
alam dari Tuhan, dan membedakannya dari insan, agar dapat kononnya insan
melihatnya bukan lagi sebagai alam yang mempunyai hubungan maknawi
dengan Tuhan, niscaya dapat dia seterusnya bebas berleluasa mempergunakan
alam itu menurut kehendak rencana serta keperluannya. Dengan demikian pula
dapat dia mewujudkan perubahan sejarah yang membawa 'perkembangan' dan
10
'pembangunan'.

Kedua, menyingkirkan segala pengesahan terhadap kekuasaan dan kewibawaan
politik yang berdasarkan sumber-sumber ruhani dan agama, sehingga
penyingkiran itu merupakan suatu prasyarat bagi menimbulkan perubahan
politik, dan seterusnya perubahan masyarakat, yang membolehkan timbulnya
gerakan perubahan sejarah.

Ketiga, nilai relatifitas, yang senantiasa akan berubah, terhadap segala ciptaan
kebudayaan dan tiap rencana-bentuk penilaian, termasuk rencana-bentuk
penilaian agama dan pandangan alam yang mempunyai tujuan akhir yang tetap
dan makna hidup yang dituju, sehingga dengan demikian kononnya dapat
sejarah dan masa hadapan itu 'terbuka' bagi perubahan, dan dapat insan itu
'bebas' untuk membuat perubahan sekehendak hasratnya, serta dapat dia
memesrakan dirinya dengan perubahan itu sebagai menunaikan gerakan
'evolusi'.

Walaupun ada teologis Barat yang membedakan antara sekularisasi
(secularization) dan sekularisme (secularism), yang mana bagi mereka yang
pertama, iaitu secularization, merujuk kepada ketiga-tiga proses di atas secara
umum dan karenan boleh disifati sebagai 'pandangan alam yang sentiasa
terbuka', dan yang kedua pula, yaitu secularism, merujuk kepada ideologi yang
terhasil dari proses-proses di atas, tanpa menafikan kesemua nilai-nilai yang
dipegangnya (it never quite deconsecrates values) dan karenanya disifati
sebagai 'pandangan alam yang sudah tertutup', al-Attas walaubagaimanapun
menegaskan bahwa perbedaan itu hanyalah bersifat academic semata-mata
yang tidak berbeda diperingkat practical, terutama dari sudut pertentangannya
dengan pandangan hidup Islam. Bahkan menurut beliau, secularization itupun
sebenarnya adalah satu ideologi yang boleh dipanggil secularizationism.

Irrespective of the academic distinction made between the 'open' worldview
projected by secularizationism on the one hand, and the 'closed' worldview
projected by secularism on the other, both are equally opposed to the worldview
projected by Islam. As far as their opposition to Islam is concerned we do not find
the distinction between them significant enough for us to justify our making
special distinction between them from the point of view of practical
judgment....So in this book, therefore, and particularly with reference to its title:
Islam and Secularism, the term secularism is meant to denote not merely secular
ideologies such as, for example, Communism or Socialism in its various forms,
but encompasses also all expressions of secular worldview including that
projected by secularization, which is none other than a secular historical
relativism which I have called secularizationism.

Menurut al-Attas, sekularisme sebagai satu philosophical program, dengan
pandangan hidup Islam. Walaupun mengakui adanya kedua-dua jenis
sekularisme di atas, al-Attas dalam karyanya Islam and Secularism lebih
11
menekankan sekularisme yang bukan merupakan pandangan rasmi sesebuah
negara. Al-Qaradawi pula, dengan karyanya al-Islam wa al-'Ilmaniyyah Wajhan li
Wajhin, di sisi lain, lebih menekankan sekularisme dalam bentuknya sebagai
pandangan resmi sesebuah negara, tanpa menghuraikan perbedaan-perbedaan
'academic' yang diutarakan al-Attas. Al-Qaradawi lebih menumpukan kepada
'practical judgment' yang berkesimpulan bahwa sekularisme dalam bentuk
apapun bertentangan dengan Islam, baik dari segi akidah dan juga syariah; dan
beliau seterusnya banyak menguraikan isu-isu syariah, terutamanya mengenai
pelaksanaan syariah di negeri-negeri Muslim yang ditentang oleh sekularisme
sebagai sebuah ideologi. "Sesungguhnya sekularisme adalah 'komoditi Barat'
yang tidak akan tumbuh di bumi kita," kata al-Qaradawi, yang selanjutnya
memberi contoh pelaksanaannya di negara Turki. Beliau menerangkan:

Negeri Islam yang muncul yang diperintah oleh sekularisme, yang melaksanakan
rancangan-rancangannya, yang memukul dengan tangan besi siapa saja yang
menentangnya, yang dengan semua itu telah melibatkan lautan darah, adalah
Turki, yang merupakan negeri khilafah Islamiah yang terakhir. Ia telah ditakluk
oleh Ataturk untuk merealisasikan model Barat dalam semua aspek kehidupan,
sama ada dalam bidang politik, ekonomi, kemasyarakatan, pengajaran, dan
kebudayaan. Negeri ini telah dicabut dari warisannya, nilainya, dan tradisinya
sebagaimana dicabutnya kambing sembelihan dari kulitnya. Negeri ini juga telah
menegakkan perlembagaan sekular (la diniyyan) yang memisahkan agama
dengan kehidupan secara total, yang berdiri di atas asasnya undang-undang
yang sangat ganas terhadap Islam, termasuklah dalam urusan kekeluargaan dan
pribadi.

Adakah mampu Ataturk dan para pemimpin selepasnya, yang memiliki
perlembagaan dan undang-undang, sistem pendidikan dan media massa,
tentara dan polis, dan dibelakang mereka pula Barat dengan segala kekuasaan
dan kekuatannya, untuk mencabut akar pemikiran Islam, emosi keislaman,
aspirasi-aspirasi Islam, dan nilai-nilai Islam dari kehidupan bangsa Turki yang
Muslim?

Tidak, seribu kali tidak. Fakta telah menunjukkan; siapa saja yang mengunjungi
negeri Turki pada tahun-tahun kebelakangan ini telah menyaksikan masjid-
masjid yang dipenuhi oleh orang-orang yang bersembahyang dari tiap-tiap
generasi usia, sekolah-sekolah al-Qur'an yang berjumlah ribuan, lembaga-
lembaga pendidikan para imam dan ahli-ahli pidato yang banyak, dan
tersebarnya buku-buku Islam, serta keadaan orang-orang Turki sendiri, termasuk
yang tinggal di Jerman dan negeri-negeri lain di Eropah, semuanya menjadi fakta
(akan kegagalan sekularisme di negeri Islam).

Oleh karena itu, al-Attas dan al-Qaradawi sepakat bahawa sekularisasi dan
sekularisme baik sebagai satu pemikiran, yang dalam istilah al-Attas sebagai
philosophical program, atau sebagai satu ideologi negara, kedua-duanya sama-
sama bertentangan dengan Islam. Al-Attas sekali lagi menegaskan:Not only is
12
secularization as a whole the expression of an utterly unislamic worldview, it is
also set against Islam, and Islam totally rejects the explicit as well as implicit
manifestation and ultimate significance of secularization; and Muslims must
therefore vigorously repulse it wherever it is found among them and in their
minds, for it is as deadly poison to true faith (iman).

Al-Qaradawi dengan semangat yang sama telah menolak sesetengah pemikir
yang membagi sekularisme kepada kepada sekularisme yang neutral/moderat
dan sekularisme yang agresif memusuhi Agama. Beliau mengatakan:Menurut
hemat penulis, yang namanya sekularisme itu tidak ada yang bersikap netral
terhadap agama karena memisahkan agama dari arena kehidupan manusia
bukanlah suatu kenetralan justru [malah] suatu sikap memusuhi agama. Sikap ini
justru [malahan] berpijak kepada tuduhan bahawa agama itu berbahaya, oleh
karena itu harus disingkirkan. Pendidikan, pengajaran, kebudayaan, ilmu,
undang-undang dan tradisi harus terpisah dari agama. Ini berarti tidak netral dan
tidak disebut pasif.

Pernyataan al-Qaradawi di atas sejajar dengan pandangan al-Attas yang
menyatakan bahawa sekularisasi itu bersifat "as a whole". Disenchantment of
nature, desacralization of politics, dan deconsecration of values yang dilakukan
oleh secularization secara total memang merupakan suatu program yang
extreme dan melampau. Dengan perkataan lain, sekularisme itu memang tidak
bersifat neutral ataupun tawar kepada Islam. Walaupun begitu perlu disebutkan
di sini bahwa analisis yang dibuat oleh al-Qaradawi terhadap hubungan Islam
dan sekularisme adalah analisis yang bersifat hitam dan putih. Maksudnya, bagi
al-Qaradawi Islam dan sekularisme itu tidak ada hubungan sama sekali, dan
kalaupun ada maka hubungan itu adalah hubungan pertentangan. Berbeda
dengan al-Attas, beliau melihat adanya kaitan antara Islam dengan sekularisme
terutamanya pada peringkat 'style of action,' dalam proses Islamisasi dan
sekularisasi. Bagi al-Attas, sekularisme dengan program sekularisasinya adalah
merupakan tindak balas terhadap Islam yang melakukan program "proper
disanchantment of nature," "proper desecralization of politics," dan "proper
deconsecration of values" yang merupakan bagian dari unsur-unsur padu
Islamization. Dari sudut inilah al-Attas melihat bahawa sekularisme itu adalah
musuh dan penentang Islam, kerana sekularisme ingin menyapu habis semua
nilai secara total, termasuk nilai Islam. Disinilah letak extreme-nya sekularisme
dan sekularisasi. Beliau mengatakan:

We have said that secularization as a whole is not only the expression an utterly
unislamic world view, but that is also set against Islam; and yet we have also
pointed out that the integral components in the dimensions of secularization - that
is, the disenchantment of nature, the desacralization of politics, and the
deconsecration of values - when seen in their proper perpectives, indeed
become part of the integral components in the dimensions of Islam,......simply be
interpreted in their proper Islamic perspective as the integral components in the
dimensions of islamization.
13

Jadi al-Attas tidak hanya membahas Islam dan sekularisme saja, seperti yang
dilakukan al-Qaradawi, tetapi juga turut membicarakan islamisasi dan
sekularisasi yang mengunakan 'style of action' yang sama. Jadi, dari pemaparan
di atas, maka jelaslah bahwa walaupun ada beberapa kesamaan cara kerja
islamisasi dan sekularisasi, Islam tetap berbeda dan bertentangan dengan
sekularisme.

But it must be emphasized that the integral components which to the western
world and Western man and Christianity represent the dimension of
secularization, do not in the same sense represent themselves to Islam in spite
of the fact that they exhibit great similarities in their 'style of action' upon man and
history.

Kesimpulan al-Attas adalah:"...there can never really be an 'Islamic secularism';
and secularization can never really be a part of Islam."

Sama seperti kesimpulan yang dibuat oleh al-Attas, al-Qaradawi juga
menegaskan bahawa Islam yang tertegak di atas akidah, ibadah, akhlak, dan
undang-undang, akan sentiasa bertarung melawan sekularisme: Sekularisme
menginginkan Islam menjadi pengikutnya [dan] bukan yang diikuti.

Oleh karena itu, Islam dan sekularisme selalu bertarung lebih dari satu aspek,
Islam mesti bertarung dalam setiap sisi dari empat sisi ajarannya yang pokok,
yakni akidah, ibadah, akhlak dan undang-undang.

Sebagai kesimpulan, al-Attas dan al-Qaradawi, banyak mempunyai sisi
pandangan yang sama mengenai hubungan antara Islam dan sekularisme. Al -
Attas sebagai pemikir Islam yang sejati, dan al-Qaradawi sebagai ahli hukum
Islam yang berwibawa, sama-sama sepakat bahawa sekularisme itu bukan saja
bertentangan dengan Islam, bahkan menentang Islam. Kepekaan kedua-dua
ilmuwan Islam itu terhadap permasalahan umat yang mendasar, sekaligus
menunjukkan bahwa isu sekularisme tidak boleh dianggap ringan oleh orang-
orang Islam sendiri. Bahaya faham sekularisme dan faham sekularisasi, serta
proses-prosesnya, sama ada diperingkat individu ataupun masyarakat, pribadi
ataupun negara, sepatutnya menjadikan kita perlu berwaspada lagi terhadap
faham-faham yang mengiringinya, walaupun dengan nama dan 'baju' yang baru,
seperti ide perubahan (change), globalisasi (globalization), pembangunan
(development), dan lain-lain.




Dr Ugi Suharto

14
He came to Malaysia in year 1984. With the help from a reporter Panjimas
Muhammad Aktifanus Jawahir, Ugi Suharto register his name in Faculty of
Economics and Management Sciences IIUM. He was born at Jakarta, Indonesia on
27 February 1966. The rapid economic development in Malaysia,with the increase
in number of banks and insurance companies that operates according to shari'ah,
have influenced him to stay in Islamics Economy study.

He has Bachelor of Economics (B.Ec) from International Islamic University
Malaysia (IIUM) in year 1990, after that further his Master Degree(MEc) three
years later also at IIUM. In 1993, he continue to get Philosophy of Degree (PhD) at
the International Institute of Islamic Thought and Civilization (Istac).In present
time, Ugi Suharto is one of the lecturers at Department of Economics in IIUM. He
was holding a position as a senior research fellow at ISTAC.

Sekular atau dalam bahasa arabnya dipanggil al-Ilmaniyyah diambil dari
perkataan ilmu (dalam bahasa arab = ain, lam dan mim). Kononnya dari segi
mafhum, ia bermaksud mengangkat martabat ilmu, jadi ia tidak bercanggah dengan
mafhum Islam yang juga menjadikan ilmu sebagai satu perkara penting bagi
manusia dan menyeru kepada ilmu sejak wahyu pertama lagi. Tetapi sebenarnya
penterjemahan kalimah sekular kepada al-Ilmaniyyah hanyalah satu tipu daya dan
berselindung di sebalik slogan ilmu. Sebenarnya kalau diperhatikan makna tersirat
bagi sekular ialah al-Ladiniyyah yakni tanpa agama atau al-Laaqidah yakni
tanpa akidah. Tokoh pemikir Islam Prof. Dr. Yusuf al-Qardhawi pernah menyebut
perkara ini di dalam penulisannya tentang sekularisme.
Istilah al-Ilmaniyyah dipilih untuk mengabui mata umat Islam agar menerimanya
kerana jika digunakan istilah al-Ladiniyyah atau al-Laaqidah, sudah pasti umat
Islam akan menolaknya. Sebab itulah kita merasakan betapa jahatnya
penterjemahan sekular kepada istilah al-Ilmaniyyah dengan tujuan mengabui
mata dan betapa jahatnya golongan ini yang ingin menutup perbuatan mereka tanpa
diketahui oleh kebanyakan orang. Bagi anak didik sistem sekular, mereka tidak
segan silu menerima dan bermati-matian mendokongnya kerana mereka memang
telah diprogramkan untuk menyebarkan fahaman sekularisme. Namun bagi ulama-
ulama Islam yang faham hakikat sebenar makna Islam, mereka bermati-matian pula
menentang penyebaran fahaman ini yang jelas bertentangan dengan hakikat Islam.
Jadi sudah tentu berlaku satu pertembungan antara pendokong sekularisme dan
ulama-ulama Islam dalam mempertahankan hakikat masing-masing.
1.0 SEKULARISME ANTARA TIMUR DAN BARAT
Tidak menghairankan jika fahaman sekularisme mendapat tempat di barat. Ini
berpunca dari pengongkongan gereja dan tindakannya menyekat pintu pemikiran
dan penemuan sains. Ia bertindak ganas lagi dengan menguasai akal dan hati
manusia, dengan erti kata lain segala keputusan adalah di tangan pihak gereja
dengan mengambil kesempatan mengaut keuntungan dari pengikutnya dengan cara
yang salah.
Eropah pernah tenggelam dengan darah mangsa-mangsa pihak gereja apabila
ratusan malah ribuan orang mati di dalam penjara dan di tali gantung. Dengan sebab
15
ini berlakulah pertembungan antara gereja dan sains yang akhirnya tertegaklah
fahaman sekularisme yang bererti memisahkan agama (Kristian) dari negara.
Suasana kacau bilau dalam agama Kristian hasil penyelewengan yang berlaku
dalamnya (-ia berpunca dari perancangan yahudi-) memungkinkan tertegaknya
fahaman sekularisme di samping agama Kristian yang sedia ada. Sekularisme
disebarkan untuk keluar dari kepompong gereja yang begitu teruk mengongkong
pengikutnya. Masyarakat Eropah tertekan dan dizalimi di bawah pemerintahan
gereja. Bagi pejuang sekular, mereka menganggap dengan berada di bawah kuasa
gereja mereka tidak akan mencapai kemajuan. Sebab itulah mereka memutuskan
tali ikatan diri mereka dengan gereja dan menjadi orang yang beragama Kristian
hanya pada nama tidak pada pengamalan agama.
Sekularisme adalah suatu kepercayaan atau fahaman yang menganggap bahawa
urusan keagamaan atau ketuhanan atau gereja tidak harus dicampurkan dengan
urusan negara, politik dan pentadbiran. Ringkasnya sekularisme adalah satu
fahaman yang memisahkan antara urusan agama dan kehidupan dunia seperti
politik, pentadbiran, ekonomi, pendidikan dan sebagainya. Yang jelas menurut
fahaman sekular, soal bernegara, berpolitik, berekonomi dan sebagainya tidak ada
kaitan dengan soal agama atau gereja.
Apabila fahaman sekularisme ingin dipindakan dari barat ke timur, golongan ini tidak
menyedari (secara sengaja atau tidak) suasana di timur yang berpegang kuat
dengan agama Islam. Sudah pasti ia tidak sekali-kali merelakan pemisahan agama
(Islam) dari negara. Keadaan dalam Islam tidak sama dengan apa yang terjadi
dalam Kristian di mana sepanjang sejarah Islam tidak ada penzaliman terhadap
penganutnya. Begitu juga Islam tidak membenarkan pemisahan agama (Islam) dari
negara kerana negara mengikut fiqh Islam ialah sebahagian dari agama bukannya
satu perkara yang berasingan. Dalam Islam, tidak mungkin tertegaknya agama
(dengan sempurna) tanpa negara (yang boleh menguatkuasakan undang-undang
agama) dan tidak mungkin tertegaknya negara (tanpa kacau bilau) jika tidak ada
agama (yang boleh memandunya).
Al-Syahid Hasan al-Banna dalam Majmuah Rasail menegaskan bahawa Islam
merupakan sistem sempurna yang merangkumi urusan kehidupan manusia
semuanya. Ia merangkumi negara, kerajaan, rakyat, akidah, syariat, akhlak,
ekonomi, keadilan, undang-undang, ilmu, jihad, dakwah, tentera dan lain-lain.
Pendek kata tidak ada perkara yang dibiarkan melainkan Islam merangkuminya. Al -
Quran sendiri telah menggariskan beberapa dasar umum untuk umat Islam dalam
memandu kehidupan mereka. Sebagai contoh dalam bidang akidah (lihat surah Al-
Imran ayat 19), bidang ibadat (lihat surah Al-Baqarah ayat 43), bidang sosial (lihat
surah Al-Baqarah ayat 188), bidang politik (lihat surah Saba ayat 15), bidang
undang-undang perlembagaan (lihat surah Al-Nisa ayat 59) dan juga bidang-bidang
yang lain.
Islam tidak sekali-kali membenarkan penyebaran fahaman sekularisme di
sampingnya dengan membahagikan tugas antara keduanya iaitu, Islam hanya
berfungsi di dalam urusan akidah dan sekularisme pula berfungsi di dalam urusan
syariat. Perkara ini tidak mungkin terjadi kerana Islam merupakan satu agama yang
terkandung di dalamnya akidah dan syariat sekaligus dan ia tidak membenarkan
pemisahan ini dilakukan seperti mana Islam tidak membenarkan tuhan-tuhan lain
ditaati dalam bidang syariah seperti ditaatinya Allah dalam bidang akidah. Allah telah
menegaskan dalam al-Quran bahawa agama yang diredhainya hanyalah Islam yang
16
suci. FirmanNya yang bermaksud, Sesungguhnya al-Din (agama) yang diterima di
sisi Allah hanyalah Islam, surah Al-Imran ayat 19.
Jadi untuk menyamakan Islam dengan agama Kristian dan percubaan memasukkan
fahaman sekular ke dalam Islam adalah satu kesilapan dan jenayah yang besar.
Islam tidak seperti kristian kerana Islam datang dari Pencipta manusia iaitu Allah
s.w.t, ia selamat dari cacat cela. Kristian pada asalnya agama tauhid tetapi telah
diselewengkan oleh paderi-paderi untuk kepentingan mereka. Sekularisme bukan
berasal dari Islam dan Islam berlepas tangan dari fahaman kufur ini dan tidak ada
kena mengena dengannya. Sesiapa sahaja daripada umat Islam yang
mengagungkan sekularisme iaitu dengan menganggap untuk maju tidak perlu
beramal dengan Islam maka boleh membahayakan akidahnya.
Sekularisme bukan hanya sekadar berpandangan politik suku agama suku tetapi
dengan menyempitkan ruang lingkup agama, itu juga termasuk dalam sekularisme
seperti beramal dengan Islam secara separuh. Apa yang memberi keuntungan dan
kemudahan diterima pakai manakala yang mendatangkan kesusahan ditolak tepi.
Sebab itulah perbuatan ini ditempelak oleh Allah melalui firmanNya surah al-Baqarah
ayat 85, maksudnya : adakah kamu percaya (beriman) kepada sebahagian
kandungan Kitab (al-Quran) dan ingkar akan sebahagiannya? Sebaliknya Allah
memerintahkan agar menerima Islam secara keseluruhannya melalui firmanNya
surah al-Baqarah ayat 208 yang bermaksud, wahai orang-orang yang beriman,
masuklah kamu ke dalam keseluruhannya.
2.0 CARA-CARA PENYEBARAN SEKULARISME
Semenjak penjajah barat meletakkan kaki mereka ke bumi umat Islam, mereka
berusaha sedaya upaya untuk menyebarkan fahaman sekularisme ini melalui
pelbagai cara. Dengan keupayaan ilmu dan teknologi yang dimiliki serta
pengalaman, mereka berjaya melaksanakannya. Cara-cara penyebaran fahaman
sekularisme ini dilaksanakanan melalui bidang pendidikan, media massa dan
undang-undang. Tujuannya hanyalah untuk menjauhkan umat Islam dari agamanya.
2.1 PENYEBARAN SEKULARISME MELALUI PENDIDIKAN
Antaranya ialah :
1. Menyekat pengajian agama Islam secara material dan moral:-
i. Sekatan secara material dilakukan dengan membuka pintu seluas mungkin
kepada pengajian yang kosong dari ruh agama Islam (pengajian yang jauh dari
penekanan agama). Pengajian sebegini akan dibantu dan dibangunkan serta diberi
kemudahan dari segi material. Adapun pengajian agama Islam disempitkan bantuan
kewangan ataupun tidak dibantu langsung. Sebarang bantuan lebih dicurahkan
kepada pengajian sekularisme.
ii. Sekatan secara moral ialah dengan memperlekehkan golongan penuntut agama
dan tuan-tuan guru mereka. Membeza-bezakan antara guru-guru agama dan guru-
guru subjek lain dalam setiap keadaan memang satu perkara yang disengajakan.
Begitu juga membeza-bezakan antara lepasan bidang agama dan lepasan bidang-
bidang lain. Dari segi jawatan pula, lepasan bidang agama tidak banyak mendapat
17
peluang disamping ganjaran dan status yang dipandang rendah tetapi bagi lepasan
bidang-bidang lain agak mudah mendapat peluang dengan habuan dan status yang
lumayan. Mereka ini akan tenggelam dalam ketidaksedaran dan akan
menyebabkan orang ramai tidak kira tua muda akan lari dari agama dengan terpahat
satu sikap dalam minda mereka iaitu jika kita memilih bidang agama ianya tidak
akan ke mana dan tidak akan menjamin hidup, maka dengan itu mereka lebih
cenderung kepada pengajian bidang bukan agama.
Bukanlah bermaksud di sini umat Islam tidak boleh mempelajari ilmu-ilmu selain dari
ilmu Islam. Malah sebenarnya tidak ada istilah ilmu bukan Islam, seperti
kedoktoran, kejuruteraan dan sebagainya. Ia juga merupakan ilmu Islam. Yang
menjadi persoalannya ialah umat Islam telah diabaikan dari segi penekanan ilmu
agama yang sepatutnya menjadi teras kepada mereka. Tidak salah seorang muslim
itu menjadi doktor, tetapi biarlah dia menjadi doktor yang ada asas didikan Islam.
Juga tidak salah seorang muslim itu menjadi jurutera, tetapi biarlah menjadi jurutera
yang ada asas didikan Islam.
2. Menghantar pelajar Islam ke negara-negara bukan Islam untuk belajar.
Misi penghantaran ini akan membuahkan hasilnya yang memang dinanti-nantikan
iaitu pelajar itu bertambah jahil dengan agama, nilai serta adat yang baik dan akan
menyebabkan pelajar itu tertarik dengan budaya barat. Di samping itu, akan
tertanam dalam diri pelajar itu tabiat (kelakuan) yang menyeleweng dari ajaran
Islam. Dengan berlalunya masa, tabiat menyeleweng ini akan menjadi sebati dengan
diri pelajar itu dan dia akan mempraktikkannya dalam kehidupannya sehinggakan
dalam bab makan minum, pakaian, cara pergaulan dan lain-lain tabiat yang buruk.
Dia akan menjadi lebih barat daripada orang-orang barat sendiri.
3. Melonggarkan sukatan pengajian agama atas nama kemajuan akademik.
Residen Britain di Mesir Lord Krumer semasa penjajahan Britain ke atas Mesir telah
melaung-laungkan slogan pembaharuan dalam Universiti al-Azhar dengan
memasukkan subjek sivil dalam sukatan pengajiannya. Percampuran ini
menyebabkan pelajar lemah dalam menguasai ilmu agama. Beberapa sukatan
pelajaran juga telah dibuang atau dikurangkan seperti subjek yang berkaitan jihad
menyebabkan ruh jihad telah hilang dalam diri pelajar Islam. Pelonggaran sukatan
pengajian agama berlaku di seluruh negara Islam dengan tujuan untuk melemahkan
pelajar-pelajar Islam.
4. Bercambahnya institusi pengajian asing di negara Islam bagai cendawan
tumbuh selepas hujan. Tujuannya ialah untuk mengeluarkan umat Islam dari agama
mereka atau sekurang-kurangnya menyelewengkan akidah mereka. Paling kurang
kesannya ialah menghina bahasa Arab (bahasa umat Islam) dan mengagungkan
bahasa asing. Penghinaan bahasa arab sebenarnya menghinakan agama Islam itu
sendiri. Ini berlaku di negara-negara Arab.
5. Paling bahaya cara yang digunakan ialah percampuran lelaki dan
perempuan ketika pengajian. Mereka (golongan sekular) memulakannya di
negara-negara Islam dengan mendakwa ianya kemajuan dan kemodenan tetapi ia
sebenarnya menyalakan lagi obor nafsu manusia. Mereka juga mendakwa
percampuran itu dapat mematangkan pemikiran tetapi mereka telah tersilap kerana
ia antara punca tercetusnya masalah sosial yang kronik akibat percampuran yang
tidak dikawal. Ilmu sains membuktikan percampuran sebegini akan membawa
kepada 2 keadaan :
18
i. Samada ia akan membekukan nafsu seks antara 2 jantina, dengan erti kata lain,
lelaki tidak lagi bernafsu kepada wanita secara tabii tetapi lebih bernafsu kepada
kaum sejenis (satu perbuatan yang dikutuk oleh Allah s.w.t). Penyakit ini semakin
menular di negara-negara barat dan juga Amerika Syarikat.
ii. Ataupun ia akan meransangkan lagi api nafsu. Satu eksperimen telah dijalankan
dengan meletakkan anak kucing dan anak tikus yang masih kecil dalam satu
sangkar. Kedua-duanya makan dan minum dari satu bekas yang sama sehinggalah
sampai masa keinginan, anak kucing itu telah membunuh anak tikus dan
memakannnya walapun kedua-duanya hidup dalam satu sangkar serta makan dan
minum dari bekas yang sama. Anak kucing itu tidak lagi menaruh sifat kasihan
walaupun agak lama berdamping dengan anak tikus itu. Begitulah diibaratkan
dengan percampuran pelajar dengan sebebas-bebasnya tanpa kawalan, lama
kelamaan akan membawa ke arah masalah sosial. Realiti yang berlaku di negara-
negara Islam adalah bukti yang nyata betapa teruknya masalah sosial yang berlaku.
2.2 PENYEBARAN SEKULARISME MELALUI MEDIA MASSA
Jikalau sekularisasi dalam pengajian hanya melibatkan ribuan pelajar, tetapi
sekularisasi dalam media massa meliputi jutaan orang yang menonton, mendengar
dan membacanya melalui program-program yang disediakan. Setiap perkataan atau
tulisan yang baik akan menghasilkan natijah yang baik dengan izin Allah. Manakala
perkataan atau tulisan yang jahat pula akan menghasilkan natijah yang jahat juga.
Oleh itu media massa boleh berperanan untuk mengangkat martabat, peribadi,
maruah dan minda seseorang atau ia juga boleh berperanan untuk menjatuhkan
martabat, peribadi, maruah dan minda seseorang.
Realiti yang dapat dilihat melalui televisyen, radio, wayang gambar, teater, akhbar,
majalah dan lain-lain media massa tidak banyak yang membantu perkembangan
nilai-nilai murni. Ia juga tidak membantu perkembangan minda dan pengamalan
dengan akhlak Islam. Jikalau adapun, ia hanya seperti tangkap muat dan pemanis
mulut, tidak lebih dari itu. Rancangan-rancangan televisyen yang menyiarkan
gambar separuh bogel atau tidak sempat memakai baju dan seluar banyak
disiarkan untuk meruntuhkan akhlak umat Islam terutamanya golongan muda mudi.
Sepatutnya media massa itu menjadi mimbar dakwah yang menyeru kepada
kebaikan dan menyampaikan kebenaran, bukannya suara maksiat, medan fitnah dan
kilang kerosakan sosial masyarakat. Itulah kerja sekularisme yang berusaha
menjauhkan umat Islam dari agamanya.
2.3 PENYEBARAN SEKULARISME MELALUI UNDANG-UNDANG
Golongan sekular berusaha bersungguh-sungguh untuk menjauhkan Islam dari
kuasa pemerintahan. Mereka akan memastikan agar undang-undang Islam tidak
dirujuk walau dalam apahal sekalipun sehinggakan Islam kelihatan tinggal
rangkanya sahaja. Ia terjadi di kebanyakan negara Islam. Di Turki contohnya, untuk
menjauhkan manusia dari Islam, mereka berusaha mensekularkan undang-undang
sedikit demi sedikit hingga akhirnya undang-undang Turki menjadi sekular dan
terlerainya undang-undang khilafah Islam. Di Mesir pengsekularan undang-undang
dilakukan ketika penjajahan Inggeris dengan mewajibkan merujuk kepada undang-
undang barat secara umumnya dan undang-undang Perancis secara khususnya.
19
Undang-undang Islam yang tinggal hanyalah berkaitan nikah kahwin (Ahwal
Syakhsiah) atau yang berkait dengan adat kerana ia tidak menggugat kedudukan
penjajah. Umat Islam boleh mengamalkan undang-undang ini di kalangan mereka
tetapi untuk mengamalkan undang-undang yang bersangkut paut dengan
pemerintahan negara, jenayah dan lain-lain tidak diizinkan oleh penjajah. Ini adalah
perancangan jahat golongan sekular. Mana-mana negara Islam yang ingin
melaksanakan undang-undang Islam secara menyeluruh pasti akan menerima
tekanan hebat dari pihak barat atau dari golongan sekular dalam negara itu sendiri.
Ini adalah sebahagian perancangan yang dilakukan oleh golongan sekular untuk
memesongkan umat Islam dari beramal dengan agamanya mengikut jalan yang
betul. Sesiapa yang hatinya kosong dari ruh agama pasti menganggap sekular itu
adalah kemajuan dan kemodenan tetapi dia tidak sedar bahawa ketika dia menerima
dan mendokong sekularisme, dia telah merenggangkan ikatan tali dirinya dengan
Islam yang dianutinya. Umat Islam perlulah sedar perancangan-perancangan
golongan sekular ini agar mereka tidak terjatuh ke dalam perangkap yang akan
merugikan mereka di dunia dan akhirat.
Islam dan sekularisme tidak akan dapat disatu dan disebatikan kerana kedua-duanya
adalah berbeza. Al-Marhum Syeikh Mutawalli Syarawi sebelum menghembuskan
nafasnya yang terakhir sempat berkata : sedarlah bahawa tidak akan berlaku
pertembungan antara hak dengan hak tetapi pertembungan hanya berlaku antara
hak dan yang batil. Maka umat islam perlulah mengikut yang hak (kebenaran)
dengan menurut segala perintah Allah s.w.t dan meninggalkan segala laranganNya.
Untuk mengetahui yang hak dan yang batil menurut pandangan syarak, maka tugas
itu biarlah dilakukan oleh ulama-ulama yang pakar lagi ikhlas. Tidak ada jalan
selamat di akhirat melainkan menerima seratus peratus ajaran Islam yang
sebenarnya mengikut al-Quran dan Sunnah Rasulullah s.a.w.
artikel ini dipetik dan diubah suai dari buku Mauqif al-Islam Min al-Tayyarat Wa al-
Mazahib al-Muasharah karangan Prof. Dr. Taha Abd al-Salam Khudhair dan Prof.
Dr. Hasan Muharram al-Sayyid al-Huwaini, pensyarah jabatan akidah dan falsafah,
kuliah Usuluddin Universiti al-Azhar Mesir)
Sekularisme adalah konsep bahawa kerajaan atau entiti lain harus wujud secara terasing
dari agama dan/atau kepercayaan agama.
Dalam satu segi, sekularisme dapat memberikan hak untuk menjadi bebas dari peraturan
dan ajaran agama, dan kebebasan dari pengenaan agama kerajaan terhadap rakyat dalam
sebuah negara yang berkecuali pada hal ehwal agama. (Lihat juga Pengasingan gereja dan
negara dan Lacit.) Dari segi lain, ia merujukkan pada pandangan bahawa aktiviti manusia
dan keputusan, khususnya yang berpolitik, harus berasaskan pada bukti dan fakta yang
tidak berat sebelah dengan pengaruh keagamaan.
[1]
(See also public reason.)
Sekularisme mendapatkan akar intelektualnya dari ahli falsafah Greek dan Rom seperti
Marcus Aurelius dan Epicurus, polymath Islam zaman pertengahan seperti Ibn Rushd, pemikir Kesedaran
seperti Denis Diderot, Voltaire, John Locke, James Madison, Thomas Jefferson, dan Thomas Paine, dan
pemikir bebas, agnostik dan ateis seperti Bertrand Russell dan Robert Ingersoll.
20
Tujuan dan perdebatan pada sokongan berlainan secara lebar. Laikisme Eropah, ia telah
didebatkan bahawa sekularisme adalah suatu gerakan terhadap modernisasi, dan jauh dari
nilai-bilai keagamaan tradisional (yang juga digelar "sekularisasi"). Jenis sekularisme ini,
pada suatu tahap sosial atau berfalsafah, telah sering bermuncul sementarta mengekalkan
suatu gereja negara rasmi atau sokongan agama negara lain. Di Amerika Syarikat, sesetengah
berdebat bahawa sekularisme negara telah berkhidmat pada setakat yang lebih besar untuk
melindungi agama dari gangguan kerajaan, sementara sekularisme pada suatu tahap
sosial adalah lebih prevalent.
[2][3]
Dalam negara-negara juga, gerakan politik berlainan
menyokong sekularisme untuk berlainan alasan.
[4]

Isi kandungan
[sorokkan]
1 Gambaran keseluruhan
2 Sekularisme negara
3 Masyarakat sekular
4 Etik sosial
5 Pertubuhan sekularisme
6 Lihat juga
7 Rujukan
o 7.1 Nota
o 7.2 Bibliografi
8 Pautan luar
[sunting] Gambaran keseluruhan

Ketepatan fakta section ini boleh dipertikaikan.
Silalah memperbaiki rencana ini untuk memastikan fakta yang dipertikaikan diambil daripada
sumber yang boleh dipercayai.Sila lihat perbincangan di laman perbincangan. (June 2010)
Istilah "sekularisme" pertama kali digunakan oleh pengarang British George Holyoake pada
1851.
[5]
Walaupun istilah itu baru, tanggapan umum pemikiran bebas pada mana ia berasas
telah wujud di sepanjang sejarah. Pada khususnya, gagasan sekular awal termasuk
pengasingan falsafah dan agama dapat dikesankan semula ke Ibn Rushd (Averroes) dan
sekolah falsafah Averroisme.
[6][7]
Templat:Verify credibility Holyoake mencipta istilah
"sekularisme" untuk menjaslakan pandangannya pada mengalakkan suatu urutan sosial
terasing dari gama, tanpa secara aktif menyingkirkan atau mengkritik kepercayaan
agama. Seorang agnostik sendiri, Holyoake berdebat bahawa "Sekularisme bukanlah suatu
perdebatan terhadap agama Kristian, ia adalah suatu yang bebas darinya. Ia tidak
menyoalkan dakwaan angkuh agama Kristian; ia memajukan orang lain. Sekularisme
tidak pernah mengata bahawa tiadanya cahaya atau pedoman di tempat lain, tetapi
mengekalkan bahawa adanya cahaya dan pedoman pada kebenaran sekular, yang keadaan
dan sekatan wujud secara berdikari, dan bertindak untuk selama-lamanya. Ilmu sekular
21
adalah nyata jenis ilmu itu yang dapat ditemukan dalam hidup ini, yang berkaitan dengan
kelakuan hidup ini, membawa kepada hidup, dan adalah mampu diujikan dengan
pengalaman hidup ini."
[8]

Barry Kosmin dari Institute for the Study of Secularism in Society and Culture membahagikan
sekularisme moden ke dalam dua jenis: sekularisme keras dan lembut. Menurut dengan
Kosmin, "ahli sekular keras menganggapkan religious propositions to be epistemologically
illegitimate, warranted by neither reason nor experience." Meskipun, dalam pandangan
sekularisme lembut, "pencapaian kebenaran keseluruhan adalah mustahil dan oleh itu
skeptikisme dan toleransi seharusnya menjadi prisip dan menolak nilai-nilai dalam
membincang sains dan agama."
[9]

[sunting] Sekularisme negara
Lihat juga: Negara sekular


Cogan kata Republik Perancis pada tympanum sebuah gereja.
Dalam istilah politik, sekularisme adal;ah suatu gerakan terhadap pengasingan agama dan
kerajaan (sering diistilah pemisahan geraja dan negara). Ini adalah dirujukkan pada
mengurangkan ikatan di antara kerajaan dan sebuah agama negara, menggantikan undang-
undang berasaskan kitab suci (seperti Torah dan hukum Syariat) dengan undang-unudang
sivil, dan menghapuskan perselisihan pada asas agama. Ini telah dikatakan untuk
menambahkan demokrasi dengan melindungi hak asasi agama minoriti.
[10]

Sekularisme sering dikaitkan dengan Zaman Kesedaran di Eropah memainkan suatu peranan
utama dalam masyarakat Barat. Prinsipnya, tetapi tidak semestinya amalan, pemisahan gereja dan
negara di Amerika Syarikat dan Lacit di Perancis menarik secara berat pada sekularisme. Negara-
negara sekular juga wujud sewaktu dunia Islam sewaktu Zaman Pertengahan (lihat Islam dan
sekularisme).
[11]

Oleh kerana sebahagian dengan kepercayaan pemisahan gereja dan negara, ahli sekular
lebih suka ahli poitik membuat keputusan untuk sekular daripada alasan agama.
[12]
In this
respect, policy decisions pertaining to topics like abortion, contraception, penyelidikan sel
tangkai embrio, perkahwinan sama jantina, dan pendidikan seks difokus secara ketara oleh para
pertubuhan sekular Amerika seperti Center for Inquiry.
[13][14]

Formatted: Font: 10 pt, Bold, Italic, Font
color: Blue
Formatted: Font color: Blue
Formatted: Font color: Blue
22
Kebanyakan agama utama menerima keutamaan peraturan sekular, masyarakat
demokratik mungkin masih mecuba mendapatkan keputusan politik atau mencapai
keutamaan khas atau pengaruh melalui perjanjian gereja-negara seperti concordat.
[
kutipan
diperlukan
]
Banyak umat Kristian masih menyokong sebuah negara sekular, dan boleh
megakui bahawa tanggapan mempunyai sokongan pada ajaran Bible, khususnya
penyataan Jesus, "Oleh itu berikan kepada Caesar apa yang kepunyaan Caesar, dan
kepada Tuhan apa yang kepunyaan Tuhan."
[15]
(Lihat article). Sungguhpun, sesetengah ahli
pengasas Kristian (khsusnya di Amerika Syarikat) menentang sekularisme, sering mendakwa
bahawa adanya ideologi "sekularisme radikal" yang digunakan hari ini dan melihatkan
sekularisme sebagai suatu ugutan kepada "hak Kristian"
[16]
and national security.
[17]
Daya
kuasa yang paling penting pengasasan agama pada dunia sezaman adalah Pengasas agama
Kristian dan Pengasas Islam. Pada waktu yang sama, suatu aliran sekularisme datang dari
agama minoriti yang melihatkan sekularisme kerajaan dan politik sebagai bahagian yang
penting dan perlu dengan mengekalkan hak kesamaan.
[18]

Sesetengah negara yang terkenal sering dianggap "sekular mengikut perlembagaan" adalah
Perancis, India,
[19]
, Mexico
[20]
Korea Selatan, dan Turki walaupun tidak satu dari negara-negara ini
mempunyai bentuk pentadbiran yang sama.
[sunting] Masyarakat sekular
Dalam pengajian agama, masyarakat Barat moden pada umumnya diakui sebagai sekular. Ini
adalah oleh kerana kebebasan agama yang hampir lengkap (kepercayaan pada agama pada
umumnya tidak tertakluk pada sekatan legal atau sosial), dan kekurangan pihak berkuasa
pemimpin agama ke atas keputusan politik. Walau bagaimanapun, kepercayaan agama
secara lebar dianggapkan suatu bahagian berkaitan syarahan politik dalam banyak
negara-negara ini. Ini berkontras dengan negara-negara Barat di mana rujukan agama
pada umumnya dianggap tidak berkenaan dalam politik arus.
Di kalangan pertama untuk delineate sifat masyarakat sekular, D. L. Munby mencirikan
sebuah masyarakat sekular sebagai satu yang:
1. Enggan untuk menyerahkan diri sendiri sebagai keseluruhan pada mana-mana
pandangan sifat alam dan watak manusia padanya.
2. Tidak homogenous, tetapi pluralistik.
3. Adalah toleran. Ia melebarkan sfera membuat keputusan peribadi.
4. Sementara setiap masyarakat harus mempunyai tujuan umum, ia menandakan
wajibnya persetujuan pada kaedah menyelesaikan masalah, dan suatu bingkai
hundang-undang umum; dalam sebuah masyarakat sekular ini adalah terhad
mungkin.
5. Penyelesaian masalah dicapai secara rasional, melalui pemeriksaan fakta.
Sementara masyarakat sekular tidak memuatkan apa-apa tujuan keseluruhannya,
ia membantu ahlinya menyedari tujuan mereka.
6. Adalah sebuah masyarakat tanpa mana-mana imej rasmi. Tidak pun adanya suatu
jenis kelakuan unggul penggunaan universal.
23
Keunggulan Positif di belakang masyarakat sekular
1. Kehormatan mendalam untuk para individu dan kumpulan kecil yang mana
mereka sebahagian dengan.
2. Kesamaan semua rakyat.
3. Setiap orang harus dibantu untuk menyedari kecermelangan khusus mereka.
4. Membahagikan batasan kelas dan kasta.
[21]

Sosiologi moden telah, sejak Durkheim, sering dipenuhi masa dengan masalah pihak berkuasa
dalam masyarakat sekular dan dengan sekularisasi sebagai suatu proses sosiologi dan
bersejarah. Para cendekiawan abad keduapuluh yang karya mereka telah disumbang pada
kefahaman hal-hal ini termasuk D. L. Munby, Max Weber, Carl L. Becker, Karl Lwith, Hans
Blumenberg, M.H. Abrams, Peter L. Berger, dan Paul Bnichou, di kalangan yang lain.
Sesetengah masyarakat telah menjadi bertambah sekular diakibatkan proses sosial,
daripada melalui tindakan gerakan sekular didedikasikan; proses ini digelar sekularisasi.
[sunting] Etik sosial
Rencana utama: Etik sosial dan Agama sekular
Terbitan 1896 George Holyoake English Secularism mentakrifkan sekularisms sebagai:
Sekularisme adalah suatu kod tugas berkaitan dengan dunia ini, dipertaining to this life,
founded on considerations purely human, and intended mainly for those who find
theology indefinite or inadequate, unreliable or unbelievable. Its essential principles are
three: (1) The improvement of this life by material means. (2) That science is the
available Providence of man. (3) That it is good to do good. Whether there be other good
or not, the good of the present life is good, and it is good to seek that good.
[22]

Holyoake memegang sekularisme dan etik sekular seharusnya tidak mengambil keminatan
pada apa-apa soalan keagamaan (oleh kerana mereka tidak berkaitan), dan oleh itu dapat
dibezakan dari pemikiran bebas kuat dan ateisme. Dengan ini dia tidak bersetuju dengan
Charles Bradlaugh, dan ketidaksetujuan memisahkan gerakan sekularis di kalangan mereka
yang berdebat bahawa gerakan anti-agama dan aktivisme tidak perlu atau diingini dan
mereak yang berdebat bahawa ia perlu.
[sunting] Pertubuhan sekularisme
Rencana utama: Senarai pertubuhan sekular
Kumpulan seperti National Secular Society (United Kingdom) dan kempen Americans United untuk
sekularisme sering disokong oleh Humanists. Pada 2005, National Secular Society
memegang majlis anugerah "Secularist of the Year" perdana. Pemenang pertamanya
adalah Maryam Namazie, dari Parti Pekerja-Komunis Worker Iran.
24
Seorang lagi pertubuhan sekularis adalah Secular Coalition for America. Sean Faircloth, sebagai
Pengarah Eksekutif Secular Coalition for America, lobi dan advokat untuk pemisahan gereja dan
negara dan juga penerimaan dan kemasukan Secular Americans in American life and
public policy. Sementara Secular Coalition for America berkaitan dengan banyak perutubuhan
kemanusiaan sekular dan banyak ahli kemanusiaan sekular menyokongnya, seperti
dengan Secular Society, sesetengah bukan ahli kemanusiaan menyokongnya.
Pertubuhan tempatan seperti Freethought Association of West Michigan bekerja untuk
menambahkan profil sekularisme dalam masyatakat mereka dan lebih mirip kepada
memasuki ahli sekular, pemikir bebas, ateis, shli agnostik, dan ahli kemanusian di abwah
payng pertubuhan mereka.
Student Organizations, seperti Toronto Secular Alliance, cuba untuk memasyhurkan
sekularisme di kampus. Secular Student Alliance adalah sebuah pertubuhan bukan untung
pendidikan yang mengatur dan membantu seperti kumpulan-kumpulan pelajar sekolah
menengah dan kolej sekular.
Di Turki, pertubuhan yang terpengaruh dan aktif adalah Atatrk Thought Association (ADD),
yang dihargai dengan mengatur Republic Protests - tunjuk perasaan di keempat-empat bandar
terbesar di Turki pada 2007, di mana lebih daripada 2 juta orang, kebanyakannya wanita,
mempertahankan kebimbangan mereka pada dan meyokong prinsip sekularis
diperkenalkan oleh Mustafa Kemal Atatrk.
Leicester Secular Society ditemukan pada 1851 adalah masyarakat sekular tertua di dunia.


Kesimpulan
- Konsep Pembangunan Islam adalah meliputi semua aspek kehidupan manusia
- Konsep Pembangunan Islam menggerakkan aspek luaran dan dalaman (fizikal dan
mental) (jasmani dan rohani)
- Keredhaan Allah adalah Matlamat akhir
- Islam menganjurkan supaya umatnya bergerak secara rapi dan tersusun dalam
melakukan sebarang pekerjaan


Bibliografi
KAEDAH PEMBANGUNAN BERTERASKAN AKIDAH
Tabiat Manusia dan Paradigma Tauhid
Manusia merupakan sekelompok makhluk Allah S.W.T yang terbaik yang diciptakan.
Hal ini ditegaskan oleh Allah sendiri seperti mana firmanNya;
; E U ^ L 4 - " e e O = } = ) O E
O ; O = } ^ > ^ O C j ^
25
4. Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya .

Antara aset yang terhebat dianugerahkan oleh Allah kepada manusia dan tidak kepada
makhluk yang lain adalah akal. Dengan akal, manusia dapat berhubung sesama mereka,
mereka dapat mengkaji, menggerakkan membina dan mencipta dengan menggunakan
setiap apa yang ada di atas dunia ini. Ini merupakan kurniaan yang terbesar yang
diberikan kepada manusia. Namun begitu, Allah tidak akan mencipta sesuatu perkara
secara sia-sia atau tanpa sebarang tujuan. Oleh yang demikian, pasti terdapat tujuan asal
mengapa Allah menganugerahkan manusia dengan akal dan tidak kepada makhluk dan
hamba-hambanya yang lain.

Tabiat manusia
- Kekuatan
Aqal/Minda
- menerima ilmu pengetahuan
- merancang/mengurus/mentadbir

- Kelemahan
Nafsu
- menerima bisikan syaitan
- mengawal aqal supaya tunduk kepada keduniaan

Kesatuan aqal dengan hati, ilmu dengan amal (23-26)

PENDEKATAN PEMBANGUNAN BERTERASKAN AKIDAH - Tabiat Kerja / Amalan dan
Paradigma Tauhid
Pembahagian Kerja/Amalan/Ibadat
- Fardhu Ain (Akidah, Syariat, Akhlak)
- Fardhu Kifayah (Pengurusan yang dapat menyempurnakan tuntutan Fardhu Ain)
Pengkhususan pekerjaan
Kesepaduan Ilmu Fardhu Ain dengan Ilmu Fardhu Kifayah dan Ilmu Daruri dengan Ilmu
Nazari
(27-29)
g O ) 4 e ; N 4 U O g j N - . ~ ] g - O
^ 4 ` 4 O E - W ) 4 O :
` ) g } = - . * 4 O E : ` ) g } = - 4 E E +
4 4 . 7 + ) 4 _ U ` ) g } = - . *
4 g O ) 4 e ; N 4 U O g j N
- ^ E O L 4 O _ O g C ) ^ ^ _
E ~ ^ + O - W C 4 ' O N p 4 ) * 4 C 4 e g
- . * 4 C 4 ^ - + U O p 4
- ^ ) 1 4 . 7 4 ) 4 O O ) O E - - _
26
O g l E ) E N 4 = O - W E E ~ ^ + O - W
C 4 u - 4 p 4 g ^
112. Mereka diliputi kehinaan di mana saja mereka berada, kecuali jika mereka berpegang kepada tali
(agama) Allah dan tali (perjanjian) dengan manusia, dan mereka kembali mendapat kemurkaan dari Allah
dan mereka diliputi kerendahan. Yang demikian itu karena mereka kafir kepada ayat-ayat Allah dan
membunuh Para Nabi tanpa alasan yang benar. Yang demikian itu disebabkan mereka durhaka dan
melampaui batas.
Ali Imran


PENDEKATAN PEMBANGUNAN BERTERASKAN AKIDAH Tabiat Organisasi dan
Paradigma Tauhid
Ciri-ciri Organisasi yang baik
- Matlamat yang jelas
- Struktur Organisasi yang baik dan munasabah
- Iltizam dalam menjalankan tugas
- Integriti dalam pekerjaan

PEMBANGUNAN YANG BERCANGGAH DENGAN PENDEKATAN AKIDAH
- Bercanggah dengan prinsip-prinsip Islam
- Berpaling daripada al-Quran dan al-Sunnah
- Bersandarkan kepada andaian, Tidak disandarkan kepada jaminan Tuhan
Komunisme
Sekularisme
Kapitalisme
Liberalisme
Sosialisme

Ibnu Khaldun & Teori Ekonomi

Ditulis oleh didinkaem
Tuesday, 13 March 2007
Halal Guide -- Ibnu Khaldun dalam buku karyanya Muqaddimah latar belakang
belum layak
mengemukakan sebuah teori Model Dinamika yang mempunyai pandangan jelas bagaimana
faktor-faktor dinamika sosial, moral, ekonomi, dan politik saling berbeda namun saling
berhubungan satu dengan lainnya bagi kemajuan maupun kemunduran sebuah lingkungan
masyarakat atau pemerintahan sebuah wilayah (negara). Ibnu Khaldun telah menyumbangkan
teori produksi, teori nilai, teori pemasaran, dan teori siklus yang dipadu menjadi teori ekonomi
Formatted Table
27
umum yang koheren dan disusun dalam kerangka sejarah. Dalam penentuan harga di pasar
atas sebuah produksi, faktor yang sangat berpengaruh adalah permintaan dan penawaran. Ibnu
Khaldun menekankan bahwa kenaikan penawaran atau penurunan permintaan menyebabkan
kenaikan harga, demikian pula sebaliknya penurunan penawaran atau kenaikan permintaan
akan menyebabkan penurunan harga. Penurunan harga yang sangat drastis akan merugikan
pengrajin dan pedagang serta mendorong mereka keluar dari pasar, sedangkan kenaikan harga
yang drastis akan menyusahkan konsumen. Harga danmai dalam kasus seperti ini sangat
diharapkan oleh kedua belah pihak, karena ia tidak saja memungkinkan para pedagang
mendapatkan tingkat pengembalian yang ditolerir oleh pasar dan juga mampu menciptakan
kegairahan pasar dengan meningktakan penjualan untuk memperoleh tingkat keuntungan dan
kemakmuran tertentu. Akan tetapi, harga yang rendighgehgrjewgah dibutuhkan pula, karena
memberikan kelapangan bagi kaum miskin yang menjadi mayoritas dalam sebuah populasi.
Dengan demikian, tingkat harga yang stabil dengan biaya hidup yang relatif rendah menjadi
pilihan bagi masyarakat dengan sudut pandang pertumbuhan dan keadilan dalam perbandingan
masa inflasi dan deflasi. Inflasi akan merusak keadilan, sedangkan deflasi mengurangi insentif
dan efisiensi. Harga rendah untuk kebutuhan pokok seharusnya tidak dicapai melalui penetapan
harga baku oleh negara karena hal itu akan merusak insentif bagi produksi. Faktor yang
menetapkan penawaran, menurut Ibnu Khaldun, adalah permintaan, tingkat keuntungan relatif,
tingkat usaha manusia, besarnya tenaga buruh termasuk ilmu pengetahuan dan keterampilan
yang dimiliki, ketenangan dan keamanan, dan kemampuan teknik serta perkembangan
masyarakat secara keseluruhan. Jika harga turun dan menyebabkan kebangkrutan modal
menjadi hilang, insentif untuk penawaran menurun, dan mendorong munculnya resesi, sehingga
pedagang dan pengrajin menderita. Pada sisi lain, faktor-faktor yang menentukan permintaan
adalah pendapatan, jumlah penduduk, kebiasaan dan adat istiadat masyarakat, serta
pembangunan dan kemakmuran masyarakat secara umum.
Menurut Ibnu Khaldun, seorang individu tidak akan dapat memenuhi seluruh kebutuhan
ekonominya seorang diri, melainkan mereka harus bekerjasama dengan pembagian kerja dan
spesialisasi. Apa yang dapat dipenuhi melalui kerjasama yang saling menguntungkan jauh lebih
besar daripada apa yang dicapai oleh individu-individu secara sendirian. Dalam teori modern,
pendapat ini mirip dengan teori comparative advantage.
Negara merupakan faktor penting dalam produksi, yakni melalui pembelanjaannya yang akan
mampu meningkatkan produksi dan melalui pajaknya akan dapat melemahkan produksi.
Pemerintah akan membangun pasar terbesar untuk barang dan jasa yang merupakan sumber
utama bagi semua pembangunan. Penurunan belanja negara tidak hanya menyebabkan
kegiatan usaha menjadi sepi dan menurunnya keuntungan, tetapi juga mengakibatkan
penurunan dalam penerimaan pajak. Semakin besar belanja pemerintah, semakin baik
perekonomian karena belanja yang tinggi memungkinkan pemerintah untuk melakukan hal-hal
yang dibutuhkan bagi penduduk dan menjamin stabilitas hukum, peraturan, dan politik. Oleh
karena itu, untuk mempercepat pembangunan kota, pemerintah harus berada dekat dengan
masyarakat dan mensubsidi modal bagi mereka seperti layaknya air sungai yang membuat hijau
dan mengaliri tanah di sekitarnya, sementara di kejauhan segalanya tetap kering.
Faktor terpenting untuk prospek usaha adalah meringankan seringan mungkin beban pajak bagi
28
pengusaha untuk menggairahkan kegiatan bisnis dengan menjamin keuntungan yang lebih
besar (setelah pajak). Pajak dan bea cukai yang ringan akan membuat rakyat memiliki dorongan
untuk lebih aktif berusaha sehingga bisnis akan mengalami kemajuan. Pajak yang rendah akan
membawa kepuasan yang lebih besar bagi rakyat dan berdampak kepada penerimaan pajak
yang meningkat secara total dari keseluruhan penghitungan pajak.
Kemudian, dengan berlalunya waktu, kebutuhan-kebutuhan negara akan meningkat dan nilai
pajak naik untuk meningkatkan hasil. Apabila kenaikan ini berlangsung perlahan-lahan rakyat
akan terbiasa, namun pada akhirnya ada akibat kurang baik terhadap insentif sehingga aktivitas
usaha mengalami kelesuhan dan penurunan, demikian pula terhadap hasil perpajakannya.
Perekonomian yang makmur di awal suatu pemerintahan menghasilkan penerimaan pajak yang
lebih tinggi dari tarif pajak yang lebih rendah, sementara perekonomian yang mengalami depresi
akan menghasilkan penerimaan pajak yang lebih rendah dengan tarif yang lebih tinggi. Alasan
terjadinya hal tersebut adalah rakyat yang mendapatkan perlakuan tidak adil dalam
kemakmuran mereka akan mengurangi keinginan mereka untuk menghasilkan dan memperoleh
kemakmuran.
Apabila keinginan itu hilang, maka mereka akan berhenti bekerja karena semakin besar
pembebanan maka akan semakin besar efek terhadap usaha mereka dalam berproduksi.
Akhirnya, jika rakyat enggan menghasilkan dan bekerja, maka pasar akan mati dan kondisi
rakyat akan semakin memburuk serta penerimaan pajak juga akan menurun. Oleh karena itu,
Ibnu Khaldun menganjurkan keadilan dalam perpajakan. Pajak yang adil sangat berpengaruh
terhadap kemakmuran suatu negara. Kemakmuran cenderung bersirkulasi antara rakyat dan
pemerintah, dari pemerintah ke rakyat, dan dari rakyat ke pemerintah, sehingga pemerintah
tidak dapat menjauhkan belanja negara dari rakyat karena akan mengakibatkan rakyat menjauh
dari pemerintah.
Kontribusi Ibnu Khaldun dalam pengembangan ilmu pengetahuan cukup signifikan, namun
sayang beliau lahir pada saat dunia Islam mulai mengalami kemunduran. Menurut Chapra
(2001) kemunduran umat Islam dimulai sejak abad ke 12 ditandai dengan kemerosoatan
moralitas, hilangnya dinamika dalam Islam setelah munculnya dogmatisme dan kekakuan
berfikir, kemunduran dalam aktivitas intelektual dan keilmuan, pemberontakan-pemberontakan
lokal dan perpecahan di antara umat, peperangan dan serangan dari pihak luar, terciptanya
ketidakseimbangan keuangan dan kehilangan rasa aman terhadap kehidupan dan kekayaan,
dan faktor-faktor lainnya yang mencapai puncaknya pada abad ke 16 pada masa Dinasti
Mamluk Ciscassiyah yang penuh korupsi sehingga mempercepat proses kemunduran tersebut.
Kemajuan dan kemunduran yang dialami oleh umat Islam itu, bukanlah seperti sebuah garis
lurus, tetapi naik-turun dan berlangsung beberapa abad lamanya. Berbagai upaya dan usaha
telah dilakukan guna menghentikan kemunduran itu, namun karena sebab utama tetap ada,
maka kemerosotan terus berlangsung hingga saat ini. Faktor utama untuk menghindari
kemunduran tersebut adalah dengan kembali kepada ajaran Islam yang sesungguhnya yang
berorientasi kepada falah oriented, yakni menuju kemakmuran di dunia dan kebahagiaan di
akhirat.
29
Penulis: MERZA GAMAL (Pengkaji Sosial Ekonomi Islami)

Pemikiran Ibnu Khaldun (1)

Ditulis oleh Administrator
Thursday, 31 August 2006
Dinamika Sosioekonomi dan Politik dalam Pemikiran Ibnu Khaldun (bagian 1)
Artikel berikut mengeksplorasi teori-teori dan gagasan Ibnu Khaldun tentang sebab-
sebab kejayaan dan kemunduran peradaban. Dengan penekanan karakter metodologi Ibnu Khaldun pada
dinamika dan meliputi interdisiplin, pemikiran Ibnu Khaldun menunjukkan bagaimana faktor-faktor moral,
sosial, ekonomi, politik, geografis dan budaya mengambil tempat yang tepat dalam skema Ibnu Khaldun.
Tidak seperti kajian lain tentang Ibnu Khaldun, artikel ini menyajikan gagasan Ibnu Khaldun dalam
terminologi kontemporer yang sekaligus membuat analisa dan rumusannya relevan dalam konteks kekinian.
Artikel ini juga mengkaji peran sentral kesejahteraan, keadilan dan pembangunan dengan kepiawaian
seorang negarawan, dan menyediakan model yang tepat untuk welfare-state Islam saat ini dimana
tujuannya meliputi material dan moral well-being bagi semua warganya.
Ibnu Khaldun hidup pada masa antara 1332-1405 M ketika peradaban Islam dalam proses penurunan dan
disintegrasi. Khalifah Abbasiyah di ambang keruntuhan setelah penjarahan, pembakaran, dan
penghancuran Baghdad dan wilayah disekitarnya oleh bangsa Mongol pada tahun 1258, sekitar tujuh puluh
lima tahun sebelum kelahiran Ibnu Khaldun. Dinasi Mamluk (1250-1517), selama periode kristalisasi
gagasan Ibnu Khaldun, hanya berkontribusi pada percepatan penurunan peradaban akibat korupsi dan
inefisiensi yang mendera kekhalifahan, kecuali pada masa awal-awal periode pertama yang singkat dari
sejarah kekhalifahan Mamluk. [Periode pertama Bahri/Turki Mamluk (1250-1382) yang banyak mendapat
pujian dalam tarikh, periode kedua adalah Burji Mamluk (1382-1517), yang dikelilingi serangkaian krisis
ekonomi yang parah]

Sebagai seorang muslim yang sadar, Ibnu Khaldun tekun mengamati bagaimana caranya membalik atau
mereversi gelombang penurunan peradaban Islam. Sebagai ilmuwan sosial, Ibnu Khaldun sangat
menyadari bahwa reversi tersebut tidak akan dapat tegambarkan tanpa menggambarkan pelajaran-
pelajaran dari sejarah terlebih dahulu untuk menentukan faktor-faktor yang membawa sebuah peradaban
besar melemah dan menurun drastis.

Muqaddimah, yang diselesaikan pada November 1377 adalah buah karya dari cita-cita besarnya tersebut.
Muqaddimah secara harfiah bararti 'pembukaan' atau 'introduksi' dan merupakan jilid pembuka dari tujuh
jilid tulisan sejarah, yang secara bebas diterjemahkan ke dalam buku "The Book of Lessons and the Record
of Cause and Effect in the History of Arabs, Persians and Berbers and Their Powerful Contemporaries."
Muqaddimah mencoba untuk menjelaskan prinsip-prinsip yang menentukan kebangkitan dan keruntuhan
dinasti yang berkuasa (daulah) dan peradaban ('umran). Tetapi bukan hanya itu saja yang dibahas,
Muqaddimah juga berisi diskusi ekonomi, sosiologi dan ilmu politik, yang merupakan kontribusi orisinil Ibnu
Khaldun untuk cabang-cabang ilmu tersebut. Ibnu Khaldun juga layak mendapatkan penghargaan atas
formula dan ekspresinya yang lebih jelas dan elegan dari hasil karya pendahulunya atau hasil karya
ilmuwan yang sejaman dengannya. Wawasan Ibnu Khaldun terhadap beberapa prinsip-prinsip ekonomi
sangat dalam dan jauh kedepan sehingga sejumlah teori yang dikemukakannya hampir enam abad yang
30
lalu sampai sekarang tidak diragukan merupakan perintis dari beberapa formula teori modern.
Model Dinamika Interdisiplin
Model Ibnu Khaldun dapat disarikan --walaupun tidak secara keseluruhan-- dalam nasihat --berikut-- yang
diberikannya kepada kekhalifahan:
Kekuatan penguasa (Al-Mulk) tidak akan terwujud kecuali dengan implementasi Syari'ah
Syari'ah tidak dapat terimplementasi kecuali dengan Penguasa (Al-Mulk)
Penguasa tidak dapat memperoleh kekuatan kecuali melalui Rakyat (ar-rijal)
Rakyat tidak dapat dipelihara kecuali dengan Kekayaan (al-mal)
Kekayaan tidak dapat diperoleh kecuali melalui Pembangunan (al-imarah)
Pembangunan tidak dapat dicapai kecuali melalui Keadilan (al-'adl)
Keadilan adalah kriteria (al-mizan) Alloh menilai hamba-Nya
dan
Penguasa bertanggungjawab mengaktualisasikan Keadilan.

Nasihat Ibnu Khaldun disebut ' eight wise principles [kalimat hikamiyyah]', atau delapan prinsip kebijakan
politik Ibnu Khaldun, masing-masing faktor berhubungan satu sama lain secara mutual, dalam formula
sirkular tersebut, titik awal dan titik akhirnya tidak dapat dibedakan. Kalimat Hikamiyyah merefleksikan
karakter analisa Ibnu Khaldun yang dinamis dan interdisiplin. Interdisiplin karena tidak merujuk penyebab
kemunduran peradaban pada satu faktor sahaja, melainkan pada semua variabel penting sosial, ekonomi
dan politik, termasuk Shari'ah (S), pemegang kekuasaan politik atau wazi' (G), masyarakat atau rijal (N),
kekayaan atau cadangan sumberdaya atau mal (W), pembangunan atau 'imarah (g), dan keadilan atau 'adl
(j), dalam suatu hubungan sirkular dan interdependen, masing-masing faktor saling mempengaruhi dan
pada saat yang sama juga menerima pengaruh dari faktor-faktor tersebut. Karena operasi dari siklus ini
berlangsung melalui reaksi berantai selama periode yang panjang setidaknya tiga generasi atau sekitar 120
tahun, maka dimensi dinamisme dapat memperlihatkan bagaimana faktor-faktor moral, psikologi, politik,
sosial, ekonomi dan demografi berinteraksi satu sama lain sepanjang waktu dan membawa kepada
kemajuan atau kemunduran suatu peradaban. Dalam analisis jangka panjang, tidak ada klausa 'cateris
paribus' karena tidak satupun faktor dan variabel yang tetap konstan. Salah satu variabel bertindak sebagai
mekanisme pemicu, variabel lain mungkin bereaksi searah pemicunya, tetapi mungkin juga tidak bereaksi.
Jika variabel lain tidak beraksi pada arah yg sama dengan faktor pemicunya, maka kerusakan di satu sektor
mungkin tidak akan menyebar ke faktor yang lain sehingga sektor yang rusak akan tereformasi sejalan
dengan waktu dengan kata lain kemunduran peradaban bisa lebih diperlambat. Tetapi, jika sektor yang lain
bereaksi searah dengan mekanisme pemicu, maka kerusakan mendapat momentumnya melalui interelasi
reaksi berantai sehingga sulit mendefinisikan dan membedakan penyebabnya. Lingkaran sebab akibat
tersebut digambarkan sebagai Circle of Equity.

Dua link paling krusial dalam rantai sebab akibat adalah development (g) dan justice (j). Development
sangat esensial karena kecenderungan alamiah dalam masyarakat adalah selalu berkembang, tidak diam
dan stagnan, perkembangan tersebut dapat berupa kemajuan atau justru kemunduran. Development tidak
semata berarti pertumbuhan ekonomi (economic growth). Development meliputi segenap aspek
pembangunan manusia sehingga setiap variabel saling memperkaya dan diperkaya satu sama lain (G,S,N
dan W), sehingga dapat memberikan kontribusi pada well-being yang sebenarnya atau kebahagiaan
masyarakat (N), dan kontribusi tersebut tidak hanya bertujuan untuk mempertahankan peradaban semata,
melainkan juga untuk kemajuannya. Development tidak akan pernah mungkin terwujud tanpa justice (j). Dua
faktor tersebut berinterelasi sangat dekat dalam analisis Ibnu Khaldun, sehingga keduanya ditampilkan
sejajar dan bersamaan dalam diagram Circle of Equity. Keadilan, sebagaimana pembangunan, oleh Ibnu
Khaldun tidak dipahami dalam konteks yang sempit, melainkan dalam konteks yang lebih komprehensif
yang meliputi keadilan untuk seluruh umat manusia. Keadilan dalam konteks komprehensif ini tidak mungkin
terealisasi tanpa menciptakan masyarakat yang saling peduli melalui persaudaraan (brotherhood), dan
31
kesetaraan sosial (social equality), jaminan keamanan hidup, keamanan properti, penghagaan terhadap
sesama, kejujuran dalam pemenuhan kewajiban-kewajiban sosial, ekonomi dan politik, penghargaan atau
hukuman yang sesuai dengan perbuatan, dan pencegahan dari kekejaman, dari ketidakadilan pada setiap
umat manusia dalam segala bentuknya.

Variabel lain, Shari'ah(S) merujuk pada nilai-nilai(values) dan institusi atau peraturan untuk membuat
masyarakat(N) memenuhi kewajiban-kewajibannya dan mencegah kerusakan sosial untuk memastikan
penegakan keadilan(j), pembangunan(g) dan tercapainya well-being untuk semua. Peraturan tersebut dapat
formal atau informal, tertulis maupun tidak tertulis. Setiap masyarakat pasti memiliki serangkaian peraturan
berdasarkan sistem nilai mereka sendiri. Dasar utama peraturan ini dalam masyarakat muslim adalah
Shari'ah(S). Syari'ah tidak mungkin dapat memainkan peranan yang berarti kecuali dengan implementasi
yang adil dan imparsial. Menjadi kewajiban dari masyarakat (N) dan pemerintah (G) untuk memastikan
pelaksanaan yang adil dan imparsial. Kekayaan (W) menyediakan sumber daya yang diperlukan untuk
memastikan keadilan dan pembangunan, mengefektifkan performansi peranan pemerintah (G) dan
tercapainya well-being untuk masyarakat (N).

Relasi fungsional analisis Ibnu Khaldun dapat dinyatakan sebagai: G = f(S,N,W,g dan j)

Persamaan diatas belum dapat menggambarkan model dinamis Ibnu Khaldun secara utuh, tetapi masih
bisa merefleksikan karakter multidisiplin dengan memperhitungkan semua variabel mayor yang disampaikan
Ibnu Khaldun. Dalam persamaan ini, G ditampilkan sebagai variabel terikat karena salah satu perhatian
utama Ibnu Khaldun adalah untuk menerangkan bagaimana kemajuan dan kemunduran dari dinasti-dinasti
(negara) atau suatu peradaban. Menurutnya, kekuatan atau kelemahan dinasti bergantung pada kekuatan
atau kelemahan otoritas politik yang mewujudkannya. Otoritas politik (G) harus --untuk kepentingan
kelangsungan hidup jangka panjang-- menjamin well-being bagi masyarakat (N) dengan menyediakan
lingkungan yang sesuai untuk aktualisasi pembangunan (g) dan keadilan (j) melalui implementasi Syari'ah
(S), dan pembangunan serta distribusi kekayaan (W) yang setara.

Relasi sebab akibat yang normal mungkin tidak harus reversibel, tetapi dalam masyarakat manusia yang
ditekankan Ibnu Khaldun, hubungan sirkular dan saling kebergantungan umumnya cenderung reversibel.
Implikasinya, mekanisme triger pada kemunduran suatu masyarakat (yang dalam analisis Ibnu Khaldun
adalah kegagalan G) bisa tidak sama untuk setiap masyarakat. Bisa dipicu oleh variabel manapun.
Contohnya, disintegrasi keluarga, yang merupakan bagian integral dari N dalam model diatas. Disintegrasi
keluarga membawa pendidikan yang tidak tepat kepada anak-anak selanjutnya membawa penurunan pada
kualitas sumber daya manusia (N) yang merupakan dasar sebuah peradaban. Kemunduran peradaban juga
bisa disebabkan kelemahan ekonomi (W) hasil dari kesalahan sistem ekonomi (S) seperti contoh kasus
ekonomi totalitarian, atau institusi dan value yang buruk (S) seperti yang dihadapi banyak negara
berkembang saat ini.(bersambung)

Disadur dari Umer Chapra oleh Didin Kristinawati
Pemikiran Ibnu Khaldun (1)

Ditulis oleh Administrator
Thursday, 31 August 2006
Dinamika Sosioekonomi dan Politik dalam Pemikiran Ibnu Khaldun (bagian 1)
32
Artikel berikut mengeksplorasi teori-teori dan gagasan Ibnu Khaldun tentang sebab-
sebab kejayaan dan kemunduran peradaban. Dengan penekanan karakter metodologi Ibnu Khaldun pada
dinamika dan meliputi interdisiplin, pemikiran Ibnu Khaldun menunjukkan bagaimana faktor-faktor moral,
sosial, ekonomi, politik, geografis dan budaya mengambil tempat yang tepat dalam skema Ibnu Khaldun.
Tidak seperti kajian lain tentang Ibnu Khaldun, artikel ini menyajikan gagasan Ibnu Khaldun dalam
terminologi kontemporer yang sekaligus membuat analisa dan rumusannya relevan dalam konteks kekinian.
Artikel ini juga mengkaji peran sentral kesejahteraan, keadilan dan pembangunan dengan kepiawaian
seorang negarawan, dan menyediakan model yang tepat untuk welfare-state Islam saat ini dimana
tujuannya meliputi material dan moral well-being bagi semua warganya.
Ibnu Khaldun hidup pada masa antara 1332-1405 M ketika peradaban Islam dalam proses penurunan dan
disintegrasi. Khalifah Abbasiyah di ambang keruntuhan setelah penjarahan, pembakaran, dan
penghancuran Baghdad dan wilayah disekitarnya oleh bangsa Mongol pada tahun 1258, sekitar tujuh puluh
lima tahun sebelum kelahiran Ibnu Khaldun. Dinasi Mamluk (1250-1517), selama periode kristalisasi
gagasan Ibnu Khaldun, hanya berkontribusi pada percepatan penurunan peradaban akibat korupsi dan
inefisiensi yang mendera kekhalifahan, kecuali pada masa awal-awal periode pertama yang singkat dari
sejarah kekhalifahan Mamluk. [Periode pertama Bahri/Turki Mamluk (1250-1382) yang banyak mendapat
pujian dalam tarikh, periode kedua adalah Burji Mamluk (1382-1517), yang dikelilingi serangkaian krisis
ekonomi yang parah]

Sebagai seorang muslim yang sadar, Ibnu Khaldun tekun mengamati bagaimana caranya membalik atau
mereversi gelombang penurunan peradaban Islam. Sebagai ilmuwan sosial, Ibnu Khaldun sangat
menyadari bahwa reversi tersebut tidak akan dapat tegambarkan tanpa menggambarkan pelajaran-
pelajaran dari sejarah terlebih dahulu untuk menentukan faktor-faktor yang membawa sebuah peradaban
besar melemah dan menurun drastis.

Muqaddimah, yang diselesaikan pada November 1377 adalah buah karya dari cita-cita besarnya tersebut.
Muqaddimah secara harfiah bararti 'pembukaan' atau 'introduksi' dan merupakan jilid pembuka dari tujuh
jilid tulisan sejarah, yang secara bebas diterjemahkan ke dalam buku "The Book of Lessons and the Record
of Cause and Effect in the History of Arabs, Persians and Berbers and Their Powerful Contemporaries."
Muqaddimah mencoba untuk menjelaskan prinsip-prinsip yang menentukan kebangkitan dan keruntuhan
dinasti yang berkuasa (daulah) dan peradaban ('umran). Tetapi bukan hanya itu saja yang dibahas,
Muqaddimah juga berisi diskusi ekonomi, sosiologi dan ilmu politik, yang merupakan kontribusi orisinil Ibnu
Khaldun untuk cabang-cabang ilmu tersebut. Ibnu Khaldun juga layak mendapatkan penghargaan atas
formula dan ekspresinya yang lebih jelas dan elegan dari hasil karya pendahulunya atau hasil karya
ilmuwan yang sejaman dengannya. Wawasan Ibnu Khaldun terhadap beberapa prinsip-prinsip ekonomi
sangat dalam dan jauh kedepan sehingga sejumlah teori yang dikemukakannya hampir enam abad yang
33
lalu sampai sekarang tidak diragukan merupakan perintis dari beberapa formula teori modern.
Model Dinamika Interdisiplin
Model Ibnu Khaldun dapat disarikan --walaupun tidak secara keseluruhan-- dalam nasihat --berikut-- yang
diberikannya kepada kekhalifahan:

Kekuatan penguasa (Al-Mulk) tidak akan terwujud kecuali dengan implementasi Syari'ah
Syari'ah tidak dapat terimplementasi kecuali dengan Penguasa (Al-Mulk)
Penguasa tidak dapat memperoleh kekuatan kecuali melalui Rakyat (ar-rijal)
Rakyat tidak dapat dipelihara kecuali dengan Kekayaan (al-mal)
Kekayaan tidak dapat diperoleh kecuali melalui Pembangunan (al-imarah)
Pembangunan tidak dapat dicapai kecuali melalui Keadilan (al-'adl)
Keadilan adalah kriteria (al-mizan) Alloh menilai hamba-Nya
dan
Penguasa bertanggungjawab mengaktualisasikan Keadilan.

Nasihat Ibnu Khaldun disebut ' eight wise principles [kalimat hikamiyyah]', atau delapan prinsip kebijakan
politik Ibnu Khaldun, masing-masing faktor berhubungan satu sama lain secara mutual, dalam formula
sirkular tersebut, titik awal dan titik akhirnya tidak dapat dibedakan. Kalimat Hikamiyyah merefleksikan
karakter analisa Ibnu Khaldun yang dinamis dan interdisiplin. Interdisiplin karena tidak merujuk penyebab
kemunduran peradaban pada satu faktor sahaja, melainkan pada semua variabel penting sosial, ekonomi
dan politik, termasuk Shari'ah (S), pemegang kekuasaan politik atau wazi' (G), masyarakat atau rijal (N),
kekayaan atau cadangan sumberdaya atau mal (W), pembangunan atau 'imarah (g), dan keadilan atau 'adl
(j), dalam suatu hubungan sirkular dan interdependen, masing-masing faktor saling mempengaruhi dan
pada saat yang sama juga menerima pengaruh dari faktor-faktor tersebut. Karena operasi dari siklus ini
berlangsung melalui reaksi berantai selama periode yang panjang setidaknya tiga generasi atau sekitar 120
tahun, maka dimensi dinamisme dapat memperlihatkan bagaimana faktor-faktor moral, psikologi, politik,
sosial, ekonomi dan demografi berinteraksi satu sama lain sepanjang waktu dan membawa kepada
kemajuan atau kemunduran suatu peradaban. Dalam analisis jangka panjang, tidak ada klausa 'cateris
paribus' karena tidak satupun faktor dan variabel yang tetap konstan. Salah satu variabel bertindak sebagai
mekanisme pemicu, variabel lain mungkin bereaksi searah pemicunya, tetapi mungkin juga tidak bereaksi.
Jika variabel lain tidak beraksi pada arah yg sama dengan faktor pemicunya, maka kerusakan di satu sektor
mungkin tidak akan menyebar ke faktor yang lain sehingga sektor yang rusak akan tereformasi sejalan
dengan waktu dengan kata lain kemunduran peradaban bisa lebih diperlambat. Tetapi, jika sektor yang lain
bereaksi searah dengan mekanisme pemicu, maka kerusakan mendapat momentumnya melalui interelasi
reaksi berantai sehingga sulit mendefinisikan dan membedakan penyebabnya. Lingkaran sebab akibat
tersebut digambarkan sebagai Circle of Equity.

Dua link paling krusial dalam rantai sebab akibat adalah development (g) dan justice (j). Development
sangat esensial karena kecenderungan alamiah dalam masyarakat adalah selalu berkembang, tidak diam
dan stagnan, perkembangan tersebut dapat berupa kemajuan atau justru kemunduran. Development tidak
semata berarti pertumbuhan ekonomi (economic growth). Development meliputi segenap aspek
pembangunan manusia sehingga setiap variabel saling memperkaya dan diperkaya satu sama lain (G,S,N
dan W), sehingga dapat memberikan kontribusi pada well-being yang sebenarnya atau kebahagiaan
masyarakat (N), dan kontribusi tersebut tidak hanya bertujuan untuk mempertahankan peradaban semata,
melainkan juga untuk kemajuannya. Development tidak akan pernah mungkin terwujud tanpa justice (j). Dua
faktor tersebut berinterelasi sangat dekat dalam analisis Ibnu Khaldun, sehingga keduanya ditampilkan
sejajar dan bersamaan dalam diagram Circle of Equity. Keadilan, sebagaimana pembangunan, oleh Ibnu
Khaldun tidak dipahami dalam konteks yang sempit, melainkan dalam konteks yang lebih komprehensif
yang meliputi keadilan untuk seluruh umat manusia. Keadilan dalam konteks komprehensif ini tidak mungkin
Formatted: Swedish (Sweden)
34
terealisasi tanpa menciptakan masyarakat yang saling peduli melalui persaudaraan (brotherhood), dan
kesetaraan sosial (social equality), jaminan keamanan hidup, keamanan properti, penghagaan terhadap
sesama, kejujuran dalam pemenuhan kewajiban-kewajiban sosial, ekonomi dan politik, penghargaan atau
hukuman yang sesuai dengan perbuatan, dan pencegahan dari kekejaman, dari ketidakadilan pada setiap
umat manusia dalam segala bentuknya.

Variabel lain, Shari'ah(S) merujuk pada nilai-nilai(values) dan institusi atau peraturan untuk membuat
masyarakat(N) memenuhi kewajiban-kewajibannya dan mencegah kerusakan sosial untuk memastikan
penegakan keadilan(j), pembangunan(g) dan tercapainya well-being untuk semua. Peraturan tersebut dapat
formal atau informal, tertulis maupun tidak tertulis. Setiap masyarakat pasti memiliki serangkaian peraturan
berdasarkan sistem nilai mereka sendiri. Dasar utama peraturan ini dalam masyarakat muslim adalah
Shari'ah(S). Syari'ah tidak mungkin dapat memainkan peranan yang berarti kecuali dengan implementasi
yang adil dan imparsial. Menjadi kewajiban dari masyarakat (N) dan pemerintah (G) untuk memastikan
pelaksanaan yang adil dan imparsial. Kekayaan (W) menyediakan sumber daya yang diperlukan untuk
memastikan keadilan dan pembangunan, mengefektifkan performansi peranan pemerintah (G) dan
tercapainya well-being untuk masyarakat (N).

Relasi fungsional analisis Ibnu Khaldun dapat dinyatakan sebagai: G = f(S,N,W,g dan j)

Persamaan diatas belum dapat menggambarkan model dinamis Ibnu Khaldun secara utuh, tetapi masih
bisa merefleksikan karakter multidisiplin dengan memperhitungkan semua variabel mayor yang disampaikan
Ibnu Khaldun. Dalam persamaan ini, G ditampilkan sebagai variabel terikat karena salah satu perhatian
utama Ibnu Khaldun adalah untuk menerangkan bagaimana kemajuan dan kemunduran dari dinasti -dinasti
(negara) atau suatu peradaban. Menurutnya, kekuatan atau kelemahan dinasti bergantung pada kekuatan
atau kelemahan otoritas politik yang mewujudkannya. Otoritas politik (G) harus --untuk kepentingan
kelangsungan hidup jangka panjang-- menjamin well-being bagi masyarakat (N) dengan menyediakan
lingkungan yang sesuai untuk aktualisasi pembangunan (g) dan keadilan (j) melalui implementasi Syari'ah
(S), dan pembangunan serta distribusi kekayaan (W) yang setara.

Relasi sebab akibat yang normal mungkin tidak harus reversibel, tetapi dalam masyarakat manusia yang
ditekankan Ibnu Khaldun, hubungan sirkular dan saling kebergantungan umumnya cenderung reversibel.
Implikasinya, mekanisme triger pada kemunduran suatu masyarakat (yang dalam analisis Ibnu Khaldun
adalah kegagalan G) bisa tidak sama untuk setiap masyarakat. Bisa dipicu oleh variabel manapun.
Contohnya, disintegrasi keluarga, yang merupakan bagian integral dari N dalam model diatas. Disintegrasi
keluarga membawa pendidikan yang tidak tepat kepada anak-anak selanjutnya membawa penurunan pada
kualitas sumber daya manusia (N) yang merupakan dasar sebuah peradaban. Kemunduran peradaban juga
bisa disebabkan kelemahan ekonomi (W) hasil dari kesalahan sistem ekonomi (S) seperti contoh kasus
ekonomi totalitarian, atau institusi dan value yang buruk (S) seperti yang dihadapi banyak negara
berkembang saat ini.(bersambung)

Disadur dari Umer Chapra oleh Didin Kristinawati

Belajar Dari Ibnu Khaldun

Ditulis oleh didinkaem
Wednesday, 21 March 2007
Oleh Marsudi Fitro Wibowo
35
Jika kita berbicara tentang seorang cendekiawan yang satu ini, memang cukup
unik dan mengagumkan. Sebenarnya, dialah yang patut dikatakan sebagai pendiri ilmu sosial. Ia
lahir dan wafat di saat bulan suci Ramadan. Nama lengkapnya adalah Waliuddin Abdurrahman
bin Muhammad bin Muhammad bin Abi Bakar Muhammad bin al-Hasan yang kemudian masyhur
dengan sebutan Ibnu Khaldun.
Pemikiran-pemikirannya yang cemerlang mampu memberikan pengaruh besar bagi
cendekiawan-cendekiawan Barat dan Timur, baik Muslim maupun non-Muslim. Dalam perjalanan
hidupnya, Ibnu Khaldun dipenuhi dengan berbagai peristiwa, pengembaraan, dan perubahan
dengan sejumlah tugas besar serta jabatan politis, ilmiah dan peradilan. Perlawatannya antara
Maghrib dan Andalusia, kemudian antara Maghrib dan negara-negara Timur memberikan hikmah
yang cukup besar. Ia adalah keturunan dari sahabat Rasulullah saw. bernama Wail bin Hujr dari
kabilah Kindah.
Lelaki yang lahir di Tunisia pada 1 Ramadan 732 H./27 Mei 1332 M. adalah dikenal sebagai
sejarawan dan bapak sosiologi Islam yang hafal Alquran sejak usia dini. Sebagai ahli politik
Islam, ia pun dikenal sebagai bapak Ekonomi Islam, karena pemikiran-pemikirannya tentang teori
ekonomi yang logis dan realistis jauh telah dikemukakannya sebelum Adam Smith (1723-1790)
dan David Ricardo (1772-1823) mengemukakan teori-teori ekonominya. Bahkan ketika memasuki
usia remaja, tulisan-tulisannya sudah menyebar ke mana-mana. Tulisan-tulisan dan pemikiran
Ibnu Khaldun terlahir karena studinya yang sangat dalam, pengamatan terhadap berbagai
masyarakat yang dikenalnya dengan ilmu dan pengetahuan yang luas, serta ia hidup di tengah-
tengah mereka dalam pengembaraannya yang luas pula.
Selain itu dalam tugas-tugas yang diembannya penuh dengan berbagai peristiwa, baik suka dan
duka. Ia pun pernah menduduki jabatan penting di Fes, Granada, dan Afrika Utara serta pernah
menjadi guru besar di Universitas al-Azhar, Kairo yang dibangun oleh dinasti Fathimiyyah. Dari
sinilah ia melahirkan karya-karya yang monumental hingga saat ini. Nama dan karyanya harum
dan dikenal di berbagai penjuru dunia. Panjang sekali jika kita berbicara tentang biografi Ibnu
Khaldun, namun ada tiga periode yang bisa kita ingat kembali dalam perjalan hidup beliau.
Periode pertama, masa dimana Ibnu Khaldun menuntut berbagai bidang ilmu pengetahuan.
Yakni, ia belajar Alquran, tafsir, hadis, usul fikih, tauhid, fikih madzhab Maliki, ilmu nahwu dan
sharaf, ilmu balaghah, fisika dan matematika.

Dalam semua bidang studinya mendapatkan nilai yang sangat memuaskan dari para gurunya.
Namun studinya terhenti karena penyakit pes telah melanda selatan Afrika pada tahun 749 H.
yang merenggut ribuan nyawa. Ayahnya dan sebagian besar gurunya meninggal dunia. Ia pun
berhijrah ke Maroko selanjutnya ke Mesir; Periode kedua, ia terjun dalam dunia politik dan
sempat menjabat berbagai posisi penting kenegaraan seperti qadhi al-qudhat (Hakim Tertinggi).
36
Namun, akibat fitnah dari lawan-lawan politiknya, Ibnu Khaldun sempat juga dijebloskan ke dalam
penjara.
SETELAH keluar dari penjara, dimulailah periode ketiga kehidupan Ibnu Khaldun, yaitu
berkonsentrasi pada bidang penelitian dan penulisan, ia pun melengkapi dan merevisi catatan-
catatannya yang telah lama dibuatnya. Seperti kitab al-'ibar (tujuh jilid) yang telah ia revisi dan
ditambahnya bab-bab baru di dalamnya, nama kitab ini pun menjadi Kitab al-'Ibar wa Diwanul
Mubtada' awil Khabar fi Ayyamil 'Arab wal 'Ajam wal Barbar wa Man 'Asharahum min Dzawis
Sulthan al-Akbar.
Kitab al-i'bar ini pernah diterjemahkan dan diterbitkan oleh De Slane pada tahun 1863, dengan
judul Les Prolegomenes d'Ibn Khaldoun. Namun pengaruhnya baru terlihat setelah 27 tahun
kemudian. Tepatnya pada tahun 1890, yakni saat pendapat-pendapat Ibnu Khaldun dikaji dan
diadaptasi oleh sosiolog-sosiolog German dan Austria yang memberikan pencerahan bagi para
sosiolog modern.
Karya-karya lain Ibnu Khaldun yang bernilai sangat tinggi diantaranya, at-Ta'riif bi Ibn Khaldun
(sebuah kitab autobiografi, catatan dari kitab sejarahnya); Muqaddimah (pendahuluan atas kitabu
al-'ibar yang bercorak sosiologis-historis, dan filosofis); Lubab al-Muhassal fi Ushul ad-Diin
(sebuah kitab tentang permasalahan dan pendapat-pendapat teologi, yang merupakan ringkasan
dari kitab Muhassal Afkaar al-Mutaqaddimiin wa al-Muta'akh-khiriin karya Imam Fakhruddin ar-
Razi).
DR. Bryan S. Turner, guru besar sosiologi di Universitas of Aberdeen, Scotland dalam artikelnya
"The Islamic Review & Arabic Affairs" di tahun 1970-an mengomentari tentang karya-karya Ibnu
Khaldun. Ia menyatakan, "Tulisan-tulisan sosial dan sejarah dari Ibnu Khaldun hanya satu-
satunya dari tradisi intelektual yang diterima dan diakui di dunia Barat, terutama ahli-ahli sosiologi
dalam bahasa Inggris (yang menulis karya-karyanya dalam bahasa Inggris)." Salah satu tulisan
yang sangat menonjol dan populer adalah muqaddimah (pendahuluan) yang merupakan buku
terpenting tentang ilmu sosial dan masih terus dikaji hingga saat ini.
Bahkan buku ini telah diterjemahkan dalam berbagai bahasa. Di sini Ibnu Khaldun menganalisis
apa yang disebut dengan gejala-gejala sosial dengan metoda-metodanya yang masuk akal yang
dapat kita lihat bahwa ia menguasai dan memahami akan gejala-gejala sosial tersebut. Pada bab
ke dua dan ke tiga, ia berbicara tentang gejala-gejala yang membedakan antara masyarakat
primitif dengan masyarakat moderen dan bagaimana sistem pemerintahan dan urusan politik di
masyarakat.
Bab ke dua dan ke empat berbicara tentang gejala-gejala yang berkaitan dengan cara
berkumpulnya manusia serta menerangkan pengaruh faktor-faktor dan lingkungan geografis
terhadap gejala-gejala ini. Bab ke empat dan ke lima, menerangkan tentang ekonomi dalam
individu, bermasyarakat maupun negara. Sedangkan bab ke enam berbicara tentang
paedagogik, ilmu dan pengetahuan serta alat-alatnya. Sungguh mengagumkan sekali sebuah
karya di abad ke-14 dengan lengkap menerangkan hal ihwal sosiologi, sejarah, ekonomi, ilmu
dan pengetahuan. Ia telah menjelaskan terbentuk dan lenyapnya negara-negara dengan teori
37
sejarah.
Ibnu Khaldun sangat meyakini sekali, bahwa pada dasarnya negera-negara berdiri bergantung
pada generasi pertama (pendiri negara) yang memiliki tekad dan kekuatan untuk mendirikan
negara. Lalu, disusul oleh generasi ke dua yang menikmati kestabilan dan kemakmuran yang
ditinggalkan generasi pertama. Kemudian, akan datang generasi ke tiga yang tumbuh menuju
ketenangan, kesenangan, dan terbujuk oleh materi sehingga sedikit demi sedikit bangunan-
bangunan spiritual melemah dan negara itu pun hancur, baik akibat kelemahan internal maupun
karena serangan musuh-musuh yang kuat dari luar yang selalu mengawasi kelemahannya.
ADA beberapa catatan penting dari sini yang dapat kita ambil bahan pelajaran. Bahwa Ibnu
Khaldun menjunjung tinggi ilmu pengetahuan dan tidak meremehkan akan sebuah sejarah. Ia
adalah seorang peneliti yang tak kenal lelah dengan dasar ilmu dan pengetahuan yang luas. Ia
selalu memperhatikan akan komunitas-komunitas masyarakat. Selain seorang pejabat penting, ia
pun seorang penulis yang produktif. Ia menghargai akan tulisan-tulisannya yang telah ia buat.
Bahkan ketidaksempurnaan dalam tulisannya ia lengkapi dan perbaharui dengan memerlukan
waktu dan kesabaran. Sehingga karyanya benar-benar berkualitas, yang di adaptasi oleh situasi
dan kondisi.
Karena pemikiran-pemikirannya yang briliyan Ibnu Khaldun dipandang sebagai peletak dasar
ilmu-ilmu sosial dan politik Islam. Dasar pendidikan Alquran yang diterapkan oleh ayahnya
menjadikan Ibnu Khaldun mengerti tentang Islam, dan giat mencari ilmu selain ilmu-ilmu
keislaman. Sebagai Muslim dan hafidz Alquran, ia menjunjung tinggi akan kehebatan Alquran.
Sebagaimana dikatakan olehnya, "Ketahuilah bahwa pendidikan Alquran termasuk syiar agama
yang diterima oleh umat Islam di seluruh dunia Islam. Oleh kerena itu pendidikan Alquran dapat
meresap ke dalam hati dan memperkuat iman. Dan pengajaran Alquran pun patut diutamakan
sebelum mengembangkan ilmu-ilmu yang lain."
Jadi, nilai-nilai spiritual sangat di utamakan sekali dalam kajiannya, disamping mengkaji ilmu-ilmu
lainnya. Kehancuran suatu negara, masyarakat, atau pun secara individu dapat disebabkan oleh
lemahnya nilai-nilai spritual. Pendidikan agama sangatlah penting sekali sebagai dasar untuk
menjadikan insan yang beriman dan bertakwa untuk kemaslahatan umat. Itulah kunci
keberhasilan Ibnu Khaldun, ia wafat di Kairo Mesir pada saat bulan suci Ramadan tepatnya pada
tanggal 25 Ramadan 808 H./19 Maret 1406 M.***

Memposisikan Ekonomi Islam

Ditulis oleh Administrator
Tuesday, 29 August 2006
(Kejayaan yang Pernah dan Akan Gemilang)
Oleh: Didin Kristinawati Misnu
38
Ekonomi Islam bukan pertengahan akomodasi kapitalisme dan
sososialisme. Ekonomi Islam mempunyai karakteristiknya sendiri, hatta jikapun terdapat
poin kesamaan tertentu dalam mekanismenya dengan ekonomi konvensional.
Membicarakan ekonomi Islam bukan hanya soalan bank syari'ah dan ZISWAF sahaja,
tetapi mencakup ekonomi makro, ekonomi mikro, kebijakan moneter, kebijakan fiskal,
pembiayaan publik hingga konsep pembangunan.
Subjek dalam studi ekonomi Islam sangat dekat dengan ekonomi konvensional yaitu alokasi dan distribusi
sumberdaya yang terbatas untuk memenuhi kebutuhan yang tidak terbatas, tetapi kurang tepat anggapan yang
menyatakan ekonomi Islam adalah ekonomi konvensional minus riba plus ZIS. Karena visi dan tujuan yang
mendasari subjek ekonomi Islam tidak ekivalen dengan ekonomi konvensional. Demikian pula pendefinisan well-
being atau kesejahteraan dalam subjek ekonomi Islam tidak ekivalen dengan ekonomi konvensional.
Dalam literatur ekonomi konvensional, kesejahteraan didefinisikan sebagai 'happines and
life satisfaction'. Selanjutnya dalam ekonomi konvensional happiness diasosiasikan
dalam terminologi material dan hedonistis, perolehan pendapatan dan profit yang tinggi
untuk memenuhi kebutuhan jasmani (biological needs). Sehingga sangat rasional bagi
aktifitas ekonominya untuk melayani kecenderungan pribadi, kekayaan, kesenangan
jasmani dan kepuasan sensual. Karena kesenangan dan kepuasan sensual bergantung
pada selera dan preferensi individu masing-masing, maka 'value judgement' akan
disingkirkan sehingga individu memiliki kebebasan memutuskan apa yang mereka
inginkan (freedom to pursue self interest). Ini pula yang menyebabkan peran pemerintah
diupayakan minimum kecuali pada tingkat yang diperlukan untuk mengefektifkan
performansi individu dan pasar.

Dalam ekonomi Islam, Ibnu Khaldun berpendapat kesejahteraan tidak saja pemenuhan
kebutuhan dasar jasmani, melainkan juga kebutuhan non-material. Salah satu kebutuhan
non material yang paling penting adalah keadilan. Syarat kesejahteraan lainnya adalah
ketenangan mental, keharmonisan keluarga dan masyarakat, persaudaraan umat manusia,
kebebasan, keamanan harta benda, keamanan hidup, minimisasi kejahatan dan
penekanan.
Kesejahteraan merupakan produk akhir dari interaksi faktor-faktor ekonomi (seperti
pendapatan) dengan faktor-faktor moral, sosial, demografis, politis dan historis yang
terintegrasi sedemikian rupa sehingga masing-masing faktor tersebut tidak akan bisa
39
berkontribusi optimum dengan menghilangkan salah satunya. Kesejahteraan yang
sebenarnya tidak akan pernah terealisasi tanpa keadilan. Al-Qur'an menyatakan
penegakan keadilan menjadi tujuan diutusnya para rosul (QS.57:25): "Sungguh, Kami
telah mengutus rasul-rasul Kami dengan bukti-bukti yang nyata dan Kami turunkan
bersama mereka kitab dan neraca (keadilan) agar manusia dapat berlaku adil" Rosululloh
saw juga menyatakan ketidakadilan sebagai kegelapan yang sesungguhnya (injustice
equivalent to absolute darkness). Karena ketidakadilan meruntuhkan solidaritas,
menyulut konflik, membunuh kepercayaan serta membuat kerusakan pada kehidupan
manusia.
Abu Yusuf (wafat 789) menegaskan kepada Khalifah Harun Al Rasyid bahwa penegakan
keadilan dan pembasmian ketidakadilan akan mempercepat pembangunan. Al-Mawardi
(wafat 1058) menyatakan keadilan akan meningkatkan solidaritas, penegakan hukum,
pembangunan negara, peningkatan kekayaan, pertumbuhan penduduk dan keamaan
negara. Dinyatakan pula "tidak ada yang dapat merusak dunia dan kemanusiaan manusia
lebih cepat dari ketidakadilan." Ibnu Taimiyyah (wafat 1328) menyatakan keadilan
adalah produk inti dari ketauhidan. Ibnu Khaldun juga menyatakan tidak mungkin
membangun tanpa keadilan, ketidakadilan membawa kehancuran pembangunan,
penurunan kesejahteraan adalah hasil dari pelanggaran keadilan. Dari definisi
kesejahteraan yang diadopsi suatu masyarakat, akan membawa perbedaan konfigurasi
dan mekanisme alokasi dan distribusi sumberdaya yang terbatas tersebut.
Pemikiran ekonomi Islam oleh sarjana muslim berlangsung gemilang dan redup seiring
merosotnya kekhilafahan dan penghancuran dokumentasi kebudayaan dan ilmu
pengetahuan oleh bangsa Mongol. Ibnu Khaldun (wafat 1406) sebagai muslim yang sadar
akan fenomena kemerosotan umat, membuat analisa komprehensif dalam Muqadimah,
yang bahkan konsep pembangunannya sangat maju mencakup multidisiplin, yang
sekarang --diantaranya-- digagas oleh Amartya Sen dalam Freedom as
Development.Sesudahnya tidak terdengar kajian-kajian komprehensif lagi, kecuali oleh
beberapa sarjana muslim (yang terisolasi) seperti Al-Maqrizi (wafat 1442), Al-Dawwani
(wafat 1501) dan terakhir Shah Waliyullah (wafat 1762).
Mengkonstruksi kompleksitas mekanisasi ekonomi Islam untuk bisa 'keluar' dari arus
utama sistem ekonomi saat ini bukan pekerjaan yang bisa diharapkan selesai dalam waktu
singkat. Apalagi jika kita perhatikan bahwa kebangkitan pemikiran ekonomi Islam baru
berlangsung sekitar 40 tahun terakhir, dimulai dari beberapa waktu sebelum pendirian
IDB pada 1975. Dapatlah kita bayangkan kekosongan pemikiran ekonomi Islam
berlangsung dari 1762 hingga 1970-an (berarti hampir 250 tahun) atau bahkan hampir
600 tahun jika ditarik dari masa pemikiran Ibnu Khaldun. Jumlah orang, universitas,
40
pemerintahan dan lembaga riset yang berpartisipasi dalam pengembangan ekonomi Islam
masih sangat sedikit, bahkan di negri-negri muslim sekalipun. Bandingkan dengan
kapitalisme yang sudah berjalan lebih dari satu abad, pengembangannya berakselerasi
nyaris tanpa interupsi. Tergambar jelas dari jurnal-jurnalnya yang tidak terhitung lagi,
buku, laporan dan riset di seluruh dunia yang melimpah. Atau socialism yang 'divonis'
bangkrut dan hancur, jurnalnya melimpah, pemikirnya terus aktif dalam forum defensif
Marxist. Bagaimana dengan kita?
Sekarang, jika ekonomi konvesional diasumsikan sudah sedemikian kokoh terbangun,
bagaimana posisi ekonomi Islam? masih cukup relevan atau esensiilkah dalam tahapan
globalisasi ekonomi saat ini? Sedikit romantisme sejarah, ketika peradaban madani telah
terbangun, di sisi lain berlangsung perang berkepanjangan Persia-Romawi. Terjadi
pungutan pajak dan tarif yang luar biasa berat untuk pembiayaan perang, sehingga
menghambat perdagangan dan pembangunan. Sementara wilayah dibawah pengaturan
Islam menjadi pangsa pasar yang luas dan terbuka dengan pajak minimum, perputaran
uang yang pesat, tempat penyimpanan barang-barang, kapital, dan interaksi antar
manusia yang bebas dan aman. Mengapa bisa demikian? karena keadilan dan kepatutan
dalam interaksi umat manusia adalah komponen inheren dalam ekonomi Islam.
Iklim tersebut mendorong perdagangan yang membentang dari Maroko dan Spanyol di
barat, ke India dan China di timur, Asia Tengah di utara, hingga Afrika di selatan.
Ekspansi perdagangan ini dibuktikan tidak hanya dari dokumen sejarah, melainkan juga
melalui koin atau mata uang Islam dari abad 7 dan 8 yang ditemukan di Rusia, Finlandia,
Swedia, Norwegia, British dan Scotland. Negeri-negeri yang notabene bukan negeri
Muslim. Kegairahan perdagangan mendorong pembangunan di seluruh dunia, tidak
hanya trading produk pertanian, tetapi juga kerajinan, dan barang-barang 'industri'.
Sehingga terjadi peningkatan pendapatan yang signifikan. Tidak saja di negeri-negeri
Muslim melainkan terdistribusi secara adil kepada pelaku ekonomi meskipun bukan negri
muslim. Jadi gagasan kemakmuran bersama bukan sesuatu yang baru dalam peradaban
Islam.
Keberhasilan ekonomi Islam bukanlah fantasi dan bisa kita bangun kembali, karena
pernah berjaya dari abad 7 hingga abad 12 atau selama 600 tahun, kemudian gejala
kemerosotan umat berlangsung 200 tahun hingga sejak abad 14 umat benar-benar jadi
bulan-bulanan hingga sekarang. Peradaban yang pernah-- kalah menyisakan keperihan
terputusnya dokumentasi keilmuan dan terpasungnya pemikir-pemikir peradaban. Tetapi
dengan kerja keras dan kerja umat yang bersama-sama membangun konsepsi ekonomi
Islam, serta menjalankan instrumen ekonomi Islam secara riil, insya Allah akan menjadi
41
gelombang perbaikan kemajuan peradaban Islam.
Referensi:
Chapra, Journal of Socio-Economics 2000
Bruno S. Frey and Alois Stutzer, Journal of Economic Literature (June, 2002), 403





Pengajian Shoutcast

Tiap Kamis Malam
dan
Ahad Malam
18.00 WIB
Halaman Utama
Islam Kontemporer
Futuhul Ghaib
Hikmah
Ekonomi Syariah
Seputar Zakat
Konsultasi
Tanya Jawab
Buletin Jum'at
Seputar Ramadhan
Tentang Kami
Kepengurusan
Bahtsul Masail
Download
Tambah Pesantren
Car i Pr oduk Hal al
Search Produk Halal

search


Klik indohalal.com

Pengaj i an Vi r t ual
Via:
Subscribe



Halaman Utama Ekonomi Syariah Implementasi Ekonomi Syariah
Menuju Islam Kaffah
Implementasi Ekonomi Syariah Menuju Islam
Kaffah

Oleh: Agustianto
(Materi Khutbah Jumat di Mesjid Al-Balagh Kompleks Bulog, 17
April 2006
dan Mesjid Al-Ikhwan Depertemen Luar Negeri,12 Mei 2006 )



Firman Allah tersebut terdapat dalama surah Al-Jatsiyah ayat
18 :

Kemudian kami jadikan bagiu kamu sebuah syariah, maka
ikutilah syariah itu, dan jangan kamu ikuti hawa nafsu orang-
orang yang tidak mengetahui
Islam sebagai ad-din mengandung ajaran yang
komprehensif dan sempurna ( syumul ). Islam mengatur
seluruh aspek kehidupan manusia, tidak saja aspek ibadah,
tetapi juga aspek muamalah, khususnya ekonomi Islam. Al-
Quran secara tegas menyatakan kesempurnaan Islam tersebut
dalam banyak ayat, antara lain, ( QS. 5:3, 6:38, 16:89).
Kesempurnaan Islam itu tidak saja diakui oleh intelektual
muslim, tetapi juga para orientalist barat, di antaranya H.A.R
Gibb yang mengatakan, Islam is much more than a system of
theology its a complete civilization.
42
e-mail anda

DAFTAR




Ki r i m Ar t i kel
Kami menerima kiriman tulisan
untuk melengkapi referensi
Islam yang termuat di website
ini.
Silahkan kirim ke redaksi

Salah satu ajaran Islam yang mengatur kehidupan manusia
adalah aspek ekonomi (muamalah, iqtishodiyah ). Ajaran
Islam tentang ekonomi cukup banyak, baik dalam Al-quran,
Sunnah, maupun ijtihad para ulama. Hal ini menunjukkan
bahwa perhatian Islam dalam masalah ekonomi sangat besar.
Ayat yang terpanjang dalam Al-Quran justru berisi tentang
masalah perekonomian, bukan masalah ibadah (mahdhah)
atau aqidah. Ayat yang terpanjang itu ialah ayat 282 dalam
surah Albaqarah, yang menurut Ibnu Arabi ayat ini
mengandung 52 hukum/malasah ekonomi).
C.C. Torrey dalam The Commercial Theological Term in the
Quran
menerangkan bahwa Alquran memakai 20
terminologi bisnis. Ungkapan tersebut malahan diulang
sebanyak 720 kali.
Dua puluh terminologi bisnis tersebut antara lain, 1.Tijarah, 2.
Bai, 3. Isytara, 4. Dain (Tadayan) , 5. Rizq, 6. Riba, 7. dinar,
8. dirham, 9. qismah 10. dharb/mudharabah, 11. Syirkah, 12.
Rahn, 13.Ijarah/ujrah, 14. Amwal 15.Fadhlillah 17. akad/ukud
18. Mizan (timbangan) dalam perdagangan, 19. Kail (takaran)
dalam perdagangan, 20. waraq (mata uang).

Nabi Muhammad menyebut, ekonomi adalah pilar
pembangunan dunia. Dalam berbagai hadits ia juga
menyebutkan bahwa para pedagang (pebisnis) sebagai profesi
terbaik, bahkan mewajibkan ummat Islam untuk menguasai
perdagangan.


( )

Hendaklah kamu kuasai bisnis, karena 90 % pintu rezeki
ada dalam bisnis. (H.R.Ahmad)



43
Sesungguhnya sebaik-baik usaha/profesi adalah usaha
perdagangan (H.R.Baihaqi) (Sumber Muhammad Ali As-Sayis,
Tafsir Ayat al-Ahkam, Juz 2, tp, tt, hlm 86.)

Demikian besarnya penekanan dan perhatian Islam pada
ekonomi, karena itu tidak mengherankan jika ribuan kitab
Islam membahas konsep ekonomi Islam. Kitab-kitab fikih
senantiasa membahas topik-topik mudharabah, musyarakah,
musahamah, murabahah, ijarah, wadiah, wakalah, hawalah,
kafalah, jialah, bai salam,istisna, riba, dan ratusan konsep
muamalah lainnya. Selain dalam kitab-kitab fikih, terdapat
karya-karya ulama klasik yang sangat melimpah dan secara
panjang lebar (luas) membahas konsep dan ilmu ekonomi
Islam. Pendeknya, kajian-kajian ekonomi Islam yang dilakukan
para ulama Islam klasik sangat melimpah.

Prof. Dr. Muhammad N. Ash-Shiddiqy, dalam buku Muslim
Economic Thinking meneliti 700 judul buku yang membahas
ekonomi Islam. (London, Islamic Fountaion, 1976)
Dr. Javed Ahmad Khan dalam buku Islamic Economics &
Finance : A Bibliografy, (London, Mansell Publisihing Ltd) ,
1995 mengutip 1621 tulisan tentang Ekonomi Islam,
Seluruh kitab fikih Islam membahas masalah muamalah,
contoh : Al-Umm (Imam Syafii), Majmu Syarah Muhazzab
(Imam Nawawi), Majmu Fatawa (Ibnu Taimiyah). Sekitar 1/3
isi kitab tersebut berisi tentang kajian muamalah. Oleh karena
itulah maka Prof. Dr.Umer Ibrahim Vadillo (intelektual asal
Scotlandia) pernah menyatakan dalam ceramahnya di
Program Pascasarjana IAIN Medan, bahwa 1/3 ajaran Islam
tentang muamalah.
Materi kajian ekonomi Islam pada masa klasik Islam itu cukup
maju dan berkembang. Shiddiqi dalam hal ini menuturkan :
Ibnu Khaldun has a wide range of discussions on economics
including the subject value, division of labour, the price
system, the law of supply and demand, consumption and
production, money, capital formation, population growth,
macroeconomics of taxation and public expenditure, trade
cycles, agricultural, industry and trade, property and
prosperity, etc. He discussses the various stages through
which societies pass in economics progress. We also get the
basic idea embodied in the backward-sloping supply curve of
labour (Shiddiqy, Muhammad Nejatullah, Muslim Economic
Thinking, A Survey of Contemporary Literature, dalam buku
Studies in Islamic Economics, International Centre for Research
in Islamic Economics King Abdul Aziz Jeddah and The Islamic
Foundation, United Kingdom, 1976, hlm. 261.)
(Artinya, Ibn Khaldun membahas aneka ragam masalah
ekonomi yang luas, termasuk ajaran tentang tata nilai,
44
pembagian kerja, sistem harga, hukum penawaran dan
permintaan/Supply and demand, konsumsi dan produksi, uang,
pembentukan modal, pertumbuhan penduduk, makro ekonomi
dari pajak dan pengeluaran publik, daur perdagangan,
pertanian, industri dan perdagangan, hak milik dan
kemakmuran, dan sebagainya. Ia juga membahas berbagai
tahapan yang dilewati masyarakat dalam perkembangan
ekonominya. Kita juga menemukan paham dasar yang
menjelma dalam kurva penawaran tenaga kerja yang
kemiringannya berjenjang mundur).
Boulakia bahkan menyatakan bahwa Ibnu Khaldun jauh
mendahului Adam Smith, Keyneys, Ricardo dan Robert
Malthus.
Ibnu Khaldun discovered a great number of fundamental
economic notions a few centuries before their official births. He
discovered the virtue and the necessity of a division of labour
before Smith and the principle of labour value before Ricardo.
He elaborated a theory of population before Malthus and
insisted on the role of the state in the economy before
Keyneys. But much more than that, Ibnu Khaldun used these
concepts to build a coherent dinamics system in which the
economic mechanism inexorably led economic activity to long
term fluctuation.....[1]. (Sumber Boulakia, Jean David C., Ibn
Khaldun: A Fourteenth Century Economist Journal of Political
Economiy 79 (5) September October 1971: 1105-1118

(Artinya, Ibn Khaldun telah menemukan sejumlah besar ide
dan pemikiran ekonomi fundamental beberapa abad sebelum
kelahiran resminya (di Eropa). Ia menemukan keutamaan
dan kebutuhan suatu pembagian kerja sebelum ditemukan
Smith dan prinsip tentang nilai kerja sebelum Ricardo. Ia telah
mengolah suatu teori tentang kependudukan sebelum Malthus
dan mendesak akan peranan negara di dalam perekonomian
sebelum Keynes. Bahkan lebih dari itu, Ibn Khaldun telah
menggunakan konsepsi-konsepsi ini untuk membangun suatu
sistem dinamis yang mudah dipahami di mana mekanisme
ekonomi telah mengarahkan kegiatan ekonomi kepada
fluktuasi jangka panjang:)

Demikian gambaran maju dan berkembangnya ekonomi Islam
di masa lampau.Tetapi sangat disayangkan, dalam waktu yang
relatif panjang yaitu sekitar 7 abad ( sejak abad 13 s/d
pertengahan abad 20 ), ajaran ajaran Islam tentang ekonomi
ditelantarkan dan diabaikan kaum muslimin. Akibatnya
ekonomi Islam terbenam dalam limbo sejarah dan mengalami
kebekuan ( stagnasi ). Dampak selanjutnya, ummat Islam
tertinggal dan terpuruk dalam bidang ekonomi. Dalam kondisi
yang demikian, masuklah kolonialisme barat mendesakkan dan
mengajarkan doktrrin-doktrin ekonomi ribawi (kapitalisme),
khususnya sejak abad 18 sd abad 20. Proses ini berlangsung
lama, sehingga paradigma dan sibghah ummat Islam menjadi
terbiasa dengan sistem kapitalisme dan malah sistem, konsep
45
dan teori-teori itu menjadi berkarat dalam pemikiran ummat
Islam. Maka sebagai konsekuensinya, ketika ajaran ekonomi
Islam kembali mau ditawarkan kepada ummat Islam, mereka
melakukan penolakan, karena dalam pikirannya telah
mengkristal pemikiran ekonomi ribawi, pemikiran ekonomi
kapitalisme. Padahal ekonomi syariah adalah ajaran Islam
yang harus diikuti dan diamalkan, sebagaimana terdapat dalam
firman Allah dalam Al-Quran
Firman Allah tersebut terdapat dalama surah Al-Jatsiyah ayat
18 :
Kemudian kami jadikan bagiu kamu sebuah syariah, maka
ikutilah syriah itu, dan jangan kamu ikuti hawa nafsu orang-
orang yang tidak mengetahui

Sikap ummat Islam (utamanya para ulama dan intelektual
muslim) yang mengabaikan kajian-kajian muamalah sangat
disesalkan oleh ulama (para ekonom muslim). Prof.
Dr.Muhammad Nejatullah Ash-Shiddiqi mengatakan dalam
buku Muslim Economic Thinking, sebagai berikut

The ascendancy of the Islamic civilization and its dominance of
the world scene for a thousand years could not have been
unaccompanied by economic ideas as such. From Abu Yusuf in
the second century to Tusi and Waliullah we get a contiunity
of serious discussion on taxation, government expenditure,
home economics, money and exchange, division of labour,
monopoly, price control, etc, Unfortunelly no serious
attention has been paid to this heritage by centres of
academic research in economics. (Muslim Economic
Thingking, Islamic Fondation United Kingdom, 1976, p 264)
Artinya, Kejayaan peradaban Islam dan pengaruhnya atas
panggung sejarah dunia untuk 1000 tahun, tidak mungkin
tanpa diiringi dengan ide-ide (pemikiran) ekonomi dan
sejenisnya. Dari Abu Yusuf pada abad ke 2 Hijriyah sampai ke
Thusi dan Waliullah kita memiliki kesinambungan dari
serentetan pembahasan yang sungguh-sungguh mengenai
perpajakan, pengeluaran pemerintah, ekonomi rumah tangga,
uang dan perdagangan, pembagian kerja , monopoli,
pengawasan harga dan sebagainya. Tapi sangat
disayangkan, tidak ada perhatian yang sungguh-
sungguh yang diberikan atas khazanah intelektual
yang berharga ini oleh pusat-pusat riset akademik di
bidang ilmu ekonomi.

Memasuki Islam Secara Kaffah
Dari paparan di atas jelaslah bahwa Islam memiliki ajaran
ekonomi Islam yang luar biasa banyaknya. Sebagai
46
konsekuensinya, kita harus mengamalkan ajaran ekonomi
Islam tersebut agar keIslaman kita menjadi kaffah, tidak
sepotong-potong. Allah SWT secara tegas memerintahkan agar
kita memasuki Islam secara kaffah ( menyeluruh ). Hai orang
orang yang beriman, masuklah kamu kedalam Islam kaffah,
dan jangan kamu ikuti langkah langkah setan, sesungguhnya
setan itu musuh yang nyata bagimu. ( QQ. 2 : 208 ). Dalam
ayat lain Allah berfirman , Apakah kamu beriman kepada
sebagian kitab dan kafir kepada sebagian yang lain.( QS 2 :85
). Kedua ayat di atas mewajibkan kaum muslimin supaya
masuk ke dalam Islam secara utuh dan menyeluruh.
Namun, sangat disesalkan, tidak sedikit kaum
muslimin yang telah terperosok kepada Islam persial ( separoh
separoh ). Betul, dalam bidang ibadah, kematian dan akad
perkawinan, umat Islam mengikuti ajaran Islam, tapi dalam
bidang dan aktivitas ekonomi, banyak sekali umat Islam
mengabaikan ajaran ekonomi syariah dan bergumul dengan
sistem ekonomi ribawi. Dana umat Islam, seperti ONH atau
tabungannya, uang mesjid, uang Perguruan Tinggi Islam,
dana organisasi Islam, uang perusahaan yang dimiliki kaum
muslimin, dan dana masyarakat Islam secara luas, te diputar
dan dibisniskan secara ribawi melalui bank dan lembaga
keuangan yang bukan sesuai dengan prinsip syariah Islam.
Kebangkitan Kembali Ekonomi Islam
Baru tiga dasawarsa menjelang abad 21, muncul kesadaran
baru umat Islam untuk mengembangkan kembali kajian
ekonomi syariah. Ajaran Islam tentang ekonomi, kembali
mendapat perhatian serius dan berkembang menjadi disiplin
ilmu yang berdiri sendiri. Pada era tersebut lahir dan muncul
para ahli ekonomi syariah yang handal dan memiliki kapasitas
keilmuan yang memadai dalam bidang muamalah. Sebagai
realisasi dari ekonomi syariah, maka sejak tahun 1975
didirikanlah Internasional Development Bank ( IDB ) di Jeddah.
Setelah itu, di berbagai negara, baik negeri- negeri muslim
maupun bukan, berkembang pula lembaga lembaga
keuangan syariah.
Sekarang di dunia telah berkembang lebih dari 400an lembaga
keuangan dan perbankan yang tersebar di 75 Negara, baik di
Eropa, Amerika, Timur Tengah maupun kawasan Asia lainnya.
Perkembangan aset aset bank mencatat jumlah fantastis 15
% setahun. Kinerja bank bank Islam cukup tangguh dengan
hasil keuntungannya di atas perbankan konvensional. Salah
satu bank terbesar di AS, City Bank telah membuka unit
syariah dan menurut laporan keuangan terakhir pendapatan
terbesar City Bank berasal dari unit syariah. Demikian pula
ABN Amro yang terpusat di Belanda dan merupakan bank
terbesar di Eropa dan HSBC yanag berpusat di Hongkong serta
ANZ Australia, lembaga-lembaga tsb telah membuka unit-unit
syariah.
Dalam bentuk kajian akademis, banyak Perguruan Tinggi di
Barat dan di Timur Tengah yang mengembangkan kajian
ekonomi Islam,di antaranya, Universitas Loughborough
Universitas Wales, Universitas Lampeter di Inggris. yang
semuanya juga di Inggris. Demikian pula Harvard School of
47
Law, (AS), Universitas Durhem, Universitas Wonglongong
Australia, serta lembaga populer di Amerika Serikat, antara lain
Islamic Society of north America (ISNA). Kini Harvard
University sebagai universitas paling terkemuka di dunia,
setiap tahun menyelenggrakan Harvard University Forum yang
membahas tentang ekonomi Islam.
Bank Syariah di Indonesia
Di Indonesia, bank Islam baru hadir pada tahun 1992,
yaitu Bank Muamalat Indonesia. Sampai tahun 1998, Bank
Mualamat masih menjadi pemain tunggal dalam belantika
perbankan syariah di Indonesia, ditambah 78 BPR Syariah.
Pada tahun 1997 terjadi krisis moneter yang membuat bank-
bank konvensional yang saat itu berjumlah 240 mengalami
negative spread yang berakibat pada likuidas, kecuali babk
Islam.
Pada November 1997, 16 bank ditutup
(dilikuidasi), berikutnya 38 bank, Selanjutnya 55 buah
bank masuk kategori BTO dalam pengawasan BPPN.
Tetapi kondisi itu berbeda dengan perbankan syari`ah.
Hal ini disebabkan karena bank syari`ah tidak dibebani
membayar bunga simpanan nasabah. Bank syari`ah
hanya membayar bagi hasil yang jumlahnya sesuai
dengan tingkat keuntungan perbankan syari`ah. Dengan
sistem bagi hasil tersebut, maka jelas bank-bank syari`ah
selamat dari negative spread.
Sedangkan bank-bank yang lain bisa selamat
karena bantuan pemerintah (BLBI) 700an triliun rupiah
yang sampai hari ini bermasalah. Kalau tidak ada BLBI
dan rekapitalisasi, berupa suntikan obligasi dari
pemerintah, niscaya semua bank tewas dilikuidasi.
Pada masa krisis moneter berlangsung, hampir seluruh
bank melakukan kebijakan uang ketat. Kucuran kredit
dihentikan, karena cuaca perekonomian yang tak kondusif, di
mana suku bunga yang tinggi pasti menyulitkan nasabah untuk
membayar bunganya. Berbeda dengan bank konvensional yang
mengetatkan kucuran kredit, bank syari`ah malah sebaliknya,
yaitu dengan mengekstensifkan kucuran pembiyaannya, baik
kepada pegusaha kecil maupun menengah. Hal ini terbukti, di
masa krisis yang lalu di mana sampai akhir 1998, ketika krisis
tengah melanda, bank Muamalat menyalurkan pembiayaan Rp
392 milyard. Dan sampai akhir 1999 ketika krisis masih juga
berlangsung bank Muamalat meningkatkan pembiayaannya
mencapai Rp 527 milyard, dengan tingkat kemacetan 0% (non
ferforming loan). Pada saat itu malah CAR Bank Muamalat
sempat mencapai 16,5%, jauh di atas CAR minimal yang
ditetapkan BI (hanya 4%).
Oleh karena itulah pemerintah mengeluarkan Undang-
48
Undang No 10/1998. Dalam Undang-Undang ini diatur dengan
rinci landasan hukum, serta jenis-jenis usaha yang dapat
dioperasikan dan diimplementasikan oleh bank syari`ah.
Undang-Undang tersebut juga memberikan arahan bagi bank-
bank konvensional untuk konversi kepada sistem syari`ah,
baik dengan cara membuka cabang syari`ah ataupun konversi
secara total ke sistem syari`ah.
Peluang itu ternyata disambut antusias oleh
kalangan perbankan konvensional. Beberapa bank yang
konversi dan akan membuka cabang syari`ah antara lain
bank Syariah Mandiri, Bank IFI Syariah, Bank BNI
Syariah, BRI Syariah, Bank DKI Syariah, Bank
Bukopin Syariah, Bank BTN Syariah, Bank Niaga
Syariah, dll. Kini telah berkembang 19 Bank Syariah,
25 Asuransi Syariah, Pasar Modal syariah, Pegadaian
Syariah dan lebih 3200 BMT (Koperasi Syariah), dan
Ahad Net Internasional yang bergerak di bidang sektor
riel.
Kalau pada masa lalu, sebelum hadirnya lembagalembaga
keuangan syariah, umat Islam secara darurat berhubungan
dengan lembaga keuangan ribawi, tetapi pada masa kini, di
mana lembaga keuangan syariah telah berkembang, maka
alasan darurat tidak ada lagi. Ini artinya, dana umat Islam
harus masuk ke lembaga lembaga keuangan syariah yang
bebas riba..
Manfaat Mengamalkan Ekonomi Syariah
Mengamalkan ekonomi syariah jelas mendatangkan manfaat
yang besar bagi umat Islam itu sendiri, Pertama, mewujudkan
integritas seorang muslim yang kaffah, sehingga Islamnya
tidak lagi persial. Bila umat Islam masih bergelut dan
mengamalkan ekonomi ribawi, berarti keIslamannya belum
kaffah, sebab ajaran ekonomi syariah diabaikannya. Kedua,
menerapkan dan mengamalkan ekonomi syariah melalui bank
syariah, asuransi syariah, reksadana syariah, pegadaian
syariah, atau BMT, mendapatkan keuntungan duniawi dan
ukhrawi. Keuntungan duniawi berupa keuntungan bagi hasil,
keuntungan ukhrawi adalah terbebasnya dari unsur riba yang
diharamkan. Selain itu seorang muslim yang mengamalkan
ekonomi syariah, mendapatkan pahala, karena telah
mengamalkan ajaran Islam dan meninggalkan ribawi. Ketiga,
praktek ekonominya berdasarkan syariah Islam bernilai ibadah,
karena telah mengamalkan syariah Allah Swt.. Keempat,
mengamalkan ekonomi syariah melalui lembaga bank syariah,
Asuransi atau BMT, berarti mendukung kemajuan lembaga
ekonomi umat Islam sendiri. Kelima, mengamalkan ekonomi
syariah dengan membuka tabungan, deposito atau menjadi
nasabah Asuransi Syariah, berarti mendukung upaya
pemberdayaan ekonomi umat Islam itu sendiri, sebab dana
yang terkumpul di lembaga keuangan syariah itu dapat
digunakan umat Islam itu sendiri untuk mengembangkan
usaha-usaha kaum muslimin. Keenam, mengamalkan ekonomi
syariah berarti mendukung gerakan amar maruf nahi munkar,
Formatted: Swedish (Sweden)
49
sebab dana yang terkumpul tersebut hanya boleh
dimanfaatkan untuk usaha-usaha atau proyek proyek halal.
Bank syariah tidak akan mau membiayai usaha-usaha haram,
seperti pabrik minuman keras, usaha perjudian, usaha
narkoba, hotel yang digunakan untuk kemaksiatan atau tempat
hiburan yang bernuansa munkar, seperti diskotik, dan
sebagainya.

Penutup
Dengan hadirnya lembaga- lembaga keauangan syariah,
seperti perbankan syariah, asuransi syariah, Baitul Mal wat
Tamwil (BMT), Reksadana Syariah, pasar modal syariah,
pegadaian syariah,dll, maka menjadi keharusan bagi umat
Islam, untuk hijrah dari sistem ekonomi konvensional kepada
sistem ekonomi syariah dalam rangka menuju Islam yang
kaffah.

Oleh : Agustianto,MA
Muballigh dan Sekjend DPP Ikatan Ahli Ekonomi Islam
Indonesia (IAEI), Dosen Fikih Muamalah Ekonomi Pascasarjana


Serba Waspada - Mimbar Jumat


17 Jun 05 09:43 WIB
Ibnu Khaldun: Bapak Ekonomi
WASPADA Online
Oleh Agustianto
Marak dan berkembangnya ekonomi Islam pada tiga dasawarsa belakangan ini, telah mendorong dan
mengarahkan perhatian para ilmuan modern kepada pemikiran ekonomi Islam klasik. Dalam penjelajahan
intelektual yang saya lakukan, khususnya mengambil program doktor ekonomi Islam di UIN Jakarta,
ternyata lebih 2000-an judul buku dan tulisan tentang ekonomi Islam sejak masa klasik hingga saat ini.
Melihat melimpahnya literatur tentang ekonomi Islam, maka ada dua hal yang sangat disayangkan.
Pertama, dalam daftar bibliografi ekonomi Islam itu, tak satupun diantaranya ada hasil karya tokoh
Indonesia. Hal itu terlihat dengan jelas dalam buku Islamic Economics and Finance; A Bibliografy, tulisan
Javed Ahmad Khan. Buku ini berisi 1621 karya tulis tentang ekonomi Islam. Demikian pula daftar buku
dalam Muslim Economic Thinking tulisan Prof. Dr. Muhammad Nejatullah Ash-Shidiqy, yang meneliti 700
buku ekonomi Islam, tak satupun mencantumkan karya ulama Indonesia.
Kedua, yang paling disayangkan lagi adalah sikap para intelektual muslim atau ulama dalam dua abad
belakangan ini yang tidak melanjutkan dan mengembangkan kajian ekonomi Islam yang telah dirintis dan
dibangun oleh para ulam terdahulu. Intelektual dan ulama kita di era kontemporer ini, lebih banyak fokus
pada kajian pengembangan materi fikih ibadah, munakahat, teologi (ilmu kalam), pemikiran Islam dan
tasawauf, disamping ilmu-ilmu tafsir dan hadits.
Maka tak heran jika mereka dangkal sekali pengetahuannya tentang ilmu ekonomi Islam, termasuk soal
bunga bank dan dampaknya terhadap inflasi, investasi, produksi dan pengangguran juga spekulasi dan
stabilitas moneter. Mereka mengabaikan kajian-kajian ekonomi Islam yang ilmiah dan empiris yang telah
dilakukan ilmuwan Islam klasik. Fenomena itulah yang disesalkan Prof. Dr. Muhammad Nejatullah Ash-

50
Shidiqy, guru besar ekonomi Univ. King Abdul Aziz Saudi. Ia mengatakan,
"The ascendancy of the Islamic civilization and its dominance of the wold scene for a thousand years could
not have been unaccompanied by economic ideas as such. From Abu Yusuf in the second century to Thusi
and Waliullah we get a contiunity of serious discussion on taxation, goverment expenditure, home
economic, money and exchange, division of labour, monopoly, price control, etc, Unfortunelly no serious
attention has been paid to this heritage by centers of academic research in economics. (Muslim Economic
Thinking, Islamic Fondation United Kingdom".
(Kejayaan peradaban Islam dan pengaruhnya atas panggung sejarah dunia untuk 1000 tahun, tidak
mungkin tanpa diiringi dengan ide-ide ekonomi dan sejenisnya. Dari Abu Yusuf pada abad ke 2 Hijriah
sampai ke Thusi dan Waliullah (abad 18), kita memiliki kesinambungan dari serentetan pembahasan yang
sungguh-sungguh mengenai perpajakan, pengeluaran pemerintah, ekonomi rumah tangga, uang dan
perdagangan, pembagian kerja, monopoli, pengawasan harga dan sebagainya. Tapi sangat disayangkan,
tidak ada perhatian yang sungguh-sungguh yang diberikan atas khazanah intelektual yang berharga ini
oleh pusat-pusat riset akademik di bidang ilmu ekonomi).
Dimasa klasik Islam, yang sejak abad 2 Hijriah s/d 9 hijriah, banyak lahir ilmuwan Islam yang
mengembangkan kajian ekonomi (bukan fikih muamalah), tetapi kajian ekonomi empiris yang
menjelaskan fenomena aktual aktivitas ekonomi secara ril di masyarakat dan negara, seperti mekanisme
pasar (supply and demand), public finance, Kebijakan fiskal dan moneter, pemikiran ulama tentang
ekonomi Islam di masa klasik sangat maju dan cemerlang, jauh mendahului pemikir Barat modern seperti
Adam Smith, Keynes, Ricardo, dan Malthus.
Bapak Ekonomi
Di antara sekian banyak pemikir masa lampau yang mengkaji ekonomi Islam, Ibnu Khaldun merupakan
salah satu ilmuwan yang paling menonjol. Ibnu Khaldun adalah raksasa intelektual paling terkemuka di
dunia. Ia bukan saja Bapak sosiologi tetapi juga Bapak ilmu Ekonomi, karena banyak teori ekonominya
yang jauh mendahului Adam Smith dan Ricardo. Artinya, Ia lebih dari tiga Abad mendahului para pemikir
Barat modern tersebut.
Muhammad Hilmi Murad telah menulis sebuah karya ilmiah berjudul Abul iqtishad: Ibnu Khadun. Artinya,
Bapak Ekonomi: Ibnu Khaldun (1962). Dalam tulisan tersebut Ibnu Khaldun dibuktikannya secara ilmiah
sebagai pengagas pertama ilmu ekonomi secara empiris. Karya tersebut disampaikan pada simposium
tentang Ibnu Khaldun di Mesir 1978.
Sebelum Ibnu Khaldun, kajian-kajian ekonomi di dunia Barat masih bersifat normatif, adakalanya dikaji
dari perspektif hukum, moral dan ada pula dari perspektif filsafat. Karya-karya tentang ekonomi oleh para
ilmuwan Barat, seperti ilmuwan Yunani dan zaman Scholastic bercorak tidak ilmiah karena pemikir zaman
pertengahan tersebut memasukkan kajian ekonomi dalam kajian moral dan hukum.
Sedangkan Ibnu Khaldun mengkaji problem ekonomi masyarakat dan negara secara empiris. Ia
menjelaskan fenomena ekonomi secara aktual. Muhammad Nejatullah Ash-Shidiqy, menuliskan poin-poin
penting dari materi kajian Ibnu Khaldun tentang ekonomi.
(Ibnu Khaldun membahas aneka ragam masalah ekonomi yang luas, termasuk ajaran tentang nilai,
pembagian kerja, sistem harga, hukum penawaran dan permintaan, konsumsi dan produksi, uang,
pembentukan modal, pertumbuhan penduduk, makro ekonomi dari pajak dan pengeluaran publik, daur
perdagangan, pertanian, industri dan perdagangan, hak milik dan kemakmuran, dan sebagainya. Ia juga
membahas berbagai tahapan yang dilewati masyarakat dalam perkembangan ekonominya. Kita juga
menemukan paham dasar yang menjelma dalam kurva penawaran tenaga kerja yang kemiringannya
berjenjang mundur).
Ibn Khaldun telah menemukan sejumlah besar ide dan pemikiran ekonomi fundamental, beberapa abad
sebelum kelahiran "resminya" (di Eropa). Ia menemukan keutamaan dan kebutuhan suatu pembagian
kerja sebelum ditemukan Smith dan prinsip tentang nilai kerja sebelum Ricardo. Ia telah mengolah suatu
teori tentang kependudukan sebelum Malthus dan mendesak akan peranan negara di dalam perekonomian
sebelum Keynes. Bahkan lebih dari itu, Ibn Khaldun telah menggunakan konsepsi-konsepsi ini untuk
membangun suatu sistem dinamis yang mudah dipahami dimana mekanisme ekonomi telah mengarahkan
kegiatan kepada fluktuasi jangka panjang.
Lafter, penasehat economi president Ronald Reagen, yang menemukan teori Lafter Curve, berterus terang
bahwa ia mengambil konsep Ibnu Khaldun. Ibnu Khaldun mengajukan obat resesi ekonomi, yaitu
mengecilkan pajak dan meningkatkan pengeluaran (ekspor) pemerintah. Pemerintah adalah pasar terbesar
dan ibu dari semua pasar dalam hal besarnya pendapatan dan penerimaannya. Jika pasar pemerintah
51
mengalami penurunan , maka adalah wajar jika pasar yang lainpun akan ikut turun, bahkan dalam
agregate yang cukup besar.
S.Colosia berkata dalam bukunya, Contribution A L'Etu-de D'Ibnu Khaldun Revue Do Monde Musulman,
Sebagaimana dikutip Ibrahim Ath-Thahawi, mengatakan. "Apabila pendapat-pendapat Ibnu Khaldun
tentang kehidupan sosial menjadikannya sebagai pionir ilmu filsafat sejarah, maka pemahamannya
terhadap peranan kerja, kepemilikan dan upah, menjadikannya sebagai pionir ilmuwan ekonomi modern".
(1974, hlm. 477).
Oleh karena besarnya sumbangan Ibnu Khaldun dalam pemikiran ekonomi, maka Boulakia mengatakan,
"Sangat bisa dipertanggung jawabkan jika kita menyebut Ibnu Khaldun sebagai salah seorang Bapak ilmu
ekonomi." Shiddiqi juga menyimpulkan bahwa Ibn Khaldun secara tepat dapat disebut sebagai ahli
ekonomi Islam terbesar (Ibnu Khaldun has rightly been hailed as the greatest economist of Islam)
(Shiddiqy, hlm. 260).
Sehubungan dengan itu, maka tidak mengherankan jika banyak ilmuwan terkemuka kontemporer yang
meneliti dan membahas pemikiran Ibnu Khaldun, khsususnya dalam ekonomi. Doktor Ezzat menulis
disertai tentang Ibnu Khaldun berjudul Production, Distribution and Exchange in Khaldun's Writing dan
Nasha't menulis "al-Fikr al-iqtisadi fi muqaddimat Ibn Khaldun (Economic Though in the prolegomena of
Ibn Khaldun). Selain itu kita masih memiliki konstribusi kajian yang berlimpah tentang Ibnu Khaldun.
Ini menunjukkan kebesaran dan kepeloporan Ibnu Khaldun sebagai intelektual terkemuka yang telah
merumuskan pemikiran-pemikiran Briliyan tentang ekonomi. Rosenthal misalnya telah menulis karya Ibn
Khaldun the muqaddimah : An Introduction to History, Spengler menulis buku Ekonomic Thought of Islam:
Ibn Khaldun, Boulakia menulis Ibn Khaldun: A Fourteenth Century economist, Ahmad Ali menulis
Economics of Ibn Khaldun-A Selection, Ibn al Sabil menulis Islami ishtirakiyat fi'l Islam, Abdul Qadir Ibn
Khaldun ke ma'ashi khalayat". (Economic Views of Ibn Khaldun), Rifa'at menulis Ma'ashiyat par Ibn
Khaldun ke Khalayat" (Ibn Khaldun's Views on Economic) Somogyi menulis buku Economic Theory in the
Classical Arabic Literature, Tahawi al-iqtishad al-islami madhhaban wa nizaman wa dirasah muqaranh.
(Islamic Economics-a School of Thought and a System, a Comparative Study), T.B Irving menulis Ibn
khaldun on Agriculture"' Abdul Satar menulis buku Ibn Khaldun's Contribution to economic Thought " in:
Contemporary Aspects of economic and Social Thingking in Islam.
Penutup
Paparan di atas menunjukkan bahwa tak disangsikan lagi ibnu Khaldun adalah Bapak ekonomi yang
sesungguhnya. Dia bukan hanya Bapak ekonomi Islam, tapi Bapak ekonomi dunia. Dengan demikian,
sesungguhnya beliaulah yang lebih layak disebut bapak ekonomi dibanding Adam Smith yang diklaim
barat sebagai bapak ekonomi melalui buku The Wealth of nation.
Karena itu sejarah ekonomi perlu diluruskan kembali agar umat Islam tidak sesat dalam memahami
sejarah intelektual umat Islam. Tulisan ini tidak bisa menguraikan pemikiran Ibnu Khaldun secara detail,
karena ruang yang terbatas dan lagi pula pemikirannya terlalu ilmiah dan teknis jika dipaparkan di sini.
Teori ekonomi Ibnu Khaldun secara detail lebih cocok jika dimuat dalam journal atau buku.
* Penulis adalah dosen IAIN-SU kini sedang kuliah Program Doktor Ekonomi Islam di UIN Jakarta.
Friday, September 09, 2005
Dari Ibnu Khaldun, Peradaban Islam, sampai Kebangkitan Islam
Dulu, pada waktu yang saya sendiri lupa kapan, Tepo alias Otep
Kurnia dengan saya pernah jalan bareng dari kampus ke Simpang
Dago. Untuk mengusir sepi, kami berniat ngobrol. Kami sepakat,
topiknya ga boleh berat-berat. Iyalah, buat ngusir sepi sambil jalan
doang aja pake yang berat-berat! Dan akhirnya kami sepakat untuk
ngobrol tentang... Peradaban ! (Dhian Coek !! yang kaya gini ama dia
dianggap ringan!)

52
Obrol punya obrol, singkat kata, kami tiba-tiba jadi ngomongin Ibnu
Khaldun, seorang budayawan dan ilmuwan Muslim yang pemikiran-
pemikirannya cukup dominan pada masanya (waktu Islam sedang
jaya-jayanya), dan kurang lebih, mungkin masih relevan sampai
sekarang. Pemikiran-pemikirannya dalam hal sosiologi sebenarnya,
sedikit banyak, mendasari berdirinya ilmu sosiologi modern seperti
yang sekarang ini kita kenal. Saya masih ingat, beberapa buku
referensi Sosiologi SMA ada yang mencantumkan nama Ibnu Khaldun
sebagai salah seorang "bapak sosiologi". Tentu, predikat ini ga
terdapat di SEMUA buku sosiologi, terutama yang sudah terlanjur
didominasi dengan nama-nama "barat".

Terkait dengan peradaban, Otep menceritakan tentang sebuah buku,
atau mungkin lebih tepat disebut sebagai naskah, karangan Ibnu
Khaldun, yang judulnya Muqodimah. Okelah, ga semua isi naskah itu
berbicara tentang peradaban. Tapi ada satu teori, atau analisis, yang
disusunnya mengenai peradaban. Ibnu Khaldun (IK) ga ngomongin
peradaban dari sisi historis, ato time-line, ato perkiraan-perkiraan
menakutkan tentang benturan antar peradaban seperti Huttington. IK
secara gamblang justru membahas benang merah kemunculan dan
kematian peradaban-peradaban, dari segi ciri-ciri dan humanismenya,
dalam pengertian, dia banyak membahas tentang faktor manusia yang
mempengaruhi peradaban itu.

Secara eksplisit, IK menceritakan (kata Otep loh) bahwa orang-orang
yang kemudian memimpin peradaban itu adalah orang-orang (kaum)
yang telah melalui tempaan, hidup yang KERAS, makan daging
(eksplisit : makan daging), dan melalui berbagai "ujian" dalam
kehidupannya. Dan peradaban biasanya mengalami kemunduran,
biasanya, saat orang-orangnya mulai hidup nyaman, tenang,
menyibukkan diri dengan musik dan makan/minum, dan yang paling
penting, ga punya musuh.
Wah, lucu juga analisisnya dia. Meskipun mungkin analisis semacam
ini udah sering kita denger, ato mungkin kita pikirkan, tapi pada masa
itu (waktu IK masih idup maksudnya), analisis semacam ini bisa
dibilang... langka (kalo ga mau dibilang "ngapain juga mikirin
ginian...")

Selepas obrolan dengan Otep, dengan ditemani segelas kopi dan
sebatang Dji Sam Soe (gila, promosi!) dalam dinginnya malam,
ternyata obrolan itu belom lepas dari pikiran saya.

Karena kalau dipikir-pikir, bener juga ya...

53
Oke, mari kita lihat, peradaban mana yang mau kita ambil jadi
contoh?
Mongol? Mongol adalah sebuah bangsa pengembara. Mereka hidup di
lahan yang tandus, dan harus berjuang keras hanya untuk sekedar
mencari makan untuk koloni-koloninya. Tapi karena kultur
pengembara itu, mereka jadi terkenal dengan pasukan berkudanya
yang kuat. Bisa kita anggap, bahwa hari-hari (abad-abad sih
sebenernya) bangsa mongol mengarungi kehidupan dengan cara
begini adalah tempaan seperti yang dimaksud oleh IK. Dan mereka
sukses menghancurkan kekaisaran China waktu itu, juga sesuai
dengan analisis IK, selain karena mongol telah melalui ujiannya, juga
karena peradaban cina sedang berada di puncak. perdagangan maju,
negara besar, musuh ga ada yang sepadan. Akibatnya, kekaisaran
cina waktu itu dipenuhi oleh korupsi dan rakyat yang tidak terbiasa
untuk hidup keras. Dua-duanya klop. Maka terjadilah kemunculan
peradaban Mongol dan turunnya peradaban Cina.
Lalu dalam perkembangannya, masa-masa dibawah penjajahan
Mongol adalah masa-masa ujian dan penempaan bagi Cina. Mongol
yang sudah menyebar sampai eropa mulai mencapai puncak
peradabannya. Dan setelah di puncak, satu-satunya jalan adalah
turun, bukan? Ya, dan pergeseran peradaban pun terjadi lagi, dengan
arah terbalik.

Romawi? Kekaisaran roma dimulai dengan darah dan peperangan.
Inilah masa penempaan untuk Roma. bahkan, dalam mitosnya, konon
nenek moyang/asal-usul Bangsa Roma adalah dua orang anak (Romus
dan Romulus) yang yatim piatu dan harus menyusu pada seekor
serigala. Jadi sejak lahirnya pun, setiap anak bangsa roma sudah
dicekoki pemikiran bahwa hidup adalah perjuangan. Dan romawi
hancur setelah mereka sudah di puncak dan tidak ada lagi yang bisa
mengalahkan mereka. Mereka bahkan mengalahkan Mesir (yang
sudah lebih dulu berada di puncak sampai2 tidak punya lagi bala
tentara yang kuat). Korupsi merajalela, dan peradaban roma dipenuhi
ketimpangan ekonomi, musik, sastra, dan minuman keras. Kekaisaran
romawi kemudian dibagi 2, di konstantinopel dan di Roma, yang
ternyata sama saja bobroknya, dan tidak bisa bertahan ketika
peradaban Islam mulai merangsek maju.

Amerika? Bangsa Amerika yang saat ini menjadi negara adidaya itu
sebenarnya tidak mengenal istilah "pribumi". Karena memang, pada
dasarnya mereka adalah pilgrims dari eropa. Tempaan untuk mereka
sudah dimulai sejak pertemuan mereka dengan bangsa2 Indian di
Amerika Tengah dan Utara. Bahkan setelah negara Amerika berdiri
pun, mereka dilanda perang saudara utara-selatan dan peperangan-
54
peperangan tak berkesudahan dengan Perancis, Inggris, dsb2... BElum
lagi, kalau pernah nonton film Gangs of New York, bagaimana
peperangan antar kelas ekonomi dan antar kelompok urban telah
menjadi keseharian orang2 Amerika abad 16-18. Bangsa mereka
dibangun dengan darah, dan itu satu tempaan untuk mereka.

Jepang? setelah dibom atom oleh Amerika, kita tau sama tau
bagaimana jadinya Jepang sekarang. Tapi lebih dari itu, kita juga bisa
melihat bagaimana kerasnya hidup, budaya/adat dan tradisi orang2
jepang, yang seakan2 memang mempersiapkan mereka untuk
menjadi salah satu penguasa peradaban.

Secara eksplisit, dapat kita lihat bahwa sejarah memang selalu
menceritakan terlebih dahulu perjuangan, pergulatan, dan
pengorbanan sebuah bangsa sebelum bangsa itu maju dan menjadi
salah satu pemimpin perubahan peradaban.

Lalu bagaimana dengan peradaban Islam? Sepertinya akan menjadi
kurang afdol bila kita membicarakan peradaban Islam tanpa sekaligus
menganalisis peradaban Eropa (dan "barat" secara keseluruhan) yang
timbul tenggelamnya lebih banyak saling berkaitan.

Mengapa Islam bisa begitu menguasai peradaban selama 7 abad?
kaum muslim awal dan Rasulullah pun mengalami tempaan dan ujian
dalam konteksnya sendiri. Sepertinya memang ada sebuah prakondisi
yang ditetapkan Allah bagi suatu kaum sebelum kaum/bangsa itu bisa
maju dalam peradaban. Dan peradaban Islam pun demikian. Peristiwa
pengusiran Rasulullah dan umat muslim pertama dari mekkah
sehingga mereka hidup di gurun selama 8 tahun... bukankah itu
sebuah tempaan? lalu peperangan yang terjadi pada masa2 awal
kekhalifahan, itu pun menjadi sebuah tempaan bagi peradaban Islam.

Oke, dari segi waktu, memang agak2 "tidak adil" misalnya apabila kita
membandingkan tempaan umat Muslim awal dengan... sebulah bangsa
viking, yang harus ditempa alam yang dingin dan keberanian
mengarungi lautan dengan peperangan2 mengerikan selama berabad-
abad sebelum menjadi kaum yang unggul dalam masa mereka.
Disinilah teori relativitas Einstein dalam konteks waktu menjadi
relevan. Karena kita tidak tahu perbedaan antara "lama" dengan
"sebentar". Tapi yang jelas, Allah sepertinya tidak berkehendak untuk
memberikan satu privelege pada umat Islam untuk tidak memenuhi
prakondisi itu.

Lalu bagaimana dengan kemunduran peradaban Islam?
55

Kemunduran peradaban Mongol dan Romawi sudah disinggung sedikit
di atas. Selain karena faktor kehidupan urban masyarakatnya, sedikit
banyak kemunduran 2 peradaban tersebut juga disebabkan oleh
hilangnya figur pemimpin ideal di mata peradaban tersebut (Jengis
Khan di Mongol dan Julius Caesar di Romawi). Tetapi selain itu,
kemunduran sebuah peradaban juga biasanya ditandai oleh
menyeruak naiknya peradaban yang baru.

Demikian juga dengan peradaban Islam.
Selama 700 tahun, peradaban Islam begitu dominan di dunia kala itu.
Bangsa-bangsa eropa yang memasuki negeri-negeri muslim seperti
Baghdad atau Turki atau Cordoba dan Barcelona di Spanyol tidak
berbeda layaknya orang udik yang melihat Jakarta untuk pertama
kalinya. Perkembangan ilmu pengetahuan, baik yang bersifat eksak
maupun sosial begitu pesatnya. Sebagai contoh, tidakkah nama2 Al-
jabar atau Al-khemi berbau2 Arab yang notabene merupakan bangsa
yang mendominasi kaum Muslim awal? Al Jabar memang adalah
seorang jenderal perang yang menemukan bilangan 0 yang kemudian
menjadi dasar berkembangnya disiplin ilmu Aljabar dan matematika
secara umum.
Perkembangan dan kekuatan Islam saat itu memang tidak tertandingi.

Akan tetapi, setelah periode 700 tahun itu, negeri2 Islam memang
mencapai titik puncaknya, dan sebenarnya (apabila kita masih
merujuk pada analisis IK), inilah awal dari kemunduran suatu
peradaban. Dan memang benar, pola hidup urban, dikuranginya bala
tentara, berkurangnya semangat jihad karena memang musuhnya
sudah tidak ada, menjadi pola hidup yang dominan di negeri-negeri
Islam.

Pada saat yang sama, pada abad 6/7-15 itu, dataran dan peradaban
bangsa2 eropa sedang berada pada era yang (oleh orang2 eropa)
disebut sebagai "zaman kegelapan" (dark ages). Ilmu-ilmu mistik
berkembang pesat, ilmu pengetahuan dan teknologi serta filsafat
mandek karena dianggap bertentangan dengan agama, kehidupan
beragama yang kacau balau, disorientasi visi, dan peperangan-
peperangan di kalangan kerajaan2 eropa mewarnai era ini di Eropa.
Kehidupan menjadi tidak manusiawi di Eropa, dan banyak masyarakat
Eropa yang menemukan pencerahan dan "pelarian" di negeri-negeri
muslim.

Masa kegelapan inilah, yang nampaknya menjadi masa penempaan
yang digariskan Allah pada bangsa-bangsa Eropa. Ini sebenarnya
56
sudah menjadi prakondisi bahwa bangsa Eropa, pada waktunya, akan
memimpin peradaban.

Dan benarlah, masyarakat dan bangsa Eropa yang sepertinya sudah
muak dan jenuh dengan kehidupan mereka mulai membuat revolusi2
mental dan pemikiran yang radikal. Pencurian ilmu-ilmu pengetahuan
dari peradaban Islam dan perombakan revolusioner kehidupan
beragama menjadi awal dari era yang kemudian mereka sebut
Renaissance/Aufklarung (masa pencerahan). Masa ini juga ditandai
dengan kemunculan agama Kristen Protestannya Marthen Luther di
Jerman sebagai bentuk revolusi terhadap kehidupan beragama
katholik ortodoks Roma yang dinilai sudah ternoda dan terlalu
mengekang perubahan.

Dua peradaban yang kondisinya bertolak belakang ini (Islam dan
Eropa) kemudian "berbenturan" dalam peperangan-peperangan, baik
perang pemikiran maupun perang secara fisik. Semangat Eropa untuk
menyebarkan agama Katholik dan Kristen melalui misi-misi misionaris
berbenturan dengan akidah Islam di negeri-negeri muslim. Sedikit
banyak, faktor adanya "musuh bersama" ini juga yang menjadi salah
satu perekat bangsa-bangsa Eropa. Rasulullah Muhammad SAW yang
oleh bangsa Eropa namanya diplesetkan menjadi "Mahound" (tukang
sihir) atau "the great pretender"(terkait dengan sebuah ramalan dalam
Alkitab mengenai kedatangan seorang "anti-kristus" yang akan
memutarbalikkan ajaran2 Yesus dengan muslihat2 yang rasional),
menjadi sebuah ikon yang mempersatukan Eropa. Ini kemudian
menjadi sebab berkobarnya Perang Salib. Dalam Perang Salib inilah
sebenarnya dapat kita lihat wujud nyata dari benturan antar
peradabannya Huttington.

Dalam Perang Salib I, kekuatan Eropa ternyata belum mampu
menggoyahkan dominasi negara-negara Muslim, tetapi itu sudah
cukup untuk mengobarkan semangat lebih banyak lagi orang Eropa
untuk berperang.
Kondisi peradaban Islam sendiri, karena memang sudah terlena
dengan kemajuan peradaban dan tidak adanya musuh yang dapat
menandingi mereka, menjadi lemah dan rentan terhadap godaan-
godaan pemikiran. Kelemahan akidah dan semangat ukhuwah inilah
yang kemudian memberi jalan bagi kemenangan Eropa pada Perang
Salib II. Peperangan brutal dan aliran darah menandai benturan yang
kedua ini.

Contoh nyatanya mungkin dapat kita lihat pada Cordoba (Spanyol)
dan Turki.
57

Kita tahu betapa melekatnya citra alat musik Gitar dengan negeri
Spanyol. Konon, Gitar sebenarnya baru muncul di Spanyol pada
sekitar abad 13-15. Alat musik inilah yang konon membuat pemuda-
pemuda Muslim terlena dengan musik dan kehidupan duniawi. Mereka
mulai menciptakan tarian-tarian dengan diiringi wanita dan gitar, dan
larut dalam hedonisme sehingga meninggalkan sholat dan latihan fisik
untuk mempersiapkan diri menghadapi jihad Perang Salib. Inilah yang
kemudian membuat Cordoba takluk setelah selama 400 tahun menjadi
salah satu negara Muslim terbesar di Eropa. Begitu juga dengan Turki
yang dibuat mati secara pemikiran/semangat, sehingga arus
sekulerisme begitu mudah masuk, yang dimulai oleh Mustapha Kemal
Pasha (Kemal Attatuurk/Kemal sang Pembangun) dengan revolusinya
yang sebenarnya tidak lebih dari penyusupan nilai-nilai sekuler
kedalam akidah umat muslim Turki.

Penaklukan Cordoba menandai berakhirnya dominasi peradaban
Muslim di Eropa, dan praktis, peradaban Muslim yang kala itu tidak
mampu ditembus oleh Eropa hanya tersisa di jazirah Arab. Itupun,
terus dikacaukan dengan perang-perang pemikiran sampai saat ini.

Memang banyak yang mengkambinghitamkan Eropa dalam
kemunduran peradaban Islam. Akan tetapi, satu hal yang harus
diperhatikan oleh umat muslim sebenarnya adalah bahwa kemajuan
Eropa itu sebenarnya tidak akan bisa terjadi kalau prakondisi2nya
tidak terpenuhi. Dan salah satu prakondisi itu adalah
kemunduran/kelemahan dari peradaban yang akan digantikan. Dalam
konteks ini berarti, saham terbesar dari kejatuhan peradaban Islam
tidak terletak pada kemajuan Eropa, tapi justru pada melemahnya
akidah dan semangat jihad di peradaban Islam sendiri, atau notabene,
umat muslim yang mengusung peradaban itu.

Terakhir, satu analisis lagi adalah dari konteks waktu. Bisa kita lihat
bahwa "umur" sebuah peradaban biasanya tidak jauh dari selang
waktu 5-7 abad, yang dimulai dari peradaban Mesir lebih kurang 300
tahun sebelum masehi. Begitupun umur kejayaan peradaban Islam
yang berusia kurang lebih 7 abad.

Artinya, kalau kita melihat bahwa umur kejayaan peradaban Eropa
yang saat ini sudah mencapai 7 abad, seharusnya Eropa saat ini
sedang berada di titik jenuh, titik puncak. Adapun saat ini, satu-
satunya peradaban yang bisa kita anggap mampu menyaingi Eropa
adalah Islam. Masa 7 abad itu juga seharusnya sudah lebih dari cukup
untuk menjadi masa penempaan bagi Umat Islam. Artinya,
58
seharusnya saat ini, peradaban Islam sedang bergerak untuk kembali
muncul sebagai pemimpin dunia.

Bangsa2 barat (termasuk AS dan Eropa) sepertinya menyadari betul
analisis dari IK ini. Inilah sebabnya perang peradaban yang sedang
terjadi saat ini adalah berupa perang pemikiran/ideologi. Tujuannya
tidak lain, adalah untuk membuat umat Islam lupa, bahwa mereka
sedang dijajah. Dengan demikian, umat Islam tidak akan tergerak
untuk bangkit.

Apabila ummat Islam tidak secepatnya menyadari hal ini...

Sebenarnya, dewasa ini, pemikiran Ibnu Khaldun sepertinya telah
mengilhami sebuah konsep yang kemudian akan berperan besar
dalam teori-teori konspirasi. Konsep itu adalah konsep "manajemen
konflik". Loh? kok manajemen konflik? Mungkin akan saya bahas
dalam posting lain yang secara spesifik akan bercerita tentang...
Amerika Serikat.

Terakhir...
Hal lain yang membuat saya penasaran dengan pemikiran Ibnu
Khaldun adalah...
Masih ingat, judul naskah yang saya dan Otep bicarakan sebelum saya
memikirkan hal ini adalah "Muqodimah". Dalam bahasa Indonesia,
kata itu kira-kira berarti "Pembukaan". Artinya, naskah itu sebenarnya
hanya merupakan pengantar, pembuka dari sesuatu yang tentunya
lebih besar.

Naskah Muqodimah sendiri, konon dalam versi bahasa Inggrisnya,
diterbitkan sebanyak 3 jilid, dengan masing-masing jilid lumayan
tebal.

Bayangkan ilmu yang terkandung dari apa yang diantarkan oleh
Muqodimah itu...
Ditulis oleh : Awan Diga Aristo pada 4:26 PM
Kategori : Wacana wacini



Shaliba dan Semangat Filsafat Arab

59
Sunaryo

Apa yang anda rasakan ketika mengkaji filsafat Arab jika dibandingkan dengan
filsafat Barat? Pada umumnya akan menjawab kurang menarik. Berangkat dari
kenyataan ini, Jamil Shaliba, penulis buku al-Falsafah al-Arabiyyah (Filsafat Arab,
1970), berusaha menampilkan kajian filsafat Arab agar lebih menarik. Menurut
Shaliba, ketaktertarikkan para pembaca terhadap filsafat Arab bukan karena
pada filsafat Arab itu sendiri, melainkan pada masalah penyajian. Dalam
pandangannya, kegagapan para pengajar dan penulis filsafat Arab dalam
memahami maksud filsuf Arab dan kesulitan memaknai teks-teks arab menjadi
kendala utama agar dapat menampilkan filsafat Arab secara menarik (h.11).
Buku yang diberi judul al-Falsafah al-Arabiyyah berupaya mengatasi persoalan-
persoalan teknis ini.

Jamil Shaliba menyajikan al-Falsafah al-Arabiyyah dengan bahasa yang lebih
mengalir dan mudah dipahami bila dibandingkan dengan buku-buku sejenis,
seperti al-Turats al-Yunani fi al-Hadarat al-Islamiyah Abdurrahman Badawi yang
diterjemahkan dari bahasa Italia, atau buku al-Fikr al-Arabi karya De Lacy O
'Leary. Shaliba merangsang gairah pembaca agar tertarik mengkaji dan
mendalami filsafat Arab dengan mengangkat kembali teks-teks asli para filsuf
dan disertai dengan kemungkinan mengusung tema-tema baru dari filsuf
tersebut. Menurutnya, pengaruh filsafat Arab terhadap filsafat Barat modern
lebih besar bila dibandingkan dengan pengaruh filsafat Barat modern terhadap
filsafat Arab kontemporer (h.12). Karenanya, kajian atas perkembangan filsafat
dalam dunia Arab dan Islam bukanlah kajian yang remeh-temeh.

Tema-tema tentang Ada, yang satu (monistik), yang banyak (pluralistik),
hubungan antara Tuhan dan makhluknya, ruang dan waktu, gerak dan diam
serta jiwa dan akal adalah tema-tema yang kerap didiskusikan dan
diperdebatkan oleh filsuf-filsuf Arab dan kemudian menjadi tema-tema filsafat
di dunia Barat modern. Atas dasar pertautan pemikiran ini maka sulit sekali
membayangkan perkembangan filsafat di Barat tanpa peran para filsuf-filsuf
Arab sebelumnya. Hal yang sama juga dapat dialamatkan pada filsafat Arab
klasik. Sulit membayangkan gairah filsafat di dunia Arab tanpa penerjemahan
buku-buku filsafat yang berbahasa Yunani dan Suryani oleh para penerjemah
Kristen Nestorian, Yahudi dan kaum Shabi yang kebetulan menguasai dua
bahasa tersebut.

Shaliba mencatat ciri persamaan dan perbedaan antara filsafat Arab dan filsafat
Yunani. Persamaan antara dua filsafat ini ada pada kepercayaan yang sangat
besar terhadap peran rasio sebagai sumber pengetahuan dan sebagai metode.
60
Keduanya percaya bahwa dengan rasio maka hakikat sesuatu dapat ditangkap
(h.23). Filsuf seperti al-Farabi yang dijuluki guru kedua, di mana yang menjadi
guru pertama adalah Aristoteles, dan Ibnu Rushd yang juga sangat tergila-gila
pada filsafat Aristoteles adalah filsuf-filsuf yang sangat gigih memperjuangkan
peran rasio sebagai sumber pengetahuan alat untuk memahami agama.
Sementara titik perbedaanya ada pada tujuan dan maksud kaduanya dalam
menggumuli filsafat. Bagi filsuf Yunani, filsafat semata-mata dipandang sebagai
sesuatu yang estetis, sementara bagi filsuf Arab, filsafat dipandang dengan
kerangka agama. Karenaya tema-tema yang sempat berkembang dan
dikembangkan oleh filsuf Arab adalah tentang relevansi filsafat bagi agama,
seperti harmonisasi hubungan agama dan filsafat serta pembuktian adanya
Tuhan (24-25).

Dari judul yang dibuat oleh Shaliba, para pembaca akan tergelitik untuk
bertanya, mengapa Shaliba memberi judul bukunya filsafat Arab bukan filsafat
Islam? Bukankah para filsuf yang dibahas dalam buku ini lebih dikenal sebagai
filsuf Islam bukan filsuf Arab. Dengan menyebut Arab, seharusnya ia
mengekslusikan Ibnu Sina dan al-Ghazali yang berasal dari Persia dan al-Farabi
yang berasal dari Turki. Dan bukankah juga motif para filsuf ini lebih didorong
oleh motif dan semangat peradaban Islam dibandingkan semangat kearaban.
Atas pertanyaan-pertanyaan ini, Shaliba memberikan jawabannya. Pertama,
gairah filsafat di dunia Arab bukanlah jerih payah orang Islam saja. Sumbangan
yang juga tidak boleh dilupakan adalah peran besar para penerjemah yang
hampir sembilanpuluh persen bukan orang Islam. Mereka adalah orang-orang
Kristen Nestorian, Yahudi dan kaum Shabi. Kedua, karya-karya filsuf yang
dibahas dalam buku ini ditulis dalam bahasa Arab. Ketiga, bahasa agama yang
dianut oleh para filsuf ini, kitabnya dan nabinya adalah berbahasa Arab. Dan
keempat, bila buku ini diberi judul filsafat Islam maka ada keharusan bagi
penulis untuk memasukkan filsuf-filsuf Islam yang tidak menulis dalam bahasa
Arab. Namun setelah memberikan jawabannya ini, Shaliba menyatakan bahwa
sebenarnya ia tidak terlalu mempersoalkan judul bukunya ini. Filsafat Arab atau
filsafat Islam menurutnya sama saja. Ia mengatakan, pemikiran filsafat yang ada
dalam bukunya ini adalah filsafat Arab yang dibentuk oleh Islam atau filsafat
Islam yang ditulis dalam bahasa Arab (10-11).

* * *

Tesis utama yang ingin disampaikan oleh Shaliba dalam bukunya adalah
pertautan erat filsafat Yunani bagi filsafat Arab. Tesis ini ia sajikan dalam
bentuk studi tokoh dengan menampilkan dua filsuf Yunani yang paling
berpengaruh bagi dunia Arab atau Islam, Plato dan Aristoteles, empat filsuf
61
Islam yang berasal dari wilayah timur dan dua dari wilayah barat. Filsuf yang
berasal dari wilayah timur adalah al-Farabi, Ibnu Sina, Abu al-Ala al-Maarry
dan al-Ghazali, sementara yang berasal dari wilayah barat adalah Ibnu Rushd
dan Ibnu Khaldun.

Bila melihat tokoh-tokoh filsuf Islam yang dikaji, tampak ada sesuatu yang baru
yang ingin ditampilkan oleh Shaliba. Kehadiran Abu al-Ala al-Maarry, al-
Ghazali dan Ibnu Khladun sebagai filsuf memberikan makna bahwa yang
dimaksud filsafat oleh Shaliba adalah pengertian filsafat dalam arti luas. Hal ini
dikarenakan Abu al-Ala al-Maarry kurang dikenal sebagai tokoh filsuf, ia lebih
dikenal sebagai penyair, Al-Ghazali sebagai teolog dan Ibnu Khaldun sebagai
sejarawan Islam. Mereka bukanlah para tokoh seperti al-Farabi yang begitu giat
mengomentari karya-karya klasik Yunani dan menghasilkan karya utama
tentang filsafat politik, al-Madinah al-Fadilah (Negara Utama), atau Ibnu Sina
yang asik dengan keruwetan membaca metafisika Aristoteles yang ia bacanya
berpuluh-puluh kali, atau bahkan seperti Ibnu Rushd, Sang Rasionalis Islam,
yang berupaya keras mengharmonisasikan hubungan filsafat dan agama.

Tentu saja tidak buruk bila Shaliba menampilkan Abu al-Ala al-Maarry, al-
Ghazali dan Ibnu khaldun sebagai filsuf Arab, bahkan memang sudah
selayaknya seperti itu. Dalam sebuah artikel tentang pemikiran Arab
kontemporer, Luthfie Syaukani mencatat tiga gerakan utama yang dilakukan
oleh intelektual Arab kontemporer untuk membangkitkan kembali gairah
filsafat di dunia Arab. Pertama, penerjemahan karya-karya filsafat Islam ke
bahasa non-Arab, menyunting dan menerbitkannya kembali. Kedua
menerjemahkan karya-karya filsuf barat ke dalam bahasa Arab, dan ketiga
adalah membuat tema-tema baru tentang filsafat.
i[i]
Dari tiga gerakan ini, Shaliba
masuk dalam gerakan pertama yang berusaha keras memperkenalkan khazanah
filsafat klasik Arab yang di antaranya adalah tiga tokoh tadi.

Abu al-Ala al-Maarry, adalah seorang penyair yang sangat pesimis terhadap
dunia. Keyakinannya yang begitu kuat tentang dunia adalah inna al-syarr fi al-
dunya ghalibun ala al-khair, sesungguhnya keburukan akan selalu menang di
dunia ini. Begitu banyak faktor yang melatarbelakangi paham pesimismenya ini.
Pada umur tiga tahun ia terkena penyakit yang mengakibatkan penglihatan mata
kirinya menjadi hilang, dan kematian ayahnya juga telah membuat ia terpuruk
dalam derita kesedihan hilangnya orang yang paling ia cintai. Sementara faktor
lainnya adalah pergolakan politik kotor yang memenuhi situasi sosial pada
masanya. Sedemikian pesimisnya ia mengatakan tentang dirinya aku bagaikan
sayap yang patah, sehingga aku tak mampu bangkit Ungkapan ini
menggambarkan ketakberdayaan al-Maarry karena kebutaanya. Bukan hanya itu
62
yang membuatnya tak berdaya menghadapi dunia, karakternya yang lemah juga
turut mempengaruhi pandangannya itu (295).

Kekecewaan al-Maarry terhadap dunia ia ekspresikan dengan anjuran untuk
berzuhud, tidak memakan daging dan selibat (tidak menikah). Menurutnya,
hidup ini adalah derita, bila seseorang menikah dengan lawan jenisnya dan
kemudian melahirkan anak maka ia telah menambah derita hidup ini (298-300).
Baginya, fitrah dunia adalah jahat dan derita. Apa yang kita idealkan tentang
dunia selalu bertentangan dengan realitas yang ada. Pesimismenya
menyimpulkan bahwa kematian lebih baik dari pada kehidupan dan kehancuran
dibandingkan kekekalan. Hanya ada satu titik cahaya yang membuatnya tenang.
Titik cahaya itu adalah imannya kepada Tuhan (301).

Selain itu, Shaliba juga memotret polemik antara al-Ghazali dengan Ibnu Rushd
tentang tiga masalah filsafat yang menyebabkan filsuf seperti al-Farabi dan
Ibnu Sina dianggap kafir. Al-Ghazali mempermasalahkan duapuluh masalah
filsafat, tiga di antaranya dapat membuat orang yang meyakininya menjadi kafir
dan tujuhbelas yang tersisa masuk dalam wilayah bidah. Tiga proposisi yang
membuat filsuf kafir itu adalah tentang ke-qadim-an alam (keyakinan bahwa
alam tidak memiliki awal dan tidak memiliki akhir), ketakpercayaan tehadap
kebangkitan jasad (jasmani) beserta perhitungannya dan keyakinan bahwa Allah
tidak mengetahui kejadian-kejadian yang pertikular (365).

Ada empat argumen yang dibangun oleh para filsuf (sebagian besar) untuk
membuktikan ke-qadim-an alam. Pertama, kemustahilan munculnya sesuatu
yang bukan qadim (ada awal dan akhir) dari yang qadim. Dari argumen pertama
dilanjutkan pada argumen kedua. Menurut para filsuf, jika Sang Pencipta yang
qadim hadir lebih dahulu dibandingkan dengan alam yang qadim, seperti lebih
dahulunya satu atas dua atau gerak tangan atas bayangan tangan, maka tidak
mungkin yang satu qadim sementara yang lainnya bukan qadim. Yang mungkin
adalah kedua-duanya itu qadim atau kedua-duanya bukan qadim, namun
kesimpulan yang terakhir ini mustahil bagi Tuhan, berarti yang benar adalah
kesimpulan pertama (bahwa dua-duanya qadim). Argumen yang ketiga dan
yang keempat menggunakan teori kemungkinan sebagai pembuktian atas
qadimnya alam (365-369).

Al-Ghazali membantah semua argumen yang dibangun oleh para filsuf tadi
dengan argumen yang filosofis dan cukup rigorus (ketat) juga. Sebagai contoh
bagaimana al-Ghazali menanggapi argumen para filsuf ini adalah tanggapannya
atas argumen yang pertama. Menurutnya alam itu bukanlah qadim dan ia
disebabkan oleh kehendak yang qadim. Dari kehendak yang qadim ini maka
63
muncul alam yang bukan qadim. Jika adanya alam ini tidak bermula (qadim)
maka tidak ada kehendak. Sedangkan adanya alam tidak bergantung pada
kehendak yang bukan qadim melainkan pada kehendak yang qadim (h.366).
Semua perdebatan ini ditulis oleh al-Ghazali dalam bukunya Tahafut al-Falasifah
(kerancuan para filsuf) yang kemudian dikritik oleh Ibnu Rushd, filsuf dari
Andalusia (Spanyol saat ini), lewat buku Tahafut al-Tahafut (kerancuan buku
Tahafut al-Ghazali).

Dan tak ketinggalan, Shaliba juga menguraikan metode sejarah Ibnu Khaldun.
Menurutnya, Ibnu Khaldun sangat memperhatikan ilmu tentang sejarah dan
kritik sejarah namun agak menghindar dari kajian metafisika dan filsafat
peripatetik (564). Di antara metode sejarah Ibnu Khaldun yang diangkat adalah
teorinya tentang perkembangan masyarakat dan ashabiyah (fanatisme). Menurut
Ibnu Khaldun, faktor-faktor yang melatarbelakangi adanya perkembangan
adalah kondisi alam dan lingkungan, ekonomi serta faktor pribadi dan sosial
(h.576).

Buku setebal 691 halaman ini membahas dengan cukup panjang lebar
pemikiran filsafat tokoh-tokoh yang diangkat: Plato tentang dunia ide dan
epistemologinya, Aristoteles dengan filsafat pertama, fisika dan konsepnya
tentang jiwa; al-Farabi tentang hubungan Allah dengan alam, dan filsafat
politiknya yang ditulis dalam buku utamanya, al-Madinah al-Fadilah (Negara
Utama); Ibnu Sina tentang ontologi dan jiwa (psikologi). Karenanya dengan
uraiannya yang cukup menyeluruh dalam membahas setiap tokoh, buku ini
sangat layak dijadikan referensi untuk tema filsafat Islam dalam
persinggungannya dengan pemikiran Yunani.

Dalam uraian yang cukup menyeluruh tentang pemikiran filsafat setiap tokoh
yang dibahas, sayangnya Shaliba tidak menyertakan tokoh-tokoh lain yang juga
mengisi peradaban baik di Yunani dan terlebih di dalam Islam secara
menyeluruh pula. Sebut saja al-Kindi, filsuf Arab yang berasal dari wilayah
timur tidak disajikan dengan menyeluruh, padahal sebagai filsuf pertama yang
ada dalam Islam, perannya tidak kalah penting dengan filsuf seperti al-Farabi
dan Ibnu Sina. Begitu juga Ibnu Tufail dan Ibnu Bajah yang berasal dari wilayah
barat. Memang bila Shaliba menyajikan filsuf-filsuf ini seperti yang ia sajikan
tentang al-Farabi dan lain-lain, maka hasilnya adalah buku yang berjilid-jilid.
Namun, bukankah hasil itu yang ditunggu-tunggu untuk pengembangan filsafat
Islam atau Arab dalam bidang filsafat. Catatan yang lain, Shaliba tidak
mejelaskan dengan begitu detail bagaimana proses peralihan pemikiran Yunani
ke dalam dunia Islam. Yang ia uraikan hanya proses penerjemahan besar-
besaran pada awal abad ketujuh masehi hingga akhir abad kedelapan. Padahal
Formatted: Swedish (Sweden)
64
selain uraian ini, pembaca juga mengharapkan uraian tentang peran para filsuf
abad pertengahan seperti Agustinus dan Plotinus dengan neo-platonismenya.
Ala kulli hal, karya Shaliba ini patut disambut dengan sikap optimis bagi
kebangkitan dan perkembangan filsafat dalam dunia Islam.







i[i]
http://media.isnet.org/islam/Paramadina/Jurnal/Arab4.html

Daftar Isi