EL PEYOTE Y LA AYAHUASCA EN LAS NUEVAS RELIGIONES MISTRICAS AMERICANAS

Josep M Fericgla
Laboratorio de Espiritualidades Si tradicionalmente fueron Europa y Asia los proveedores de espiritualidad y de tcnicas para buscar y vivir el misticismo y el xtasis religioso, en la actualidad es el continente americano el que se ha convertido en un inmenso campo de cultivo de la espiritualidad mundial, laboratorio de nuevas religiones y religiosidades que en diversos casos se van abriendo camino en el Viejo Mundo, incluso en Asia. Este hervidero de nuevas espiritualidades, mestizajes religiosos y sincretismos adquiere una gran diversidad en sus forma de manifestarse: desde la mstica exttica entendida en la ms estricta tradicin de la individualidad oriental, hasta las grandes organizaciones religiosas de carcter protestante cuya clave expansionista suele residir en las estrechas relaciones que mantienen con los sistemas de control social (gobiernos, ejrcitos, multinacionales), los cuales apoyan de forma principalmente monetaria las acciones proselitistas de sus pastores y difusores, con el fin de conseguir agrupar el mximo nmero de seguidores en sus ceremonias y creencias a los que poder controlar con posterioridad. La tristemente famosa Escuela Lingstica de Verano es un buen ejemplo de ello en Sudamrica. Para iniciar el recorrido analtico por las nuevas formas religiosas cuya esencia es el consumo ritualizado de substancias visionarias o entegenas, se debe aceptar que tales religiones sincrticas solo se mantienen vivas en Amrica y en frica, a pesar de que el consumo de psictropos fue algo generalizado en la prctica totalidad de las religiones prehistricas e histricas. Hay abundante material bibliogrfico sobre ello, pero tal vez el punto crucial de esta discusin deba situarse en el enfrentamiento cientfico entre Mircea Eliade y Robert Gordon Wasson. El primero defendi la hiptesis de que las religiones que practican el consumo ritualizado de entegenos deben ser consideradas como formas de espiritualidad decadente, ya que la bsqueda de estados extticos debe ser, segn M. Eliade, resultado de la meditacin en sus diversas formas. En cambio, el segundo de estos autores, R. Gordon Wasson, puso de manifiesto que el proceso prehistrico evolucion en sentido contrario: el consumo de entegenos permiti al ser humano conocer y vivir ciertas experiencias extticas que luego fueron buscadas por otros medios cuando, por las causas que fuere, desapareca del entorno de una sociedad la posibilidad de abastecerse del entegeno usado, como fuera el caso de los arios y su famoso Soma. En todo caso, incluso en la puritana Iglesia Catlica, hoy prcticamente desactivada de todo misticismo, sobrevive el consumo simblico de un embriagante el vino- como centro de su mxima expresin ritual, la Misa. Y ello es algo que proviene de los ms lejanos orgenes cristianos y no al revs: los Patriarcas fundadores, a la sazn, usaban licores mucho ms fuertes que el actual vino de misa y la ebriedad sagrada era conseguida de forma mucho ms rpida y profunda, como aparece repetidamente en los Textos Sagrados. As pues, a modo de introduccin hay que definir los lazos que unen tales formas de religiosidad mistrica contempornea americana con el misticismo, en la forma en que es entendido en Occidente a partir de las tradiciones dadas.

Por mstica, en su sentido ms lato, cabe entender la parte de la produccin cultural humana relativa a los misterios religiosos. Se trata de una experiencia de lo numinoso - verdadera o supuesta, pero ello no es objeto de discusin aqu- , de la unin o vivencia sensible y directa con la divinidad segn la entienda cada cultura. Al sentido originario de mstica, en tanto que experiencia sensible, cabe atribuir los misterios de muchas religiosidades no cristianas, desde el chamanismo hasta el sufismo musulmn o el budismo. La diferencia ms importante entre el misticismo cristiano y los dems, reside en que el cristiano - cuyo preludio hallamos en el misticismo judo- , no puede eludir el hecho de que la materia ha sido santificada, ni puede ignorar a los otros seres humanos ya que el principal camino hacia la unin con Dios es el amor al prjimo, y ello a pesar de los siglos de torturas y asesinatos inquisitoriales en nombre de tal amor. En sentido contrario, en otras tradiciones espirituales, el misticismo ha sido ms relacionado con determinados ritos religiosos de carcter secreto y misterioso, que permitan a los iniciados el contacto sensible con la divinidad. De ah, el contenido profundamente mistrico de las religiones entegenas cuyo centro ritual reside, justamente, en el consumo de psictropos de carcter visionario (no de narcticos o estimulantes) cuyo efecto sobre la psique humana desvela la vivencia de lo que se suele denominar como experiencia inmediata de la divinidad, con o sin activacin del imaginario. Aclarado el primero de los conceptos a utilizar, fijemos la atencin en el siguiente de dnde nacen las nuevas religiones mistricas americanas?. Sin lugar a dudas, los cuatro principales pilares que sustentan tal laboratorio de espiritualidad en la Amrica de hoy son: a. el cristianismo, tanto en su versin de decado catolicismo como por medio de los mltiples grupos y sectas de ostentosos y agresivos protestantes sostenidos con abundantes dlares; b. las creencias y prcticas animistas y mgicas de origen africano llegadas al continente americano con los esclavos negros; por ejemplo, los ritos de candombl y las dems prcticas afrobrasileas o las ceremonias propias de la magia vud afrocaribea; c. el tercer puntal que alimenta el hervidero de religiosidades en la Amrica de hoy est constituido por los intrincados sistemas de creencias, smbolos y prcticas chamnicas supervivientes de los pueblos indgenas americanos, los cuales si bien en su mayora han sucumbido junto a sus formas culturales en el largo proceso de colonizacin y de industrializacin, en algunos casos han logrado sobrevivir generando mltiples formas sincrticas mgico-religiosas al unirse a la simbologa cristiana o a las prcticas africanas en sus ritos y ceremonias; d. finalmente, y con una influencia menor pero claramente visible, estn los esoterismos espirituales desarrollados en Europa a lo largo del siglo XIX: teosofa, espiritismo, rosacrucismo y la masonera. En el actual mercado de la espiritualidad tambin se dan otras mezclas como, por ejemplo, los rastafaris jamaicanos, las nuevas espiritualidades en base a religiones orientales, o cierta psicologa humanista contempornea denominada de la Nueva Era cuyos valores transpersonales le acercan mucho a los sistemas espirituales misticoides. A pesar de su existencia, no hablar de ello sino que las dos religiones a las que dedicar el presente texto son el resultado del sincretismo nacido entre las prcticas chamnicas indgenas amerindias y el cristianismo americano. Estas nuevas formas de espiritualidad siguen manteniendo su centro ritual en el consumo de entegenos, caracterstica esencial de las prcticas mgico-religiosas indgenas tradicionales y del cristianismo original (ALLEGRO, 1985).

A partir de estas tres grandes formas de espiritualidad (cristianismo, religiones afro y tradiciones chamnicas amerindias) ms la supervivencia de las doctrinas esotricas europeas y las aportaciones del mundo oriental que iniciaron su entrada masiva en la Amrica en los aos 1960, se han originado un sinnmero de grupos, sectas y religiones cuya bsqueda se orienta hacia la experiencia de lo numinoso, entendido aqu como la influencia de un objeto o presencia invisible que induce estados modificados de la consciencia, sensiblemente verificables. La importancia universal de este campo de cultivo de nuevas espiritualidades que es Amrica hoy se debe a que ah se digieren y aprovechan aportaciones de todas las grandes y pequeas culturas previas. Las poblaciones americanas no estn lastradas por la pesada cadena que representan las antiguas y rgidas tradiciones litrgicas, a las iglesias duramente jerarquizadas y, en definitiva, a las mentalidades conservadoras. Las nuevas espiritualidades americanas disfrutan de la capacidad de transformarse tan a menudo como se crea necesario, de la libertad para experimentar formas nuevas sin dogmatismos de antiguas religiones - lo cual no implica que estn libres de ellos- , a menudo decadentes y que consiguen mantenerse gracias al apoyo de las instituciones polticas o por medio de estrategias de marketing que no tienen mucha relacin con la bsqueda de valores espirituales trascendentes o de un camino hacia la experiencia de plenitud exttica, sea sta entendida como una unin con la divinidad, con la esencia de la Pachamama, la Madre Tierra, o como una catarsis autoremunerativa. Durante milenios, la religiosidad de las sociedades indgenas americanas - tanto en el continente meridional como en el septentrional- han entendido el consumo de entegenos como la forma sagrada de comunin con su ideacin de divinidad, fuera sta testa, animista o atea. Slo para recordar alguna de las plantas o pcimas visionarias ms conocidas y usadas en contextos religiosos americanos indgenas, cabe mencionar el consumo mexicano de teonancatl, hongos psilocbicos cuya ebriedad es buscada por diversas etnias de Mesoamrica como los mazatecas, pueblo al que perteneca la famosa chamn Mara Sabina a quien Occidente debe, en parte, el conocimiento sobre la vigencia del uso de entegenos en el mundo indgena actual. Es famoso tambin el uso pan-amaznico chamnico y no chamnico en ms de 70 grupos tnicos de la mixtura entegena de ayahuasca o yag - analizado en detalle en alguna de mis obras anteriores: FERICGLA, 1994; 1997. Cabe citar tambin el uso de raps inhalados que contienen elevadas cantidades de triptaminas embriagantes en la zona del Caribe y de la Amazona (OTT, 1996). No est menos extendida en todo Sur y Centroamrica la tradicin de beber el potentsimo jugo de las Brugmansia, popularmente conocidas como "floripondio" o "hierba del diablo", cuya embriaguez puede durar tres o cuatro das. Tambin ocupa un lugar importante el uso adivinatorio y en diversos rituales de curacin de las semillas de Dondiego de da que sintetizan alcaloides ergolnicos. No se puede olvidar el pyotl, o cactus del peyote, tan conocido por ser el entegeno con que los huicholes - entre otras etnias- realizan su comunin sagrada; en la actualidad, este pequeo cactus es tambin el sacramento consumido por los cerca de 500.000 miembros de la Native American Church y de la Peyote Way Church of God extendida por los EE.UU. y Canad, y de la que hablo extensamente ms adelante. Finalmente, hay que citar el difundido uso del gran cactus san Pedro dueo de las llaves del cielo, en la tradicin cristiana- por toda la cordillera andina; y tampoco se puede olvidar el tabaco silvestre, considerado por el eminente antroplogo Johannes Wilbert como el alucingeno americano por excelencia ya que fue - y esconsumido por grupos indgenas de todas las latitudes continentales (WILBERT, 1987). Podramos recoger ms de dos cientos especimenes vegetales entegenos utilizados en la Amrica indgena (OTT 1996; EVANS SCHULTES)