Opo Lacaniana online nova srie Ano 1 Nmero 2 Julho 2010 ISSN 2177-2673

O amor entre repetio e inveno1

Jacques-Alain Miller

Agradeo o convite da Comisso do Campo Freudiano na Argentina para ditar o seminrio bienal por ocasio das Segundas Jornadas Nacionais do Campo Freudiano. Esse

seminrio a continuao daquele ditado por meu colega e amigo ric do Laurent Campo em Crdoba e, nas Primeiras Jornadas s

Nacionais

Freudiano

certamente,

precede

Terceiras Jornadas, que ocorrero dentro de dois anos em uma cidade do interior do pas e incluiro um terceiro seminrio. Esse o aspecto regular, serial, automtico de nossas atividades. Nossa atividade como analistas tem um aspecto como regular, serial, Mas automtico, h quero outro quase burocrtico, a tiqu, o a

dizia

Lacan. Por

aspecto:

encontro. presena

isso, vocs

agradecer

especialmente pblico,

de

hoje,

participantes,

cujo

interesse pela investigao psicanaltica permitiu manter essas jornadas apesar das circunstncias excepcionais que esse pas atravessa. Quem, como eu, recorda a atmosfera portenha naqueles dias em que o povo argentino reencontrava o funcionamento democrtico das instituies polticas, no pode deixar de ter o corao oprimido. Quero transmitirlhes o testemunho de minha solidariedade pessoal e uma mensagem de preocupao e amizade de meus companheiros

franceses e do restante da rede internacional do Campo Freudiano. A comunidade psicanaltica, essa comunidade

dividida - seja a da Associao Internacional, a do Campo Freudiano ou a de nenhum dos dois , necessita da

contribuio argentina psicanlise e, mais, da paixo argentina pela psicanlise. Passemos agora ao seminrio.

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H dois momentos do tratamento que so padronizados, tpicos, pelo menos formalizveis: a entrada e a sada. Do meu ponto de vista, o mesmo ocorre em um seminrio: sei por qual porta entrar, sei por qual sair, mas entre ambas h mais de um caminho. Entra-se pela porta do amor e se sai pela do passe. Seu Mas quero e antecipar seu final, o caminho at onde desse posso

seminrio.

princpio

adiantar hoje, devem se sobrepor ao princpio e ao final de uma anlise. Cada anlise diferente, a tal ponto que anunciarei uma tese aceita, que me limitarei a radicalizar um pouco: ter conduzido um tratamento no serve para nada, em certo nvel, para dirigir outro. No apenas no serve para nada, mas, de algum modo, preciso esquecer um para conduzir outro. Esta a tese de Freud: cada tratamento deve ser conduzido pelo analista como se fosse o primeiro. Sabemos isso a partir da prtica. Nesse sentido, a

experincia analtica verdadeiramente uma experincia. O que quer dizer uma experincia seno que no sabemos como se desenrolar depois? Uma experincia como entrar pela primeira vez em uma casa escura. A experincia em nosso campo responde lgica do notodo. Isso significa que h apenas esse analisante, aquele, aquele outro, ou seja, uma srie que no faz um todo. Apesar de que noite, no fim-de-semana ou no final do ms conta-se, soma-se o dinheiro. A partir do que ocorreu no se pode saber, dali em diante, o que ocorrer. No s a diferena inclusive abertura estrutura do em da que um ocorrer mesmo entre dois o tratamentos, que Nesse constitui nvel, mas a uma uma muito

tratamento, analtica. passa de

experincia no

clnica

uma de

conjectura, maneira

antecipao.

Podemos

represent-la

simples: desenho trs elementos semelhantes com apenas um segmento de reta e, depois, trs pontos, que significam etctera. Esse esquema to simples j pode representar que no existe x que no seja assim. No existe nenhum x: x,
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que no cumpra a funo x, porm o que est debaixo dos trs pontos no constitui um todo.

Temos aqui uma srie. No podemos dizer que haja um elemento distinto dos outros, mas ao mesmo tempo, esses trs pontos impedem o fechamento desse todo que, assim, permanece aberto. Isso deve ser lido do seguinte modo: em psicanlise, o etctera irredutvel, independentemente do nmero de elementos. Eu disse conjectura. De qual conjectura se trata? Por exemplo, a causa uma conjectura, j que esta se inscreve no lugar mesmo do etctera, do que falta nesse esquema. De tal maneira que posso escrever, no lugar do etctera, o significante do objeto a.

a etctera Esse o sentido mesmo do descobrimento de Hume sobre a causalidade. H pouco, falamos de Hobbes, agora, de Hume. E foi o ponto de partida de Kant em sua primeira Crtica, a Crtica da razo pura. Podemos traduzir em nossa linguagem o sentido dessa ao descoberta: a causa como tal : de no a,

redutvel

significante. de Lacan,

Minha

proposio termos

esse o

significante

traduz

em

objeto

etctera que se descobre no nvel do significante. Isto , esse a escreve o no redutvel ao significante como tal. Trata-se na verdade de algo muito simples; a dificuldade decorre talvez de no termos pensado assim antes. Mas para simplificar desse modo, necessrio um trabalho. No farei mais do que deduzir e ilustrar agora algumas consequncias desse esquema.
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Primeiro ponto: na trajetria de um tratamento, a causa pode ser identificada com o que resta a dizer. Nesse esquema, esses elementos so significantes. Esse algo que resta a dizer, nesse nvel, pode ser definido como objeto a em cada momento, como aquilo que resta dizer. Isso

significa tomar o objeto a diretamente em seu estatuto de etctera, como o que ainda no foi dito. Segundo ponto: encontramos aqui um no-todo. Por no estar completo, o etctera permanece. Encontramos um notodo que pode parecer um todo apenas se for suplementado com o objeto a. No podemos dizer que ele complemente. Poderamos dizer desse modo, se se tratasse de um

significante que seria o ltimo. Como no se trata disso, no falamos de complementao, mas de suplementao, e

podemos escrever que o Outro, A, apenas parece um todo pela suplementao do no-todo com o objeto
/ A

a.

Pela

suplementao do no-todo, que escreverei

e a sob a

barra, como suplemento, permite ao Outro aparecer como um todo.

/ A a

Terceiro ponto: se pensamos o campo analtico a partir de algo to simples, possvel dizer que cada vez que se interrompe uma sesso isso se produz. O que chamamos

experincia analtica se apresenta de fato sob a forma de sesses, de unidades de sesso, de elementos temporais. E sempre elas so interrompidas no momento em que restaria algo a dizer. A questo se isso que resta a dizer toma, ou no, a forma do que chamamos objeto a. A meu ver, a partir desse esquema podemos pensar a controvrsia na

comunidade analtica sobre a durao da sesso. Polmica que talvez esteja apenas comeando: nesses ltimos anos, o progresso do ensino de Lacan no mundo provoca certa reao

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naquela prtica

comunidade, inspirada

reao,

s A

vezes,

de

difamao portanto,

da se

por

Lacan.

polmica,

prolongar. A durao da sesso no pura questo tcnica: uma durao fixa, dirigida a partir do relgio, supe que haja um todo do significante, supe um que seja possvel que

contabilizar

tudo,

esforo

para

impedir

aparea o objeto a. O tempo fixo supe que a experincia analtica toda se desenrole no nvel do significante, termo que nem levado em considerao pela Internacional. Em troca, a durao varivel das sesses responde estrutura do no-todo, ao Outro barrado: em cada final de sesso est em jogo o objeto a, sob a forma do etctera. Quarto ponto: tomemos a perspectiva da estrutura em psicanlise. Em lingustica, naquela que inspirou Lacan, a estrutura contrrio, era em significante, psicanlise, a toda significante. no Ao

estrutura

apenas

significante: ela inclui o etctera sob a forma do objeto a. Se no fosse pelo objeto a, a psicanlise sucumbiria ao paradoxo de Zenon.

O paradoxo de Zenon surge do esforo para demonstrar que tudo significante. Uma verso do paradoxo : dado um ponto de partida e um ponto final, devo fazer a metade do caminho, mas antes devo percorrer a metade da metade de tal maneira que sempre me restam trs pontos, uma parte que no pode ser recoberta. O paradoxo de Zenon apresentado como definio de uma linha um esforo para totalizar o

significante, esforo que se descobre infindvel. Ningum pode chegar ao ponto final, ningum pode terminar a no ser com a condio de separar-se da ltima meta, de cort-la do resto da linha. Nesse sentido, o objeto a torna a anlise finita: o a pode ser separado da cadeia significante. O
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objeto

que

finalmente

suplementa

cadeia

significante e seu valor muda de acordo com a trajetria do tratamento analtico. Sesso aps sesso, o valor prprio do objeto a muda segundo o dito anterior. Nisso, a posio do analista pode ser decifrada de dois modos: primeiro, a
/ partir do no-todo, escrito A , e segundo, como objeto a.

Como

utilizei

at

agora

apenas

meios
/ A

puramente

/ significantes para introduzir o objeto a, posso definir A

como

uma

insistncia

lgica,

ou

seja,

apenas

repetio dessa diviso, a repetio do significante. Isso permite entender porque Lacan, no final dos anos 60, chegou a dizer que o objeto a tem estatuto de consistncia lgica. O que cria uma dificuldade se no fizermos surgir o termo correspondente, insistncia lgica, e se no reconstruirmos essa articulao. Isso ilustrado tanto no nvel de uma sesso como no do tratamento inteiro se podemos falar de tratamento inteiro e, tambm, no nvel da categoria clnica. Em psicanlise, uma estrutura clnica um notodo, j que inclui o objeto a. Uma estrutura clnica um no-todo suplementado pelo objeto a. Quinto ponto (deixarei de numer-los): o Outro. Por que dizemos Outro, com maiscula? Porque se trata de um termo universal. Queremos dizer, precisamente, que vale

para todos e que no h outro seno ele. Dizemos o Outro como dizemos a linguagem ou a estrutura da linguagem. Seguramente se discute sobre o estatuto universal da

estrutura da linguagem. Lacan escolheu reduzi-la ao mais simples, diferena entre significante e significado. Essa discusso no importa aqui. A linguagem tem estatuto

universal em comparao com as lnguas, no plural: nem todo mundo fala espanhol, nem todos falam ingls, apenas um em cada quatro minha filha, por exemplo fala chins.

Dizemos o Outro, como dizemos a linguagem em comparao com as diversas Essa lnguas. foi Mas, uma por que h Foi lnguas, no

plural?

sempre

pergunta.

necessrio

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inventar um mito, o de Babel, para dar conta de porque nem toda a espcie humana fala a mesma lngua. J os animais de diversas espcies se comunicam sem problemas de traduo; acredito que um co francs no tem que aprender espanhol para falar com um co argentino. Sonhou-se com uma lngua universal. No retomarei a infeliz histria do esperanto e de todos os projetos de lnguas universais que existiram nos sculos XVII e XVIII, por ocasio da emergncia da fsica matemtica. O discurso da cincia o que mais se aproxima de uma lngua universal, com a dificuldade de ser uma lngua que no falada. uma linguagem, uma

articulao. Em nossos dias, h certa tendncia de falar ingls que, entretanto, no pode equivaler a uma lngua universal. Por que h lnguas? Minha resposta : porque a estrutura universal, linguagem, da como linguagem, incompleta estrutura essa como estrutura tal. Na h supostamente estrutura um da

significante, Esse

elemento pode ser

descompletante,

destotalizante.

elemento

escrito como $, como (-) e, positivamente, como a, trs verses desse elemento destotalizante no um soa nome da muito estrutura bem, da

linguagem. pudssemos

Destotalizante cham-lo, com

talvez

prprio,

elemento

zenoniano. No caminho em que avanamos, podemos dizer que a a causa da pluralidade das lnguas, o segredo do mito de Babel. A linguagem, por sua estrutura, deixa sempre algo a dizer. Na prpria estrutura da linguagem h algo que no tem nome. Desse modo, em Subverso do sujeito..., Lacan faz surgir o lugar do gozo, quando diz que algo aparece como faltando no mar dos nomes prprios2. Por isso ele inventou o signo a, que no o nome prprio daquilo que se trata. No Brasil, nas Segundas Jornadas Nacionais do Campo Freudiano, propunha ouvi uma comunicao do passe de o Jorge Forbes, do que nome

uma

verso

como

abandono

prprio. Por estrutura, o nome de a falta sempre, na medida

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em que a no significante. Todos sabem que a no significante. Trata-se de deduzir a consequncia disso: preciso inventar sempre o nome de a, e as lnguas se

pluralizam como tentativas diversas de dizer a. Embora no v entrar agora nesse tema, ele exige explicar a

consistncia de um povo, j que um povo o conjunto de pessoas que falam a os mesma limites lngua. do Isso no coloca se muitos

problemas

porque

povo

superpem

exatamente aos limites da lngua, mas trata-se, do ponto de vista analtico, da consistncia de um povo. Deixarei de lado esse problema difcil que levou, por exemplo,

Heidegger a pssimas consequncias. Tomarei as coisas no nvel da experincia analtica. Podemos dizer que cada sesso desbasta o a, que, em cada uma a adquire consistncia, como se adquirisse mais densidade. Podemos dizer que a o resultado do desbaste da Coisa - que a base primria, a matria prima que s conhecemos por meio do objeto a pela operao do

significante. O paradoxo de Zenon nos d uma imagem disto: como a cada vez esse espao se reduz, o objeto a adquire cada vez mais densidade. nesse sentido que o objeto a adquire consistncia no final tanto de cada sesso, quanto do tratamento. Com uma palavra tomada de Freud no direi dessa vez A de onde podemos de falar da meta meta interna da

palavra.

expresso

Freud

interna.

Esse

desbaste do objeto a, ou seja, da Coisa que, pela operao do significante, se densifica, o que chamamos construo da fantasia. Ou seja, traduzimos como fantasia a relao do no-todo significante com seu suplemento. A famosa frmula da fantasia, $a, a traduo subjetiva da relao do notodo com seu suplemento. Tentei encontrar um nvel no qual a frmula da fantasia poderia ser deduzida. Ou seja, tomar
/ A como um termo mais primrio. Esse meu caminho hoje.

O Outro do amor
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Pois bem, o Outro, A, igual para todos. Para ele um um qualquer. Na segunda
3

Contribuio

de

Freud

Psicologia da vida amorosa , esse o nvel do Allgemein, o universal. Por isso a o que merece ser dito. O Outro annimo, igual para todos. O peculiar de cada um, o que responde inveno de cada um est no nvel do a. Da Lacan dizer, como ttulo de um de seus seminrios, De um Outro (Autre, com A maiscula) ao outro (autre, com a

minscula do objeto a). O o da peculiaridade convm muito mais ao a do que ao Outro de todos. O objeto a o que particulariza cada um, porque se situa no lugar da suplementao. Onde existe
/ A

necessria

inveno,

/ porque nada h a descobrir seno o vazio de A . Por isso,

ao

invs

de

descobrir

se

deve

inventar.

palavra

inveno s tem sentido como termo binrio relativo a descobrir. Isso permite dizer que as estruturas clnicas so
/ A . Foi o que Lacan fez de

modos tpicos de suplementar

/ vrias maneiras. Se interpretamos A como desejo do Outro

ou de um Outro, possvel, e Lacan o fez, apresentar a fobia, a obsesso e a histeria como invenes clnicas do sujeito. A fobia como modo de instituir uma muralha contra esse abismo do Outro barrado. A obsesso como modo de negar o desejo do Outro, ou seja, inventar um Outro no barrado, o que implica rechaar o sujeito como barrado e querer-se sem fading, querer ser de pedra, para continuar com a

metfora do desbaste. A histeria como modo de identificarse como sujeito com a falta do Outro,
/ A

que

implica

assumir-se como sujeito barrado. Como

interpretado

como vontade de gozo do Outro, e no apenas como desejo do Outro, isso permite apresentar o fetichismo como uma forma de erigir um objeto encobridor e, mais geralmente, a

perverso como um modo de identificar-se com esse objeto. Na psicose, na paranoia, o sujeito est sem defesa, sem
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outra defesa seno seu delrio, merc da vontade de gozo do Outro. Talvez haja outra inveno clnica, a que chamamos passe. Creio que possvel dizer que, nele, Lacan buscou localizar um novo modo de responder
/ A . Isso define a

trajetria desse seminrio. O acesso a esta modalidade, o passe, est condicionado pelo amor, ou seja, pela entrada em anlise. Dizer o amor mais amplo e podemos conservar esse termo. Esse acesso supe primeiro: a condio de
/ interpretar A como saber suposto do Outro, interpret-lo

como inconsciente. Segundo: a identificao do sujeito com a barra do Outro, a saber, sua histerizao. Terceiro:
/ necessita a suplementao de A - ou seja, o inconsciente

por

a,

representado

pelo

analista.

Esses

trs

pontos

seguramente fazem do analista um elemento que de certo modo tapa o furo do pode Outro. ser Em funo desses como pontos, a A

transferncia

considerada

resistncia.

partir desse ponto se pode alimentar a fantasia de uma interpretao sem analista. H todo um desenvolvimento da filosofia contempornea que precisamente comenta essa

fantasia de uma interpretao infinita, sem analista, quer dizer, assume o paradoxo zenoniano verdade que como ao interpretao apresentar a

significante

infinita.

experincia analtica devemos dizer que, de certo ponto de vista, o analista pode aparecer como objeto fetiche e que o amor de transferncia apresenta s vezes certo aspecto de fetichismo de transferncia. Lacan, em seu primeiro ensino, deu conta disso

reduzindo a transferncia sua dimenso imaginria.

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Nesse esquema simplificado, o Lacan de Interveno sobre a transferncia4 situa claramente a transferncia como uma interrupo imaginria do processo simblico do tratamento. Nesse momento ele no dispunha desse esquema, mas isso muito bem traduzido por ele. Ele prope a

transferncia como um obstculo imaginrio, como um momento de inrcia que interrompe o processo simblico da

elaborao de saber no tratamento. A transferncia como resistncia uma interpretao muito negativa da

transferncia, na qual o analista apenas tapa o processo simblico.

aa
/ A

Desse transferncia

ngulo, pode

a ser

interpretao definida pelo

imaginria fato de que,

da na

/ anlise, A est encoberto pela relao imaginria, o que

certamente significante

incompleto, do Ideal

porque do Eu. da

no Vou

introduz me limitar

o a uma

valor essa das

interpretao

imaginria

transferncia,

interpretaes possveis. O prprio Freud, em Introduo do narcisismo5,

distingue o amor narcisista do amor anacltico, ou seja, o amor pessoa da qual se depende. Podemos localizar isso nesse esquema: localizamos o amor narcisista no eixo

imaginrio (a-a) como amor a si mesmo; o amor anacltico, que no supe um outro semelhante, mas um outro do qual se depende, deve ser situado no outro eixo (AS). A partir dessa distino freudiana, podemos no nos satisfazer com a definio imaginria, narcisista, do amor. Na realidade, em Introduo do narcisismo, Freud ope o amor a si mesmo, narcisista, ao amor anacltico, amor ao Outro como tal. Essa distino freudiana construda a partir da oposio entre o si mesmo e o Outro, ou seja, de maneira velada, a
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partir da oposio entre o a imaginrio do Estdio do espelho e o Outro. Alm disso, Freud, em outro lugar,

define dois estatutos do apego ao Outro. Trata-se, por um lado, do Hilflosigkeit, do desamparo e por outro, de

Abhngigkeit, da dependncia. E, isto muito importante, o que produz no sujeito Angst von der Liebesverlust, angstia da perda do amor. J vemos em Freud, na oposio entre o apelo por causa do desamparo e o apelo por dependncia do amor, a oposio lacaniana entre necessidade e amor ao Outro. A angstia da perda do amor , por sua vez, o Outro me quer?, e angstia pela perda mesma do sujeito, a

pergunta: pode me perder?. Isso a traduo lacaniana do Liebesverlust de Freud. O que o Outro do amor? Temos, por um lado, o outro do amor como a imaginrio e, por outro, o Outro. Mas esse Outro do amor tem duas caras. Uma delas se situa do lado do Hilflosigkeit, do desamparo. Desse lado, o da necessidade, trata-se do Outro que tem, aquele que pode satisfazer a necessidade. Um Outro supostamente completo, que possui

bens para dar, que d o que tem. Do lado da Abhngigkeit, isto , da dependncia do amor, trata-se, como mostra

Lacan, do Outro que no tem. Isso propriamente o amor, o que concerne ao Outro enquanto privado daquilo que d. O amor no propriamente uma questo de ter, mas de ser. O amor tem ento essas duas caras: a cara do Outro que tem e a cara, mais fundamental, do Outro que no tem. Isso ilustrado pelo mito de Eros, cujos pais foram Poros e

Penia: o rico, aquele com recursos, que tem, e ela, aquela que no tem. Amor pode qualificar ambas as vertentes ou apenas uma, a do no ter, em funo da distino entre desejo e gozo. Amor tem esses dois empregos. Para escrever apenas uma de suas vertentes, podemos faz-lo mediante a

comparao entre necessidade, desejo e gozo. Isso se traduz em Lacan, do lado do sujeito, como a oposio entre dois
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tipos de demanda: a demanda como tal, dirigida ao Outro que tem, e a demanda de amor propriamente dita, que se dirige ao Outro que no tem. Entre ambas, Lacan localiza o desejo e sua condio absoluta, isto , a como mais-de/ gozar. Portanto, o Outro do amor deve ser escrito A . Cada

vez que h propriamente amor, podemos buscar a presena, a

/ instncia do Outro barrado ( A ), ou seja, privado do que

d. Na mulher, a perverso se constitui do lado do amor. Esse o sentido do exemplo de Freud da jovem homossexual que, decepcionada pela falta de amor do pai, comea a lhe demonstrar o que amar: para amar no preciso ter. completamente diferente da perverso no homem, constituda do lado do gozo e em detrimento do amor. Na

homossexualidade masculina o Outro deve ter. No fetichismo e em outras perverses trata-se de fazer como se o Outro tivesse. Fao uma digresso. Esse o problema de Spinoza na maior parte da tica: ele no pode imaginar que Deus nos ame por no poder imaginar um Deus como Spinoza um Outro completo,
/ A . O Deus de

puramente

simblico.

Poderamos tentar fazer uma clnica da posio de Spinoza, buscar essa posio subjetiva que permite subtrair desse Deus todo, desejo, gozo e amor. Se definimos a realidade como perfeio, na qual no h falta, decidimos a favor do puro simblico e estamos liberados dos trs. claro que Lacan sonhou com a tica de Spinoza. que j Sabemos, aos treze por ou

informaes

biogrficas

recentes,

catorze anos ele traava o plano da tica nas paredes de sua casa. A epgrafe de sua tese uma frase de Spinoza. No ltimo captulo do Seminrio 1, diz: Admirvel Spinoza, mas Kant mais verdadeiro6. Este foi o caminho de Lacan, de Spinoza a Kant. verdade que Spinoza, no final da tica, reintroduz o amor, sob a forma do amor

intellectualis Dei. Ou seja, um amor que ao mesmo tempo

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seria gozo total, beatitude. O admirvel dessa posio que nela a captura do simblico poderia ocorrer sem perda, sem sacrifcio. Kant mais verdadeiro quando mostra, na tica, o sacrifcio do patolgico que implica uma perda fundamental, e assume a forma do imperativo categrico.
/ Se A entendido como a referncia do amor, podemos

deduzir

que

natural

amar

uma

mulher,

que

em

sua

castrao imaginria, ela encarna o Outro barrado. Mas, para amar um homem, preciso castr-lo imaginariamente. Por isso, em A significao do falo, Lacan nos mostra que, do lado da mulher, [...] o Outro do Amor como tal, isto , enquanto privado daquilo que ele d, mal

discernido no recuo onde vem substituir o ser do mesmo homem cujos atributos ela tanto estima7, o texto em

francs diz quer (chrit). No amor da mulher pelo homem, que parece dirigido a um Outro que tem, secretamente h uma duplicao castrado. que faz desse mesmo homem que h tem um trs homem essa

Sempre

que

existe

amor,

por

castrao. Na homossexualidade masculina acontece o mesmo: para gozar de um homem, necessrio que ele tenha e isso pode ocorrer sem nenhuma referncia ao amor, de maneira annima, desde que o Outro se tenha. estabelece relao de Quando, uma gozo na

homossexualidade propriamente

masculina, no

relao annimo,

amorosa,

uma

sempre podemos buscar na clnica a castrao imaginria do Outro. Isso ocorre quando outro homem utilizado como mulher e, nesse caso, encontramos tambm a castrao

imaginria que ele impe ao Outro, encarnado por aquele que realiza a penetrao. Apesar de ser utilizado como mulher, o sujeito, em sua fantasia, realiza a castrao imaginria do Outro. Isso, no caso de haver amor. E preciso dizer que a Judith de Freud realiza no apenas um ato de

vingana, mas tambm produz a condio fundamental do amor, a castrao imaginria.

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Na experincia analtica, a regra de abstinncia se impe como fundamental, no s como condio de trabalho, da associao livre, mas tambm como condio da

transferncia. Voltando ao esquema L, claro que Lacan no se restringiu a definir a transferncia no eixo imaginrio. Sua teoria do sujeito suposto saber traduz o deslocamento do conceito de transferncia sobre o eixo simblico. Sua teoria do sujeito suposto saber como piv da transferncia traduz seu esforo para dar conta da transferncia no nvel simblico. Como articular a transferncia no eixo

imaginrio (a-a) com a transferncia no eixo simblico (AS)? A transferncia, como relao simblica com o Outro, deslocada e encoberta no nvel imaginrio como relao com o mesmo. Assim, o sujeito suposto saber o significado da relao subjetiva com o simblico, e o amor sua

resposta imaginria. Essa a interpretao habitual. Mas creio que h uma articulao muito mais profunda: o Outro barrado d lugar inveno. Desse modo, o amor lacaniano se assim podemos ao amor cham-lo freudiano, , em sua originalidade Em Freud, em ao

relao

inveno.

contrrio, toda a teoria do amor busca mostrar que o amor repetio. Costuma-se citar essa frase de Lacan: Um novo amor, que ele toma do poema de Rimbaud. Em psicanlise, a novidade de Lacan, a boa nova lacaniana que h novos amores possveis. O dipo freudiano significa que amor repetio. Psicologia Isso da aponta vida s contribuies quando de Freud

amorosa:

amamos,

apenas

repetimos, pois encontrar o objeto sempre reencontr-lo e todo objeto de amor substitutivo do de algum Tudo objeto isso

fundamental,

prvio

barreira

incesto.

demonstra o amor como repetio. A vertente mais original do amor lacaniano , ao contrrio, que o amor inveno, ou seja, elaborao de saber. O amor um modo de se

dirigir ao a, a partir do Outro do significante. Na teoria do amor, esse o papel das palavras de amor, das cartas de
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amor. Amor o esforo para dar um nome prprio a a, encontrar o a no olhar de uma mulher e poder dar a isso, como Dante fez, um nome prprio e construir em torno disso uma obra literria. Fazemos Encontros Internacionais: um Primeiro, um Segundo, um Terceiro. Para Dante, era

suficiente um primeiro encontro e um segundo, porque existe a retroao. Repetimos os encontros porque, para ns, o objeto perdido; para Dante, dois encontros bastavam. O que encontrar, como Dante, a amante nica? No se trata do a imaginrio, mas sim do seu olhar, mais precisamente de uma piscadela, parpadis8, poderamos dizer, porque,

imediatamente quando ela pisca, surge Deus, surge em Dante a ideia do Outro completo. Ele passa a imaginar Beatriz casada com Deus. Deus volta sempre na histria de amor. Podemos dizer que Freud tirou a poesia do amor, mas ele a reintroduziu com Eros. Freud, no prefcio quarta edio dos Trs ensaios...9, disse que seu Eros coincide com o do divino Plato. O exemplo de Dante, retomado por Lacan, nos introduz clnica das flechadas, to importante para delinear as condies do amor. Em francs, o equivalente de flechada golpe de raio. Talvez essa expresso permita perceber melhor seu carter divino, pois trata-se do raio de Jpiter. Amanh, apresentarei a clnica das flechadas, sob o ttulo Minha garota e eu. A primeira flechada da

histria foi a de Ado e Eva, sobre a qual falarei amanh.

Traduo: Anglica Cantarella Tironi

Essa conferncia foi publicada primeiramente em Miller, J.-A. (1991 [1989]). Lgicas de la vida amorosa. Buenos Aires: Ediciones Manantial, pp. 5-18 e depois em Miller, J.-A. (2009[1989]). Conferencias Porteas: desde Lacan, (2). Buenos Aires: Paids, pp. 1527. 2 Lacan, J. (1998[1960]). Subverso do sujeito e dialtica do desejo no inconsciente freudiano. In Escritos. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor, p. 834.

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Freud, S. (1996[1912]). Sobre a tendncia universal depreciao na esfera do amor. (Contribuies psicologia do amor II). In Edio Standard Brasileira das obras psicolgicas completas de Sigmund Freud. Rio de Janeiro: Imago Editora, vol. XI, pp. 181-195. 4 Lacan, J. (1998[1951]). Interveno sobre a transferncia. Op. cit., pp. 214-223. 5 Freud, S. (1996[1914]). Sobre o narcisismo: uma introduo. Op. cit., vol. XIV, pp. 75-108. 6 Lacan, J. (1986[1953-1954]). O conceito da anlise. In O seminrio, livro 1: os escritos tcnicos de Freud. Rio de Janeiro: Jorge Zahar Editor. 7 Idem. (1998[1958]). A significao do falo. Die Bedeutung des Phallus. Op. cit., p. 702. 8 N.T. Jacques-Alain Miller faz um jogo entre parpadeo (piscadela) e parpadis, para dizer que, naquele momento, Beatriz se torna para Dante uma deusa, um Outro completo. 9 Freud, S. (1996[1905]). Trs ensaios sobre a teoria da sexualidade. Op. cit., vol. VII, p. 127.

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