EL ENEAGRAMA DE GURDJIEFF Y DE SALZMANN

En 1919 Gurdjieff decide poner sobre el papel el símbolo del Eneagrama

como cubierta de un folleto informativo relativo al propio trabajo en Europa. El dibujo
no ha sido realizado directamente por Gurdjieff, que fue un pésimo dibujante sino por
Alexander de Salzmann, un íntimo amigo suyo.(Ver Apendice B, pag.20).¿Porque lo ha
hecho?, algunos piensan que las motivaciones sólo sean de naturaleza estética, para
hacer gráficamente interesante la libreta de presentación de su trabajo. En realidad el ha
utilizado conscientemente esos símbolos( propios de los alquimistas medievales asi
como de la tradición cristiana de los primeros siglos) con el objetivo preciso de
transmitir información, de manera aparentemente casual. No nos olvidemos de que esta
actitud es típica de muchos alquimistas de los siglos anteriores que se ocupaban de la
pintura y el arte. Esos, en efecto, escondieron en esos símbolos conceptos filosóficos
que de haber divulgado abiertamente, habrián sido objeto de persecución por parte del
pensamiento dominante.(1).
La misma cosa hace Gurdjieff: inserta, de manera aparentemente casual,
símbolos específicos para reprersentar la esencia del método aplicado en su Escuela.
Estudiar estos símbolos quiere decir, por lo tanto, conocer a fondo su sistema,
colocandolo historicamente y localizando las raíces históricas y metodológicas por él
aplicadas. Esta representación gráfica encierra en si misma su pensamiento entero: un
aparato complejo, rico en sabiduría y en indicaciones y referencias a la Tradición
Cristiana de los primeros siglos. Siendo demasiado importante este estudio, para
comprender aspectos del trabajo de Gurdjieff, que no han sido transmitidos por sus
alumnos, trataremos de hacer un estudio comparado y pormenorizado,
descomponiendolo en sus fragmentos más importantes y relevantes. Ante todo puede
revelarse muy útil mirarlo por algun instante, de modo que quede fijada en la mente la
imagen, para poder después elaborarla lentamente.¿Qué cosa veis que os impacte más?
(2).Quisiera que pusierais vuestra atención en el hecho de que el triángulo es punteado.
Esto da a significar, como dice Ouspensky;”cuando en un organismo dado se encuentra
el triangulo interior, es esta la prueba de la presencia de elementos
superiores.”(Fragmentos pag. 326), el triángulo interior no es presente en todos los
organismos, pero sobre todo no es presente en el hombre ordinario, que aun no ha
estabilizado todavía el desarrollo de una tercera fuerza, que pueda ayudarlo a salir de la
interminable lucha entre el si y en no, entre el bién y el mal, entre el ser y el no ser. El
círculo es trazado por Ouroboros: la serpiente que se muerde la cola; los antiguos,
escribe Maier(Alquimista del siglo XVII), interpretaron el anillo de Ouroboros como
cambio del año y vuelta al principio y como principio de la Obra en la que es tragada la
húmeda y venenosa cola del dragón. Esta hablando del hombre que, si de una parte es el
principio y causa primera de la obra de transformación(habiendo en él mismo un líquido
venenoso que lo hace infeliz) de la otra puede encontrarse también en él mismo, el
antídoto necesario. Aparece claro, por tanto, que lo que está dentro del círculo es
relativo al hombre y a sus procesos interiores; lo que es externo en cambio, es símbolo
de aquellos factores que pueden influenciar al hombre o respaldarlo en su evolución.(3).
No es de extrañar que encontremos, casi sustentando toda la figura, un diablo y un
ángel. Ambas criaturas aladas, casi a indicar un compartido origen, representan justo
aquellas influencias que, desde el punto de vista humano son consideradas “buenas” o
“malas”. En el centro de estos dos opuestos se coloca el Eneagrama que aquí, representa
justo la tercera fuerza: elemento vibrante que debe ser despertado y bajo cuya influencia
el hombre debe aprender a permanecer. Empezamos a interesarnos por los elementos
interiores al círculo.” En el interior del Eneagrama fueron representados los cuatro
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animales del apocalipsis: el Toro, el León, el hombre y el Águila y con ellos una
paloma. Estos símbolos agregados fueron puestos en relación con los centros”.(Frag.
Pag, 328). Los animales emplazados no aparecen exclusivamente en el apocalipsis sino
que también estan en relación con cuatro aspectos de la vida de Cristo, tal como son
descritos por los cuatro Evangelistas.”Que estas cuatro criaturas aladas simbolizan los
cuatro Evangelistas, lo certifican las introducciones mismas de los respectivos libros del
Evangelio. Justamente Mateo es simbolizado por una figura de hombre porque el nos da
fé del origen humano de Jesus; Marco del León con motivo del grito en el desierto;
Lucas del becerro porque resalta más el aspecto del sacrificio; Juan del águila porque
empieza con la divinidad del Verbo. Él dice: En el principio fue el Verbo y el Verbo era
en El, y el Verbo era Dios, mientra fija la mirada en la sustancia misma de la divinidad,
asi como el águila fija los ojos en el sol”.(De las Homilias sobre Ezequiel de Gregorio
Magno-Homilia IV. Secundo Eliphas Levi-La Llave de los Grandes Misterios-Edic.
Atanor,1981). Los Alquimistas también los pusieron en relación a los cuatro elementos:
Leo(Fuego, Fuerza, Acción, Movimiento); Tauro(Tierra, Trabajo, Resistencia, Forma);
Hombre(Agua, Conciencia, Vida, Luz); Aquila(Aire, Inteligencia, Espiritu, Alma).(4).
El equilibrio de los Centros dentro del hombre y el desarrollo armónico de todos los
aspectos de la máquina humana, es puesto de relieve en el Eneagrama con la Ley del
trés, que se constituye lentamente formando la posibilidad del despertar. Cuando este
trabajo es cumplido, y sólo puede serlo gracias a los elementos exteriores al círculo, se
forma el triangulo interior y se produce un quinto elemento: la paloma.(5). La paloma es
el símbolo del Espiritu Santo y en el Cristianismo de los Origenes representa el
elemento que Cristo ha enviado para permitirle al hombre devenir Él(Gv.16:7). El
Paracleto, el Consolador, el Espiritu desciende en el hombre, se constituye en él y lo
libera definitivamente. Ésta es la iluminación cristiana, el objetivo último del trabajo
sobre si y es una experiencia viva y vibrante que es posible todavia experimentar hoy, si
correctamente guiados y con el corazón puro nos dirigimos hacia ella. Muchos cuentos
sufi hablan de un pájaro enjaulado que trata de huir, que simboliza la liberación de este
elemento que aparenta descender en el hombre, pero que en cambio emerge de su
propio interior. Les deseo a todos mis lectores de poder hacer la experiencia del
“bautismo” en el Espiritu Santo.(Actos 1:5); experiencia de liberación y contacto con
los Centros Superiores de la máquina humana. Ésta es la Solución Real, la Llave Áurea,
que abre las puertas de cada misterio. Ésta es el Agua que sacia y no hará venir más sed,
es el elixir de larga vida que hace desatascar rios de agua viva en nuestro seno(Gv.
7:38).(6). Esta experiencia sólo puede ocurrir con la influencia de los elementos
externos al círculo y sin los que nada puede producirse. Ponen a los pies del Eneagrama
los instrumentos del trabajo que son puestos en directa conexión con la simbología
alquímica del laboratorio y la transmutación de los metales viles en oro. En la imagen
que encontrareis en la página anterior, una incisión del 1604 dibujada por Heinrich
Khunrath, podreis hallar muchos símbolos que también Gurdjieff ha utilizado en su
Eneagrama. Estos símbolos son los instrumentos que el alquimista utiliza en muchos
momentos de la Obra de Transformación del metal miserable en Oro Fino. El oro es
símbolo del estado psicológico definido “de despertar” o “iluminación” y representa al
hombre Nuevo, (Gv 3:3). Aurum Nostrum no este aurum “vulgui” dice el alquimista
Maier(1618) justo a indicar que los objetivos de la alquimia fueron tendidos hacia metas
espirituales y psicológicas y no, como algunos superficiales pensaron, a la producción
del oro físico. La balanza, el cincel, las tijeras, el compas, son símbolos que indican la
busqueda del equilibrio y la estabilidad. Cortar, golpear, medir, vibrar, limpiar, estirar,
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observar, rastrillar, posicionar, etc., son acciones que se desarrollan con los
instrumentos esparcidos en el recorrido que conduce hacia el centro, hacia la liberación
de la Paloma. El Maestro mismo se convierte en el símbolo de un instrumento eficaz,
por eso Gurdjieff se pone entre los instrumentos que seran utilizados para realizar la
obra(7). El Maestro deviene siervo, obrero que trabaja por un objetivo preciso y frente a
lo cual nada tiene más importancia. Cuando un hombre ha aprendido a servir a un
objetivo más grande que a si mismo, cuando ha adquirido la capacidad de ponerse
silencioso, como un gran espejo del otro y saber reflejar sin obscuridades, ese es el
Maestro.
A él toda mi gratitud por haberme indicado el arrullar amoroso del ibis
iluminado que aletea en mi cielo.