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HISTORIA DE LA FILOSOFÍA

2º DE BACHILLERATO

CUADERNO DE TEXTOS

1 COLEGIO MARISTA CASTILLA. PALECIA


INDICACIONES GENERALES

I. GUÍA PARA ELABORAR UN COMENTARIO DE TEXTO.

1. PRINCIPIIOS GENERALES

o Un comentario de texto filosófico NO ES:


 Un resumen del texto
 Un excusa para desarrollar la teoría del autor sin hacer referencia al contenido
del texto

o El proceso previo al comentario es el siguiente

CON-
LEER EL TRASTAR RE- REFLE- ¿COM-
TEXTO CON LOS LEER EL XIONAR PRENDO SI
APUNTES TEXTO EL ESCRIBIR EL
TEXTO? COMENTARIO

NO
VUELVE A
COMENZAR EL
CICLO

2. REALIZACIÓN DEL COMENTARIO

En la confección del comentario hay que atenerse a estos bloques de contenidos

a) COTEXTUALIZACIÓ DE TEXTO.

QUÉ ES: Se trata de aportar toda la información referente al texto que permite comprender mejor su
significado.

EN QUÉ CONSITE: Para contextualizar un texto es necesario hablar de :

1º Párrafo: Hacer referencia a aquellos datos históricos que conozcas que ayudan a situar el
texto en su contexto. Momento histórico en el que se sitúa el autor y la obra a la que pertenece el texto.
Esto debe ser muy concreto y breve.
2º Párrafo: Explicar el problema que plantea el texto. Es decir a qué pregunta quiere responder
el autor con el texto. Para ello es importante tener en cuenta las preguntas fundamentales que se hace el
autor el su pensamiento. Ojo: normalmente el problema no está formulado en el texto, ya que el texto es
la respuesta a ese problema. El problema debes formularlo tú.

2
b) EXPOSICIÓ DE LA IDEA CETRAL
QUE ES:
3º Párrafo: Se trata de explicar de una forma razonada la idea central que el autor aborda en el
texto.

EN QUÉ CONSISTE:
- Captar la idea que da sentido y unidad a todo el texto.
- Explicarla, teniendo presente la filosofía del autor.
- Mostrar cómo el texto responde al problema o pregunta que el autor se plantea en el
texto

c) AALISIS DEL TEXO


QUÉ ES : Se trata de demostrar que la idea central propuesta en el punto anterior está basada en lo que
el texto dice efectivamente.

CÓMO HACERLO:

- Dividir el texto en las ideas que lo componen


- Explicar cada una de estas ideas, citando palabras o frases del texto y explicando la
interpretación que se les da.
- Separar cada una de estas ideas en guiones o puntos separados
- Recoger la idea central en una conclusión del comentario.

3. ESTRUCTURA DE UN COMENTARIO DE TEXTO

Contexto histórico
Planteamiento del problema

Explicación de la idea principal

Análisis idea nº1

Análisis idea nº2

Análisis idea nº3

Conclusión

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II. INDICACIONES PARA LA DEFINICIÓN DE TÉRMINOS DE UN TEXTO

1. En primer lugar es importante distinguir dos tipo de términos que podemos


encontrar en un texto filosófico:
a. Términos acuñados por el propio autor y que por lo tanto tienen un
significado propio y peculiar en su filosofía
b. Términos que no tienen un significado específico en la filosofía del autor.

2. Con respecto al primer tipo de términos (a), la definición es sencilla , basta con
acudir a la filosofía del autor para explicar su significado, puesto que es propio
filósofo es que ha dado significado a estor términos

3. Con respecto al segundo tipo (b), para definirlo adecuadamente es importantes tener
en cuenta.
- Captar la intención del autor en el texto, es decir intentar descubrir en
qué sentido utiliza este término en el texto, que significado le da teniendo
en cuenta el conjunto del texto
- Con qué aspecto de la filosofía del autor se relaciona ese término, es
decir que conexión tiene con algún elemento del pensamiento del autor
del texto.

4.La definición de un término debe ser razonada y completa. En cada término está
implícito un aspecto de la filosofía del autor, el objetivo de la definición es explicar de
la forma más clara posible es aspecto.

4
III. TEXTOS
III. PORPOR
TEXTOS AUTORES
AUTORES

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PLATÓN

1. Por otra parte, tanto la letra de las leyes como las costumbres se iban corrompiendo hasta tal punto que
yo, que al principio estaba lleno de un gran entusiasmo para trabajar en actividades públicas, al dirigir la
mirada a la situación y ver que todo iba a la deriva por todas partes, acabé por marearme. Sin embargo, no
dejaba de reflexionar sobre la posibilidad de mejorar la situación y, en consecuencia, todo el sistema
político, pero sí dejé de esperar continuamente las ocasiones para actuar, y al final llegué a comprender
que todos los Estados actuales están mal gobernados; pues su legislación casi no tiene remedio sin una
reforma extraordinaria unida a felices circunstancias. Entonces me sentí obligado a reconocer, en
alabanza de la filosofía verdadera, que sólo a partir de ella es posible distinguir lo que es justo, tanto en el
terreno de la vida pública como en la privada. Por ello, no cesarán los males de género humano hasta que
ocupen el poder los filósofos puros y auténticos o bien los que ejercen el poder en las ciudades lleguen a
ser filósofos verdaderos, gracias a un especial favor divino.
Carta VII

2. ¿Y qué? ¿No te guardarías de decir que, cuando se agrega una unidad a una unidad, es la adición la
causa de que se produzcan dos, o cuando se divide algo, lo es la división? Es mas, dirías a voces que
desconoces otro modo de producirse cada cosa que no sea la participación en la esencia propia de todo
aquello en lo que participe; y que en estos casos particulares no puedes señalar otra causa de la
producción de dos que la participación en la dualidad; y que es necesario que en ella participen las cosas
que hayan de ser dos, así como lo es también que participe en la unidad lo que haya de ser una sola cosa.

Fedón.

3. SÓCRATES.- Manténte, pues, en esto. ¿Y qué vas a contestar a lo que te voy a preguntar? Si varios
estuviéramos reunidos en un mismo sitio como estamos aquí y hubiéramos aportado para una comida para
todos diferentes manjares y bebidas, y que nuestra asamblea se compusiera de gentes, fuertes unas y débiles
otras, y que uno de nosotros, por su calidad de médico, supiese más que nosotros en lo referente al uso de
esos alimentos, y que por añadidura fuera, como es muy verosímil, más fuerte que unos y más débil que
otros, ¿no es cierto que este hombre, sabiendo más que nosotros, será también el mejor y más poderoso en lo
referente a estas cosas?
CALLICLES.- Indudablemente.
SÓCRATES.- Por ser mejor, ¿será preciso que tenga una parte mayor de alimentos que los otros? ¿O más
bien en su calidad de jefe estar encargado de la distribución de todo? Pero en cuanto a disfrutar de los
alimentos teniendo en cuenta su cuerpo, no aspiraría a tener más que los demás, porque podría hacerle daño,
sino a más que unos y a menos que otros; pero si por casualidad fuera el más débil, menos que todos,
Callicles, no obstante ser el mejor. ¿No te parece, mi buen amigo?
Gorgias

4. Entonces -dije yo- el método dialéctico es el único que, echando abajo las hipótesis, se encamina hacia
el principio mismo para pisar allí terreno firme; y al ojo del alma, que está verdaderamente sumido en un
bárbaro lodazal lo atrae con suavidad v lo eleva alas alturas, utilizando como auxiliares en esta labor de
atracción a las artes hace poco enumeradas, que, aunque por rutina las hemos llamado muchas veces
conocimientos, necesitan otro nombre que se pueda aplicar a algo más claro que la opinión, pero más
oscuro que el conocimiento. En algún momento anterior empleamos la palabra «pensamiento»; pero no
me parece a mí que deban discutir por los nombres quienes tienen ante sí una investigación sobre cosas
tan importantes como ahora nosotros.

República, Libro VII

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ARISTÓTELES

1. Pasemos ahora a ocuparnos de los que reconocen las ideas como causas. Observemos por lo pronto,
que al tratar de comprender las causas de los seres que están sometidos a nuestros sentidos, han
introducido otros tantos seres, lo cual es como si uno, queriendo contar y no teniendo más que un
pequeño número de objetos, creyese la operación imposible y aumentase el número para poder
practicarla. Porque el número de las ideas es casi tan grande o poco menos que el de los seres cuyas
causas intentan descubrir y de los cuales han partido para llegar a las ideas”
Metafísica.

2. Porque las cosas mencionadas, y todas las que son por naturaleza, llegan a ser siempre o en la mayoría
de los casos, lo que no sucede en los hechos debidos a la suerte o a la casualidad. Pues no parece un
resultado de la suerte ni de una mera coincidencia el hecho de que llueva a menudo durante el invierno,
pero sí durante el verano; ni que haga calor en verano, pero sí en invierno. Así pues, ya que se piensa que
las cosas suceden o por coincidencia o por un fin, y puesto que no es posible que sucedan por
coincidencia ni que se deban a la casualidad, sucederán entonces por un fin. Ahora bien, todas estas cosas
y otras similares son por naturaleza, como lo admitirían los que mantienen la anterior argumentación.
Luego en las cosas que llegan a ser y son por naturaleza hay una causa final.

Además, en todo lo que hay un fin, cuanto se hace en las etapas sucesivamente anteriores se cumple
en función de tal fin. Pues las cosas están hechas de la manera en que su naturaleza dispuso que fuesen
hechas, y su naturaleza dispuso que fuesen hechas de la manera en que están hechas, si nada lo impide.
Física

3. Así, pues, las virtudes no existen en nosotros por la sola acción de la naturaleza, ni tampoco contra las
leyes de la misma; sino que la naturaleza nos ha hecho susceptibles de ellas, y el hábito es el que las
desenvuelve y las perfecciona en nosotros. Además, con respecto a todas las facultades que poseemos
naturalmente, lo que llevamos desde luego en nosotros es el simple poder de servirnos de ellas; y más
tarde es cuando producimos los actos que de las mismas emanan. Tenemos un patente ejemplo de esto en
nuestros sentidos. No es a fuerza de ver ni a fuerza de oír como adquirimos los sentidos de la vista y del
oído; sino que, por el contrario, nos hemos servido de ellos porque los teníamos; y no los tenemos en
modo alguno porque nos hemos servido de ellos; lejos de esto, no adquirimos las virtudes sino después de
haberlas previamente practicado. Con ellas sucede lo que con todas las demás artes; porque en las cosas
que no se pueden hacer sino después de haberlas aprendido, no las aprendemos sino practicándolas; y así
uno se hace arquitecto, construyendo; se hace músico, componiendo música. De igual modo se hace uno
justo, practicando la justicia; sabio, cultivando la sabiduría; valiente, ejercitando el valor.
Ética a Nicómaco

4. La ciudad [el Estado] no consiste en la comunidad de domicilio, ni en la garantía de los derechos


individuales, ni en las relaciones mercantiles y de intercambio. Estas condiciones preliminares son muy
indispensables para que la ciudad exista; pero, aun suponiéndolas reunidas, la ciudad no existe todavía.
La ciudad es la asociación para el bienestar y la virtud, para bien de las familias y de las diversas clases
de habitantes, para alcanzar una existencia completa que se basta a sí misma. [...] Y así, la asociación
política tiene ciertamente por fin la virtud y la felicidad de los individuos, y no sólo la vida común”
Política.

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SANTO TOMÁS

1.Todo lo que acabamos de decir con respecto a Dios ha sido objeto de consideraciones
profundas, y de las sutilezas de algunos filósofos paganos a pesar de que muchos hayan
incurrido en errores sobre esta materia. Aquellos que expusieron la verdad no han podido
conocerla sino después de laboriosas y largas investigaciones. Hay además otras nociones
acerca de Dios, nociones que nos enseña la doctrina cristiana, y que los filósofos paganos no
han podido conocer: tales son las relativas a la fe católica, que están fuera del alcance de la
razón humana. Por ejemplo, aun cuando Dios sea uno y simple, como queda demostrado, hay
Dios Padre, Dios Hijo, Dios Espíritu Santo, tres personas que no son tres Dioses, sino un solo
Dios. Vamos a consagrarnos a la consideración de estos misterios en cuanto podamos hacerlo.
Suma Teológica

2.Es probable que quien oiga la palabra Dios no entienda que con ella se expresa lo más inmenso que se
pueda pensar , pues de hecho algunos creyeron que Dios era cuerpo . No obstante , aun suponiendo que
alguien entienda el significado de lo que con la palabra Dios se dice, sin embargo no se sigue que
entienda que lo que significa este nombre se dé en la realidad, sino tan sólo en la comprensión del
entendimiento . Tampoco se puede deducir que exista en la realidad, a no ser que se presuponga que en la
realidad hay algo mayor que lo que puede pensarse . Y esto no es aceptado por los que sostienen que Dios
no existe.

Suma Teológica

3. Toda demostración es doble . Una ,por la causa ,que es absolutamente previa a cualquier cosa .Se la
llama: a causa de. Otra, por el efecto, que es lo primero con lo que nos encontramos ;pues el efecto se nos
presenta como más evidente que la causa ,y por el efecto llegamos a conocer la causa . Se la llama
:porque . Por cualquier efecto puede ser demostrada su causa ( siempre que los efectos de la causa se nos
presenten como más evidentes ): porque, como quiera que los efectos dependen de la causa, dado el
efecto, necesariamente antes se ha dado la causa. De donde se deduce que la existencia de Dios, aun
cuando en sí misma no senos presenta como evidente, en cambio sí es demostrable por los efectos con
que nos encontramos.

Suma Teológica

4 . Dios no es sólo su esencia, como quedó demostrado (a.3), sino también su existencia. Lo cual se puede
demostrar de muchas maneras. 1) Porque todo lo que se da en un ser y no pertenece a su esencia, tiene
que ser causado, bien por los principios de su esencia, como ocurre con los accidentes de la especie.
Ejemplo: El poder reír es propio del hombre y brota de los principios de su esencia. O bien por algo
externo. Ejemplo: El calor del agua está causado por el fuego. Si, pues, en un ser su existencia es distinta
a su esencia, es necesario que la existencia de dicho ser esté causada por algo externo a él o por los
principios propios de su esencia. No obstante, es imposible que los propios principios de la esencia de un
ser causen su existencia, porque todo ser creado no es causa de su propio existir; por eso, siendo distintas
en él esencia y existencia, la existencia tiene que ser causada por otro. Nada de todo esto se puede aplicar
a Dios, pues sostenemos que Dios es la primera causa eficiente. Por lo tanto, es imposible que en Dios
una cosa sea su existencia y otra su esencia.

2) Existir es la forma o naturaleza en acto. De hecho, la bondad o la humanidad no estarían en acto si

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no tuvieran lo que nosotros entendemos por existir. Es necesario, pues, que entre la existencia y esencia
en un ser veamos la misma relación que hay entre la potencia y el acto. Como quiera que en Dios nada es
potencial, como quedó demostrado (a.1), se deduce que en Él no hay distinción entre su esencia y su
existencia. Así, pues, su esencia es su existencia.
Suma Teológica

9
DESCARTES

1.Esas largas series de trabadas razones muy simples y fáciles, que los geómetras acostumbran emplear,
para llegar a sus más difíciles demostraciones, habíanme dado ocasión de imaginar que todas las cosas, de
que el hombre puede adquirir conocimiento, se siguen unas a otras en igual manera, y que, con sólo
abstenerse de admitir como verdadera una que no lo sea y guardar siempre el orden necesario para
deducirlas unas de otras, no puede haber ninguna, por lejos que se halle situada o por oculta que esté, que
no se llegue a alcanzar y descubrir. Y no me cansé mucho en buscar por cuáles era preciso comenzar,
pues ya sabía que por las más simples y fáciles de conocer; y considerando que, entre todos los que hasta
ahora han investigado la verdad en las ciencias, sólo los matemáticos han podido encontrar algunas
demostraciones, esto es, algunas razones ciertas y evidentes, no dudaba de que había que empezar por las
mismas que ellos han examinado, aun cuando no esperaba sacar de aquí ninguna otra utilidad, sino
acostumbrar mi espíritu a saciarse de verdades y a no contentarse con falsas razones.
Discurso del método

2.No sé si debo hablaros de las primeras meditaciones que hice allí, pues son tan metafísicas y tan fuera
de lo común, que quizá no gusten a todo el mundo (30). Sin embargo, para que se pueda apreciar si los
fundamentos que he tomado son bastante firmes, me veo en cierta manera obligado a decir algo de esas
reflexiones. Tiempo ha que había advertido que, en lo tocante a las costumbres, es a veces necesario
seguir opiniones que sabemos muy inciertas, como si fueran indudables, y esto se ha dicho ya en la parte
anterior; pero, deseando yo en esta ocasión ocuparme tan sólo de indagar la verdad, pensé que debía hacer
lo contrario y rechazar como absolutamente falso todo aquello en que pudiera imaginar la menor duda,
con el fin de ver si, después de hecho esto, no quedaría en mi creencia algo que fuera enteramente
indudable. Así, puesto que los sentidos nos engañan, a las veces, quise suponer que no hay cosa alguna
que sea tal y como ellos nos la presentan en la imaginación; y puesto que hay hombres que yerran al
razonar, aun acerca de los más simples asuntos de geometría, y cometen paralogismos, juzgué que yo
estaba tan expuesto al error como otro cualquiera, y rechacé como falsas todas las razones que
anteriormente había tenido por demostrativas; y, en fin, considerando que todos los pensamientos que nos
vienen estando despiertos pueden también ocurrírsenos durante el sueño, sin que ninguno entonces sea
verdadero, resolví fingir que todas las cosas, que hasta entonces habían entrado en mi espíritu, no eran
más verdaderas que las ilusiones de mis sueños.

Discurso del método

2.Quise indagar luego otras verdades; y habiéndome propuesto el objeto de los geómetras, que concebía
yo como un cuerpo continuo o un espacio infinitamente extenso en longitud, anchura y altura o
profundidad, divisible en varias partes que pueden tener varias figuras y magnitudes y ser movidas o
trasladadas en todos los sentidos, pues los geómetras suponen todo eso en su objeto, repasé algunas de sus
más simples demostraciones, y habiendo advertido que esa gran certeza que todo el mundo atribuye a
estas demostraciones, se funda tan sólo en que se conciben con evidencia, según la regla antes dicha,
advertí también que no había nada en ellas que me asegurase de la existencia de su objeto; pues, por
ejemplo, yo veía bien que, si suponemos un triángulo, es necesario que los tres ángulos sean iguales a dos
rectos; pero nada veía que me asegurase que en el mundo hay triángulo alguno; en cambio, si volvía a
examinar la idea que yo tenía de un ser perfecto, encontraba que la existencia está comprendida en ella

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del mismo modo que en la idea de un triángulo está comprendido el que sus tres ángulos sean iguales a
dos rectos o, en la de una esfera, el que todas sus partes sean igualmente distantes del centro, y hasta con
más evidencia aún; y que, por consiguiente, tan cierto es por lo menos, que Dios, que es ese ser perfecto,
es o existe, como lo pueda ser una demostración de geometría.

Discurso del método

3.Así, pues, habiéndonos el conocimiento de Dios y del alma testimoniado la certeza de esa regla, resulta
bien fácil conocer que los ensueños, que imaginamos dormidos, no deben, en manera alguna, hacernos
dudar de la verdad de los pensamientos que tenemos despiertos. Pues si ocurriese que en sueño tuviera
una persona una idea muy clara y distinta, como por ejemplo, que inventase un geómetra una
demostración nueva, no sería ello motivo para impedirle ser verdadera; y en cuanto al error más corriente
en muchos sueños, que consiste en representarnos varios objetos del mismo modo como nos los
representan los sentidos exteriores, no debe importarnos que nos dé ocasión de desconfiar de la verdad de
esas tales ideas, porque también pueden los sentidos engañarnos con frecuencia durante la vigilia, como
los que tienen ictericia lo ven todo amarillo, o como los astros y otros cuerpos muy lejanos nos parecen
mucho más pequeños de lo que son. Pues, en último término, despiertos o dormidos, no debemos dejarnos
persuadir nunca sino por la evidencia de la razón. Y nótese bien que digo de la razón, no de la
imaginación ni de los sentidos; como asimismo, porque veamos el sol muy claramente, no debemos por
ello juzgar que sea del tamaño que le vemos; y muy bien podemos imaginar distintamente una cabeza de
león pegada al cuerpo de una cabra, sin que por eso haya que concluir que en el mundo existe la quimera,
pues la razón no nos dice que lo que así vemos o imaginamos sea verdadero; pero nos dice que todas
nuestras ideas o nociones deben tener algún fundamento de verdad; pues no fuera posible que Dios, que
es todo perfecto y verdadero, las pusiera sin eso en nosotros; y puesto que nuestros razonamientos nunca
son tan evidentes y tan enteros cuando soñamos que cuando estamos despiertos, si bien a veces nuestras
imaginaciones son tan vivas y expresivas y hasta más en el sueño que en la vigilia, por eso nos dice la
razón, que, no pudiendo ser verdaderos todos nuestros pensamientos, porque no somos totalmente
perfectos, deberá infaliblemente hallarse la verdad más bien en los que pensemos estando despiertos, que
en los que tengamos estando dormidos.

Discurso del método

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HUME

1.Cuando una demostración me convence de una proposición no solamente me hace concebir la


proposición, sino que también me hace comprender que es imposible concebir una cosa contraria.
Aquello que es falso por demostración implica una contradicción; y lo que implica una contradicción no
puede concebirse. Pero en lo que respecta a una cuestión de hecho, por fuerte que sea la prueba que
proporciona la experiencia, puedo siempre concebir lo contrario, aunque no siempre pueda creerlo. La
creencia establece, pues, una cierta diferencia entre la concepción a la que asentimos y aquélla a la cual
no asentimos.
Compendio sobre un Tratado de la naturaleza humana

2.Estamos determinados solamente por la costumbre a suponer el futuro en conformidad con el pasado.
Cuando veo una bola de billar moviéndose hacia otra, mi mente es llevada inmediatamente por el hábito
hacia el efecto ordinario y se anticipa a mi vista concibiendo la segunda bola en movimiento. No hay nada
en esos objetos, abstractamente considerados y con independencia de la experiencia, que me lleve a
formar una tal conclusión: y aún después de haber tenido la experiencia de muchos de esos efectos
repetidos, no hay ningún argumento que me determine a suponer que el efecto será conforme a la
experiencia pasada. Las fuerzas por las que operan los cuerpos son enteramente desconocidas. Solamente
percibimos sus cualidades sensibles: ¿Qué razón tenemos para pensar que las mismas fuerzas estarán
siempre unidas a las mismas cualidades sensibles?
Compendio sobre un Tratado de la naturaleza humana

3.No tenemos idea alguna de ninguna clase de substancia, ni material, ni espiritual. Sólo conocemos
cualidades particulares y percepciones. Así como nuestra idea de los cuerpos –de un melocotón, por
ejemplo– es sólo la idea de un sabor particular, del color, de la figura, del tamaño, de la consistencia, etc.,
así nuestra idea del alma sólo es la idea de percepciones particulares, sin ninguna noción de algo que
podamos llamar substancia, ni simple, ni compuesta
Compendio sobre un Tratado de la naturaleza humana

4. Igualmente he omitido muchos argumentos que el autor aduce para probar que la creencia consiste
únicamente en un sentimiento o feeling peculiar. Solamente mencionaré uno: nuestra experiencia pasada
no es siempre uniforme. Unas veces, un efecto se sigue de una causa; otras es otro: en este caso, siempre
creemos que existirá lo que es más común. Veo una bola de billar moviéndose hacia otra. No puedo
distinguir si se mueve sobre su eje o si ha sido impulsada de manera que se deslice sobre la superficie de
la mesa. Sé que en el primer caso, ella no se detendrá después del choque. En el segundo, es posible que
se detenga. El primero es el más común y, en consecuencia, me dispongo a contar con ese efecto. Pero
también concibo el otro efecto, y lo concibo como posible y como conectado con la causa. Si una
concepción no fuera diferente de la otra por el sentimiento o feeling, no habría entre ellas diferencia
alguna.

12
KANT

1.Pero, en cambio, es posible que el público se ilustre a sí mismo, algo que es casi inevitable si se le deja
en libertad. Ciertamente, siempre se encontrarán algunos hombres que piensen por sí mismos, incluso
entre los establecidos tutores de la gran masa, los cuales, después de haberse autoliberado del yugo de la
minoría de edad, difundirán a su alrededor el espíritu de una estimación racional del propio valor y de la
vocación de todo hombre a pensar por sí mismo. Pero aquí se ha de señalar algo especial: aquel público
que anteriormente había sido sometido a este yugo por ellos obliga más tarde, a los propios tutores a
someterse al mismo yugo; y esto es algo que sucede cuando el público es incitado a ello por algunos de
sus tutores incapaces de cualquier Ilustración. Por eso es tan perjudicial inculcar prejuicios, pues al final
terminan vengándose de sus mismos predecesores y autores. De ahí que el público pueda alcanzar sólo
lentamente la Ilustración. Quizá mediante una revolución sea posible derrocar el despotismo, pero nunca
se consigue la verdadera reforma del modo de pensar, sino que tanto los nuevos como los viejos
prejuicios servirán de riendas para la mayor parte de la masa carente de pensamiento.

Qué es la Ilustración

2.Así pues, el entendimiento no puede hacer de todos sus principios a priori y aun de todos sus conceptos
más que un uso empírico y nunca transcendental; esta es una proposición que, una vez conocida y
admitida con convicción, tiene consecuencias importantes. El uso transcendental de un concepto, en
cualquier principio, consiste en referirlo a las cosas en general y en sí mismas. El uso empírico consiste
en referirlo sólo a fenómenos, es decir, a objetos de una experiencia posible. Y nunca puede tener lugar
otro uso que este último, como se ve fácilmente por lo que sigue: para todo concepto se requiere primero
la forma lógica de un concepto (del pensar) en general, y segundo, la posibilidad de darle un objeto, al
cual se refiera. Sin esto último, el concepto carece de sentido y está totalmente vacío de contenido, aun
cuando pueda tener la función lógica de hacer un concepto con unos datos cualesquiera.

Crítica de la Razón pura

3. La metafísica, conocimiento especulativo de la razón, completamente aislado, que se levanta


enteramente por encima de lo que enseña la experiencia, con meros conceptos (no aplicándolos a la
intuición, como hacen las matemáticas), donde, por tanto, la razón ha de ser discípula de sí misma, no ha
tenido hasta ahora la suerte de poder tomar el camino seguro de la ciencia. Y ello a pesar de ser más
antigua que todas las demás y de que seguiría existiendo aunque éstas desaparecieran totalmente en el
abismo de una barbarie que lo aniquilara todo. Efectivamente, en la metafísica la razón se atasca
continuamente, incluso cuando, hallándose frente a leyes que la experiencia más ordinaria confirma, ella
se empeña en conocerlas a priori.
Crítica de la Razón pura

4. Ser benéfico en cuanto se puede es un deber; pero, además, hay muchas almas tan llenas de
conmiseración, que encuentran un placer íntimo en distribuir la alegría en tomo suyo, sin que a ello les
impulse ningún movimiento de vanidad o de provecho propio, y que pueden regocijarse del contento de

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los demás, en cuanto que es su obra. Pero yo sostengo que, en tal caso, semejantes actos, por muy
conformes que sean al deber, por muy dignos de amor que sean, no tienen, sin embargo, un valor moral
verdadero y corren parejas con otras inclinaciones; por ejemplo, con el afán de honras, el cual, cuando,
por fortuna, se refiere a cosas que son en realidad de general provecho, conformes al deber y, por tanto,
honrosas, merece alabanzas y estímulos, pero no estimación; pues le falta a la máxima contenido moral,
esto es, que las tales acciones sean hechas, no por inclinación, sino por deber.

Fundamentación de la metafísica de las costumbres

14
MARX

1. Toda la concepción histórica, hasta ahora, ha hecho caso omiso de esta base real de la historia, o la ha
considerado simplemente como algo accesorio, que nada tiene que ver con el desarrollo histórico. Esto
hace que la historia deba escribirse siempre con arreglo a una pauta situada fuera de ella; la producción
real de la vida se revela como algo protohistórico, mientras que la historicidad se manifiesta como algo
separado de la vida usual, como algo extra y supraterrenal. De este modo, se excluye de la historia el
comportamiento de los hombres hacia la naturaleza, lo que engendra la antítesis de naturaleza e historia.
Por eso, esta concepción sólo acierta a ver en la historia las acciones políticas de los caudillos y del
Estado, las luchas religiosas y las luchas teóricas en general, y se ve obligada a compartir, especialmente,
en cada época histórica, las ilusiones de esta época. Por ejemplo, una época se imagina que se mueve por
motivos puramente "políticos" o "religiosos", a pesar de que la "religión" o la "política" son simplemente
las formas de sus motivos reales: pues bien, el historiador de la época de que se trata acepta sin más tales
opiniones. Lo que estos determinados hombres se "figuraron", se "imaginaron" acerca de su práctica real
se convierte en la única potencia determinante y activa que dominaba y determinaba la práctica de estos
hombres. Y así, cuando la forma tosca con que se presenta la división del trabajo entre los hindúes y los
egipcios provoca en estos pueblos el régimen de castas propio de su Estado y de su religión, el historiador
cree que el régimen de castas fue la potencia que engendró aquella tosca forma social
La ideología alemana

2.Ninguna formación social desaparece antes de que se desarrollen todas las fuerzas productivas que
caben dentro de ella, y jamás aparecen nuevas y más altas relaciones de producción antes de que las
condiciones materiales para su existencia hayan madurado en el seno de la propia sociedad antigua. Por
eso, la humanidad se propone siempre únicamente los objetivos que puede alcanzar, pues, bien miradas
las cosas, vemos siempre que estos objetivos sólo brotan cuando ya se dan o, por lo menos, se están
gestando, las condiciones materiales para su realización. A grandes rasgos, podemos designar como otras
tantas épocas de progreso, en la formación económica de la sociedad, el modo de producción asiático, el
antiguo, el feudal y el moderno burgués. Las relaciones burguesas de producción son la última forma
antagónica del proceso social de producción; antagónica, no en el sentido de un antagonismo individual,
sino de un antagonismo que proviene de las condiciones sociales de vida de los individuos. Pero las
fuerzas productivas que se desarrollan en el seno de la sociedad burguesa brindan, al mismo tiempo, las
condiciones materiales para la solución de este antagonismo
Prologo de la Contribución a la crítica de la economía política

3.Este algo común no puede ser una propiedad natural cualquiera, geométrica, física, química, etc., de las
mercancías. Sus cualidades sólo interesan en la medida que les dan una utilidad que las convierte en
valores de uso. Pero, por otra parte, es evidente que al cambiar las mercancías se hace abstracción de su
valor de uso y que toda relación de cambio está caracterizada por esta abstracción. En el cambio, un valor
de utilidad vale justamente tanto como otro cualquiera, siempre que se halle en la proporción apropiada.
O, como dice el viejo Barbon: "Una clase de mercancía vale tanto como otra cuando su valor de cambio
es igual; no existe ninguna diferencia, ninguna distinción entre cosas que tienen el mismo valor de
cambio". Como valores de uso, las mercancías tienen ante todo cualidades distintas; como valores de
cambio, sólo se diferencian por la cantidad. Dejando a un lado el valor de uso de las mercancías, sólo les
queda una cualidad, la de ser productos del trabajo.

El Capital

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4.Las cosas, por tanto, han ido tan lejos, que los individuos necesitan apropiarse la totalidad de las fuerzas
productivas existentes, no sólo para poder ejercer su propia actividad, sino, en general, para asegurar su
propia existencia. Esta apropiación se halla condicionada, ante todo, por el objeto que se trata de
apropiarse, es decir, por las fuerzas productivas, desarrolladas ahora hasta convertirse en una totalidad y
que sólo existen dentro de un intercambio universal. Por tanto, esta apropiación deberá necesariamente
tener, ya desde este punto de vista, un carácter universal en consonancia con las fuerzas productivas y con
el intercambio. La apropiación de estas fuerzas no es, de suyo, otra cosa que el desarrollo de las
capacidades individuales correspondientes a los instrumentos materiales de producción. La apropiación
de una totalidad de instrumentos de producción es ya de por sí, consiguientemente, el desarrollo de una
totalidad de capacidades en los individuos mismos. Esta apropiación se halla, además, condicionada por
los individuos apropiantes. Sólo los proletarios de la época actual, totalmente excluidos del ejercicio de su
propia actividad, se hallan en condiciones de hacer valer su propia actividad, íntegra y no limitada,
consistente en la apropiación de una totalidad de fuerzas productivas y en el consiguiente desarrollo de
una totalidad de capacidades.

La ideología alemana

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NIETZSCHE

1.Al menos tras esta indicación resultará menos enigmático el enigma de hasta qué punto puede estar
insinuado un ideal, una belleza, en conceptos contradictorios como desinterés, autonegación, sacrificio
de sí mismo; y una cosa se sabrá de ahora en adelante, no tengo duda de ello-, a saber, de qué especie es,
desde el comienzo, el placer que siente el desinteresado, el abnegado, el que se sacrifica a sí mismo: ese
placer pertenece a la crueldad. -Con esto basta, provisionalmente, en lo que se refiere a la procedencia de
lo “no egoísta” en cuanto valor moral y a la delimitación del terreno de que este valor ha brotado: sólo la
mala conciencia, sólo la voluntad de maltratarse a sí mismo proporciona el presupuesto para el valor de lo
no-egoísta.
Genealogía de la moral

2.El intelecto, como medio de conservación del individuo, desarrolla sus fuerzas principales fingiendo,
puesto que éste es el medio, merced al cual sobreviven los individuos débiles y poco robustos, como
aquellos a quienes les ha sido negado servirse, en la lucha por la existencia, de cuernos, o de la afilada
dentadura del animal de rapiña. En los hombres alcanza su punto culminante este arte de fingir; aquí el
engaño, la adulación, la mentira y el fraude, la murmuración, la farsa, el vivir del brillo ajeno, el
enmascaramiento, el convencionalismo encubridor, la escenificación ante los demás y ante uno mismo, en
una palabra, el revoloteo incesante alrededor de la llama de la vanidad es hasta tal punto regla y ley, que
apenas hay nada tan inconcebible como el hecho de que haya podido surgir entre los hombres una
inclinación sincera y pura hacia la verdad.
Sobre la verdad y la mentira en sentido extramoral

3 .Pero pensemos especialmente en la formación de los conceptos. Toda palabra se convierte de manera
inmediata en concepto en tanto que justamente no ha de servir para la experiencia singular y
completamente individualizada a la que debe su origen, por ejemplo, como recuerdo, sino que debe
encajar al mismo tiempo con innumerables experiencias, por así decirlo, más o menos similares, jamás
idénticas estrictamente hablando; en suma, con casos puramente diferentes. Todo concepto se forma por
equiparación de casos no iguales. Del mismo modo que es cierto que una hoja no es igual a otra, también
es cierto que el concepto hoja se ha formado al abandonar de manera arbitraria esas diferencias
individuales, al olvidar las notas distintivas, con lo cual se suscita entonces la representación, como si en
la naturaleza hubiese algo separado de las hojas que fuese la “hoja”, una especie de arquetipo primigenio
a partir del cual todas las hojas habrían sido tejidas, diseñadas, calibradas, coloreadas, onduladas,
pintadas, pero por manos tan torpes, que ningún ejemplar resultase ser correcto y fidedigno como copia
fiel del arquetipo. Decimos que un hombre es “honesto”. ¿Por qué ha obrado hoy tan honestamente?,
preguntamos. Nuestra respuesta suele ser así: a causa de su honestidad. ¡La honestidad! Esto significa a
su vez: la hoja es la causa de las hojas. Ciertamente no sabemos nada en absoluto de una cualidad
esencial, denominada “honestidad”, pero sí de una serie numerosa de acciones individuales, por lo tanto
desemejantes, que igualamos olvidando las desemejanzas, y, entonces, las denominamos acciones
honestas; al final formulamos a partir de ellas una qualitas occulta con el nombre de “honestidad.
Sobre la verdad y la mentira en sentido extramoral

4. Ya se habrá adivinado que la manera sacerdotal de valorar puede desviarse muy fácilmente de la
caballeresco-aristocrática y llegar luego a convertirse en su antítesis; en especial impulsa a ello toda
ocasión en que la casta de los sacerdotes y la casta de los guerreros se enfrentan a causa de los celos y no
quieren llegar a un acuerdo sobre el precio a pagar. Los juicios de valor caballeresco-aristocráticos tienen

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como presupuesto una constitución física poderosa, una salud floreciente, rica, incluso desbordante, junto
con lo que condiciona el mantenimiento de la misma, es decir, la guerra, las aventuras, la caza, la danza,
las peleas y, en general, todo lo que la actividad fuerte, libre, regocijada lleva consigo. La manera noble-
sacerdotal de valorar tiene -lo hemos visto- otros presupuestos: ¡las cosas les van muy mal cuando
aparece la guerra! Los sacerdotes son, como es sabido, los enemigos más malvados. ¿Por qué? Porque
son los más impotentes. A causa de esa impotencia el odio crece en ellos hasta convertirse en algo
monstruoso y siniestro, en lo más espiritual y más venenoso. Los máximos odiadores de la historia
universal, también los odiadores más ricos de espíritu han sido siempre sacerdotes -comparado con el
espíritu de la venganza sacerdotal, apenas cuenta ningún otro espíritu. La historia humana sería una cosa
demasiado estúpida sin el espíritu que los impotentes han introducido en ella
Genealogía de la moral

5.Pero en lo más solitario del desierto tiene lugar la segunda transformación: en león se transforma aquí el
espíritu, quiere conquistar su libertad como se conquista una presa, y ser señor en su propio desierto.

Aquí busca a su último señor: quiere convertirse en enemigo de él y de su último dios, con el
gran dragón quiere pelear para conseguir la victoria.

¿Quién es el gran dragón, al que el espíritu no quiere seguir llamando señor ni dios? “Tú debes”
se llama el gran dragón. Pero el espíritu del león dice “yo quiero”.

“Tú debes” le cierra el paso, brilla como el oro, es un animal escamoso, y en cada una de sus
escamas brilla áureamente el “¡Tú debes!”.

Valores milenarios brillan en esas escamas, y el más poderoso de todos los dragones habla así:
“todos los valores de las cosas -brillan en mí”.

“Todos los valores han sido ya creados, y yo soy -todos los valores creados. ¡En verdad, no debe
seguir habiendo ningún 'Yo quiero!'”. Así habla el dragón.

Hermanos míos, ¿para qué se precisa que haya el león en el espíritu? ¿Por qué no basta la bestia
de carga, que renuncia a todo y es respetuosa?

Crear valores nuevos -tampoco el león es aún capaz de hacerlo: mas crearse libertad para un
nuevo crear- eso si es capaz de hacerlo el poder del león.

Así habló Zaratustra

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RUSSELL

1. Un interesante resultado de la teoría de la denotación antes expuesta es este: cuando hay algo de lo que
no tenemos conocimiento familiar inmediato, sino solo conocimiento por definición a través de frases
descriptivas, entonces las proposiciones en las cuales esta cosa es introducida por medio de una
descripción no contiene en realidad este objeto como un constituyente , sino que contiene los
constituyentes expresados por las palabras de la descripción. Así en todas las proposiciones en las que
podemos comprender( es decir no solo en las en aquellas en las que podemos juzgar su verdad o falsedad
sino en todas aquellas en las que podemos pensar) todos los constituyentes son verdaderamente entidades
de las cuales tenemos un conocimiento por familiaridad.
Sobre la denotación

2. Los nombre de personas tiene definiciones verbales en base a “éste”. Supongamos que está usted en
Moscú y alguien dice “éste es Stalin”; luego “Stalin” es definido como “la persona a quién está usted
viendo” o más detalladamente, “la serie de sucesos, que constituyen una personas, de los que ésta es uno”.
Aquí “éste” queda sin definir, pero “Stalin· es definido. Se hallará, creo que todo nombre aplicado a
alguna porción de espacio-tiempo puede tener una definición verbal en la que parezca la palabra “éste” o
alguna equivalente… Así parecería desprenderse de esto que, aparta de palabras como “este” y “aquel”,
todo nombre es una descripción que supone algún este y sólo es un nombre en virtud de la verdad de
alguna proposición”
El conocimiento humano

3. De hecho parece que todo nuestro conocimiento apriorístico se refiere a entidades que no existen,
propiamente hablando, ni en el mundo mental ni en el físico. Estas entidades son de tal naturaleza que
pueden ser designadas por las partes del lenguaje que no son substantivos, como las cualidades y las
relaciones. Supongamos, por ejemplo, que estoy en mi habitación. Yo existo y mi habitación existe; pero
¿existe «en»? Sin embargo, es evidente que la palabra «en» tiene un sentido; indica una relación que se
mantiene entre yo y mi habitación. Esta relación es algo, aunque no podamos decir que existe, en el
mismo sentido en que existimos yo y mi habitación. La relación «en» es algo sobre lo cual podemos
pensar y que podemos comprender, pues si no pudiéramos comprenderla, no podríamos entender la frase:
«Estoy en mí 5 habitación». Muchos filósofos, siguiendo a Kant, han sostenido que las relaciones son
obra del espíritu, que las cosas en sí mismas no tienen relaciones, pero el espíritu las reúne en un acto de
pensamiento y produce así las relaciones que juzga que poseen
Problemas de la filosofía

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ORTEGA Y GASSET

1.Nuestro método va a consistir en ir no tanto uno tras otro los atributos de nuestra vida en orden tal que
de los más externos avancemos hacia los más internos, que de la periferia del vivir nos contraigamos a su
centro palpitante. Hallaremos, pues, sucesivamente una serie introgrediente de definiciones de la vida,
cada una de las cuales conserva y ahonda las antecedentes.

Y, así, lo primero que hallamos es esto:

Vivir es lo que hacemos y nos pasa ―desde pensar o soñar o conmovernos hasta jugar a la Bolsa o
ganar batallas. Pero, bien entendido, nada de lo que hacemos sería nuestra vida si no nos diésemos cuenta
de ello. Este es el primer atributo decisivo con que topamos: vivir es esa realidad extraña, única, que tiene
el privilegio de existir para sí misma. Todo vivir es vivirse, sentirse vivir, saberse existiendo ―donde
saber no implica conocimiento intelectual ni sabiduría especial ninguna, sino que es esa sorprendente
presencia que su vida tiene para cada cual: sin ese saberse, sin ese darse cuenta el dolor de muelas no nos
dolería.
Qué es filosofía

2.Nuestra vida, según esto, no es sólo nuestra persona sino que de ella forma parte nuestro mundo; ella
―nuestra vida― consiste en que la persona se ocupa de las cosas o con ellas, y evidentemente lo que
nuestra vida sea depende tanto de lo que sea nuestra persona como de lo que sea nuestro mundo. Ni nos es
más próximo el uno que el otro término: no nos damos cuenta primero de nosotros y luego del contorno,
sino que vivir es, desde luego, en su propia raíz, hallarse frente al mundo, con el mundo, dentro del
mundo, sumergido en su tráfago, en sus problemas, en su trama azarosa. Pero también viceversa: ese
mundo, al componerse sólo de lo que nos afecta a cada cual, es inseparable de nosotros. Nacemos juntos
con él y son vitalmente persona y mundo como esas parejas de divinidades de la antigua Grecia y Roma
que nacían y vivían juntas: los Dióscuros, por ejemplo, parejas de dioses que solían denominarse dii
consentes, los dioses unánimes.
Qué es filosofía

3.La realidad, precisamente por serlo y hallarse fuera de nuestras mentes individuales, sólo puede llegar a
éstas multiplicándose en mil caras o haces.

Desde este Escorial, rigoroso imperio de la piedra y la geometría donde he asentado mi alma, veo en
primer término el curvo brazo ciclópeo que extiende hacia Madrid la sierra del Guadarrama. El hombre de
Segovia, desde su tierra roja, divisa la vertiente opuesta. ¿Tendría sentido que disputásemos los dos sobre
cuál de ambas visiones es la verdadera? Ambas lo son ciertamente, y ciertamente por ser distintas. Si la
sierra materna fuera una ficción o una abstracción o una alucinación, podrían coincidir la pupila del
espectador segoviano y la mía. Pero la realidad no puede ser mirada sino desde el punto de vista que cada
cual ocupa, fatalmente, en el universo. Aquélla y éste son correlativos, y como no se puede inventar la
realidad, tampoco puede fingirse el punto de vista.

La verdad, lo real, el universo, la vida ―como queráis llamarlo– se quiebra en facetas innumerables, en
vertientes sin cuento, cada una de las cuales da hacia un individuo. Si éste ha sabido ser fiel a su punto de
vista, si ha resistido a la eterna seducción de cambiar su retina por otra imaginaria, lo que ve será un
aspecto real del mundo. Y viceversa: cada hombre tiene una misión de verdad. Donde está mi pupila no
está otra; lo que de la realidad ve mi pupila no lo ve otra. Somos insustituibles, somos necesarios (...).
Dentro de la humanidad cada raza, dentro de cada raza cada individuo es un órgano de percepción distinto
de todos los demás y como un tentáculo que llega a trozos de universo para los otros inasequibles. La
realidad, pues, se ofrece en perspectivas individuales.
El espectador

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