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»Abtreibung - der größte
Friedenszerstörer«
17. November 2010
Aus der Rede von Mutter Teresa bei der
Friedensnobelpreisverleihung in Oslo am
11. 12. 1979 (übers. REB)
Quelle: Tomen (C.C.3.0)
»Wir sprechen von Frieden. Da sind
Dinge, die den Frieden zertrören, ich fühle,
dass der größte Zerstörer des Friedens
heutzutage die Abtrei- bung ist.
Abtreibung ist ein wirklicher Krieg –
wirkliches Töten – wirkliches Morden
durch die eigene Mutter.
Wenn wir die Heilige Schrift lesen, wissen
wir, dass Gott dort sehr klar folgendes
sagt:
Túrelio (C.C.A.SA.2.0)
Selbst wenn eine Mutter ihr Kind vergisst
– ICH werde Dich nicht vergessen – ICH
habe Dich in MEINE Handfläche einge-
schrieben. Wir sind eingeschrieben in
SEINE Handfläche. So nah ist das
Ungeborene Kind IHM, dass es in Gottes
Hand eingeschrieben ist. Und das ist es,
was mich am tiefsten berührt hat, dass
selbst wenn die Mutter ihr Kind vergisst –
was unmöglich ist – aber wenn sie es
vergisst, ICH [Gott] werde Dich nicht
vergessen.
Heute ist die Abtreibung wirklich der
größte Zerstörer des Friedens. Und wir, die
wir hier stehen – unsere Eltern wollten uns.
Wir würden nicht hier sein, wenn uns
unsere Eltern und dies angetan hätten [uns
abgetrieben hätten]. Unsere Kinder – wir
wollen sie – wir lieben sie, aber was ist mit
den anderen Millionen? Viele Menschen
sind heute sehr sehr besorgt um die Kinder
aus Indien, um die Kinder aus Afrika,
wovon eine große Anzahl sterben,
vielleicht wegen Unterernährung – aus
Hunger etc., aber Millionen Kinder sterben
vorsätzlich – weil die eigene Mutter es so
will - dies ist heute der größte
Friedenszertörer.
Denn wenn eine Mutter ihr eigenes Kind
töten kann – was hindert mich Dich zu
töten und Du mich – da ist kein
Unterschied.
Ich flehe in Indien und überall: Lasst die
Kinder leben – dieses Jahr ist das Jahr des
Kindes: Was haben wir für die Kinder
getan? Am Anfang dieses Jahres sagte ich
überall -
Ich sage euch jetzt etwas Aufrüttelndes:
Wir bekämpfen die Abtreibung durch
Adoption. Wir haben tausenden Kindern
das Leben gerettet indem wir jeder Klink,
Polizeistation zu folgendem aufriefen:
Bitte tötet [zerstört] die Kinder nicht, wir
werden sie nehmen.
Jede Stunde – Tag und Nacht ist immer
jemand da – wir haben eine große Zahl von
unverheiraten Müttern, denen wir gesagt
haben, dass wir uns um sie kümmern und
ihre Kinder versorgen, ihnen eine zu Hause
geben.
Wir haben einen große Nachfrage von
Familien, die keine Kinder haben, das ist
Gottessegen für uns.
Überdies tun wir etwas anderes,
wunderbares – wir bringen unseren
Bettlern, unseren Leprapatienten, unseren
Slumbewohnern und den Menschen auf der
Straße Natürliche Familienplanung bei.
Und allein innerhalb von sechs Jahren
haben wir in Calcutta, bei den Familien,
die die Natürliche Familienplanung, diese
Form der Selbstbeherrschung, von der
Liebe zueinander getragen, praktzieren
61.273 Babies weniger.
Wir erkären Ihnen die Temperaturmethode,
was sehr schön ist, sehr einfach – arme
Menschen verstehen dies.
Und wisst ihr was diese Menschen mir
gesagt haben? Unsere Familien sind
gesund und geeint und wir können ein
Kind haben wann immer wir wollen.
So einfach ist das – wenn diese Menschen
von der Starße, diese Bettler es können –
wieviel mehr müsst ihr und alle anderen
Menschen es können, die ihr doch die
Wege und Mittel kennt, um innerhalb eurer
Familienplanung kein von Gott
geschaffenes Leben zu zerstören.
Die armen Menschen sind, somit
großartige Menschen. Sie können uns so
viele schöne Dinge lehren.
Am anderen Tag kam einer aus diesen
Familien zu uns, um uns zu danken, er
sagte: Ihr, die ihr die Keuschheit gelobt
habt seid die geeignetsten Menschen uns
die Familienplanung zu lehren, da
Familienplanung nichts weiter ist als
Selbstbeherrschung, Selbstbeherrschung
aus Liebe zu einander.
Sie haben uns, wie ich glaube, sehr schöne
Worte gesagt.«
Mutter Teresa wurde am 19. Okt. 2003 von
Papst Johannes Paul II. selig gesprochen.
zum Orginaltext
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Gedanken zum »Marsch
für das Leben« in Münster
16. November 2010
von Georg S. Schwanenruf
Am
Domplatz versam- meln sich rund 200
Menschen, neben sich küssenden gleich-
geschlechtlichen Paaren, sind Plakate zu
lesen wie: »1000 Ungeborene jeden Tag«.
Unter den gebrüllten Parolen der
Abtreibungsbefürwortern ziehen die
Abtreibungsgegner friedlich zusammen mit
ihnen zum Aegidiikirchplatz. Dort
bekommen, die sich widersprechenden
»Meinungen« Ausdruck, die Gruppen
werden voneinander geschieden, der »1000
Kreuzemarsch« für das Leben beginnt.
Eskortiert von vielen Polizisten, setzt sich
der Zug mit den weißen Kreuzen in
Bewegung. Weiße Kreuze für die vielen
unschuldigen Menschen, die noch bevor
sie geboren wurden, getötet worden sind;
in unser Gesellschaft, in unserer Zeit heute,
täglich!
»Deus caritas«, friedlicher Gesang und
Gebet auf der einen, hasserfüllte,
fanatische Schreie auf der andern Seite?
Die Eskorten der Polizei an jeder Seite des
Zuges verhindern Übergriffe.
»Mein Körper gehört mir!« Mein Körper
schon, aber was ist mit dem Kind, dem
ungeboren Kind in meinem Körper, in dem
Körper der Mutter? Gebiert die Mutter
kein Kind? Ist es nur ein Klumpen Fleisch
im Bauch der schwangeren Frau? Wann
wird der vermeintliche Klumpen Fleisch,
das Etwas zum Jemand? »Wir werden
nicht menschliche Personen, sondern sind
ein jemand von Anfang an.« Schreie,
Fanatische Schreie; was zeichnet
Fanatismus aus? Ideologische Parolen,
gebrüllt, mit erhobener Faust,
unreflektiertes Gebrüll?
»Abtreibung ist Frauenrecht!« Kann
Unrecht je zu Recht werden? Ist es kein
Unrecht einen unschuldigen hilflosen
Menschen, ein ungeborenes Kind zu töten?
»Es ist nur ein Klumpen Fleisch - kein
Mensch. Ein Klumpen Fleisch, ohne
Recht. Ich will ihn nicht - hinweg!«
Woher weiß ich denn, dass es kein
Mensch, sondern nur ein Klumpen Fleisch
und keine menschliche Person, kein Kind
ist?
Wird der Jäger nicht zum potentiellen
Mörder, wenn er hinter einem Busch etwas
sieht, das sich bewegt und ohne zu wissen,
was es eigentlich ist, es erschießt? (in
dubio pro vita)
Getötete Kinder – warum lassen getötete
Kinder uns kalt?
Über den sexuellen Missbrauch von
Kindern empören wir uns zu Recht, warum
nicht auch über das tägliche Töten von
unschuldigen Kindern?
»Weiße Taube flieg davon, bevor der
Vogelfänger kommt. Und Dir raubt die
Freiheit Dein, das Leben Dein. Eine Kugel
zerreißt Dir Deine zarte, flaumige Brust.
Taumelnd stürzt Du zur Erde - Deine
Federn zerstreut der Wind - tot.«
»Bist du bereit zu lieben, dort wo die Liebe
vom Hass geküsst wird?«
Der Zug der rund 100 weißen Kreuze
kommt am Ziel des Marsches, dem
Domplatz, bei der Statue des seligen
Clemens August Kardinal Graf von Galen
an.
Seliger Kardinal von Galen bitte für uns!
Kategorie Aktuelles, Allgemein, Bioethik,
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Über die wachsende
Blindheit für die wahre
Würde des Menschen
13. November 2010
schreibt Dietrich von Hildebrand u. a.:
Die wachsende Blindheit für die wahre
Würde des Menschen findet z. B. in der
Art ihren Ausdruck, in der die
schrecklichsten sexuellen Perversionen
(wie Homosexualität) in Filmen gezeigt
und von manchen Psychiatern empfohlen
werden. Solche Verirrungen haben immer
existiert, aber ihr verabscheu-
ungswürdiger, antimoralischer, anti-
menschlicher Charakter wurde allgemein
anerkannt. Die zunehmend neutrale
Einstellung gegenüber diesen Perversionen
und ihre ständige Zunahme ist die äußerste
Stufe der Entmenschlichung und
Depersonalisierung und übertrifft alles,
was es - wenigstens seit das Christentum
besteht je an Entwürdigung des Menschen
gegeben hat. Der Versuch, an die Stelle des
metaphysischen und moralischen Bildes
vom Menschen und seinem Verhalten
immer mehr ein psychologisches und
soziologisches zu setzen, beweist vollends,
dass man den Menschen nicht mehr als
Person ernst nimmt; man leugnet damit
nämlich seine Würde, seine Transzendenz
[1] und seine Freiheit. Das tiefste Merkmal
der Würde des Menschen ist, dass er
Träger moralischer Werte werden kann,
dass er für sein Handeln verantwortlich ist.
Der Mensch ist seiner Natur nach ein
metaphysisches Wesen, und dieser sein
metaphysischer, transzendenter Charakter
ist untrennbar mit seiner Willensfreiheit
verknüpft, mit der Fähigkeit, sittlich gut zu
sein oder zu sündigen. Wenn wir den
Menschen aus der Welt von Gut und Böse
herausnehmen, so sind wir zu einer
Unkenntnis seines wahren Wesens
verurteilt;
Quelle: Dietrich von Hildebrand, Das
trojanische Pferd in der Stadt Gottes,
übers. v. Josef Seifert (Habbel, 1968), 152-
154.
Fußnoten:
[1] Unter der Transzendenz des Menschen
ist hier zunächst die Transzendenz seiner
Erkenntnis verstanden, d. h. seine
Fähigkeit, über sich selbst in der
Erkenntnis hinauszuschreiten und Seiendes
so zu erkennen, wie es objektiv,
unabhängig vom erkennenden Subjekt, in
sich selbst ist. (Vgl. D. von Hildebrand
„Sinn philosophischen Fragens und
Erkennens‖, Kap. I). Ferner ist unter
Transzendenz des Menschen hier eine ganz
neue Dimension dieses ,über sich selbst
Hinausschreitens‖ verstanden, nämlich die
Fähigkeit des Menschen, aus dem
Gefängnis eines rein immanenten Strebens
- nach eigener Befriedigung, eigenem
Glück, nach Entfaltung seiner eigenen
Entelechie, seiner Fähigkeiten, der eigenen
Persönlichkeit - herausbrechen und auf
Güter um ihrer in sich selbst ruhenden
Bedeutsamkeit willen antworten zu
können. Der Mensch kann auf Kunstwerke
antworten um des Wertes willen, den sie in
sich selbst besitzen, er kann andere
Personen lieben auf Grund der Kostbarkeit,
die ihrem Wesen in sich selbst eigen ist.
(Diese Dimension der Transzendenz, die
besonders allen sittlichen Werten eigen ist,
hat Dietrich v. Hildebrand vor allem in
„Christliche Ethik―, Kap. 3 und 17, „Die
Wertantwort‖, klar herausgearbeitet.) Die
Transzendenz des Menschen schließt damit
aber auch seine Freiheit ein, seine
Nichtdeterminiertheit von physischen oder
psychologischen Ursachen und damit seine
Fähigkeit, gut oder böse zu sein. (Vgl.
„Christliche Ethik―, Kap. 15; Kap. 20-26.)
Da der Mensch also verantwortlich ist und
sittlich gut, aber auch böse und schuldig
sein kann, leuchtet in Lohn und Strafe, die
dem Menschen in diesem Leben nicht
zuteil werden, eine neue Dimension der
Transzendenz auf - ein Leben nach dem
Tode. (Vgl. „Christliche Ethik―, Kap. 15;
„Menschheit am Scheidewege‖: Kap.
„Zum Wesen der Strafe‖, „Zur christlichen
Idee des himmlischen Lohnes‖, „über die
Unsterblichkeit der Seele‖.) Die
Transzendenz des Menschen bedeutet also
im tiefsten Sinn des Wortes seine Berufung
zum ewigen Leben – das wiederum die
Existenz und Transzendenz Gottes
voraussetzt, d. h. einerseits das objektive,
von unserem Erkennen und unserer
Existenz unabhängige Sein Gottes,
anderseits die Ewigkeit, Personalität und
Unwandelbarkeit Gottes, die einschließt,
dass Gott zwar die ganze Welt, alles
kontingente Seiende, alle Menschen und
Engel geschaffen hat, aber selbst von ihnen
ontologisch absolut verschieden ist. Gott
ist zwar in jedem Geschöpf gegenwärtig,
insofern er es in jedem Augenblick im Sein
erhält, aber sein Sein ist von dem der
ganzen Schöpfung und damit von der
ganzen Geschichte verschieden und
unabhängig. Gott ist also nicht der
Schöpfung immanent, wie jeder
Pantheismus es lehrt, sondern
transzendent, wie der heilige Augustinus es
ausdrückt: „Du machst dies alles, bist aber
nichts davon. „Tu haec omnia facis, nec
fis.‖ „De civitate Dei‖ IX, x. Anm. d.
Übers.
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von Hildebrand, Ethik, Philosophie | 0
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Über den intellektuellen
und geistigen Verfall
unserer Zeit
13. November 2010
Dietrich von Hildebrand schreibt
hierzu:
»Der intellektuelle und geistige Verfall
unserer Zeit tritt besonders in der Tatsache
zu Tage, dass solche oberflächlichen und
dummen Äußerungen nicht nur in
Zeitungen, sondern auch in Diskussionen
an Universitäten so ernst genommen
werden, ohne dass man dabei auch nur im
mindesten wahrnimmt, dass hier
stillschweigend die Wahrheitsfrage durch
die Frage nach einer bloß historisch-
soziologischen Realität ersetzt wird. […]
Man realisiert nicht mehr, dass, verglichen
mit dem inneren Leben der Wahrheit, die
bloße soziologische Realität einer Idee eine
Eintagsfliege ist, ein flüchtiges Gebilde.
Sie ist dazu bestimmt, über kurz oder lang
durch andere Ideen, andere Strömungen,
andere Haltungen, ersetzt zu werden.«
Quelle: Dietrich von Hildebrand, Das
trojanische Pferd in der Stadt Gottes,
übers. v. Josef Seifert (Habbel, 1968), 140.
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Die verschiedenen Arten
von Exegese - Was ist eine
katholische Exegese?
12. November 2010
Diskussionsgrundlage ist folgender Text
von Dietrich von Hildebrand:
Dietrich von Hildebrand, Das trojanische
Pferd in der Stadt Gottes, übers. v. Josef
Seifert (Habbel, 1968), 68-76:
»Hier müssen wir wieder verschiedene
Bedeutungen von „Exegese‖
unterscheiden.
Erstens gibt es eine wissenschaftliche
Exegese, die auf philologischen und
historischen Forschungen beruht, die
sprachliche Richtigkeit der Übersetzungen
und Texte zu prüfen hat, und die
Chronologie der verschiedenen Evangelien
oder die Authentizität gewisser Teile des
Alten Testaments u. ä. feststellt.
Zweitens gibt es eine kritische Exegese auf
Grund von philosophischen Erwägungen.
Die Infragestellung der historischen
Authentizität bestimmter Teile der Schrift
hängt dabei unweigerlich vom eigenen
philosophischen Standpunkt ab. [1]
Drittens gibt es eine spezifisch religiöse
Schriftauslegung, die z. B. von der
Bedeutung der Gleichnisse handelt und die
in die unerschöpfliche Fülle der Worte
Christi eindringt.
Die erste Aufgabe ist eine eigentlich
wissenschaftliche Arbeit. Wie bei aller
historischen und philologischen Forschung
kann hier mit der Zeit ein Fortschritt erzielt
werden. Sie hat weiter wie alle streng
wissenschaftlichen Unternehmen die
Eigenart, Teamarbeit nicht nur zuzulassen,
sondern sogar zu fordern.
Die zweite ist nicht in demselben Sinn
wissenschaftlich. Wenn jemand die
Echtheit der Wunder des Herrn bezweifelt,
so spielen ganz offenbar als Begründung
für diesen Zweifel philosophische
Überlegungen die Hauptrolle. Wenn
jemand behauptet, man könne nicht
erwarten, dass ein Mensch von heute an
die wirkliche Erscheinung des Engels
Gabriel bei der Verkündigung glaubt, so
wird seine Position offenbar nicht durch
streng wissenschaftliche Argumente im
ersten Sinn gestützt. Glaube an die
Unwahrscheinlichkeit, ja sogar
Unmöglichkeit von Wundern ist nicht von
wissenschaftlichen Entdeckungen, sondern
von bestimmten philosophischen
Voraussetzungen genährt. Also besteht die
Gefahr, dass falsche philosophische
Ansichten, ebenso wie plausible moderne
Vorurteile einen Menschen hindern
können, historische Echtheit zuzugeben.
Die dritte Art der Schriftauslegung liegt
nicht mehr im Bereich der Wissenschaft.
Hier hängt der Wert der Interpretation
völlig vom Genius des individuellen
Theologen ab und vor allem von seiner
religiösen Tiefe und einem besonderen
Charisma. Die Interpretation eines
Kirchenvaters, eines Heiligen oder eines
wahren Mystikers hat viel mehr Interesse
und Gewicht als die eines Professors für
Exegese. Das tiefere Eindringen in die
unergründliche Tiefe der Gleichnisse und
Worte des Herrn ist nicht durch
wissenschaftliche Studien garantiert,
sondern nur durch die religiöse Erkenntnis
einer individuellen Person, die immer dem
unfehlbaren Lehramt der Kirche
unterworfen bleibt. (Hans Urs von
Balthasar macht die in diesem
Zusammenhang aufschlussreiche
Bemerkung, dass vor dem Tridentinum die
großen Theologen meistens große Heilige
und Mystiker waren, während diese
Einheit nach dem Tridentinum weitgehend
zerrissen wurde). Diese dritte Art der
Exegese ist also - wie andere Teile der
Theologie - nicht im strengen Sinn
wissenschaftlich, nicht einmal im
eingeschränkten Sinn der zweiten; diese
eigentliche Auslegung der Heiligen Schrift
hängt vielmehr vom Genius und der
Heiligkeit des betreffenden Theologen ab.
Auf jeden Fall setzt diese Arbeit zumindest
homines religiosi voraus, und nicht bloße
Professoren.
Nun betrifft die Neuerung, nach der unsere
Zeit verlangt, einzig und allein die erste
Art der streng wissenschaftlichen Exegese.
Was die zweite Art anlangt, so kommt
offenbar ein aggiornamento überhaupt
nicht in Frage. Das intellektuelle Klima
unserer Zeit ist solcher Art, dass es einen
adäquaten Zugang zu den Wundern und
übernatürlichen Ereignissen im
Evangelium bedroht. Um das
ungeheuerliche Ausmaß dieser Bedrohung
zu begreifen, brauchen wir nur an den
Fetischismus der Wissenschaft [2] zu
denken, an den unter Philosophen so weit
verbreiteten historischen Relativismus, an
alle Angriffe auf die wirkliche Bedeutung
der Wahrheit und die
„Uminterpretationen‖ ihres Begriffs [3]
und an die Bultmannische Forderung einer
Entmythologisierung,[4] die in der
Verwechslung von Religion und Mythos
ihre Wurzeln hat.
Aggiornamento hat auch keinen Sinn für
die dritte Art der Exegese. Jeder echte
Beitrag, der hier geleistet wird, ist vom
Lauf der Geschichte unabhängig; ein
großer homo religiosus, ein Heiliger und
Mystiker, der mit der Gabe der Auslegung
beschenkt ist, kann in jeder historischen
Epoche leben, wobei es vollkommen
gleichgültig ist, in welcher - denn der Wert
seiner Auslegung der Heilige Schrift ist
von der Zeit unabhängig.
Doch all das ist von den progressistischen
Katholiken, die die Aufgeschlossenheit des
Konzils gegenüber der Wissenschaft und
wissenschaftlichen Entdeckungen auf allen
Gebieten gänzlich falsch interpretiert
haben, vollkommen vergessen worden. Sie
glauben im Grunde, dass die
Schriftauslegung und die Lehre der Kirche
den falschen philosophischen
Interpretationen wissenschaftlicher
Ergebnisse angepasst werden sollte, oder
gar schlechten Philosophien, auf denen
viele soziologische und psychologische
Theorien aufbauen, die fälschlicher Weise
als rein wissenschaftliche Resultate
dargestellt werden. Bewaffnet mit
Schlagworten wie dem von der Anpassung
an den wissenschaftlichen Geist der Zeit
oder an die geschichtliche Epoche, in der
der Mensch reif und mündig geworden sei,
fordern die Progressisten das Recht,
Änderungen an der Lehre der Kirche selbst
vorzunehmen. Das zeigt sich vor allem in
ihrem Versuch, die im Evangelium
berichteten Wunder in einem bloß
symbolischen Sinn auszudeuten - ja dieser
Versuch erstreckt sich sogar auf die
zentralen Mysterien der Verkündigung der
jungfräulichen Geburt und der
Auferstehung. [5]
Um den völlig unwissenschaftlichen
Charakter einer Flut ähnlicher Argumente
aufzudecken, wollen wir als Beispiel das
Argument einiger katholischer Exegeten
heranziehen, die behaupten, dass die
berühmte Stelle aus dem Evangelium nach
Matthäus – „Du bist Christus, der Sohn des
lebendigen Gottes…‖ (XVI 17-19) - nicht
authentisch sein könne, weil der heilige
Petrus doch sicher Christus nicht später
verleugnet haben würde, wenn er wirklich
geglaubt hätte, dass Er der Sohn Gottes ist.
Dieses Argument hat offenbar absolut
nichts mit Wissenschaft zu tun. Es baut auf
einer psychologischen Vermutung auf - die
überdies von einer sehr schlechten
Psychologie getragen ist. Zu glauben, dass
der Mensch in allen seinen Handlungen
konsequent ist, heißt die menschliche
Gebrechlichkeit vergessen. Selbst einer,
der einen absoluten Glauben an Christus
hat, kann ihn bei unzähligen Gelegenheiten
verleugnen. Unser tägliches Leben beweist
uns in Wirklichkeit ständig, wie leicht wir
in unseren Taten unserem Glauben
widersprechen können. Garantiert denn der
echte Glaube eines Menschen schon, dass
er bereit ist, als Märtyrer zu sterben?
Darüber hinaus ist die Verleugnung des
heiligen Petrus ein typischer Fall für die
Tragödie der immanenten Logik einer
Situation. Die Absicht, Jesus zu folgen, um
zu sehen, was mit ihm geschehen werde,
sowie der Entschluss, sich nicht zu
erkennen zu geben, um dieses Ziel zu
erreichen, ließ den heiligen Petrus ein
Opfer der immanenten Logik werden, die
von dieser Entscheidung diktiert wurde. Es
ist dies ein klassisches Beispiel der
menschlichen Gebrechlichkeit und enthüllt
in einzigartiger Weise die tragische
Situation des Menschen, die gerade in dem
geheimnisvollen Widerspruch liegt -
zwischen der größten Liebe, dem
unerschütterlichen Glauben eines
Menschen und seinen Taten. Was würde
ein Dostojewski oder ein Kierkegaard zu
den Schlussfolgerungen einer Exegese
sagen, die auf einer so armseligen
Psychologie aufbaut?
Sicherlich verstand Petrus vor Pfingsten
nicht klar, dass Christus gekommen war,
um die Menschheit durch seinen Tod am
Kreuz zu erlösen. Er schalt den Herrn, als
er ihm sein Leiden und seinen Tod
vorhersagte. Es ist deshalb mehr als
verständlich, dass trotz seines festen
Glaubens, dass Jesus Christus der Sohn des
lebendigen Gottes war, der heilige Petrus
im Augenblick der Gefangennahme Christi
verwirrt und erschreckt war.
Niemand kann ernstlich behaupten, dass
ein solches psychologisches Herumraten
mancher Exegeten den Namen
Wissenschaft verdient und noch viel
weniger, dass es irgendeinen Einfluss auf
die Anerkennung der Echtheit des Textes
des heiligen Matthäus [6] haben sollte.
Alle ähnlichen Argumentationen sind aber
nur ein besonders drastischer Beweis für
den Gegensatz zwischen den Konzilstexten
und den Artikeln und Büchern, in denen
progressistische Katholiken sich auf das
Konzil berufen, in Wirklichkeit aber die
Welt mit ihrem Säkularismus
überschwemmen zu wollen scheinen. Wir
werden auf diesen wesentlichen Punkt
wieder zurückkommen, wenn wir über den
Fetischismus der Wissenschaft sprechen,
der für unsere Zeit charakteristisch ist.«
Quelle: Dietrich von Hildebrand, Das
trojanische Pferd in der Stadt Gottes,
übers. v. Josef Seifert (Habbel, 1968), 68-
76:
Fußnoten
[1] Es gibt natürlich auch eine positive
Aufgabe dieser Art von Exegese: z. B. die
Klärung der geoffenbarten Wahrheit über
das Verhältnis zwischen freiem Willen und
Gnade, über die drei göttlichen Personen
oder über die eine gottmenschliche Person
Christi. VgI. Kap. VI, VII. - Anm. d.
Übers.
[2] Vgl. Kap. XIII.
[3] VgI. Kap. XX.
[4] Vgl. Kap. XIX.
[5] Immer mehr katholische Theologen
und Laien wagen, diese Grunddogmen
offen zu leugnen. So leugnet etwa P. van
Kilsdonk SJ (vgl. „De Tijd‖, 12. 10. 1966)
ganz offen „die Empfängnis Jesu im
Schoße seiner Mutter ohne
Dazwischenkunft eines Mannes‖. Diese
„biologische Auffassung von der alten
Geschichte von der Jungfrauengeburt‖
lehnt er ab, Noch verbreiteter ist eine totale
Konfusion, eine doppelsinnige
Ausdrucksweise und der Zweifel an diesen
Dogmen. In diesem Sinn äußerte sich Prof.
P. Schoonenberg SJ in „De Tijd‖ (17,
12.1966), dass die Jungfrauengeburt
―wahrscheinlich eine dichterische
Ausdrucksweise‖ ist, Prof. P. Schillebeeck
OP gibt auf diese Frage, wie er sagt, ―keine
klare Antwort‖. VgI. Gregorius Rhenanus,
„Aufbruch oder Zusammenbruch?‖,
Thomas-Verlag, Zürich, S, 7, In diesem
Werk sagt der Autor von Pater Paulus
Gordans Artikel über die Auferstehung:
„In seinem Artikel wird nicht klar, ob die
Auferstehung selbst ein wirkliches
Ereignis war oder nur der Glaube an sie.‖
Es ist absolut unmöglich, die vielen
Theologen aufzuzählen, die das Dogma
von der jungfräulichen Empfängnis Jesu,
von der Auferstehung usw. leugnen oder
zumindest es nicht eindeutig festhalten.
Hier sei nur darauf hingewiesen, dass auch
nicht der geringste Zweifel darüber
bestehen kann, dass das II. Vatikanische
Konzil diese Grunddogmen in der klarsten
und feierlichsten Weise bekräftigt hat, Jede
―neue Deutung‖ dieser Dogmen, bzw. ihre
Auflösung steht in offenem Gegensatz zum
Konzil Aber selbst nur die
Unentschiedenheit bezüglich dieser Fragen
als „nachkonziliaren Geist‖ zu bezeichnen,
ist eine ausgesprochene Ignorierung der
„Dogmatischen Konstitution über die
Kirche‖, in der eindeutig und klar mit der
feierlichen Erklärung der Unfehlbarkeit der
D e f i n i t i o n e n (die die Kirche als
dogmatisch erklärt), diese Grunddogmen
bekräftigt werden. Aus der Fülle dieser
Stellen in der „Dogmatischen Konstitution
über die Kirche‖ seien nur einige zitiert;
Zur Gottmenschheit Christi vgl. etwa: VIII,
61. Dort wird Maria „alma divini
Redemptoris Mater‖ „erhabene Mutter des
göttlichen Erlösers‖ genannt und dann (62)
hinzugefügt, dass sie Miterlöserin genannt
wird, jedoch nur durch Christus: „Nulla
enim creatura cum Verba incarnato ac
Redemptore connumerari umquam potest‖.
„Kein Geschöpf kann nämlich jemals mit
dem eingeborenen Wort und Erlöser in
einer Reihe aufgezählt werden.‖ I, 5 „Ante
omnia tamen Regnum manifestatur in ipsa
Persona Christi, Filii Dei et Filii hominis‖.
„Vor allem wird aber dieses Reich
offenbar in der Person Christi selbst, des
Gottes- und Menschensohnes‖. 1, 7 ist
auch Paulus zitiert „Quia in ipso inhabitat
omnis plenitudo divinitatis corporaliter‖
(Col. 2, 9). „Denn in ihm wohnt die ganze
Fülle der Gottheit leibhaftig‖ Christus als
der einzige Mittler, vgl. VIII, 60, I, 8;
Christus ist durch seinen Tod und seine
Auferstehung, der Erlöser, der einzige
Mittler zwischen Gott und den Menschen.
VgI. I, 7 „Dei Filius, in natura humana Sibi
unita, morte et resurrectione sua martern
superando, hominem redemit et in novam
creaturam transformavit‖ „Gottes Sohn hat
in der mit sich geeinten Menschennatur
durch Seinen Tod und Seine Auferstehung
den Tod besiegt, den Menschen erlöst und
ihn umgestaltet zu einem neuen Geschöpf‖
(vgl. Gal. 6, 15; 2 Kor. 5, 17).
Die Verkündigung durch den Engel, die
jungfräuliche Empfängnis und die
gottmenschliche Natur der einen Person
Christi, diese Dogmen, die zuinnerst
zusammenhängen, werden in „Lumen
gentium― VIII, 53 eindeutig bekräftigt:
„Virgo autem Maria, quae Angelo
nuntiante Verbum Dei corde et corpore
suscepit et Vitam mundo protulit, ut vera
Mater Dei ac Redemptoris agnoscitur et
honoratur.‖ „Denn die Jungfrau Maria, die
auf die Botschaft des Engels Gottes Wort
im Herzen und im Leibe empfing und der
Welt das Leben brachte, wird als wahre
Mutter Gottes und des Erlösers anerkannt
und geehrt‖.
VIII, 63 die jungfräuliche Empfängnis:
„Credens enim et oboediens, ipsum Filium
Patris in terris genuit, et quidem viri
nescia, Spiritu Sancto obumbrata,
tamquam nova Heva, non serpenti antiquo,
sed Dei nuntio praestans fldem, nullo
dubio adulteratam.‖ „Denn indem sie
glaubte und gehorsam war, gebar sie den
Sohn des Vaters selbst auf Erden, und zwar
ohne einen Mann zu erkennen, vom
Heiligen Geist überschattet, als neue Eva,
die nicht der alten Schlange, sondern dem
Boten Gottes einen durch keinen Zweifel
getrübten Glauben schenkte.‖
Die wahrhafte Auferstehung Christi von
den Toten vgl. II, 9; I, 10; VII, 8;
Das Dogma der Dreifaltigkeit, vgl. VIII,
66.
Die eucharistische Gegenwart Christi als
Gott und Mensch, vgl. II, 11; VII, 48.
Die Wiederkunft Christi, das Jüngste
Gericht, Himmel und Hölle VII, 48/49.
Die unbefleckte Empfängnis VIII, 59.
Die leibliche Aufnahme Mariä in den
Himmel, die ihr allein von allen Menschen
schon jetzt verliehen wurde, VIII, 68.
VgI. auch „Mysterium fidei‖ und
„Ecclesiam Suam―, wo Papst Paul VI. auf
die modernen Irrtümer bezüglich dieser
Dogmen hinweist.
Aber nicht nur in der Dogmatischen
Konstitution über die Kirche, sondern auch
in den andern Konzilsdokumenten werden
die Grunddogmen immer wieder als die
letzte Wirklichkeit betont, ohne die wir,
wie der heilige Paulus sagt, die elendsten
aller Menschen wären. Besonders auch in
der „Pastoralkonstitution über die Kirche
in der Welt von heute‖ finden sich
zahlreiche solcher Stellen. VgI. etwa 18:
Über den Tod, die Auferstehung Christi
und das ewige Leben: „Deus enim
hominem vocavit et vocat, ut Ei in
perpetua incorruptibilis vitae divinae
communione tota sua natura adhaereat.
Quam victoriam Christus, hominem a
morte per mortem suam liberando, ad
vitam resurgens adeptus est.‖
„Gott rief und ruft nämlich den Menschen,
dass er Ihm in der ewigen Gemeinschaft
unzerstörbaren göttlichen Lebens mit
seinem ganzen Wesen anhange. Diesen
Sieg (über den Tod) hat Christus, da Er den
Menschen durch seinen Tod vom Tode
befreite, in seiner Auferstehung zum Leben
errungen.‖
Über das Jüngste Gericht, vgl. auch „über
die Kirche in der Welt von heute‖, 17
„Unicuique autem ante tribunal Dei
propriae vitae ratio reddenda erit, prout
ipse sive bonum sive malum gesserit. (Cf.
II Cor. 5, 10).‖ „Jeder aber muss vor dem
Richterstuhl Gottes Rechenschaft geben
von seinem eigenen Leben, wie er selber
Gutes oder Böses getan hat.‖ - Anm. d.
Übers.
[6] Wir sehen hier vom Problem ab,
welche Bedeutung die Titel Christi in den
Parallelstellen bei Lukas und Markus
haben, die sich auf das Bekenntnis des
heiligen Petrus in Matth. XVI beziehen.
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Besteht eine Antinomie
zwischen Willensfreiheit
und Kausalität?
11. November 2010
Diskussionsgrundlage ist folgender Text
von Dietrich von Hildebrand:
Dietrich von Hildebrand, Ethik, 2. Aufl.
(Stuttgart: Habbel, Kohlhammer 1959),
302-305:
»Willensfreiheit und Kausalität
Die Willensfreiheit steht weder im
Widerspruch zum Kausalitätsgesetz noch
zum Prinzip vom
Quelle: www.kathpedia.com
zureichenden Grund. Soweit er nicht als
Glied einer Kausalkette angesehen werden
kann, hat der frei aufsteigende Willensakt
seine zureichende Ursache im Wesen der
Person. Dieses Wesen ist mit der
geheimnisvollen Fähigkeit begabt, einen
Willensakt zu erzeugen und eine neue
Kausalkette auszulösen.
Gewiß verlangt die Freiheit einer
geschaffenen Person ihrem Sosein und
ihrer Existenz nach eine causa prima,
ebenso wie die geschaffene Person selbst
sie erheischt. [1] Das Vorrecht der Freiheit
ist dem Menschen auf Grund seines
Personcharakters verliehen. Genauso, wie
die Seele des Menschen nicht durch
irgendeine causa secunda hervorgebracht
werden kann, sondern direkt von Gott
ausgeht, hängt auch die menschliche
Freiheit nicht von irgendeiner
Zweitursache ab; diese Fähigkeit in ihm
setzt einzig und allein die Erstursache,
Gott, voraus.
In der unpersonalen Natur bestehen
Analogien zu diesem Aspekt der Freiheit.
Die Naturgesetze können nicht als Glieder
einer ununterbrochenen Kette von
Ursachen angesehen werden. Sobald wir
nach ihren Ursachen fragen, müssen wir
die Sphäre der Zweitursachen verlassen
und uns der außerkosmischen Ursache,
Gott selbst, zuwenden. Niemand wird
behaupten, die Anerkennung solcher
Naturgesetze widerspräche den Prinzipien
der Kausalität und des zureichenden
Grundes.
Wir müssen jedoch verstehen, daß die
Freiheit ihrem Wesen nach eine Fähigkeit
ist, eine neue Kausalkette zu beginnen. Als
wesenhaft in der personalen Natur des
Menschen wurzelndes Vermögen setzt sie
in ihrer Existenz und Aktualisierung Gott
voraus. Aber darum wird aus unserer freien
Entscheidung nicht etwas uns von Gott
Aufgenötigtes. Diese Fähigkeit ist von
Gott geschaffen und wird unabhängig von
ihm aktualisiert. Das geistige Zentrum der
Person ist vielmehr wirklich die freie
Ursache eines konkreten Willensaktes. [2]
Zweifellos gehört die Freiheit der Person
zu jenen natürlichen Geheimnissen des
Seienden, die uns zu einem besonderen
Staunen über sie aufrufen. Ihre
Intelligibilität unterscheidet sich ohne
Frage von der Kausalität. Die Tatsache,
daß jedes kontingente Seiende einer
Ursache für seine Existenz bedarf, ist für
unsere Vernunft in einer anderen Weise
„transparent‖; wir können sie voller
durchdringen als jene, daß der Mensch
fähig ist, mit seinem Willen eine neue
Kausalkette zu beginnen.
Aber dies bedeutet nicht, die
Willensfreiheit sei darum weniger gewiß.
Sie ist uns als ein Wesensmerkmal der
Person evident gegeben; nur bleibt dieser
Unterschied: Die Person trägt als Seiendes
höheren Ranges einen Reichtum und eine
so geheimnisvolle Tiefe in sich, daß sie
trotz ihrer objektiven, lichten Intelligibilität
nicht dieselbe Art durchsichtiger
Intelligibilität besitzt, die eine
mathematische Warheit hat.
Als wir die beiden Vollkommenheiten des
Willens, die wir auch die beiden
Dimensionen der Freiheit nennen können,
voneinander abgrenzten, erwähnten wir
auch jene Tätigkeiten, die unter dem
unmittelbaren Befehl des Willens stehen.
Ihr Wesen und ihre Beziehung zu unserer
Freiheit muß noch kurz untersucht werden.
Wie wir schon sahen, enthalten alle
kognitiven, theoretischen und affektiven
Akte eine sinnvolle, bewußte Beziehung
der Person zu einem Gegenstand, während
dieser intentionale Charakter z. B. den
bloßen Zuständen fehlt. Weiterhin sind alle
Antworten motiviert, die meisten Zustände
jedoch bloß verursacht. Tätigkeiten wie
Essen, Gehen, Laufen oder jede
willentliche Bewegung unserer Glieder
bilden nach diesem Gesichtspunkt eine
eigene Klasse. Einerseits unterscheiden sie
sich von den Antworten, sofern sie keine
sinnvolle, bewußte Beziehung zu einem
Gegenstand einschließen. Sie sind also
nicht im strengen Sinn des Wortes
intentional. Aber sie sind auch etwas
anderes als die bloßen Zustände, soweit sie
von einem Willen gelenkt sind, der selbst
einen eindeutig intentionalen Charakter
hat. Zudem sind sie von einer gewissen
Finalität durchzogen. Zweifellos sind sie
verursacht und nicht motiviert; aber sie
sind durch unseren Willen verursacht,
durch ihn aktualisiert. Wenn wir sagen,
diese Tätigkeiten sind frei oder sie stehen
in unserer Macht, so meinen wir: sie sind
unserem freien Willen zugänglich. Sie
selbst sind von unserem Willen verursacht;
aber da unser Wille sie befehlen kann und
sie von ihm, der in sich selbst frei ist,
abhängen, nehmen sie an seiner Freiheit
teil. Soweit sie nicht in uns oder an uns,
sondern durch uns geschehen, gehören sie
unserer freien Machtsphäre an. Wir
betrachten sie auch als frei und halten
darum jedermann als für sie
verantwortlich. Kurzum, sie sind frei,
soweit sie dem Befehl unseres freien
Willens zugänglich sind. Das Freisein
dieser Tätigkeiten unterscheidet sich
jedoch deutlich von der Freiheit des
Willens selbst. Während die Person in der
Freiheitsdimension gehemmt werden kann,
die sich in den vom Willen befohlenen
Tätigkeiten entfaltet (z. B. durch eine
Lähmung oder äußeren Zwang), kann die
erste Dimension der Freiheit niemals
ausgelöscht werden, solange eine Person
im Besitz ihrer Vernunft ist. Keine Gewalt,
welche es auch sei, kann den Menschen
zwingen, ein „Ja― oder „Nein― mit seinem
Willen zu sprechen. [3] Dieses einzigartige
Vorrecht des Menschen bringt Calderon
bewunderungswürdig zum Ausdruck:
„Denn die Qual, die Leidenschaft,
die mein schwach Gemüt
durchdringen, konnten zwar den
Sinn bezwingen, aber nicht die
Willenskraft. . . Wäre denn der
Wille frei, wenn er je sich zwingen
ließe?― [4]
Die Willensfreiheit hat also ihren eigenen,
unvergleichlichen Charakter, der insofern
nicht von der Freiheit dieser Tätigkeiten
geteilt wird, als wir das Wollen nicht so
sehr befehlen, sondern erzeugen. Dem
freien geistigen Zentrum der Person so viel
näherstehend als alle Tätigkeiten, ist es
eine Aktualisierung dieses Zentrums selbst.
Es ist eine Stellungnahme des innersten
Markes unseres Selbst und nicht etwas von
uns irgendwie Distanziertes, das wir im
strikten Sinn dieses Wortes beherrschen
und befehlen. Wir erleben die
verschiedenen Tätigkeiten in unserer
Machtzone als uns unterworfene, unter uns
stehende; das Wollen aber bekundet sich
als eine unmittelbare Aktualisierung
unserer selbst.«
Quelle: Dietrich von Hildebrand, Ethik,
2. Aufl. (Stuttgart: Habbel, Kohlhammer,
1959), 302-305.
Fußnoten
[1] „Non tamen hoc est de necessitate
libertatis quod sit prima causa sui id quod
liberum est; sicut nec ad hoc quod aliquid
causa alterius, requiritur quod sit prima
causa eius.‖ Thomas Aquinas, S. Th. I, q.
83, a. l ad 3. („Zur Freiheit gehört aber
nicht notwendig, daß das, was frei ist, erste
Ursache seiner selbst sei; wie es auch dazu,
daß etwas Ursache eines anderen sei, nicht
erforderlich ist, daß es dessen erste
Ursache sei. A. a. O., Bd. 6,
S. 238.)
[2] Im jetzigen Zusammenhang ist es nicht
möglich bei diesem fundamentalen
metaphysischen Problem lange zu
verweilen. Es soll in einem späteren Werk
im einzelnen untersucht werden.
[3] „Quantum igitur ad actus a voluntate
imperatos, voluntas violentiam pati potest
inquantum per violentiam exteriora
membra impediri possunt ne Imperium
voluntatis exsequantur. Sed quantum ad
ipsum proprium actum voluntatis, non
potest ei violentia inferri.‖ Thomas
Aquinas, S. Th. I a-II ae, q. 6, a. 4. (In
Hinsicht auf die vom Willen befohlenen
Akte kann der Wille Gewalt erleiden,
sofern durch Gewalt die äußeren Glieder
daran gehindert werden, den Befehl des
Willens auszuführen. Der eigentliche
Willensakt aber kann nicht durch Gewalt
beeinträchtigt werden.)
[4] Der wundertätige Magus. 3. Akt, 6.
Szene. Übersetzung von J. D.
Gries.
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Mögliche Todesstrafe für
Christin in Pakistan -
Märtyrer heute
11. November 2010
Frau Asia Bibi ist seit über einem Jahr in
Isolationshaft, die Zeitung Welt schreibt
am 10.11.2010:
Demnach soll Bibi, deren Familie zu den
drei christlichen in einem Dorf mit 1500
muslimischen Familien gehört, am 19. Juni
2009 bei der gemeinsamen Feldarbeit mit
anderen Frauen für den muslimischen
Großgrundbesitzer Muham-
mad Idrees von ihren Kollegen zum
wiederholten Male bedrängt worden sein,
ihrem Glauben abzuschwören. Daraufhin
sei es zu einem Disput gekommen und Bibi
habe gesagt, dass Christus für die Sünden
aller Menschen gestorben sei, was denn
Mohammed für die Menschen getan habe.
Jesus lebe und Mohammed sei tot. Dann
solle sie gesagt haben: ―Unser Christus ist
der wahre Prophet Gottes und eurer der
falsche.‖
Weitere Informationen:
Pakistan: Christian woman arrested
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Evolutionskritik, Märtyrer heute,
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Zur Debatte um das
“Homo-Adoptionsrecht”
9. November 2010
Remota itaque iustitia quid sunt regna
nisi magna latrocinia? Quia et latrocinia
quid sunt nisi parva regna? (De Civitate
Dei, Liber IV,4)
In dem Artikel ―Homosexualität
verstehen‖ schreibt die Ärztin Christl Ruth
Vonholdt:
Ein Blick in die Geschichte: Der
Paradigmenwechsel 1973 Siebzig Jahre
lang blieb es Lehrmeinung von
Therapeuten und Psychiatern, daß
Homosexualität psychologisch gesehen
einen ungelösten Geschlechts-Identitäts-
konflikt darstellt. Bis 1973 war deshalb
Homosexualität als emotionale Störung in
der einflußreichen Diagnoseliste der
Amerikanischen Psychiater-Vereinigung
(APA) zu finden. Als sich das änderte,
waren nicht neue Forschungsergebnisse
der Grund, sondern ein verändertes
gesellschaftliches Klima.
Quelle: Christl Ruth Vonholdt,
―Homosexualität verstehen,‖ Medizin und
Ideologie, Nr. 3 (3, 2009): 5.
Was schreibt der hl. Apostel Paulus zur
Homosexualität?
Römer 1:21-32
»21 weil sie
Gott kannten, ihn aber weder als Gott
verherrlichten noch ihm Dank darbrachten,
sondern in ihren Überlegungen in Torheit
verfielen und ihr unverständiges Herz
verfinstert wurde. 22 Indem sie sich für
Weise ausgaben, sind sie zu Narren
geworden 23 und haben die Herrlichkeit
des unvergänglichen Gottes verwandelt in
das Gleichnis eines Bildes vom
vergänglichen Menschen und von Vögeln
und von vierfüßigen und kriechenden
Tieren. 24 Darum hat Gott sie
dahingegeben in den Begierden ihrer
Herzen in die Unreinheit, ihre Leiber
untereinander zu schänden, 25 sie, welche
die Wahrheit Gottes in die Lüge
verwandelt und dem Geschöpf Verehrung
und Dienst dargebracht haben statt dem
Schöpfer, der gepriesen ist in Ewigkeit.
Amen. 26 Deswegen hat Gott sie
dahingegeben in schändliche
Leidenschaften. Denn ihre Frauen haben
den natürlichen Verkehr in den
unnatürlichen verwandelt, 27 und ebenso
haben auch die Männer den natürlichen
Verkehr mit der Frau verlassen, sind in
ihrer Wollust zueinander entbrannt, indem
sie Männer mit Männern Schande trieben,
und empfingen den gebührenden Lohn
ihrer Verirrung an sich selbst. 28 Und wie
sie es nicht für gut fanden, Gott in der
Erkenntnis festzuhalten, hat Gott sie
dahingegeben in einen verworfenen Sinn,
zu tun, was sich nicht ziemt : 29 erfüllt mit
aller Ungerechtigkeit, Bosheit, Habsucht,
Schlechtigkeit, voll von Neid, Mord, Streit,
List, Tücke; 30 Ohrenbläser, Verleumder,
Gotteshasser, Gewalttäter, Hochmütige,
Prahler, Erfinder böser Dinge, den Eltern
Ungehorsame, 31 Unverständige, Treulose,
ohne natürliche Liebe, Unbarmherzige. 32
Obwohl sie Gottes Rechtsforderung
erkennen, daß die, die so etwas tun, des
Todes würdig sind, üben sie es nicht allein
aus, sondern haben auch Wohlgefallen an
denen, die es tun.«
1 Korinther 6:9-10
»9 Oder wißt ihr nicht, daß Ungerechte das
Reich Gottes nicht erben werden? Irrt euch
nicht! Weder Unzüchtige noch
Götzendiener, noch Ehebrecher, noch
Lustknaben, noch Knaben-schänder, 10
noch Diebe, noch Habsüchtige, noch
Trunkenbolde, noch Lästerer, noch Räuber
werden das Reich Gottes erben.«
1 Timotheus 1:8-11
»8 Wir wissen aber, daß das Gesetz gut ist,
wenn jemand es gesetzmäßig gebraucht, 9
indem er dies weiß, daß für einen
Gerechten das Gesetz nicht bestimmt ist,
sondern für Gesetzlose und
Widerspenstige, für Gottlose und Sünder,
für Heillose und Unheilige, Vatermörder
und Muttermörder, Mörder, 10
Unzüchtige, Knaben-schänder,
Menschenhändler, Lügner, Meineidige,
und wenn etwas anderes der gesunden
Lehre entgegensteht, 11 nach dem
Evangelium der Herrlichkeit des seligen
Gottes, das mir anvertraut worden ist.«
Quelle: Das Neue Testament. Revidierte
Elberfelder Übersetzung. (Brockhaus,
1992).
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KIRCHE UND
INTERNET
9. November 2010
Quelle: PÄPSTLICHER RAT FÜR DIE
SOZIALEN
KOMMUNIKATIONSMITTEL
Vatikanstadt, 22. Februar 2002, am Fest
Petri Stuhlfeier. Card. John P. Foley
Das Internet hat für viele Aktivitäten und
Programme der Kirche eine Bedeutung —
Evangelisierung, die beides
einschließt, die Re-Evangelisierung und
die Neu-Evangelisierung, die traditionelle
Missionsarbeit ad gentes, Katechese und
andere Arten der Erziehung, Nachrichten
und Information, Apologetik, Leitung und
Verwaltung und einige Formen der
pastoralen Begleitung und der geistlichen
Leitung. Auch wenn die virtuelle Realität
des »Cyberspace« die wirkliche
interpersonale Gemeinschaft, die Realität
der Sakramente und der Liturgie oder die
unmittelbare und direkte Verkündigung
des Evangeliums nicht ersetzen kann, kann
es sie doch ergänzen und die Menschen
dazu einladen, eine tiefere Erfahrung des
Glaubenslebens zu machen und auch das
religiöse Leben der Benutzer bereichern.
Es stellt der Kirche auch ein Mittel zur
Kommunikation mit bestimmten Gruppen
zur Verfügung — Jugendliche und junge
Erwachsene, ältere und an das Haus
gebundene Menschen, Personen, die in
abgelegenen Gegenden wohnen,
Mitglieder anderer religiöser
Gemeinschaften —, die anders schwer
erreichbar wären. […] Es [das Internet] ist
ein Werkzeug, um sinnvolle Arbeit
auszuführen, und die Jugendlichen müssen
lernen, es als solches zu sehen und zu
gebrauchen. Im »Cyberspace« könnten sie,
mindestens so viel wie auch anderswo,
dazu aufgerufen sein, gegen den Strom zu
schwimmen, eine Gegenkultur zu
praktizieren, auch Verfolgung zu erleiden
für das, was wahr und gut ist. […]
Während wir über das Internet wie auch
alle anderen Mittel der sozialen
Kommunikation nachdenken, erinnern wir
daran, daß Christus der »Meister der
Kommunikation« ist — die Norm und das
Modell für die Kommunikationsmethode
der Kirche, genauso wie für den Inhalt, zu
dessen Mitteilung die Kirche verpflichtet
ist. »Mögen Katholiken, die sich in der
Welt der sozialen Kommunikationsmittel
engagieren, die Wahrheit Jesu immer
unerschrockener und freudiger von den
Dächern verkünden, so daß alle Männer
und Frauen von der Liebe hören, die das
Herzstück der Selbstmitteilung Gottes in
Jesus Christus ist, der derselbe ist gestern,
heute und in Ewigkeit«.
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»Hirntod«: Lebendiger
Körper – tote Person? Ist
der Hirntod der wirkliche
Tod des Menschen?
9. November 2010
Abstract:
Die Antwort auf die Frage ob der
„Hirntote― tot oder ein noch natürlich
Lebender ist, hängt mit den Antworten auf
folgende Fragen zusammen: Kann es
künstliches Leben geben oder nicht?
Ist das Gehirn
des Menschen der Hauptintegrator des
menschlichen Organismus oder nicht? Was
ist der zureichende Grund für das Leben
des Menschen? Was ist der Mensch? Ich
argumentiere, dass der Hirntote i.d.R.
eindeutige, dem natürlichen biologischen
Lebendigen eigene Charakteristika, wie z.
B. Wachstum, Körpertemperatur,
Erzeugung von Keimzellen des Lebens
aufweisen, und somit lebt, da es Leben
ohne ein zugrundeliegendes einfaches
Lebensprinzip („psyche―) nicht geben
kann. »Der lebende Körper ohne
funktionsfähiges Gehirn ist nicht ein Sack
voll lebendiger Organe, sondern ein
hochkomplexes System, das viele
Subsysteme nach wie vor koordiniert. Und
diese Einheit stiftende Koordination heißt
Leben.« (Robert Spaemann)
Quelle R. E Bexten, ―Hirntod: Lebendiger
Körper – tote Person? Ist der Hirntod der
wirkliche Tod des Menschen?,‖ Preprint
(Februar 25, 2010): 17ff.
Fazit: Der »Hirntote« ist als noch
lebende Person, die im Begriff ist zu
sterben, erkennbar
Die Gleichsetzung des Hirntodes mit dem
wirklichen »biologischen Tod« des
Menschen, ist also sowohl aus
philosophischen, medizinisch-
naturwissenschaftlichen, und »common
sense« Gründen [1] als falsch zu
bezeichnen und deswegen abzulehnen. [2]
Der Mensch ist eine Einheit von Leib und
Seele, eine »Person im Leib«. Wenn der
Mensch eine Einheit aus Leib und Seele
ist, dann ist der Tod des Menschen eine
Trennung von Seele und Leib. Es kann
aber kein Leben, auch kein rein
biologisches Leben des Menschen bzw.
des »Hirntoten« geben, wenn sich die
Seele des Menschen schon vom Leib
getrennt hat. Wäre also ein irreversibles
Hirnversagen die direkte Ursache für die
Trennung von Leib und Seele [3], wie das
manche zu behaupten scheinen [4], so
dürfte der »Hirntote« der die
Charakteristika vom biologischen Leben
aufweist, diese nicht aufweisen. [5] Da der
»Hirntote« diese aber aufweist, andernfalls
wäre er nicht als »durchblutete
Organbank« zu gebrauchen, muss der
»Hirntote« durch die menschliche
Geistseele beseelt sein und ist somit nicht
tot.
»Der lebende Körper ohne
funktionsfähiges Gehirn ist nicht ein Sack
voll lebendiger Organe, sondern ein
hochkomplexes System, das viele
Subsysteme nach wie vor koordiniert. Und
diese Einheit stiftende Koordination heißt
Leben.« [6]
Die eine menschliche Seele, ist einfach
(unteilbar) [7] und hat drei
Seelenvermögen (Prinzipien), kann das
intellektive (geistige) Seelenprinzip,
aufgrund eines physischen Defektes nicht
ausgeübt werden, so heißt das nicht, dass
dieses nicht auch weiterhin vorhanden ist.
Der Mensch behält also seine einfache
Geistseele, auch wenn er aufgrund eines
Hirndefektes nicht mehr geistig tätig sein
kann. Es ist somit falsch, zwischen
»biologischem menschlichen Leben« und
»personalem menschlichen Leben«
unterscheiden zu wollen. Folglich ist der
»Hirntote« nicht wirklich tot, sondern ein
»Im-Begriff-zu-Sterbender« [8], der
mitunter durch technische
Unterstützungsmaßnahmen am Leben
erhalten werden kann. [9]
Es sollte also ein Überdenken des
»Hirntod-Konzeptes« einsetzen, um das
„Hirntod-Konzept― zugunsten des
bisherigen klassischen »Todes-Konzeptes«
fallen zu lassen und die fragwürdige
Gesetzgebung [10] wieder zu korrigieren.
Die Gesetze, die den »Hirntod« als
wirklichen Tod des Menschen anerkennen,
sind allein schon aufgrund der
nachgewiesen Unklarheiten bezüglich des
»Hirntodes« und der Kriterien zu dessen
Feststellung mehr als fragwürdig. [11]
Nur wenn wir den biologischen Tod des
Menschen auch für den personalen Tod des
Menschen ansehen, können wir mit
absoluter Sicherheit eine mögliche Tötung
des Menschen, der schon für tot gehalten
wird, aber möglicherweise noch lebt,
ausschließen und somit dem »ethischen
Prinzip« in dubio pro vita entsprechen.
[12]
Jetzt wird auch deutlich, dass die Frage, ob
der »Hirntod« der wirkliche Tod des
Menschen ist, in direktem Zusammenhang
sowohl mit der »Euthanasie« als auch mit
der Frage nach dem Beginn des
menschlichen Lebens, steht. Wird der
»Hirntod« auch weiterhin als der wirkliche
Tod des Menschen betrachtet, so wage ich
zu prognostizieren, dass u.a. dadurch –
auch und sogar konsequenterweise –
sowohl die Euthanasie im weiteren Maße
ermöglicht werden wird, als auch der
Beginn des menschlichen Lebens nach rein
subjektiven Kriterien bestimmt werden
wird, da ja, wie schon beim Hirntoten, das
»biologische menschliche Leben« von dem
»personalen menschlichen Leben« zu
unterscheiden wäre.
Fußnoten:
[1] Auf diese ist die Analyse jedoch nicht
eingegangen.
[2] Auch aus theologisch-religiösen
Gründen muss die Gleichsetzung des
Hirntodes mit dem wirklichen
»biologischen Tod« des Menschen
abgelehnt werden. Vgl. Clemens Breuer,
Person von Anfang an?, 1. Aufl.
(Paderborn: Schöningh, 1995).
[3] Robert Spaemann in: H.E. Msgr.
Marcelo Sánchez Sorondo, Hrsg., Signs of
Death - The Proceedings of the Working
Group 11-12 September 2006 (Vatican
City: Päpstliche Akademie der
Wissenschaften, 2006), L.: »Es war
Descartes‘ Vorstellung, dass die Seele in
einem bestimmten Körperteil sitzt,
Descartes meinte: in der Zirbeldrüse. Die
Seele ist also eigentlich nur die forma
dieses Körperteils, der dann sozusagen
causa efficiens – und nicht formalis – der
Lebensfunktionen des Organismus ist.
Wenn die Seele forma corporis ist, dann ist
sie im Fuß ebenso unmittelbar präsent wie
im Gehirn.«
[4] Vgl. z. B. H.E. Msgr. Marcelo Sánchez
Sorondo, Signs of Death.
[5] Vgl. hierzu folgende Aussage von
Robert Spaemann: »Die Frage, ob der
Hirntod der Tod des Menschen ist, hängt
letzten Endes an der Frage, ob künstlich
erhaltenes Leben künstliches Leben – also
kein Leben – ist, oder ob es fortfährt,
natürliches Leben zu sein, auch wenn es
nur mit künstlichen Mitteln erhalten wird.«
Robert Spaemann in: Ebd., 273.
[6] Robert Spaemann in: Ebd., XLVIII.
[7] Bei all unseren Handlungen erfahren
wir uns z. B. als ein Ich, ein Selbst das
etwas tut, auch wenn wir mehre Dinge
gleichzeitig tun.
[8] Es ist somit abwegig, den Hirntoten als
einen undefinierten Zwischenstatus (dritten
Status), zu begreifen.
[9] Meines Erachtens ist die
Hauptargumentation der Verfasser von
»Weshalb das Konzept von Hirntod gültig
ist als eine Definition von Tod« ( ein
Exzerpt aus „The Signs of Death―), wie
auch aus dem obigen Text hervorgeht, als menschliche Organbank: zur
falsch abzulehnen. Überdies möchte ich pragmatischen Umdefinierung des Todes,‖
darauf hinweisen, dass Dr. Shewmons und Jonas, H.: Technik, Medizin und Ethik.
Prof. Spaemanns Ablehnung der Zur Praxis des Prinzips
Neudefinition des menschlichen Todes als Verantwortung.(Frankfurt aM: Suhrkamp)
―Hirntod‖ durch die Verfasser der Schrift (1987): 219–241.
„Why the Concept of Brain Death is Valid
as a Definition of Death―, das ein Exzerpt Kategorie Aktuelles, Allgemein, Ethik,
aus „The Signs of Death― ist, Interessantes, Philosophie | 1 Kommentar »
(http://www.vatican.va/roman_curia/pontif | Bearbeiten
ical_academies/acdscien/2009/excerpt_sig
ns_of_death_5l.pdf ) (Archived by
WebCite® at
Fritz Gerlich: Blutzeuge
http://www.webcitation.org/5sUaSM9zR) für Christus - gestern -
als auf „persönlichen physiologisch /
biologischen und philosophischen
heute - morgen!
Ansichten― basierend (Vgl. S. 32) 8. November 2010
bezeichnet wird und somit ihre
wissenschaftliche Kritik an der
Neudefinition des menschlichen Todes als
―Hirntod‖ diskreditiert wird. Doch durch Wer hat heute den Mut auf ähnliche
solch eine m. E. wissenschaftlich nicht Weise schwerwiegenden Mißstände
redliche Vorgehensweise diskreditieren öffentlich beim Namen zu nennen?
sich Verfasser dieser Aussage nur selbst.
[10] Vgl. hierzu Herbert Tröndle, ―Der Folgende Morddrohung erging am 25. Juli
Hirntod, seine rechtliche Bedeutung und 1932 durch die Nationalsozialisten an Dr.
das neue Transplantationsgesetz,‖ in Fritz Gerlich, sie wurde am 30. Juni 1934
Festschrift für Hans Joachim Hirsch zum im KZ Dachau verwirklicht †
70. Geburtstag am 11. April 1999 (Berlin:
Walter de Gruyter, 1999), 779-793.
[11] Es kann sogar durch die
unterschiedliche Gesetzeslage zu dem
absurden Fall kommen, dass in dem einen
Land der Patient laut den gültigen
Gesetzen schon verstorben ist, während er
nach den gültigen Gesetzen eines anderen
Landes womöglich noch lebt. Vgl. hierzu
Linus S. Geisler, ―Ist die Hirntod-
Definition aus biologisch-medizinischer
Sicht plausibel?‖ (Bonn anlässlich der
Tagung der Evangelischen Akademie im
Rheinland zum Thema: Die Seele und der
Tod. Was sagt die Hirnforschung?, Januar »Wir warnen Sie. Die nächsten Tage wird
19, 2008), ihnen ihr schmutziges Handwerk gelegt
http://www.webcitation.org/5sUSvmdQU, werden. Sie erbärmlicher Schmutzfink.
http://www.linus- Seien Sie überzeugt, dass die Stunde bald
geisler.de/vortraege/0801evak_hirntod- schlägt, wo Deutschland von Ihnen und
plausibilitaet.html. Ihresgleichen befreit wird. Wir werden an
[12] Vgl. hierzu: Hans Jonas, Technik, Ihnen und Ihrer schwarzen Sippe ein
Medizin und Ethik (Frankfurt: Insel, 1990), besonderes Exempel statuieren, indem wir
228ff; Jonas Hans, ―Gehirntod und einen Scheiterhaufen aus allen in
Deutschland befindlichen Christuskreuzen
nebst den darauf befindlichen
Christusfiguren - jenes Christus, welcher
von einer jüdischen Hure geboren wurde -
errichten, worauf sie nebst den übrigen
Pfaffengesindel einschließlich der ganzen
Marxistenbrut geschmort werden. Wenn
dann diese Befreiungsfeuer zum Himmel
steigen, hat die Geburtsstunde der neuen
arischen Religion begonnen. Dann wird
das deutsche Volk den einzigen auf Erden
wandelnden Gott, Adolf Hitler, auf den
Knien dafür danken, dass es von der
jüdisch-pfäffisch-marxistischen Pest
befreit hat.
Heil Hitler.
Blut und Tod allen Marxisten und
Pfaffen !«
Quelle: Fritz Gerlich, ―Wir fordern:
Eröffnung des Strafverfahrens durch die
Staatsanwaltschaft gegen von Schleicher,
Gürtner und Genossen,‖ Der gerade Weg -
Deutsche Zeitung für Wahrheit und Recht
(München, Juli 31, 1932), 1.
Kategorie Aktuelles, Allgemein,
Besprechungen, Evolutionskritik,
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Warum ich als
Naturwissen-schaftler
Christ bin?
7. November 2010
Aus einem Vortrag von Arthur Ernest
Wilder-Smith
Wien, vom 13.10.1990.
Sie dürfen nicht denken, dass ich meine,
dass man einen Menschen in das
Christentum hinein argumentieren kann.
Ich denke das nicht. Das Einzige, was man
tun kann, ist, die Schwierigkeiten, die
intellektuellen Schwierigkeiten und die
anderen Schwierigkeiten ausräumen, die
einen Menschen aufhalten können, Christ
zu werden. Ob er will oder nicht steht dann
offen. Viele Leute meinen, dass Sie wegen
den intellektuellen Schwierigkeiten nicht
Christ werden können. Ich sag Ihnen, ich
bin der festen Überzeugung, dass das nicht
der Fall ist. Wenn man ein bisschen tiefer
denkt, ein wenig unter die Oberfläche geht,
dann sind wenig Schwierigkeiten für die
meisten Menschen in der wirklichen
Wissenschaft. Die Schwierigkeiten liegen
bei den falschen Interpretationen der
Tatsachen. [...] Viele Leute meinen, dass
ich in diesem Irrtum stecke, dass ich die
Leute durch Argumente zu Christen
machen kann, das kann ich nicht. [...]
Viele Jahre später bin ich eingeladen
worden zu Professor Carl Heym in
Tübingen [...] dann habe ich ihn gefragt:
‗Herr Professor, sagen Sie mir, was ist die
effektivste Methode, Studenten und
Akademiker zu Christus zu bringen, nach
Ihrer Erfahrung?‘ Und wissen Sie, was der
alte Mann tat? Er überlegte als ob er betete.
Zwei, drei Minuten. Und dann guckt er
rauf zu mir und sagt: ‗Mit Wissen ist es
nicht getan. Das lebendige Zeugnis des
lebendigen Christus im Herzen, das ist die
effektivste Methode.‘
Lesen Sie weiter
Audio: Warum ich als Wissenschaftler
Christ bin?
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Was ist Naturalismus? &
Eine “neue” Form des
kämpferischen Atheismus?
7. November 2010
Aus einer Stellungnahme zur
Widerrufsauf-forderung der Brights von
Daniel von Wachter
Gerne weise ich hier darauf hin, daß die
Brights sich als Naturalisten, aber nicht
unbedingt als Atheisten verstehen. Ich
weise aber darauf hin, daß damit die
Brights ein selbstwidersprüchliches
Selbstverständnis haben. Unter
―Theismus‖ versteht man die Auffassung,
daß es einen Gott gibt, wobei unter ―Gott‖
die Auffassung verstanden wird, daß es
eine Person gibt, die körperlos, allmächtig,
allwissend, gut und ewig ist, den Schöpfer
des Universums. Unter ―Atheismus‖
versteht man die Auffassung, daß es keinen
Gott gibt. Unter ―Naturalismus‖ versteht
man die Auffassung, daß es nichts als den
Inhalt unseres Raum-Zeit-Systems gibt,
d.h. daß es nur Materielles gibt. Es gibt
demnach z.B. keine Geister, keine Seelen,
keine nichtmaterielle ―Energie‖, keine
platonischen Ideen und keinen Gott.
Dementsprechend schreiben die Brights
auch auf einer ihrer Seiten: ―Das Weltbild
eines Bright ist frei von übernatürlichen
und mystischen Elementen.‖ Der
Naturalismus ist also eine weitergehende
Auffassung als der Atheismus, der
Atheismus ist ein Teil des Naturalismus.
Wenn die Lehre der Brights ist, daß der
Naturalismus wahr sei, daß der Atheismus
aber nicht zur Lehre der Brights gehöre, ist
die Lehre der Brights
selbstwidersprüchlich. [...] Jedenfalls ist
Selbstwidersprüchlichkeit ein sicheres
Zeichen von Irrationalität (was zum
Anspruch, ―bright‖ zu sein, nicht so gut
paßt). Entweder Irrationalität in der Form
eines Denkfehlers oder Irrationalität in der
Form von Polemik oder Dogmatismus.
Aus der PREDIGT DES HEILIGEN
VATERS BENEDIKT XVI.
Petersplatz
Sonntag, 24. April 2005
Und erst wo Gott gesehen wird,
beginnt das Leben richtig. Erst wo wir dem
lebendigen Gott in Christus begegnen,
lernen wir, was Leben ist. Wir sind nicht
das zufällige und sinnlose Produkt der
Evolution. Jeder von uns ist Frucht eines
Gedankens Gottes. Jeder ist gewollt, jeder
ist geliebt, jeder ist gebraucht. Es gibt
nichts Schöneres, als vom Evangelium, von
Christus gefunden zu werden. Es gibt
nichts Schöneres, als ihn zu kennen und
anderen die Freundschaft mit ihm zu
schenken.
(Hervorhebungen hinzugefügt)
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Erkenntnis von Personsein
- Einige Überlegungen
zum Mysterium Person
6. November 2010

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Freue Dich!
6. November 2010

Es gibt
Personen, es gibt menschliche Personen,
die auch als solche erkennbar sind. Die
Person ist ein Urphänomen, das auf nichts
anderes zurückgeführt oder reduziert
werden kann.
Die Existenz der eigenen Person kann mit
absoluter Sicherheit erkannt werden.
Dieses sichere Wissen um das eigene
Personsein ist für das gesamte geistige
Leben des Menschen, für all sein Denken,
Handeln und Fühlen von höchster
Bedeutung, so dass selbst diejenigen, die
das eigene Personsein leugnen oder es für
unerkennbar halten, dieses stillschweigend
wieder voraussetzen, z. B. in der
Erkenntnis und auch in jedem anderen
menschlichen Akt, der wesenhaft auch
immer ein personaler Akt ist. Kein Mensch
könnte überdies »normal« leben oder zu
leben versuchen, als wenn er dies nicht
besäße, wenn er nicht ein einheitliches,
»überzeitliches«, gleichbleibendes,
einmaliges personal-geistiges Sein (ein
»Ich«) besitzen würde.
Allein aufgrund der sicheren
Selbsterkenntnis des Menschen, der sich
als menschliche Person erkennt, der
Mensch nicht etwas rein Materielles sein,
denn ein rein »materielles System« ist zu
keiner Erkenntnis, geschweige denn zur
Selbsterkenntnis, fähig. Würde Erkenntnis
etwas Materielles sein, wäre sie durch die
Materie determiniert – es könnte keine
absolut gewisse Erkenntnis geben, da
andere materielle Einflüsse zu anderen
»Erkenntnissen« führen würden. Da aber
gezeigt worden ist, dass es etwas gibt, das
in seinem »So-sein-müssen und Nicht-
anders-sein-können« erkannt werden kann,
muss die Erkenntnis etwas Geistiges und
nicht Materielles sein.
Ferner ist angedeutet worden, dass die
Liebe einer der tiefsten personalen Akte ist
– somit erlaubt auch die Liebe den tiefsten
Blick »in das« Mysterium Person.
zur Arbeit
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Was ist der zureichende
Grund für die
unverlierbare Würde des
Menschen’ ?
6. November 2010
Es ist oft von der Würde des Menschen die
Rede, in diesen Tagen war das 60zig
jährige Jubiläum des Verfassens und
Inkrafttretens des deutschen
Grundgesetzes, dessen erster und
wichtigster Artikel der folgende ist:
‘ Die Würde des
Menschen ist unantastbar. Sie zu achten
und zu schützen ist Verpflichtung aller
staatlichen Gewalt’ . (Artikel 1 Abs. 1)
Wenn wir jedoch die Frage nach dem
‘ Warum’ stellen, so können wir oft die
unterschiedlichsten Antworten und
Begründungen vernehmen. Ein positives
Gesetz, das nicht gegen irgendein
Naturrecht verstößt, und damit seinen
verbindlichen Rechtscharakter verlöre,
sollten wir auch dann befolgen, wenn wir
den Grund für das Bestehen des Gesetzes
nicht kennen oder verstehen. Jedoch
besteht dann in zunehmendem Maße die
Gefahr und sogar eine gewisse
Wahrscheinlichkeit, daß ein
entsprechendes Gesetz, über dessen
zureichenden Grund es in der Bevölkerung
keinen mehrheitsfähigen Konsens mehr
gibt, leicht durch den demokratischen Staat
geändert oder abgeschafft werden kann.
Die Frage unseres Aufsatzes ‘ Was ist der
zureichende Grund für die unverlierbare
Würde des Menschen’ ist wie u. a. aus
den obigen Andeutungen ersichtlich wird,
von großer Wichtigkeit und Aktualität.
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Da Gott Gott ist, ist Gott -
Eine kurzgefaßte
Verteidigung des
ontologischen Arguments
6. November 2010
In diesem Artikel wird argumentiert, daß
der ontologische Gottesbeweis
kein
„verfehlter Gottesbeweis― ist, der z.B. von
einer rein subjektiven Idee ausgeht,
sondern daß der ontologische Gottesbeweis
vom göttlichen Wesen als „Etwas, worüber
hinaus nichts Größeres gedacht werden
kann― (id quo maius nihil cogitari possit)
ausgeht und zeigen will, daß zum
objektiven und unerfindbaren Wesen
Gottes auch notwendig die wirkliche
Existenz Gottes gehört. Ferner wird vom
Autor ein Ontologismus, oder dergleichen,
konsequent abgelehnt. Es wird weiter
argumentiert, daß das objektive Wesen
Gottes in seiner Notwendigkeit durch den
Menschen erkannt werden kann. Da die
notwendige Existenz Gottes untrennbar
und notwendig zum Wesen Gottes gehört,
kann auch derjenige, der dies verstanden
hat, Gott nicht einmal als nicht seiend
denken, „es sei denn wegen eines Mangels
seitens des Verstehenden, der nicht
erkennt, was Gott ist.‖
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Erkenntnis des
Vollkommenen
6. November 2010
Raphael E. Bexten: [Rezension zu]:
Erkenntnis des Vollkommenen: Wege der
Vernunft zu Gott von JOSEF SEIFERT
ISBN: 978-3942605007
Gibt es eine
wichtigere
Frage, als die nach der Existenz Gottes?
Gibt es eine existenziellere Frage, als die
nach der Realität Gottes? Mit dieser Frage
ist auf das engste jedweder Sinn oder
Unsinn, jedwedes Glück oder Unglück des
Menschen verknüpft. Doch wie selten wird
diese Frage wirklich ernsthaft gestellt und
bedacht? –
»Liebe allein genügt«, dies ist, wie mir
scheint, eine gute Antwort auf die Frage
nach der Existenz Gottes – »Liebe allein
genügt« scheint mir, richtig verstanden,
auch eine gute Zusammenfassung von
Seiferts neuem Buch »Erkenntnis des
Vollkommenen - Wege der Vernunft zu
Gott« zu sein, das im Oktober (2010) im
noch jungen Lepanto Verlag erschienen ist.
Seiferts Buch zeichnet sich durch Kürze
und Tiefe aus, die es sowohl für den
überzeugten Atheisten, den ehrlich
Suchenden, den interessierten Gläubigen,
als auch den »Liebhaber der Weisheit«
interessant macht.
In Erkenntnis des Vollkommenen zeigt
Seifert acht Wege der Vernunft zu Gott auf
und liefert somit auch einen gelungenen
Überblick über verschiedene wichtige
Gottesbeweise bei gleichzeitiger
Verteidigung ihrer Gültigkeit. Seifert wagt
somit sowohl eine »Neuordnung« der
thomasischen »quinque viae«, als auch
eine diese vertiefende personalistische
»Neuinterpretation«. Seifert zeigt also die
personalistischen Aspekte der
verschiedenen bekannten
Kontingenzbeweise auf und ergänzt diese
»durch zwei spezifisch personalistische
weitere ›Wege‹ der Gotteserkenntnis aus
der Welt«. (Seifert 2010, S.27) Für diese
beiden weiteren Wege der
Gotteserkenntnis aus der Welt nimmt
Seifert zum einen »[d]ie Wirklichkeit und
Geistigkeit der menschlichen Seele als
Grundlage eines personalistischen kausal-
teleologischen Gottesbeweises« zum
Ausgangspunkt, hierbei liefert er auch eine
kurzgefasste, m. E. gelungene,
Verteidigung der verschieden Beweise für
die Existenz der menschlichen Geistseele,
(Vgl. Seifert 2010, S.55ff.) und zum
anderen die Liebe des Menschen zu
anderen Personen zum Ausgangspunkt.
Den krönenden Abschluss findet das Buch
in der Darstellung und kurzgefassten
Verteidigung des ontologischen
Argumentes, – das »als vollkommenster
und für alle anderen vorausgesetzter
›achter Weg‹ philosophischer
Gotteserkenntnis« (Seifert 2010, S. 181ff.)
aufgefasst werden darf.
Ist die Frage nach Gott überhaupt
wissenschaftlich?
Wenn das Sein in seinem Sosein prinzipiell
erkennbar ist, wovon die Philosophia
perennis einsichtigerweise ausgeht, so ist
es genuine Aufgabe der Philosophie als
Wissenschaft nach dem supremen Sein,
nach Gott zu fragen, wie dies schon
Aristoteles in seiner Metaphysik getan hat.
Dies ist gerade heutzutage wichtig, da
mehr und mehr die Einsicht als höchste
»Erkenntnismethode« negiert wird und an
ihre Stelle die Grundmethode der
Naturwissenschaften, die Induktion, also
das »vermutende« Schließen auf
bestimmte Proprietäten bzw.
Gegebenheiten von Seienden aufgrund
einer »repräsentativen Anzahl von
Realkontierungen« (diese beruhen auf der
Sinneserfahrung jeglicher Art) gesetzt
wird, die jedoch, da die Induktion ein
»vermutendes« Schließen ist, nie absolut
gewiss sein kann. Wenn das Ungewisse zur
gewissesten Erkenntnis erklärt wird, das
allein Wirkliche auf das sinnlich
Erfahrbare reduziert wird und dies als
Grundmaxime der modernen Wissenschaft
ausgegeben wird, so ist die Frage nach
Gott wahrhaft unwissenschaftlich. Seifert
beugt sich dieser vermeidlichen
»wissenschaftlichen« Grundmaxime nicht
und spricht deshalb auch
konsequentermaßen von dem, was es ist,
nämlich von Gottesbeweisen.
Sehr interessant ist der Gottesbeweis aus
der personalen Liebe. Dieser Gottesbeweis
kulminiert in der Erkenntnis, dass ein tiefes
Verständnis der personalen Akte des
Menschen, insbesondere des Aktes der
Liebe, als »tiefsten« personalen Akt, und
deren Hinordnung bzw. Ausrichtung auf
andere Personen genügt, um zu verstehen,
dass es Gott gibt.
Seiferts Buch scheint mir den »Atem«
jener Klarheit, Kürze und Tiefe zu
besitzen, die besonders dem Proslogion
Anselm von Canterburys und dem darin
enthaltenen Gottesbeweis zu eigen ist.
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