Professional Documents
Culture Documents
În plus, teoria dicteului automat, care este influenŃată de concepŃia lui Myers asupra
eului subliminal, întăreşte contradicŃia bretoniană prin însăşi raŃionalizarea iraŃionalului,
prin cultivarea raŃional-metodică a principiilor iraŃionalităŃii. În fapt, consecinŃele sunt
internalizate, căci luându-l pe Freud drept model involuntar de raŃionalitate şi pe Myers
un mediator ascuns (deliberat ascuns) al sondării lucide a iraŃionalului, Breton va
naturaliza ficŃiunile psihanalizei, operând simetric inversat faŃă de hermeneutica
reductivă freudiană. Dacă aceasta culturaliza natura, integrând pulsionalul, incoerenŃele
subiectului într-un discurs coerent, logic, doctrina suprarealistă va naturaliza constructele
teoretice ale psihanalizei, autentificând un simulacru (al scriiturii automate) prin altul /
altele. Spiritualismul, curentele teosofice ale sfârşitului secolului al XVIII-lea, care
exploatau teoriile magnetismului, doctrinele astrologice şi cele ermetice ale secolelor
anterioare vor constitui „târgul de vechituri al intelectului” (Starobinski, 1974, p.286) în
proiectul teoretico-filosofic elaborat de Breton.
Ritualizând hazardul şi convocând cunoaşterea la recuperarea arheologică a magiei
şi a ocultismului prin intermediere nervaliană, suprarealismul (re)produce prin poetica sa
discursul descentrat al iraŃionalului / al iregularului, discurs ce trăieşte la rândul său din
aspiraŃia şi din contradicŃia „de a trăi contradicŃia şi de a o aboli trăind-o” (idem, p.278).
În ciuda dorinŃei sale de a se afirma ca eliberatorul absolut al spiritului, Breton eşuează în
teoria libertăŃii căci dicteul automat nu va fi altceva decât o metodă ca oricare alta,
aplicată riguros pentru a ajunge la efect, abolind sensul plenar al libertăŃii. Însuşi autorul
acestei noi reŃete va recunoaşte că „istoria scrierii automate e aceea a unui eşec continuu”
(Le point du jour, 1934). Cu toate acestea, prin doctrina pe care a susŃinut-o cu asiduitate,
Breton a păstrat nostalgia libertăŃii în chiar mecanismele raŃionalismului, lucrând mereu
„la triumful unui monism deopotrivă magic şi materialist, în cadrul căruia energia
dorinŃei poate fi mobilizată în toate sensurile, iar transformarea psihică a raporturilor cu
celălalt (după Freud) şi transformarea materială a societăŃii (după Marx) pot fi întreprinse
în acelaşi elan, deopotrivă instinctiv şi raŃional – dincolo de orice obstacol dogmatic sau
metodologic” (Starobinski, p.280).
Utopia şi ideologia se contopesc în manifestele suprarealismului, iar autorul acestui
paradoxal construct teoretic va rezolva idealul revoluŃiei prin însăşi ideea de revoluŃie de
sine, internalizând criza şi triumful teoriei în afirmarea contradictorie, căci – după cum
observa Starobinski – „erezia, eterodoxia marchează suficient de bine sinteza, în mod
necesar instabilă, a sistemului şi a insubordonării” (p. 281). ÎnvăŃând de la maeştrii
revoltei moderniste, dar şi de la regii de carnaval ai dadaismului, Breton nu putea să nu
se contamineze de spiritul nesupunerii, actualizând însă în alt sens arta autonegaŃiei şi a
autoderiziunii practicate de Tzara: în sensul reconstrucŃiei, al optimistei renovări
doctrinare, al energetismului dialecticii. De aici, poate, şi noua formă de suveranitate pe
care o concretizează. Suveranul-teoretician sau teoreticianul suveran peste adâncul
inconştientului îşi reclădeşte suveranitatea în conlucrare cu doctrina şi cu literatura, prin
acestea şi în paralel cu acestea. Suveranitatea artei şi a artiştilor diferă de suveranitatea
regală, militară sau de cea religioasă tocmai pentru că îşi este autosuficientă, se
autogestionează prin jocul contradicŃiilor – în cazul bretonian, se autodizolvă şi se
autoconstruieşte în afirmarea necontenită a unei doctrine ce sintetizează / anulează orice
contradicŃie. În termenii lui Bataille, „arta exprimând angoasa nu este cu adevărat
Rodica ILIE - Literatura comparată, curs, anul III
separată de cea care exprimă bucuria” (2004, p.215). Astfel staza suprarealistă va avea
semnificaŃiile unei reînnodări vitalist-tumultoase cu tradiŃia, dar şi cu propria doctrină.
Desacralizând opera, Breton resacralizează cuvântul, precum şi teoria, mai mult, atacând
raŃiunea, o reinventează prin formula teroristă a doctrinei dicteului automat.
Prin opoziŃie cu acea concepŃie potrivit căreia poezia se naşte graŃie talentului
creatorului, suprarealiştii se folosesc de dicteul automat ca metodă de creaŃie şi ca reacŃie
la modul de scriitură modernist, bazat pe calculul conştient, programat, matematizat în
producerea imaginilor şi a efectelor poetice. „Constatăm că scriitura automată s-a ivit într-
o situaŃie de criză, de disperare. Pierzându-şi legitimitatea, arta şi poezia puteau ajunge cel
mult să fie asimilate publicităŃii”.(G. Sebbag, 1999, p. 57 ).
Suprarealismul pune în centrul doctrinei sale problema naşterii poeziei prin triumful
iraŃionalului, de aceea dicteul automat stă la baza teoriei suprarealiste despre imaginaŃie şi
este forma plenară de explorare a psihologiei profunzimilor. Iată cum defineşte mentorul
suprarealismului acest proiect prin care se urmărea reinventarea literaturii pe căile
„scriiturii mecanice”:
Rodica ILIE - Literatura comparată, curs, anul III
Născut din „prăbuşirea intelectului” (A. Breton) şi prin recurgerea la forŃele abisale,
iraŃionale, generatoare ale unei logici alogice, în care coabitează revelaŃia şi hazardul
obiectiv, dicteul automat dirijează astfel explorarea suprarealistă şi crearea noului limbaj
prin datele fragmentare, dezarticulate ale unei realităŃi halucinante, având coerenŃa sa
particulară, nesubordonată individual, ci desemnată ca atitudine cosmică, dincolo de
subiect. Dicteul automat este subsumat unui experimentalism epistemologic aflându-şi
rădăcinile în teoriile esoterismului magic, în doctrinele hermetice şi-n ocultism, infuzie de
iraŃionalism datorată „filiaŃiei” romantice şi inspiraŃiei din vizionarismul unui Rimbaud,
în aceeaşi măsură tributar esteticii surprizei (pentru care pleda Apollinaire) sau esteticii
visării (pentru care se pregătea Saint-Pol-Roux, prin acele „someilles” programate). Prin
dicteul automat se urmărea cucerirea limbajului universal, absolut, al eului primar
(elementar), trăind în ordinea suprapersonală, suprareală a inconştientului. În acest sens,
Georges Sebbag aprecia: „Textele automate retransmit stereofonic vocea singulară a unei
autobiografii imposibile şi puternica rumoare a unei mulŃimi de contribuŃii indirecte”
(idem, p. 58). Spectacolul individual se contopeşte în viziunea suprarealistă într-o
celebrare a lumii, în spectacolul universal, anonim al FiinŃei.
RenunŃarea suprarealismului la dicteul automat survine în urma tehnicizării
procedeului definit ca „automatism psihic pur”, convertit în metodă de creaŃie şi devenit
principiu al poeticii suprarealiste după ce se manifestase ca transă a scriiturii. Regulile
acestui joc liber sunt de fapt paradoxale în raport cu forma de producere a imaginilor,
aşadar unii dintre comilitonii lui Breton dezertează de la acest exerciŃiu, fără a-i nega
totuşi fundamentul filosofic care a dus la descoperirea şi aplicarea lui. Deşi a fost salutat
ca drumul care conduce la descoperirea miracolului, cheie a eliberării imaginaŃiei (H.
Lewis, 1988), dicteul automat ajunge să-şi genereze propriile limite, se converteşte în
poncif, căci regulile sale (de a nu modifica niciun cuvânt din ceea ce s-a înregistrat în
starea onirică, producătoare de imagini venite din straturile insondabilului) sunt
considerate excesive şi determină deziceri, abandonări de metodă, dezertări de la crezul
suprarealist (de ex. Louis Aragon, Philippe Soupault, Antonin Artaud). Imaginile onirice,
erotice, fantastice şi groteşti puteau fi experimentate şi pe alte căi decât prin această
metodă a automatismului scriptural, căci agonia inconştientului şi spectacolul
profunzimilor îşi epuizaseră deja prologul în afirmarea furioasă a vitalismului defulat şi
controlat dincolo de fulguraŃiile oferite de scriitura abisală ca posibilitate spectaculoasă de
revelare a imaginii.
Louis Aragon (1922) a arătat în mod simptomatic în ce constau rezervele faŃă de
practicarea mecanică a automatismului psihic ca exerciŃiu poetic. Chiar dacă implicit
afirmată, convingerea lui Aragon atestă că, fără un fundament, mecanismul psihic
înregistrat prin scriitura automată nu va putea dobândi valoare artistică. Dicteul automat
nu are o semnificaŃie literar-estetică în sine dacă el nu se integrează unei configuraŃii
spirituale determinate de acele valori umane generale care fac din literatură o formă de
existenŃă autentică, o formă de viaŃă. Aşa cum întrevede teoreticianul său, sensul dicteului
automat ar trebui să fie mai degrabă ontologic, decât literar-stilistic: „nu un mijloc de
expresie nou”, nici vreun mod mai facil de fabricare poetică, „nu o nouă metafizică a
poeziei” şi nici vreo estetică sau poetică de tip sistemic, „ci un mijloc de eliberare totală a
Rodica ILIE - Literatura comparată, curs, anul III
spiritului şi a tot ce i se aseamănă”. Mai mult decât atât, Aragon pare să completeze prin
distanŃare critico-ironică:
ales este toate acestea la un loc, un text compozit care se bazează pe regulile metaliterare
ale exemplului revelator, ale citării argumentative, ale anecdotei cu valoare de
exemplaritate, ale parodiei şi deconstrucŃiei anticanonice.
Contestarea gândirii pozitiviste, a reductivei logici pe care şi dadaismul o detesta se
traduce acum în alŃi termeni, nu diferiŃi de febra destructivă a lui Tzara, ci mai nuanŃaŃi,
forjaŃi în modulaŃiile argumentării din şi prin care Breton instituie un ritual. Dacă
mentorul dadaist făcea din anarhism o religie, ducând tensiunile iconoclaste la un
manierism al gestualităŃii manifestului, declinând retorica acestuia spre derizoriul
polemicii, golind-o de sens şi lipsind-o de Ńintă, ateleologicul nu-şi mai are loc în
proiectul suprarealist. Breton motivează sensul libertăŃii atât de râvnite, căutând să-i dea
substanŃă prin propunerea reală de soluŃii care „să-i garanteze omului o libertate
realizabilă pozitiv”. Delimitarea de nihilismul pur, gratuit al dadaismului, aduce în schimb
o altă faŃă a libertăŃii, exprimată nu doar spontan, ca refuz al oricărui sistem moral, estetic,
politic, ci ca discurs care impune un nou mit colectiv: libertatea în concepŃia psihanalizei,
a filosofiei marxiste a materialismului dialectic. Mentorul suprarealist practică metodic
acest exerciŃiu al corporeizării libertăŃii în nişte doctrine, în sisteme atât de repudiate de
un Tzara, de exemplu. Expresia formală, sistemică a libertăŃii este rodul activităŃii sale
teoretice care încă din primul manifest traduce eclectismul Amestecul filosofiilor
romantice cu apelul la psihanaliza freudiană vor face dovada acestui efort de legitimare şi
de afirmare a noului discurs despre libertate. Căutarea „experimentală, ştiinŃifică” ce
întreŃine efortul legitimator al manifestului suprarealist este înŃeleasă de Mario de Micheli
ca o activitate de compensaŃie culturală ce „opune anarhismului pur [al dadaismului] un
sistem de cunoaştere” (p. 159). Iată cum se dezvoltă acest sistem, dincolo de furia
dadaistă, uitând parcă de oroarea antiacademismului şi a antidogmatismului exprimată
vehement de Tzara:
„Trăim încă sub domnia logicii, iată, bineînŃeles, unde voiam să ajung. Dar
procedeele logice, în zilele noastre, nu se mai aplică decât la rezolvarea unor probleme de
interes secundar. RaŃionalismul absolut care rămâne la modă nu permite să luăm în
consideraŃie decât fapte ce se referă strict la experienŃa noastră. Dimpotrivă adevăratele
scopuri ne scapă. De prisos să adăugăm că experienŃa însăşi s-a pomenit închisă între
limite stabilite. Ea se învârte într-o cuşcă din care ne vine tot mai greu s-o scoatem. Şi se
sprijină, şi ea, pe utilitatea imediată şi este supravegheată de bunul simŃ. Sub culoarea
libertăŃii, sub pretextul progresului am ajuns să gonim din spirit tot ceea ce poate fi taxat,
pe drept sau pe nedrept, drept superstiŃie, drept himeră; am ajuns să proscriem orice
modalitate de căutare a adevărului care nu e conformă cu aceea în uz. (...)
Dacă adâncimile spiritului nostru închid forŃe stranii în stare să le sporească pe cele
de la suprafaŃă, sau să lupte în mod victorios împotriva lor avem tot interesul să le
captăm, să le captăm mai întâi, pentru a le supune ulterior, dacă acest lucru ne pare
necesar controlului raŃiunii noastre”.
critic şi prin deliranta forŃă a teoretizării. Programul său devine doctrină, sistem filosofic,
iar utopia se converteşte în ideologie.
„Avangardă militantă şi conştientă de rolul istoric pe care trebuie să-l joace”,
suprarealismul s-a dovedit a fi încă din anul publicării primului manifest „un dirijism”, o
nouă formă de dogmatism care, crezând că deŃine adevărul, a încercat să-l promoveze prin
reŃete, jocuri, metode, ritualizând iregularul prin practica imperativă a scriiturii automate.
Reinventându-şi mereu o tradiŃie, revendicându-şi în permanenŃă strămoşi ai aventurii
spiritului liber, suprarealismul nu a făcut decât să se normalizeze / să se normativizeze în
peisajul iconoclastiei avangardiste, astfel încât „destinul lui va fi locul comun,
conformismul anticonformismului” (Compagnon, p.99), înscriindu-se invariabil în
destinul generic al oricărei mişcări de avangardă.
ReferinŃe: