Las 401 deidades del panteon yoruba.

Oloddumare.- El Supremo Creador.

Oddúa u Oddudúa.- El Rey de los Muertos. Participó junto a Oloddumare de la Creación del Mundo. Su adoración es básica
en el territorio Nigeriano. En Cuba, se le respeta de manera especial y se le toma como un Orisha de mayor embergadura.

Elegguá o Elegbá.- Deidad responsabilizada de los avatares del destino. Su color es el rojo y negro.

Eshu o Exu.- El lado misterioso de Elegguá. Su color es el blanco y negro.

Oggún.- Dueño de todos los metales y responsable del trabajo cotidiano. Quien facilita los medios para alimentarnos. Es un
orisha que sirve de apoyo a todos los Oshas Básicos.

Oshosi.- Deidad Justiciera. Vive en el monte y generalmente se le invoca en las copas de los árboles. Es el cazador por
excelencia. Nos trae la justicia a nuestras vidas y hace que salgamos bien de las operaciones quirúrgicas. Con él
vive Ogdé su compañero inseparable.

Ozun.- El Vigía o Bastón de Obbatalá. Otros consideran que es el bastón de Orula o de Oddúa.

Obbatalá.- Embajador Supremo entre Oloddumare y los humanos. Siempre trae la paz ante las discrepancias. Su trono se
encuentra en las cimas de todas las montañas. Representa el elemento tierra y su color es el blanco puro.

Oke.- La Montaña. Trono de Obbatalá.

Oggán, Ogbón y Ogboni.- Los Guardianes de Obbatalá y de los secretos místicos de la tradición.

Enú Ayé.- Potestad que acompaña a Obbatalá.

Oyá o Yansá.- Dueña de los Fuertes Vientos y de la Centella. Justiciera y leal protectora de los hijos de Shangó. Su
espiritualidad se puede invocar en los Mercados. Es la que desarrolla el comercio. De Ella depende la evolución de nuestras
finanzas. Generalmente, se le asocia como la Portera de los Cementerios. Representa el elemento aire y su color es el café
oscuro.

Ayaó.- Funge cómo la Secretaria de Oyá. Algunos creen y consideran que es su esclava más fiel.

Oshún o Oxún.- Deidad encargada de trasmitir el amor entre los humanos. Dueña del oro y de las evoluciones financieras.
Protectora de todas las mujeres. Su espiritualidad se le puede invocar en los ríos. Representa el elemento agua y su color es
el amarillo.

Ayé o Ajé Shaluga.- El Tesorero de los Orishas. Es el encargado de mantener protegida las riquezas del Planeta. Algunos
dicen que es macho y otros que es hembra, además, creen que no tiene brazos.

Igbá Omí.- Es orisha menor y es el guardiero de todos los ríos. Es el Secreto de los Oloshas y se recibe en el bautizo en el río
anterior de la iniciación. Sólo lo poseen los Iworos o Iniciados. Tiene una gran potestad para vencer los conflictos con la
salud. Vive junto al ángel guardián del iniciado o en una vasija de barro con agua que permanece junto al Altar de los
Orishas.

Olokum.- Deidad de las profundidades marinas. La que tenemos los Oloshas es hembra y lleva agua. La de los Babalawos es
macho y va seca y sellada. Fué Ferminita Gómez quién extendió su Culto por toda la isla. Ver en el Menú Principal link
FERMINA GÓMEZ OSHA BÍ.

Brommú y Brosiá.- Deidades emparentadas con Olokum y Oddúa. Representan el rocío y la lluvia.

Orishaoko.- Es la deidad de la labranza y de los frutos de la tierra. Se consagró a Olokum en matrimonio.

Inle y Agbata.- Espiritualidades relacionadas con Yemallá y Oshosi. Se les puede invocar en las desembocadura de los ríos.
Se reciben para recibir salud para quién lo necesite. Inle Ayayá está considerado como un gran guerrero y cazador. Orula lo
respeta y quiere mucho ya que dependió de él de sus súbditos su salvación en un momento que estuvo perdido en el
desierto.

Yemallá.- Deidad maternal. Representa la Madre Naturaleza. Dueña de todas las aguas oceánicas, que junto a Olokum cuidan
de las riquezas de las profundidades marinas. Representa el elemento agua y su color es el azúl en todas sus modalidades.
Shangó.- Representa el Fuego, el Trueno y el Rayo. Generalmente, se le puede invocar en las copas de las palmeras.
Guerrero que con altivez mantiene la justicia en los planos terrenales. No le gusta los engaños ni las traiciones y proporciona
sentencia radical cuando algún hombre maltrata física o moralmente a las mujeres. Rey de todas las Religiones y Misticismos
Africanos. Fué el primer Olúo (Babalawo) que existió en nuestra tradición, pero le entregó a Orula el poder de la adivinación a
través del Até (Tablero Sagrado). Representa el elemento fuego y su color es el rojo, pero se convina con el blanco que
aplaca su cólera.

Daddá y Agbañile.- Hermana de Shangó. Fué quién lo mantuvo a salvo de la maldición de Obbatalá, hasta que éste
comprendió su error. Es la Corona del Olosha y reafirma con los años la iniciación del Sacerdote que la recibe.

Oggué.- El Hechicero de Shangó. Fué quién lo salvó de la traición de sus súbditos y desde entonces vive junto a Shangó. Se
representa por dos cuernos.

Orula.- Profeta y Testigo de la Creación. Sumo Adivino de los Secretos del Oráculo de Ifá. Hijo de Obbatalá y Yembo. Es el
Orisha que guía a sus representantes o sacerdotes de ifá.

Beyis.- Pequeñas espiritualidades representadas por dos niños. No por pequeños dejan de ser tan queridos y poderosos.
Según la mitología, fueron los únicos que pudieron vencer a Olosí con sus travesuras.

Iddeú ó Addeú.- De la familia de los Beyis. Algunos creen que es una niña y otros que es un niño. Es el hijo(a) perdido(a)
fruto del amor entre Orula y Oshún.

Osain.- Deidad Dueño de todo lo intrínseco en la naturaleza. Curandero por excelencia. Conoce todos los misterios y poderes
de las plantas, palos y bichos del monte. Un día apareció en la tierra, por eso no tiene padre ni madre. Generalmente, se le
encuentra en las noches en los parajes solitarios. Cuando alguien le escucha identifica su plática como gangosa. Es el
Padrino de Shangó y siempre lo protegió en sus contiendas guerreristas. Su poder es amplio y es excelente protector de
quién lo posee.

Aggayú.- Es el mismo Volcán y convive con Oroiña (La Profundidad de la Tierra). Es uno de los tutores de Shangó.

Óba.- Hermana de Oyá, Oshún y Yemallá. Esposa de Shangó. Su color es el rosa. Y según versiones, se le puede invocar en
las orillas de los ríos, lagunas y en el interior de los cementerios. Cuida mucho de los que tienen padecimientos óseos.

Yewá.- Hermana de Oyá, Oshún, Yemallá y Óba. Se le consagra todo lo virgen. Es la hija predilecta de Oloddumare. Es la
Protectora de las Viudas y Solteronas.

Babaluayé o Asojano.- Rey de Dahomey. En Cuba muy adorado por los arará. Representa las epidemias terrenales y, por
ende, protege de las mismas. También es un orisha que proporciona mucha prosperidad económica para quién lo posee. Es
misterioso y justo. No le gusta el mal vivir de sus hijos y cuando se salen del camino, los vuelve a meter con pruebas
sugerentes. Siempre aparece acompañado de dos perros que lo cuidan y de su escobilla que utiliza para espantar las
moscas, portadoras de enfermedades.

Nanú.- Hermana de Babaluayé. Es de la familia de los ayanos.

Naná Burukú.- Dicen algunos que es un camino de Yembo. Es la Madre de los Arará. Es muy misteriosa y poderosa. Su
energía se invoca generalmente en las noches. Cuando logra dejarse ver, se manifiesta como una enorme serpiente.

Ikú.- Es la Muerte. En la tradición yorubá es masculino. Todos los orishas hicieron pacto ante Oloddumare para vencer a Ikú
en su misión de sacar a los hombres del plano terrenal. Cuando Ikú les gana a un creyente o iniciado, los Orishas vienen a
llorar esa pérdida, porque no pudieron cumplir con el acometido celestial.

Eggungún.- Las almas de los antepasados o ancestros.

Eggun.- Las almas de los desencarnados. Los espíritus.

Nacimiento de Oshé Melli, El porqué se cobra la consulta

Oshé abandonó el cielo para ir a la tierra sin decírselo a nadie. Él no hizo ninguna adivinación ni sacrificio. Nació de padres
envejecidos que habían perdido la esperanza de tener hijos. Nació con pelo gris sobre su cabeza y vivió hasta una edad
avanzada en la tierra, pero sólo después de retornar al cielo para realizar sacrificio.Mientras crecía, probo ser el terror entre
los de su edad. Sus padres murieron cuando aun era un niño y vivió por su propia cuenta. Él ni practico su vocación religiosa
ni ninguna profesión respetable. Era un luchador errante, pero no estaba viviendo una vida feliz. Escasamente ganaba para
alimentarse porque no hacia nada que fuera capaz de brindarle sustento.

Un día salió para su competencia de lucha que era la única profesión que conocía. Fue al palacio del rey Alará para retarlo en
una lucha. Él derroto al rey en la competencia pero no le dieron ninguna recompensa por su victoria. Entonces fue con el rey
Ijero donde también lo retó a una competencia e igualmente salió victorioso pero ninguna compensación le fue dada por el
logro. Fue donde el rey Owo y luego con el rey Ado, y así con todos los dieciséis reyes conocidos para ese momento en el
mundo, y en todos los derroto y no consiguió ninguna recompensa.

Después de sus luchas, regresó a casa con sus manos vacías y en el camino conoció a tres sacerdotes que lo detuvieron.
Ellos le dijeron después de una adivinación, que él estaba pasando hambre porque no estaba ejerciendo la profesión que se
suponía había venido a ejercer en la tierra, no obstante, le aseguraron que prosperaría al final de su carrera elegida como su
profesión, pero sólo después que realizara el sacrificio que le correspondía antes de venir a la tierra y que debía hacerlo en el
cielo. Él no tomó esto en serio, porque como iba a viajar al cielo. Mientras tanto su padre, que ya estaba en el cielo, estaba
muy preocupado por él y fue a visitar al ángel de la guarda de Oshé para pedirle que lo ayudara. Éste le dijo que Oshé era
muy belicoso, peleador, no escuchaba consejo y siempre hacia lo que le daba en gana, y por eso las cosas buenas del cielo,
los niños, paz, riquezas, morada, dinero, salud y prosperidad no lo querían visitar, por temor a que los destruyera, y todo por
no haber hecho el sacrificio que le tocaba antes de viajar a la tierra.

Como el padre sabía que Oshé debía hacer el ebbó en el cielo, fue para hablar con la mujer de Ikú, el rey de la muerte, y que
se llama enfermedad. Éste le explicó lo que le sucedía a su hijo y le pidió que lo visitara para así poder hablar con el
personalmente, la enfermedad aceptó.

Cuando la mujer de Ikú visita a Oshé, éste cae enfermo, entra en coma y a la media noche muere, sin que nadie lo supiera
porque siempre estaba solo. Una vez en el cielo, Oshé se encuentra con su padre y éste le explica lo sucedido y es cuando
Oshé decide hacer todos los ebboses que le correspondían. Luego de esto y por un camino especial en el cielo, regresó a la
tierra despertando en su cama. Desde ese entonces Oshé fue un buen personaje, pero a los tres años quiso retornar a las
luchas, no sin antes hacerle un gran sacrificio a su padre, a su ángel de la guarda y a Eshu. Dos días después de esto, partió
para el palacio de Alará y en el camino se encontró con un viejo, que no era otro que Eshu transformado, y le dijo que
aunque podía derrotar a sus oponentes, él debía simular caer en el piso tan pronto empezara la lucha y que vería los
resultados de los cuales no se arrepentiría.

Tan pronto empezó la lucha, Oshé se tiro al piso como le indico el anciano; entre tanto Eshu creo una gran conmoción, gallos
poniendo huevos, gallinas cantando como gallo, animales de la selva por la ciudad, truenos, lluvia, etc. El rey asustado le
pide a Oshé que se levante y aparece el anciano diciéndole al rey que Oshé no puede caer al piso y para que se incorporara
era necesario apaciguarlo con hombres, mujeres jóvenes, cabras, vacas, gallos, gallinas, bolsas de dinero, etc. El rey accedió
y todo volvió a la normalidad. Así lo hicieron con los dieciséis reyes, y de ésta manera Oshé llegó ser un hombre
extremadamente rico, pues al fin la prosperidad había llegado a su vida.

Éste incidente marco el comienzo de pagar con dinero por las adivinaciones, porque lanzar el instrumento de adivinación al
piso, significa las caídas que Oshé tuvo en manos de los reyes, y por el cual ellos pagaron las reparaciones.

También es el porqué, de cuando una persona tenga Oshé Melli en una consulta, se le debe decir que controle su genio, que
no demuestre su fuerza, de que no está haciendo lo que vino hacer en la tierra y que por eso no prospera, ya que éste es un
Odu de sacerdocio, es en la religión en donde encontrará rápidamente la prosperidad, de otra forma lo logrará sólo al final de
su vida.
 Los Dioses Orishas y su relación con los Santos Católicos

Los yorubas, para identificar a sus dioses orishas toman características particulares de los más conocidos santos
latinoamericanos, es así, que vamos a ver que muchos de ellos tienen una característica similar, como por ejemplo, santa
Bárbara, vestida de rojo y con espada en las imágenes católicas se identifica con el Dios Shangó, guerrero a quien se le
atribuye la fuerza.

Según la Santería, la vida de cada persona está supervisada por un Dios (orisha) que toma parte activa de su vida diaria. En
la Fiesta de su santo, la persona, la persona debe asistir a Misa y alas ceremonias de ese Orisha.

A continuación vamos a ver a los principales Dioses orishas y sus similares representaciones de santos católicos.

Dios Obatalá - Virgen de las Mercedes

Obatalá es el padre bondadoso de todos los orishas y de la humanidad, es el dueño de todas las cabezas y de todas las
mentes, es la fuente de todo lo puro, sabio, apacible y compasivo, no obstante, él tiene un aspecto guerrero a través del cual
impone justicia en el mundo. El blanco es el color más apropiado para Obatalá.

Diosa Oya - Santa Teresa

Es la soberana de los vientos, el remolino y las puertas del cementerio, ella gobierna a los egun o los Muertos, ella es una
guerrera feroz que cabalga a la guerra con Changó (comparte los relámpagos y el fuego con él)

Dios Changó - Santa Bárbara

El más popular de los Orishas, gobierna los relámpagos, los truenos, el fuego, los tambores y la danza; es un guerrero de
inteligencia o ingenio agudo, temperamento fuerte y la personificación de la virilidad, ama todos los placeres todos los
placeres del mundo: el baile, los cantos, la comida y en especial a las mujeres. Sus colores son el rojo y el blanco.

Dios Ogún - San Pedro

Es el dios del hierro, la guerra y las faenas. Él es el dueño de toda la tecnología, y como esta tecnología forma parte de su
naturaleza, es casi siempre utilizada primero en guerras. Ogun es el que limpia los caminos con su machete. Sus colores
son verde y negro.

Dios Oshosi - San Norberto

Es el tercer miembro del grupo de los Orishas conocido como guerreros, es el cazador y explorador; asume el papel de
traductor para Obatalá, con el cual tiene una relación muy estrecha. Sus colores son azul y amarillo.

Es el primero en todo. Por su gran importancia es el primero en ser llamado en todo acto religioso o en las fiestas; así como
el último en despedirse. Es el inicio y el fin de todos los caminos el nacimiento y la muerte. Vigía del día y la noche, del bien y
el mal. Es espía y mensajero de los dioses si él lo quiere, nada de lo que se ofrece llega a los Dioses. Dios de los desvíos y
las entradas. De los encuentros y despedidas salvador de las esquinas los parajes solitarios y de las casas vacías. Enreda y
desenreda los caminos de la vida. Es quien tiene las llaves del destino y abre o cierra la puerta a la desgracia o a la felicidad.
Es la personificación del azar y la muerte. Portero del monte y la sabana. Además cuida los caminos y cuenta a Oloddumare
quien se porta mal y no hace los debidos sacrificios y es quien protesta cuando los sacrificios no se hacen como es debido.

La figura de Elegguá se encuentra unida a la de Echu, quien es la encarnación de los problemas inherentes al hombre.

Esta dualidad se representa porque dentro de la concepción Yoruba ningún Orisha representa conceptos puros, todos
admiten contradicción. Echu no es el diablo aunque se encuentre ligado a todas las desgracias él vive en las calles oscuras,
en los parques solitarios, en el monte, y si llegara a entrar a la casa habría desgracia y tragedia. Elegguá y Echu se
constituyen en una relación inherente entre lo positivo y lo negativo. Para los Yoruba la casa representa el refugio perfecto.
Elegguá reside en la puerta, que marca la frontera entre dos mundos, el interno que representa la tranquilidad del hogar y el
externo que representa el peligro y la perversidad. Es íntimo amigo de Changó, Ochún y Oggún. Está en uno de los cuatro
puntos cardinales del tablero de Orula, y posee un gran poder adivinatorio. Conocedor de hechizos y talismanes, sus
amarres no se pueden romper nunca. Es gran médico. Junto con Oyá domina los cuatro vientos.

Color: Rojo y Negro (Juntos)

Día: Lunes y 3 de cada mes

Padres: Obbatalá y Yemú

Sincretismo: Anima Sola, San Antonio de Padua, San Benito Palermo, Santo Niño de Atocha.

Era el encargado de ser la cabeza de familia mientras su padre estuviese ausente, lo que lo afectó negativamente ya que
trataba a sus hermanos con despotismo y acosaba sexualmente a su madre.

Siendo el dueño del hierro, tiene una de las misiones más importantes dentro de la religión Yoruba, ser el ochoggún de todos
los Orishas, el encargado de darles de comer los animales cazados por Ochosi. En efecto, con el cuchillo de Oggún se
sacrifican todos los animales de cuatro patas, por lo que esta herramienta ha pasado a ser la representación más importante
de Oggún. La sangre que llena la sopera de otros Orishas primero pasa por Oggún. Su misión es la de guerrear por todos
nosotros, tanto en la religión como en la vida terrena.

Oggún es brujo y al igual que Changó, lo demuestra en las guerras. El sonido del nombre de Oggún es un mantra, significa
guerra y destrucción pero, también medicina y espíritu de lo bueno y lo malo. Es un Orisha de la casa de los muertos y tiene
mucho que ver con ellos, ya que lidia con estos y le gusta la hechicería Vive en la tierra de Ochosi por mandato de Obbatalá,
al lado de la puerta para que no penetre nada malo.

Oggún Orisha mayor, es, al igual que Changó y Elegguá, violento y astuto. Es el rey dueño de los minerales, la montaña y las
herramientas, patrón de los herreros, mecánicos, ingenieros, químicos y de los soldados. Es Dios de los minerales, las
montañas.

Oggún es hermano de Changó y Elegguá procede de la ciudad de Ileshay. Una vez que el creyente ha recibido el cuchillo de
Oggún (Pinaldo), el caracol, y el cuchillo de Oggún, está autorizado para sacrificar los animales en las ceremonias.
Representa al recolector, al cazador solitario y andariego que vaga por el bosque y le conoce todos los secretos. Domina los
misterios del monte como un brujo, pero también simboliza al guerrero comedor de carne, brusco, bárbaro y bestial, que va
evolucionando hacia el agricultor sedentario comedor de animales domésticos, viandas y frutos. Su proyección es la de un
espíritu bueno y malo que provoca la guerra y la destrucción, pero que también ampara la medicina. En regla de Ocha habla
en el diloggun habla por Oggundá (letra mayor). Está considerado una de las personificaciones más antiguas de los Yoruba.

Color: Negro y verde y a veces morado.

Día: Martes, Miércoles y los días 4 de cada mes

Padres: Obbatalá y Yemayá Yemmú

Sincretismo: San Pablo, San Pedro, San Juan Bautista, San Jorge, San Miguel Arcángel.
Orisha mayor, protector de los que tienen problemas con la justicia, el mejor de los cazadores, adivino, guerrero, pescador,
mago, brujo y hechicero. A pesar de esto, Oloddumare solo le permitió usar sus artes de hechicero para el bien. En sus
ceremonias se quema pólvora. Tiene que ver directamente con los mayomberos.

Otra de las obligaciones de Ochosi es ser el encargado de cazar para que Olofi y Obbatalá coman. Con Ochosi se hacen Ebbó
para salir bien de las operaciones, pues tiene con Inle y Abbata, una relación muy estrecha con los médicos en Ocha. Ochosi
vive en las cárceles y protege a las personas que tienen problemas con la justicia. Él junto con Obbatalá hace el rito Yoruba
de la justicia. Las ceremonias se hacen al aire libre, preferiblemente en el monte, ya que él vive dentro de este y no le gusta
estar encerrado. A Ochosi es mejor trabajarle en la mañana cuando sale de cacería.

Es un error pensar que al recibirlo se podrá burlar a la justicia. Quienes creen que pueden actuar impunemente bajo su
protección ignoran que así como es capaz de librar de la cárcel a quien no la merece, del mismo modo mete en ella al que es
culpable. Ochosi viste como Elegguá y Oggún pues es un guerrero.

Color:Lila o Azul con Amarillo

Día: Lunes, martes, miércoles y los días 4 de cada mes

Padres: Obbatalá y Yemayá

Sincretismo: San Humberto, San Norberto

Rezos

OCHOSI OLUGA NO GBOGBO NA ODE ATI ORICHA CHECHE ODE MATA SI MI ATI GBOGBO OMO NILE FUNCI OKAN ONA
ATI KUELURE OFA DURO GBOGBO BURUKU KIWA NITOSI NI ODUKE BABA MI.

En sus etapas más antiguas Obbatalá Brumú aparece como un ser andrógino, padre madre, origen de todo lo que habita
sobre la tierra, apareciendo en etapas posteriores como una entidad masculina o femenina. Esta obra creadora se materializa
en asociación con Yemayá Olokum, soberana de los océanos.

Obbatalá es un Dios notable y respetado dentro de la religión Yoruba. En la jerarquía de los Orishas es quien sustenta la
mayor autoridad. Personifica la creación del hombre ordenada por Oloddumare. Obbatalá es el único que está enterado
acerca de cual es el camino que conduce a la morada de Oloddumare. Es dueño de nuestros sentimientos, de nuestros
sueños y nuestros pensamientos. Fue enviado por su padre, para hacer el bien y gobernar como rey el planeta. Es un Orisha
humilde y sabio. A pesar de ostentar tanto poder jamás se impone ni trata de destacar. Es muy callado, tranquilo y protector.
Su naturaleza encarna la razón y la justicia. La pureza y esplendor natural de su ser no puede ser descrita con palabras ni
cantos, Al hacerse presente, llena de paz gozo y de una alegría profunda y serena el corazón del creyente. Es misericordioso
y amante de la armonía y la paz, ordena la buena conducta y es el único capaz de tranquilizar a sus hijos sirviendo de
intermediario e imponiendo mesura cuando hay guerra de santo. Tiene autoridad sobre todos los Orishas, quienes lo acatan
y respetan.

Es el único Orisha que habla en todos los signos del diloggun, en todos los oddún, desde el 1 hasta el 16, sin importar el
santo que tenga hecho el iguaro. Este Orisha siempre tiene que estar recostado para que la paz reine en su vida y en su casa.

Es también el dios del hogar y a él se le pide cuando se quiere conseguir vivienda propia. No admite que nadie se desnude en
su presencia o se profieran palabras duras, obscenas o injuriosas exige respeto de todos. El castillo que le pertenece tiene
16 ventanas. Dueño de la plata y de todos los metales blancos, sus atributos deben ser confeccionados en esos metales. Es
el Orisha creador de la tierra y escultor del ser humano. Es la deidad pura por excelencia, dueño de todo lo blanco, de la
cabeza, de los pensamientos y de los sueños.

Amante de la paz y la armonía. Rige la buena conducta y es capaz de aplacar a sus hijos Changó y Oggún Areré. Todos los
Orishas lo respetan. Todos los buscan como abogado. No admite que nadie se desnude en su presencia o se profieran frase
duras o injuriosas. Sus hijos deben ser muy respetuosos. Tiene 24 camino. El castillo que le pertenece tiene 16 ventanas y
sus sacerdotes se llaman Ochabí. Los hijos de Obbatalá no pueden comer cangrejo, judías ni tomar bebidas alcohólicas.
Color: Blanco

Día: Jueves, Domingo y los días 8, 16 y 24 de cada mes. 24 de Septiembre

Padres: Olofi y Oloddumare

Sincretismo:Virgen de las Mercedes, Jesús crucificado, San José obrero, Sta. Eduvigis, San Alejo, Nazareno, Sta. Lucía.

Rezos

ORICHANLÁ OKERIN ATI ABINRINI LAIYÉ ELEDA NI GBOGBO NA DARADARA ART BURUKI OBA ATI AYABA AFIN OGA NI
NA TALA ATI GBOGBO NA CHECHE BABA ALAI YE ALABO MI AT MI GBOGBONA EJUN DARADARA, BABA WA AFIN
ALANO KEKUA BADAMI ODUKUE.

Centella, viento y Tempestad son tres dominios de Oyá Yansa. Vive en la puerta del cementerio y tiene poder sobre los Eggún
o espíritu de los difuntos.

Cuando está en calma es una mujer campesina, hacendosa, cariñosa, dulce y preocupada. Pero cuando está furiosa y
desenfrenada es terrible, pues tiene los atributos de guerra de Oggún y Changó. Cuando esto sucede es falsa y mentirosa. Se
llena de maldad y como el huracán y el tornado, se convierte en un torbellino de furia, más aún si lo que provoca su furia son
los celos.

Como los temporales y tempestades Oyá tiende a ser violenta e impetuosa. Es la Diosa del Níger. Las tallas en madera que la
representan muestran una diosa de nueve cabezas, alusivas a las nueve desembocaduras del Níger. Es también dueña y
diosa del cementerio y sus mercados. Oyá representa uno de los cinco elementos más importantes de la existencia del ser
humano. La atmósfera, el aire que respiramos (Afefe). Es una de las primeras asistentes (Feisita) de Olofi. Cuando algo
ocurre o cuando alguien nace o muere es la primera en enterarse, comunicándoselo de inmediato al Orisha por medio del
Viento. Siendo así el viento (Alefí) su mensajero. Por esto a Oyá se le hacen rogativas por la salud de los enfermos.

Así mismo por ser Oyá la muerte en persona, en las ceremonias de muerto se le solicita a una de sus hijas que baile el
tambor.

Día: Viernes y Domingo

Padres: Yemayá Yembó

Saludo: sus hijos apoyan el cuerpo en el suelo de medio lado, alternando el codo y lado izquierdo y derecho y dicen: JEKUA
JEI YANSÁ OYABI IKÚ (Oyá que parió, Oyá que castiga).

Sincretismo: Virgen de la Candelaria.

Rezos

OYÁ YEGBE, IYA ME SA O YÓ ORUN AFEFÉ ICÚ LELE BI OKE AYABA GBOGBO OYÁ OBINRIN OGA MI ANÓ GBOGBO EGUN
ORICHA NI ABAYA OYU EWA OYÁNSAN OYERI GEKUA IYA MI OBINRIN NI KIUKO LE FUN O LU GBA NI OLOFI NI TO SI WA
OYÁ BA NIKUA ODUKUE.

Ochún es la diosa del amor y también la patrona de los amores ilícitos. Por cualquier problema de amor los creyentes
vienen a ella en busca de ayuda. Protege así mismo en los embarazos deficientes y/o dificultosos y toda el área abdominal en
general.

Su aspecto es el de una mulata hermosa y simpática, de pelo liso y suave, buena bailarina, fiestera y eternamente alegre Con
el persistente tintineo de sus pulseras y campanillas. Es capaz tanto de resolver como provocar riñas entre Orishas y
hombres.

Eternamente enamorada de Changó. Orisha del río de su mismo nombre, su principal adoración es en Oshogbo y Ekití.
Dueña, de la femineidad y del río. Es el símbolo de la coquetería, la gracia y la sexualidad femeninas. Mujer de Changó e
íntima amiga de Elegguá que la protege. Siempre acompaña a Yemayá. Vive en el río y asiste a las gestantes y parturientas.
Se le representa como a una mulata bella, simpática, buena bailadora, fiestera y eternamente alegre, con el persistente
tintineo de sus campanillas. Es capaz de provocar, riñas entre Orishas y los hombres.
Color: Amarillo

Día: Sábado

Padres: Olofi y Mboyá Colé Criada por Yemayá

Sincretismo: Virgen de la Caridad del Cobre.

Rezos

OCHÚN YEYÉ NO GBOGBO, IBÚ LAYÉ, NIBÚ GBOBO OM ORICHA LEUWE NI TOSI GBO. OBUKAN NI OMI DIDUM NITOSI ONI
ALAFIATI AYÓ OMIBIRÍ KUE LU RE CHE WIWOTE RE MA RU ACHÓ GELE NITOSI GO AYABA EWA KUELÉ RE RERI ATI AYO
SUGBOBE OÍ CHO NITORITI: KO MOU NOGBATÍ WA EBIMÚ OBIRÍN IKÚ IKÓ I OLOFÍN ADUKÉ.

Yemayá, dueña y señora del agua y reina del mar, fuente esencial de vida. Orisha mayor principio materno Universal.
Considerada como madre de todos los Orishas. También se le conoce Olokum, Yembó y Yemmú. Olokum es fundamento de
Yemayá, el más grande de sus caminos, es el Orisha de la procreación.

A Yemayá Iyá Moayé, madre del mundo, se le atribuye la creación de Ifé-Ifé, ciudad sagrada de los Yorubas. Sus fiestas duran
varios días. Los cantos entonados y las danzas en su honor son los más hermosos del panteón Yoruba. Se dice que el santo
nació del mar. La tierra que conocemos se transportó sobre un caracol y también el caracol informó a las criaturas sobre las
tareas que debían realizar.

Existen figuras talladas en madera que la representan como una hermosa mujer embarazada, llena de vida, con senos muy
grandes. Esta imagen además simboliza la fecundidad que le permitió ser madre de todos los Orishas. Yemayá es una mujer
bella, de mediana estatura, negra como el carbón, con el cabello completamente rizado. Madre admirable, valiente imponente,
bruja temible, pero amorosa, humana y complaciente. Atenta y obsequiosa. Es justa como Obbatalá reina soberana de un
gobierno matriarcal.

Es comprensiva, inteligente y amorosa con sus hijos y es también una abuela consentidora de los que le deja Ochún a su
cuidado. Los Ibeyis, hijos de Changó y Ochún y Oché Adeu Hijo de Ochún y Orula. Es Orisha de la creatividad y de la
naturaleza. Del mar nacen los caracoles y es por esto que dentro de la religión está junto con sus hijos los verdaderos
caracoleros.

Es bondadosa y noble con sus hijos, a quienes tiene gran paciencia. Pero cuando se enoja no la calma nada, cuando esto
sucede provoca calamidades a la persona que la ofende.

Fue mujer de Babalú Ayé, de Agayú, de Orula y de Oggún. Le gusta cazar, cortar hierba y manejar el machete. Es indomable y
astuta. Sus castigos son duros y su cólera es terrible, pero justiciera. Quien la tenga asentada no debe pronunciar su nombre
sin antes tocar la tierra con las yemas de los dedos y besar en ellos la huella del polvo. Todos los Orishas nacen de Yemayá y
por tanto participan en la ceremonia del río, donde vive también Ochún.

Número: 7

Días: Sábado

Sincretismo: Virgen de Regla.

Rezos
YEMAYÁ OKERE OKÚN OLOMI KARAGBO OSA YA BIO LEWU EYINTEGBE AWA SI LEKÚ YEMAYÁ OBINÍ KU WA YO
KUEANA O KUN IYA SA ORI ERE EGBA MIÓ O.

Rey de Oyó. Changó poseía tal perfección física que llegó a representar la belleza viril. Estuvo investido desde su nacimiento
con la capacidad de adivinación. Su nombre en Yoruba es guerra, problemas o soluciones, todo en bien y en mal.

Dentro de la religión Yoruba es el santo más popular, el rey de la fertilidad, adinerado, bailador, adivino, irritable, valiente,
sabio, jocoso, músico y yerbatero experto. Sobresale en todo lo que maneja, por esto en sus rezos siempre se pronuncia
"Changó olu coso boguo allalu coso" que significa Changó es uno solo en todas partes, porque en la misma forma en que
gobernó en Cosó lo hizo en todas partes.

Con Changó nació el trueno, la adivinación, la corona y la guerra. Habiendo llegado a la tierra envuelto en una bola de fuego,
con un hacha en la cabeza, en medio de un tremendo ruido y de improviso, se le llama Dios del Trueno y el Invasor de la
Tierra.

Changó es dios del Fuego, del rayo y del trueno (que es su voz), la guerra, de los tambores ilu-batá, del baile, la música y la
belleza varonil. Patrón de los guerreros, y de las tempestades. Su esclavo es Deu, su padrino Ozaín, quien le dio el secreto de
las hierbas y como era peleador y no tenía armas, le preparó un Aché con un Güiro, que al sonarlo con los dedos y levárselo
a la boca, escupía candela para vencer a sus enemigos.

Representa el mayor número de virtudes e imperfecciones humanas, es trabajador, buen compañero, fanfarrón, orgulloso,
valeroso, altanero, aguerrido, fullero, tahúr, bondadoso, místico, incorruptible, notable Etc. Pero también es mentiroso
mujeriego, pendenciero, jactancioso y jugador. En Ocasiones es representado por un soldado a caballo, el Erinlo.

Lo cuidó Obañeñe, Dadá o también pudo haber sido Yemayá Konlá. Para algunos informantes, sus hermanos mayores son
Dadá, Agayú Solá o Babalú Ayé y otros los mencionan como sus medios hermanos. Su mensajero es Bamboché, Bambochen
o Bamboyán.

Es buen padre mientras el hijo sea obediente, pero no lo admite ni cobarde ni homosexual. Sus amantes son innumerables,
aunque sus mujeres propias son Oyá, Obbá Yurú y Ochún. Respeta mucho a los Eggun. Changó tiene tres mensajeros que
son Araúa (el trueno), Mana-Mana (el rayo), y Birí Aimeyé (la oscuridad). Recibe el nombre de Eletimo, que significa
"propietario del conocimiento y el Ojo Brillante" Combate desde la copa del árbol jagüey macho y desde él, salvó a Oddúa
con su cetro, cuando sus enemigos lo perseguían.

Con los palos moruros y puesta del sol, preparó el secreto de Ozún. Conoce el remedio para curar la lepra, ya que con la
ayuda de Ozaín, salvó a su hermano Babalú Ayé cuando este se enfermó, y se le identifica como un leopardo o un tigre que
se lava con la sangre del carnero. El nombre brujo de Changó es Lakín Shekún y dicen que con su aliento mata o salva.

El yunque que lleva Obbá entre sus herramientas y que está hecho de madera de ácana, se lo regaló Changó como presente
de bodas y dicen los Yorubas, que lo hizo el mismo día que labró su cetro.

En el caracol 12 prohibe fumar, pues fue aquí donde cocinó los ñames con el aire que le sale por la nariz, y se le pone un
collar blanco con rojo, con cuatro caracoles y cuatro glorias azules. Para este Orisha no hay camino cerrado. Vive en los
árboles que tienen curujey encima. Él y Elegguá hablan al amanecer.

Color: rojo y blanco

Día: Viernes, Domingo y 6 de cada mes

Padres: Se le atribuye a Obbatalá, Agayú y Oloddumare. Su madre Yemayá criado por Dadá. Sus hijos son los Ibeyis (con
Ochún)
Sincretismo: Sta. Bárbara

Rezos

BABA MI CHANGÓ IKAWO ILE MI FUMI ALAYA TITANCHANI NITOSI KI KIGBAMU MI ORO NIGBATI WA IBINU KI KIGBE NI NA
ORUN ATI GBOGBO OMO NIJIN GBOGBOWI KUELE KUOKUO NITOSI DILOWO IKAWO ILE MI IWO BAGBE. BABA MI KI
AWANAKUE NI OKAN NITOSI KUNLE NI RE ELESE ATI WI CHANGÓ ALANU OBA LAYO NI NA ILE OGBEO MI ADUKUE.

Orisha mayor, se representa como un señor de edad madura, sabio benefactor de quienes lo rodean. Es el dios de la
adivinación. Principal consejero y bienhechor de la humanidad.

Orula u Orunmilá, nació después que Oggún cometiera el atropello en la persona de su madre. Orula es el único Orisha que
posee los secretos adivinatorios de Ifá. Es considerado como el médico de las almas por excelencia. Dueño de los cuatro
vientos que representan el tiempo y los cuatro puntos cardinales. Es con gran severidad que impone su mandato y quien no
acate sus consejos, sea Hombre u Orisha, se expone a ser víctima de sus castigos inducidos por Echu. Fue Changó quien,
con la autorización de Olofi, le proporcionó a Orula el até (tablero de adivinar) y el dominio de los secretos de adivinar.

Es el revelador del futuro y personifica la sabiduría y a la posibilidad de influir sobre el destino. Es además el dueño de
poseedor del secreto de Ifá, Oráculo Supremo y del Ekuele, mediante el cual se comunica, Inclusive tratar de mediar en la
adversidad.

No se asienta en la cabeza y solo se comunica a través de sus oráculos con el Ekuele y dos manos de cocos pequeños. Orula
no tiene bailes específicos ya que no se monta, pero se ejecutan bailes en su honor, los cuales no tienen características
distintivas. Orula es el adivino por excelencia, este es su verdadero rol dentro de la religión no tiene otra misión sino la de
interpretar el deseo y los mensajes de otros Orishas y los únicos traductores de Orula son los Babalawos.

Su poder es tan grande dentro de la religión que cuando reclama a alguien para ser su hijo o mensajero, el elegido tendrá que
abandonar el culto a cualquier otro Orisha para dedicarse a él. El primer paso es recibir la mano de Orula (Abo Faca) a la cual
tienen acceso solo los elegidos. Las mujeres tienen acceso a Orula por medio de una ceremonia similar (Ico Fa) en la cual
también reciben la mano de Orula, pero no pueden continuar en línea ascendente, ya que este es el nivel más elevado que
pueden alcanzar las mujeres con relación a Ifá. Las así iniciadas se les conoce como apetebí y se las considera esposas de la
deidad y copartícipes de algunos de sus secretos. La apetebí Ideal es la hija de Ochún, y el pleno acceso a todos los secretos
de Ifá solo lo tienen algunos hombres rigurosamente escogidos. Ninguna mujer, así como tampoco ningún hombre con
indefiniciones sexuales puede ser Babalawo. A Orula solo lo atienden dentro de la religión Yoruba, los Babalawos, pero se le
pueden hacer banquetes y rezos.

Color: Verde y Amarillo

Día: Domingo.

Sincretismo: San Francisco de Asís.

Rezos

ORUNLA IRAN LOWO KUELÚ RE TITANCHANI NITON LE RI NA KI ORE EYENI OMO TIWÁ ILE NI TOBÍ NI GBOGBONI LAIYE
ODIKIU AIKI BABA WA.
 Patakies

Historia de Orula

En mitad de la selva imaginaria de la tierra de los orishas, vivían Ochún, Oggún, Changó y Orula. Ochun, tan sensual, bella y
erótica como liviana, vivía maritalmente con Chango, pero esto no le impedía flirtear con Oggún y con cualquier caminante
que se perdiera en ese monte lleno de sorpresas. Por ese entonces, Orula, baldado y en silla de ruedas, decidió registrarse
buscando saber hasta cuando duraría su desgracia. Se tiro el ékuele y le salió la letra Iroso Sa, que le recomendaba hacerse
ebbó a toda carrera. En este registro se le advertía también que tuviera mucho cuidado con el fuego, pues Chango se había
percata- do de las infidelidades de su mujer. Ochun, apenada porque Orula en su lecho de enfermo no podía salir a buscar las
cosas necesarias para hacer el ebbó, inmediatamente se las trajo. Orula le quedo muy agradecido. Un día de primavera,
mientras Ochun cocinaba una adié, la comida preferida de Orula, Chango acechaba para lograr su venganza. Seguro de
encontrar juntos a Ochun, Oggún y Orula, formo una gran tormenta y, con sus rayos implacables, le prendió fuego a la choza
de Orula. Oggún salió corriendo. Orula, del susto, volvió a caminar y logró alcanzar la espesura. Ochun, quien buscaba
orégano y albahaca para sazonar la adié al ver las llamas pensó en la invalidez del pobre Orula. A riesgo de su vida, penetro
en la casa para salvarlo. Al no encontrarlo allí, desesperada y casi ahogada por el humo, salió llorando. Cuando vio a Orula,
sano y salvó en un clarito del monte, se abrazó a él. Emocionados, ambos se juraron amistad eterna. Orula le dijo: ”Tu, que
fuiste la pecadora, te acordaste de mí en los momentos más difíciles. De ahora en delante, comerás conmigo. Haremos juntos
nuestra comida predilecta, la adié. Te nombro, además, mi apetebi. Juntos andaremos los caminos de los oddun y de los
hombres”. Iború, Iboya, Ibocheché...

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Porque Oshun quiere tanto a Yemaya?

Yemayá sentía un inmenso amor por su hermana Oshún, según nos muestra una leyenda en que Oshún, la bella entre las
bellas, era una reina muy rica que presumía de su espléndida figura, de sus joyas, de sus ricos vestidos y de su sedosa y
larga cabellera. Pasaba largas horas mirándose al espejo o viendo reflejado su rostro en las claras aguas del río que lleva su
nombre, mientras se peinaba y volvía a peinar los largos cabellos que eran su orgullo.

Su reino fue eje de sangrientas guerras de conquistas; a Oshún no le quedó más remedio que huir y abandonarlo todo. A
partir de ese momento, grande fue su pobreza y mayor aún los trabajos que pasó. De sus magníficos sólo le quedó uno que
de tanto lavarlo y volverlo a lavar en las aguas amarillas del río, tomó ese color; tuvo que vender sus joyas para poder comer;
y para colmo, del sufrimiento se le cayó el pelo. Oshún, la bella entre las bellas, se vio de golpe sola, pobre, esclava y en la
peor miseria.

Pero Oshún no estaba sola. Como todos los ríos desembocan en el mar y en su fondo vive la hermana mayor de Oshún,
Yemayá, la dueña de todas las riquezas del mundo y la persona que más amaba a Oshún sobre la tierra, hasta ella llegaron
las lágrimas y quejas de su hermana, arrastradas por el río. Rauda partió Yemayá a tratar de remediar la situación y cuál no
sería su sorpresa al encontrar a su querida hermana destruida material y espiritualmente.

“No llores más, Oshún. Tus lágrimas se me clavan en el corazón. Reina fuiste y reina volverás a ser por la gracia de Olofi. De
hoy en lo adelante, te pertenecerá todo el oro que se encuentra en las entrañas de la tierra; todos los corales que hay en el
fondo del mar serán tuyos para que te adornes con ellos; no volverás a trabajar como las esclavas sino que te sentarás en un
trono dorado y te echarás fresco, como corresponde a las reinas, con un abanico de pavo real, animal que es mío, pero que
pasará a ser tuyo desde el día de hoy. Y para que no te atormentes más, mira: ves mi cabellera? Recuerdas que ella era mi
orgullo, lo mismo que la tuya era para ti? Aquí la tienes. Hazte una peluca con ella para que nadie te vea en ese estado y
puedas esperar dignamente hasta que el pelo te crezca”.

Así le dijo Yemayá a su querida hermana Oshún, mientras, que con lágrimas en los ojos, se cortaba, en sacrificio, su
frondosa cabellera. Desdde ese día Oshún defiende siempre a las hijas de Yemayá y Yemayá a las de Oshún. Esa es la causa
por la cual ni las hijas de Yemayá, ni las de Oshún deben cortarse mucho el pelo.
Maldicion de Oggun (Alaguadde)

Oggún el dueño del hierro, era un montuno irascible y solitario. Cuando los Orishas bajaron a la tierra fue él quien se
encargó, con su machete infatigable, de cortar los troncos y las malezas para abrirles paso. Vivía entonces en casa de sus
padres

Obbatalá y Yemú y junto a sus hermanos Ochosi, Ozún y Elegguá. Oggún estaba enamorado de su madre y varias veces
quiso violarla, lo que no consiguió gracias a la vigilancia de Elegguá. Oggún se las arregló para conseguir su
propósito, pero para su desgracia, Obbatalá lo sorprendió. Antes que este pudiera decir nada, Oggún gritó: “Yo mismo me
voy a maldecir.

Mientras el mundo sea mundo lo único que voy a hacer es trabajar para la Ocha”. Entonces se fue para el monte sin más
compañía que sus perros, se escondió de los hombres y ningún Orisha que no fuera su hermano Ochosi, consiguió verlo.
Trabajaba sin descanso, pero estaba muy amargado. Además de producir hierro, se dedicó a regar polvos por todas partes y
la tragedia comenzó a dominar el mundo. Fue entonces cuando Ochún se metió en el monte, lo trajo con su canto y
le hizo probar la miel de la vida. Oggún siguió trabajando, pero perdió la amargura, no volvió a hacer polvos y el mundo se
tranquilizó. Hay quienes dicen que cuando salió del monte, Ochún lo llevó hasta Olorum, quien lo amarró con una cadena
enorme, pero esto es un cuento ¿Qué cadena podía ser más fuerte que la miel de Ochún?

Donde Oggán vive con Obbatalá

Agayú era rey de la tierra de Ado Shaga y Changó era su subalterno. Muchos pueblos estaban sometidos a Agayú y en cada
estación del año, le rendían tributo enviándole un barco lleno de alimentos. Changó que ambicionaba la posición de Agayú
hechizó a Elegguá y seleccionó un grupo de hombres para que interceptaran el barco y robaran la vituallas. Al frente de la
banda puso a Oggán, guardián de Oddúa, quien se lo había regalado a Agayú, el cual a su vez lo nombró amo de llaves.
Pronto el pueblo de Ado Shaga empezó a pasar hambre y Agayú llamó a su lugarteniente para que le informara que ocurría
con los barcos de provisiones que no llegaban. Changó se hizo el tonto y no le respondió. Agayú decidió cobrar el tributo por
la fuerza, pero antes de partir con sus guerreros fue a registrarse a casa de Orula quien le contó lo que estaba ocurriendo y le
mandó a traer a Elegguá para quitarle el encantamiento, haciéndole un ebbó con una gallina guinea. Changó desconociendo
esto mandó a atacar otro barco de provisiones, pero Elegguá y sus guerreros apresaron a Oggán y a sus hombres
llevándolos al pueblo cantando:

“ILU MANLLOEMANLLO, ILU MANLLO ENANLLO” (Baile en el pueblo) “MOJEE MOFILLE ENI OMA MOFILLE, MOJEE
MOFILLE” (Por la comida de los demás)

después el pueblo pide que le den de palos por ladrón y malo:

“BORUO CUNAMBO AGUO LAOFI SEQUERA”

y cuando el pueblo lo vio apaleado, dijo:

“LARIRA FIFETO IBAROTA FIFETO IBAROTA FIFETO OGUO” “FIFETO OMO FIFETO ARICU BABAGUA SOTINCHE DEDEGUA
TOLOCUN”

Después que los molieron a palos, lo llevaron ante Agayú, que en esos momentos recibía la visita de Obbatalá. Este al ver a
Oggán, su hermano, en tan malas condiciones, le pidió a Agayú que le perdonara la vida, cosa a la que accedió su amigo.
Desde entonces Oggán, temeroso y avergonzado
 Posesion

La Posesión a trabes del Trance es una parte importante en nuestra religión. Durante un bembe o fiesta de tambores en
honor de los orishas, un orisha puede ser convencido a unirse al festejo y entrar al cuerpo de uno de los sacerdotes
consagrados a ese orisha. Nos referimos a esto como que la persona esta siendo "montada" por el orisha, o que el orisha "ha
bajado" del cielo para estar con nosotros. Las canciones, ritmos y bailes son realmente una suplica deliberada a los orishas
para que bajen y nos bendigan con sus consejos, limpiezas y su mera presencia. Cuando un Orisha decide usar uno de
nuestros cuerpos por un rato es, por supuesto, motivo de gran alegría para nosotros.

Los orishas solo raramente montan a un aleyo o persona que no ha sido iniciada al sacerdocio, y en esas ocasiones
usualmente señalan a esta persona como una persona que necesita ser iniciada en la religión como sacerdote o sacerdotisa.
Esto no se le impone a las personas, ni tampoco es algo demoníaco como en el caso de películas como "El Exorcista", ni
tampoco nadie escupe sopa de guisantes. Si alguien no esta listo, el orisha es delicadamente disuadido a alejarse hasta que
la persona es iniciada y preparada para semejante ocasión. Y cualquiera que haya tenido la experiencia de haber sido
"tocado" o realmente montado, le dirá los profundos sentimientos de alegría y sabiduría que acompaña a la presencia de
esos grandes seres espirituales conocidos como orishas

IFA

Orúnmila: la deidad de la sabiduría

Ésta es la divinidad rectora del sistema adivinatorio de Ifá, que interviene en cada uno de los doscientos cincuenta y seis Odus que
conforman el sistema literario de Ifá. Es quien conoce las preferencias y los tabúes de todas las divinidades, quien interpreta los
deseos de Oloddumare para la humanidad, y quien decide que sacrificio se debe efectuar en cada momento determinado.

Adquirió el símbolo de autoridad y supremacía por encima de todas las deidades, y fue el único que supo como neutralizar las fuerzas
de eshu a través de su reconocimiento, ofrendas y sacrificios.

Orúnmila es la única deidad, además de Oloddumáre, capaz de cambiar el destino de los hombres en la tierra cuando éstos se ven
amenazados de muerte, también tuvo participación activa y decisiva en la población de la tierra.

Su trono se monta sobre una base de cauries, ya que fue la única deidad en darle de comer al dinero.

Se dice que Orunmila es una deidad humilde, aparentemente débil en su aspecto físico, viste ropajes blancos y su color es de tez
oscuro, posee una inigualable paciencia y es un fuerte defensor de la verdad objetiva.

Es considerado como el patrón de los conjuros , pues es la única deidad capaz de conjurar con la palabra hablada.

Su santuario es un gran edificio que está situado en Oke Tase en Ilé Ifé, y que cuenta con un moderno diseño arquitectónico y es tan
imponente como cualquiera de las catedrales cristianas que existen en Nigeria.

A Orunmila se le ofrecen variados platos elaborados con granos, viandas, frutas, nueces de kolá, vino de palma, cerveza de maíz de
guinea, vacas de cuernos cortos y cuerpo largo, gallina negra, pato, guinea, jicotea, tortuga, pez, caracol marino, pájaro, jutía, carnero
padre, oveja, venado, cerdo, rata de bosque, pez de fango conocido como Ejá Aro, y la chiva que es el animal preferido de ésta
deidad.
Por otra parte, se considera tabúes de orunmila, el aceite de sémola de maíz, la calabaza, y la manipulación de sus atributos por parte
de las mujeres cuando atraviesan el período menstrual.

La planta de ésta deidad es el árbol de la vida, árbol de ikin, que es la base de la genealogía de Ifá, las divinidades y los seres
humanos. Sus semillas constituyen el principal instrumento de adivinación de los sacerdotes de Ifá.

Orúnmila representa: Imparcialidad, justicia, consideración, rectitud en los principios, dominio mental y físico, prudencia, dominio de la
memoria (meditación), pureza, paciencia, persuasión, adaptabilidad, tolerancia, rectitud en los principios, humildad, estudio,
perspicacia, amor, sabiduría, fortaleza, discernimiento, veracidad y exactitud, habilidad, eficacia, unión, cortesía, tacto, decisión,
confianza, calma, equilibrio, perseverancia, reverencia, devoción y provisión.

Nombres de Orula:

Orunmila, Orula, Orunla, Ifa, Eleri ikpin Ode.

El collar y el Ide de Orula es verde y amarillo, y debe ser impuesto solamente por un sacerdote de Ifa. Esto significa el pacto que hizo
Orula con la Muerte para que no tocara a sus hijos sino cuando Orula dictamine que su destino en la tierra a terminado. Cuando se
rompe el Ide o Collar(Ileke), se debe llamar inmediatamente a su Padrino de Ifa, pues esta en peligro de muerte.

El día de Orula es el 4 de Octubre, para lo cual se deberá traer dos cocos, un ñame, dos velas, un derecho, y cualquier regalo frutas,
tortas o comidas que la persona considere a casa de su padrino de Ifa.

LA RELACION CON ORUNMILA

No sé piense que IFA es en una religión universal en cuanto a la pesca de feligreses y convertidos. El centro de IFA son los
reencarnados de los seguidores originales de Orunmila y sus Odus y Omoluwos, que vinieron del cielo. No todos pueden volverse
seguidores de Orunmila, a menos que sé escojan específicamente. Orunmila, no busca convencer a alguien para pertenecer a Ifa. De
hecho, muchas personas vienen a él cuando tienen problemas difíciles, y a menudo parece que tales problemas parecen insuperables.
Si una persona es afortunada, tendrá un medio de saber que esta destinado a ser un seguidor de Orunmila. Una vez que sé escoge
una persona como seguidor, debe hacer un esfuerzo por seguirlo fervorosamente, porque el seguidor a medio tiempo sé busca
muchos problemas, que no son necesariamente causados por Orunmila, porque el servicio sin entusiasmo no lo pondrá en una
posición para asir los problemas de sus seguidores efectivamente. Hay una variedad de maneras en el que uno puede asociarse con
Orunmila.

Orunmila no le gusta los Babalawos o sacerdotes imperfectos, con vicios, vidas desordenadas o licenciosas y por sobre todo no puede
ser homosexual, o haber sido por accidente de la vida en este punto se refiere solo en el caso de sus sacerdotes de Ifa. En el caso del
resto de los mortales, les mostrara el camino, a fin de que su vida en la tierra sea lo mas feliz posible y que puedan cumplir la misión
que les fue encomendada a su regreso a la tierra.

Para ser un Awo o sacerdote de Orunmila debe ser un hombre cabal, caballero, respetuoso de la gente y de la naturaleza, no tener
vicios de ninguna índole, ser comedido en sus opiniones, paciente, juicioso, estudioso de las enseñanzas de IFA y practicarlas,
perseverante y humilde. Todo esto debe ser avalado por los signos de mano de Orunmila y en su coronación del ángel de la guarda o
en lavatorio del Orisha (si son los guerreros Elewa u Oshosi, pues el hijo de Ogun no puede ser Babalawo, sacerdote de Ifa), y si su
ángel de la guarda le concede el privilegio de pasar a la tierra de IFA. Como un hecho importante, la ceremonia de Mano de Orunla
nos indica entre otras cosas cual es el camino de una persona en la religión, son cientos de casos que no habiendo recibido esta
ceremonia, a la persona le coronan su ángel de la guarda y después IFA, con los consabidos problemas que le acarrea(destrucción de
la salud, perdida de la evolución económica, divorcios etc.) y a los que le hicieron este desastre. Cuando en un Atefa de
Awofaka(mano de Orula) los signos son Mejis, o son combinaciones que rebasan lo permitido en el Oráculo del caracol esta persona
debe pasar a IFA, así es también en el ITA(sentencia) del ángel de la guarda de la persona; sin embargo en nuestra casa de IFA
siempre sé le pregunta en la ceremonia del ITA, al ángel de la guarda de la persona, si lo deja a pasar a la tierra de IFA. La falta de lo
arriba mencionado sé paga con la vida a los que hacen las cosas mal hechas, esto sé ve en el signo Oyekun Berdura y Oshe Meji,
donde Olofin mando a Iku a decapitar a todos los Babaloshas e Iyaloshas que cometieron faltas y el único que fue salvado fue el
Iyawo.

En el pasado la importancia de hacer ceremonias de Mano de orunla a los niños recién nacidos era para habilitar a sus padres para
saber, que camino el niño debía seguir en la vida. Ocho días después de que un niño nacía, los Awos(sacerdotes de Ifa), que sé
especializan en LOS ASTRALES de los niños recién nacidos sé invitaban a leer la vida del niño. En algunas partes de África, el
Odu(signo) que aparece al niño en la ceremonia es el mismo que más tarde sé usa para su propio IFA. Cuando en esta ceremonia el
Odu que sale de Ifa le dice a los padres, que el niño va a abandonar a los padres prematuramente(Abiku). Casi invariablemente, sé le
hace IFA muy temprano en vida, como una contra de la muerte intempestiva.

En cambio, cuando las personas adultas tropiezan con problemas serios(enfermedad, perdida, tragedia etc.) en el curso de sus vidas.
Si una persona es un AWO potencial, Orunmila puede aparecerle en un sueño o hace que su ángel guardián le revele el camino,
porque experimenta dificultades por no haber descubierto cual es su ángel de la guarda, solo Orunla a través de sus sacerdotes de
Ifa(Babalawos, Awoses, Oluwos) son los únicos que pueden hacer la ceremonia de conocer quien es el ángel de la guarda de una
persona y solo en un Atefa de Orunla.

Hay personas que vienen a este punto de realización(recibir mano de Orula o Ifa) sólo cuando están entre la vida y la muerte.

Fuera de la ignorancia, hay neófitos que obtienen alivio de sus problemas, poco después de su iniciación en IFA(Mano de Orula); a
veces sé tienta concluir que Orunmila recluta a sus seguidores creándoles problemas. Eso es ciertamente un acto de ingratitud porque
Orunmila, no crea problemas a sus seguidores. Es sólo cuando el ángel guardián de una persona descubre en el cielo que su hijo va a
experimentar ciertos problemas en vida que él(el ángel guardián) apela por el apoyo de Orunmila, para estar a mano de asistirlos
cuando esos problemas ocurren.

DONDE DEBE ESTAR ORULA EN NUESTRAS CASAS

Debe buscarse un lugar importante en la casa donde se sienta su presencia, pero que no pueda ser tocado u ofendido. No puede
estar en dormitorios, baños, cocinas, sitios donde un rey no deba estar.

COMO SE ATIENDE A ORULA:

Se atiende cada 25 días, para lo cual la persona deberá estar limpia, lo que quiere decir, sin haber tenido sexo por lo menos 24 horas
antes, no tener la menstruación, no haber ingerido alcohol, drogas, no estar de mal humor, etc. Se coloca a Orula en una estera
cubierta con un paño blanco, se encienden dos velas a los lados, se coloca un poco de miel en la mano derecha y aceite de corojo en
la izquierda: se agacha la cabeza y se toma a Orula(Los Ikines), y se le reza la Moyugba y se le reza:

ORUNMILA ALA KUALOSIÑA ONAWE ODUDUWA

AKUANI EBORA, EYILE MERIWE,

FOBATI FOBAYE FOBAKUE

ELERI IKPIN ODE

AMAMO QUE FI EDENO

KI KU MAKUA, KIARON MAWE MIRE

KIOFO KOTE WEYO BABA OWADI ASHE.

Se le va rogando y echándole el vaho o el aliento y pidiéndole con humildad.

Nota: también se le pueden poner ofrendas, frutas, flores, o según las indicaciones del Oluwo a través de una consulta ante Orunla
cada 25 días aproximadamente que es el tiempo que se considera adecuado.

QUE ES UN BABALAWO: padre de los secretos, que es la traducción literal en Yoruba.

ES UN SACERDOTE DE IFA (DE ORUNLA) EN LA TIERRA QUE HA PASADO POR LA CEREMONIA DE COSAGRACION DE IFA Y
QUE NO TIENE SU ANGEL DE LA GUARDA ENTRONIZADO EN SU CABEZA.

QUE ES UN OLUWO: Babalawo mayor que es la traducción literal en Yoruba.

ES LO ANTERIOR PERO A RECIBIDO SU ANGEL DE LA GUARDA EN SU CABEZA.

OTRO NOMBRE USADO: AWO, SACERDOTE.

Como se saluda a un Babalawo, Oluwo, Awo:

Si es su padrino es: Oluwo Iboru, Oluwo Iboyá, Oluwo Ibosheshe.

Si es su Oyugbona: Oyugbona Iboru, Oyugbona Iboyá, Oyugbona Ibosheshe.

Si es cualquier otro: Awo Iboru, Awo, Iboyá, Awo Ibosheshe.

Las mujeres al recibir mano de Orula se transforman en Apetevi de Orunmila, que significa que son esposas de el. Y el saludo de los
Babalawos o Awoses para con ellas es:

Apetevi Iboru, Apetevi Iboyá, Apetevi Ibosheshe.

La responsabilidad que asumen es que deberán estar pendientes de cualquier ceremonia de Ifa que tengan sus padrinos para ponerse
a las ordenes y ayudar en la ceremonia.

QUE PASA DESPUÉS DE LA CEREMONIA DE MANO DE ORULA

Según es costumbre en nuestra casa de Ifa, a la persona se le entrega por escrito todas las recomendaciones que dio Orula en el Ita o
lectura del destino. Aquí se detallan los sacrificios (Eboses) o ceremonias adicionales a realizar por la persona, que deberían
realizarse lo antes posible para que lo positivo que tenga los signos que salieron se realicen y lo negativo se aleje lo mas rápidamente
posible. Esto es sumamente importante, pues no se piense que por haber recibido a Orula y a los Guerreros, ya todo ira bien, pues no
es así. Esta religión consiste en consultas, ceremonias y sacrificios constantes, para que nuestra vida en la tierra sea lo mas feliz
posible. Por lo tanto, pregunten a su padrino que deben hacer para resolver lo indicado por Orula.
Orunmila ajigborisapero

Eleripin, onitumoagbedegbeyo

Ibekeji olodumare

Apalo si iyan

Oni kade oduwa

Ajeyogun

A je ojo iku da

Opitan ife

Orunmila quien despierta a los orishas al amanecer

Testigo de la creacion, quien conoce todos los idiomas,

El segundo de olodumare,

El adivino del futuro,

Quien lleva la corona de oduwa,

El guerrero

Quien conoce el dia de la muerte,

El historiador de ife.

Atraves de este oriki, vemos las caracteristicas de este orisha quien es catalogado como el orisha que fue testigo visual cuando
olodumare creaba todo lo existente (oyekun batutu). Olodumare al notar de que orunmila observaba su obra, condeno a este a que
fuera el reparador del destino de todo lo creado , por lo que se convirtio en el adivino por excelencia.

Teniendo en cuenta la riqueza oral del vocabulario yoruba, cuyas palabras estan conformadas por union de monosilabas que segun
sean alternadas, asi cambiaran consecuentemente el significado de las mismas, analizariamos que:

(NOTA: Las monosilabas al unirse suprimiran la vocal mayor por la menor)

Cuenta una leyenda yoruba que despues que olodumare hizo la creacion en cielo y tierra, necesitaba enviar a tierra alguna de sus
criaturas divinas para que los hombres tuvieran conciencia de su propia existencia y se fueran desarrollando. Para esto envio a tres de
sus representantes:

AGBON : la sabiduria
IMO : el conocimiento

OYE : el entendimiento

Estos al llegar fueron rechazados y regresaron a Orun.

Pasado despues algun tiempo, olodumare decide enviar de regreso a sus tres representantes quienes en su caida iban diciendo
OOOOOOOOh (el sonido de la teoria del bing-bang o conformacion universal).

La palabra RO significa caida, EMI significa aliento y ELA significa universo o creacion, por lo que vemos que:

O-RO-EMI-ELA, quedaria conformado asi : OROMILA. En el yoruba la acentuacion de la vocal O debajo tiene un sonido OU (Nota:
este sistema de website no admite los caracteres yorubas por lo cual no lo podemos colocarlos). Tambien ellos dan un tono nasal
cuando se entrelazan entre si ciertas vocales con m o n al ser suprimida una vocal mayor por una menor.

Asi entonces el sonido de la palabra total quedaria ORUNMILA y su significado seria: La sabiduria, el conocimiento y el entendimiento
es la esencia o el aliento del universo o de la existencia.

Por tanto, Orunmila es la sabiduria, el conocimiento y el entendimiento, por lo que se haria valido el conocido versiculo de Ifa que
declara: LA SABIDURA ES LA RIQUEZA MAS REFINADA DE UNA PERSONA (Oturaniko).

Gracias a la sabiduria que ha sido acumulada por todas las generaciones anteriores es que el hombre ha ido venciendo todos los
obstaculos, dificultades, enfermedades, etc.. De aqui el que los yorubas presten mucha atencion y devocion a los ancestros, pues ellos
han sido y seran la base del desarrollo de las generaciones posteriores. Los conocimientos legados por nuestros antepasados se han
ido acumulando y han hecho aumentar el intelecto humano.

Muchos patakies o historias de Ifa hablan sobre las semillas de Palma Africana o Ikines de ifa los cuales representan la palabra de
orunmila o en dado caso la boca de Orunmila, el dios de la adivinacion de Ifa. Se cita en Orangun , cuando Elegguá enseña a orunmila
la existencia de las semillas y le enseña su uso, asi como tambien Ogbetua habla de cuando Yeyemoro tuvo en su poder el tablero de
Ifa y le hizo Ifa a sus hijos Amonso y Amoro. Olodumare al saber esto, le retiro el tablero dandoselo a Orunmila y transformo a Amonso
y a Amoro en dos Palmeras de Ikines de donde serian tomadas estas semillas para fines de adivinación y por la actitud de Yeyemoro
quedo dictaminado que ninguna mujer pudiera manipular el secreto de Ifa.

APA NII GBOKOO TAN INA OSO

ORURU NII WEWU EJE KANLE

ILE NI MO TE TEE TE

KI NTOO TOPON

OPE TEERE EREKE

NII YA SI YA BUKA MERINDILOGUN

A DIA FUN ORUNMILA

WON NI BABA O NII BIMO SOTU IFE YI

Es el arbol apa los que los ladrones roban en el bosque y produce flores de poderosa magia.

Es esta el delgado arbol de la palma en el tope de

una cima con sus ramas aqui y alla y sus 16 cabezas como cabañas.

Fue lo profetizado para orunmila cuando se le dijo que no iba a ser capaz de ser padre en la ciudad de Ife.

Este odu refiere que orunmila hizo ebo y al hacerlo tuvo ocho hijos. Todos menos uno era obediente con el .

Un dia cito a sus siete hijos y llegaron los primeros seis y le hicieron la reverencia acostumbrada, pero al llegar el ultimo, apenas
saludo de mala gana a orunmila e orunmila le requirio por su comportamiento. Este le dijo: padre yo no te saludo, pues soy igual que
tu, llevo Irofa, Iruke, Sandalias, etc y todo igual que tu, por lo tanto no tengo porque hacerlo. Orunmila indignado escalo la gran palma
de Ikines para despues retirarse a Orun. El resto de sus hijos comenzaron a implorarle para que regresase, pues no sabian como
afrontar la vida sin su ayuda. Orunmila apenados por ellos les dejo caer los ikines de ifa y les dijo: tomen estas semillas, ellas seran mi
espiritu y mi voz, usenlas y yo a traves de ellas les dire el presente , el pasado y el futuro, aprendan a comportarse y a ser dignos de la
corona que llevan, too, aban eshu.. Dichas estas palabras se retiro a Orun, dejando como legado los ikines de Ifa.

Estos ocho hijos de ifa representan el numero de las conchas del Opele, representan tambien el numero de saques con los Ikines de
Orunmila, siempre 8 veces que se usan para conformar un odun de ifa.

Cada instrumento de ifa tiene un valor esoterico dentro del contexto de ifa. El tablero representa el universo total, representa pasado y
futuro (el presente es solo momentaneo, si algo sucede , ya de por si es pasado), tambien representa cielo y tierra, Orun y Aiye, vida y
muerte, y un innumerable de cosas mas.

El Iruke; la cola de Yegua, representa el resultado final, la perpetuidad.

El Irofa representa la corona, el reinado, la fuerza, el poder.

El Iyerosun; polvo compuesto de imnumerables compuestos organicos e inorganicos.

Los ofos o encantamientos que provienen de las palabras sincronizadas y moduladas capaces de alterar segun se desee los estados
de la materia.

El Opele es la esposa de orunmila, su interprete menor.

Los Ikines representan el misterio de la creacion.

Los hombres que poseen mano de Orunmila o Awofaka, cuentan con un total de 19 Ikines (16 mas tres, o sea 19, pues estos tres
llamados testigos son los que conformaran tres signos necesarios para que los otros se manifiesten).

Cada mano de Orunmila de las mujeres, cuyo verdadero nombre es Ikofa, debera estar conformada por uno o dos Ikines, esto
dependiendo del Odun que regiera a esa mujer, si es un Odun melly contara con dos Ikines, si es un Ocdun Omoluo contara con un
Ikin. La mujer cuenta con uno o dos Ikines a diferencia del hombre que cuenta con 19 ya que la mujer obtiene el grado maximo
permitido en Ifa, que no es otro que Aperterbi de Orunmila (Esposa de Orunmila), los hombres, si fuera nesesario y si asi Orunmila lo
dictaminase, pueden llegar a consagrar a Orunmila, oséa, convertirse en Babalawos o Awoses, un grado maxímo en Ifa que las
mujeres no pueden obtener.

En el caso del Awo de Orunmila o Babalawo son dos manos: una de 16+5= 21 y otra menor de 16+3=19. Estas dos manos sumarian
40. El numero de la creacion.

Pongamos a modo de ejemplo estos tres:

Primero: Segun los hebreos, el nombre verdadero de DIOS esta constituido por estas cuatro letras de su alfabeto: YHVH. Como ven
ese nombre no puede ser pronunciado de ninguna forma. La primera palabra del nombre de dios seria la letra Y, llamada IOD y
significa el numero 10. 10 es el principio de la creacion: Ellos representan: principio (1), y fin(0), son los dedos de las manos , son el
semen y el ovulo, Eyiogbe y Oyekun melli etc. Cada letra del alfabeto hebreo a su vez tiene 4 pares de a diez, unos las llaman
columnas otros las llaman arcanos.

El nombre de dios seria entonces el numero 40 y diriamos que 40 son los ikines de Orunmila y cada letra son 2 numeros que harian un
total de cuatro pares o sea 8 , como tambien que:

40 = 4+0= 4, 4= 1+2+3+4= 10.

En genetica intervienen cuatro compuestos nitrogenados que son: Adenina(A)=(1,0), citosina(C)=(0,1), timina(T)=(1,1) y
guanina(G)=(0,0).

Las combinaciones de estos cuatro elementos con la armazon del acido desoxirribonucleico son los llamados nucleotidos. Las
combinaciones de estos cuatro elementos haran millones de codificaciones (DNA)y por tanto millones de seres iguales, o diferentes.

Como vemos ambas codificaciones son exactamente iguales al codigo de Ifa que a traves de las combinaciones de los 4 pares o ocho
elementos separados daran tambien una codificacion que representaran un elemento total con particularidades diferentes.

Al combinar entre si los 16 Odun mellis del oraculo de Ifa, tenemos como resultado 256 convinaciones o Odun Omoluos, la misma
cantidad de huesos que tiene el cuerpo humano, que son 256.

El sistema de computarizacion es llamado sistema binario y el mismo esta basado en codificaciones de unos (1 ) y ceros (0).
El numero 40 tambien esta relacionada con la edad del hombre, pues la cabala dice que el hombre cuando llega a los 40 es real mente
cuando esta listo para analizar e interpretar los secretos de la creacion/.

Como vemos las escrituras de Ifa estan basadas en la creacion misma y cada Odun de Ifa revelara un total de creaciones divinas,
visibles e invisibles, rigiendo estas caracteristicas la vida de un individuo o poblacion en particular, asi como todo aquello que produzca
la emanacion de las distintas combinaciones de estas , que en la mayoria de los casos se les denominan fenomenos.

En resumen, Ifa es todo y Orunmila es quien revela mediante su oraculo la manifestacion de ese todo a cualquier nivel deseado.

Olwo Ogboni Ifa Ifabilawo

IKA FUN (Traducción al español)

ADIVINACIÓN PARA LOS DIECISÉIS MAYORES

Ellos ( los 16 Mayores ) andaban por ILE-IFE para pedir larga vida. ¿Viviremos tan larga vida como declaró
Olodumare (Dios de los Yoruba)? Esta pregunta fue a IFA, IFA contestó

1- Ellos (los Babalawos ) avisaron no llamen esúrú ( es un tipo de ñame) esurú. Es decir, no digan lo que no
saben.

2- Ellos avisaron a los mayores que no llamen a los esurú (cuentos sagrados) esurú , Es decir no haga ritos de
los que no tenga conocimientos básicos )

3- Ellos avisaron que no llamen a òdidè ( el perico ) oode (murciélago) Es decir no desorientar jamás a las
personas ni llevarlas por falsos caminos.

4- Ellos avisaron que no se diga que las hojas de las ceibas son hojas del árbol de oriro. Es decir que nunca se
debe engañar a las personas.

5- Ellos avisaron que no se debe intentar nada cuando no se sabe. Es decir que no pretendas ser sabio cuando
no lo eres.

6- Ellos avisaron que se debe ser humilde y no egocéntrista.

7- Ellos avisaron que no se debe entrar en la casa de un Akalá ( titulo de jefatura de Ifa) Es decir que no deberás
tener malas intenciones con nadie y ser falso (plástico).

8- Ellos avisaron que no se debe usar las plumas de Ikoóde ( plumas sagradas) Es decir no romper tabú/
prohibiciones).

9- Ellos avisaron que no se debe defecar en Epó ( comida de Ifá o de santo.). Es decir que debemos mantener
los instrumentos sagrados limpios.

10- Ellos avisaron que no se debe orinar dentro de Áfo ( la fábrica donde se hace el aceite de corojo en tierra
yoruba. ) Es decir que debemos mantener nuestros templos bien limpios.

11- Ellos avisaron que no se le debe quitar el bastón a un ciego. Es decir que debemos respetar siempre a los
que son más débiles que uno y tratarlos bien y con mucho respeto.

12-Ellos avisaron que no se le debe quitar el bastón a un anciano. Es decir que se debe cuidar, respetar y tratar
muy bien a nuestros mayores / ancianos.

13- Ellos avisaron que no se deben acostar con las esposas de los ÔGBONI. Es decir respetar las leyes
morales.

14- Ellos avisaron que nunca se acueste con la esposa de un amigo. ( Es decir nunca se traiciona a un amigo.

15- Ellos avisaron que nunca seas chismoso. Es decir que nunca reveles secretos encomendados.

16- Ellos avisaron que no le falten respeto ni se acuesten con la esposa de un Babalawo. Es decir que se debe
respetar a los que tienen cargos importantes, el respeto mutuo deberá conservarse.

Cuando los mayores llegaron a la tierra hicieron todo lo que se le advirtió que no debían hacer.

Empezaron a morir uno detrás del otro.

Gritaron y acusaron a Orunmila de asesinato.

Orunmila dijo que no era él quien los estaba matando.

Orunmila dijo que los mayores morirán porque no cumplen con los mandamientos de Ifa.

Orunmila dijo que la habilidad de comportase, con honor y obedecer los mandamientos es su responsabilidad.

Orunmila dijo que la habilidad de comportase, con honor y obedecer los mandamientos es mi responsabilidad.

Que en dirección equivocada no se puede adivinar. Es decir que a veces un líder aparece inesperadamente.

Estos mandamientos de Ifa. No son solamente para los Babalawos sino para todos los creyentes y practicantes
de la religión Yoruba.

VOCABULARIO CONGO

Del Castellano al Congo.

(A)

Acto sexual: Makate kisongo

Agua Bendita: Lango Zambia

Agua: Lango

Aguardiente: Malafo

Ahijado: Enamboro o Bakuyere

Álzate: Sikama

Arroz: Lozo
(B)

Beba: Karaida

Bebe: Popa

Blanco: Mundele

Boniato: Bala

Botella: Ntombo u Garrafo.

Buenas Noches: Malembe Ngueta

Buenas Tardes: Malembe Yayai

Bueno: Munanfuka

Buenos días: Malembe

Buey: Ngombe

(C)

Caballo: Kumbé

Cabeza de Muerto: Kriyumba

Cabeza: Mulanda

Caimán: Bambi afumato

Calabaza: Malenke

Caliente: Faso

Calle: Nsila

Cama: Kokuyende

Candela: Bansuá

Caña: Musenga

Carnero: Nkuame

Carpintero: Kokó kuanto

Carta: Kanda

Cementerio: Campo Nfinda o Nfinda Kalunga

Cielo: Nsule

Cochino: Nguro

Cocinar: Akotombile

Coco: Komputo

Comer: Urear
Cómo está Usted?: Kindiambo

Compadre: Konkuako

Cuarto: Nsó

Diccionario de Plantas Y Flores

ABA: Corresponde a: Eleguá

Se usa en la inflamación, Eleguá le da el "Ashé" a las hojas y raíces de la planta, las cuales bien hervidas se utilizan para refrescar y
aliviar los pies cansados del caminante. Sus hojas se aplican también como remedio para la parálisis.

ACANA :Corresponde a: Oggún, Changó

Fuerte como el Guayacán, para las “gangas” y “resguardos”. Las cruces que se construyen con “acana”, apartan las malas influencias
maldiciones y desvían los “malos ojos”. Los que son clarividentes y se asustan de noche porque ven fantasmas, llevando una crucecita
de ácana, no los verán, pues ésta los hace huir. Desinfecta las heridas, la resina reducida a polvo y aspirada contiene la hemorragia
nasal. Al hervir la corteza, hojas y las raíces se curan los granos y enfermedades de la piel.

ADORMIDERA : Corresponde a Obbatala

De acuerdo con la opinión de destacados mayomberos, es la mejor hierba que produce la tierra para embaucar. Para tales fines, se
liga la adormidera con “caraguá” (que es un parásito del cerdo y de la guásima que algunos llaman Guilda-Vela), uña de los pies, pelo
del nace sobre la frente o la nuca y de los sobacos de la persona que desee cautivar, y todo reducido a polvo, se le da a tomar en
café, chocolate o vino dulce a la persona que te incentiva en el amor, cuidando de echar canela en el vino. Hay adormidera hembra y
macho.

AGUACATE : Corresponde a: Oggún , Eleguá , Changó

El fruto morado del aguacate le pertenece a Oyá. El cocimiento del cogollo es bueno par expulsar los gases que produce su fruto y
para la tos. El del aguacate morado, para provocar el menstruo, es abortivo. En lavados vaginales, para combatir las flores Blancas. La
semilla molida y hervida sirve para borrar las arrugas de la cara.

AJO : Corresponde a: Obatalá

No se emplea para sazonar la comida de los Santos lucumís. Contra el mal de ojo se lleva en la cabeza entre el pelo y atravesado por
un gancho. Es el sustento de las gangas y prendas fuertes porque les da fuerza. Pero hay prendas que el ajo las mata por ser débiles
y no resistir su presencia. El ajo domestica a los majas “guardieros de gangas”. Un resguardo muy recomendable es el siguiente: en
una bolsita de tela blanca se guarda una cabeza de ajo con hierba buena y perejil. Antes de usarse, es menester llevarlo a siete
iglesias y humedecerlo en las pilas de agua bendita de dichos templos, y en este momento se dira: “Líbrame de mi enemigo, de
cuantos me quieran mal, dame salud y suerte”. El ajo lo cura todo, molido y aplicado en fricciones es buen antídoto contra las picadas
de los alacranes, arañas y avispas, etc. Cura el mal de madre, el padrejón y el empacho. El zumo ablanda los callos por muy rebeldes
que sean. Para expulsar parásitos intestinales y bajar la fiebre. Facilita la expectoración al mejorar los resfriados y catarros, combate
 las malas digestiones y ayuda a expulsar los gases. Se utiliza además, para trazar insomnios y regular la presión arterial. Alivia los
dolores reumáticos, la gota, úlceras, quemaduras y otras afecciones de la piel.

AJONJOLÍ : Corresponde a: Babalú Ayé

Es “tabú” en las casas de este Orisha. Si un hijo de San Lázaro come ajonjolí se enferma e inclusive puede morir, no pueden ni
mirarlo. Igualmente les está terminantemente prohibido comer irú (granos) de frijoles como la lenteja, el gandul, etc. Sobre todo las
lentejas, que son los mismos granos del leproso (Orisha Adeta). Tampoco pueden comerlos los “Iworos”, hijos de Obatalá, ni el
gangulero. No liga, naturalmente con la “ganga”, solamente lo comen sin peligro los Santos. Si el ajonjolí se desparrama provoca una
epidemia. Aleja lo malo ligado con corteza de corojo, azogue y pimienta de Guinea. Atrae también lo malo, pues Babalú-Ayé “bilonga”
con ajonjolí. Las semillas, en cocimiento se utilizan para aliviar a los asmáticos tan pronto se declara el ataque. Fortalece el corazón.
Las mujeres cuando crían a sus hijos deben tomarlo para tener leche abundante.

AMANSA GUAPO : Corresponde a: Obatalá

Para apaciguar, suavizar asperezas, conciliar y dominar Un amarre efectivo es el siguiente: amansa guapo, paja de maíz, la plantilla
de los zapatos, una camiseta y pelo de la persona que se desee “amarrar”. El pelo se ata con una madeja de hilo del color del santo
que propicie ese “trabajo”, junto con el pelo de la persona para quien se realiza el “amarre”. Con el amansa guapo entizado con hilo
blanco y negro, aguardiente, vino seco, miel de abejas y canela, se obtiene lo que se quiera. Para dolores reumáticos y musculares.

ÁRBOL DE BIBIJAGUA: Corresponde a: Obatalá, Orisha-Oko, Yewá

La savia de esta planta se aplica a la culebrilla (una erupción que efectivamente tiene la forma de una culebrilla) que suele aparecer en
el cuello y en la cintura, debiendo combatirla de inmediato. Este reptil imaginario puede matar al que lo padece, si llega a juntarse la
cabeza con la punta. Los garabatos de esta planta sirven para atraer y unir a las personas que están separadas por cualquier motivo.

ARROZ : Corresponde a: Obatalá

El “Kamanakú”, es un apetitoso manjar de arroz molido. Se remoja el arroz y cuando los granos están hinchados, se pelan, se ciernen
y se reducen a polvo. Se bate en un caldero y se cocina a fuego lento. Con leche se le ofrenda a Obatalá. El agua en que se lava el
arroz mata la brujería. Se emplea para “limpiar” los quicios de las puertas donde ésta haya sido lanzada. A la semana siguiente de un
“levantamiento del plato” (ceremonia que se realiza al año de ocurrida la muerte de un “olosha”), después de una noche de vela, en
que se tocan los batás exclusivamente para el muerto, los que toman parte en este rito, asistirán a las honras fúnebres que deben
celebrarse en la iglesia. Al regreso de la misa, se cocina el arroz sin sal, y con la carne que haya sobrado del cochino que se le
sacrifica al difunto en esta ocasión, se riega por toda la casa. El arroz blanco con guengueré es una ofrenda tradicional para Oyá.

BONIATO: Corresponde a: Orichaoko, Ochún

Osain lo come, y cuando se quiere hablar con él, se lleva a la sabana un boniato bien untado de manteca de corojo y se le llama. Es
una ofrenda gustosa a todos los Orishas menos Obatalá y Oyá. El día de “Itá”, el tercer día de la consagración en “Regla de Osha”, el
“Asentado” escucha la lectura del porvenir y le son revelados las diversas acontecimientos, prohibiciones relacionadas con su destino
y que deberá observar toda la vida. A las Iyaloshas, en su mayoría, se les prohíbe comer boniato (batata). Pero muy pocas, se privan
de esta vianda cuando la ocasión se presenta, pues se le llama entonces, si es que su nombre llega a mencionarse ante ellas, “papa
dulce”. Por lo tanto, no se le deberá brindar a ninguna Iyalosha un boniato, se le brindará una “papa dulce”.

CALABAZA: Corresponde a: Ochún

A los “asentados” que en “Itá” (lectura del porvenir), si les sale la “letra” o signo “Obara Melli”, deberán respetar las calabazas, no
pueden regalárselas a nadie, pues son hijas legitimas del orisha Changó en un camino “Obara”. El “ebó” o sacrificio que aconseja este
signo para triunfar en cualquier obstáculo, comprende un gallo, un cesto de calabaza, ñame, plátanos y dos o cuatro macitos de leña
para quemar la ropa del que hace el “ebbú” junto a una palma real, y que después vestirá de limpio, con “ashó fun fun” (traje blanco).
Este “ebó” reproduce el que hizo Obara en la selva. La primera cazuela de congo fue una calabaza. Mucho antes que en cazuela de
barro, la “ganga” se guardó en “Nkandia (calabaza). En el campo de la medicina el “onichoggún” o el “inkisi” la emplea en cataplasmas
para aliviar el ardor de las quemaduras. Las semillas pulverizadas mezcladas con leche hervida, son tradicionalmente conocidas para
el tratamiento y expulsión de la lombriz solitaria. El zu28.01.2005ceite y semilla de mamey colorado para el pelo. Hace crecer el
cabello y le da gran brillantez.

CIRUELA: Corresponde a: Oyá

Es el árbol predilecto de Oyá. Su árbol de batalla. Tres gajos de ciruela servirán de látigo, son necesarios para un “ebó” de enfermo
(también se utiliza el Marpacífico). De resultar Oyá el que se encargue de una curación y esto naturalmente debe preguntarlo el
santero a sus caracoles. Se necesita además, una cabeza de chivo, una sabana para tapar el enfermo, nueve velas, nueve ekó, nueve
varas de género de todos los colores, Ofún (cascarilla), un gallo, dos gallinas, tres palomas, “ekú”, “eyá”, tres pitos y nueve cocos. Oyá
maneja varón con ciruela. Todas le pertenecen.

CUCARACHA : Corresponde a: Yemayá

En Omiero, para lavar las piezas de este orisha. En cocimientos se usa para la irritación interior, la crisis de colitis y para provocar la
menstruación. Las hojas hervidas y tomadas con un poco de azúcar destruyen los cálculos renales. También terminar con los callos
aplicando a éstos sus hojas.

ESPINACAS : Corresponde a: Ochún

Se utiliza para cubrir el habitáculo de esta diosa y “refrescarles”.

ESTROPAJO : Corresponde a: Obatalá

Se utiliza para baños de “despojos” cuando la suerte nos ha abandonado, pues el estropajo tiene la virtud de desenredar la suerte y
las malas situaciones. Se recomienda en “enemas” contra el parasitismo intestinal y la blenorragia.

GUAYABA : Corresponde a: Eleguá

El fruto es una de las ofrendas que más gusta Eleguá. Trabaja de preferencia con los “garabatos” (iwó lunguoa) y las hojas “koka”)
nganga. A la suerte se le atrae con siete garabaticos. Después que se usan, se pilan. Se cocina un boniato, se unta de manteca de
corojo y se le entierra en una encrucijada con jutía, arroz “areche” (frijoles). La persona se “limpia” con el boniato antes de enterrarlo,
se llama a Eleguá y se le entrega. Después se bañará con ewe de Oyá grama, grosella, albahaca morada, cucaracha morada,
guacamaya, Croto, ponasí, malanga amarilla, ewe de Oshún, frailecillo, laurel, Mastuerzo, angarilla, mata-perro, platanillo de costa,
jaboncillo, hojas de fruta bomba y caimito. Para las quebraduras: se toma una cinta de hiladillo con la medida de la hernia de un
quebrado, y se introduce en una rajadura del tronco (musitoto) de un guayabo. Cuando esta hendidura se cierra, desaparecerá la
hernia. El cocimiento de los leños y comer frutas verdes como antidiarreico. Para la cura de llagas se usa los baños de las hojas, por
su efecto astringente.
 INCIENSO : Corresponde a: Babalú Ayé

Se utiliza para “despojos y baños”. En cocimientos regula el período y calma el dolor de estómago. Aspirado el incienso “aclara la
mente, despeja las malas influencias”. Actúa rápidamente contra el dolor de cabeza.

MALANGA: Corresponde a: Yemayá

En una hoja de malanga se guarda el “derecho” que es el dinero que percibe la “iyaré” por “dar santo”, en la “ceremonia del Asiento”.
Las hojas de malanga son instrumentos de Yemayá.

MANGO: Corresponde a: Ochún

Gusta mucho a todos los Orishas. Cuando florece demasiado, presagia miseria. La semilla machacada en alcohol es un desinfectante
excelente. Se recomienda el cocimiento de mango macho con travesera para las hemorragias.

NARANJA: Corresponde a: Ochún

Es el fruto que tantas veces reclama “yeyé” cuando baja a bailar con sus omós y adoradores. Es muy recomendable el ofrendarle a
Yalodde una cesta de naranjas, pero bien linda en la orilla del río. La diosa, después del baño saborea siempre con deleite la fruta
dulce y dorada, que es dulce como ella.

ROSAS: Corresponde a: Ochún

En baños para atraer se emplean cinco rosas amarillas, azogue, miel de abeja y canela. Baños para “owó” (para atraer el dinero) se
hace con cinco rosas amarillas, perejil, albahaca, cinco esencias diferentes y miel de abejas.

RUDA: Corresponde

Los brujos la detestan porque es su peor enemigo. En la casa donde crece esta planta los “nfoki” no penetran. Por ello es buena
precaución tener una matica de “ruda” en el patio de la casa o en el balcón pues nunca se sabe que clase de persona vive en la otra
puerta, y generalmente son los los niños los más expuestos a recoger los daños. Para amarrar a una persona, se consiguen cinco
vellos de quien se desea “atar”, se compra un panecillo fresco, se abre por el medio con un cuchillo nuevo. Se colocan dentro del pan
los vellos en cruz, los del que “amarra”, arriba de los vellos del que quedará preso. Se juntan las dos mitades del panecillo y se
atraviesan con tres púas de palo mirto, para que queden unidos y bien seguros los dos pedazos de pan. Se mete el pan en una lata
con cuatro tierras y se siembra en ella una mata de “ruda”. Cuando la mata se esta agotando se escoge el mejor de los gajos y se
vuelve a sembrar. No se le dará a nadie, ni una hoja de esta mata, ni se le toca los viernes.

Palo Mayombe

El palo Mayombe es traído por los esclavos a Matanzas, Cuba. El primer alcalde de la casa (TA Clemente, 1868) tenía un Nganga que
adentro lleva paño hecho de yute, este Nganga fue nombrada Maria Batalla Tumba Cuatro.. El primer ahijado de TA Clemente era
Jose Lazaro, familia de "Los Baro".

Las gracias a Jose Lazaro de los Baro, la Rama continuaron. Jose Lazaro era el ahijado más fiel. Él era el VERDADERO TRONCO
CHECHE de la casa. Él tenía un nganga nombrada Munda Catalina Manga Saya en una caldera de 3 patas con una trayectoria de
Zarabanda. La segunda prenda llevada de Mundo Catalina Manga Saya fue nombrada habana de Ngola.
la tercera fue nombrada Mundo El Infierno. El habana de Ngola dominó esos dos calderos a excepción de Catalina Manga Saya (quién
era el tronco más viejo). Allí del begat Martiato Sayas de Tata Juan O'Farre el grande-abuelo de mi Tata que murió en la ciudad de
Diesmero, Cuba. Sus ahijados Amardor Zaporte y Castillo de Parra era el que enseñó al actual Tatandi Tronco cheche Domingo
Tejeiro Rodriguez (MI TATA) todo lo que se sabe, que continúa las tradiciones sagradas del Palo Monte.

Su principal culto en la actualidad esta en cuba específicamente en la provincia de matanzas cuna de la religión afrocubana .Aunque
esta dispersa por toda la isla.Esta rama de ese gran árbol que es el Palo Monte en sus últimos tiempos a tenido un gran crecimiento
en cuanto a formación y organización. Teniendo ya en la actualidad un templo reconocido por las organizaciones del estado Cubano.

Esta rama no por el echo que sea la mia significa que sea la mejor,Ya que considero que todas sus ramas del Mayombe son muy
buenas.Pero si puedo testificar sobre los Guindavelas ya que es la que pertenezco.

Entre los tantos cientos de hermanos que están jurados bajo esta rama existe un ambiente de ayuda y consideración para con todos ,
Donde sentimientos contrarios al bien como son el chisme,las habladurías, envidias y otros mas sentimientos negativos no existen en
nuestra rama. ya que como juramento tenemos no traicionar ni hacer nada encontra del el bienestar de todos los miembros.....

Sambia npungo los acutare por muchos maximene arriba en toto .

Cantos

Los cantos Congos son una mezcla de la lengua bantu acentuado mas con el idioma español. Estos se expresan en forma de pulla
para el nfumbe (espíritu del caldero) u otras entidades conga.

El Tata emite los mambo (cantos) y los otros miembros responden en forma de coros y el gallo (el tata que pidió el canto) Continua
sobre esos coros ya sea improvisando para dar un mensaje o una pulla especifica para el nfumbe.

Los cantos en el Palo son muy importantes ya que estos son los que nos comunican directamente con las entidades y todas las
ceremonias precisan de estos.

Existen varias formas de pedir un canto como por Ej:

Mambe DIO

Tres personas y un solo dios---------- VERDADERO

Wakundo kune ndundo---------- NDUNDO

Wakune kune ntoto--------- NTOTO

Santo tomas--------- VER PARA CREER

Nsala malekun---------- MALEKUN NSALA.....

Diferentes Ramas
Las Reglas Congas son principalmente cuatro: Mayombé o Palo Monte, malongo, brillumba y Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen
Viaje. Por Regla de Palo-Monte, Conga o Bruja es conocida en Cuba la forma de religiosidad popular generada por los hombres y
mujeres que fueron llevados como esclavos y que pertenecían a la amplia familia africana de los pueblos de lengua bantú, motivando
la aparición de las variantes actuales

Palo Mayombe: Caracterizada por el empleo de dos ngangas, una para el bien y otra para hacer daño.

Palo Ndoke: Definido por el uso exclusivo de ngangas para el mal.

Palo Kimbisa: En oposición al anterior, únicamente emplea ngangas para el bien.

Análisis del sistema religioso.

Finalidad: El dominio de las fuerzas de la naturaleza o nkisisismo.

Componentes:

Utilización especialmente de la cazuela de hierbas y huesos llamada Nganga.

Adivinación mediante el tarro con vidrio ahumado llamado vititifinda o simplemente mpaka.

Conocimiento amplio de las propiedades de la flora.

Ritos funerarios.

Orden jerárquico

Tata Nganga: También llamado Padre Nganga. Es el dueño de la Nganga Madre de la que se han derivado las otras. Tiene prestigio
reconocido para iniciar neófitos en la práctica de esta religión, así como construir otras ngangas. Posee la facultad de la adivinación.

Madre Nganga: Mujer poseedora de una nganga madre y con prestigio para ayudar a los Tatas en las liturgias.

Madrinas: Ayudantes de los Tatas en los rituales, sobre todo en las "rayaduras" o iniciaciones.

Padrinos: Tienen iguales atribuciones que las madrinas. Orden Ceremonial.

Entre las principales celebraciones litúrgicas de la Regla Bruja podemos mencionar las llamadas "rayaduras" o bautismo palero, las
iniciaciones o consagraciones, habilitación de nuevas "prendas", mundificaciones, ofrendas votivas, ritos curativos y ritos luctuosos.
 Mitología palera

Al igual que el resto de las transculturaciones africanas existentes, para los paleros existe un Dios Supremo, fuerza máxima creadora
del Universo, a la que llaman Zambi, Nzambia, o Mayimbe, del cual emana la fuerza de los mpungos o fuerzas mágicas.

Estos mpungos solo y únicamente son "fuerzas", seres incorpóreos que nunca devienen en antropomórficos como los orishas,
foldunes, santos o vodues, aunque en el Occidente de Cuba por la influencia de la Santería, se les sincretiza con los orishas y los
santos católicos.

Mientras que en el acto de posesión el orisha toma el control de todo el cuerpo del creyente, el mpungo o fuerza conga solo lo hace de
la nuca y cabeza de su devoto, de ahí el nombre de caballo brujo que popularmente se le da al que cae en trance en la Regla de Palo.

Los principales mpungos son:

Remolino Cuatro vientos (Niño de Atocha). La fuerza benéfica del viento.

Viento Malo (Ánima Sola). La fuerza maléfica del viento.

Lucero Mundo (El niño Jesús). Fuerza benéfica del viento que recorre los caminos.

Sarabanda son Briyumba (San Juan Bautista). Fuerza del fuego y de los metales.

Sebangandó (San Norberto) Fuerza de los animales y el orden.

Sobayende , Obayende cobayende (San Lázaro). Fuerza de las enfermedades.

Kenké (San Silvestre). Fuerza de la vegetación.

Tiembla Tierra (Virgen de las Mercedes). Fuerza de la paz y la concordia.

Ntala-Nsamba (San Cosme y San Damian). Fuerza de los gemelos.

Siete Rayos Punto Firme (Santa Bárbara). Fuerza del Rayo.

Madre Agua (Virgen de Regla). Fuerza del agua y de la maternidad.

Chola Unwemwe (Virgen de la Caridad). Fuerza de las riquezas y del amor carnal.

Centella Ndoke (Santa Teresa de Jesús). Fuerza de la muerte

Espiritismo
La preparación de la bóveda debe hacerse con el máximo esmero, en primer lugar deberemos buscar un lugar donde
prepararla, debe ser un lugar espacioso y tranquilo. Para la preparación de la Bóveda se necesitaran los siguientes
Elementos:
Una mesa.
1 mantel Blanco.
6 Vasos y 1 copa grande con agua (preferentemente transparentes).
1 crucifijo
1 Candelabro.
1 vela
flores
Imágenes de santos católicos
Todos aquellos elementos que los muertos del cuadro espiritual hayan pedido.
si vamos a celebrar una reunión espiritista o misa
Una pequeña palangana.
Agua.
Agua Bendita.
 Cascarilla.
Colonia.
Tabaco.
Caña.
Fotos de los familiares muertos.
La palangana que se pone al pie de la Bóveda espiritual es para hacerse cada uno de los miembros que asistan a la reunión
una limpieza espiritual tan pronto se haya rezado la primera Oración. En la palangana se pondrá Agua, colonia muy fresca,
cascarilla, pétalos de flores y un poco de agua bendita.

Vocabulario Lucumi
A

Abó Gallina. Abó: Carnero

Adié:
Abebé Abanico Aberinkulá:Una persona o cosa no iniciada
Abure: Hermano, hermana Abiku Espiritu viajero que encarna en
niños y los hace morir
prematuramente. se dice de
niños que teniendo ese espiritu
encarnado no mueren pero son
portadores de cierta 'jetatura'
que puede ocasionar la muerte
prematura de sus futuros
hermanos
Achá: Cigarro, tabaco
Acho: Tela Acho Género (tela) blanco
funfun
Aché: Así sea, El Poder Espiritual Ache to: Asi sea; equivale al amen de
del Universo, Talento, gracia, otras religiones.
bendicion, virtud, palabra,
alma de algo. Se dice de los
atributos del santo o que
radican en ellos. es la
bendicion del orisha,
colocada en distintas partes
del cuerpo del neofito
Achelú: Policía Acheogún Victoria Sobre Enemigos
Otá:
Adé: Corona
Addimu ofrenda sencilla de comida al
orisha: un poquito de cada
cosa
Afefé: Viento Afoche polvo magico para embrujar o
hacer maleficio
Agó: Pedir permiso, tocar a una
puerta
Agogo: Campana, hora, Instrumento
musical Yoruba, que posee
dos campanas pequelas de
hierro unidas por un pie,
produciendo la percusión con
una varilla del mismo metal
Agogono cascabeles (tambien Aguona muñeco de madera
chaguoro)
Agoya: Entre
Agbebe Abanico que utilizan las
deidades que son reinas :
Yemayá, Ochun.
Agutan carnero Aja Manojo de varillas de palma de
coco o de corojo que en la
ceremonia se usa como escoba
o sacudidor. La escoba de San
Lázaro
Aikú: Salud, larga vida
Akoro Uno de los espiritus que se Akuara codorniz. Es la mas fresca de
manifiestan como la muerte. (akuaro): todas las aves
Akukó: Gallo
Alagba, Jefe del misterio y de la Ala aroye, Es uno de los nombres de
adoración de Egúngún. Es el Laroye eleggua. polemista, enredador.
más alto cargo de estas
sociedades.
Aleyo: Creyente, no iniciado.
Invitado incredulo.Intruso,
extraño, no iniciado
Amala Comida a base de harina de Aná: Camino
maiz y carnero. Tambien
guiso de quimbombo
Ano Que se vaya la enfermedad, Aña Tambor, Orisha que vive dentro
buruku que se vaya. del tambor bata, su fundamento
(unlo o misterio. Esta deidad se
buruku): consagra solo por ifa.
Ara: Trueno Arabba Orisha que reside en la ceiba
(ayabba): (iroko).
Ara kole Aura tiñosa. La tiñosa es Arayé: Envidia, mala fé, debate,
(ibu kole,sagrada porque lleva las trastorno, alboroto, revolucion
kole invocaciones, mensajes y
kole): peticiones a Olofi, la deidad
suprema.
Arubo anciano. Arun: Enfermedad
(arugbo):
Ate Tablero que se utiliza en la Ataná: Vela
ceremonia para bajar a Orula
Awan Ceremonia de limpieza, plato Awó: Secreto, sacerdote de Ifa.
Ayuba: Nosotros le saludamos....

B
Babá: Padre Babaláwo: Padre de los Secretos
Babalocha: Padre de Orisha, Sacerdote Busi: Bendecir

Batá Nombre de un tambor africano, usdo en

homenaje al Oricha Changó y Egungun

Ch
Coide (koide): Tambien se conoce como tiara. Gorra de Chiché: Trabajo
asiento (iniciacion) bordada con caracoles y
adornada de plumas de loro, que ostenta el
iyawo y que representa a un orisha en la
ceremonia
Chaba Chileku Llave.En anago(pag.91) se recoge el
Pulsera de cadena de metal que usan los
vocablo chilekon con la acepcion: "abre
hijos de ochosi y de oggun como brazalete
la puerta"
D
Didé: Levántese Dilogun sistema de adivinacion a traves de los
caracoles.

Dudu: Oscuro

E
Egun: Hueso. Espiritu, anima de Los Muertos Eje: Sangre
Egúngún Creencia Yoruba en la reencarnación de los Eleda Oricha guardián personal de cada
ancestros, en forma de máscaras.Sociedad individuo. Creador
organizada para los rituales de Ancestros en
la ciudad de Oyo
Eiyele: Paloma Ejo: Caso de Cortes
Ejá:(Eya) Pescado Ekó: Tamal de Harina de maíz envuelta en hojas
de plátano
Ekú: Jutía Ekuele Uno de los instrumentos de adivinación del
Babalawo. Cadena con ocho pedazos de
cáscara de coco o trozos de carapacho de
jicotea que se utiliza en el sistema
adivinatorio de ifa.
Elekes Cuentas del collar y el collar mismo. Elese: a los pies
Ekún: Leopardo Ekpó: Aceite de Palma
Ekru Comida que suele ofrecerse a los orishas Ení: Estera
Ení: Persona Ese: Pie
Esu (Echu) Oricha mensajero entre los hombres y los Etu adie: Gallina de guinea.
demás Orichas. De acuerdo a la posición
que ocupa recibe direrentes nominaciones.
Echu Yanguí: controlador de la vida Echu
Ona: Señor de los caminos, Echu Elegbara:
transformación, Echu Bara: asociado al
destino personal de cada individuo, Echu
Alaketu: primogénito del mundo,
considerado el primer Rey de la ciudad de
Keto
Eure chivo Ewe monte, yerba

Eya pescado. Eyín: Huevo

F
Fe: Amor Foribale: Postrarse para saludar

Fun: Para, dar Funfun: Blanco

G
Gbogbo: Todos Gidigidi: Mucho
I
Ibaé Bayé Descanse en Paz (Saludo a los muertos) Igba: Calabaza
T'onú:
Igbodu: cuarto de los santos Ibú: Arroyo, río
Iban-balo: patio. Ichu: Boniato africano
Ibeji(ibeyi) Gemelos Iborisa Veneración y homenaje a los Orichas
Ifá Sistema adivinatorio regido por el orisha Igba Guiro(a): Sopera, receptáculo que contiene
Orula, que da nacimiento a todo lo que rige los fundamentales, atributos y herramientas
el mundo, las leyes de la naturaleza,el de la santeria(regla de ocha). Antiguamente
cuerpo humano con sus virtudes y sus (siglo xix) eran de guira; luego fueron de
defectos, el presente, pasado y futuro y el barro y a finales de ese siglo alcanzaron a
mundo extracorporeo. ser de porcelana,
Ikin Ifá Dieciseis nueces de palma o de kola de Ifá
Ikú: La Muerte Ilé: Casa, tierra, suelo
Ilu bata Tambor bata.Estos tambores estan Ilekún: Puerta
consagrados por el orisha aña, que es el
secreto que llevan dentro. Son tres, el mas
pequeño: okonkolo y tambien omele; el
mediano o segundo :itotele y tambien
omele enko; y el mayor iya como la madre.
Iñá: Fuego
Iré: Bendiciones Irawo: Estrella
Irofa Tarro de venado que se usa en la Iroko La ceiba. Habitaculo de todos los orishas.
ceremonia del tablero de ifa. Arbol africano cuya madera es sagrada.
Iruke Rabo de caballo el blanco es atributo de Isoku cementerio
obatala. Sirve para limpiar de malas
influencias. El Iruke de oya, es negro.
Iwi Fantasma, aparecido, espiritu de otro Iworo: Santero
mundo. Tambien palos del monte, los
bejucos, plantas rastreras.
Iyá: Madre Iyawo (Iyabo) El que tiene asentado santo. Hombre o
mujer, iniciado, novicio de la regla de ocha.

Iyalocha: Madre de Orisha, Sacerdotisa Iyawó: Esposo/Esposa, mujer recien casada

J
jujú: plumas juba Reverenciar, considerar, estimar

K
Kanchila hernia Kariocha Asentar, consagrar a un neofito
Kekere pequeño Kosí: No haya

Kunlé: Arrodillarse
L
Leri de etu Cabeza de guinea Lo: Ir

Legba Ver Esu(Echu)

M
Maferefún: Alabado sea... Mariwo Adorno hecho con guano que se pone en
las puertas de las casas de santo.
Tambien el traje del iyawo de oggun
Mayombero Sacerdote dentro de una de las vertientes Mayombe: el trato di recto del hombre con el
de la regla de Palo Monte nfumbe(muerto)
Meji(Meyi) Dos Mi: Mi
Mo: Yo Moforibale: Yo te saludo postrándome

Moducué: Gracias Mojúba(Moyúba):Yo te saludo

N
nfumbe Muerto en congo Nkobo Concha. Son las conchas que tiran en la regla
palo monte

Nlo: Va nganga: Prenda receptaculo de barro, hierro o guira

que contiene las cargas magicas de los
creyentes de la regla de palo monte.

O
Öba: Rey Obe Cuchillo
Obí: Coco Ocana okana u Signo que corresponde en el diloggun
okana sodde: al 1, es decir habla un solo caracol.
Signo de peligro, de mal augurio.
Obí Kola Nuez de Palma Obirín, obiní Mujer
Oche Hacha bipene, que simboliza la equidad Ochinchin Comida a base de camarones,
de la justivcia regida por el Oricha acelgas, tomates, alcaparras y huevo
Changó. duro

Oddun oddu: Letra, tanto del diloggun como del Ifa.

Odan odane Adorno que lleva la corona de ochun. Odduara Piedra de rayo (o tocada por el rayo).
oduara;educro: Es atributo de chango.
Odo: Río Ododó: Flor
Ofún: Yeso (hecho de cáscaras de huevo) Ofo: Pérdida
Ogun: Brujería Ogbeni isin Señor de la religión
Oggue Cuerno. Oji chequete Bebida de maiz fermentado.
Oke: Montaña, Orisha dios de la montaña. Okún: Mar, Océano
Oko: Bote; embarcacion. Acepciones: tambien Okuni, Okunrin Hombre, Marido
es jardin, hombre, marido (okobiri, que
tambien es mujer varonil); hermafrodita ;
 hombre impotente, sin virilidad, castrado
(okobo)
Okuta okutan: piedra. Olele Tamal envuelto en hoja de platano,.
pasta hecha a base e frijoles carita
(ver ochinchin).
Olo: Dueño, el poseedor... Olórisa Persona que venera su santo
protector, su Orisha
Oluwo: Señor de los Awos (Babalawo que Omí: Agua
previamente fué un sacerdote de los
orishas)
Omiero Líquido sagrado preparado a base de Omilasa Agua bendita.
yerbas consagradas a los orishas,
tabaco, miel, ceniza, cascarilla, sangre de
los sacrificios y otros in gredientes
Omí Dudu: Café Ona: Camino
Omo: Hijo, niño Opolopo: Suficiente
Opoaye poaye: Bastón de mando de Obatala; una de sus
herramientas. De plata o metal blanco
Oni: Dueño de... Oñi miel;. Tambien : abeja
Oñi pupuo: colmena. Es atributo de Ochun. Orí: Cabeza, Manteca de Cacao
Embarrando su cuerpo de oñi logro
vencer los caracteres mas fuertes de
distintas divinidades. sirve para endulzar,
atraer, apaciguar.
Oriate orihate: Maestro de ceremonias. Sabio dentro de Orungan Mediodia. Tambien: Orisha Orungan,
la regla de ocha. que algunas leyendas afirman que fue
el primier adivinador de Ifa. Deidad
muy adorada en Africa.
Orún Oru Cielo, Espacio donde viven todos los Orun (orubo): Imploracion
seres espirituales.
Osogbo(Oshogbo)Ciudad Yoruba en Nigeria, Africa. Río Ochumare(Osumare)Arco Iris.
nigeriano que atraviesa dicha ciudad
Osun La pintura que se le pone al iniciado en el Ota. Otan Piedra receptaculo del orisha que de
momento de asentarle el santo.Orisha acuerdo al que se recibe son sus
mayor que se representa con un cantidades.
receptaculo que en su par te superior
tiene un gallo metalico
Otan yebiye : Piedra fina, joya.
Osogbo: Influencia negativa Otí: Aguardiente, Ron
Osi Izquierdo Otun Derecha
Owó: Dinero, riqueza. Tambien: negocio; tarro, Oú: Algodón
permiso; palma de la mano.

Oñí: Miel oyiyi oku espiritus.(oku:muerto; oyiyi, ir lejos)

P
Paraldos Ebbos para quitar la muerte, espíritus Pagugu Bastón de madera que se utiliza en las
enviados u oscuros ceremonias fúnebres y representa los
eggun
Pataki Narración de leyendas y fábulas Pinaldo cuchillo de oggun.
concernientes a los Orishas, sus
caminos,(avatares), con una moraleja, lo
que ayuda a la definicion de sus dones o
atributos
Pupa(pupua) .Rojo
S
Sekere(Chequere)Instrumento musical hecho de guira, Sire Orden de saludos y cantos a los Orichas en
cubierto con cordones trenzados los rituales litúrgicos. Festejos

Surefun: Bendecir

T
Temí: Mi, mío Tie: Tu, su
Timbelese: Al pie de... Tobí: Que parió
Tutu: Fresco

U
uke (ukre): escobita con que se barre el tablero de Ifa,
debe estar hecha de pelo de caballo.

W
Wa: Ven Waní: El que viene

Y
Yeye: Mama Yuba: Saludo

Yefa Ache de Orula, polvo mágico hecho de colmillo Yoko Osha Asiento de orisha (asentar el santo).
de elefante o ñame molido. se esparce sobre ceremonia de consagracion de un orisha
el tablero de ifa para adivinar y otros trabajos.

SueÑos

Te invitamos a confrontar tus sueños con algunos indicadores que están expuestos a continuación. ¡ Mucha Suerte !.

Adulterio: Si nos engañan es temor o inseguridad de que seamos engañados. Si somos nosotros los que cometemos adulterio cuidado
con las inclinaciones silenciosas que estamos sintiendo, porque podemos cometer un error grave.
 Agua: Si es clara y apacible es buena señal de salud y prosperidad. Si está turbulenta y sucia, avisa enfermedad y pasiones muy
fuertes que trastornan el entendimiento.

Árbol: Si es frondoso es aviso de que contamos con amigos que nos protegen. Si estos árboles están secos o delgados, avisa lo
contrario. Según la cantidad de árboles que se vean en los sueños avisa la cantidad de amigos con los que contamos.

Caballo: Caballo blanco, augura buenas noticias, alegrías y fortuna. Caballo negro, problemas e inquietudes. Caballo Bayo, elevación
y dignidades. Caballo alazán dificultades. Caballo Gris, obstáculos. Montar a caballo es indicio de éxito y prosperidad. Verse
galopando con un caballo en la ciudad es síntoma para un enfermo de mejoría de su salud. De lo contrario, verse galopar en el
bosque presagia agrabación de su enfermedad. Caer del caballo, anuncia pérdidas y fracaso. Si un caballo está ensillado y nadie lo
monta augura reunión de mujeres para festejar una boda o velar a un muerto. Verlo con una cola larga es síntoma de que podemos
contar con los amigos. Verlo herrar es prepararnos para un viaje.

Cabellos: Son símbolo de poder y de fortaleza física y mental. Si vemos en el sueño que se nos cae el cabello, según la cantidad de
su pérdida, así serán las pérdidas que podemos tener en nuestros proyectos. Avisa pérdida de la salud.

Caja de Zapatos: Muerte segura.

Camino: Si caminamos sobre un camino ancho y poblado de árboles alrededor, es síntoma de que estamos caminando o tomando
correctas decisiones. Pero si caminamos por un camino árido es señal clara de que estamos decidiendo por senderos equivocados o
que no tendremos solución en la dirección que hemos decidido en la vida.

Cangrejos: Avisa detenimiento en el tiempo. La persona toma demasiadas precauciones y está deteniendo su desarrollo. Pero
también avisa de cautela y de reajustar todos los enfoques que se están poniendo en práctica ante los conceptos manejados. Avisa
que podemos estar yendo muy rápido por la vida y hay que tomarse un tiempo para reflexionar.

Caras: Cuando vemos caras nos avisan de chismorreo a nuestro alrededor. Si las caras son de conocidos, dependiendo de la forma
en que se vean en el sueño, pero generalmente señalan una traición.

Casamiento: Ver una novia es señal de que alguien va a fallecer pronto. Si es uno el que se ve vestido de novio o novia no es el aviso
para sí sino para otra persona. Igual interpretación si participamos de un casorio.

Conducir: Este es un sueño interesante. Si nos vemos conduciendo y la conducción nos da una sensación de tranquilidad y de control
absoluto, es clara señal de que estamos llevando bien nuestra vida. Pero si es todo lo contrario, es un aviso de que algo marcha mal
en esas decisiones que estamos tomando. Si conducimos hacia atrás es clara señal de que tenemos que vivir otra vez experiencias
que ya creemos haber superado. Es como vivir un ciclo vicioso. Hasta que no aprendamos la lección seguiremos experimentando
vivencias molestas o incómodas. Si en el sueño otra persona es quién lleva el control de la conducción, cuidado, porque es aviso de
que alguien está controlando y disponiendo de la vida de quién sueña. Debe analizar con atención qué está pasando a su alrededor
sobre el particular.
 Cristal: Si se rompe estará por romperse una relación de pareja. Si nos divide de los demás, es que algo que no vemos nos está
aislando del mundo.

Cuarto o Recámara: Son los diferentes espacios de nuestro subconsciente. Cuando entramos a uno de ellos, es señal de que
entraremos en una nueva etapa de análisis y reflexión.

Dientes: Cuando vemos la dentadura de una persona que se está riendo, es claro aviso de traición o de habladurías a nuestro
alrededor. Si se caen los dientes avisan el fallecimiento pronto de alguien conocido. Si son los dientes delanteros, son parientes y si
son muelas personas conocidas muy queridas.

Dragón: Resume a todos los animales peligrosos. Por ello es el animal por excelencia, como guardián de los secretos del alma o el
enemigo promordial. Combatir con él es la gran prueba o la gran iniciación. Puede decirse que una lucha con un dragón simboliza la
lucha del yo con las tendencias e instintos regresivos para liberar el alma.

Enfermedad: Vernos enfermos es aviso de salud y que estamos bien. Pero si nos vemos atendidos por un médico, dónde se mencione
algún órgano, puede avisar de que ese padecimiento puede dañarnos, será conveniente hacerse un estudio médico con prontitud. No
olvidemos, que, el subconsciente siempre nos avisa silenciosamente, aún cuando no sentimos ningún síntoma palpable.

Escaleras: Subirlas es buena señal, todo lo contrario si la estamos bajando. Si nos vemos en la parte más alta de una edificación,
dependiendo de su estructura, estaremos viviendo momentos de crecimiento, tanto en lo espiritual como en lo material.

Escaparate: Señala aviso de una muerte o de vivir una experiencia con un velorio.

Espejo: Verse la imagen del soñador en el espejo es aviso de que debe hacer un análisis de su personalidad. Dependerá de la imagen
que se vea, porque si está distorsionada es aviso de que nuestra personalidad o valores no están bien o así nos estamos viendo en lo
cotidiano. Si nos vemos más viejos de lo que somos es claro que así nos sentimos o así nos estamos proyectando. Todo lo contrario
cuando nos estamos viendo jóvenes y relucientes. Pero cuidado, porque podemos vernos muy jóvenes y el sueño nos avisa que
estamos evadiendo nuestra realidad y queremos volver a etapas vividas. También podemos estar actuando con irresponsabilidad. Si
contrariamente, vemos a otra persona donde su imagen se refleje en el espejo, avisa de traición por parte de esa persona (si la
conocemos más claro es el aviso).

Fortaleza: Verse dentro de una fortaleza (igual en un castillo) es señal de protección y amparo con el que goza el soñador. Le da la
alternativa de que el camino que ha tomado está lleno de peligros, pero que logrará sus metas sin que se vea afectada su integridad
personal.

Heces Fecales: Dinero. Si alguien manipula las heces y nosotros no prestamos atención, es una oportunidad financiera que vamos a
ignorar. Si somos nosotros los que andamos con las heces y nuestra actitud es normal, es un dinero bueno que llega a nuestras
manos. Si nos sentimos incómodos con esta actitud, será aviso de un dinero que llegará pero por un camino que no deseamos.

Hospital: Vernos dentro del hospital avisa accidente. Dependiendo de cómo nos veamos así será el accidente.
 Iglesia: Si nos vemos dentro de ella, es buen augurio de protección y de soluciones. Igual significado podemos deducir si nos vemos
cercanos a la iglesia, pero a medida que nos apreciemos más distantes nos avisa de que la protección se está alejando y debemos
acudir a la oración o a la reflexión religiosa.

Letras o escritura: Avisa una sentencia, algo que está por darse y no se puede evadir.

Llorar: Avisa alegría.

Lodo: Caminar sobre lodo, es aviso de enfermedad.

Muertos: Sentimiento de culpabilidad. Pero también anuncia protección espiritual. Fijación con dicho muerto con lo que simboliza.
Por lo general, es una nostalgia de tiempos pasados.

Muertos: Si vemos a personas ya fallecidas interactuando con nosotros es protección. Pero si vemos los cadáveres estamos
estancados en algo.

Números: Soñar con número puede señalarnos el camino hacia la Lotería.

Peces: Según como se vean. Si están apacibles y con hermosos colores es protección espiritual, pero si estos son agresivos y con
aspecto desagradable nos señala que podemos estar siendo agredidos espiritualmente.

Perros: Cuando vemos en un sueño un perro, lo importante es saber qué actitud tiene con nosotros. Si es amable y cariñoso, denota la
necesidad de afecto y protección. Si está agresivo es aviso de que nuestra naturaleza se está rebelando ante actitudes incorrectas
provenientes de quién sueña.

Persecusión: Generalmente son persecusiones espirituales. En algunos casos estamos siendo perseguidos por actitudes que
menosprecian nuestra inteligencia o nuestra moral. Atención con actitudes que están agrediendo nuestros valores.

Profundidad: Si nos vemos en la profundidad de un agua cristalina y mansa, es señal de necesidad de contactar con la madre para
recibir de ella un consejo benéfico. Si nos adentramos en las profundidades de la tierra, nos avisa de que necesitamos hacer una
reflexión profunda de nuestras actitudes, porque estamos tomando decisiones no acertadas o necesitamos cambiar algunos patrones
en nuestros conceptos. A veces es conveniente dar un giro total en nuestras maneras, aún siendo estas las utilizadas constantemente
y con resultados maravillosos, pero es probable sea importante no actuar como es costumbre porque por ahí el producto no será el
mismo.

Reir: Señala tristeza.

Sangre: Avisa con claridad que recibiremos un aumento financiero o nos llegará algún dinero por un medio desconocido.
 Temblor: En este caso nos referimos a Temblor de Tierra, aquí nos está avisando que las bases de nuestras estructuras de nuestros
proyectos se puedan tambalear. Dependiendo, si vemos que ese temblor es leve, sufriremos de una experiencia sin mayor
connotación, pero que puede servirnos para ajustar algunos detalles que están flotando. Pero si el

Temblor provoca desastre, es aviso de pérdida o ruptura en nuestras estructuras de vida. Debemos tomar medidas con prontitud.

Viajar: Generalmente invita a reflexionar al soñador, que, está queriendo evadir algo que le está molestando de su vida o entorno. Si
el viaje no se concreta, es señal clara que no se puede ignorar lo que se quiere evadir, hay que enfrentarlo con valentía ya que en esto
hay un crecimiento importante para quién sueña.

Volar: Nos señala evolución espiritual o que estamos evadiendo la realidad.

Los Elekes son collares que en función al orisha que represente lleva los colores característicos de cada uno de ellos. Dependiendo de
la casa de santo, los mismos tienden a variar en las diferentes tonalidades de colores y diseños, pero básicamente los collares
mantienen su lineamiento. A continuación se indica los colores básicos y sus diseños de acuerdo al orisha representado, no obstante,
los diseños de cada orisha varían en función al camino que lleve y a las diferentes marcas que posea, 3-6-7-21 etc.

Los Elekes
ELEGGUÁ

El collar de elegguá lleva colores rojo, negro, blanco, cristal, en algunos caminos o tierras lleva caracoles o azabaches. La marca
básica es 3.

Ejemplos:

3 rojas, 3 negras, 3 blancas

1 roja, 1 negra, 1 blanca

1 roja, 1 negra

1 negra, 1 blanca

OGGÚN

El collar de oggún lleva colores negro, verde, rojo, verde cristal (cuando la persona tiene pinaldo "cuchillo"), azabache. La marca
básica es 3 o 7.

Ejemplos:

21 negras, 7 verdes ( cristal o sólida )

1 verde, 1 negra

1 verde, 1 negra, cada 21 se inserta un azabache

3 negras, 3 verdes

7 negras, 1 roja, 7 verdes, 1 roja

OSHOSI
 El collar de oshosi es de dos hilos (doble) y lleva colores azul, miel, ámbar, lleva coral y caracoles. La marca básica es 2, 3, 7.

Ejemplo:

14 azules en cada hilo, se unen y pasan por 3 cuentas miel, 1 ámbar, 3 miel, se repite el ciclo insertando simétricamente coral y
caracol.

INLE

El collar de inle puede considerarse el más costoso, ya que en el mismo deben insertarse piedras preciosas o semi preciosas, sin que
falte la acerina, también lleva oro y los colores azul agua, azul rey, amarillo, verde agua, coral. también debe insertarse un pez de oro
o plata.

Ejemplo:

Normalmente se elabora de forma matizada, una mezcla de cuentas de colores, piedras, metales, coral y un pez.

BABALU AYE

El collar de babalu aye lleva varios colores en sus distintos caminos. La marca básica es 7, 13 y 14.

Ejemplos de algunos caminos:

ALUWA: 14 negras, 1 azabache, 14 negras

BABA RIBO: 14 rojas, 7 blancas con rayas azules, 1 azabache

ARUBO: 14 negras, 7 blancas con rayas azules, 1 verde, 1 azabache

ASOJI: 14 negras, 7 carmelitas, 7 azules con rayas blancas, 1 azabache

AFIMAYE: 14 carmelitas, 7 blancas con rayas azules, 1 azabache

también se puede hacer todo de azabache.

ORISHAOKO

El collar de orishaoko lleva colores azul claro, rojo, rosado, azabache, coral. Su marca básica es 7.

Ejemplo:

7 azules claras, 1 roja, 7 rosadas, 1 azabache, 1 coral

YEWA

El collar de yewa lleva colores rosado, rojo, coral (legítimo), azabache. Su marca básica es 4.

Ejemplo:

4 rosados, 1 roja, 1 coral (obligatorio y tiene que ser original), 1 azabache

OBA

El collar de oba lleva colores agua jabón o cristal, carmelita, ámbar (legítimo), miel, coral, azabache. La marca básica es 5 y 8.

Ejemplos:

8 agua o cristal, 8 carmelitas, se saltean 5 ámbares

27 carmelitas, 3 miel, 1, coral, se intercambia 1 azabache y 1 ámbar.

OYA

El collar de oya lleva colores carmelita con rayas negras y blancas, rojo, marrón. Su marca básica es 9.
 Ejemplo:

9 carmelitas, 1 roja, 1 roja o marrón, 9 carmelitas

OBBATALÁ

El collar de obbatalá lleva color blanco, cristal, rojo, nácar, marfil, coral, agua jabón, todo en función del camino que tenga. Su marca
básica es 8.

Ejemplos:

24 blancas, 1 roja, nácar, marfil, coral (depende del camino)

Todo blanco cerrado con el color de su obbatalá

ODUDUWA

El collar de oduduwa lleva colores verde, blanco, nácar o marfil. Su marca básica es 4.

Ejemplo:

4 verdes, 4 blancos, 1 verde, 1 blanco

16 verdes, 16 blancos, nácar o marfil

ANGAYÚ

El collar de angayú lleva 9 colores, entre ellos carmelita, agua jabón. Su marca básica es 9.

Ejemplo:

1 carmelita, 1 agua, 9 colores salteados

SHANGÓ

El collar de shangó lleva los colores blanco y rojo. Su marca básica es 6, teniendo en cuenta que debe tener la misma cantidad de
cuentas rojas y blancas.

Ejemplos:

1 blanca, 1 roja

6 blancas, 6 rojas

1 blanca, 1 roja hasta hacer 12, 6 rojas o blancas turnadas por vuelta.

OLOKUN

El collar de olokun lleva colores azul marino cristal, verde cristal, coral, azul claro, rojo, se puede insertar caracoles y nácar. Su marca
básica es 9.

Ejemplo:

21 azul marino, 1 roja, 1 verde, se saltean nácar o caracol

YEMAYÁ

El collar de yemayá lleva colores azul oscuro, azul claro, agua jabón, cristal, rojo, dependiendo del camino. Su marca básica es 7.

Ejemplos:

ASHABÁ: 7 azul claro, 1 coral, 7 agua o cristal

ASESÚ: 7 azul claro, 1 coral, 7 jabón o cristal, 1 verde cristal

 OKUTÉ: 7 azul oscuro, 1 roja, 7 jabón o cristal

MAYELEWO: 7 azules oscuro cristal, 1 roja, 7 jabón, 1 verde (también lleva todos los tonos a azul en su collar)

KONLÁ: 21 jabón, 1 azul claro. (el jabón es necesario ya que ella vive en la espuma del agua, y ese representa el color de la espuma)

AGANÁ: 7 azul oscuro, 7 jabón, 1 coral

OSHÚN

El collar de oshún lleva colores amarillo, miel, verde cristal, rojo cristal, azabache, ámbar, nácar, coral. Su marca básica es 5.

Ejemplos:

IBÚ KOLÉ: 15 miel, 1 verde, 5 rojas, 1 azabache

IBÚ AÑÁ: 15 miel, 5 rojas, 5 amarillas, 1 roja, 1 ámbar, 1 roja

IBÚ AKUARÓ: 15 miel, 5 rojas, 1 nácar

OLÓ LODÍ: 15 miel, 5 amarillas, 5 verdes, 1 ámbar

OLÓ YEMÚ: 15 miel, 5 amarillas, ámbar y coral

ADIVINANSAS

13

Dicen que no hay adivinos

Que el pueblo no adivinó,

Adivina y dime ahora,

¿Quién fue el padre de Shangó?

14

Hubo una guerra tremenda

Entre Oggún y Shangó,

La causa si la adivinas,

¿ Dime quién la motivó?

15

Ochosi , el cazador

Tiene un gran compañero,

Siempre anda junto con él

¿ Quién es? : ¡ Dilo tú primero!

 16

Yo sé bien que tú lo sabes

Y que lo adiovinarás,

Adivina, ¿Qué orisha

Posee el secreto de Ifá?

17

Posee los secretos adivinatorios

De una fuerte deidad,

Si sabes como se llama,

¿me lo adivinarás?

18

Hubo un orisha mayor,

Que se vistió de mujer,

Y así burló al enemigo

Que lo quería coger.

19

Es Dios del fuego, del rayo,

Del trueno y de la guerra,

Cuando está enfurecido

A todito el mundo aterra

20

Ella es mujer de Chango

Y la amiga de Eleguá,
 Si adivinas quién es

Pronto tú me lo dirás.

2l

Comer antes que los demás

Olofi le concedió

A este orisha mensajero

Por ser un buen protector.

22

Cuando baila se le ve

Hacer burlas cada rato,

Usando en sus movimientos

Su intrépido garabato

23

Es hijo de Obatalá,

Y del monte, es el portero

Se dice que es el primero

Del grupo de los guerreros.

24

Guerrero invencible

Que a todos aterra,

Cuando él se enfurece

Da vida a la guerra

25
 Es anciano creador

De la tierra y de los hombres,

Si adivinas a este orisha,

Tiene que decir su nombre.

26

Es dueña de los mares

Y de las aguas en general,

Tiene este y más poderes

Adivina, ¿ Quién será?

27

El es el dueño del hierro,

Es un orisha montuno,

Irrascible y solitario,

Igual que él, no hay ninguno