LIBROS PROFÉTICOS DEL ANTIGUO

TESTAMENTO

6.1) Vocación y misión de los profetas

6.2) Importancia de los profetas y de su mensaje para el

desarrollo de la revelación del AT.

6.3) Características de los libros proféticos: preexilicos,

exilicos, postexilicos

6.1 Vocación y misión de los profetas

Entre los hebreos el nombre indica la naturaleza de lo

designado o con su misión -si es una persona-, de ahí la
importancia de conocer los términos usados para designar al
profeta. Son tres: (aybn): profeta; (hzwj): visionario;
(hawr): el vidente. Con estos mismos nombres se designa
tanto a los verdaderos como a los falsos profetas. Si nos
referimos a las otras civilizaciones se puede decir que los
fenómenos proféticos de tipo intuitivo que encontramos en la
Biblia fueron rarísimos entre los Sumero-Acadios. En cambio,
fueron más frecuentes los movimientos extáticos y la
adivinación. Los oráculos de Mari son los que tienen más
parecido con la profecía bíblica, aunque su contenido es
completamente diferente.

El enorme esfuerzo de investigación en las culturas

circundantes a Israel para explicar los comienzos del
profetismo bíblico ha dado escasos resultados. El material de
historia de las religiones es fragmentario y no explica el
fenómeno profético bíblico. Son muchos los autores que niegan
cualquier influjo de otras culturas. Al menos, es claro que el
profetismo bíblico tiene unas peculiaridades propias, si bien en
la forma pueden encontrarse algunos paralelismos en culturas
precedentes.

Cualquier camino de investigación conduce al convencimiento

de que los profetas son instrumentos en manos de Dios,
es decir, personas elegidas gratuitamente por el Señor, para
transmitir su palabra. El estudio de la profecía ha de comenzar,
por tanto por el análisis de la vocación profética.
La misión de los grandes personajes bíblicos (Abraám, Moisés,
Gedeón, David, etc.) nace en el contexto de la vocación de
Israel, como pueblo; elegidos como lo fue Israel. Esto queda
reflejado en los relatos de vocación, que contienen los
siguientes elementos comunes: encuentro con Dios, discurso
introductorio, misión, objeción humana, confirmación divina y
signo.

Todos los que han ejercido alguna función en Israel (patriarcas,

jueces, reyes, sacerdotes, profetas) son conscientes de que
cumplen una misión específica de parte de Dios, puesto que
pertenecen a un pueblo especialmente elegido. Las tres
instituciones (reyes-sacerdotes-profetas) tienen por finalidad
cumplir un designio salvador de Dios dentro del pueblo, pero
cada uno tiene un objetivo y unas características concretas. Sin
embargo, ni los reyes ni los sacerdotes recibieron una llamada
específica y personal: los reyes porque alcanzaron el trono por
herencia, especialmente en el reino del Sur, o por usurpación;
los sacerdotes, porque habían de pertenecer a la tribu de Leví,
descendientes de Aarón.

Todos los profetas, se sintieron llamados por Dios, aunque sólo

de cinco se ha escrito el relato de su vocación: Am 7,15; Os
1,2; Is 6; Ier 1,4-10 y Ez 2,3-3,9. Por lo similares que son,
muchos autores descubren en ellos el llamado género literario
de vocación. Dos bloques:

a) la vocación de Amós, Oseas y Jeremías, junto con la de

Moisés (Ex 3,1-12) y la de Gedeón (Idc 6,11-24);

b) la vocación de Isaías y de Ezequiel.

En el primer grupo de relatos se distinguen seis elementos

literarios que aparecen en todos los relatos:

-La irrupción de Dios . Cada uno percibe la presencia divina de

forma súbita, sin previa preparación, sin entrar en trance, sin
éxtasis ni fenómenos extraordinarios. (Ex 3,1; Am 7,15; Os
1,1; Jer 1,4).

-Propuesta de la misión o discurso introductorio. Suele ir

acompañado con la fórmula "El Señor está contigo" (Ex 3,4b-9;
Jer 1,5a)
-Mandato y encargo concreto, expresado normalmente en
imperativo con el verbo enviar o marchar. (Ex 3,10; Os1,2-9:
cuatro acciones simbólicas).

-Objeción y dificultades del enviado . Amós y Oseas no las

reflejan expresamente, pero a lo largo del libro queda claro que
tuvieron que contravenir sus deseos naturales. (Ex 3,11; Am
3,8)

-Confirmación divina, normalmente con la fórmula "Yo estaré

contigo". Amós y Oseas tampoco recogen expresamente esto,
pero hablan con la certeza de saberse portavoces de Dios. (Ex
3,12a; Jer 1,7-8)

-Señal confirmatoria de la misión . En Amós y Oseas también

falta, dado que el relato de su vocación es extremadamente
sobrio. (Ex3,12; Jer 1,9-10)

b)En el segundo grupo de relatos de vocación se descubren los

siguientes elementos de un esquema similar:

-Irrupción de Dios en la liturgia , en el marco de una liturgia

espléndida, se da una teofanía extraordinaria, cargada de
tintes sobrenaturales. Más desarrollada en la vocación de
Ezequiel. (Is 6,1-2; Ez 1,1-28)

-No hay objeción explícita. Aunque se supone, Isaías siente sus

labios purificados por la brasa del ángel (Is 6,7), además de la
protesta encubierta que encierra la frase " ¿ Hasta cuándo,
Señor?" (Is 6,11); y Ezequiel escucha la fórmula técnica "No
temas"( Ez 2,6).

-Mandato y encargo concreto (Is 6,9; Ez 2,3s).

-Confirmación divina (Is 6,11-13; Ez 2,3 ss). En Isaías hay

además una confirmación en el anuncio del "tocón", del que
brotará el pueblo fiel; a Ezequiel se le da la certeza de su
misión, al darle a conocer que sus oyentes no le aceptarían ni
acogerían su mensaje.

-La señal confirmatoria está en ambos casos diluida, quizás en

Isaías podría ser el Enmanuel (Is 7), y en Ezequiel la acción
simbólica de comer "el rollo" (Ez 3,1).

Variedad de personalidad y de circunstancias. El profeta hebreo

no tiene un perfil uniforme. Pudiendo pertenecer a cualquier
tribu y cualquier estrato social: mientras unos estaban
emparentados con la clase sacerdotal - Jeremías y Ezequiel-,
otros no -Amós y Oseas-. Cada uno poseía sus propias
características, con sus propios afectos y debilidades. La
psicología del profeta de Israel es normal. Sus experiencias
generalmente son interiores y en un encuentro no buscado por
ellos, ya que la iniciativa es de Dios. Suelen proceder de un
ambiente de vida religiosa sencilla, y comenzar el ministerio a
edad adulta.

Es una vocación singular, con un carisma especial. Dios da

toda la fuerza y sabiduría. Porque lo decisivo es la Palabra de
Yahvéh que llama, transforma y sostiene. Pero el profeta no es
instrumento estático, no pierde ni su libertad ni originalidad.
Los profetas, como portavoces humanos del mensaje revelado,
usaron de todas sus facultades para llevar a cabo su misión.
Cada uno tenía su propio estilo, pero hay además unos modos
de decir comunes a todos ellos. Conviene conocerlos bien,
puesto que Dios ha querido automanifestarse sin violentar la
personalidad de sus mensajeros. Es lógico que en su
predicación, unas veces eligieran formas convencionales
(oráculos sacerdotales, himnos, parábolas, etc) y otras fueran
más originales y creativos en sus expresiones. Se puede definir
como el carisma sobrenatural, concedido gratuitamente y de
modo transitorio por Dios, que ilustra la inteligencia y mueve la
voluntad a comunicar lo que Dios ha revelado.

Se pueden describir las diferencias entre el carisma de

profecía y el carisma de inspiración: el primero se orienta a
la manifestación oral de la Revelación; el segundo a la puesta
por escrito, es decir, a la transmisión de la Revelación. El
profeta es consciente de su carisma, puesto que se sabe
portador de la Palabra de Dios; el hagiógrafo no
necesariamente es consciente de la inspiración divina. El
capítulo 36 de Jeremías puede ejemplificar la relación entre
profecía e inspiración.

La misión del profeta es doble:

a) Mantener viva la alianza del Sinaí, explican la Ley en su

sentido profundo.

b) Preparar la Nueva Alianza: dirigiendo su mirada hacia el

futuro, el reino mesiánico en el que se habían de cumplir las
promesas dadas por Dios al pueblo de Israel
6.2 Importancia de los profetas y de su mensaje para el
desarrollo de la revelación del A.T.

Los profetas han desempeñado un papel considerable en el

desarrollo religioso de Israel. Cada uno ha desempeñado su
propia función y ha aportado su piedra al edificio doctrinal, ya
que se conjugan y combinan siguiendo tres líneas maestras:

1.- Monoteísmo: no hay otro Dios que el Señor:

a) Dios es soberano absoluto de la historia. No se muestra en

un lugar privilegiado ni es tampoco el dios de la naturaleza -
cuya fecundidad y ciclos reflejan su presencia-. Los profetas y
los sabios (Sal 29; 96 ...) reconocen al señor como dueño de la
Creación, pero es en sus intervenciones en la historia donde
dios se da a conocer.. Son gestos divinos que llaman al pueblo
a volver a ƒl (Am 4,4-12). Dios se manifiesta a través de todos
los acontecimientos humanos y los profetas interpretan el
sentido de esa manifestación divina en la historia.

b) Dios tiene con Israel una relación particular que Oseas

denomina Alianza. En Amos, Dios es el compañero del camino,
que comunica sus secretos a sus siervos los profetas. A Oseas
se debe la imagen esponsal (Os 1-3), y la paterno-filial (Os 11-
12). La elección es un don gratuito que el pueblo debe
reconocer (Is 2,11; Jer 9,24).

c) Dios es Santo, su relación con el pueblo no significa que sea

uno más, y menos que sea manipulable por medio de
sacrificios. Dios es trascendente, el Altísimo, está explicitado en
Isaías (cap. 6). La santidad del pueblo estriba en ser distinto
de los demás también en sus exigencias morales. dios es el
"Santo de Israel" (Is 5,19-24), porque se ha hecho cercanoen
su relación de amistad ("Hablaré a su corazón" Os 2,16), y de
conversación de esposo enamorado ("Me has seducido y me he
dejado seducir" Jer 20,7).

d) El castigo es consecuencia de no cumplir las exigencias de la

elección.

e) Alianza, nace por pura iniciativa de Dios, es fruto de su

bondad y de su misericordia, aunque conlleva unos
compromisos ineludibles. Sólo Dios puede pedir cuentas
cuando estos compromisos no son guardados y rompen la
alianza. Por ello tienen especial importancia los oráculos de
proceso, en los que el Señor cita a su pueblo al tribunal (Os
1,4; Miq 6,2). Todos los profetas recogen la tradición de la
Alianza, en el doble aspecto de compromiso de amor y de
exigencias morales.

2.- Mesianismo: es la verdadera espina dorsal de los profetas.

a) Preexilicos: parten de la profecía de Natán (2 Sam 7, 14)

para expresar su idea de salvación del pueblo a través de un
descendiente de David. No adularon al rey ni asumieron "el
estilo de la corte". espiritualizan la idea mesiánica, quitando
importancia al monarca reinante y subrayando su condición de
elegido del Señor. Isaías hace más referencias a la realeza
davídica, pero nunca menciona al rey por su nombre; le aplica
títulos grandiosos, pero en ellos se glorifican más las acciones
prodigiosas del Señor que al personaje receptor de las mismas.
También lo hacen Miqueas (5,1-5), y Jeremías contiene un
único oráculo (Jer 23,5-6) que anuncia la venida de un vástago
davídico que reinará con la justicia del Señor.

b)Los profetas exílicos apenas hablan del mesianismo real;

Ezequiel llega a quitar el tíulo de rey al príncipe davídico que
regirá al Israel restaurado (Ez 37,25) Mesías se denomina a
todo personaje que en nombre de Dios traiga la salvación a
Israel, aunque sea extranjero, como el caso de Ciro ( Is
41,14). La salvación vendrá ante todo a través del pueblo, de
uno nacido en el pueblo; en este contexto se comprende el
alcance de la idea del resto: unos pocos, pertenecientes a
Israel, alcanzarán para sí y sus compatriotas la liberación
plena.

c) En los profetas postexilicos el juicio divino, que es función

mesiánica, ya no se hace entre Israel y los demás pueblos, sino
entre los justos y los impíos (Mal 3,13-21). En los últimos
profetas, hay una mayor espiritualización del mesianismo que
cuadra mejor con la escatología. Israel juzga a las naciones y
prefigura el juicio definitivo de Dios (día de Yahvéh) que
alcanzará al pueblo y a todas las naciones.

La sublimación de la escatología conducida por los apocalípticos

llevará a la idea trascendente del Mesías. En el libro de Daniel,
la figura del Hijo del Hombre (Dan 7,9-14), da testimonio de la
esperanza en un salvador.
3.- Doctrina moral y social:

Los profetas, en particular los peexílicos, insistieron en las

exigencias sociales de la fe. Son portadores de la doctrina
sobre la elección y la Alianza, e insisten en las virtudes
inherentes. Pero sus contemporáneos, viven apartados de las
exigencias que ellos predican, y violan los derechos de los
débiles y toman las costumbres de los gentiles. Denuncian la
opresión y proclaman la predilección por los pobres del Señor
(«anawim). Son muestra de quienes son los necesitados de la
protección divina, llegan a identificarse como los justos y
piadosos, con el resto fiel, capaz de invocar a Dios.

Los preceptos morales son los mismos que aparecen en la Ley,

pero hacen un esfuerzo de interiorización, exigiendo un
corazón limpio, por encima de los actos externos. Cada
individuo es responsable de sus propios actos.

Las exigencias cultuales también forman parte del mensaje, es

purificar y rectificar las desviaciones del culto. Piden
coherencia, por la denuncia de los ritos puramente externos y
su falta de aplicación en la vida moral y social. Un pueblo que
se acerca a Dios el la liturgia y en los sacrificios, no puede
negarlo en sus costumbres depravadas e injustas.

6.3 Características de los libros proféticos: preexilicos,

exilicos, postexilicos

Presentan en su conjunto algunas características comunes,

entre otras:

- Contienen parte del ministerio profético , aunque no todo.

- En ocasiones falta el orden cronológico en la serie de

profecías contenidas, bien por desplazamientos accidentales
introducidos por copistas, bien porque los mismos escritores no
lo siguieron en la redacción del libro, prefiriendo un orden más
lógico.

- La oscuridad en los libros proféticos, es debido al cambio de

locutor sin previo aviso, a la naturaleza parcial de la revelación
hecha por los profetas- no explican toda la revelación que se
les ha comunicado-, al uso de nombres simbólicos, al dar
indicaciones cronológicas en un sentido vago, etc.
- Compenetración del tipo y el antitipo, es una característica de
los libros proféticos. Puede ser perfecta, aplicado al cordero
pascual y a Cristo; o imperfecta "yo seré para él padre y él
será para mí hijo", palabras de Dios transmitidas por Natán a
David, se aplican a Salomón y a los reyes teocráticos en el
sentido inferior de una filiación adoptiva, son verdaderas en su
aplicación a Cristo por su eterna filiación divina.

- Falta de perspectiva, en las palabras proféticas como

consecuencia de esa compenetración, con la apariencia de que
entre el tipo y antitipo que no hay casi intervalo de tiempo.

- Uso del tiempo perfecto en la expresión profética, para

anunciar hechos futuros como ya realizados.

Los datos que proporciona la Biblia no son suficientes para

conocer el origen y el desenvolvimiento detallado del
profetismo en Israel, porque los autores sagrados no pretenden
reflejar la cronología de los acontecimientos, sino presentar la
revelación de Dios en la historia. El desarrollo del profetismo,
tal como aparece en los libros sagrados es el siguiente:

l. A Moisés se le denomina "profeta" (Dt 18,15) a la vez que se

promete la existencia de un profeta como él para siempre (cfr
Am 2,11). También a Aarón se le llama "profeta" (Ex 7,1: P).
En los albores de la historia de Israel, los ancianos recibieron el
espíritu y comenzaron a profetizar (Num 11,24-30: E).

2. Débora, en la época de los jueces es presentada como

profetisa.

3. Samuel. Según 1Sam 9,7 Samuel es el vidente al que se le

va a consultar (vidente-profeta, 1Sam 9,9). Siempre fue
considerado como el profeta más antiguo (1Sam 3,20; cfr Jer
15,1; Ps 99,6).

4. Grupo de profetas en la época antigua (hebel hanneb"Õ"m).

Eran grupos de personas que entraban en trance extático,
mediante la música, la danza y movimientos violentos (1Sam
10,5-6.10-13). Entre ellos llega a mencionarse a David y
Samuel (1Sam 19,19-24). La descripción de la actividad de
estos profetas es semejante a la que se encuentra en los
documentos de Mari.
5. De Samuel a Amós. Cabe distinguir entre el reino del norte y
el reino del sur.

a. En el reino del sur encontramos grandes profetas áulicos:

Gad y Natán son los más importantes. Gad es el "vidente de
David": Le defiende frente a Saúl, reivindica los derechos de
las tribus, le indica el lugar del templo de Jerusalén. Natan
mostró una gran independencia. Profeta áulico, intervino en
tres momentos claves de la vida de David: prometió el
sucesor-Mesías, condenó el pecado de la muerte de Urías y el
concubinato con Betsabé; influyó decisivamente en la subida al
trono de Salomón. Después de éstos ya no vuelve a hablarse
de profetas en el reino del sur hasta Isaías, excepto Azarías
(2Chr 14,1-15,7) y Semayas, hombre de Dios (1Reg 12,21-
24).

b. En el reino del norte, en cambio, se mencionan muchos más

profetas:

Ajías de Silo, en tiempos de Jeroboan I, Jehú, en tiempo de

Basa, Elías, durante los reinados de Ajab y Ococías. Eliseo,
durante los reinados de Joran, Jehú, Joacaz y Joas. Miqueas
ben-Yimlah, durante el reinado de Ajab.

Por otra parte, se mencionan los profetas de los templos de

Jericó, de Gilgal, de Betel .

6. Amós (hacia el 760-750) y Oseas (comienza su actividad

hacia el 753). El año 721 Samaría sucumbió a manos de los
Asirios y el reino del Norte desapareció para siempre.

7. En Judá la serie de profetas es la siguiente:

-siglo VIII:

Isaías (comienza hacia el 740 a.C.)

Miqueas (hacia el 736)

-siglo VII:

Sofonías (hacia el 630)

Nahún (hacia el 612)

Habacuc (hacia el 602)

Jeremías (hacia el 598)

El año 587 Jerusalén fue invadida y sus habitantes deportados

a Babilonia, comenzando así el largo destierro que duraría
hasta el 538 en que les fue permitido volver en virtud del
edicto de Ciro, rey persa.

-Destierro:

Ezequiel (593-571)

Abdías (probablemente poco después del 597)

Deutero-Isaías (hacia la mitad del siglo VI, cuando comienza la

decadencia de Babilonia).

-Epoca persa:

Ageo (520)

Zacarías (hacia 520-515)

Malaquías (en torno al año 450)

-Profetas de época incierta:

Joel (probablemente hacia el año 350)

Jonás (probablemente hacia el 330)

-Epoca de Antíoco IV Epífanes:

Daniel.

6.3.A.- Anteriores al destierro.

Dos épocas: Asiria S. VIII al VI Incluye Isaías, Amós, Oseas y

Miqueas.

Babilónica ( 612-590 A.C.) Jeremías, Baruc, Naúm, Habacuc y

Sofonías.

Tras la muerte de Salomón el pueblo hebreo se dividió en los

reinos de Judá (sur) e Israel (norte). Israel estaba amenazado
por peligro de idolatría, Dios envió a Elías y Eliseo, sin libro.
Tenía su capital en Jerusalén, hubo 19 reyes y reinaron
alrededor de 2120 años. T ras esto fueron invadidos por
Salmanasar IV, rey asirio, que dispersó al pueblo de Israel y
parte de éste fue deportado en 721. Su territorio fue repoblado
por pueblos gentiles a los que se asociaron más tarde algunos
israelitas que habían regresado del destierro. Dio lugar a los
llamados samaritanos.

Los reyes de Judá ( reino del sur) fueron unos veinte, algunos
permanecieron fieles a Dios. El instrumento que empleó dios
para poner fin a este reino por sus constantes infidelidades fue
Nabuconosor, rey de Babilonia, en el año 537 a.c. Destruyó el
templo y la ciudad, llevándose a Sedecias como prisionero y a
gran parte del pueblo a Babilonia. En el reino del norte
surgieron los profetas Amós y Oseas, que proclaman con
insistencia la penitencia:

Amos: 760-50, en el reinado de Jeroboam II. Predica en un

momento de prosperidad económica del reino del N; pero este
apogeo escondía una gran descomposición social, una
degradación religiosa por los templos paganos y de prostitución
sagrada, motivando la poca piedad. esperaban el Día de
yahveh, pero en un sentido material y político.

Subraya su doctrina:

a, Majestad divina: Dios autor y dueño de la naturaleza, es un

Dios personal por contra a los baales. frente a la soberbia y
autosuficiencia de los israelitas de aquella época, Amós
proclama la soberanía de Dios. Dios no es un ser lejano, sino
que está comprometido con su pueblo: Amós nunca menciona
el amor misericordioso , pero insiste en la elección como fuente
de responsabilidad (Am 3,2). Solo con Israel tuvo gestos de
predilección y aunque el futuro se presenta tenebroso Dios
mantendrá un resto (Am 5,15). Es el profeta que con mayor
crudeza anuncia el castigo divino, señal que pretende enseñar
la trascendencia de Dios, (Am 5,18-20).

b, Justicia: Es el profeta que muestra mayor sensibilidad ante

las injusticias sociales de su tiempo: los oráculos contra las
naciones (Am 1-2), la perversión de los jueces por dinero, los
abusos de los prestamistas (Am 2,6; 5, 11-12),denuncia cruda
y real de abusos de la clase urbana, avaricia de poderosos,
inmoralidad del comerciante, el lujo y despilfarro.

Pero no se queda en lo social , sino que los crímenes de Israel

son contra Dios (Am 2,6-16) y sólo Dios puede castigarlos
como merecen. No busca tanto la solución de los problema,
como la conversión del pueblo (Am 4,6-12)

c, Pecado: para Israel es suponer que Dios se ha

comprometido con su pueblo de modo incondicional y no podría
castigarlo. Israel no puede apropiarse como mérito el ser
elegido sino que es un don gratuito que comporta exigencias.
Sólo un cambio de actitud puede salvarlo. Siendo el orgullo el
origen de todos los pecados: la ingratitud por los beneficios
antiguos, la incomprensión del designio divino, la degradación
del culto y la idolatría.

d, Día de Yahvéh: no como pensaban los israelitas un día de

victoria y señalado siendo de fiesta y ; sino que Amós la da
otro sentido, será un día de juicio, destrucción y condena (Am
5,19). Hay dos oráculo contenidos en Am 8, 9-14: vv 9-10,
refleja el duelo profundo y triste que provoca el castigo; vv.
11-14, gira entorno a "la sed de la palabra de Dios" cuando el
Señor haya abandonado a su pueblo.

Oseas: 745-725, en decadencia política de Israel, con

Jeroboam II. Tras la muerte de éste se produjeron en pocos
años cinco pronunciamientos, ocupando el trono seis reyes en
24 años. La decadencia vertiginosa es producida por el
resurgimiento del poder Asirio . Con la subida de Salamanasar
V al poder de Asiria, y el rey Oseas que dejo de pagar los
tributos, provocó la invasión de Samría. Con lo cual se dio por
derrotado el reino del norte en el 721 a.C.

Otro aspecto imprescindible en Oseas es la influencia del culto

a Baal. Los israelitas al asentarse en Canaan, tenían clara idea
de Yahveh, Dios pertsonal, que cuida de su pueblo. Pero al
sedentarizarse, muchos se hicieron agricultores y adoptaron las
costumbres de los cananeos, y empezaron a dar culto a Baal.
Por eso, Oseas aparece como defensor del monoteísmo.

Su mensaje se centró en:

- contraposición del amor de Yahvéh y la ingratitud de Israel.

La relación entre Dios y su pueblo se manifiesta a través de
una alianza, del amor íntimo entre dos esposos. Exhorta al
pueblo a dar un culto interior a Yaveh, condenando las formas
meramente externas. Su doctrina mesiánica está íntimamente
relacionada con el vínculo matrimonial: el pueblo sufrirá el
castigo del destierro pero no será totalmente destruido;
después de expiar sus infidelidades será restaurado. esta
restauración trasciende el horizonte del pueblo de Israel: se
habla de una restauración que culmina con la liberación
mesiánica.

- Alianza , menciona las tradiciones antiguas que recuerdan la

intervención de dios con su pueblo: Exodo en Os 11,1; 12,14;
el decálogo Os 4,2.

La Alianza es una relación ante todo jurídica que se va

cargando de afectividad: el profeta llega e esta idea debido a
su experiencia matrimonial y aplica la imagen esponsal a las
relaciones de Dios con su pueblo. La Alianza no es algo fijo y
cerrado, sino una iniciativa permanente: se ofrece, se
quebranta y se vuelve a ofrecer.

Los pecados contra la Alianza no son simples actos contra una

norma, sino ofensa y desamor: son infidelidad, prostitución, y
falta de conocimiento de Dios. Siendo el mayor pecado la
idolatría, al participar en el culto de los baales. Esta Alianza
tiene además connotaciones políticas, al intentar pactar con
Asiria y Egipto, se olvidan de Dios, pensando que sólo de esos
pueblos puede venir la salvación (Os 5,13-14).

- La misericordia divina : la conversión es el objetivo de Oseas,

Os 6,1-6 - refleja el comportamiento que el pueblo debe de
iniciar-, aunque conoce la debilidad del pueblo y sus caidas.
Pero el castigo no es la última palabra, lo que en Os 2,4-25 se
insinúa con la imagen esponsal, en Os 11 se desarrolla con la
imagen del padre-hijo: se divide en dos partes; vv.1-7 hablan
del amor divino y Dios como padre, la ingratitud del pueblo, y
el castigo es inevitable. Pero el castigo no es el final, en los vv
8-11 aparece un oráculo de salvación , en qie dios se dirige al
pueblo con tonos humanos u amorosos de padre, e invoca a su
trascendencia para confirmar su perdón. Entonces se produce
la conversión del pueblo.

El reino de Judá fiel al principio se corrompió también y

predicaban Isaiás y Miqueas. Durante este período, excepto el
rey Exequías, hubo infidelidad e ingratitud.

Isaías: n. 760, en s.VIII. Su actividad profética se realiza a lo

largo de los anos 740-700 a.C. Su mensaje se basará en la
elección divina de Jerusalén y en la dinastía David. En el relato
de su vocación aparecen cuatro temas que vertebran toda su
enseñanza: santidad de Dios, conciencia de pecado como
levantamiento contra Dios, la inminencia de un castigo
inevitable y la esperanza de salvación.

1» Parte:

a. Acerca de Dios: Es el Santo de Israel. Dios es el Otro, se

manifiesta en las maravillas obradas en la historia. Dios se
manifiesta como trascendente y omnipotente, autor de la
creación y de la historia, no es un ser abstracto, sino un ser
personal, presentado con atributos y cualidades
antropomórficas.

b. Pecado: frente a la santidad de Dios, la criatura débil y llena

de pecado. El pecado consiste en la miseria humana frente a la
pureza infinita e incontaminada. El hombre está en rebelión
contra Dios, desprecio y burla. El gran pecado es el orgullo y la
autosuficiencia. El castigo divino debe ser una humillación al
hombre, y se realizará el Día de Yahvéh. (Is 2,12-16)

c. Mesianismo real: la promesa divina sobre David y Jerusalén

es el centro de su predicación. Tras el desastre de la
desaparición de Israel y parte de Judá se salvará un 'resto' que
será el núcleo de restauración nacional y del que saldrá un
retoño que será la semilla santa de los rescatados de Sión (Is
4,4). Aunque no aparece el término Mesías, es el profeta del
mesianismo regio por caracterizar al futuro salvador con rasgos
del rey.

d. Libro de Enmanuel, cap 7-12, el protagonista es un 'niño',

símbolo de intervención especial. Se han dado cinco
interpretaciones a este texto : unas de corte historicista y dos
más directamente mesiánicas. Todas se centran en saber quién
es el niño, quién la mujer, y en qué consiste el signo que
propone el profeta. Junto e este primer oráculo hay que añadir
otros dos: Is 9, 1-6; 11,1-9.

2» Parte: Libro de la consolación (último periodo del

destierro). Poemas de exaltación de Israel y Jerusalén, y del
Siervo de Yahvéh (40-55) y convicción de la misión del profeta.
Se otorga la autoría de esta parte a otro autor que no es el
profeta, y ha venido a denomonarse el deutoroisaías. Se
situaría entre los desterrados, al final del exilio. Que coincidiría
con las campañas de Ciro en 553, o en 539 con la caída de
Babilonia.
Toda la historia y también el destierro, tiene sentido y se
orienta a la salvación de Israel. Es un conocedor de las
tradiciones de su pueblo. El estilo es distinto a la primera
parte, emplea un estilo más ampuloso y oratorio, y repite con
complacencia los epítetos con que describe a Yaveh a Jacob o a
Israel.

a. Misión de Israel y universalidad de la salvación: recurre a

tres hitos y personajes: la historia patriarcal con Abrahám, el
éxodo con Moisés y la monarquía con David. Israel en su
historia es testigo de las intervenciones salvíficas de Dios y se
vislumbra como instrumento de Salvación. Pero con un alcance
universal.

b. Figura del Siervo: hay unas secciones en el libro que

parecen formar una unidad literaria: Is 42,1-4; 49,1-6; 50,4-
11; 52,13-53,12.

Sobre la identificación del siervo las opiniones se diversifican:

a)- colectiva ( se identifica al Siervo con el Israel histórico), b)
-individual no mesiánica, siendo muchos los personajes que se
han identificado a lo largo del AT con el siervo sufriente:
Moisés, Joaquín, Josías.... Aunque la la mayor aceptación
actual es ver en el Siervo sufriente al propio profeta autor del
Canto. c) individual mesiánica, la mayor parte de los exegetas
que se encuadran en esta línea consideran que el Siervo es el
Mesías anunciado por los profetas y esperado por el pueblo de
Israel. d) significación abierta (tanto Jesús como el Israel
actual).

3» Parte (Is 56-66). La fecha de los oráculos varía, entre

quienes lo sitúan en el año 450 hasta quienes los consideran
del s.II. Se supone que los oráculos más tardíos pertenecen a
las primeras décadas de la vuelta al destierro, entre 538 y el
510. En esta situación habría una permisividad de culto.. El
entusiasmo de los repatriados chocaría con la realidad cruda
surgiendo tensiones de los que llegaban y los que habían
permanecido en Jerusalén. En el tercer Isaías es la polémica
que se encuentra de trasfondo. Se considera que los capítulo
60-62 forman el cuerpo del mensaje, teniendo como elemento
central Is 61,1-11.
La apocalíptica, sobre la misión del enviado y la exaltación de
Jerusalén. La seguridad de la salvación, enseñanzas morales, el
pecado es la falta de amor a Dios hace referencia a un
personaje elegido por Dios y que por su sufrimiento traerá la
salvación. El mensaje es:

a) La nueva Jerusalén y el futuro glorioso: el profeta intenta

animar a los palestinenses a que descubran una Jerusalén
gloriosa, a donde acudirán todas las naciones. Siendo los
epítetos de la ciudad en tonos siempre espirituales Is 62,4.12;
65,18.

El pueblo descubre el valor de la humillación pasada: donde

Dios se fija en los que sufren y les anuncia una nueva era de
salvación, Is 61,1-3. La era mesiánica no se caracteriza por el
dominio d un rey ni por la presencia de un ser trascendente,
sino por el anuncio de una nueva etapa de libertad, de
bendición, y de gracia.

La nueva Jerusalén es símbolo de un nuevo orden. El profeta

termina con la esperanza de un futuro esplendoroso, que será
la instauración de una nueva creación y de una alegría nueva.

b) Interiorización de la doctrina: la alegría en un futuro más

prometedor no se centra en instituciones externas, ni en el
culto y las normas legales, donde habrá una purificación de
todo formalismo Is 58,1-12. La instauración será la
implantación de la justicia como eje de todo desarrollo Is 61,8-
11; y el pueblo alcanzará la salvación sin necesidad de
intermediarios. Is 62,2-12.

El Templo, no es el objetivo último, ya que el trono de Dios son

los cielos, y la intervención divina no se ha limitado a los
prodigios externos descritos en Éxodo, sino que va guiando a
su pueblo hasta que reconozcan que "el Señor es su Padre"(Is
63,7-16).

Miqueas: Contemporáneo a Isaías (s. VIII), prosigue con las

alusiones al Mesías. Realizó su actividad duerante el reinado de
tres reyes del Sur: Jotán, Acaz, Ezequías; aunque su mayor
actividad tuvo que ser en el año 727-701, al ser
contemporáneo de la ciudad de Samaría -721-, y de la
campaña de Senequerib -701 a.C-.
El libro se compone de cuatro partes, alternando oráculos de
amenaza y los de salvación.

a. Justicia y juicio: Las palabras finales en el cap. 3 resumen la

doctrina y postura de Miqueas " Por vuestra cusa Sión será
arada, Jerusalén se convertirá en ruinas y la montaña del
Templo en altura selvática" (Miq 3,2). Los pecados de Judá
pueden ocasionar una gran ruina, como le sucedió a Israel. El
cap. primero es un grito de dolor por los desastres del Norte y
un lamento por la amenaza para Jerusalén. Castiga con dureza
las injusticias , siendo el cap. segundo el lugar donde se
denuncian los abusos y los atropellos. El cap. tercero se ataca
a los dirigentes que son los primeros en transgredir la ley. Dios
como el sumo juez, cap. 8, para las gentes y su pueblo.

b. Alianza: ha sido violada por la injusticia del pueblo, se

convoca al gran juicio, donde Yahvéh acusa, castiga y se
apiada de su pueblo. En este clima de esperanza, la profecía
sobre Belén.

c. Purificación del templo (interiorización del culto)

d. Catástrofe universal.

e. Esperanza de salvación: el mensaje del profeta no queda

sólo el la condena sino que abre puertas a la esperanza: en
cuanto el Señor confundirá a los que destrozan al pueblo, y en
cuanto salvará a todos. Sólo de Dios vendrá la salvación
definitiva: ya que en la parte tercera cargada de amenazas y
denuncias termina con una esperanza " Yo estoy esperando al
Señor, mi Dios y Salvador: mi Dios me escuchará"( 7,7).

La segunda parte es un diálogo entre miqueas y los falsos

profetas; en el cual insiste en la seguridad de un resto, que
surgirá de entre el pueblo.

Jeremias: 627-586, en momentos más críticos de Judá

(destrucción Templo, ruina Jerusalén). Hombre de gran amor
enviado a esa difícil misión, anunciar desgracias.

Las relaciones de Dios con su pueblo es como un agricultor con

su viña, de esposo que se ha unido a Israel por la Alianza
eterna. Rechaza el mero formalismo religioso, y da tono
optimista a los hechos.
a. Dios y la Alianza: es la 'fuente de agua viva', creador y
trascendente, conserva las cosa en el ser, omnisciente,
omnipotente, Justo y Misericordioso. Frente a los demás dioses
vanidades. Jeremías no insiste tanto en la naturaleza de Dios
como en sus relaciones con el pueblo. La relación culmina con
la Alianza " Yo seré vuestro Dios, vosotros seréis mi pueblo"
(Jer 24,7). Anuncia una alianza nueva(31,31-34), y eterna
(32,37-41), que no se basa en normas sino que penetra en lo
mas profundo del hombre. Se la da a la Alianza una proyección
más personalizada.

b. Dios y la humanidad: todas las naciones deben reconocerlo

como único Dios, todos los pueblos son sus hijos.

c. Dios e Israel: Su pueblo por vinculo especial, ha hecho una

alianza matrimonial (2,2). La idolatría es una verdadero
adulterio (2,11).

d. Salvación gratuita: El pecado es la causa de la ruptura de las

relaciones entre Dios y los hombres. Describe con crudeza los
pecados: la idolatría y el sincretismo religioso. Preciso curar los
corazones de los hombres que son la fuente de todos los
pecados. El pecado causa la desgracia en los ignorantes y en
los poderosos, en toda la nación, y es el origen del caos de la
naturaleza - es el primer profeta que hace a los seres
inanimados solidarios con la suerte de los hombres.

Solo Dios puede conceder la salvación, y de modo gratuito

e. Observancia religiosas: las ideas se toman del discurso en el

Templo (Jer 7,1-8,3): puro formalismo externo, sin la entrega
del corazón es una hipocresía. Verdadera religión consiste en la
práctica de la justicia con el prójimo y circuncisión del corazón.
No puede compaginarse el culto en el templo con la práctica
idolátrica. Las ofrendas carecen de valor si no van
acompañadas de la acogida de la palabra de Dios. Jeremías no
condena el culto sino su falsa interpretación.

f. Idea mesiánica: Restauración de la nación tras el castigo.

Israel y Judá volverán a unirse para formar una sola nación. El
nuevo rey será la reencarnación de David y llevará por nombre
'Yahvéh nuestra justicia'. Su doctrina no se centra en un
descendiente de David, sino será dios quien guíe y salve a su
pueblo. Los oráculos que pueden considerase de mesianismo
real, el énfasis no lo pone en la monarquía, sino en la herencia
davídica que recibirá el futuro Mesías.

Sofonías, Nahúm, Habacuc y Baruc fueron contemporáneos:

Sofonías: va a la raíz del pecado que es la falta de fe y de

amor, habla del pobre y humilde con visión escatológica y
mesiánica. El día de Yahvéh como una catástrofe que alcanzará
a todas las naciones.

Nahúm: La cólera de Yahvéh contra los malos, Dios castigará

los enemigos del plan divino, al opresor de Israel y todos los
pueblos. El cumplimiento de la Ley Divina.

Habacuc: el triunfo del bien sobre el mal, se atreve a pedir a

Dios cuenta de su gobierno del mundo (Dios ejerce su justicia
por caminos paradójicos y el justo vivirá por su fidelidad. Su
libro es dialogo entre le profeta y Dios).

Baruc: importante porque nos introduce en las comunidades

de la dispersión y como se conservaba la vida religiosa en ellas
y su relación con Jerusalén, la oración, el culto de la ley, el
espíritu de desquite y los sueños mesiánicos.

6.3.B.- Durante y posteriores al destierro.

Ezequiel: Predicó 593-572, le correspondió mantener viva la

fe entre los desterrados a Babilonia. Es un sacerdote, un
hombre de gran personalidad y su principal preocupación es el
Templo presente o futuro, así dos momentos:

a. antes destrucción Jerusalén: Los exiliados no se convierten y

acusan a Dios de injusto al hacerles cargar con las culpas de
sus antepasados, también tuvo que corregir la falsa desviación
moral-religiosa.

b. después de la toma de Jerusalén: en la depresión nacional

consuela al pueblo y anunciarles la promesa del futuro
resurgimiento de la nación. Sustitución de la Alianza por una
Alianza Eterna de pura benevolencia. El Mesías es el 'Pastor de
su pueblo, un principe'. Doctrina centrada en la renovación
interior, un corazón y espíritu nuevo que será dado por Dios al
hombre.

Daniel: Libro escrito en hebreo, arameo y griego. Tres partes:

narraciones, visiones y sueños.
Doctrina: Sostener la fe y esperanza del pueblo judío
perseguido por Antioco Epífanes. Daniel y sus compañeros
pasaran por las pruebas pero saldrán victoriosos y los antiguos
perseguidores tendrán que reconocer el verdadero poder de
Dios. Acabarán las desdichas del pecado y tendrá lugar el reino
de los santos, universal gobernado por un 'Hijo de hombre',
cuyo imperio jamás pasará. Es más libro apocalíptico que un
libro profético. La salvación será dada con gratuidad, y en la
segunda parte del libro, la venida salvadora del reino no será
fruto del esfuerzo humano sino don de Dios.

El reino de Dios se presenta en dos perspectivas:

a) la actual se refleja el señorío de Dios en los asuntos privados

y en los públicos - en un ambiente pagano Daniel y sus
compañeros manifiestan la sabiduría que les viene de Dios. El
reino de Dios se manifiesta presente porque dirige los destinos
de los imperios.

b) El dominio definitivo es el escatológico, la sucesión de los

imperios es señal del poder efímero de lo humano. Las visiones
de Dan 8-14, anuncian la llegada de un 'reino universal y
eterno". Tres son sus características: 1) que es eterno e
indestructible, 2) llega misteriosamente, 3) es universal.

La figura del Hijo del Hombre, (Dan 7,9-14), ha suscitado tres

cuestiones fundamentales:

a) Su ser trascendente, se indica que es un ser superior al

hombre por la indicación del pasaje en que habla que vendrá
"con las nubes", a un siendo un texto apocalíptico, las nubes
siempre aparecen en un contexto de teofanía en la Biblia.
Además 'hijo del Hombre' es un símbolo de una realidad
humana. Tiene que ver con los hombres más que con Dios,
simbolizando al reino de Israel y a su rey. Decir que es un ser
trascendente no significa que sea divino, sino que puede ser un
hombre que recibe de Dios una investidura peculiar, un reino
que no se destruirá. tiene una relación especial con Dios.

b) Figura colectiva o individual; los conceptos de rey y reino

están unidos. El cap.7 anuncia la venida de una comunidad
mesiánica, pero esa comunidad es inconcebible sin su Cabeza.
La figura del Hijo del hombre simboliza a los santos y al Santo,
al Salvador futuro.

c) Su carácter mesiánico: por su constante referencia a la

imagen del reino y del dominio universal y eterno, pero con
una perspectiva nueva. Es un personaje misterioso y su reino
posee unas coordenadas distintas a la de cualquier reino
humano. La figura del Hijo del hombre pone de relieve la
sencillez y la humildad en su presentación; pero con origen y
misión que trasciende todo lo humano.

Ageo: Habla de la grandeza del nuevo templo cuando aparezca

el Mesías. Indica que la gran era está por inaugurar, era de
prosperidad.

Zacarías: Profeta oscuro. El Mesías será rey manso y pacífico.

Se preocupa por la pureza y la moralidad, la reconstrucción del
Templo y la restauración nacional.

Malaquias: s V. Denuncia las victimas defectuosas y la falta de

disposiciones internas, al caer el fervor de los repatriados y
anuncia la sustitución de este culto. El escándalo de los
matrimonios mixtos y el divorcio. Anuncia la venida del Ángel
de la Alianza preparada por un enviado misterioso contemplará
el restablecimiento del orden moral y del orden cultual, que
culminará en el sacrificio perfecto ofrecido por Dios en favor de
todas las naciones.

LOS PROFETAS DE EPOCA INCIERTA.

Su situación cronológica es una cuestión aun abierta , unos los

sitúan en el s.VIII, mientras otros los colocan en la época
persa.

Abdías: Es el libro más corto del AT, sólo posee veintiún

versículos. Dado su carácter de espíritu de venganza y de
nacionalismo, su valor radica en su aspecto documental y de
testimonio. Es un documento que refleja la situación de la
comunidad judía en un momento de la historia y de la
influencia de la ley del talión. Aun con todo, hay un mensaje de
esperanza par el "resto santo", llamado a recobrar las
posesiones( (v.17), y a permanecer incólume el " día del
Señor".
Joel: Tiene el libro dos partes bien diferenciadas. la primera
(cap. 1-2) se mueve en un plano histórico - que se inicia con la
plaga de langostas y una sequía, y provoca que se haga una
ceremonia penitencial y una rogativas a Dios para que termine
con la desgracia y vuelva la abundancia.- . La segunda (cap. 3-
4), parte se remonta al plano escatológico, lo integran tres
aspectos: la efusión del espíritu, el juicio sobre las naciones y
la restauración paradisíaca.

La primera parte es una enseñanza sobre el comportamiento y

la pedagogía de Dios en la educación de su pueblo a lo largo de
la historia. Los grandes desastres jugaban el castigo por los
pecados del pueblo y es la llamada a la conversión.

El tercer capítulo es un oráculo escatológico, en el que

aparecen dos elementos clásicos, los prodígios cósmicos que
preceden al "día del señor" y la salvación definitiva del "resto".
Son propios del libro los vv. 1-2, que narran la efusión del
Espíritu Santo. En Joel "mi espíritu" indica sólo la acción directa
de Dios; la efusión del Espíritu Santo en Pentecostés ilumina y
lleva a plenitud este oráculo, Cfr. Con Hech 2,17-21.

Jonás: es una narración sapiencial al estilo de Tobías, escrita

para transmitir una enseñanza. Intenta plasmar el dominio de
Dios sobre todas las naciones, puede condenar a Ninive o a
cualquier nación, como se expresó en los oráculos de las
naciones; aunque también puede ser misericordioso con ellas.

Rediculiza el particularismo de algunos judíos repatriados que

negaban la salvación de los paganos, a no ser , que se unieran
con todas las consecuencias al pueblo elegido u asumieran la
ley. Prepara la venida del "Israel de Dios", que tiene este
mensaje una presentación midrásica y sapiencial. El Señor cita
el texto de Jonás para referir a su propia sepultura ( Mt 12,38-
42 y paralelos).