Professional Documents
Culture Documents
)
KULTURA PAMĆENJA I HISTORIJA
Copyright © 2006., Golden m arketing-Tehnička knjiga, Zagreb
Sva prava pridržana
Nakladnik
Golden m arketing-Tehnička knjiga
Jurišićeva 10, Zagreb
Za nakladnika
Ana Rešetar
Biblioteka
DIALOGICA EUROPEA
Urednik
prof. dr. sc. Drago Roksandić
Recenzenti
prof. dr. sc. M arijan Bobinac
dr. sc. Zrinka Blažević
Cet ouvrage est publie avec le soutien de lAm bassade de France en Croatie
Objavljivanje ove knjige pom oglo je Francusko veleposlanstvo u Hrvatskoj
ISBN 953-212-277-X
Maja Brkljačić i Sandra Prlenda (prir.)
KULTURA PAMĆENJA
I HISTORIJA
Izbor
Pierre Nora, Jan Assmann,
Steven Knapp, M ona Ozouf,
Eric Hobsbawm, Jakob Vogel,
John R. Gillis, James Young,
Etienne Fran^ois, Holm Sundhaussen,
Claudia Koonz, Paul Boyer,
Idith Zertal
Prevele
Maja Brkljačić
Sandra Prlenda
Jati Assmann
Kultura sjećanja........................................................................................... 45
Steven Knapp
Kolektivno sjećanje i stvarna pro šlo st...................................................... 79
II. P r im j e r i-studi je :
Baština i tradicija -
ŠTO I KAKO ( z a ) o STAJE? ......................... 111
Mona Ozouf
Panteon - Visoka škola m rtv ih .................................................................. 113
Eric Hobsbawm
Izmišljanje tradicije..................................................................................... 137
Jakob Vogel
Vojne proslave u Njemačkoj i Francuskoj
kao nacionalni rituali (1871-1914)............................................................ 151
John R. Gillis
Pamćenje i identitet: povijest jednog o d n o sa.......................................... 169
James Young
Tekstura sjećanja......................................................................................... 197
III. Suvremene kontroverze ............... 217
Etienne Frarifois
Velike pripovijesti i lomovi brana sjećanja.
Sjećanje na Drugi svjetski rat između nacionalizacije i univerzalizacije 219
Holm Sundhaussen
Jugoslavija i njezine države sljednice.
Konstrukcija, destrukcija i nova konstrukcija “sjećanja” i m ito v a.......... 239
Claudia Koonz
Između pamćenja i zaborava.
Koncentracijski logori u njemačkom sjećanju........................................... 285
Paul Boyer
Čija je to povijest? Pamćenje, politika i historijska z n an o st.................... 313
Idith Zertal
Od Narodnog doma do Zida plača: studija o sjećanju, strahu i r a tu ---- 337
Bibliografija.................................................................................................. 379
1 Kerwin Lee Klein, “O n the Emergence o f M emory in Historical Discourse," Representations, zima 2000,
str. 127.
Maja Brkljaćić i Sandra Prlenda
2 Kako Patrick Hutton pokazuje, tek je 1960-ih godina Philippe Arićs napisao studiju Čovjek pred smrću
(L’homme devant la mort), koja se može smatrati jednim od ranijih djela na temu povijesti i sjećanja.
No, Klein upozorava da čak ni Aričsovo istraživanje o smrti, memorijalnim praksama i tugovanju ne
koristi pojmove povijesti i sjećanja na način na koji se oni danas koriste: sjećanje se, štoviše, uopće ne
pojavljuje u pojmovniku knjige. (Klein, str. 133)
Zašto pamćenje i sjećanje?
12 Vidi: Ih o m as W. Laquer. “Introduction”, Representations, zima 2000, sv. 69, str. 1-8.
Maja Brkljačić i Sandra Prlenda
U zemlji kao što je Francuska povijest historije ne može biti nedužna ope
racija. Ona otkriva da kritička historija iznutra podriva povijest-pamćenje.
Svaka je historija po prirodi kritična i svi historičari smatraju da razotkrivaju
lažne mitologije svojih prethodnika. No kad se historija počne baviti vlastitom
poviješću, nešto se iz temelja mijenja. Historiografija* se rađa kad historija sebi
zada da u sebi pronađe ono što nije povijest, kad otkrije da je žrtva pamćenja
i učini napor da ga se riješi. U zemlji u kojoj historija ne igra didaktičku ulogu
u oblikovanju nacionalne svijesti, povijest historije nema takav polemički na
boj. U Sjedinjenim Državama, primjerice, zemlji pluralnog pamćenja i razno
likih tradicija, historičari su se oduvijek bavili poviješću svoje discipline. Bez
obzira na težinu uloga, različite interpretacije američkog rata za neovisnost ili
građanskog rata ne dovode u pitanje američku tradiciju jer ona, na određeni
način, ne postoji, ili se barem ne sastoji pretežno od povijesti. Nasuprot tome,
u Francuskoj je historiografija ikonoklastična i drska djelatnost. Obrušava se
na najjasnije utemeljene dijelove tradicije - ključnu bitku, primjerice onu kod
Bouvinesa, ili kanonski udžbenik, poput petit Lavissea - kako bi razmontirala
njihov mehanizam i podrobno rekonstruirala okolnosti u kojima su nastali.
Ona u srž stvari unosi sumnju, zabija kritički nož između stabla pamćenja i
kore historije. Kad se bavimo historiografijom Francuske revolucije i rekon
struiramo njezine mitove i interpretacije, to znači da se više ne identificiramo
u potpunosti s njezinim naslijeđem. Propitivanje tradicije, ma kako poštovana
bila, znači da se više ne prepoznajemo kao njezini nositelji. Štoviše, povijest
historije ne želi se baviti samo najsvetijim temama naše nacionalne tradicije.
Propitivanjem vlastitih materijalnih i konceptualnih oruđa, postupaka vlasti
tog nastajanja i društvenih sredstava širenja, istraživanjem načina na koji se
uspostavila kao tradicija, i sama historija ulazi u svoje historiografsko razdo
blje, dovršavajući proces svog razlučivanja od pamćenja koje je, pak, samo po
stalo predmetom moguće povijesti.
U jednom se trenutku činilo da se preko historije i koncepta Nacije jedna
tradicija pamćenja uspjela kristalizirati u sintezi Treće republike. Kronološki
gledano, taj je trenutak u širem smislu trajao od objavljivanja Les Lettres sur
Vhistoire de France Augustina Thierryja (1827) do L’Histoire sincere de la na-
tion frangaise Charlesa Seignobosa (1933). Pojmovi povijesti, pamćenja i na
cije u tom su se razdoblju sasvim prirodno dodirivali, bili komplementarni, u
simbiozi na svim razinama, znanstvenoj i pedagoškoj, teorijskoj i praktičnoj.
Nacionalističko definiranje sadašnjosti imperativno je tražilo opravdanje kroz
One su uporišne točke koje ne bi bilo potrebno podizati da ono što brane nije
ugroženo. Kad bi sjećanja koja štite uistinu živjela, mjesta bi bila beskorisna.
A da ih historija nije napala s ciljem da ih iskrivi, preobrazi, oblikuje i pretvo
ri u kamen, ne bi niti postali mjestima pamćenja. Stvaraju ih dva postupka:
povijesni trenuci prvo se čupaju iz tijeka povijesti, a zatim ih se tamo vraća,
ni žive ni mrtve, poput školjki zaostalih na žalu nakon povlačenja mora živog
pamćenja.
Takvim ambivalentnim životom, oblikovanim mješavinom osjećaja pri
padnosti i distanciranosti, žive, primjerice, Marseljeza i spomenici mrtvima.
14. srpnja već je 1790. bio mjesto pamćenja, ali to još uvijek i nije bio. Kao
službeno mjesto pamćenja uspostavljen je 1880. godine kad je proglašen nacio
nalnim praznikom, no i tada je u njemu bio živo ukorijenjen duh Republike.
A danas? Gubitak našeg živog nacionalnog pamćenja sili nas da na taj datum
gledamo očima koje više nisu ni naivne ni ravnodušne. To nas sjećanje grize,
ali ono više nije naše, smješteno negdje između ubrzane desakralizacije i pro
vizornog zadržavanja svetosti. Instinktivno smo još uvijek privrženi onome
što nas je oblikovalo, no povijesna nas distanca obvezuje da naše naslijeđe gle
damo hladnim očima i da analiziramo njegov sadržaj. Ta su mjesta spašena iz
pamćenja u kojem više ne stanujemo; napola su službena i institucionalizirana,
napola afektivna i sentimentalna. To su mjesta jednodušnosti, no bez unanimiz-
ma, mjesta koja više ne izražavaju ni militantno uvjerenje ni strastveno sudje
lovanje, ali u kojima se još uvijek može napipati nešto od simboličkog života.
Memorijalno je skliznulo u povijesno, iz svijeta u kojem smo imali pretke u
svijet u kojem je odnos prema onome što nas je oblikovalo samo kontingentan.
Odvio se prijelaz od totemske povijesti u kritičku historiju, trenutak je mjesta
pamćenja. Više ne slavimo naciju, već proučavamo nacionalne proslave.
Sve ono što danas zovemo pamćenjem nije, dakle, pamćenje, nego je već
povijest. Sve što zovemo proplamsajem pamćenja završno je izgaranje u ognju
povijesti. Potreba za pamćenjem potreba je za poviješću.
Naravno, ne možemo prestati koristiti riječ pamćenje. Prihvatimo je, ali s
jasnom sviješću o razlici između pravog pamćenja, danas sačuvanog samo u ge
stama i navikama, u obrtima u kojim se znanja prenose šutke, u pamćenju tijela,
u prožetosti uspomenama i refleksnim znanjima, i pamćenja koje je preobra-
ženo prolaskom kroz filtar historije, koja je gotovo njegova suprotnost: voljno i
Pierre Nora
postao svetim, iako je sam negacija svetog. Nemoguće je predvidjeti čega ćemo
se trebati sjećati. Otuda nesklonost uništavanju, arhiviranje svega i svačega,
nerazlučivo širenje polja zapamtljivog, hipertrofirano napuhavanje funkcije
pamćenja, vezano uz sam osjećaj gubitka pamćenja, i jačanje svih institucija
pamćenja. Događa se čudna zamjena uloga između profesionalaca, kojima se
nekada predbacivala opsjednutost konzerviranjem, i onih koji proizvode ar
hivski materijal. Danas privatna poduzeća i javna uprava zahtijevaju od arhivi
sta da sačuvaju baš sve, dok su istodobno profesionalci shvatili da je u njihovu
poslu ključno kontrolirano uništavanje.
Tako se u kratkom vremenskom razdoblju materijalizacija pamćenja ču
desno proširila, umnožila, decentralizirala i demokratizirala. Nekada davno
postojala su samo tri velika stvaratelja arhiva: plemićke obitelji, Crkva i država.
Tko danas ne osjeća obvezu da zapisuje svoje uspomene i piše memoare - pišu
ih ne samo neznatni povijesni akteri, već njihove supruge, liječnici i tko se
god našao uz njih. Što je svjedočanstvo neobičnije, to se čini dostojnijim da
posluži kao ilustracija prosječnog mentaliteta. Likvidacija pamćenja rezultirala
je općom težnjom za bilježenjem. Unutar samo jednog naraštaja imaginarni
muzej arhiva čudesno se obogatio. Eklatantan primjer pružila je 1980. godi
na, proglašena godinom baštine, kad se značenje pojma baština proširilo do
granica nejasnog. Deset godina ranije, Larousseov rječnik iz 1970. još uvijek
je ograničavao baštinu na “imanje koje dolazi od oca ili majke”. Petit Robert iz
1979. baštinu definira kao “vlasništvo naslijeđeno od predaka, kulturno na
slijeđe jedne zemlje”. Od vrlo restriktivne koncepcije baštine kao povijesnih
spomenika, s konvencijom o znamenitostima iz 1972. godine vrlo silovito se
prešlo na koncepciju u koju, teoretski, može ući sve.
Ne samo da se čuva sve, svi znakovi koji upućuju na pamćenje, čak i kad se
ne zna točno što pamtimo, već je proizvodnja arhiva postala imperativ našega
doba. Uznemirujući je primjer arhiva zdravstvenog osiguranja - zbirke doku
menata bez premca, koja se danas sastoji od tristo dužinskih kilometara, mase
sirovog pamćenja čija bi računalna obrada idealno omogućila da se iščita sve o
normalnom i patološkom u francuskom društvu, od režima prehrane do obli
ka života, klasificirano po regijama ili po zanimanjima. No istodobno se radi o
masi dokumenata čije bi konzerviranje i moguća eksploatacija zahtijevali dra
stičan i neprovediv izbor. Arhivirajte, samo arhivirajte, nešto će se uvijek saču
vati! Drugi je recentni primjer zapravo vrlo legitimna ideja bilježenja usmenih
povijesti. Samo u Francuskoj trenutno postoji više od tri stotine timova koji
se bave prikupljanjem “glasova koji dolaze iz prošlosti”, kako ih zove Philippe
Joutard. Odlično. Ali kad pomislimo na trenutak da je tu riječ o vrlo specifič
nim arhivima koji zahtijevaju trideset šest sati rada za jedan sat snimanja i čije
Pierre N ora
korištenje ne može biti djelomično, jer svoj smisao dobivaju samo integralnim
preslušavanjem, nemoguće je ne upitati se o mogućnostima njihova korištenja.
Na kraju krajeva, čiju želju za pamćenjem oni ispunjavaju, kazivača ili ispiti
vača? Samom svojom masom arhiv mijenja svoj smisao i status. On više nije
više ili manje intencionalan preostatak proživljenog pamćenja, već namjerno i
organizirano lučenje izgubljenih uspomena. Arhiv proživljenom iskustvu, koje
se često i samo odvija u funkciji vlastitog bilježenja - pogledajmo samo vijesti
- dodaje sekundarno, prostetsko pamćenje. Beskrajna proizvodnja arhiva re
zultat je nove svijesti, najjasniji izraz terorizma historiziranog pamćenja.
Historizirano pamćenje dolazi nam izvana i interioriziramo ga kao pojedi
načnu obvezu jer je prestalo biti društvenom praksom.
Prijelaz od pamćenja do historije svaku je skupinu obvezao da redefinira
svoj identitet oživljavanjem vlastite povijesti. Dužnost sjećanja od svakoga čini
svog vlastitog povjesničara. Imperativ pisanja povijesti umnogome se proširio
izvan kruga profesionalnih historičara. Nisu samo skupine koje je službena hi
storija nekad marginalizirala motivirane potrebom da ponovno pronađu svoju
nestalu prošlost. Bilo da su sastavljene od intelektualaca i stručnjaka ili ne, sve
moguće grupe, poput etničkih zajednica i društvenih manjina, osjećaju potre
bu krenuti u potragu za vlastitim korijenima. Gotovo da nema obitelji u kojoj
se netko nije nedavno posvetio što je moguće potpunijem rekonstruiranju ne-
stalih života svojih predaka. Porast broja genealoških istraživanja je recentan
i masovan fenomen: prema godišnjem izvještaju Nacionalnog arhiva za 1982.
godinu istraživači rodoslova činili su 43% posjeta (dok se akademskih istraži
vanja ticalo njih 38%). Zapanjuje činjenica da najznačajnije povijesti biologije,
fizike, medicine ili glazbe nisu napisali historičari, već biolozi, fizičari, liječnici
i glazbenici. Nastavnici su se sami počeli baviti poviješću obrazovanja, od tjeles
nog odgoja do nastave filozofije. Kao rezultat uzdrmanosti etabliranih znanja,
svaka disciplina nastoji provjeriti svoje osnove retrospektivnim pogledom na
vlastito podrijetlo. Sociologija kreće u potragu za svojim očevima utemeljite
ljima, etnologija nastoji istražiti vlastitu prošlost, od kroničara iz 16. stoljeća
do upravitelja kolonijama. Čak se i književna kritika dala u rekonstruiranje ge
neze svojih kategorija i tradicija. Pozitivistička historija, nastavljačica tradicije
Bcole nationale des chartes u trenutku kad su je svi historičari odbacili, postaje
prijeko potrebna i nužna te se širi i prodire u dosad nepoznate dubine. Kraj
povijesti-pamćenja umnožio je pojedinačna pamćenja koja zahtijevaju svoju
vlastitu povijest.
Izdana je zapovijed da se sjećamo, ali ja se sam/a moram sjećati i ja se sam/a
sjećam. Povijesna preobrazba pamćenja dovela je tako do konačnog prijelaza
prema individualnoj psihologiji. Dva su fenomena tako usko povezana da ne
Između Pamćenja i Historije. Problematika mjesta
Međutim, ono što ga još više čini mjestom pamćenja u našim očima je to što
nije uspio postati ono što su željeli njegovi utemeljitelji. Kad bismo, naime, i
danas živjeli po njegovu ritmu, postao bi nam bliskim poput gregorijanskog
kalendara i time bi potpuno izgubio vrijednost mjesta pamćenja. Utopio bi
se u našem memorijalnom krajoliku i služio bi tek za računanje datuma svih
drugih mogućih mjesta pamćenja. No ipak, njegov neuspjeh nije potpun - iz
njega se pomaljaju ključni datumi, događaji zauvijek vezani uz njega, Vendemi-
aire, Thermidor, Brumaire.* I tako se motivi mjesta pamćenja izvrću sami oko
sebe, udvostručuju se u iskrivljujućim zrcalima koji su njegova istina. Ni jedno
mjesto pamćenja ne može izmaći tom krivudanju koje ga utemeljuje.
Uzmimo sada primjer čuvenog udžbenika Le Tour de la France par deux
enfants (Dvoje djece obilaze Francusku). I on je neprijeporno mjesto pamće
nja jer je, kao i Petit Lavisse, oblikovao pamćenje milijuna mladih Francuza
u vremenima kada je ministar prosvjete mogao iz džepa izvaditi sat u osam i
pet ujutro i izjaviti: “Sva naša djeca upravo prelaze Alpe.” Kao inventar onoga
što se o Francuskoj treba znati, on je mjesto pamćenja i stoga što predstavlja
identifikacijsku pripovijest i inicijacijsko putovanje. No stvari se kompliciraju:
pažljivo čitanje odmah pokazuje da je već prilikom objavljivanja 1877. godine
Le Tour prikazao jednu klišeiziranu Francusku koja više nije postojala i da je
te godine, obilježene krizom 16. svibnja nakon koje je učvršćena Republika,
svoj uspjeh dugovao suptilnoj zavodljivosti prošlosti. Kao što je to čest slučaj,
uspjeh knjiga za djecu djelomično proizlazi iz pamćenja odraslih. Toliko o po
čecima - što se dogodilo kasnije? Trideset pet godina nakon objavljivanja, u
predvečerje rata, udžbenik se još uvijek koristio, ali zasigurno su ga čitali kao
nostalgični podsjetnik. Dokaz tomu je što se, usprkos izmjenama i prilago
dbama, staro izdanje prodavalo bolje nego novo. Zatim knjiga postaje sve rje
đa, koriste je tek u zaostalim sredinama, u zabačenim selima, guta je zaborav.
Le Tour de la France malo-pomalo postaje rijetkost, blago s tavana ili dokument
za povjesničare. Napušta kolektivno pamćenje da bi ušao u povijesno, a po
tom u pedagoško pamćenje. Prilikom njegove stogodišnjice 1977. godine, dok
se autobiografija bretonskog pisca Pierrea Jakeza Heliasa Le Cheval dorgueil
prodavala u milijun primjeraka, a industrijska Francuska pod predsjedni
kom V. Giscard d’Estaingom, već načeta ekonomskom krizom, otkrivala svoju
oralnu kulturu i seljačke korijene, Le Tour se ponovno tiska i ponovno ulazi u
kolektivno pamćenje, koje više nije isto, čekajući nove zaborave i nove reinkar-
Riječ je o značajnim datum im a Francuske revolucije: ustanku pariških rojalista 13. vendimiairea IV. go
dine (5. 10. 1795), padu Robespierrea 9. i 10. thermidora II. godine (27-28. 7. 1794) i državnom udaru
Napoleona Bonapartea 18. brumairea VIII. godine (9.11. 1799) (op. prev.).
Između Pamćenja i Historije. Problematika mjesta
nacije. Što tu zvijezdu mjesta pamćenja čini takvim, njezina inicijalna svrha ili
beskrajno izmjenjivanje ciklusa zapamćivanja? Evidentno i jedno i drugo: sva
mjesta pamćenja su slika u slici.
Ovo isto načelo dvostruke pripadnosti omogućava da u nedefiniranom
mnoštvu mjesta uredimo nekakvu hijerarhiju, razgraničimo njihova polja, sa
činimo repertoar njihovih ljestvica.
Dok je velike kategorije stvari koje čine ovaj žanr lako utvrditi - sve što
proistječe iz kulta mrtvih, sve što se tiče baštine, sve što uređuje prisutnost
prošlosti u sadašnjosti - jasno je da i neke stvari koje ne ulaze u strogu defi
niciju mogu postati mjestima pamćenja, kao i da mnoge, štoviše, većina onih
koje u načelu odgovaraju definiciji iz nje moraju biti isključene. Ono što neke
prapovijesne, zemljopisne ili arheološke lokacije konstituira kao mjesta, pa čak
i vrlo značajna mjesta pamćenja, često je upravo ono što bi ih trebalo isključiti
iz definicije: potpun nedostatak volje za pamćenjem. No ona je kompenzirana
ogromnom težinom koju im je donijelo vrijeme, znanost, snovi i sjećanje ljudi.
Isto tako, bilo koja granica nema isto značenje kao Rajna ili najzapadnija bre-
tonska pokrajina Finistere, finiš terrae, koju su proslavile čuvene Micheletove
stranice. Svaki ustav i diplomatski ugovor mjesta su pamćenja, ali ustav iz
1793. nema istu težinu kao onaj iz 1791, s Deklaracijom o pravima čovjeka,
utemeljujućim mjestom pamćenja, niti Nijmegenski mir nema istu težinu kao
dioba Karolinškog carstva u Verdunu 843. i konferencija u Jalti 1944. godine,
kao dva krajnja primjera iz europske povijesti.
U mješovitim slučajevima pamćenje diktira, a historija zapisuje. Stoga se
vrijedi zaustaviti na dvije skupine koje omogućuju precizno razgraničenje jer
nisu mješavina pamćenja i povijesti već par excellence instrumenti upisivanja
pamćenja u historiju: događaju i historijskim knjigama. Nisu li svako veliko
historijsko djelo i historijski žanr sami po sebi oblik mjesta pamćenja? Nisu li
svaki veliki događaj kao i sam pojam događaja po definiciji mjesta pamćenja?
Ta dva pitanja zahtijevaju precizan odgovor.
Među historijskim knjigama status mjesta pamćenja imaju samo one knjige
koje se temelje na preoblikovanju samog pamćenja ili koje predstavljaju peda
goški priručnik za njegovu reviziju. Veliki trenuci koji su učvrstili novo povi
jesno pamćenja u Francuskoj nisu tako brojni. U 13. stoljeću to su Les Grandes
Chroniques de France koje sažimaju dinastičko pamćenje i utvrđuju model hi-
storičarskog rada koji će potrajati više stoljeća. U 16. stoljeću, za vrijeme vjer
skih ratova, to je takozvana škola “savršene historije” koja je razorila legendu
o trojanskom podrijetlu monarhije i oživjela galsku starinu. Već po svom mo
dernom naslovu amblematski primjer su Les Recherches de la France Etiennea
Pasquiera iz 1599. godine. Historiografija s kraja razdoblja Restauracije silovito
Pierre Nora
je uvela modernu koncepciju historije: njezin početak čine Les Lettres sur l'hi-
stoire de France Augustina Thierryja (1820), čije se konačno objavljivanje kao
knjiga 1827. godine u nekoliko mjeseci poklapa s prvijencem jednog slavnog
početnika, Micheletovim Le Precis d’histoire moderne i počecima Guizotovih
predavanja o “povijesti civilizacije Europe i Francuske”. Konačno, tu je poziti
vistička nacionalna historija čiji je manifest La Revue historique (1876), a spo
menik Lavisseova L’Histoire de France u dvadeset sedam svezaka. Isti je slučaj
i s memoarima, koje bi se po samom imenu moglo smatrati mjestima pamće
nja, kao i s autobiografijama i dnevnicima. Chateaubriandovi Memoires d’ou-
tre-tombe, Stendhalov Vie de Henry Brulard ili Amielov Dnevnik predstavljaju
mjesta pamćenja ne zato što su najbolji ili najveći, već zato što jednostavnu
praksu pamćenja kompliciraju igrom propitivanja samog pamćenja. Isto se
može reći i za memoare državnika. Od Sullyja do de Gaullea, od Richelieuovog
Testamenta do Las Casesovih razgovora s Napoleonom (Memorial de Sainte-
Helene) i Poincareova Dnevnika, neovisno o različitoj vrijednosti tekstova, taj
žanr zadržava svoje konstante i specifičnosti. Pisac mora poznavati druge me
moare, mora biti čovjek od pera i čovjek od akcije, povezati individualni di-
skurs s kolektivnim i uključiti svoje posebne razloge u raison d’£tat. Svi ti mo
tivi omogućuju da ih se u panorami nacionalnog pamćenja smatra mjestima.
A “veliki događaji”? U obzir dolaze samo dva tipa događaja, neovisno o
njihovoj veličini. Prvi su ponekad beznačajni, u svoje vrijeme jedva primjet
ni događaji, no kojima je budućnost retrospektivno dodijelila veličinu i sta
tus izvorišta, veličanstveni karakter inauguralnih prekida. Drugi su događaji
u kojima se, strogo gledajući, ne događa ništa, ali su odmah prožeti dubokim
simboličkim smislom, kao da u samom trenutku odvijanja već predstavljaju
anticipirane komemoracije. U posljednje vrijeme takve se događaje svakodnev
no pokušava proizvesti uz pomoć medija, no bez uspjeha. Jedan je primjer
izbor Huga Capeta, sam po sebi opskurni incident kojem je težinu što izvorno
nije imao dalo potomstvo koje je nakon deset stoljeća završilo na gubilištu.
Primjeri drugog tipa događaja su kapitulacija Njemačke u vagonu kod Rethon-
desa, stisak ruke Petaina i Hitlera u Montoireu, ili pak de Gaulleov silazak niz
Champs-£lysees prilikom Oslobođenja. Mjestom pamćenja može postati ute
meljujući događaj (prvi tip) ili događaj-spektakl (drugi tip), no nikako događaj
sam po sebi jer bi se njegovim uključivanjem u pojam nijekala njegova speci
fičnost. Naprotiv, tu specifičnost određuje upravo isključivanje događaja kao
događaja - pamćenje se hvata za mjesta kao što se povijest hvata za događaje.
Naprotiv, ništa nas ne sprečava da unutar polja mjesta pamćenja ne zamiš
ljamo sve moguće raspodjele i klasifikacije. Od najprirodnijih mjesta, otvore
nih konkretnom iskustvu, poput groblja, muzeja i godišnjica, do izrazito inte
Između Pamćenja i Historije. Problematika mjesta
značena tipologija nije važna zbog svoje strogosti ili iscrpnosti, niti zbog svog
evokativnog bogatstva, već zbog same činjenice da je moguća. Ona pokazuje
da nevidljiva nit veže naizgled sasvim nepovezane stvari te da okupljanje grob
lja Pere-Lachaise i Opće statistike Francuske u istoj knjizi nije nadrealističan
susret kišobrana i glačala. Postoji koherentna umreženost svih tih različitih
identiteta, nesvjesna organizacija kolektivnog pamćenja koju nam valja osvije
stiti. Mjesta pamćenja naš su trenutak u nacionalnoj povijesti.
Jedna jednostavna, ali presudna crta radikalno izdvaja mjesta pamćenja od
svih drugih tipova historija, starih ili novih. Svi historičarski i znanstveni pri
stupi povijesti, bilo da se bave nacionalnom poviješću ili poviješću društvenih
mentaliteta, imaju posla s realijama, stvarima, čiju stvarnost nastoje uhvatiti u
srži. Za razliku od svih ostalih predmeta historije mjesta pamćenja nemaju re
ferenta u stvarnosti. Ili bolje rečeno, oni su sami svoj vlastiti referent, znakovi
koji upućuju na same sebe, znakovi u čistom stanju. To ne znači da su bez
sadržaja, bez fizičke prisutnosti i bez povijesti, dapače, ona sve to imaju. Ali
ono što ih čini mjestima pamćenja je upravo ono po čemu izmiču historiji. U
beskonačnosti profanog - prostoru ili vremenu, prostoru i vremenu - mjesto
je templum, izrezani krug unutar kojeg je sve važno, sve simbolizira, sve ne
što znači. U tom smislu mjesto pamćenja je dvostruko mjesto, mjesto suviška
zatvoreno u sebe samog i u svoj identitet, sažeto u svoje ime, ali neprestano
otvoreno širini različitih značenja.
Njihova je historija stoga vrlo banalna i vrlo neobična. Njezine su teme
očigledne, materijal vrlo klasičan, izvori pristupačni, a metode nesofisticira-
ne. Reklo bi se da smo se vratili na nekakvu pradavnu historiju, no ipak je tu
riječ o sasvim različitoj stvari. Te se predmete može razumjeti tek u njihovoj
najneposrednijoj iskustvenoj pojavnosti, ali ulog se nalazi negdje drugdje i nije
ga moguće izraziti u kategorijama tradicionalne historije. Historijska kritika
tako je u cijelosti postala kritičkom historijom koja se ne bavi samo svojim
vlastitim instrumentima za rad. Sama se probudila i oživjela da bi uspostavila
odmak od same sebe. Riječ je o potpuno transferancijalnoj historiji koja je,
kao i rat, umijeće izvedbe, krhak spoj obnovljenog odnosa prema predmetu
i neujednačenog angažmana historičara. Na kraju krajeva, to je historija koja
ovisi samo o onome što mobilizira, o slabašnoj, neopipljivoj, jedva vidljivoj
niti: onome što u nama preostaje od neiskorjenjive tjelesne privrženosti tim
uvelim simbolima. Oživjela je historija na micheletovski način, što neizbježno
podsjeća na ono buđenje žala za ljubavlju o kojem je tako dobro pisao Proust,
na onaj trenutak u kojem se konačno rastače opsesivna vladavina strasti, ali i
javlja istinska tuga što više ne patimo za onim zbog čega smo toliko patili i što
odsada razumijemo samo glavom, a ne više nerazumnim srcem.
Između Pamćenja i Historije. Problematika mjesta
Upotrijebio sam prilično književnu referencu. Treba li za tim žaliti ili joj
pokušati dati puno opravdanje? Odgovor opet leži u značajkama našeg do
ba. Pamćenje je, zapravo, oduvijek poznavalo samo dva oblika legitimiteta:
historijski i književni. Razvijali su se paralelno, ali sve do sada ostali su raz
dvojeni. Danas se granica briše i iz gotovo istodobne smrti povijesti-pamćenja
i pamćenja-fikcije rađa se novi tip historije koja svoj prestiž i legitimitet duguje
svom novom odnosu prema prošlosti, i to jednoj drugačijoj prošlosti. Historija
je postala naš zamjenski imaginarij. Kako je moguće objasniti recentan pre
porod povijesnog romana, modu osobnog svjedočenja, književnu revitalizaci
ju povijesne drame, uspjeh oralne historije, ako ne kao zamjenu za oslabljelu
Akciju? Jz takva senzibiliteta proizlazi naše zanimanje za mjesta u kojima je
usidren, kondenziran i izražen iscrpljeni kapital našeg kolektivnog pamćenja.
Historija nudi dubinu epohi iščupanoj iz korijena, istinski roman epohi bez
pravog romana. Pamćenje je promovirano u središte historije: time oplakuje
mo smrt književnosti.
Jan Assmann
Ku l tu ra sjećanja
Uvodne napomene
P
ojam “umijeće pamćenja”, “ars memoriae”, “memorativa” ili “mnemo
tehnika” duboko je ukorijenjen u zapadnjačkoj tradiciji. Njegovim se
pronalazačem smatra grčki pjesnik Simonid koji je živio u 6. stoljeću
prije Krista. Rimljani su ars memoriae kodificirali kao jednu od pet grana re
torike i ostavili je u naslijeđe srednjem vijeku i renesansi. Načelo te mnemo-
tehnike sadržano je u sljedećem: “izabrati određena mjesta, stvoriti mentalne
slike stvari koje želimo zadržati u svijesti, a zatim stvorene slike prispodobiti
s izabranim i osvješćenim mjestima. Tako će redoslijed tih mjesta očuvati po
redak memoriranog materijala, dok će mentalne slike stvari označavati stvari
same”.1 Autor djela Rhetorica_ad Herermium. iz 1. stoljeća prije Krista, najzna
čajnijeg antičkog teksta o mnemotehnici, razlikovao je “prirodno” i “umjetno
pamćenje”. Mnemotehnika je osnova “umjetnog” pamćenja. Pojedinac je uz
njezinu pomoć u stanju primiti iznimnu količinu znanja i držati je spremnom,
primjerice za retoričku argumentaciju. Tu tradiciju, koja se moćno protezala
sve do duboko u 17. stoljeće, istraživala je engleska kulturologinja Frances Ya-
tes u svom danas već klasičnom djelu, na koje su se nastavljali brojni noviji i
najnoviji radovi.2Ono što mi ovdje želimo obuhvatiti pojmom kultura sjećanja
nema ništa zajedničko s tom mnemotehnikom. Umijeće pamćenja odnosi se
na pojedinca i daje mu tehnike za razvoj i proširenje njegova pamćenja - ri
ječ je, dakle, o razvijanju kapaciteta pojedinca. Kod kulture sjećanja održava
se društvena obveza u odnosu na grupu - riječ je o pitanju “Što ne smijemo
zaboraviti?” Svaka grupa više ili manje eksplicitno, od više ili manje središnje
važnosti, postavlja takvo pitanje. U slučajevima kad je to pitanje središnje i kad
određuje identitet i samopercepciju grupe, govorimo o “zajednicama pam
ćenja” (P. Nora). Predmet kulture sjećanja je “sjećanje koje stvara zajednicu”
Premda nije isključivo zapadnjačka pojava, mnemotehnika je antičko otkriće;
za razliku od nje kultura sjećanja je univerzalni fenomen. Teško je zamisliti so
cijalnu grupu u kojoj ne možemo pronaći oblike khlture sjećanja, u ma koliko
oslabljenu obliku. Stoga i povijest kulture sjećanja nije moguće napisati kako
je to Frances Yates učinila za mnemotehniku. Moguće je samo ocrtati općenite
aspekte i zatim ih ilustrirati na prilično proizvoljno odabranim primjerima.
Kao što se to čini s Grcima i mnemotehnici, u povijesti kulture sjećanja - uspr
kos univerzalnosti tog fenomena - potrebno je rezervirati posebno mjesto za
jedan narod: za Izraelce. Kod njih je kultura sjećanja dobila nov oblik koji je
za zapadnjačku kulturu bio značajan kao i antička mnemotehnika. Izrael se
konstituirao i održao pod imperativom “Čuvaj i pamti!”.3 Tako je Izrael postao
narod u sasvim novom, empatijskom smislu: postao je prototip nacije. Max
Weber, koji je u suprotnosti s duhom svoga doba imao jasan pogled za “vjero-
vano”, danas bismo rekli za “imaginirano”, pojma naroda, zapisao je: “Iza svih
etničkih’ suprotnosti, nekako sasvim prirodno stoji ideja ‘izabranog naroda”’.4
Time je iskazao da je Izrael iz načela etničke suprotnosti razvio oblik koji može
biti model ili "prototip”. Svaki narod koji se smatra narodom i promatra se
u suprotnosti s drugim narodima, uvijek sebe “nekako” zamišlja kao izabran
narod. Dalekosežnost te misli, zapisane u doba cvata nacionalizma, postaje
očita tek danas. Iz načela izabranosti slijedi načelo sjećanja jer izabranost ne
označava ništa drugo nego skup najstrože obvezujućih dužnosti koje nikako
ne smiju pasti u zaborav. Zbog toga je Izrael razvio jači oblik kulture sjećanja
koju gotovo možemo označiti kao “umjetnu”, u smislu kako je to opisano u
Rhetorica ad Herennium.
3 U pjesmi za Sabat “Lekha D ođi”, kaže se: “shamor ve zakhor de-dibur echad” (prema njemačkom prije
vodu: “pam ti i čuvaj, u jednoj jedinoj zapovijedi").
4 Weber (1947, str. 221).
Kultura sjećanja
primjer Srednjeg carstva - koji je važan i zato što sam sebe doživljava kao “re
nesansu” Osnivač 12. dinastije, Amenehmet I., nadjenuo si je, u skladu s pro
gramom vladanja, programatsko ime whm mswty “onaj koji ponavlja rođenje”
- što zapravo znači “renesansa”6 Kraljevi 12. dinaštije vraćaju se oblicima 5. i
6. dinastije,7 osnivaju kultove kraljevskih prethodnika,8 kodificiraju literarna
predanja prošlosti,9 za svoj uzor odabiru Snofrua, kralja rane 4. dinastije10 i
time stvaraju “Staro carstvo” u kojem sjećanje na prošlost stvara zajednicu, le
gitimitet, autoritet i povjerenje. Ti kraljevi u zapisima na svojim građevinama
pokazuju onaj patos vječnosti koji smo već spominjali.
Najizvorniji oblik, u nekom smislu praiskustvo loma između jučer i da
nas, u kojem se postavlja odluka između nestajanja ili očuvanja, jest smrt. Tek
s krajem, s radikalnom nemogućnošću nastavka, život dobiva oblik prošlosti
na kojoj može počivati kultura sjećanja. Tu čak možemo govoriti o “prasceni”
kulture sjećanja. Specifično kulturni element kolektivnog pamćenja najbolje se
može predočiti kroz razliku između prirodnog ili tehnički izrađenog, tj. im
plementiranog, pamćenja pojedinca koji baca pogled unatrag na svoj život,
i spomena koji potomstvo nakon njegove smrti vezuje uz njegov život. Kaže
se da mrtvi “žive dalje” u sjećanju živih, kao da se pritom radi o gotovo pri
rodnom nastavku postojanja što se zbiva samo od sebe. U stvarnosti je riječ o'
činu oživljavanja koji preminuli zahvaljuje odlučnosti grupe da ga ne prepusti
nestajanju, nego da ga uz pomoć sjećanja zadrži kao člana zajednice i ponese
sa sobom unaprijed.
Najzorniji primjer tog oblika kulture sjećanja je rimski patricijski običaj
u kojem se u obiteljskim procesijama nose preci u liku portreta i maski (lat.
persona: mrtvi kao “osoba”).11 Jedinstvenim se u tom kontekstu čini egipatski
običaj kada se još za života nastoji stvoriti kulturu sjećanja koju tek potomstvo
može pružiti umrlome kroz svjesno premošćivanje loma nastala zbog smrti.
Egipatski službenik sam si je postavljao nadgrobnu ploču i upisivao na nju vla
stitu biografiju, i to ne u obliku “memoara”, nego nekrologa.12 Pojam štovanja
6 Detlef Franke opisuje iscrpno i jasno ovo tumačenje Horusova im ena A menemheta I., vidi: Franke
(1994).
“Arhaizam” 12. dinastije posebice je izbio na vidjelo iskopinama Dietera Arnolda u rezidencijalnom
groblju u Lischtu.
8 Redford (1986, str. 151 i dalje).
9 J. Assmann 1990, drugo poglavlje.
10 Graefe (1990).
11 Upadljivo analogan običaj razvio se nakon Starog carstva i u Egiptu, vidi: Kees (1941, str. 253 i dalje).
Drvene statue uključivale su važne pretke u velika procesijska slavlja.
12 Vidi Assmann (1983) i Assmann (1987).
Kultura sjećanja
Jan Assmann koristi njemački prijevod ovog djela, Halbwachs (1985a) (op. prev.).
13 Opširno vrednovanje halbvaksovske teorije pamćenja vidi u: Namer 1987.
Ovo djelo, objavljeno postumno, većim je dijelom napisano 1930-ih. Assmann citate iz njega navodi
prema njemačkom prijevodu: Halbvvachs (1985b) (op. prev.).
14 Za bibliografiju Halbwachsovih radova, vidi: Bernsdorf (1959).
15 Halbvvachsovu biografiju vidi kod: Karady (1972).
Jan Assmann
Središnja teza koju je Halbwachs zastupao u svim svojim djelima jest ona
0 socijalnoj uvjetovanosti pamćenja. Posve je zanemario tjelesnu, tj. neuron-
sku i neurofizičku osnovu pamćenja,16 i umjesto toga postavio društveni rela
cijski okvir bez kojeg se nijedno individualno pamćenje ne može konstituirati i
održati. “Ne postoji pamćenje izvan onog društvenog relacijskog,okvira kojim
se u društvu koriste živi da bi fiksirali i ponovno pronašli svoja sjećanja”.17 Po
jedinac koji bi rastao u potpunoj samoći - tako bi glasila njegova nikad tako
pregnantno formulirana teza - ne bi imao pamćenje. Čovjek stječe pamćenje
tek u procesu socijalizacije. Uvijek je pojedinac taj koji “ima” pamćenje, ali to
je pamćenje kolektivno određeno. Stoga priču o “kolektivnom pamćenju” ne
treba shvatiti metaforički. Kolektivi doduše "nemaju” pamćenje, ali određuju
pamćenje svojih članova. Uspomene, čak i najosobnije, nastaju samo kroz ko
munikaciju i interakciju u okviru društvenih grupa. Ne sjećamo se samo onoga
što smo saznali od drugih, već i onoga što nam drugi ispričaju, što nam drugi
potvrde i vrate kao važno. Iznad svega, naš je doživljaj već uvjetovan odnosom
prema drugima, kontekstom društveno zadanih okvira važnosti. Jer "ne posto
ji sjećanje bez percepcije”.18
Pojam “društvenih okvira” (cadres sociaux) što gaje uveo Halbwachs goto
vo začuđujuće podsjeća na teoriju “analize okvira” E. GofFmana koja istražuje
društveno predodređenu strukturu, tj. “organizaciju” svakodnevnih iskustava.19
Halbwachs20 daje “analizu okvira” pamćenja - analogno Goffmanovoj analizi
okvira iskustva - i to čak koristeći istu terminologiju: Halbwachsovi cadres
koji konstituiraju i stabiliziraju sjećanje odgovaraju Goffmanovim frames koji
organiziraju svakodnevna iskustva. Halbvvachs je otišao tako daleko da je po
stavio kolektiv kao subjekt pamćenja i sjećanja te uveo pojmove poput “grupno
pamćenje” i “pamćenje nacije” u kojima je pojam pamćenja zašao u područje
metafore.21 Tako ga daleko ne trebamo slijediti. Subjekt pamćenja i sjećanja
ostaje uvijek pojedinac, ali u ovisnosti o “okvirima” koji organiziraju njegovo
sjećanje. Prednost je te teorije da ona istodobno sa sjećanjem može objasniti
1 zaborav. Ako pojedinac - i društvo - mogu pamtiti samo ono što se može
2. Figure sjećanja
22 U petom poglavlju govorimo o jednom slučaju zaborava koji je uslijedio zbog promjene okvira.
23 “Zaborav objainjavamo nestajanjem tih okvira ili jednog njihovog dijela, ili stoga što ih naša pažnja nije
bila u stanju fiksirati, ili stoga što je bila usmjerena u drugom pravcu... Zaborav ili deformiranje odre
đenih sjećanja može se, m eđutim, objasniti i činjenicom da se ti okviri protokom vremena mijenjaju.”
Halbwachs (1985a, str. 368) Stoga je ne samo sjećanje, nego i zaborav društveni fenomen.
24 Halbwach$ (1985a, poglavlje 4: “Lokaliziranje sjećanja”).
25 Halbvvachs (1985b, str. 127).
26 Halbwachs (1941, str. 157).
Jan Assmann
b) Vezanost uz grupu
Kolektivno pamćenje drži se svojih nositelja i ne može se po volji prenositi
na druge. Sudjelovanje u kolektivnom pamćenju svjedoči o pripadnosti gru
pi. Pamćenje stoga nije samo prostorno i vremenski konkretno, nego, kako
bismo mi to rekli, i identitetski konkretno. To znači da je pamćenje isključivo
vezano uz stanje stvarne i žive grupe. Pojmovi prostora i vremena kolekti
vnog pamćenja životno su povezani s oblicima komunikacije određene gru
pe, a ta je veza afektivna i vrijednosna. U njoj se prostor i vrijeme pojavljuju
kao domovina i priča o životu, puni smisla i značenja za samopercepciju i ci
ljeve grupe. Figure sjećanja “istodobno su modeli, primjeri i neka vrst pouka.
U njima je iskazano opće stajalište grupe; oni reproduciraju ne samo njezinu
prošlost, već definiraju i njezino biće, njezine značajke i slabosti”.33 Ilustraciju
za vezu između kolektivnog pamćenja, samopercepcije grupe i socijalne fun
kcije Halbwachs pronalazi u hijerarhiji srednjovjekovnog feudalnog sustava.
Srednjevjekovni sustav grbova i naslova simbolizira pretendiranje na prava
i privilegije. U tom je slučaju položaj obitelji u velikoj mjeri “određen onime
što obitelj sama i ostale obitelji znaju o njezinoj prošlosti”.34 Tu se “moralo
apelirati na pamćenje društva kako bi se zadobila poslušnost koju će se kas
nije zahtijevati ukazivanjem na korisnost izvršenih dužnosti ili na stručnost
službenika i dužnosnika”.35
Društvena grupa koja se konstituira kao zajednica sjećanja čuva svoju
prošlost napose iz dva aspekta: posebnosti i trajnosti. Pri stvaranju slike o
sebi razlika prema van (prema drugima) je naglašena, a ona prema unutra
smanjena. K tome zajednica izgrađuje “svijest o svom identitetu kroz vrije
me”; događaji za pamćenje uvijek se biraju i postavljaju u perspektivu tako
da se postigne dojam analogija, sličnosti i kontinuiteta. Kad bi grupa postala
svjesna neke odlučujuće promjene u svom postojanju, prestala bi postojati
kao grupa i ustupila bi mjesto novoj grupi. Budući da svaka grupa teži traj
nosti, sklona je previdjeti mijene, koliko je to moguće, i predočiti si povijest
kao trajanje bez promjena.
33
Halbvvachs (1985a, str. 209 i dalje).
34
Halbvvachs (1985a, str. 308).
35
Halbvvachs (1985a, str. 294).
)an Assmann
c) Mogućnost rekonstrukcije
Uz vezanost za grupu najuže je povezana još jedna značajka kolektivnog
pamćenja: mogućnost rekonstrukcije. To znači da^e ni u kakvu pamćenju ne
održava prošlost kao takva, nego od nje ostaje samo ono “što društvo može
rekonstruirati u svakoj epohi sa svojim odgovarajućim relacijskim okvirom”.36
56 Riječima filozofa H. Blumenberga, ne postoje “čisti fakti sjećanja”.
Ništa bolje ne pokazuje originalnost i višestranost halbvaksovskog mišljenja
kao činjenica da je kao filozof i sociolog svoju tezu demonstrirao na takvom
materijalu kao što je povijest svetih mjesta kršćanstva u Palestini. Kršćanska je
topografija čista fikcija. Sveta mjesta ne komemoriraju događaje, za čiju isti
nitost jamče svjedoci, već vjerske ideje koje su u svetim mjestima “naknadno”
pustile korijenje.37 Autentično, na živom ophođenju zasnovano kolektivno
pamćenje zajednice učenika, danas bismo rekli Isusova pokreta,38 kao jedne
afektivne zajednice (communaute affective) ograničilo se u tipičnoj selektivno
sti afektivne pogođenosti na logike, parabole, izreke i pouke učitelja. Biograf
ska elaboracija sjećanja počinje tek kasnije, nakon što je slutnja skore apoka
lipse izblijedjela. Tad je trebalo upamćene logike uvrstiti u biografske epizode
i smjestiti ih u prostor i vrijeme. Nije bilo mjesta na kojima bi se sjećanje odr
žalo samo od sebe, te su ga tek naknadno, oko 100. g. nakon Krista, poznava
telji galilejske geografije povezali s mjestima. S dolaskom Pavla težište sjećanja
pomaklo se iz Galileje prema Jeruzalemu. Ondje uopće ne mogu postojati “au
tentična sjećanja” jer se suđenje i raspeće Isusa Krista odigralo u odsutnosti
učenika. Jeruzalem je došao u središte jer se uslijed promijenjenog teološkog
fokusa iznova rekonstruira Isusov život, a u njemu odlučujući događaji postaju
muka i uskrsnuće, dok se njegovo djelovanje u Galileji povlači u pozadinu kao
pretpovijest.
Nova ideja, koja je od Nicejskog koncila postala obvezujućom, jest otku
pljivanje grijeha svijeta mučeničkom smrću boga koji je postao čovjek. Time
je ideja dobila lako pamtljiv lik, postala je “figura sjećanja” kao priča o muci
(pasija). Sjećanje na Isusa rekonstruira se s križem i uskrsnućem kao početnim
točkama, a Jeruzalem se izgrađuje kao komemorativni prostor. To novo učenje
i sjećanje na Isusa koje to učenje utjelovljuje konkretizira se u jednom sustavu
lokalizacije (systeme de localisation) koji učenju daje prostorno uporište u cr
kvama, kapelama, na svetim mjestima, spomen-pločama, brijegu kalvarije itd.
4 Halbwachs (1950, str. 75): “malgrć la varićte des lieux et de temps, l’histoire reduit les evenements k des
termes apparement comparables, ce qui lui permet de les relier les uns aux autres, comme des variations
sur un ou quelques thčmes".
44 Halbwachs (1985b, str. 74). Jasno je da Halbvvachs ovdje zastupa pozitivističko viđenje povijesti od kojeg
se novija historiografija odavno odmaknula. Svakoje pisanje povijesti dužno svome vremenu i interesima
svojih autora ili njihovih nalogodavaca. Stoga se razlika između “pamćenja” i “historije” (u smislu pisa
nja povijesti) kako ju je predložio Halbvvachs, danas više ne bi održala, već bi se pisanje povijesti svrstalo
pod posebnu vrstu socijalnog pamćenja, kako je to predložio Peter Burke (vidi: Burke 1991, str. 289. i
dalje). Tim e se m eđutim gubi važna kategorija: ona o identitetskoj neutralnosti znanstvenog pisanja po
vijesti. Sasvim neovisno o svim vremenskim i interesnim ovisnostima, još od Herodota postoji bavljenje
prošlošću iz “teoretske znatiželje” i čiste želje za spoznajom. O no je bitno različito od onih oblika odnosa
prema prošlosti, opisanih pojmom kultura sjećanja, koji se uvijek odnose na identitet grupe koja se prisje
ća. U smislu kasnije uvedene razlike, znanstveno pisanje povijesti pripada oblicima “hladnog” sjećanja.
45 Halbvvachs (1985b, str. 75).
Kultura sjećanja
4. Sažetak
46 Halbwachs (1985b, str. 103). Upravo je za tu nužnost čekanja historičar Ernst Nolte skovao odgovara
jući izraz prošlost “koja ne želi proći”. Neuralgična točka, koju je Nolte pogodio, dodiruje neprekinutu
konfuziju sfera pamćenja i historije u tzv. Historikerstreitu.
47 U međuvremenu - ova je rečenica zapisana u rujnu 1986. godine - pojavila se knjiga G. Namera (1987),
djelo posvećeno isključivo učenju o pamćenju M. Halbvvachsa.
48 To posebice vrijedi za njegovo obrađivanje "religije” u 6. poglavlju (Halbvtrachs, 1985a), koje zaključuje
tezom da je religija kao takva, dakle svaka religija, neka vrst institucionaliziranog sjećanja i "da joj je sto
ga cilj održati sjećanje na davno prošlo vrijeme netaknutim i spriječiti miješanje kasnijih sjećanja kroz
vrijeme” (1985a, str. 261). Upravo na tom mjestu postaje upitno razlikovanje “kulture" i “religije”, dok
s druge strane potreba za razlikovanjem vrlo različitih tipova religija postaje neizbježna. Stoga ovdje
nečemo ulaziti dalje u religijsko-teoretska izlaganja iz ovog djela.
Jan Assmann
nog sjećanja te ga nigdje čak i ne uzima u obzir. On mnogo više i dalje slijedi
bergsonovski put čarobnih riječi poput “život” i “stvarnost” Ono što je fasciniralo
njega (i mnoge njegove suvremenike) bila je sociologija koja je trebala razotkriti
tajnu žive veze s proživljenim vremenom (temps veću), u suprotnosti sa zamišlje
nim vremenom (temps con$u) i umjetnim trajanjem (duree artificielle).
Sve to, dakako, podsjeća na Nietzschea i stoga još više čudi što njegovo ime
jedva da se pojavljuje u Halbwachsovu radu.49 Za razliku od Nietzschea, Halb-
vvachs nije kritičar kulture. Ne denuncira automatski sve što prelazi format
organskoga životnog konteksta kao nefunkcionalan ili čak životno negativan
artefakt. Njegov je interes analitički. Zanima se za osnovne strukture kolektiv
nog pamćenja u prvom redu kao socijalni psiholog. Njegovo pionirsko otkri
će kolektivnog pamćenja počiva na spajanju pamćenja i grupe. Na različitim
primjerima želio je ilustrirati kako su pamćenje grupe i grupni identitet nera-
skidivo međusobno uvjetovani i povezani. (Halbwachs štedljivo koristi pojam
identiteta. Pojam “mi-identiteta”, koji je razvio Georges Gurvitch, njegov bliski
kolega u Parizu 1930-ih i 1940-ih, kod Halbwachsa se uopće ne pojavljuje. No,
sam je predmet stalno prisutan.)
Kao socijalni psiholog Halbwachs se zaustavio na granici grupe i nije se
upustio u poopćivanje teorije pamćenja u smjeru teorije kulture. Čak je za
obišao i perspektivu evolucije kulture. Pa ipak, osnovne strukture koje je raz
vio jesu i ostaju fundamentalne upravo za analizu kulture, a razrađene mogu
vrijediti i za mehanizme kulturalnog prijenosa. Pritom je zasigurno potrebno
strože razraditi prijelaz od življenog i komuniciranog sjećanja k instituciona
liziranom, komemoriranom sjećanju, pri čemu se eksplicitno mora razmotriti
pismo kao (r)evolucionarno postignuće.
I sam bi Halbwachs zacijelo vidio u prijelazu na kulturu kao visokosložen
sustav, koji obuhvaća mnoga pamćenja i mnoge grupe, nelegitiman prijelaz
u metaforično. No možda je širenje svojih socijalno-psiholoških spoznaja u
prostor kulturologije i teorije kulture ostavio za kasnije radove. Ne smijemo
zaboraviti tri stvari: da je Halbvvachsov projekt ostao u obliku fragmenta, da
je njegova kči Jeanne Alexandre iz ostavštine uredila njegovo sveobuhvatno
glavno djelo, dok je rad o legendarnoj topografiji Svete zemlje, koji započinje
jedno takvo širenje, bilo njegovo zadnje djelo koje se time bavilo.
Halbwachsu se najviše predbacuje upotreba pojma pamćenja za socijalno-
psihološke fenomene, što se odbija kao nedopuštena “individualna metafori-
ka”. Tvrdi se da ona prikriva “poseban način na koji je prošlost prisutna u ljud-
50
Cancik i M ohr (1990, str. 311).
Knjiga je prvo objavljena 1961. pod naslovom De la tradition orale, engleski prijevod objavljen je
Londonu 1965. godine.
)an Assmann
55 Genealogije najčešće obuhvaćaju 10-15 generacija. Počinju dobro poznatim, premda ne i historijskim,
imenima iz grčkih epova, čije podrijetlo osigurava mitologija (tzv. “sustavno imanentna” imena), a za
vršavaju s historijskim imenima osoba 2 do 4 generacije prije dotičnog nosioca imena. Između početka
i kraja lanac dopunjavaju izmišljena imena čiji je broj očito bio unaprijed propisan.
56 Thomas (1988, str. 21). Za ovaj citat zahvaljujem Aleidi Assmann.
57 Za točno razlikovanje vidi: A. i J. Assmann (1988) i Assmann (1988).
58 Tacit, Annales III 75; vidi: Cancik-Lindcmaier i Cancik (1987, str. 175). (Za hrvatski prijevod Tacita
vidi: Tacit, 1970)
Jan Assmann
nih prisjećanja žrtava, kao i kroz intenzivnije arhivsko skupljanje. I ovdje onih
40 godina, koliko je trajao i prolazak kroz pustinju, označavaju važnu cezu-
ru. Točno četrdeset godina nakon kraja rata, 8. svibnja 1985. godine, započeo
je Richard von Weizsacker svojim komemorativnim govorom ispred njemač
kog Parlamenta proces sjećanja koji je godinu dana kasnije doveo do krize
poznate kao Historikerstreit (sukob historičara).
Taj neposredaniskustvenihorizontodnedavnojepredmetistraživanjaoralne
historije, grane povijesnog istraživanja koja ne počiva na uobičajenim pisme
nim produktima historičara, već isključivo na sjećanjima koja se skupljaju kroz
usmena ispitivanja. Povijesna slika konstituirana kroz ta sjećanja i pripovijesti
prikazuje “povijest svakodnevice”, “povijest odozdo”. Sva istraživanja oralne
historije potvrđuju da i u pismenim društvima živo sjećanje ne seže dalje od
80 godina unatrag.59 Na njega se, razdvojeni “plutajućom prazninom”, umjesto
mitova o podrijetlu vežu podaci iz udžbenika i spomenika, tj. službena predaja.
Ovdje je riječ o dva modusa pamćenja, dvije funkcije sjećanja i prošlosti
- uses o f the past - koje prvo moramo pažljivo odijeliti, makar se oni u real
nosti povijesne kulture višestruko prožimaju. Kolektivno pamćenje funkcio
nira bimodalno: u modusu utemeljućeg sjećanja, koje se odnosi na podrijetlo,
i u modusu biografskog sjećanja, koje se odnosi na vlastita iskustva i njihove
okvirne uvjete (recentpast). Modus utemeljujućeg sjećanja uvijek djeluje - čak
i u nepismenim društvima - s čvrstim objektivacijama jezične i nejezične vrste:
u obliku rituala, plesova, mitova, uzoraka, odjeće, nakita, tetoviranja, putelja-
ka, slikanja, krajolika itd., znakovnih sustava svih vrsta koje na osnovu njihove
mnemotehničke funkcije, što podupire sjećanje i identitet, možemo ubrojiti
pod ukupan pojam memoria. Modus biografskog sjećanja, s druge strane, uvi
jek počiva na socijalnoj interakciji, čak i u pismenim društvima. Utemeljujuće
sjećanje više profitira od trenutka osnivanja nego od prirodnog rasta (i svojim
je ukorjenjivanjem u čvrste oblike istodobno umjetno implementirano), dok
je situacija s biografskim sjećanjem obrnuta. Za razliku od komunikacijskog,
kulturalno je pamćenje prije svega stvar institucionalizirane mnemotehnike.
Kulturalno pamćenje usmjereno je na čvrsta uporišta u prošlosti. No čak se
ni u njima ne može održati povijest kao takva. Prošlost se tu pretače u simboli
čke figure na koje sjećanje prianja. Priče o očevima, egzodus, prolaz kroz pusti
nju, zaposjedanje zemlje, progonstvo - primjeri su takvih figura sjećanja koje
se slave u liturgijskom slavlju i bacaju svjetlo na situacije sadašnjosti. I mitovi
su figure sjećanja: razlika između mita i povijesti ovdje je bespredmetna.
N ietham m er (1985).
Kultura sjećanja
“U ono doba, kad praktički nigdje u Africi nije bilo zapisa, zadatak sjećanja i
pripovijedanja prošlosti m orao je biti prenesen na posebnu društvenu grupu.
Vjerovalo se da je uspješno prenošenje povijesti zahtijevalo glazbenu pratnju,
i zato je usm eno prenošenje povjereno griotim a ili pjevačim a-im provizatori-
ma, staležu glazbenika. O ni su tako postali čuvari zajedničkog sjećanja afričkih
naroda. Grioti su pjesnici, glumci, plesači i izvođači koji u svojim prikazim a
koriste sve te um jetnosti.”61
k o m u n ik a c ijs k o p a m ć e n je k u ltu ra ln o p a m ć e n je
n e fo r m a ln i, s la b o fo rm ira n i, z a s n o v a n i, v is o k s tu p a n j
o b lic i p riro d n i, n a s ta ju k r o z in te ra k c iju , o b lik o v a n o s ti, c e r e m o n ija ln a
s v a k o d n e v ic a k o m u n ik a c ija , b la g d a n
č v r s te o b je k tiv a c ije ,
ž iv o s je ć a n je u o rg a n s k im
tra d ic io n a ln o s im b o lič k o
m e d iji p a m ć e n jim a , isk u s tv a i re k la -
k o d ir a n je / in s c e n a c ija u riječi,
k a z a la
slici, p le su itd.
8 0 -1 0 0 g o d in a , v r e m e n sk i
vre m e n ska a p s o lu tn a p ro š lo s t m its k o g
h o r iz o n t o d 3 -4 g e n e r a c ije ko ji se
s tru k tu ra p ra v re m e n a
p o m ič e sa s a d a š n jo š ć u
n e s p e c ifič n i, s v je d o c i je d n e
n o s ite lji s p e c ija liz ira n i n o site lji tra d ic ije
z a je d n ic e s je ć a n ja
63
Assmann (1991).
Jan Assmann
66 Platon, leg. 653 d, prema njemačkom prijevodu: Platon 1982, str. 253 i dalje. Usporedi: Bubner (1989).
(Za hrvatski prijevod vidi Platon, 1957)
67 Usporedi opširnije kod: Assmann (1991a).
68 Vidi: A. Assmann (1991b).
Jan Assmann
sti. No to bi bila velika pogreška koju želimo ukloniti. Usmena predaja, kao i
sjećanje pismene kulture, isto se tako dijeli na komunikacijsko i kulturalno,
svakodnevno i blagdansko sjećanje. Metoda oralne historije teže funkcionira u
nepismenim kulturama jer uvijek najprije mora naučiti izdvojiti iz usmene pre
daje ono što pripada kulturalnom sjećanju umjesto sjećanju svakodnevice. U
pismenim kulturama to je jasnije odvojeno jer, ne može se zanijekati, kultural
no pamćenje ima sklonost zapisivanju.69 U nepismenim kulturama kulturalno
pamćenje ne zadržava se tako jednostrano u tekstovima. Plesovi, igre, rituali,
maske, slike, ritmovi, melodije, jelo i piće, prostori i trgovi, nošnje, tetovira
nja, nakit, oružje i slično pripadaju na još intenzivniji način oblicima svečanog
samopredočivanja i samoutvrđivanja grupe.
No, pismo ne djeluje uvijek učvršćujuće, već može imati i rastakajući utjecaj, primjerice prekidajući
usku vezu prigoda za kolektivno sjećanje s određenim, zasebnim povodima ceremonijalne komunika
cije, čime se ukida tu pravilnu izmjenu različitih prigoda za dva modi memorandi.
Usporedi bilješku 32, kao i “polja i široke palače memorije”, o kojima govori Augustin, Confessiones
10.8.12 i dalje. (Za hrvatski prijevod vidi: Augustin, 1973)
71 Yates (1968).
72 Blum (1969).
73 Eickelmann (1978).
74 Strehlovv (1970).
75 Assmann (1991b).
Kultura sjećanja
4. Prijelazi
a) Štovanje mrtvih
Fenomen štovanja mrtvih već smO'kratko spomenuli tamo gdje mu je mjes
to, naime na početku. Štovanje mrtvih zasigurno je izvor i središte onoga što se
treba zvati kulturom sjećanja. Ako je kultura sjećanja prije svega odnos prema
prošlosti, i ako prošlost nastaje tamo gdje se osvješćuje razlika između jučer
i danas, onda je smrt praiskustvo takve razlike, a sjećanje vezano uz mrtve je
praoblik kulturalnog sjećanja. U vezi s našim razlikovanjem između “komuni
kacijskog” i “kulturalnog” pamćenja moramo se vratiti na štovanje mrtvih još
jednom i u ponešto drugačijoj perspektivi jer ono očito zauzima mjesto izme
đu tih dvaju oblika socijalnog pamćenja. Štovanje mrtvih je “komunikacijsko”
jer se radi o općenito ljudskoj formi, a “kulturalno” u mjeri u kojoj izgrađuje
svoje posebne nositelje, rituale i institucije.
Štovanje mrtvih dijeli se na retrospektivno i prospektivno sjećanje. Retro-
spektivno sjećanje je univerzalniji, izvorniji i prirodniji oblik.77To je oblik u ko
jem grupa živi sa svojim mrtvima, održava mrtve prisutnima u sadašnjosti i na
taj način gradi sliku svojega jedinstva i cjelovitosti; ta slika obuhvaća i mrtve kao
nešto samorazumljivo.78Što se više vraćamo u prošlost, to više u prvi plan dolazi
76 Cancik (1985/6).
77 Usporedi: Schmidt (1985), tamo posebno prilog O. G. Oexle. Vidi: Oexle (1976), Schmidt i Wollasch
(1984).
78 Oexle (1983, str. 48 i dalje).
Jan Assmann
79 Miiller (1987).
80 "Osim toga. dopunio sam ovaj grob i dao sam da mu se dodaju zapisi, i to osobno, za svog života”, nagla
sio je svećenički nadzornik u svom grobu u Assiutu iz 11/12. dinastije; prema: Franke (1994, str. 23).
81 Egipatski izraz za taj princip ne glasi doduše "misliti jedni na druge” nego "raditi jedni za druge”. Postoji
tekst koji time gotovo definira osnovni pojam egipatske etike; Ma’at (= istina - red - pravda - isprav
nost). “Nagrada onome koji radi je u tome da se za njega djeluje: to znači ‘Ma’at’ u srcu božanstva.”
Tužbalica, m eđutim, jasno pokazuje da se s tim djelovanjem za drugoga ne podrazumijeva ništa drugo
do misliti na drugoga u smislu komemorativnog pamćenja:
“Kome ću još danas govoriti?
Više se ne sjećamo jučer.
Više se ne djeluje za onoga tko je danas djelovao.”
Vidi: Assmann (1990, str. 60-69).
Kultura sjećanja
nužno samo u materijalnim spomenicima, već i u zvuku glasa. “Onaj živi čije
se ime spominje”, kaže egipatska poslovica.
U više ili manje oslabljenu obliku u svim društvima načelo “memorije”
djeluje u obje dimenzije: učinka koji zahtijeva pamćenje (retrospektivno) i
pamtećeg pijeteta (prospektivno). Nada u nastavak života u sjećanju grupe i
predodžba da je moguće ponijeti svoje mrtve u sadašnjost što kroči naprijed
pripadaju zacijelo univerzalnim osnovnim strukturama ljudskog postojanja.82
Štovanje mrtvih na paradigmatski je način pamćenje “koje stvara zajedni
cu”.83 Vezujući se kroz sjećanje na svoje mrtve, zajednica utvrđuje svoj identi
tet. U zakletvi određenim (mrtvim) imenima uvijek se nalazi i izjašnjavanje
za jedan socio-politički identitet. Kako je to bilefeldski historičar R. Kosel-
leck pokazao, spomenici su “identitetske tvorevine preživjelih”.84 U slučaje
vima kad, kao kod ratnih spomenika, imena broje preko tisuću ili kad, kao
kod spomenika neznanom vojniku, komemorativni odnos ostaje anoniman,
identifikacijski trenutak jasno stoji u prvom planu. “Premda bez posmrtnih
ostataka koji se mogu identificirati i bez besmrtnih duša, oni su ipak zasićeni
nacionalnim imaginiranjima duhova”, piše B. Anderson.851kult relikvija spada
u kontekst stabilizirajućeg štovanja mrtvih koje stvara zajednicu. Ne smijemo
zaboraviti da su se katedrale srednjovjekovnih gradova, kao središnji gradski
simboli identiteta, podizale na relikvijama po mogućnosti važnih svetaca (naj
radije apostola), za čije se posjedovanje katkad žestoko borilo.86 Sličan je slučaj
sa spomen-dvoranom za Mao Zedonga kroz koju se njegov nasljednik legiti
mirao i to kultom koji je stvorio o svome prethodniku. Mumija Mao Zedonga
složenim tehničkim mjerama zaštićena je od krađe ili atentata u slučaju poten
cijalnog političkog prevrata; osiguranje mumije istodobno je primjer isključi
vo identifikacijske funkcije svakog kulta relikvija. Tko može prisvojiti važnu
relikviju, njemu je osiguran važan element legitimacije.
b) Pamćenje i tradicija
U komunikacijskom su pamćenju sjećanja tek djelomice održiva. To je naj
jasnije pokazao Maurice Halbwachs čija teorija pamćenja ima neprocjenjivu
prednost da je ujedno i teorija zaborava. (...)
82 Fortes (1978a).
83 Schmidt (1985).
84 Koselleck (1979).
85 Anderson (1983, str. 17).
86 Kotting (1965).
Jan A ssmann
BIBLIOGRAFIJA
Anderson, B. (1983), Imagined Communities: Reflections on the Origin and Spread of
Nationalism, London.
Appadurai, A. (ur.) (1986), The Social Life oflhings. Commodities in Cultural Perspec-
tive, Cambridge.
Assmann, A. (1991b), “Kultur als Lebenswelt und M onument”, u: A. Assmann i D.
H arth (ur.), Mnemosyne, Frankfurt.
Assmann, A. i Assmann, J. (1988), “Schift, Tradition und Kultur”, u: W. Raible (ur.),
Zwischen Festtag und Alltag, Tubingen, str. 25-50.
Assmann, A. i H arth D. (ur.) (1991), Mnemosyne, Frankfurt.
Assmann, J. (1983), “Das Doppelgesicht der Zeit im altagyptischen Denken”, u: A. Peisl
i A. M ohler (ur.), Die Zeit, Miinchen.
Assmann, J. (1985), “Die Entdeckung der Vergangenheit. Innovation und Restauration
in der agyptischen Literaturgeschichte”, u: H. U. Gumbrecht i U. Link-Heer (ur.),
Epochenschwellen und Epochenstrukturen im Diskurs der Literatur- und Sprachhis-
torie, Frankfurt, str. 484-499.
Assmann, J. (1987), “Sepulkrale Selbstthematisierung im Alten Agyptien”, u: A. Hahn
i V. Kapp (ur.), Selbstthematisierung und Selbstzeugnis: Bekenntnis und Gestandnis,
Frankfiirt, str. 208-232.
Assmann, J. (1988), “Stein und Zeit. Das m onumentale G edachtnis der altagyptischen
Kultur”, u: J. Assmann i T. Holscher (ur.), Kultur und Gedachtnis, Frankfurt.
1 Ovaj je esej dosta prerađena i proširena verzija predavanja održana na godišnjem sastanku na English
Institute 1985. godine. Između mnogih osoba koje su svojim sugestijama i kritikama pomogli obliko
vanju moje argumentacije, posebno želim zahvaliti Margaret Ferguson, Catherine Gallagher, Stephenu
Greenblattu, Jeffreyju Knappu, Walteru Michealsu, Robertu Postu, Christopheru Pyeu, Michaelu Ro-
ginu, Elaine Scarry, Randolphu Starnu i Bernardu Williamsu. Oni, međutim, nisu odgovorni za moje
pogreške, ni kolektivno ni individualno.
2 Konkretni načini na koje kanonska pripovijest može poslužiti odobravanju određenih teza mogu biti
krajnje suptilni i raznoliki, što je, primjerice, opširno prikazao Kelsey (1975).
Steven Knapp
O međudjelovanju teologije i historijske kritike poslije prosvjetiteljstva pišu Harvey (1966) i Frei (1974).
Za pregled novije faze ove povijesti vidi: Gotavald (1985, str. 16-20).
Kolektivno sjećanje i stvarna prošlost
Lk 1: 52-53. Prijevodi biblijskih tekstova preuzeti su iz izdanja Kršćanske sadašnjosti (op. prev.).
Steven Knapp
7 Prim jedbom da su Gottvvald i Schiissler Fiorenza u neku ruku jednostavno pomaknuli mjesto autoriteta
svetog teksta ne impliciram da je autoritet koji udjeljuju biblijskim događajima nužno iste vrste ili stu
pnja kao autoritet koji pravovjerniji tumači pripisuju biblijskim tekstovima. Schiissler Fiorenza, primje
rice, odbacuje ideju da bi "protuglasovi i viđenja” koje otkriva predstavljali "normu kojoj bi se trebalo
pokoravati” ili “kanon koji bi trebalo slijediti”. Umjesto toga, njihova vrijednost leži u sposobnosti “da
pružaju oslobađajuće viđenje, hrabrost i nadu u današnje borbe za oslobođenje”; Protocol o f the Colloquy
o f the Centerfor Hermeneutical Studies in Hellenistic and Modern Culture 53 (1987), str. 54. U tom sluča
ju moje pitanje i dalje glasi zašto bi trebalo biti važno da takve prednosti potječu iz (stvarne) prošlosti.
Steven Knapp
8 “The Theological Task After The Tribes ofYahweh", u: Gottwald (1983, str. 198).
9 Čitatelji koji su upoznati sa strukturalističkim pojmovljem primijetit će sličnost između mog korištenja
pojmova analogija i kontinuitet i strukturalističkog suprotstavljanja pojmova metafora i metonimija.
To navodi na pomisao da možda postoji veza između tendencija esencijaliziranja stvarne prošlosti i
određenog formalističkog načina esencijaliziranja književnog jezika (privilegiranjem figura u kojima
koincidiraju metaforični i metonimijski odnosi). Međutim, u ovom se eseju time neću dalje baviti.
Kolektivno sjećanje i stvarna prošlost
sti prema sadašnjosti i to prateći određeni nezamjenjivi kauzalni slijed. No, za
što bi činjenica da je prošli događaj važan za objašnjavanje sadašnjosti trebala
taj događaj obdariti etičkim ili političkim autoritetom za sadašnje aktere, osim
ako se podudara s vrijednostima koje ti akteri već dijele? Historičar Edmund
S. Morgan, primjerice, uvjerljivo tvrdi da je izvore američkih ideala slobode i
jednakosti dijelom moguće pronaći u ideologiji koja je nastala u kolonijalnoj
90 Virginiji, gdje je posjedovanje tek nekoliko robova malim zemljoposjednicima
pružalo osnovu neovisnosti i društvenog prestiža. “Jednakost” je tako značila
međusobnu solidarnost robovlasnika.10Ako je Morganovo objašnjenje isprav
no, teško je vidjeti kako bi takvi kauzalni “korijeni i počeci” egalitarističkih
vrijednosti kolektivno potvrđenih u sadašnjosti mogli korisno funkcionirati
kao sredstava simboličkog promicanja ili osnaživanja tih vrijednosti. Sigurno
je da eksplanacijsko značenje društvene stvarnosti koju Morgan rekonstruira
toj prošloj stvarnosti ne dodjeljuje nikakav sadašnji autoritet. Nakon čitanja
Morganova tumačenja ne osjećamo se spremnim zagovarati robovlasništvo
kao način ispunjavanja našeg egalitarističkog opredjeljenja. (Vratit ću se Mor-
ganu i pitanju na koji način stvarna prošlost može biti relevantna čak i ako joj
nedostaje intrinzičan autoritet u posljednja dva odjeljka).
Kao što taj primjer pokazuje, mjesto autoriteta uvijek je u sadašnjosti. Da
bismo promicali i osnaživali etička i politička opredjeljenja, koristimo samo
one elemente prošlosti koji se podudaraju s našim osjećajem onoga što nas
trenutno pokreće. Čak ni vjerovanje u božansku manipulaciju poviješću ili od
Boga nadahnutu nepogrešivost Svetog pisma zapravo ne bi moglo stvarno po
maknuti mjesto autoriteta iz sadašnjosti u prošlost. Konzervativni vjernici jed
nostavno pretpostavljaju da je sila izražena u božanski nadahnutim tekstovima
ili događajima ista ona sila koja sada vlada nad njima i da u međuvremenu nije
promijenila mišljenje. Čak i za konzervativne vjernike pretpostavljena trajnost
Božjih namjera - a ne izvor autoriteta smješten u stvarnoj prošlosti kao takvoj
- održava prošlost živom i daje joj izvedeni autoritet nad sadašnjošću.
Premda ti zaključci sad izgledaju očigledni, važno je prepoznati da ih se
u recentnim pokušajima pridavanja intrinzičnog etičkog i političkog znače
nja revizionističkom tumačenju uporno skriva. Programatske napomene koje
sam izvukao iz tekstova N. Gottwalda i E. Schussler Fiorenze ilustriraju ono
što smatram primarnim logičkim mehanizmom pomoću kojeg se široki ra
spon takvih pokušaja dokazuje. Ako je prošlost tek izvor analogija, određeni
prošli događaji mogu pružiti modele za sadašnje djelovanje, ali su u načelu
zamjenjivi; sve ih se može zamijeniti analogijama posuđenim iz drugih tradi-
čija ili iz fikcije. Ako je prošlost tek izvor objašnjenja, ona može biti nezamje
njiva (ne postoji drugi način da se objasni kako smo dospjeli tu gdje jesmo),
ali djelovanje naših predaka koje je eksplanacijski zanimljivo može izražavati
vrijednosti koje su potpuno udaljene od onog što danas prihvaćamo. Otuda
dolazi pritisak za fokusiranjem na povijesne fenomene čija će kombinacija
simboličkog odjeka i eksplanacijske jedinstvenosti te dvije prednosti učiniti
međusobno ovisnim. Međutim, činjenica da neki događaji mogu funkcionirati
i kao izvori autoritativnih slika i kao objašnjenja sadašnje situacije ne znači da
su traganje za objašnjenjima i traganje za autoritativnim slikama ista operacija.
Drugim riječima, ne znači da se posebno etičko značenje pripisuje stvarnoj
prošlosti kao drugačijoj od zapamćene ili zamišljene prošlosti.
U sljedećem ću se odjeljku od kritike pojedinačnih revizionističkih pro
grama okrenuti konceptualnoj analizi (nekih) naših odnosa prema stvarnoj
prošlosti. No vrijedi se zaustaviti i primijetiti da impuls za premošćivanjem
logičkog procijepa između analogije i objašnjenja nije ograničen na biblijske
studije. U knjizi The Political Unconscious (Političko nesvjesno), Frederic Ja-
meson napada ono što smatra dvostrukim oblikom dekadentnosti u recent
noj književnoj kritici: “antikvarski” pristup tradicionalne povijesti književnosti
i njegovog “dijalektičkog dvojnika” koji, po Jamesonovim riječima, “naposljet
ku i nije prihvatljiviji; mislim na tendenciju većeg dijela suvremene teorije da
se odabrani tekstovi iz prošlosti ponovno pišu u skladu s njezinom vlastitom
estetikom te napose u skladu s modernističkom (bolje rečeno postmoderni-
stičkom) koncepcijom jezika”.11 Koristeći prethodno upotrijebljene pojmove,
Jamesonu se ne sviđa podjela kritičarske pažnje na kontinuitet i analogiju, na
puku rekonstrukciju povijesnih sekvenci i na korištenje prošlih tekstova za
izražavanje sadašnjih vrijednosti. Za Jamesona vladavina tih dviju suprotstav-
ljenih tendencija u proučavanju književnosti predstavlja “neprihvatljiv izbor,
ili ideološku nerazrješivu dilemu, između antikvarstva i modernizirajuće ‘re-
levantnosti’ ili projekcije”. No ta dvojba samo svjedoči o nedostatku “autentič
ne filozofije povijesti” koja bi bila “u stanju poštovati specifičnost i radikalnu
razliku društvene i kulturne prošlosti, ali istovremeno i razotkrivati bliskost
između polemika i strasti, oblika, struktura, iskustava i bitaka te prošlosti i da
našnjice” (Jameson 1981., str. 18). U prošlosti je takvu filozofiju pružalo kršćan
sko tipologijsko mišljenje, dok je Jamesonov kandidat za modernu zamjenu
kršćanske hermeneutike marksizam. “Samo putem marksizma”, piše Jameson,
možemo razabrati životnu važnost koju za nas imaju tako davno nestali problemi
kao što su sezonske izmjene u privredi primitivnog plemena, strastvene raspre o
prirodi Trojstva, suprotstavljeni modeli polisa ili univerzalnog Carstva ili, naizgled
vremenski bliže, prašnjave parlamentarne i novinske polemike devetnaestostoljet-
nih nacionalnih država. Ti fenomeni mogu vratiti svoju izvornu važnost za nas
samo ako ih ponovno ispričamo unutar cjeline jedne velike kolektivne pripovijesti;
samo ako smatram o da, u ma kako zamaskiranom ili simboličkom obliku, dijele
jednu temeljnu tem u - a za marksizam je to kolektivna borba za otim anjem područ
ja Slobode iz područja Nužnosti; samo ako ih shvaćamo kao životno važne epizo
de u jednom jedinom širokom nedovršenom zapletu (Jameson, 1981., str. 19-20).
Ideja da sva književna djela možemo čitati kao utjelovljenje iste vizije, iste
univerzalne vrijednosti, samo zato što su sva podjednako proizvod kolektivnih
interesa, podrazumijeva da ih možemo čitati analogijski: sve ih možemo upo
trijebiti kao simbole sadašnjih marksističkih vrijednosti pod uvjetom da se fo-
kusiramo na sličnost (odnosno neku afirmaciju solidarnosti) i ignoriramo sve
što im daje njihov zaseban povijesni identitet. Još se jednom eksplanacijski inte
res i etička ili politička vrijednost razilaze. Jamesonov program oscilira između
objašnjenja i analogije ili, koristeći njegove vlastite oštrije pojmove, antikvarstva
i projekcije te tako ostaje zaglavljen u nerazrješivoj dilemi koju sam kritizira.
Kolektivna kazna
12 Pitanje imaju li osobna i kolektivna prošlost podjednako značenje za sadašnjost ne implicira nikakvo
podržavanje nekakvog filozofskog, etičkog ili političkog individualizma. Ni u kom slučaju ne dovodim
u pitanje ideju da su osobe društveno konstruirane, da je, po riječima Georgea H. Meada, “sebstvo, kao
mogući objekt samom sebi, u suštini društvena struktura koja izrasta iz društvenog iskustva” (Morris,
1934, str. 140). Ne dovodim u pitanje ni brojne druge načine, osim odnosa prema prošlosti, na koje se
osobni i kolektivni identiteti mogu smatrati homolognim. Za raspravu o takvim homologijama vidi Ha-
bermas (1979, str. 106-116). Konačno, zaključak da akteri nisu odgovorni za svoje kolektivne prošlosti
ne znači razriješiti ih kolektivne odgovornosti za njihove kolektivne sadašnjosti i budućnosti.
Steven Knapp
Za kritički pregled teorija kazne vidi: Ten (1987). Među važnim ranijim studijama su: Hart (1968) i
Fletcher (1978). Kao što letimičan pogled na bilo koje od ovih djela pokazuje, u svojoj se argumentaciji
bavim samo vrlo uskim rasponom pitanja vezanih uz zapravo vrlo zamršenu i složenu temu.
14 "Kao što su dobro znali nacionalsocijalisti koji su nadzirali zatočenike logora za prisilni rad, povremeno
vješanje nevine osobe učinkovito obeshrabruje nepokornost kod drugih zatočenika.” Fletcher (1978, str.
415).
15 Naravno, čak i odvraćanje bi propalo ako bi za prijevaru znalo više od nekoliko ljudi.
Kolektivno sjećanje i stvarna prošlost
Barem je jači od pojm a osobnog identiteta koji Nozick sam brani u prvom poglavlju iste knjige.
18 Konkretna relevantnost metafizičke rasprave o slobodnoj volji i determ inizm u za teoriju kazne u sva
kom je slučaju nejasna. Vidi: Parfit (1984, str. 323-326).
U lucidnom poglavlju o kolektivnoj odgovornosti Joel Feinberg razlikuje zamjensku odgovornost i za
mjensku krivnju. Prema Feinbergu, “Iako se krim inalna odgovornost može zamjenski prenijeti ili proši
riti s krive stranke na nedužnu, nije točno da se doslovno prenosi i krivnja. Jer da bi se krivnja doslovno
prenijela, također se doslovno moraju prenijeti i djelo i namjera. No reći za nedužnog čovjeka da nosi
tuđu krivnju znači reći da je im ao jednu (nedužnu), a potom još jednu (krivu) namjeru, a ta se tvrdnja
u analizi pokazuje proturječnom.” Feinberg (1970, str. 232) Postavljam ovdje pitanje ima li većeg smisla
prenijeti djelo i namjeru s prošlog na sadašnje stanje jedne osobe nego ih prenijeti od jedne osobe na
drugu. Ako nema, onda je svaka krivnja, a ne samo neki slučajevi kolektivne krivnje, "zamjenska”.
Kao što ta rečenica pokazuje, ja ne branim skeptičan ili reduktivan stav o osobnom identitetu kao ta
kvom. Ne tvrdim da vremenski slijed lišava aktera bilo kakva kontinuirana identiteta; umjesto toga
iznosim suženiju tezu da je vrijeme izuzelo prošli čin iz sadašnje akterove kontrole i da je zbog toga
teško shvatiti zašto reakcije prema akteru koje bi bile opravdane dok je on činio loše djelo ostaju oprav
dane i nakon što ga je on počinio.
Kolektivno sjećanje i stvarna prošlost
Sada se čini jasnim da ljudi ponekad doista misle o sebi upravo na taj način
- primjerice, kad god osjećaju krivnju ili sram (ili ponos i zadovoljstvo) u vezi
s nekim djelom koje su nekad počinili. Vjerojatno nitko ne bi mogao imati ono
što nazivamo sebstvom ako nije spreman na takav se način identificirati ba
rem s nekim značajkama svoje vlastite prošlosti; čini se da imanje sebe nužno
uključuje spremnost prikladno konstituiranog organizma da sebe identificira s
upamćenim stanjima i djelima, a možda i sa stanjima i djelima kojih se ne sje
ća, ali može biti uvjeren da su se dogodile (kao što osoba koja pati od amnezije
može osjećati krivnju za svoje zločine kojih se ne sjeća, ali o kojima je dobila
pouzdane obavijesti). Izgleda daje psihološka nužnost sebe smatrati doslovno
identičnim sa sobom koje je postojalo kad sam “ja” počinio određena prošla
djela. No, zašto bi netko drugi moju neizbježnu sklonost identificiranju s vla
stitom prošlošću koristio kao opravdanje da me nagradi ili kazni za ta djela?
Zašto bi netko drugi opravdano mogao djelovati na temelju mojih sklonosti?
Ne bi li to prouzročilo zbrku između mojih psihološki nužnih ili neizbježnih
samoidentifikacija i objektivnog metafizičkog identiteta?
Smisao kazne u ovom razmatranju ne sastoji se u objektiviranju prethodno
postojeće sklonosti da se identificiram s vlastitom prošlošću, već u tome da
mi se pripiše (to jest, prisili me da imam) takvu sklonost u slučajevima kad je
naizgled ne bih imao. Naime, nije jasno da moja opća sklonost da svoje sadaš
nje ja identificiram sa sobom koji je počinio određena upamćena djela znači
da ću uvijek zapravo imati prikladan stav prema svojoj prošlosti. Na primjer,
mogao bih se smatrati identičnim s osobom koja je počinila neko djelo, ali ga
ne smatra lošim; ili bih u nekim slučajevima djelo mogao tretirati kao da ni u
kom ozbiljnom smislu nije moje. To bi se, primjerice, moglo opravdati u sluča
ju ako sam djelo kojeg se sjećam počinio kao dijete. A mogao bih biti i zločinac
koji ne uzima svoje prošle zločine za ozbiljno jednostavno zato što je uspješno
izbjegao njihove posljedice.
Ukratko, postojanje nužne sklonosti sadašnjeg ja da se identificira sa svo
jom prošlošću ne jamči da ću to učiniti na načine koje možemo smatrati kori
snim ili prikladnim. Što ako je svrha kazne prisiliti zločinca da se identificira sa
svojim prošlim djelima i da na njih prikladno odgovori? Možda je glavna svr
ha kazne upravo u tome da natjera aktera da “preuzme odgovornost za” neki
prošli čin (tj. identificira se s njim) s kojim se akter ne identificira na prikladan
način. Po tom gledištu, ne kažnjavamo ljude zato što vjerujemo da su na neki
tajanstveni način metafizički identični sa sobom koje je postojalo u trenutku u
kojem se nedjelo odvilo, zato što, primjerice, doslovno mislimo o njima kao da
ga vječno čine. Umjesto toga kažnjavamo ih da bismo ih natjerali da se identi
ficiraju s djelom tako da za njega preuzmu odgovornost. To činimo djelomično
Steven Knapp
21 Međutim, ne postoji jamstvo da će bilo kakva stvarna praksa kažnjavanja zapravo navesti ljude da izbje
gavaju određena djela zbog posljedica koje će ta djela imati na njihov budući odnos sa sobom. Drugim
riječima, nema razloga pretpostaviti da ovako shvaćena praksa kažnjavanja neće biti uzaludna; a ako bi
uspjela, možda bi to bilo iz pogrešnih razloga, zato što bi, možda, izazvala stanje straha koje ne bi imalo
puno veze s tim da ljudi zaista misle da su potencijalno krivi.
O ključnoj ulozi predviđanja u odnosu osobe prema vlastitom identitetu vidi oštroum ni kritički pregled
njemačkih i angloameričkih teorija identiteta u: Pannenberg (1985, pogl. 5).
Kolektivno sjećanje i stvarna prošlost
23 Kao što George P. Fletcher primjećuje kod konzekvencijalističkih teorija općenito, sve "predvidljive do
bre strane” kažnjavanja "izrazito su spekulativne”. Fletcher (1978, str. 414).
Steven Knapp
no ozbiljno shvatio posljedice za svoj kasniji odnos prema sebi. Ipak, nikakva
proleptička krivnja ne bi ga mogla navesti da izbjegne počinjenje djela kojeg
nikada nije ni trebao počiniti.
Kažnjavanje nekoga za djela koje su počinili njegovi preci ne obećava m no
go kao sredstvo da se u nekome pobudi sklonost za osjećanjem proleptičke kri
vnje vezane za djelo o čijem počinjenju razmišlja; naprotiv, sam pojam kolek-
------ tivne kazne uključuje razdvajanje odgovornosti i djela jer barem neki od onih
koji se drže odgovornim po definiciji nisu akteri koji su počinili sramotno dje
lo. Ako ništa, izgleda da je svrha kolektivne kazne probuditi akterovu sklonost
da povezuje svoja sadašnja djela sa sobom koje očekuje da će postati.
Pretpostavimo, međutim, da u slučaju kolektivne kazne nije prije svega važna
akterova veza s vlastitim budućim sobom, već s budućnošću njegove zajednice.
U tom slučaju praksa kolektivne kazne može naizgled imati smisla ako se oprav
da na sljedeći način: kažnjavamo nekoga danas za djelo koje su ranije počinili
drugi članovi skupine kojoj on pripada. Kažnjavanje ga ne prisiljava (ili druge
koji su mu svjedočili) da predviđa da će svaki pojedinac biti odgovoran za djela
koja je sam počinio, već da će se općenito članove skupine tretirati - još važnije,
da će sami sebe tretirati - kao da još uvijek izvršavaju djela koja su nekad izvr
šili drugi članovi iste skupine. Potencijalne prijestupnike tako su ohrabruje da
očekuju da će njihova djela dovesti do trajne razlike ne samo u njihovoj vlastitoj
samoidentifikaciji.većiusamoidentificiranjudrugihkojipripadajuistojzajednici.
Drugim riječima, takva praksa kažnjavanja ima namjenu da navede aktera
da, razmišljajući o tome hoće li počiniti određena djela, predviđa da će osuda
koju ta djela zaslužuju postati trajnim dijelom načina na koji drugi članovi nje
gove skupine procjenjuju sebe s kojim će se morati identificirati. Svrha nije na
vesti ga da predvidi svoju vlastitu krivnju, već krivnju koju će naslijediti drugi
ako on bude počinio zlo. Vjerojatno će to očekivanje poslužiti kao sprečavanje
samo u onoj mjeri u kojoj je akter sklon osjećati krivnju za nametanje krivnje
drugim članovima svoje skupine. Logička struktura kolektivnog kažnjavanja
tako se pokazuje složenijom nego struktura individualnog kažnjavanja jer
uključuje dva različita oblika krivnje: krivnju koju će akterovo djelo nametnuti
drugima i krivnju koju će nametnuti njemu time što čini njima. Iz tog razloga
vjerojatnost uspjeha u slučaju kolektivnog kažnjavanja može se činiti manjom
(moglo bi se reći čak i manjom) nego u slučaju individualnog kažnjavanja.
Osim tih praktičnih poteškoća, nesumnjivo ostaju ozbiljne osnove za skepti
cizam glede pravičnosti kolektivnog kažnjavanja; povrh svega, možda je teško
vidjeti kako bi netko mogao opravdati kriterije (genetske? zemljopisne? ide
ološke?) po kojima bi se mogla definirati kažnjiva zajednica. Vratit ću se tim
poteškoćama kasnije; u ovom je odjeljku moj cilj bio samo odrediti potvrđuje
Kolektivno sjećanje i stvarna prošlost
Na početku ovog eseja iznio sam po svoj prilici nespornu tezu da su etičke i
političke vrijednosti u osnovi povezane s pripovijestima te da su zajedničke vri
jednosti vjerojatno povezane s pripovijestima sačuvanim u kolektivnom sjećanju,
neovisno o tome jesu li takva sjećanja oblikovana u kanonske tekstove. Pitanje je
glasilo podrazumijeva li ovisnost kolektivnih vrijednosti o zajedničkim sjećanji
ma podjednako jak odnos prema stvarnim događajima kolektivne prošlosti (za
razliku od zamišljenih ili pogrešno zapamćenih događaja). Ako je tako, onda bi
istraživanje što bi za cilj imalo otkrivanje stvarnih društvenih stvarnosti koje su
potisnule idealizirane pripovijesti kolektivnog sjećanja bilo uvelike opravdano:
moglo bi se tvrditi da igra nezamjenjivu ulogu u sadašnjem političkom životu.
Prethodni su se odjeljci bavili tim pitanjem na dva vrlo različita načina:
prvo, analizirajući retoriku određenih programatskih tvrdnji pojedinih struč
njaka uključenih u revizionistička istraživanja; i drugo, istražujući logiku prak
se koja nužno ovisi o pretpostavci da su sadašnji akteri neizbježno vezani za
stvarnu prošlost, ili da bi to trebali biti. Rezultati su do sada bili različiti. Jedan
način da se utvrdi relevantnost stvarne kolektivne prošlosti doista se pokazao
neodrživim; činjenica da prošli fenomen može istovremeno i nalikovati sada
šnjem fenomenu i pomoći objasniti ga pokazala se nedovoljnom da prošlosti
Steven Knapp
Moje je osobno mišljenje, nevezano s ovim, da su afirmativna akcija i slične politike uvedene kako bi
kompenzirale posljedice ropstva dovoljno opravdane upravo postojanjem neprestanih povreda i sada
šnjih nejednakosti, iako ne sumnjam da javna svijest o prošlosti doprinosi da je takve fenomene nešto
teže ignorirati nego kad bi ropstvo jednostavno bilo zaboravljeno.
Vidi, prim jerice, Robinson (1952). No čak i u tim slučajevima često postoje osnove za skepticizam oko
stupnja do kojeg se potvrda kolektivne singularnosti treba uzeti doslovno. Naglašena upotreba tjele
snih slika mogla bi pokazati, kako tvrdi Robinson, da je Pavao zamislio crkvu kao “specifičan osobni
organizam” (str. 51). No, učestalost Pavlovog pribjegavanja takvim slikama može isto tako sugerirati da
njihova svrha nije doslovno deskriptivna, već alegorijska i poticajna. Kad se u recima poput 1. Kor 12
odnosi između pripadnika crkve uspoređuju s odnosima između pojedinih tjelesnih organa (noge, uha,
oka, ruke, genitalija), taj se dojam naročito nameće.
Kolektivno sjećanje i stvarna prošlost
vim slučajevima, zahvaljujući inicijaciji ili preobraćenju, čak može biti lakše
da akter porekne svoju osobnu prošlost nego da zaniječe svoju povezanost s
prošlošću zajednice. Otuda problem mogućnosti poricanja, iako je u našem
sadašnjem društvenom kontekstu možda nekontroliran, nije jednak logički
nužnoj prepreci svim praksama vezivanja ljudi za stvarne događaje iz njihove
kolektivne prošlosti.
Možda revizionizam onda trebamo shvatiti upravo kao pokušaj obno
ve predliberalnog oblika identiteta, tako da će pripadnost nekoj povlaštenoj
zajednici još jednom poništiti pluralnost identificiranja koja, u našem sada
šnjem kontekstu, ima tendenciju da nadjača pripisivanja kolektivne odgovor
nosti. (Čini se da nešto slično ovome zamišlja Fiorenza kad u gore navedenom
odlomku poziva na “univerzalnu solidarnost sestrinstva sa svim ženama iz
prošlosti, sadašnjosti i budućnosti koje slijede istu viziju”; Schiissler Fiorenza,
1983., str. 31). No ako je ovo plauzibilno tumačenje važne svrhe revizionizma,
onda sam revizionizam u mnogim slučajevima može postati neobično samo-
poražavajući. Naime, glavna tendencija recentnih istraživanja zamišljenih
kako bi kolektivna sjećanja zamijenili pričom o stvarnoj prošlosti zasigurno
jest umnožavati osnove za poricanje kolektivnog identiteta koji se čini nužnim
za pripisivanje kolektivne odgovornosti u naglašenom značenju kojim smo se
bavili. Ako se kolektivni identitet predliberalne vrste temelji, barem u većoj
mjeri, na posjedovanju zajedničkih pripovijesti, što god podrivalo te pripovi
jesti neizbježno će težiti da izmijeni, čak i ako ga ne uništi, osjećaj pripadanja
zajednici čija je prošlost revidirana. Predkritičke pripovijesti koje nas povezuju
s kolektivnom prošlošću općenito imaju tendenciju pretpostavljati da su naši
preci uglavnom dijelili naša vjerovanja i vrijednosti jer samo se u tom sluča
ju naša djela lako mogu smatrati nastavkom njihovih. Vratimo se na primjer
iz prethodnog odjeljka i pretpostavimo da suvremena Amerikanka prihvaća
odgovornost za promicanje egalitarizma zato što vjeruje da je tu obvezu na
slijedila od svojih kolonijalnih predaka. Po svoj prilici ona to djelomično čini
zbog pretpostavke koju je izvela iz određenih kolektivnih pripovijesti: pretpo
stavke da su ti preci egalitarizam shvaćali na manje-više isti način kao ona.
Čitajući analizu Edmunda S. Morgana, ona sad otkriva da je ključni sastojak
onoga što su oni podrazumijevali pod egalitarizmom bilo robovlasništvo. Ni
šta je načelno ne sprečava da tu informaciju jednostavno prihvati kao otkriće o
stvarnom sadržaju njezine naslijeđene obveze i stoga preuzme barjak ropstva.
No mnogo vjerojatniji ishod bila bi nesigurnost u ideju da je transhistorijski
američki identitet - pa tako i korpus naslijeđenih američkih obveza - zaista
postojao na način kako je to ona obično mislila.
Steven Knapp
Osnovna ideja ovog eseja jest skeptična. Moja su razmatranja u cjelini vodi
la poticanju sumnji u intrinzičnu etičku ili političku relevantnost novih otkrića
o tome što se zapravo dogodilo u kolektivnoj prošlosti. Doista, iz mojih bi se
dosadašnjih argumenata plauzibilno moglo zaključiti da revizionističko povi-
------ jesno istraživanje smatram etički i politički irelevantnim - običnim antikvar-
stvom, u Jamesonovom smislu. Cilj ovog odjeljka je stoga ukazati na nekoliko
načina na koje se revizionističko istraživanje može zaista pokazati relevantnim
za sadašnje vrijednosti, makar i ne sasvim zbog razloga koje su zamislili kriti
čari spomenuti u početnim odjeljcima.
Dosad je u mojoj argumentaciji pretpostavljeno da ljudske etičke i politi
čke vrijednosti zadobivaju oblik predanosti doktrinama ili slikama koje su sa
svoje strane ovisne o zamišljenim ili zapamćenim obrascima djelovanja. Među
tim, pretpostavimo da se pokaže da barem neke etičke vrijednosti kojih se neki
ljudi drže ne uključuju predanost obrascu djelovanja, već ma čemu što se zbilja
dogodilo u nekom određenom segmentu prošlosti ili ma čemu što je napravio
neki određeni predak. Pretpostavimo, drugim riječima, da je logika etičkih vri
jednosti barem ponekad indeksna, tako daje opredjeljenje za djelovanje na etički
prikladan način zapravo opredjeljenje za djelovanje na način na koji je djelovala
neka određena osoba ili skupina, ma kako to bilo.28 Tako bi (da se vratimo na
primjer iz prvog odjeljka) kršćanski vjernik određene vrste mogao biti opredi
jeljen da djeluje na način na koji je djelovao Isus, ma kakva na kraju bila Isusova
djela i bez obzira na to odgovaraju li ona ili ne primljenim izvještajima. U tom bi
slučaju povijesno otkriće koje bi revidiralo tradicionalni zapis Isusova djelova
nja nužno promijenilo sadržaj vjernikovih vrijednosti i ništa drugo ih ne bi mo
glo promijeniti na isti način. Vjerojatno bi postojala granica do koje bi revizija
mogla ići prije nego što bi vjernik odbacio vrijednost djelovanja na kakav god
način da je Isus djelovao - primjerice, ako bi povijesna rekonstrukcija pokazala
da je bio ubojica ili rimski špijun. Granica bi u tom slučaju bila postavljena pre
ma drugim vrijednostima, možda neindeksnim, kojima je vjernik također bio
predan. Pa ipak, bilo da ostane predan vrijednosti oponašanja Isusa ili ne, sadr
žaj te vrijednosti nužno bi se promijenio zajedno s povijesnom informacijom.
Pitanje glasi poprimaju li doista ičije vrijednosti takav “indeksni” oblik
- odnosno, oblik predanosti djelovanju na kakav god način se pokazalo da je
djelovala neka određena osoba, ili možda oblik spremnosti da se pod nekim
28
Takve bi etičke vrijednosti u nekim aspektima bile analogne “prirodnim vrstama” kako ih raščlanjuje
Kripke (1980, str. 116-144).
Kolektivno sjećanje i stvarna prošlost
etičkim pojmom misli nešto što je neki određeni predak pod tim mislio. Bi
li zaista mogao postojati, primjerice, Amerikanac čija bi predanost jednakosti
zapravo bila predanost prema ma čemu što su mislili Oci utemeljitelji kad su je
proglasili? Moguće je da ne postoji osoba čija bi etička opredjeljenja bila tako
definirana, premda bi neka razina indeksne predanosti mogla igrati ulogu u
normativnom životu kojeg aktera ili zajednice.
Druga vrsta relevantnosti na koju mislim teoretski je manje zanimljiva (bu
dući da otkrićima o prošlosti ne pridaje nužnu relevantnost za sadašnjost), ali
možda psihološki plauzibilnija kao prikaz kako bi na nekoga moglo utjecati re-
vizionističko istraživanje. Pretpostavimo da netko otkrije da je vrijednost koje
se trenutno držimo u prošlosti bila povezana s motivima ili posljedicama koje
nam se danas čine odbojnim; pretpostavimo da to otkriće stvara sumnju da je
dotična vrijednost još uvijek povezana s nečim što bismo željeli osuditi. (Nasu
prot tome, istraživanje bi moglo pokazati da je vrijednost koje se trenutno ne
držimo bila povezana s prednostima koje još uvijek smatramo privlačnim, pa bi
to moglo navesti da se pitamo zaslužuje li zanemarena vrijednost oživljavanje.)
Možda sam uvjeren u Morganovu tvrdnju daje pojam jednakosti u kolonijalnoj
Virginiji bio povezan s robovlasničkom ideologijom. Kao što je bilo predloženo,
to me vrlo vjerojatno ne bi uvjerilo da revidiram svoj koncept egalitarizma po
smjernicama kolonijalne Virginije. No mogao bih se početi pitati može li zago
varanje egalitarizma u određenim kontekstima u sadašnjosti poslužiti sličnim
ciljevima, primjerice osnaživanju solidarnosti jedne skupine nauštrb druge.
Činjenica da bi se nekog moglo navesti da propituje svoja sadašnja opre
djeljenja na taj način ne mora pokazivati da je povijesno istraživanje nužno
za ispravljanje ili oprezniju primjenu sadašnjih vrijednosti jer bi potencijalnu
upotrebu egalitarističkih načela od strane tlačiteljskih interesa u načelu mogli
demonstrirati fikcionalni primjeri ili logička analiza. Ipak, bilo je korisno, i u
praksi možda neprocjenjivo, imati povijesni presedan; romanopisci i politički
teoretičari možda nikada ne bi mogli iznaći tako uvjerljiv primjer. U tom smis
lu povijesno proučavanje podrijetla sadašnjih vrijednosti može poslužiti kao
sredstvo prikupljanja primjera koji potiču na razmišljanje o mogućim društ
venim posljedicama određenih ideoloških opredjeljenja iako, ponavljam, ne
bi morala postojati nužna veza između povijesne stvarnosti primjera i njegove
korisnosti. Povijesnost primjera zapravo bi moglo potpuno zavaravati ako bi
smo, primjerice, navodni status virdžinijske ideologije kao istinskog povijes
nog početka američkog egalitarizma tumačili (genetičkom pogreškom) kao
pretpostavku da je veza između egalitarizma i tlačenja nužna.29
29 Sam Morgan ne misli d a je veza nužna. Vidi: Morgan (1975, str. 381).
Steven Knapp
Posljednja vrsta relevantnosti koju želim spomenuti ima manje veze s in
formacijom, a više s motivacijom. U prethodnim sam odjeljcima zamišljao
čitateljicu Morganove povijesti koja se počinje pitati je li američki identitet
doista postojao onako kako je ona ranije mislila. Međutim, tvrdnja da bi tak
vo otkriće moglo potaknuti pitanja o točnom značaju američkog identiteta
ne znači da bi čitateljičina predanost onome što percipira kao američke vri-
108 - jednosti time bila oslabljena. Naprotiv, priznanje krhkosti i kontingentnosti
američkog egalitarizma u njegovim najranijim trenucima moglo bi pojačati
njezin osjećaj obveze čuvanja i promicanja te naslijeđene vrijednosti, usprkos
njezinom ambivalentnom podrijetlu, ili čak upravo zbog njega.
BIBLIOGRAFIJA
Feinberg, Joel (1970), Doingand Deserving: Essays in the Theory ofResponsibility, Prin-
ceton, NY, 1970.
Fletcher, George P., Rethinking Criminal Law, Boston.
Frei, Hans W. (1974), The Eclipse ofBiblical Narrative: A Study in Eighteenth- and Nine-
teenth-Century Hermeneutics, New Haven.
Gottwald, N orm an K. (1979), The Tribes ofYahweh: A Sociology ofthe Religion ofLiber-
ated Israel, 1250-1050 B.C.E., M aryknoll, NY.
Gottvvald, N orm an K. (ur.) (1983), The Bible and Liberation: Political and Social Herme
neutics, M aryknoll, NY.
Gottwald, N orm an K. (1985), The Hebrew Bible: A Socio-Literary Introduction, Phila-
delphia.
Habermas, Jiirgen (1979), Communication and the Evolution ofSociety, prev. Thomas
McCarthy, Boston.
Han,H.L.A.(l968),PunishmentandResponsibility:EssaysinthePhilosophyofLaw>Oxford.
Harvey, Van A. (1966), The Historian and the Believer: The Morality ofHistorical Know-
ledge and Christian Belief, Philadelphia.
Jameson, Frederic (1981), The Political Unconscious: Narrative as a Socially Symbolic
Act, Ithaca, NY.
Kelsey, David H. (1975), The Uses ofScripture in Recent Theology, Philadelphia.
Kripke, Saul A. (1980), Namingand Necessity, Cam bridge, Mass.
M aclntyre, Alasdair (1984), After Virtue: A Study in Moral Theory, N otre D am e, Ind.
M endenhall, George E. (1962), “The Hebrew C onquest o f Palestine”, The Biblical Ar-
chaeologist 25.
Morgan, Edm und S. (1975), American Slavery - American Freedom: The Ordeal ofCo-
lonial Virginia, New York.
M orris, Charles W. (ur.) (1934), Mind, Self, and Society: From the Standpoint of a Social
Behaviorist, Chicago.
Kolektivno sjećanje i stvarna proSlost
Ten, C. L. (1987), C rim e , G u ilt, a n d P u n ish m en t: A P h ilosoph ical In tro d u ctio n , Oxford.
II.
P rimjeri- studije :
Baština
I TRADICIJA -
ŠTO I KAKO
( za ) ostaje?
Mona Ozouf
Panteon -
V isoka škola mrtvih
ascvjetale ruže i hladnoća kamena. Ispred građevine tiska se mnoštvo,
a unutar nje je prazna kripta. Jedan čovjek sam korača u počivalište
velikana. Prizor koji se odigrao 21. svibnja 1981. Fran<;ois Mitterrand
zamislio je kao ceremoniju sjećanja, kao ponovno ukorjenjivanje u francusku
povijest, okupljanje nacionalne zajednice oko svojih velikana. No pritom je
odabrao Panteon, prostor koji je sporan, i tako obnovio vrlo staru raspravu
o tome je li Panteon pogodan da bude živo mjesto nacionalnog pamćenja, a
Francuzi sposobni okupiti se oko svojih velikana.
Nitko bolje od Juliena Gracqa* nije opisao neprijaznu pustoš Panteona, nje
govu mutnu svjetlost i ozračje napuštenosti u kojem drhturi troje turista iz
Illinoisa. Upravo takvim i vidimo trg, kao “urbanu dekirikovsku enklavu”, a
sam spomenik kao “komad jednog polutanskog, u isti mah antičkog i jezuit
skog Rima, nasukan na brežuljku niz čije je obronke otekao život”. Nailazimo
na prvi paradoks: s jedne strane spomenik je bio idealno zamišljen kao središte
teritorija, srce nacije12, no s druge strane znamo da ovo mrtvo mjesto nacio
nalnog imaginarija, koje je mladenačka pobuna svibnja 1968. godine zaobišla
iako mu je bila pred vratima, nije provelo dvjesto godina u samoći. Svakih dva
deset, dvadeset i pet ili trideset godina periodički bi ga oživjele liturgije - prije
nos posmrtnih ostataka, republikanske ili revolucionarne obljetnice - od kojih
su neke, poput pogreba Victora Hugoa, ostavile tako guste slike i nadahnule
tako čulne stranice, kao kod Charlesa Peguyja3, da se pitamo zašto to taloženje
sjećanja nije podarilo temelje jednom življem i sigurnijem pamćenju. Tko je,
dakle, u Panteonu? Kultivirani Francuz ne može sa sigurnošću navesti više od
pet ili šest imena i to je oklijevanje već znak da se na ovoj akropoli povijest
poskliznula: Panteon je hram praznine, mjesto sakralizacije anonimnog koju
je najjasnije uobličio Malraux u svom govoru 1964. godine, nazvavši Jeana
1 Gracq (1974).
2 Izvještaj kojim je 1792. dovršena panteonizacija generala Beaurepairea (koji se ustrijelio nakon što je
bio prinuđen da napusti položaj pred Prusima) daje opis francuskog teritorija prekrivena bataljunima
od Panteona do Sainte-Menehoulda i zamišlja kakav će moralni učinak imati povratak pogrebnih kola
koja kroz bataljune krče put od Sainte-Menehoulda do srca nacije.
3 Pćguy (1910).
M ona O zouf
5 Svoj govor u Francuskoj akademiji koji je bio dosta loše primljen La Bruyćre je opravdao sljedećim
riječima: "Običaj nalaže da novi član Akademije sastavi govor koji će izreći na dan svog primanja, u po
hvalu Kralju, kardinalu Richelieuu, kancelaru Sćguieru, osobi koju je naslijedio i Francuskoj akademiji.”
Više o žanru pohvale općenito i o mjestu kraljevske hvale unutar akademske pohvale vidi kod Roche
(1978). Izbrojivši stranice posvećene pohvali kralju u govorima akademika, Daniel Roche nije pronašao
značajnije varijacije tijekom 18. stoljeća. No više od tvarnog mjesta koje im je posvećeno nesumnjivo je
važniji način na koji se pohvala izvodi i sve više i više narcistički veze oko motiva primus interpares.
6 Najbolja studija na tu temu je Etlin (s.a.).
M ona O zouf
koji među sebe primaju, i time posvećuju, kralja koji bi sam mogao postati
velikan tek po svojim izuzetnim zaslugama. Budući da je kraljevska funkcija
slabo pogodna za takvu izvrsnost, teoretsko pravo kralja da, povrh svega, bude
i velikan rijetko se ostvaruje. Temu uzajamne isključivosti velikana i kralja u
modu orkestrirano uvodi Thomas, titulirani proizvođač pohvalnica. Velikan je
često žrtva kraljeva7, ali, za razliku od kralja, on nikada nije nekoga naslijedio.
On je sam svoj vlastiti proizvod. U tome je lekcija koju velikani nude po pri
rodi demokratična, pa je razumljivo da ju je Francuska revolucija prisvojila.
Nasuprot povlasticama rođenja, njihov trijumf najavljuje otvaranje puta zaslu
gama i darovitosti.
Zasluge, darovitost, ali ne i heroizam. To je stoljeće, naime, snažno nastoja
lo razlikovati velikana od heroja kojeg, istina, kao i kralja, odlikuje iznimnost.
Kao raširen topos tog stoljeća, usporedbu velikana i heroja možemo naći od La
Bruyerea8preko Voltairea do Enciklopedije9. Velikan ništa ne duguje natprirod
nom, dok herojev uspjeh u nekom pothvatu nalikuje na čudo. Heroj je čovjek
spasonosnog trenutka, dok je velikan čovjek kumulativnog vremena u kojem
se gomilaju rezultati dugotrajnog strpljenja i svakodnevne energije. Heroj je
upravo čovjek specijalnog podviga, naročito ratničkog, dok velikan nema je
dnu ulogu, već život sašiven od jedne tkanine. “Kralja-vojnika nazivaju hero
jem. Monarh-zakonodavac, utemeljitelj i ratnik istinski je velikan, a velikan je
iznad heroja.”10 Ta opozicija, kojom se zadovoljio Voltaire, poslužila je i opatu
de Saint-Pierreu u pomalo nategnutom govoru posvećenom “razlikama izme
đu velikana i slavnih muževa”11. Po njemu lokalna izvrsnost sprečava velikog
kipara da sam po sebi bude velikan, dok je, nasuprot tome, ono što čini velika
na djelovanje na opću korist, pomiješano s egzistencijalnom vrlinom.
U naporima Prosvjetiteljstva da se oduži velikanima, malo je, dakle, snova
o izabranoj, jedinstvenoj i usamljenoj osobi. Čim netko iznese prijedlog o slav
ljenju velikana, pojavi ih se mnoštvo. Kad je Salon 1777. godine na D’Angivil-
lerov prijedlog pokrenuo inicijativu za objavljivanjem "slika slavnih Francuza”,
Thomasov je Descartes, prim jerice, Descartes kojeg dvor ignorira i kleveće. Znakovito je da izvještaj
Marie-Josepha Cheniera Konventu prigodom panteonizacije Descartesa pretvara tu konstataciju u po
ziv: “Osvetimo pepeo Renea Descartesa za prezir koji su mu pokazivali kraljevi.”
8 U poglavlju “Značaj” koje posvećuje “osobnoj zasluzi”, La Bruyćre navodi da “heroj ima samo jedno
zvanje, ratničko”, dok velikani potječu “iz svih zvanja, iz starog ili novog plemstva, iz slobodnih profesija
ili sa dvora”. Možda je, dodaje on, “Aleksandar bio samo heroj, a Cezar velikan.”
9 U članku “Heroj”, Enciklopedija donosi stav da “se radi uglavnom o ratničkom naslovu i da ga treba
ocijeniti dosta niže od naslova velikana."
10 Voltaire u pismu Thćriotu, 15. srpnja 1735.
11 De Saint-Pierre (1739).
Panteon - Visoka škola mrtvih
18 Thomas (1773).
19 Aričs (1977).
20 Vidi Mulot (IX). Apologiji privatnog groba koju je prikazao Philippe Aričs uvijek se suprotstavljaju
ljutiti glasovi poput, prim jerice, Louis-Sćbastiena Merciera, koji ga sm atra "napadom na društveni mir".
“Ne, ne želim ta domaća grobišta, te vrtove popločane smrću, te ormare u kojima će m i jedan pokazivati
svog djeda, a drugi prastrica...”, dodao je u M ercier (V).
21 Giraud (1801).
Panteon - Visoka Škola mrtvih
finiciji antikna konotacija još uvijek jaka - La Font de Saint Yenne22 smatra da
bi samo Plutarh dostatno hranio inspiraciju “svih kistova Europe” - tijekom
stoljeća rast će potražnja za domaćim slikama. Rađat će se “francuski Plutarsi”;
pišući Adelaide du Guesclin Voltaire naglašava da je obradio “potpuno fran
cusku” temu, a Louis XVI. prihvaća DAngivillerovo obećanje da će naručiti
izradu “slika slavnih Francuza u svim žanrovima”. Usprkos toj volji za kon
stituiranjem nacionalnog repertoara sjećanje na velikane teško se prilagođava -121
sužavanju na određeni teritorij. Radi se, naime, o egzemplarnom sjećanju koje
više naznačuje vrlinu no što označava pripadnost, o komadićima sjećanja koje
ne mari za povijesne naslage. U zlatnoj knjizi velikana Ivana Orleanska i Louis
Sveti mogu stajati rame uz rame s Periklom i Alkibijadom jer se ne pripovijeda
povijest, već njihove povijesti, istovremeno fragmentarne i kompatibilne. Sje
ćanje na velikane u povijesti svjedoči o nečemu onkraj povijesti jer njen velikan
nikada nije čisti proizvod. To je sjećanje mnogo više moralno zakonodavstvo
nego nacionalna povijest.
Da bi se komemoriralo bez granica, osamnaesto je stoljeće, razumljivo, mo
ralo zamisliti obilje mjesta. Očigledno je da kolektivno pamćenje ima potrebu
za topografskim upisivanjem bez kojeg bi se ugasilo, no manje je važno hoće li
oslonac tog pamćenja biti autentičan, stvaran trag velikana ostavljen u pejzažu
(“ustava kanala koji spaja dva mora”, po riječima Voltairea), ili umjetan. Mjes
to komemoriranja velikana u svakom slučaju određuju ljudi, pa je stoga bilo
koje mjesto pogodno. To može biti domaće ognjište, s jednostavnom urnom
kupljenom kod Pont-Neufa, postavljenom u kutu radne sobe i ukrašenom dir
ljivim natpisom, koja će u uspomeni povezati Rousseaua i Fenelona.23 Javni trg
organiziran oko središnjeg kipa. Ili čitav grad, kao u ondašnjim imaginarnim
Atenama. Naravno, i groblje, tijekom stoljeća sve manje i manje zamišljeno kao
tlo za ukapanje, a sve više kao teren za oponašanje. Osamnaesto stoljeće nije
napravilo izbor između privatnog i javnog mjesta, arhitekturalnog i monu
mentalnog, materijalnog i topografskog. Elizij Bernardina de Saint-Pierrea za-
panjuje svojom preuvjetovanošću jer istodobno predstavlja narodnu radionicu
koja treba omogućiti rad sirotinji, muzej koji će privlačiti strance u Parizu,
groblje “u kojem su grobovi spomenici postavljeni na granici dvaju svjetova”, .
sudište za javna suđenja te, naravno, centar za trajno obrazovanje: “Gledajući
Catinata, tamo se jedan vojnik uči podnositi klevetu...”
Isti eklekticizam vlada i u uređenju mjesta sjećanja na velikane. Bernar-
dinov Elizij velikodušno okuplja svakovrsne spomenike (zabranjena je samo
22
La Font de Saint Yenne (1754).
23
Bernardin de Saint-Pierre (1815).
Mona Ozouf
oko koje se ne može kretati. Ukratko, skulptura zauzima posebno mjesto među
svim žanrovima sazvanim na slavljenje velikana. U Salonu 1771. godine je
dna Lepicieova alegorijska slika pokazuje kiparstvo “nježnošću zauzeto svojim
istinskim ciljem, a to je očuvanje uspomene na velikana za potomstvo.” Ima
tu i senzualističke koherencije - naime, sva se ta razmišljanja kupaju u intelek
tualnom ozračju koje umjetnost smatra građanskim odgojem, a kult velikana
tvornicom velikana - kao da će dojam velikog čovjeka koji ostavlja kolosalni
kip nepogrešivo voditi prema ideji velikana.
To preferiranje skulpture, međutim, nije isključivo. Ono što iznova zapa-
njuje u toj elaboraciji laičke religije njezina je iznenađujuća raširenost. Polje
slavljenja tijekom stoljeća značajno se otvorilo: dovoljno je da je muškarac za
života bio krepostan, miran i blag da bi bio velik. Zamijenivši vidljivi pothvat
za nevidljivo bivanje, blistavu akciju za prozaičnu korisnost, stoljeće je napu
stilo znakove veličanstvenosti i figure heroizma. Thomas u Henriju IV. ne vidi
toliko kralja i heroja, koliko “dragu privatnu osobu”. Znamo da je Rousseauu
to dalo povoda da ocrni vlastitu epohu: kad bi se u tim prizemnim vremenima
pojavili Plutarhovi heroji, izgledali bi poput čudovišta, pretjerivanja povijesti.
Zapravo, između sastavnica bliskosti i udaljenosti koje nosi sjećanje na velika
ne - blisko jer se radi o čovjeku, a udaljeno jer je velik - osamnaesto je stoljeće
izabralo sanjarenje o bliskosti.
Ono što se dubinski promijenilo jest stav prema onome što se tada na
zivalo “osobnim zaslugama”. Prethodno stoljeće u njih uopće nije vjerova
lo. Ili ni jedna vrlina ne može niknuti iz prirode i iz društva, kako je sma
trao Bossuet, ili, po Hobbesu, stroga izjednačenost sviju u taštini i strahu
zabranjuje bilo kojem pojedincu da prevlada nad drugim. Nije moguće biti
velikan u 17. stoljeću, on se može javiti samo ako se na njega spusti Božja
ruka. Prosvjetiteljstvo s tim prekida: osobne vrline odsada postoje u velikim
količinama, i to skrivene vrline koje se ne trebaju najavljivati znakovima i
koje dobivaju nužno odobravanje prosvijećenih ljudi. Kad treba odrediti
tko je izbornik, čuvar uspomene na velikane, onda stoljeće odgovara da je
to Slava (la Renommee), ponekad vjerojatno malo nagluha, lijena kad treba
osvetiti prezir, ali koja uvijek stiže i obeštećuje posvećujući veličinu. Nitko i
ne pomišlja da ta legitimirajuća instanca može biti razjedinjena i konfliktna.
Tek će je Francuska revolucija opteretiti smrtnom sumnjom, ona će silovati
ekumensko pamćenje namećući velikanima jedno mjesto, jedan popis i jed
nu ceremoniju.
Ne iznenađuje to što je Francuska revolucija, ispunjena potrebom za sa-
kralnošću, nastojala utjeloviti kolektivni san stoljeća i što je prisvojila kult veli
kana temeljen na posve demokratskoj imaginaciji. Ideja da se odredi posebno
Mona Ozouf
27 De ViUette (1792).
28 Antoine Quatrem ćre de Q uincy vrlo je zanimljiva i nedovoljno poznata ličnost o kojoj postoji jedna
stara i dalje korisna knjiga, Schneider (1910). Često ga se drži reakcionarnim braniteljem neoklasiciz-
ma u prvoj polovici 19. stoljeća, no on je čisti intelektualni proizvod predrevolucionamog razdoblja.
Po obrazovanju kipar, između 1776. i 1784. provodi većinu svog vremena putujući po Italiji sa svojim
prijateljima Antoniom Canovom i Louisom Davidom. Njegov prvi spis iz 1785. posvećen je egipatskoj
arhitekturi, nakon čega od Pancouckea dobija narudžbu da napiše rječnik arhitekture. Prvi svezak izlazi
1788., a pojm ovi su odabrani na osnovu pet kriterija - povijesnog, metafizičkog, teorijskog, praktičnog
i didaktičkog. Quatremćreove preferencije opterećuju metafizičke (o biti arhitekture) i teorijske rubrike
(o arhitektonskim načelima). Quatremćreova prepiska čuva se u N acionalnom arhivu (serije O i F 13).
Tiskani su sljedeći njegovi tekstovi: Rapport sur Vidifice de Sainte-Geneviive, izvještaj podnesen direkto
riju pariškog okruga, Pariz, Im prim erie Royale, 1791; Odlomci prvog izvještaja podnesenog Direktoriju
u svibnju 1791. o m jerama za transform iranje crkve zvane sveta Genevićve u francuski Panteon, Pariz,
1792; Izvještaj podnesen Direktoriju Pariškog okruga 13. 11. 1792, prve godine Republike Francuske,
o trenutnom stanju francuskog Panteona, o provedenim izmjenama, o preostalim radovima te o uprav
noj uredbi donesenoj za njihovo vođenje i proračun, napisao Ant. Quatremćre, povjerenik Okruga
za upravljanje francuskim Panteonom, Pariz, 1792; Izvještaj podnesen Direktoriju Pariškog okruga o
poduzetim, nastavljenim i dovršenim radovima na francuskom Panteonu od posljednjeg izvještaja 17.
11. i o trenutnom stanju spomenika, 2. dan drugog mjeseca druge godine Republike Francuske jedne i
nedjeljive, Pariz, 1792.
29 Sam Quatremćre tako definira prosvjetu: “Prosvjeta koja ne govori o uspomeni na neke ljude pripovi
jedajući o nekim djelima, već prosvjeta koja proizvodi velika djela pripovijedajući dušama svih ljudi.”
Quatremćre de Quincy, Rapport sur l’Žtat actuel du Panthton frangais, 2 .2. II.
Panteon - Visoka škola mrtvih
jući Soufflotovo tijelo 1781. godine, da “dobri Francuzi i građani” neće zabo
raviti njegovu lekciju iz arhitekture. Ukratko, bilo je moguće u crkvi Sainte-
Genevićve vidjeti hram u slavu katoličke vjere, “ali u stilu velikana”, kako se
izrazio sam Soufflot.
Kakve je arhitektonske izbore nametnulo sjećanje na velikane 1791. godi
ne nakon što je zagospodarilo građevinom? Budući da su velikani besmrtni,
kao izravna posljedica mjesto sjećanja tretira se različito od mjesta smrti, su
protno od “arbitrarnog labirinta grobova u crkvi Saint-Denis”, modela koji je
postao odbojan, suprotno i od tolikih projekata 18. stoljeća u kojim su se mije
šali hramovi, kipovi, mauzoleji, kenotafi. Neki autori planova za Panteon, po
put Gisorsa, nastavili su zamišljati takve neprincipijelne montaže. Quatremere
je, međutim, bio koherentniji i isključio mauzoleje - koji zazivaju sliku smrti,
proturječnu “uvijek živom zboru dobročinitelja domovine” - i kenotafe, koji bi
mogli prouzročiti zakrčenost.30 Na kraju, i da ih se željelo zadržati, nadgrobni
se spomenici ne bi mogli uklopiti u korintski stil koji je u cjelokupnoj neo
klasicističkoj arhitekturi stran pogrebnom osjećaju. Na Quatremereovu sreću
postojala je kripta, nevidljivo mjesto gdje se mogu smjestiti grobovi koji nisu,
i ne mogu biti, spomenici slave. Podzemna prostorija omogućava razbijanje
veze između hramova i grobišta koju Quatremčre drži “čudovišnom” tako da
iz nadzemnog dijela građevine istjeruje bilo kakvu reprezentaciju smrti. Zasi
gurno je potrebno umrijeti da se prime počasti Panteona, ali time se ne umire:
takva je moć “apoteoze i filozofskog posvećenja”.
Da postigne to strogo posvećenje okupano u sublimnoj antici, Quatremere
ne može mnogo izmišljati jer je zgrada već tu. Međutim, može uklanjati. On
jedva da vjeruje da je potrebno opravdati njegove kirurške zahvate, toliko ih
nova građevina zahtijeva: puna je suvišnih ljepuškastih ukrasa, kitica, palmi,
rombova, glava kerubina, konzola, medaljona, vijenaca ili, još gore, trenutačno
nepodobnih vjerskih ornamenata. Osuđeni su na nestanak zrake aureole sa
zabata, velik broj patrijarha i crkvenih otaca natrpanih u četiri lađe, kao i sama
lanterna koju je logično trebao zamijeniti kip Slave, no koju će definitivno spa
siti osrednjost Dejoiucove skulpture.
Nakon što su tornjevi srušeni, zabat demontiran, a gizdavost uklonjena,
Quatremćreu preostaje korištenje dva jezika koja mu se čine pogodnim za kult
velikana: jezika svjetlosti i jezika skulpture. Kako zamisliti velikane osvijetlje-
30 Kenotafi su, zapravo, mogli dovesti do besmislenog bujanja. Q uatremčre je komentirao: “Osim toga, tko
zna do kojeg bi stupnja retroaktivno priznanje Nacije raširilo obveze prema velikanima iz predrevoluci-
onarnog razdoblja koji bi mogli nastavati ovo svetište besmrtnosti jedino pod prividom mramora koji
ga oživljava.”
Mona Ozouf
33 Lakanal (III).
34 Le Rodeur riuni, anciermement le Rddeur franfais, izlazi dvaput tjedno, br. 37,1789-1790.
35 Villemure (1790). Cijeli tekst predstavlja kritiku apoteoze jednog čovjeka.
36 Nacionalni arhiv, F 13 1935.
37 Chaisneau (1792).
Mona Ozouf
38 Uostalom, Quatrem črea sve navodi da odabere alegoriju: ljubav prema strogom stilu i lijepom idealu.
S druge strane, same površine s kojima raspolaže za dekoriranje i trokutasti prostori koje je Soufflot
predvidio - na kojima se ništa ne može mijenjati - nameću samo jednu ili dvije figure. Alegorija takav
lakonizam dopušta.
Panteon - Visoka škola mrtvih
svom putu nego na cilju. Jednom kad se vrata otvore, nitko više ne zna što
povorka, ili dio povorke, rade u Panteonu. Kako se i gdje točno odvijalo po
laganje Voltaireova sarkofaga nakon raskošno režirane procesije? Kamo ma
lobrojno izaslanstvo majki i djece kojima je odobreno prijeći prag Panteona
mora položiti urne Josephea Bare i Josephea Viale? David je pomno aran
žirao kretanje plesačica na trgu ispred Panteona39, ali nije naznačio ništa za
polaganje urne koje će ostati skriveno. Kolektivni imaginarij zaustavlja se na
stubama Panteona. Trebat će pričekati pojavu televizije da se Francuzi mogu
prošetati po unutrašnjosti. Nije li i predsjednik Republike kročio u kriptu,
a ne u hram, kao da između ulice Soufflot, pune života, i podzemlja mrtvih
nema mjesta za građevinu koju je za velikane popravio, prepravio i možda
promašio Quatremčre de Quincy.
Građevina koju je 18. stoljeće sanjalo posvetiti ljudskom rodu postala je
tako mjesto jednog zatvorenog, restriktivnog i suženog slavljenja. Kao što
je Joachim Le Breton pisao caru 1808., čitavog ga je “zaplijenila Revolucija”40.
To će prisvajanje još manje pogodovati kultu sjećanja nakon što potresi proživ
ljene Revolucije vrlo brzo budu rodili sumnju u samu ideju da se u Francuskoj
ovjekovječe velikani koje bi priznao čitav kolektiv. Ta se sumnja istodobno tiče
izbora velikana, legitimirajuće instance i mogućnosti nacionalne jednodušnos-
ti, da bi na kraju dotakla i sam spomenik.
Revolucija, dakle, panteonizira. No peripetije revolucije bacaju sjenu na
vokaciju spomenika i apoteoze. Vrlo brzo pobuđuju na to da se donesu odred
be koje pozivaju na oprez. Panteonske počasti moći će se dodijeliti tek deset
godina nakon smrti kandidata, naglašava Konvent, “jer je potrebno istražiti
život građanina prije nego se oda počast njegovoj uspomeni”. One nameću
dramaturgiju izbora i isključivanja koju ilustrira šokantna scena depanteoniza-
cije Mirabeaua - on izlazi iz hrama kroz pobočna vrata iste sekunde kad Marat
ulazi kroz počasna vrata. Davidov govor ističe pedagošku simultanost: “Neka
porok i obmana bježe iz Panteona. Narod u njega zove onoga koji se nikada
nije prevario.” Još više zapanjuje činjenica da je svaki od prijedloga prijenosa
posmrtnih ostataka nekog velikana nakon prosinca 1792. pratio prijedlog
isključivanja. U nivoseu II. godine predložen je ulazak Chaliera zbog želje za
poništavanjem počasti dodijeljene generalu Dampierreu, osumnjičenom za
dosluh s Custineom. Nije li se floreala II. godine govorilo da će na stup od
39 Scenografija plesova na trgu ispred Panteona opisana je vrlo efektno, $ jasnim prijelazom od nacionalne
žalosti do kolektivnog veselja. Nakon toga. lakonski piše u programu, “izaslanstvo” majki i djece unijet
će Baru i Vialu u unutrašnjost hrama. Kamo ta mala skupina polaže urnu? Po kojem ritualu? O tome ne
znamo ništa.
40 Le Breton (1808). Po autoru, iznenađujuće je da je spomenik “pobijedio nakon svih tih opasnih pokreta”.
Mona Ozouf
42 Mercier (IV).
43 LAmi du peuple, 5.4.1791. Marat je sutradan dometnuo: “Ako neko tijelo ikada dođe u napast da mi do
dijeli mjesto u Svetoj Genevičve sjećajući se onog što sam ućinio za domovinu, na ovom mjestu glasno
protestiram protiv takve teške uvrede.”
Mona Ozouf
46 Daubermesnil (IV). Autor propituje čari Ermenonvillea: "Govori li to mojoj duši čovjek ili mjesto? Ah!
Da su moje želje bile uslišane, umjesto u opasnosti da budu zatrpane pod ruševinama te krhke građevi
ne, kosti ovog besm rtnog čovjeka činile bi živim jezero i dolinu Ermenonvillea, po njegovoj posljednjoj
volji...”
47 La Dicade Philosophique god. 6,1. trimestar.
48 De Roederer (IV).
Mona Ozouf
Sjedište Ćcole norm ale superieure, visoke škole za obrazovanje sveučilišnih profesora i istraživača (op.
prev.).
49 Peguy (1910).
Panteon - Visoka Škola mrtvih
BIBLIOGRAFIJA
Ansquer de Londres (1762), V a rie te s p h ilo $ o p h iq u e s e t litte ra ire s, London - Pariz:
Duchesne.
Ari£s, Philippe (1977), L’H o m m e d e v a n t la m o r t, Pariz: fiditions du Seuil.
Bernardin de Saint-Pierre (1784), Etudes de la N a tu re , Pariz: Didot Le jeune.
Bernardin de Saint-Pierre (1815), H a r m o n ie s d e la N a tu re, Pariz: Mequignon-Marvis.
Bonnet, Jean-Claude (1978), “Naissance du Panthćon”, P o e tiq u e br. 33.
Chaisneau (1792), L e P a n th e o n F rangais, o u D isc o u rs su r les h o n n eu rs p u b lic s decern es
p a r la N a tio n a la m e m o ir e d es G r a n d s H o m m e s, Dijon.
Daubermesnil (IV /1796-97), N o tio n d 'ordre su r les m o y e n s d e viv ifie r Vesprit p u b lic ,
Pariz: Imprim erie Nationale.
Etlin, Richard, The C e m e te r y a n d th e C ity, P a riš 1 7 4 4 -1 8 0 4 , Ann Arbor, Mi.: Univer-
sity Microfilms.
Freron, £lie (1749-1754), L ettres s u rq u e lq u e s ecrits d e ce tem p s, Geneve - Pariz: Duchesne.
Giraud, P. (1801), L es T o m b ea u x , ou E ssa i s u r les S ep u ltu res, Pariz: Desenne.
Gracq, Julien (1974), L e ttr in e s 2 , Pariz: Corti.
La Font de Saint Yenne (1754), S e n tim e n ts su r q u elq u e s o u vra g es d u sa lo n d e 1 7 5 3 , s.l.
Lakanal, Joseph (III/1795-96), R a p p o r t s u r J ean -Jacques R o u sse a u , Pariz: Imprimerie
Nationale.
La Revellliere-Lepeaux, Louis Marie de (IV/1796-97), D u P a n th eo n e t d ’un th e a tre
n a tio n a l, Pariz: Impr. de H. H. Jansen.
Saint-Pierre, (Abbe de) (1739), Discours sur les differences des grands hommes et des
hommes illustres, Pariz.
Schneider, R. (1910), Quatremere de Quincy et son intervention dans les arts, Pariz:
Hachette.
Thomas, Antoine Leonard (1773), Oeuvres sv. III, Pariz: M outard.
Villemure (1790), Sur lapotheose de Voltaire et celle des grands hommes de la France,
proposee le meme jour, en faisantporter leur huste a cote de ses cendres, Pariz: Impr.
de P. Provost.
Villette, (M arquis de) (1792), Lettres choisies sur les principaux evenements de la Revo-
lution, Pariz.
Eric Hobsbawm
IZMIŠLJANJE TRADICIJE
aizgled ništa nije starije i povezanije s pradavnom prošlošću od
pompe što okružuje britansku monarhiju u njezinim javnim cere
monijalnim ukazivanjima. No, (...) u svom modernom obliku taj je
sjaj proizvod kasnog 19. i 20. stoljeća. “Tradicije” koje izgledaju staro ili tvrde
da su stare, često su suvremena podrijetla, a ponekad su i izmišljene. (...) Po
jam “izmišljena tradicija” koristi se u širokom, ali ne i u nepreciznom smislu.
Uključuje dvije vrste tradicija: “tradicije” koje su izmišljene, konstruirane
i formalno utemljene, kao i one koje se pojavljuju na manje uočljiv način
u nekom kratkom razdoblju (primjerice, unutar nekoliko godina) i uspo
stavljaju se velikom brzinom. Primjer prvih je kraljevsko obraćanje naciji
putem radija i televizije za Božić u Velikoj Britaniji (započeto 1932. godine).
Primjer drugih je pojava i razvoj niza događanja vezanih uz finale kupa Bri
tanskog nogometnog saveza. Jasno je da sve tradicije nisu jednako trajne, no
ovdje nas zanima njihova pojava i uspostavljanje, a ne toliko njihove šanse
za preživljavanje.
“Izmišljena tradicija” označava skupinu praksi ritualne ili simboličke priro
de, kojima u načelu upravljaju javno ili prešutno prihvaćena pravila, a čiji je cilj
ponavljanjem usaditi određene vrijednosti i norme ponašanja. Ponavljanje au
tomatski implicira kontinuitet s prošlošću. Kad je god to moguće, “izmišljene
tradicije” teže uspostavi kontinuiteta s odgovarajućom herojskom prošlošću.
Dojmljiv primjer toga je izbor gotičkog stila za obnavljanje britanskog par
lamenta u 19. stoljeću te jednako namjerna odluka nakon Drugoga svjetskog
rata da se nova dvorana parlamenta izgradi po jednakom osnovnom nacrtu
kao i prvotna. Herojska prošlost, u koju se nova tradicija ubacuje, ne treba
biti duga niti se treba prostirati daleko u neko zamišljeno pradoba. Revolu
cije i “progresivni pokreti” koji prekidaju s prošlošću u pravilu uvijek imaju
svoju relevantnu prošlost, premda ona može biti odsječena u određenom tre
nutku, kao 1789. godine. Utoliko što pozivanje na herojsku prošlost postoji,
posebnost je “izmišljenih” tradicija u tome što je kontinuitet s tom prošlošću
uglavnom umjetan. Ukratko, nastale kao odgovori na nove situacije, one se
oblikuju kao aluzije na prošla događanja ili same ustanovljuju svoju prošlost
kroz kvaziobvezatno ponavljanje. “Izmišljanje tradicije” iznimno je zanimljivo
historičarima posljednja dva stoljeća zbog kontrasta između neprestane pro
Eric Hobsbavvm
Ovdje ne možemo istražiti koliko nove tradicije mogu koristiti stare materi
jale, a koliko moraju izmisliti nove jezike i znakove ili proširiti stari simbolički
vokabular daleko iznad uspostavljenih granica. Jasno je da je mnogo političkih
institucija, ideoloških pokreta i grupa - ne samo u nacionalizmu - bilo do te
mjere bez presedana da je i herojski kontinuitet morao biti izmišljen, primje
rice kreiranjem prastare prošlosti iznad učinkovitog historijskog kontinuiteta
polufikcijom (Boadiceja, Vercingetoriks, Arminije Heruski) ili falsificiranjem
(Ossian, češki srednjovjekovni rukopisi). Jasno je također da su nastali posve
novi simboli i znakovi kao dio nacionalnih pokreta i država, poput nacionalne
Braun (1965).
Braun (1965, str. 336-337).
Eric Hobsbavvm
6 Joyce (1965).
7 Hartvvig (1976).
8 Gosden (1961, str. 123 i 119).
Eric Hobsbawm
Bodley (1903).
Izmišljanje tradicije
Postoji velika razlika između starih i izmišljenih praksi. Stare su bile speci
fične i strogo obvezujuće socijalne prakse, dok su izmišljene nastojale biti vrlo
nespecifične i neodređene u pogledu prirode vrijednosti, prava i dužnosti koje
su usađivale članstvu u grupi, kao što su “domoljublje”, “lojalnost”, “dužnost”,
“igrati igru”, “školski duh” i slično. Ali ako je sadržaj britanskog patriotizma ili
“amerikanizma” i bio posebno loše definiran, makar je obično bio specificiran
u komentarima povezanim s ritualnim prigodama, prakse koje su simbolizi
rale taj sadržaj bile su doslovce obavezne - primjerice stajanje mirno tijekom
pjevanja nacionalne himne u Britaniji ili ritual sa zastavom u američkim ško
lama. Čini se da je ključni element bio izmišljanje emocionalno i simbolički
nabijenih znakova članstva u klubu, a ne statuti i objekti kluba. Njihovo zna
čenje leži upravo u njihovoj nedefiniranoj univerzalnosti: “Nacionalna zastava,
himna i grb tri su simbola kojima nezavisna zemlja proglašava svoj identitet
i suverenitet, i kao takvi oni zahtijevaju promptno poštovanje i lojalnost. Oni
odražavaju pozadinu, misao i kulturu nacije.”10
U tom smislu, kao što je ustvrdio promatrač 1880. godine, “vojnici i policaj
ci sad za nas nose značke”, no nije uspio predvidjeti da će se vratiti kao dodatak
individualnim građanima u eri masovnih pokreta koja tek što nije počela.11
Usprkos mnogim izmišljanjima nove tradicije popunile su tek djelić pro
stora što je ostao nakon sekularnog pada stare tradicije i običaja, što se i može
očekivati u društvima u kojima prošlost postaje sve manje relevantna kao mo
del ili presedan za većinu oblika ljudskog ponašanja. U privatnim životima
većine ljudi, kao i u samodovoljnim životima malih subkulturnih grupa, čak
su i izmišljene tradicije 19. i 20. stoljeća zauzimale ili zauzimaju mnogo manje
mjesta nego što to čine stare tradicije u, recimo, starim agrarnim društvima.12
“Ono što se čini” strukturira dane, godišnja doba i životne cikluse muškaraca i
žena Zapada u dvadesetom stoljeću mnogo manje no što je strukturiralo živote
njihovih predaka; na njih daleko više utječu izvanjski pritisci ekonomije, tehno
logije, birokratske državne organizacije, političke odluke i druge sile koje se ni
ne oslanjaju na “tradiciju” niti je kreiraju u smislu o kojem mi ovdje govorimo.
Ta generalizacija ne vrijedi u polju onoga što možemo nazvati javnim ži
votom građanina (uključujući, do nekog stupnja, javne oblike socijalizacije
kao što su škole, za razliku od privatnih oblika kao što su masovni mediji).
Nema pravog znaka slabljenja neotradicionalnih praksi vezanih uz tijela ljudi
u javnoj službi (oružane snage, zakon, možda čak i javni službenici) ili praksi
vezanih uz članstvo građana u državi. Štoviše, većina prigoda kad ljudi postaju
svjesni svog državljanstva kao takvog ostaje vezana uz simbole i poluritualne
prakse (npr. izbore), najveći dio kojih je povijesno nov i uglavnom izmišljen:
zastave, slike, ceremonije i glazba. Ako su izmišljene tradicije ere koja je za
počela industrijskom i Francuskom revolucijom ispunile stalnu prazninu - u
svim događanjima, sve do danas - to su učinile primarno u tom polju.
Zašto bi historičari trebali posvećivati pozornost takvim fenomenima, mo
žemo se na kraju zapitati. Pitanje je na neki način suvišno jer se sve veći broj
historičara tim fenomenima jednostavno bavi, kao što sadržaj ove knjige i citi
rana bibliografija svjedoče. Stoga pitanje treba preoblikovati. Kako historičari
mogu profitirati istražujući izmišljanje tradicije?
Prvo i najvažnije, može se reći da su to važni simptomi i stoga indikatori prob
lema koje možda inače ne bismo prepoznali i razvoja koje bi inače bilo teško
identificirati ili datirati. Oni su dokaz. Transformacija njemačkog nacionalizma
od svoga starog liberalnog do novog imperij alističko-ekspanzionističkog oblika
bolje se može ilustrirati brzom zamjenom stare crno-crveno-zlatne trobojnice
novom crno-bijelo-crvenom (posebice oko 1890-ih godina) u njemačkom gim
nastičkom pokretu, nego službenim izjavama osoba na vlasti i glasnogovornika
institucija. Povijest finala Britanskoga nogometnog kupa kazuje nam nešto o
razvoju urbane kulture radničke klase što nam konvencionalniji podaci i izvori
ne govore. Istom logikom istraživanje izmišljenih tradicija ne može se odvojiti
od šireg istraživanja povijesti društva, niti se može očekivati da će napredova
ti više od pukog otkrivanja takvih praksi ako nije integrirano u širu studiju.
Drugo, istraživanje izmišljenih tradicija baca dosta svjeda na odnos ljudi
prema prošlosti te stoga na historičarev vlastiti predmet i zanat. Sve izmišljene
tradicije, koliko je to moguće, koriste povijest kao legitimaciju akcije i vezi
vo za koheziju grupe. Često postaju stvarni simbol borbe, kao u bitkama za
spomenike Waltheru von der Vogelweideu i Danteu u Južnom Tirolu 1889.
i 1896. godine.13 Čak su i revolucionarni pokreti podupirali svoje inovacije
pozivanjem na “povijest naroda” (Saksonci protiv Normana, “nos ancetres les
Gaulois” protiv Franaka, Spartak), tradiciju revolucije (“I njemački narod ima
svoju revolucionarnu tradiciju”, ustvrdio je Engels na početku Seljačkog rata u
Njemačkoj)14i vlastite heroje i mučenike. Odličan primjer takva jedinstva tema
je knjiga Jamesa Conollyja Laburisti u irskoj povijesti. Element izmišljanja tu je
posebno jasan jer povijest koja je postala dio fonda znanja ili ideologije nacije,
države ili pokreta nije ono što je ostalo očuvano u narodnom pamćenju, već
ono što su odabrali, zapisali, naslikali, popularizirali i institucionalizirali oni
čija je funkcija bila da to učine. Istraživači koji se bave oralnom historijom čes
to primjećuju da u sjećanjima starijih Veliki štrajk iz 1926. godine igra mnogo
skromniju i manje dramatičnu ulogu no što su to ispitivači očekivali.15 Stva
ranje slike Francuske revolucije za vrijeme i od strane Treće republike već je
bilo predmetom analize.16 Svi historičari, ma što bili njihovi ciljevi, dio su tog
procesa time što pridonose, svjesno ili ne, stvaranju, razaranju i restrukturira
nju slika prošlosti koje pripadaju ne samo svijetu specijalističkog istraživanja,
već i javnoj sferi čovjeka kao političkog bića. Historičari bi te dimenzije svojih
aktivnosti trebali biti svjesni.
Valja izdvojiti poseban razlog zašto su “izmišljene tradicije” zanimljive su
vremenim historičarima i historičarima modernog doba. “Izmišljene tradici
je” iznimno su bitne za usporedbu mlade povijesne inovacije, “nacije”, s njoj
srodnim fenomenima: nacionalizmom, nacionalnom državom, nacionalnim
simbolima, nacionalnom poviješću i slično. Svi oni počivaju na vježbama u
socijalnom inženjeringu koje su često namjerne i uvijek inovativne, ako ni
zbog čega drugog a ono zato što historijski novitet implicira inovaciju. Izrael
ski i palestinski nacionalizam ili nacije moraju biti noviteti, bez obzira na epski
kontinuitet Židova ili muslimana s Bliskog istoka, jer koncept teritorijalnih
država trenutno standardnog tipa jedva da je postojao u njihovoj regiji prije
samo jednog stoljeća, a nije postao ozbiljna mogućnost prije završetka Prvoga
svjetskog rata. Standardni nacionalni jezici koji se uče u školama, kojima piše
i govori sasvim mala elita, uglavnom su konstrukti različitog ali često kratkog
razdoblja. Kao što je francuski historičar flamanskog jezika točno primijetio,
flamanski jezik koji se danas uči u Belgiji nije isti jezik kojim su majke i bake
Flandrije govorile svojoj djeci: ukratko, to je samo metaforički, ali ne i doslov
no “materinski jezik”. Ne smije nas zavesti čudan ali razumljiv paradoks: mo
derne nacije i sva njihova prtljaga općenito tvrde da su upravo sušta suprotnost
novome, tj. da su im korijeni iz najdalje prošlosti, te da su one, nacije, supro
tnost konstruiranome, naime da su ljudske zajednice tako “prirodne” da im ne
treba nikakva definicija doli vlastito inzistiranje na priznanju svojih prava. Bez
obzira na herojske i druge kontinuitete usađene u moderni koncept “Francu
15 Postoje savršeno logični razlozi zašto sudionici na dnu obično ne vide velike historijske događaje u ko
jima sudjeluju na isti način kao ljudi na vrhu ili kao historičari. Po junaku Stendhalova romana Parmski
kartuzijanski samostan mogli bismo to nazvati “Fabriceovim sindromom”.
16 Vidi npr. Gćrard (1970).
Eric Hobsbawm
BIBLIOGRAFIJA
Bodley, J. E. C. (1903), T h e C o r o n a tio n o f E d w a r d th e V llth : A C h a p te r o fE u r o p e a n a n d
I m p e r ia l H is to r y , London.
Christiansen, Palle Ove (1978), “Peasant A daptation to Bourgeois Culture? Class For-
m ation and Cultural Redefinition in the D anish Countryside”, u: E th n o lo g ia S ca n -
d in a v ic a (1978).
Joyce, Patrick (1965), “The Factory Politics o f Lancashire in the Later N ineteenth Cen-
tury”, u: H is to r ic a l J o u rn a l, XIII (1965), str. 525-553.
Lewis, G. (1978), “The Peasantry, Rural Change and Conservative Agrarianism: Lower
Austria at the Turn of the C entury”, u: P a s t & P re se n t, br. 81 (1978), str. 119-143.
Lloyd, A. L. (1969), F olk S o n g in E n g la n d , London.
Marshall, Frederick (1880), C u r io s itie s o f C e re m o n ia ls, T itles, D e c o r a tio n s a n d F o rm s o f
I n te r n a tio n a l V a n ities, London.
Tihon, G. (1976), “Les religieuses en Belgique du XVIIIe au XXe sićcle: Approche sta-
tistique”, u: B elg isch T ijd s c h rift v. N ie u w s te G e s c h ie d e n is /R e v u e B elge d ’H isto ir e C o n -
te m p o r a in e , VII (1976), str. 1-54.
Jakob Vogel
Vojne proslave
u N jemačkoj
i Francuskoj kao
NACIONALNI RITUALI
(1871-1914)
ruga polovica 19. stoljeća označena je dolaskom “službenog nacio
Povod carskim paradama bili su godišnji jesenski manevri, zbog kojih je car
od 1876. godine, napuštajući Prusku, odlazio u dvije do četiri regije Carstva,
gdje je u svojoj funkciji “vrhovnog zapovjednika” provodio nadzor nad stacio-
niranim postrojbama čija je obuka ujedinjena nakon 1866., odnosno 1870-
1871. godine.11 Wilhelm I. time je nastavljao tradiciju s početka svoje vlada
vine u pruskoj vojsci i prenio je bez značajnijih promjena na čitavo Carstvo.
Za razliku od pojedinih područja državne reprezentacije u kojima se u novom 155
Carstvu razvio zaseban carski ceremonijal,12 nacionalni kult vojske tako nije
predstavljao novu tvorevinu, već se u obliku i sadržaju nadovezivao na kult
pruskog vladara što ga je Wilhelm I. izgradio šezdesetih godina devetnaestog
stoljeća vezano uz vladarske reforme.13Uvrštavanjem svečanih parada u obuku
jedinica, svečanosti su zadržavale jako militarističko značenje, premda su svo
jim ritualiziranim tijekom i velikim sudjelovanjem ne-vojne publike otpočetka
posjedovale značajku javnih paradnih svečanosti vojske. Manevarske parade,
zbog kojih je car kroz čitavu godinu poduzimao produljena “carska putovanja”
kroz zemlju, pokazivale su svake godine regionalnoj publici stanje obučenosti
i borbenu snagu jedinica koje zastupaju čitavu naciju.14Nacionalni kult vojske
postupno se konstituirao kao društvena praksa oko “vrhovnog zapovjednika”,
koji je na svojim manevarskim putovanjima malo-pomalo posjećivao sve re
gije Carstva. Učinak tih putovanja na jačanje nacionalnoga opisale su novine
Norddeutsche Allgemeine Zeitung u izvještaju s carske parade u Leipzigu 1876.
godine: “I dok se Caru u pruskim provincijama iskazuje samo obnavljanje na
slijeđene i slavnom prošlošću internalizirane vjernosti, istovremeno pozdravi
koje dobiva u novim saveznim zemljama imaju značajku zakletve na vjernost
Njemačkom Carstvu, njegovom nanovo osvojenom jedinstvu i njegovoj buduć
nosti punoj nade”.15
Ceremonijal parade preuzet od pruske vojske ipak je u skladu sa saveznim
ustavom njemačke vojske malo promijenjen. Tako je car obavljao smotru vojnih
To se dogodilo već pri prvoj paradi, koju je car VVilhelm I. predvodio zajedno sa saskim kraljem 6. 9.
1876. u Leipzigu {Leipziger Nachrichten, 7. 9. 1876).
17 Leipziger Nachrichten, 7. 9. 1876, Leipziger Neuste Nachrichten, 6. 9.1903.
18 Utjecajno djelovanje napoleonskih tradicija iskazivalo se, npr. u kopiranju ceremonije koju je Napo
leon I. 5. prosinca 1804. inscenirao na Champ de Mars za dodjelu novih vojničkih zastava vojsci kra
lja Louisa Philippea, Druge Republike, Napoleona III. i Treće Republike (Le Figaro, 13. 7. 1880).
19 Usporedi, prim jerice, inscenaciju predaje zastava na paradi 14. 7.1880. (Le Figaro, 15. 7.1880).
20 Girardet (1953, str. 175 i dalje), Schnapper (1968, str. 280-288), Serman (1982, str. 65-73).
21 Renan (1992, str. 104).
22 Vidi Challenger (1955, str. 10-90) i Choisel (1981, str. 43-60). Auvray opisuje “pozitivne” ućinke koje
su na sliku vojske među stanovništvom imali napori Treće Republike s ciljem prikazivanja opće vojne
obveze “privlačnom”. Vidi: Auvray (1983, str. 113 i dalje).
Vojne proslave u Njemačkoj i Francuskoj kao nacionalni rituali (1871-1914)
govoru vojne jedinice kao “sliku nacije”, dok je njegov prethodnik vojsku ute
meljenu na vojnoj obvezi opisao riječima: “Ova hrabra vojska, koja je nacija
sama u svojoj muškoj mladosti... ”.23
Nacionalni kult vojske Treće Republike razvijao se svake godine kroz nacio
nalni praznik 14. srpnja, koji se od 1881. godine u svim garnizonima zemlje
proslavljao vojnom paradom.24 Doduše, već od 1870. godine vojne parade su
bile uobičajen element državnog kulta, no Treća Republika uvećala je njihovo
značenje postavljanjem proslava vojske u središte službenih priredbi povodom
nacionalnog praznika, gdje ih se svake godine slavilo kao središnju svečanost
14. srpnja.25 Osim toga, jedini službeni čin tog nacionalnog praznika, inače
ispunjenog narodnim proštenjima i drugim pučkim zabavama, bila je posebno
skupocjeno oblikovana parada Pariškog garnizona na hipodromu Longchamp.
U tome je sudjelovala cjelokupna državna elita Republike. Time je Treća Repub
lika vojsci udijelila središnje mjesto u nacionalnom kultu, koje je od godina
postrevolucionarne obnove pripadalo Katoličkoj crkvi.26
Upravo su prve proslave 14. srpnja 1880. godine pokazale centralističku zna
čajku nacionalnih vojnih slavlja u Francuskoj. Njihov je glavni čin bila parada
Pariškog garnizona, u kojoj su pored predsjednika države sudjelovali i članovi
vlade te oba doma parlamenta. Lokalne parade u garnizonskim gradovima, koje
su se ove godine još uvijek održavale s vremenskim pomakom 25. srpnja, ponav
ljale su pariški uzor, na način da su vojne jedinice defilirale pred gradonačelni
cima, odnosno višim državnim službenicima (npr. prefektima) i pred lokalnim
elitama. Parade koje su se u svim garnizonskim gradovima odvijale na isti način
širile su time u čitavoj Francuskoj jedinstveni ritual na obranu spremne nacije.
Time se kult vojske, usprkos izdignutog položaja glavnog grada Pariza, etabli
rao posvuda u zemlji kao dio republikanskog folklora nacionalnog praznika.
Sa svojom centralističkom i lokalnom dvostrukom strukturom, francuske
proslave 14. srpnja utjecale su na nacionalnu kulturu proslava, koja se jasno
razlikovala od regionalnih njemačkih carskih parada. Dok su u Njemačkoj u
pravilu samo veliki glavni gradovi pokrajina bili prizorišta nacionalnih vojnih
proslava na kojima se iskazivala privrženost nacionalnoj vojsci uvijek u ime
čitave regije, u Francuskoj se u čitavoj zemlji na isti dan iskazivalo poštovanje
i vjernost republikanskoj vojsci. Usprkos njihova različita oblika, široka geo
grafska rasprostranjenost svečanosti u obje zemlje omogućavala je na isti način
da se stanovništvo i izvan glavnih gradova priključi kultu vojske i tako naglasi
nacionalnu rasprostranjenost kulta.
Osim toga, proslave u Njemačkoj i Francuskoj imale su čitav niz zajednič
kih osobina, koje su isticale mjesto vojske u nacionalnom kultu obiju zema
lja. Tako su vojne proslave uvijek bile jedine priredbe koje su širile nacionalni
kult u čitavoj zemlji prema identičnom ritualu. Priredbe su u obje zemlje bez
razlike predstavljale vojsku kao simbol uređene i poslušne borbene zajednice
nacije, koja se na osnovu opće vojne obveze doživljava kao “narod po oružju”,
odnosno nation en armes (nacija pod oružjem).27 Pri tome su svečanosti činile
privilegirano mjesto za iskazivanje motiva muškosti, mladosti i snage, koji su
u očima mnogih suvremenika karakterizirali pojavnu sliku vojnika.28 Time su
vojna proslave pokušavale - kako je to za religiozne reprezentativne običaje
opisao Činile Durkheim29 - ponovo oživjeti središnje vrijednosti u kolektivnoj
svijesti, time što su izjašnjavanje za na obranu spremne nacije povezivale s kul
tom mladenačke muževnosti vojnika.
27 Njemački izraz “narod po oružju” koji se koristi za opisivanje koncepta “nacija po oružju” nije odraz
nečega što bismo mogli nazvati volkisch nacionalizam, već se radi o utjecaju termina koji je u pruskom
kultu vojske bio u upotrebi prije 1870. godine. U svom nastupnom govoru 12. siječnja 1860. godine,
Wilhelm I. nazvao je prusku vojsku “pruski narod po oružju”. Citirano prema Hahn (1883, str. 2). Na
sličan se način u Austriji govorilo o “narodima Austro-Ugarske po oružju”. Vidi: Danzer i drugi (1889).
28 Usporedi: Bozon (1981).
29 Durhkeim (1960, str. 536).
Vojne proslave u Njemačkoj i Francuskoj kao nacionalni rituali (1871-1914)
Slika što ju je prenosio ritual proslave ipak nije točno odgovarala konsti-
tucionalnom ustroju obiju zemalja. To se djelomice može objasniti izvorno
militarističkim kontekstom ceremonijala. Tako je jače militarističko određe
nje slavlja u Njemačkoj dovelo do toga da zastupnici parlamenta nisu dobili
nikakvu veću ulogu u ceremonijalu, premda su predstavljali jednu od malo
brojnih odista nacionalnih institucija Njemačkog Carstva. Njihove francuske
parlamentarne kolege, nasuprot tome, od samog su početka bile uključene u
inscenaciju parada 14. srpnja. U svom usmjerenju na cara i kneževe, njemačke
vojne proslave odavale su dojam čisto vojno-monarhističkih priredbi, kojima
je nedostajala svaka poveznica s ustavnim elementima državnog ustroja.
Široki prostor za igru što ga je za reprezentaciju države otvarala insce
nacija vojnih proslava istovremeno je nudio mogućnost za uključivanje u
nacionalni kult onih grupa vojske koje nisu zauzimale nikakvu službenu
poziciju u institucionalnom sklopu države. Čak se moglo zaobići i službe
nu hijerarhiju, ako su sudionici to tolerirali.30 Tu fleksibilnost ceremonijala
koristilo se u Njemačkoj i Francuskoj prije svega u svrhu integriranja niza
osoba u reprezentaciju države, koje su svojim osobnim odnosom, tj. po
slovnim položajem bile usko povezane s državnim poglavarom. U skladu s
monarhističkim usmjerenjem njemačkog kulta vojske, carska obitelj, dvor i
dvorjani također su bili uključeni u ceremonijal carske parade.31 Ovisno o
mjestu i vremenu svečanosti varirao je tek broj i sastav osoba koje su stajale
u neposrednoj blizini cara.32 U Francuskoj je otvorenost ceremonijala dovela
do toga da je predsjednik države pri paradama 14. srpnja na jednak način
bio okružen osobama nižeg ranga, članovima obitelji i osobnim prijateljima.
Sastav tog kruga bio je izvana gledano ne puno različit od monarhističkog
dvorskog društva, premda njegova veličina nije ni izdaleka dosezala dimen
zije carske “svite” u Njemačkoj.33 U obje su zemlje, osim toga, u ceremonijalu
sudjelovale i supruge te rođakinje nositelja državnih časti, budući da je to
U pojedinim je slučajevima moglo doći do izdašnih diskusija na temu jesu li promjene u ceremonijalu
na odgovarajući način uzele u obzir formalnu i neformalnu hijerarhiju. Vidi o tome primjer Hamburga,
gdje je došlo do svađe između gradonačelnika i građanstva o pravilnom zastupanju grada u paradama.
Vidi: Elsner (1991, str. 408-412).
31 U Berlinu se do izgradnje gledateljskih tribina 1905. godine na paradno polje dopuštao pristup samo
članovima dvorskog društva, koji su paradu pratili u kolima. Pripadnici dvorskog društva, koji su po
sjedovali vojni čin, kao i članovi carske obitelji, slijedili su cara na konju pri obilasku postavljenih vojnih
jedinica.
32 Dvorsko je društvo najviše sudjelovalo u paradama glavnog grada Carstva, u kojima nije sudjelovala
samo cijela carska obitelj i dvor, već i diplomati akreditirani kod cara.
33 Pod predsjednikom Fćlucom Faureom taj je krug ljudi toliko narastao, da je tisak Predsjednika prozvao
"Le Prćsident soleil”. Vidi: Lem (1979, str. 12).
Jakob Vogel
34 Suvremeni izvori ne daju točne podatke o broju gledatelja parada. Tako se podaci za carsku paradu u
Leipzigu 1876. godine kreću od 50 000 do 80 000 ljudi (Leipziger Nachrichten, 8. 9. 1876, Kreuzzeitung,
8.9.1876). Za vojne proslave u Parizu povodom 14. srpnja, broj se kreće od preko 100 000 ljudi za 1905.
godinu (La France militaire, 16. 7. 1905) do 300 000 - 400 000 ljudi za 1895. godinu (Le Figaro, 14. 7.
1895). Broj mjesta na tribinam a je za Leipzig 1876. godine 4500 (Leipziger Nachrichten, 1.9.1876). Time
je manje od deset posto gledatelja moglo promatrati događanja s tribine. Sličan odnos između broja lju
di na tribinam a i ostale publike dobivamo i iz podataka za paradu održanu 1900. godine kod Chartresa:
5000 mjesta na tribinam a i 80 000 očekivanih gledatelja (La France militaire, 21.9.1900,22723.9.1900).
35 Usporedi: Durkheim (1960, str. 50 i dalje, 543).
Vojne proslave u Njemačkoj i Francuskoj kao nacionalni rituali (1871-1914)
36 U Parizu je distribuciju karata organizirao ured Predsjednika države i Ministarstvo rata. Određena
količina podijeljena je Zastupničkom domu i Senatu, čiji su članovi dio karata dalje dijelili biračima (Le
Figaro, 13. 7.1907. i 12. 7. 1911).
37 Cijena za sjedeće mjesto na tribinama carske parade u VViirzburgu 1897. kretala se između četiri i deset
maraka. Vidi: Gobi (1897, str. 40).
38 Staatsarchiv Munster, Oberprasident, 1294. i dalje. Također, Sachsisches Hauptstaatsarchiv Dresden,
Sachisches Kriegsarchiv (D), 25338, BI. 38 i Generalkommando XII. Korps, 8545.
39 Stanje izvora u pravilu nam ne daje točne brojčane podatke o socijalnom sastavu posjetitelja na tribina
ma i ostalih gledatelja. Stoga su upotrijebljeni opći podaci iz novinskih izvještaja i policijskih spisa, kako
bismo dobili točniju sliku o publici na vojnim proslavama.
40 Leipziger Nachrichten, 25. 2. 1876.
41
Usporedi za parade u Dijonu, Le Bien Public, 15. 7.1905,15.7.1910.
Jakob Vogel
42 Ovdje koristim pojam “javnosti” različito od apstraktno-političke definicije, koju je uveo Jiirgen Haber-
mas. Vidi Habermas (1990). Vezano uz izgradnju “vojno-nacionalne javnosti” potrebno je konkretnije
označiti krug ljudi, kojima državne organizacije relativno redovno dopuštaju pristup vojnim proslava
ma, a u kojima sudjeluju izravno kao gledatelji ili sudionici. Na taj je način nacionalni kult vojske sa
svojim uigranim ritualima stvorio široku komunikacijsku vezu vojne i nacionalno određene “javnosti”;
ta je veza m eđusobno spajala “javnosti” pojedinačnih slavlja.
43 Vidi primjerice izvještaje s carskih parada u Breslauu 1875. godine (Norddeutsche Allgemeine Zeitung,
12. 9. 1875), Leipzigu 1876. godine (isto, 7. 9. 1876), Merseburgu 1876. godine (isto, 10. 9. 1876) i Kas-
selu 1878. godine (isto, 22. 9. 1878).
Usporedi npr. govor cara VVilhelma II. pred berlinskim udruženjima veterana 19. 8. 1895. citiran u:
Vossische Zeitung, 20. 8. 1895. Vidi također; Schacht (1911).
45 Politička prism otra veteranskih udruženja, koju su vršili civilne i vojne vlasti, dovela je, npr., 1891.
godine do isključivanja sedamnaest udruženja Saveza ratnih udruženja iz Reufia a.L. iz carske parade u
Erfurtu, jer je procijenjeno da su zauzimali “partikularističko držanje” (Bundesarchiv Potsdam, 09.01,
Ausvvartiges Amt, br. 28976 i dalje).
46 Jungdeutschland G ruppe GroS-Berlin (1913, str. 149).
47 La France militaire, 9. 7. 1910,11. 7. 1911.
Vojne proslave u Njemačkoj i Francuskoj kao nacionalni rituali (1871-1914)
48 Le Vitiran, 20. 3. 1912. Samo 1880. i 1886. godine pojedinačnim udruženjima dopušten je pristup pa
radama u Longchampsu. (Le Figaro, 15. 7. 1880, Le Gaulois, 14. 7. 1886).
49 Vidi: Durkheim (1960, str. 547).
59 Usporedi npr. Vossische Zeitung, 10.9. 1888,13. 8. 1889,22. 8. 1891; Le Figaro, 15. 7. 1888,15. 7. 1889,
15.7.1904.
51 Usporedi: Le Figaro, 15.7. 1909.
Jakob Vogel
5. Militarizacija i nacija
BIBLIOGRAFIJA
Amalvi, C. (1984), “Le 14. Juillet”, u: P. Nora (ed.), Les lieiuc de memoire, Sv. 1: La
Republique, Pariz, str. 421-472.
Anderson, B. (1991), Imagined Communities. Reflections on the Origin and Spread
of Nationalism, London; Nacija: zamišljena zajednica. Razmatranja o podrijetlu i
širenju nacionalizma, Zagreb: Školska knjiga, 1990.
Auvray, M. (1983), Objecteurs, insoumis, deserteurs. Histoire des refractaires en France,
Pariz.
Baudrillart, H. (1873), Les fetes publiques, Pariz.
Bois, J.-P. (1991a), Histoire des 14 Julliet. 1789-1919, Rennes.
Bois, J.-P. (1991b), “L’arm ee et la fete nationale, 1789-1919”, u: Histoire, Fconomie et
Societe 10, str. 505-527.
Bozon, M. (1981), Les conscrits, Pariz.
Braumiiller (1901), Geschichte des Konigin Augusta Garde-Grenadier-Regients, Nr. 4,
Berlin.
Challenger, R. (1955), The French Theory of the Nation in Arms. 1866-1939, New
York.
Choisel, F. (1981), “Du tirage au sort au Service universel”, u: Revue historique de
l’Armee, str. 43-60.
Danzer, A. i dr. (1889), Unter den Fahnen. Die Volker Osterreich-Ungarns in Waffen,
Beč.
66 Veliku Britaniju utoliko treba prom atrati kao poseban slučaj za Europu onog vremena, jer tu, za razliku
od Francuske, Njemačke i Austro-Ugarske, opča vojna obveza nije podignuta do osnove regrutacije
vojske u m irnodopsko vrijeme. Središnja uloga vojske u konstituiranju britanskog kolonijalnog carstva
ipak je i u Velikoj Britaniji učinila vojsku jednim od odlučujućih elemenata u nacionalnom kultu. Vidi:
MacKenzie (1992).
67 Prvi svjetski rat ostavio je duboke tragove u nacionalnom ritualu vojnih proslava, jer je folklorističku
sliku vojske, promicanu u m irodnodopsko vrijeme, suočio sa strašnom realnošću masovnog rata. Nove
tehnike naoružanja i siva uniform nost m odernih oružanih snaga ušle su u ceremonijal i podsjećale
pojačano na ratničko određenje vojnog naoružanja.
Vojne proslave u Njemačkoj i Francuskoj kao nacionalni rituali (1871-1914)
Ako pamćenje ima svoju politiku, ima je i identitet. Kao što je Richard
Handler istaknuo, zapadni je svijet više od dva stoljeća navikao razmišljati o
identitetu kao predmetu ograničenom u vremenu i prostoru, kao nečemu s
jasnim počecima i krajevima, s vlastitom teritorijalnošću. Rad Davida Lowen-
thala pokazuje kako taj način mišljenja prevladava u svijetu, osiguravajući
osnovu za ono što je s pravom nazvano “politikom identiteta”.5 Danas se čini
17— da svatko zahtijeva pravo na vlastiti identitet. Pojedinci, podskupine i nacije,
svi zahtijevaju identitet, kao da je u pitanju životna potreba. Identitet je zado
bio status svetog predmeta, “apsolutne važnosti”, nečega što je vrijedno da se
za nj borimo i umiremo. Onima koji vjeruju da ga nemaju, identitet se čini još
jedinstvenijim i vrednijim. S druge strane, suvremeno društvo zahtijeva od
nas da igramo toliko mnogo različitih uloga da su barem neki od nas u agoniji
zbog, kako je to Kenneth Gergen nazvao, “multifrenije” - stanja u kojem ima
mo previše sukobljavajućih “ja”, previše identiteta.6
I.
Moghadam (u tisku).
Gergen (1991,3. poglavlje).
Eric Leed, predavanje u C entru za historijsku analizu, Sveučilište Rutgers, travanj 1991.
Pamćenje i identitet: povijest jednog odnosa
II.
(...)
Premda postoji još mnogo “rupa” koje treba popuniti, možemo spekulirati
0 širem nacrtu povijesti komemoracije, koja, barem za Zapad, može grubo
174 biti podijeljena u tri faze koje se međusobno preklapaju: prednacionalna (prije
kasnog 18. stoljeća), nacionalna (od Američke i Francuske revolucije do šezde
setih 20. stoljeća) i današnja, postnacionalna faza.
Malo znamo o ranoj povijesti sjećanja (sjećanja u pluralu), no sigurno je da
su prakse sjećanja bile ili vrlo lokalizirane ili relativno kozmopolitske.10 Pierre
Nora tvrdi da je prije 19. stoljeća pamćenje do te mjere prožimalo život - on ga
naziva “okružjem pamćenja” - da su ljudi jedva bili svjesni njegova postojanja.
Samo su aristokracija, crkva i monarhijska država imale potrebu za institucio
naliziranim pamćenjem. Izvan elitnih su krugova arhivi, genealogije, obiteljski
portreti i biografije bili iznimno rijetki. Nije bilo ni silne birokracije pamćenja
kakva danas postoji. Obični ljudi osjećali su d a je prošlost u tolikoj mjeri dio
njihove sadašnjosti da nisu osjećali potrebu zapisati je, opredmetiti i sačuvati.11
Pučko pamćenje razlikovalo se od elitnog pamćenja na važne načine. Dok
je elitno pamćenje pokušavalo stvoriti kontinuiranu priču od određene točke
u prošlosti o svemu što se dogodilo, pučko pamćenje nije nastojalo popuniti
sve praznine. Vrijeme elitnog pamćenja kretalo se manje ili više linearno, dok
je vrijeme u pučkom pamćenju plesalo i skakalo. Elitno vrijeme koloniziralo je
1 stvaralo granice teritorija koje smo počeli nazivati nacijama. Pučko vrijeme
bilo je više lokalno i epizodno, učvršćujući, kao danas u ruralnom dijelu Ul-
stera, određene “važne dane koji se uzdižu iz vremena poput planina iz zemlje,
signalizirajući središta i ostavljajući granice da umaknu pozornosti”.12 To nije
bilo vrijeme čiji je sadržaj bilo moguće održati unutar fiksnih granica. Mjerilo
ga se ne od početaka, nego od središta: “Od važnih dana vrijeme se širi u oba
pravca, unatrag i unaprijed, kako bi stvorilo godišnja doba. Godišnja doba po
staju godine, a godine su izgubljene za vrijeme”.13 Zadovoljni što žive u sadaš
njosti koja je sadržavala i prošlost i budućnost, obični ljudi nisu osjećali poriv
za investiranje u arhive, spomenike i ostala stalna mjesta pamćenja. Radije su
se oslanjali na živo pamćenje.
10 Poznato o starim i srednjovjekovnim oblicima pamćenja prikazano je u: Le G olf (1992, str. 51-81).
11 Duby (1988, sv. 2, str. 619-620).
12 Glassie (1982, str. 353).
13 Glassie (1982, str. 354).
Pamćenje i identitet: povijest jednog odnosa
Pod starim režimima pučka sjećanja teritorijalno nisu bila vrlo široka ni
vrlo duboka u smislu kontinuirane priče iz neke davne prošlosti. Kad je En
glez Richard Gough konstruirao svoju Povijest Myddlea oko 1700., oslanjao se
uglavnom na svoja prisjećanja i na “pouzdane informacije od starijih”.14Premda
se Gough upoznao sa spisima vlastelinskih sudova, darovnicama, ugovorima i
župskim arhivima, njegova povijest u najvećem dijelu nije bila nešto što je pro
nađeno u arhivima. Nije doživljavao prošlost u prošlosti poput nas. Župna crkva
bila je Goughovo mjesto pamćenja; koristio je izgled klupa (koje je reproducirao
u knjizi) kako bi se podsjetio obitelji koje su ih koristile. Budući da su vlasnici tih
klupa bili posjednici-muškarci (ili njihove udovice), Goughova povijest sustavno
ignorira žene, mlade i ljude bez vlasništva. Goughova naracija jedva povezuje
povijest Myddlea s poviješću okolnih zajednica, a još manje s engleskom poviješ
ću. Onima koji su napustili selo dopušteno je posjedovanje identiteta samo ako
su povezani sa samim mjestom. Nema Engleza u Myddleu, samo (bivših) stanov
nika Myddlea u Engleskoj. Zasebno engleski identitet, zasnovan na zasebno en
gleskom pamćenju, imao je vrlo malo smisla za Gougha ili njegove suvremenike.
III.
Kao što pokazuje prilog Davida Cressyja* pod Tudorima i Stuartima počeo
se već razvijati drugi tip pamćenja. Iz spoja protestantizma i dinastičkih moti
vacija Tudora u šesnaestostoljetnoj Engleskoj pojavio se drugačiji skup sjeća
nja koja nisu bila čisto lokalna ili kozmopolitska. Doživljavanje sebe kao “Bo
žjih Engleza”, koji su, poput izabranog naroda Starog zavjeta, polagali pravo na
jedinstvenu budućnost i distinktivnu prošlost, zahtijevalo je ulaganje u nove
oblike sjećanja. No to jedva daje ušlo u svijest malog dijela stanovništva. Insti
tucionalizirani oblici sjećanja bili su previše dragocjeni da ih se razbacuje na
obične ljude. Nadalje, protestanti nisu željeli komemorirati s katolicima i obr
nuto. Prije razdoblja Francuske i Američke revolucije sjećanje je više razdvajalo
nego ujedinjavalo, baš kao što to i dalje čini u mjestima poput Sjeverne Irske.15
To se počelo mijenjati uslijed političkih i ekonomskih revolucija kasnog
osamnaestog stoljeća.16 Urbana srednja i radnička klasa preuzele su potražnju
za komemoracijom, postupno je šireći, sve do današnje situacije kad su svi
14 Gough (1981, str. 96). O ulozi starijih muškaraca kao “ljudi pamćenja”, vidi: Le Goff (1992, str. 73-74).
Rijeć je o ćlanku: Cressy (1994).
15 Glassie (1982, str. 352-353).
16 Le Goff (1992, str. 81-90).
John R. Gillis
Nora (1989, str. 7). Sudbina živog sjećanja u francuskom selu predm et je detaljne studije Zonabend
(1984).
18 Za Ameriku, vidi: Lowenthal (1985, str. 105-113), za kalendar Francuske revolucije, vidi: Zerubavel
(1981, str. 82-96).
19 Anderson (1991,11. poglavlje).
20 O izmišljanju “starog režima” vidi: G oubert (1969) i Hunt (1984,1. dio).
Pamćenje i identitet: povijest jednog odnosa
21 Ozouf (1988).
22 Bodnar (1992, 2. poglavlje), Schvvartz (1987).
23 Nora (1989, str. 7).
24 Thompson (1966, posebice str. 418-429). O načinu upotrebe pamćenja srednje klase, vidi: Joyce (1980,
4. poglavlje). Stvaranje nacionalne prošlosti kroz kreiranje određenih nacionalnih tradicija predmet je
istraživanja u: Hobsbavvm (1983).
25 Weber (1976).
John R. Gillis
gdje je proglašena neovisnost SAD-a, sve do pedesetih godina 19. stoljeća nije
postojao konsenzus o tome kako obilježavati godišnjicu. Suprotstavljene elite
i grupe iz radničke klase iskazivale su svoje razlike na ulicama, ponekad se
nasilno sukobljavajući oko tumačenja revolucionarnog naslijeđa. Tek kad se ta
borba utišala, Amerikanci su počeli slaviti 4. srpnja usuglašeno.26
Činjenica da su obje nove nacije na početku bile tako lomljive samo je po
jačala komemorativna nastojanja. Dok je sukobe sadašnjice bilo teško kontro
lirati, prošlost je nudila platno na koje se moglo projicirati želje za jedinstvom
i kontinuitetom, tj. identitetom. I u Francuskoj i u SAD-u trenutak osnivanja
zadobio je mitske proporcije u očima novih generacija.27 Za ljevicu to je bilo
vrijeme heroja, čistog idealizma i savršenog konsenzusa. Za desnicu to je ostao
trenutak zlih djela, degradacije i dezintegracije. Ono što su i jedni i drugi dije
lili bila je vjera u nacionalno pamćenje i nacionalni identitet. (...)
Nove nacije, kao i stare države, trebaju staru prošlost. Čim se Njemačka
ujedinila, njezine su elite također osjetile očajničku želju za komemoracijom.
U relativno kratkom vremenu stvorile su nešto što su smatrale iskreno njemač
kom baštinom, ali, kako Rudy Koshar primjećuje, “koncepti identiteta i sjeća
nja bivaju uništeni kad ih se prezentira” pa su tako Nijemci uskoro bili jednako
podijeljeni u pogledu svoje novopronađene baštine kao i Francuzi.* (...)
IV.
26 Daviš (1988, str. 166-173), Ryan (1991). Zahvaljujem profesoru Philipu Nordu za informaciju o Danu
Bastille.
27 Schwartz (1987, str. 376-377) i Hunt (1984, str. 70-71).
Članak Rudyja Koshara pokazuje kako se pokret za historijsko očuvanje spoticao od samog početka.
Istodobno, studija Yeal Zerubavel raspravlja kako je izraelska legenda o herojstvu naseljenika kod Tel
Haia bila predm et sukoba i korekcija od samog početka u dvadesetim godinama 20. stoljeća pa sve do
danas. Vidi Koshar (1994) i Zerubavel (1994).
28 Mosse (1990, str. 19).
Pamćenje i identitet: povijest jednog odnosa
Kammen (1991, str. 120). Za napore W. E. B. Du Boisa u stvaranju održivog sjećanja za američke crnce
izostavljene iz historijskog slavlja, vidi: Glassberg (1990, str. 132).
30 Neke od tih tema istražuje Gillis (1996).
31 Hunt (1984, str. 60-66), Agulhon (1981), Warner (1985).
32 Ovu primjedbu dugujem Victoriji Smith koja trenutno završava doktorsku disertaciju na temu memo-
rijalnih spomenika kraljici Viktoriji u Britaniji, Kanadi i Indiji.
33 Richards (1990,2. poglavlje). Za Majčin dan vidi: Hausen (1984) i Gillis (1985, str. 253-254).
John R. Gillis
V.
34 Uglednim američkim ženama počast je odana samo na markama i lokalnim spomenicima. Spome
nik Sušan B. A ntohny postoji u Capitolu u Washingtonu, ali smješten je u udaljenom kutku donjeg kata.
O borbi američkih crnaca za mjesto u nacionalnom sjećanju, vidi: Sandage (1993).
35 Arićs (1982,11. poglavlje), Mosse (1990, str. 39 i dalje).
36 Informaciju o spiritizmu dugujem J. M. VVinter, koja trenutno piše The Persistence o f Tradition: The
Cultural History o f Bereavement itt the Period o f the Great War.
Laqueur (1994).
37 Mosse (1990,5. poglavlje).
Pamćenje i identitet: povijest jednog odnosa
VI.
Mosse (1990, 10. poglavlje). O najnovijoj fazi u njemačkoj politici pamćenja: Charles Maier “Remem-
bering and Forgetting: The Third Reich and the G.D.R.”, predavanje na Sveučilištu Rutgers, 18. travnja
1991.
41 Carol Gluck, “The Disappearing Past: Public M emory in Contemporary Japan”, predavanje na Sveučiliš
tu Rutgers, 18. travnja 1991.
Pamćenje i identitet: povijest jednog odnosa
VII.
42 Berube (1990).
Memorijal veteranim a Korejskog rata u Washingtonu podignut je 1995. godine (op. prev.).
43 Mosse (1990, str. 221-225).
John R. Gillis
čkog identiteta velikoj skupini ljudi bez obzira na njihove međusobne klasne,
regionalne, rodne, religijske ili etničke razlike. Milijuni ljudi još uvijek idu na
sekularna hodočašća na mjesta poput Gettysburga, Auschwitza i Hirošime, ali
više ne na isti obvezujući, ritualiziran način.
Naš “rad sjećanja” obavit ćemo radije u vremenima i na mjestima po vla
stitom izboru. Dok je nekad postojalo “vrijeme i mjesto za sve”, razlike izme-
------ đu različitih vrsta vremena i mjesta smanjuju se i nestaju. Budući da svjetska
tržišta rade 24 sata dnevno i brzina komunikacija smanjuje naše shvaćanje
prostorne udaljenosti, sve je više rada sjećanja koji treba obaviti, a manje vre
mena i prostora gdje to možemo učiniti. Dok svijet implodira pod nama, kao
pojedinci osjećamo sve veći pritisak da zapisujemo, čuvamo i skupljamo. Opet
riječima Pierrea Nore: “ Budući da se pamćenje više ne nalazi posvuda, u pot
punosti bi nestalo da ga individualna svijest ne odluči preuzeti na sebe”.44
U posljednja dva desetljeća sjećanje je istodobno postalo globalnije i lokal-
nije. Događaji i mjesta s međunarodnim značenjem poput Hirošime, Černo-
bila, Auschwitza i Nankinga privlače pažnju svijeta, premda ih nacije, odgo
vorne za te epizode možda žele radije zaboraviti.45 Istodobno, ljudi danas više
vremena posvećuju lokalnom, etničkom i obiteljskom sjećanju i često koriste
stare nacionalne kalendare i nacionalne prostore u te nove svrhe. John Bodnar
tako primjećuje da iskustvo proslave dvjestote godišnjice Američke revoluci
je pokazuje da ljudi danas više smisla nalaze u lokalnim nego u nacionalnim
komemoracijama, što prisiljava nacionalne komemoracije da prihvate novi
pluralizam proslava. Činjenica da su u arhivima Francuske i drugdje ljudi koji
istražuju obiteljska rodoslovlja danas brojniji od profesionalnih povjesničara
dodatni je dokaz razvoja prema personalizaciji pamćenja.46
Nedavno cvjetanje godišnjica, memorijalnih službi i etničkih proslava uka
zuje da je pamćenje postalo ne samo demokratičnije već i teže.47 Danas vrijeme
ne uzima zatočenike. Džepovi prošlosti - etnička susjedstva, ruralne zabiti, ne
dirnuta obitelj - brzo nestaju. Oni koje se nekad smatralo našom poveznicom
s prošlošću - stariji, žene, imigranti, manjine - danas plivaju u istom potopu
promjene koja je ranije stvorila dubok osjećaj gubitka među elitnim muškar
cima. Djedovi više ne vrše rad sjećanja kao nekada. U pojedinim obiteljima tu
ulogu preuzimaju žene i majke. Svaki tavan je arhiv, svaka dnevna soba muzej.
Nikad se prije nije toliko bilježilo, skupljalo, i nikad prije pamćenje nije bilo
48 Borges (1962, str. 112). Na tu mi je priču ukazao Yerushalmi (1982, str. 102).
49 Nora (1989, str. 13).
50 Nora (1989, str. 17).
John R. Gillis
VIII.
51 Gergen (1991, str. 62). Gillis (1992, str. 83-93). Za porast rođendanskih proslava, vidi: Chudacoff (1989,
6. poglavlje).
52 Harvey (1989,3. i 4. dio), Gillis (1988, str. 97-106).
53 Gergen (1991, str. 62).
54 Sheehy (1981, str. 294).
55 Harvey (1989). Također, “A New Divide for Kuwaitis: W ho Stayed and W ho Fled”, New York Times,
12.10.1991.
Pamćenje i identitet: povijest jednog odnosa
56 Novo zanim anje za pamćenje pokazano je u: Schwartz (1982), Daviš i Starn (1989), Kammen (1991),
Connerton (1989). Također vidi poseban broj časopisa Journal o f American History (ožujak 1989) po
svećen pamćenju.
Taj je članak uvršten u ovu knjigu.
57 Young (1992); isti (1993).
58 Za opredmećivanje sjećanja u obiteljskom okruženju vidi Boholm (1983,4. poglavlje). Općenito o pita
nju opredmećivanja, vidi: Zerubavel (1991).
John R. Gillis
Koristan pregled tih trendova vidi u: Thelen (1991a) te u korigiranoj i ponovo otisnutoj verziji u: Thelen
(1991b).
60 Alex Shoumatoff ne misli samo na trenutnu fascinaciju obiteljskom poviješću, već i područje u državi
Utah, gdje m orm oni pohranjuju na kompjutorske vrpce svoje ogromne kolekcije imena onih za koje
očekuju da će jamčiti za vječni život. Shoumatoff (1985).
61 Frisch (1989).
62 Gergen (1991, str. 75-77).
Pamćenje i identitet: povijest jednog odnosa
IX.
63
Zerubavel (1981, str. 82-100).
John R. Gillis
sjećanja i povijesti dokazali kao profitabilni i moramo biti oprezni prema re
zultatima komodifikacije i komercijalizacije jednako kao prema posljedicama
političke manipulacije. Postoje i primjeri kolektivne memorijalizacije koji vrlo
malo ili ništa ne duguju tržištu, crkvi ili državi. Nakon arapsko-izraelskog su
koba 1948. godine došlo je do spontane i nekoordinirane poplave “komemora-
tivnih knjižica” u čast sjećanja na izraelske vojnike ubijene u borbi. Knjižice su
često imale tek nekoliko kopiranih stranica, bile su sekularnog značaja i djelo
prijatelja, obitelji i kolega, testament vitalnosti kolektivnog pamćenja u moder
nom društvu.66 Lako bismo mogli dati niz drugih suvremenijih primjera.
X.
BIBLIOGRAFIJA
Agulhon, Maurice (1981), Marianne into Battle: Republican Imagery and Symbolism in
France, 1789-1880, Cambridge: Cambridge University Press.
Anderson, Benedict (1991), lmagined Communities: Reflections on the Origin and
Spread ofNationalism, New York: Verso; Nacija: zamišljena zajednica. Razmatranja
o podrijetlu i širenju nacionalizma, Zagreb: Školska knjiga, 1990.
66 Stvaranje tisuća "komemorativnih knjižica” opisao je Šivan (1991) u hebrejskom izdanju knjige. Zahvalju
jem profesoru Šivanu Sto je podijelio svoje ideje sa mnom. Engleski je prijevod njegove knjige u pripremi.
67 To je elokventno argumentirao Le Goff (1992, str. 99).
John R. Giilis
Arićs, Philippe (1982), The Hour ofOur Death, New York: Vintage.
Bartlett, F. C. (1932), Remembering: A Study in Experimental and Social Psychology,
Cambridge: Cambridge University Press.
Berube, Allan (1990), Corning Out Under Fire: The History ofGay Men and Women in
World War Two, New York: Free Press.
Bodnar, John (1992), Remaking America: Public Memory, Commemoration, and Patrio-
192 tism in the Twentieth Century, Princeton: Princeton University Press.
Boholm, Asa (1983), Swedish Kinship: An Exploration into Cultural Processes ofBelong-
ing and Continuity, Goteborg: Acta Universitatis Gothoburgensis.
Borges, Jorge Luis (1962), Ficciones, New York: Grove Press; Izmišljaju prev. Milivoj
Telećan, Zagreb: Zagrebačka naklada, 2000.
Butler, Thomas (ur.) (1989), Memory: History, Culture and the Mind, Oxford: Basil
Blackwell.
Chudacoff, Howard P. (1989), How Old Are You? Age Consciousness in American Cul
ture, Princeton: Princeton University Press.
Connerton, Paul (1989), How Societies Remember, Cambridge: Cambridge University
Press; Kako se društva sjećaju, Zagreb: Izdanja Antibarbarus, 2004.
Cressy, David (1984), “National Memory in Early Modern England”, u: John R. Gii
lis (ur.), Commemorations. The Politics of National Identity, Princeton: Princeton
University Press, str. 61-73.
Daviš, Natalie Zemon i Starn, Randolph (1989), “Introduction to Special Issue on
Memory and Counter Memory”, u: Representations br. 26 (proljeće 1989).
Daviš, Sušan G. (1988), Parades and Power: Street Theatre in Nineteenth-Century Phila-
delphia, Berkeley: University of California Press.
Duby, Georges (1988), “Solitude: Eleventh to Thirteenth Century”, u: Georges Duby
(ur.), A History ofPrivate Life, Cambridge: Harvard University Press.
Frisch, Michael (1989), “American History and the Structures of Colective Memory:
A Modern Exercise in Empirical Iconography”, u: Journal ofAmerican History, vol.
75, br. 4. (ožujak 1989), str. 1130-1155.
Gergen, Kenneth J. (1991), The Saturated Self: Dilemmas ofIdentity in Contemporary
Life, New York: Basic Books.
Giilis, John R. (1985), For Betterfor Worse: British Marriages 1600 to the Present, New
York: Oxford University Press.
Giilis, John R. (1988), “The Case against Chronologization: Changes in the Anglo-
American Life Cycle, 1600 to the Present”, u: Ethnologia Europea, vol. 17, br. 2.
Giilis, John R. (1992), “Remembering Memory: A Challenge for Public Historians in a
Post-National Era”, u: The Public Historian, vol. 14, br. 4 (jesen 1992), str. 83-93.
Giilis, John R. (1996), A World oflheir Own Making: Myht, Ritual, and the Questfor
Family Values, New York: Harpercollins.
Glassberg, David (1990), American Historical Pageantry: The Use ofTradition in the
Early Twentieth Century, Chapel Hill: University of North Carolina Press.
Pamćenje i identitet: povijest jednog odnosa
Glassie, Henry (1982), Passing the Time in Ballymenone: Culture and History of an
Ulster Community, Philadelphia: University of Pennsylvania Press.
Gleason, Philip (1983), “Identifying Identity: A Semantic History”, u: Journal ofAmeri
can History, vol. 69, br. 4.
Goubert, Pierre (1969), Lancien regime, Pariz: Colin.
Gough, Richard (1981), The History ofMyddle, Harmondsworth: Penguin.
Halbwachs, Maurice (1980), The Collective Memory, New York: Harper 8c Row.
Harvey, David (1989), The Condition of Postmodernity, Oxford: Basil Blackwell.
Hausen, Karin (1984), “Mothers, Sons, and the Sale of Symbols and Goods: German
Mothers Days, 1923-1933”, u: H. Medick i D. Sabean (ur.), Interest and Emotion,
Cambridge: Cambridge University Press, str. 371-413.
Hobsbawm, Eric (1983), “Mass Producing Traditions: Europe, 1870-1914”, u: Eric
Hobsbawm i Terrence Ranger (ur.), The Invention of Tradition, Cambridge, Cam
bridge University Press, str. 263-307.
Hobsbawm, Eric (1990), Nations and Nationalism since 1780, Cambridge: Cambridge
University Press; Nacije i nacionalizam, Zagreb: Novi liber, 1993.
Hobsbawm, Eric i Ranger, Terrence (ur.) (1983), The Invention of Tradition, Cam
bridge, Cambridge University Press.
Hunt, Lynn (1984), Politics, Culture and Class in the French Revolution, Berkeley: Uni-
versity of California Press.
Hunt, Lynn (1992), The Family Romance ofthe French Revolution, Berkeley: University
of California Press.
Johnston, William M. (1991), Celebrations: The Cult ofAnniversaries in Europe and the
United States, New Brunsvvick: Transaction Publishers.
Joyce, Patrick (1980), Work, Society, and Politics: The Culture ofthe Factory in Later
Victorian England, New Brunswick: Rutgers University Press.
Kammen, Michael (1991), Mystic Chords ofMemory: The Transformation of Tradition
in American Culture, New York: Knopf.
Koshar, Rudy J. (1994), “Building Pasts: Historic Preservation and Identity in Twen-
tieth-Century Germany”, u: John R. Gillis (ur.), Commemorations. The Politics of
National Identity, Princeton: Princeton University Press, str. 215-238.
Laqueur, Thomas (1994), “Memory and Naming in the Great War”, u: John R. Gillis
(ur.), Commemorations. The Politics ofNational Identity, Princeton: Princeton Uni-
versity Press, str. 150-167.
Leed, Eric (1991), Mind ofthe Traveller: From Gilgamesh to Global Tourism, New York:
Basic Boos.
Le Golf, Jacques (1992), History and Memory, New York: Columbia University Press.
Lowenthal, David (1985), The Past Is a Foreign Country, Cambridge: Cambridge Uni-
versity Press.
Maier, Charles S. (1988), The Unmasterable Past: History, Holocaust, and German Na
tional Identity, Cambridge: Harvard University Press.
John R. Gillis
Mogdadam, Valentine, u tisku: Women and ldentity Politics in Theoretical and Com-
parative Perspective.
Mosse, George (1990), Fallen Soldiers: Reshaping the Memory ofthe World Wars, New
York: Oxford University Press.
Nora, Pierre (1989), “Between Memory and History: Les Lieux de Memoire” u: Repre-
sentations, br. 26 (proljeće 1989).
Ozouf, Mona (1988), Festivals and the French Revolution, Cambridge: Harvard Uni-
versity Press.
Piehler, G. Kurt (1994), “The War Dead and the Gold Star: American Commemora-
tion of the First World War”, u: John R. Gillis (ur.), Commemorations. The Politics of
National Identity, Princeton: Princeton University Press, str. 168-185.
Richards, Thomas (1990), Commodity Culture ofVictorian England: Advertising and
Spectacle, 1851-1914, Stanford: Stanford University Press.
Ryan, Mary (1991), Women in Public: Between Banners and Ballots, 1825-1880, Balti-
more: Johns Hopkins University Press.
Sandage, Scott (1993), “A Marble House Divided: The Lincoln Memorial, the Civil
Rights Movement and the Politics of Memory, 1939-1963”, u: Journal of American
History, vol. 8, br. 1, str. 135-167.
Schvvartz, Barry (1987), George Washington: The Makingofan American Symbol, New
York: Free Press.
Schvvartz, Barry (1982), “The Social Control of Commemoration: A Study in Collec-
tive Memory”, u: Social Forces, vol. 61, br. 2.
Sheehy, Gail (1981), Pathfinders, New York: Morrow.
Sherman, Daniel J. (1994), “Art, Commerce, and the Production of Memory in France
after World War I”, u: John R. Gillis (ur.), Commemorations. The Politics of National
Identity, Princeton: Princeton University Press, str. 186-213.
Shoumatoff, Alex (1985), The Mountain ofNames: A History ofthe Human Family,
New York: Simon & Schuster.
Šivan, Emmanuel (1991), The 1948 War [na hebrejskom], Tel Aviv.
Thelen, David (1991a), “History-Making in America: A Populist Perspective”, Lara-
mie, Wyoming Council on the Humanities.
Thelen, David (1991b), “History-Making in America: A Populist Perspective”, u: The
Historian, vol. 53, br. 4 (ljeto 1991), str. 633-648.
Thompson, Edward (1966), The Making ofthe English Working Class, New York: Vintage.
Warner, Marina (1985), Monuments and Maidens: The Allegory ofFemale Forms, New
York: Atheneum.
Weber, Eugen (1976), Peasants into Frenchmen: The Modernization of Rural France,
1870-1914, Stanford: Stanford University Press.
Weisman, Steven (1991), “Pearl Harbor in the Mind of Japan”, u: New York Times Mag
azine, 3. 11. 1991.
Williams, Raymond (1983), Keywords: A Vocabulary of Culture and Society, New York:
Oxford University Press.
Pamćenje i identitet: povijest jednog odnosa
Yerushalmi, Yosef Haym (1982), Zakhor: Jewish History and Jewish Memory, Seattle:
University of Washington Press.
Young, James (1992), “The Counter Monument: Memory Against Itself in Germany
Today”, u: Critical Inquiry, vol. 18, br. 2 (zima 1992), str. 267-296.
Young, James (1993), The Texture ofMemory: Holocaust Memorials and Meaning, New
Haven and London: Yale University Press.
Zerubavel, Eviatar (1981), Hidden Rhythm$: Schedules and Calendars in Social Life,
Chicago: University of Chicago Press.
Zerubavel, Eviatar (1991), The Fine Line: Making Distinctions in Everyday Life, New
York: Free Press.
Zerubavel, Yael (1994), “The Historic, the Legendary, and the Incredible: Invented
Tradition and Collective Memory in Israel”, u: John R. Gillis (ur.), Commemora-
tions. The Politics of National Identity, Princeton: Princeton University Press, str.
105-125.
Zonabend, Fran^oise (1984), The Enduring Memory: Time and History in a French Vil-
lage, Manchester: University of Manchester Press.
James Young
Tekstura sjećanja
Z aboravljanje istrebljenja dio je sam og istrebljenja.
Jean B audrillard (1988, str. 23)
A kraj ove priče neće biti grob koji bi m ogli posjećivati u p o božnom sjećanju. Jer dim koji
se diže iz krem atorija p o korava se za k o n im a fiz ik e baš kao i sve drugo: čestice se skuplja
j u i ra zilaze ka k o ih vjeta r nosi. Jedino hodočašće, dragi čitatelju, bilo bi tu žn o pogledati
tu i tam o prem a olujnom nebu.
A n d re Schw artz-B art (1961)
'V '
o se događaji iz Drugoga svjetskog rata udaljavaju u vremenu, to se
ijegovi memorijali sve više ističu. Dok razdoblje holokausta zadobiva
»blik u dnevnicima i memoarima preživjelih te u filmovima i romani
ma njihove djece, javno sjećanje na to vrijeme poprima oblike sve većeg broja
memorijalnih slika i prostora. Ovisno o tome tko i gdje memorijale podiže, ta
se mjesta prisjećaju prošlosti u skladu s različitim nacionalnim mitovima, idea
lima i političkim potrebama. Neka se sjećaju poginulih u ratu, druga pamte
otpor, a treća masovna ubojstva. Svi istodobno odražavaju i prošla iskustva
i sadašnje živote njihovih zajednica, kao i državno sjećanje same države. Na
jednoj posebnoj razini ti memorijali odražavaju i stanje duha umjetnikova vre
mena, njihovo mjesto u estetičkom diskursu, njihov medij i materijale.
Sjećanje se nikada ne oblikuje u zrakopraznom prostoru, a motivi pamće
nja nikada nisu čisti. Razlozi za podizanje memorijala posvećenih holokaustu
kao i vrsta pamćenja koju generiraju međusobno se razlikuju kao što se razli
kuju sama njihova mjesta. Neki su sagrađeni kao odgovor na tradicionalnu
židovsku zapovijed da se pamti, dok su drugi rezultat vladine potrebe da naciji
objasni njezinu vlastitu prošlost. Dok je svrha nekih memorijala odgojiti nove
naraštaje i usaditi im osjećaj zajedničkog iskustva i sudbine, drugi su zamišljeni
kao ispaštanje krivice ili samoveličanje. Neki su, pak, namijenjeni privlačenju
turista. Osim.tradicionalne židovske memorijalne ikonografije, svaka država
posjeduje vlastite institucionalne oblike sjećanja. Kao rezultat toga memorijali
James Young
Danto (1986, str. 152). Ta se definicija ponavlja u inaće izvrsnoj analizi: Sturken (1991, str. 118-142).
U ovom kontekstu engleski pridjev memorial može se prevesti sa spomen. Kao imenica, očito je da
memorial ima Sire značenje od hrvatske imenice memorijal (op. prev.).
James Young
4 Za potpuniji, mnogo složeniji, kontekst Broszatovih primjedbi vidi njegovu seriju pisama Saulu Frie-
dlanderu i Friedlanderove izvrsne odgovore tiskane prvo u Vierteljahreshefte fu r Zeitgeschichte 36, br. 2
(travanj 1988), str. 339-372, zatim prevedene i ponovo objavljene kao "Martin Broszat / Saul Friedlan-
der: A Controversy about the Historicization of National Socialism” u Yad Vashem Studies 19 (jesen
1988), str. 1-47, kao i u New German Critique 44 (proljeće-ljeto 1988), str. 85-126. Prepisku između
Broszata i Friedlandera inicijalno je izazvao Friedlanderov odgovor na Broszatov “Pladoyer fur eine Hi-
storisierung des Nationalsozialismus”, Merkur 39 (1985), str. 373-385. Broszat se na spomenike osvrće
u svojim komentarima o “mitskom pamćenju" koje on razlikuje od "znanstvenog uvida” (New German
Critique 44 (proljeće-ljeto 1988), str. 90-91).
5 Krauss (1988, str. 280).
6 Nora (1989, str. 13), pretisnuto iz: Nora (1984, str. XXVI). (U ovoj knjizi str. 30)
James Young
k a o š to je h o lo k a u st m o ž e z a p ra v o p ro iz la z iti iz s u p ro tn e i p o d je d n a k e želje d a
ga z a b o ra v im o .
K ao jo š je d a n ra z lo g o tp o r u p re m a u m je tn o s ti z a ja v n i p r o s to r d o d a jm o
o v o m e i s u v re m e n i s k e p tic iz a m p re m a n a v o d n im z a je d n ič k im v rije d n o s tim a
k o je svi d o n o s e u ja v n e p ro s to re . J o h n H a llm a rk N e ff p iše k a k o “u n e d o s ta tk u
za je d n ič k o g v je ro v a n ja , p a č a k i z a je d n ič k ih in te re s a , n e iz n e n a đ u je to što je
m n o g o d o b r o n a m je r n ih u m je tn ič k ih d je la n a r u č e n ih za ja v n e p ro s to re p r o
p a lo - p ro p a lo k a o u m je tn o s t i p ro p a lo k a o u m je tn o s t za g ra đ a n s k i p ro sto r.”7
O d n o s n o , k a k o N e ff tv rd i, b e z o d re đ e n o g s k u p a z a je d n ič k ih o če k iv an ja , v je
ro v a n ja ili in te re sa , u m je tn ic i i n jih o v a p o te n c ija ln a ja v n a p u b lik a n e m a ju p o d
lo g u za a n g a ž m a n , n e m a ju z a je d n ič k i k u ltu r n i je z ik p o m o ć u k o je g b i sv atk o
o d n jih u o p ć e m o g a o iz ra z iti svoje stavove.
N o ova fo rm u la c ija m o ž d a p re v iđ a je d n u o d te m e ljn ih fu n k c ija svake
“u m je tn o s ti za ja v n i p ro s to r” : stv a ra n je z a je d n ič k ih p ro s to ra k o ji in a č e d is p a
r a tn im isk u stv im a i s h v a ć a n jim a p ru ž a ju z a je d n ič k i p r o s to r n i o b lik . Javni s p o
m e n ik više p o k u š a v a stv o riti a rh ite k to n sk i id e a l u k o je m b i m o g la b iti s a d rž a
n a ča k i k o n k u re n tn a sjeć an ja, n e g o što p re tp o sta v lja p o s to ja n je za je d n ič k o g
sk u p a id eala. U zevši to u o b zir, m o g li b is m o m o d ific ira ti N effo v u p rim je d b u : u
n e d o s ta tk u z a je d n ič k ih v je ro v a n ja ili z a je d n ič k ih in te re s a u m je tn o s t u ja v n o m
p ro s to ru m o ž e p ris iliti in a č e fra g m e n tira n u p o p u la c iju d a ra z n e v rije d n o s ti i
id e ale u o k v iri u za je d n ič k e p ro s to re . S tv ara ju ći z a je d n ič k e p ro s to re za p a m ć e
nje, sp o m e n ic i šire ilu ziju z a je d n ič k o g sjećan ja.
K ao u b ilo k ojoj s lu žb e n o j d rž a v n o j u p o tre b i k o m e m o ra tiv n ih p ro s to ra , ta
je fu n k c ija s p o m e n ik a n a jja sn ija s a m im v la stim a . Iak o je m o g u ć a u to p ijsk a v i
zija u kojoj b i s p o m e n ic i k a o p o d s je tn ic i bili n e p o tre b n i j e r svi m o g u p a m titi
z a sebe, M a u ric e H alb w ach s u v je rljiv o je tv rd io d a s u lju d i s p o so b n i o b lik o v ati
i p o to m p riz v a ti svoja s jeć an ja p rv e n s tv e n o i je d in o k ro z p rip a d n o s t v je rsk im ,
n a c io n a ln im ili k la sn im sk u p in a m a .8 1 ra z lo z i za p a m ć e n je i ob lici k o je sjećan je
p o p rim a uvijek su d ru š tv e n o u v je to v an i, k a o d io so cijaliziraju ćeg su stav a u k o
je m s u -g ra đ a n i d o b iv a ju z a je d n ič k u p o v ije st k ro z z a m je n sk o sjeć an je n a is k u
stva svojih p re d a k a . A ko d rž a v a d je lo m ič n o n a sto ji s tv o riti osjećaj za je d n ič k ih
v rije d n o s ti i id eala, o n d a je isto ta k o cilj d rž a v e stv o riti osjećaj zajed n ič k o g
p a m ć e n ja , k ao tem elj u je d in je n o m p o lisu . Javni m e m o rija li, n a c io n a ln i p r a
znici i za jed n ič k i k a le n d a ri ta k o svi z a je d n o slu že s tv a ra n ju za je d n ič k ih m jesta
(/ori) o ko k o jih se p ro iz v o d i n a c io n a ln i id e n tite t.
Mjesto pamćenja
9 Iz “Forvvort”, u Sefer Yizkor le-kedoshei ir (Przedecz) Pshaytask Khurbanot hashoah, str. 130, citirano u:
Kugelmass i Boyarin (1983, str. 11).
10 O sindrom u nepostojanja groba vidi: Joost Merloo, “Delayed Mourning in Victims of Extermination
Camps” u: Krystal (1968, str. 74).
James Young
Umjetnost spomenika
11 Vidi katalog izložbe. Bezugspunkte 38/88, uredio Werner Fenz, Graz, 1988. Tu instalaciju opširno anali
ziram u četvrtom poglavlju [Youngove knjige, op. prev.].
12 Za umjetnikovo i kustosovo viđenje ovog projekta vidi Hans Haacke, “Und ihr habt doch gesiegt, 1988”
i Werner Fenz, “The Monument Is Invisible, the Sign Visible”, u October 48 (proljeće 1989), str. 75-87.
13 Vidi: Elsen (1989, str. 291), kao i Elsen (1985). Izbjegavajući previše neozbiljnosti u ovom kontekstu,
mogli bismo spekulirati i pitati se kako bi mogao izgledati spomenik holokaustu videoumjetnika Nam
June Paika. Bi li se sastojao od jedne videopetlje koja bi neprestance vrtjela iste slike iz koncentracijskih
logora ili mjesta deportacije? Ili bi Paik izradio jedan univerzalan spomenik, komad m ramora s ugrađe
nim videoekranom koji bi prikazivao bilo koju spomen-sekvencu po našem izboru? U ovisnosti o danu
i lokaciji, taj bi kamen i videoekran mogli komemorirati Auschvvitz, Hirošimu ili Prvi svjetski rat - da
ne spominjemo sve moguće buduće katastrofe.
James Young
15 Vidi: Janed Blatter, "Art from the \Vhirlwind”, u: Blatter i Milton (1982, str. 22-35).
16 Za mnogo opširniju raspravu o poteškoćama koje nosi književno svjedočenje, vidi: Young (1986/87, str.
403-423).
17 Kao što se moglo očekivati, čak i u slučaju najpopularnijeg apstraktnog spomenika - Memorijala vijet
namskim veteranima - napravljeni su ustupci zahtjevima publike za figuralnošću. Očito nezadovoljni
što svoj odraz vide samo u njegovoj crnoj m ram ornoj površini, neki su veterani tražili da se u blizini
postavi figurativnija reprezentacija “stvarnih vojnika”. Kao rezultat tih zahtjeva, uz memorijal je postav
ljena figurativna skulptura s tri reprezentativna vojnika, kasnije nadopunjena figurativnom skulpturom
bolničarki koje su služile u Vijetnamu, također veteranki. Za raspravu o kontroverzi oko odluke o nado
punjavahu izvornog koncepta Maye Lin, vidi: Hess (1983, str. 120-127) i Grisvvold (1986, str. 688-719),
kao i Scruggs i Swerdlow (1985).
Tekstura sjećanja
U sv o m fu z io n ira n ju u m je tn o s ti za ja v n i p ro s to r i p o p u la rn e k u ltu re , p o v i
je sn o g p a m ć e n ja i p o litič k ih p o slje d ic a , ti sp o m e n ic i, d a k le , za h tije v a ju a lte r
n a tiv n u k ritik u k o ja n a d ila z i p ita n ja v iso k e i n is k e u m je tn o s ti, d o b ro g u k u s a
i v u lg a rn o sti. U m je sto d a sa m o id e n tific ira m o s p o m e n ik e i o b lik e n a k o jim a
p o č iv a ja v n o p a m ć e n je , ili se p ita m o re fle k tira ju li ti s p o m e n ic i p ro šle d o g a đ a je
n a to č a n ili p o m o d a n n a č in , o k re ć e m o se ra z n o v rs n im n a č in im a n a k o je ta
u m je tn o s t seb e n u d i k a o te m elj za p o litič k o i d ru š tv e n o d je lo v an je. O d n o sn o ,
m o g li b is m o se z a p ita ti n e sa m o k a k o s u v rije m e i s tr u č n o o b ra z o v a n je g ra d ite
lja s p o m e n ik a o b lik o v ali sjeć anje k a d je s p o m e n ik p o d ig n u t te k a k o s p o m e n ik
o d ra ž a v a p ro šle d o g a đ a je , već, što je jo š v až n ije, k a k v u u lo g u s p o m e n ik ig ra u
s a d a šn je m p o v ije s n o m tre n u tk u .
M o ž e m o se s a d a m a n je b a v iti p ita n je m ra d i li se o d o b ro j ili lo šo j u m je t
n o s ti, a v iše p o slje d ic a m a ja v n e m e m o rija ln e u m je tn o s ti n a lju d e. T re b a r a
z u m je ti d a m e m o rija li p o sv e ć e n i h o lo k a u stu , k a o b ilo k o ji ja v n i u m je tn ič k i
p ro sto r, n is u n i b e n ig n i n i n e v a ž n i, v eć d a se n u d e k a o te m elj p o litič k o m i k o
m u n a ln o m d je lovanju. U z isp rik e P e te ru B iirg eru , že lio b ih p re d lo ž iti p re ra d u
o n o g što je o n n a z v a o “fu n k c io n a ln o m a n a liz o m u m je tn o s ti”, p rila g o đ e n o m
p ro u č a v a n ju d ru š tv e n ih u č in a k a ja v n ih m e m o rija ln ih p ro s to ra .18 M oj cilj je n e
sa m o is tra ž iti o d n o s e iz m e đ u lju d i i n jih o v ih sp o m e n ik a , v eć i p o slje d ic e tih
o d n o s a u p o v ije sn o m v re m e n u .
D o k su n e k i p o v je sn ič a ri u m je tn o s ti tra d ic io n a ln o od b a c iv a li ta k v e p ris tu p e
u m je tn o s ti k a o a n tro p o lo g ijsk e , so cio lo g ijsk e ili p sih o lo g ijsk e, d ru g i su u svoje
an a lize uklju čili šire p ro b le m e k o jim a se b av i so cio lo g ija u m je tn o s ti: u o v o m
su slučaju ja v n i m e m o rija li tip ič a n p rim je r d ru š tv e n o g ž iv o ta u m je tn ič k o g d je
la, njegova života u d ru š tv e n o m d u h u . K ao što je p re d lo ž ila M a ria n n e D o eze-
m a, d o seg je d n o g s p o m e n ik a d o p ire m n o g o d alje o d s a m o g stila ili u m je tn ič k e
škole. O n a piše d a “ja v n i s p o m e n ik im a o d g o v o rn o s t k o ja n a d ila z i njegove k v a
litete kao u m je tn ič k o g djela. O n n ije sa m o p riv a tn i iz raz in d iv id u a ln o g u m je t
n ika, već i u m je tn ič k o d jelo s tv o re n o za p u b lik u i k ao ta k v o m o ž e i tre b a b iti
o cijen jen o n a te m elju svoje s p o so b n o s ti d a izazove lju d sk e reakcije.” 19 Po m e n i
se ta kva reakcija n e o d n o s i sa m o n a e m o c io n a ln u d irn u to s t, već i n a stv a rn e
p oslje dice za lju d e u n jih o v im sp o m e n ic im a . P ita n je ne g lasi “k ak o ti s p o m e n ic i
d im u ljude?” već rad ije “u k o je m ih sm je ru p o k re ć u , p re m a k o jim p o v ijesn im
za ključcim a, p re m a k ak v o m ra z u m ije v a n ju i d jelo v an ju u n jih o v im v la stitim
18 Vidi: Biirger (1984, str. 87). Biirger definira “funkcionalnu analizu umjetnosti” kao ispitivanje “društve
nog učinka (funkcije) umjetničkog djela, koji je rezultat prožimanja stimulusa koji emaniraju iz samog
djela i publike koju se može sociološki definirati.”
19 M arianne Doezema, “The Public M onument in Tradition and Transition”, u: Doezema (1977, str. 9).
Tekstura sjećanja
B IB L IO G R A FIJA
Amery, Jean (1980), At the Minds Limits: Contemplations by a Survivor on Auschwitz
and Its Realities, Bloomington.
Baudrillard, Jean (1988), The Evil Demon oflmages, Sidney.
Blatter, Janet i Milton, Sybil (ur.) (1982), Art of the Holocaust, London.
Biirger, Peter (1984), The Theory oftheAvant Garde, Minneapolis.
Danto, Arthur (1986), “The Vietnam Veterans Memonal” The Nation, 31. 8.1986.
Doezema, Marianne (1977), The Public Monument ant Its Audience, Cleveland, 1977.
Elsen, Albert E. (1979), Modem European Sculpture, 1918-1945: Unknown Beings and
Other Realities, New York.
Elsen, Albert (1985), Rodin’s “Thinker”and the Dilemmas ofModern Public Sculpture,
New Haven.
Elsen, Albert (1989), “What We Have Learned about Modem Public Sculpture: Ten
Propositions”, Art Journal 48, br. 4 (zima 1989).
Grisvvold, Charles L. (1986), “The Vietnam Veterans Memorial and the VVashington
Mali: Philosophical Thoughts on Political Iconography”, Critical Inquiry 12 (ljeto
1986).
Halbwachs, Maurice (1950), La Memoire collective, Pariz.
Halbwachs, Maurice (1952), Les Cadres sociaux de la memoire, Pariz.
Hartman, Geoffrey H. (1986), Bitburg in Moral and Political Perspective, Bloomington.
Hess, Elizabeth (1983), “A Tale of Two Memorials”, Art in America, travanj.
Krauss, Rosalind (1988), The Originality of the Avant-Garde and Other Modernist
Myth$, Cambridge, Ma. i London.
Krystal, Henry (ur.) (1968), Massive Psychic Trauma, New York.
Kugelmass, Jack i Boyarin, Jonathan (ur.) (1983), From a Ruined Garden: The Memo
rial Books ofPolish Jewry, New York.
Mitchell, W. J. T. (1986), lconology: Image, Text, Ideology, Chicago i London.
Mumford, Lewis (1938), The Culture of Cities, New York.
Musil, Robert (1987), Posthumous Papers ofa Living Author, Hygiene (Colorado).
Neff, John Hallmark (1990), “Introduction [to Public Art]: Daring a Dream”, Critical
Inquiry 16 (ljeto 1990).
Nietzsche, Friedrich (1985), The Use and Abuse ofHistory, New York.
James Young
1 Char (1999).
Članak je uvodni tekst kataloga što ga je Njemaćki povijesni muzej u Berlinu tiskao 2004. godine u
povodu istoimene izložbe “Mitovi nacija. 1945. - Arena sjećanja”. Tekstovi na koje se ovdje autor re
ferira su pojedinačne studije o sjećanjima na Drugi svjetski rat u europskim zemljama, Sjedinjenim
Američkim Državama i Izraelu. Jedan od tih tekstova, onaj o sjećanju na Drugi svjetski rat u Jugoslaviji
i državama sljednicama, objavljujemo u ovoj knjizi (op. ur.).
2 Nora (1984-1992).
3 Prve radove o tome vidi kod Gillis (1994) i Winter i Šivan (1999).
Etienne F ranfois
To su, npr. rezultati reprezentativnog istraživanja javnog mnijenja što je provedeno u Frankfurtu u
prosincu 1999. godine. Na pitanje: “Prema Vašemu mišljenju, koja su tri događaja dvadesetog stoljeća
najznačajnija za Francusku?", na prvo mjesto došao je Drugi svjetski rat s 53 posto odgovora i velikom
prednošću. Joutard i Lecuit (2000, str. 32 i dalje).
Velike pripovijesti i lomovi brana sjećanja. Sjećanje na Drugi svjetski rat...
vrijedi za Poljsku koja je nakon šest godina neviđena nasilja - sa šest milijuna
žrtava rata i smrti (od toga tri milijuna Židova) i masovnim uništavanjima -
nakon posvemašnje promjene socijalne i etničke strukture te nakon pomicanja
granica i s njima povezanim preseljavanjima stanovništva, postala sasvim nova
zemlja. Slično vrijedi i za zemlje Sovjetskoga Saveza (s pripojenim baltičkim
zemljama), za Jugoslaviju, Grčku, kao i ponešto drugačije, za Njemačku. Dru
gu skupinu zemalja čine one koje su, doduše, bile duboko pogođene i koje su
imale mnogo žrtava, ali čije su osnovne strukture ipak manje-više ostale oču
vane, kao Velika Britanija i SAD, Nizozemska ili Finska, pri čemu su uništenja i
patnje posebice bile dramatične tamo gdje je rat poprimio i dimenzije građan
skog rata, kao u Francuskoj, Italiji, Mađarskoj, Rumunjskoj ili Bugarskoj. Ko
načno, u trećem su taboru malobrojne zemlje koje su, poput Danske, relativno
malo trpjele u ratu jer su bile okupirane “nježnom rukom”, zadržale su svoju
upravu i mogle su dosta uspješno ograničiti gubitke (ljudske i materijalne).
Ranije smo rekli da ni u jednoj od ovdje zastupljenih zemalja sjećanje na
Drugi svjetski rat i genocid nije izblijedjelo. Ta vječna sadašnjost ne znači daje
sjećanje na rat bilo od njegova završetka statično ili da je bilo prenošeno s ge
neracije na generaciju bez velikih promjena. Posve suprotno: od kraja rata pa
do danas razvidna je duboka promjena koja je postavila u pitanje dijelove i či
tavu strukturu sjećanja na Drugi svjetski rat oblikovanu po njegovu svršetku.
Formativne velike pripovijesti iz neposrednog poslijeratnog razdoblja na
stale su najprije među zemljama pobjednicama. Stvarale su se vrlo brzo, u samo
nekoliko godina, u suradnji državnih tijela i službenika pobjedničkih snaga.
Imale su tako veliku snagu uvjeravanja i njihova je funkcija za novi početak i
obnovu nakon katastrofe bila toliko važna i evidentna da ih je većina stanov
ništva ratom zahvaćenih zemalja prihvatila i dugo smatrala vjerodostojnima.5
Unatoč svim političkim i ideološkim razlikama koje će hladni rat još pro
dubiti, na početku tih velikih pripovijesti stajala je dakako pobjeda nad Nje
mačkim Reichom i nacizmom, tj. fašizmom.6 Otuda potiče 8. ili 9. svibnja kao
nacionalni praznik u mnogim europskim zemljama. U zemljama koje su oku
pirale njemačke trupe ili njezine saveznice više od pobjede slavilo se oslobođe
nje koje je u općoj percepciji bilo, a i danas jest, stvaran kraj rata. Sjećanje na
oslobođenje posvuda je slično. I na Zapadu i na Istoku to se sjećanje sastoji od
5 Kao uspjeli primjer usporedbe “politike proilosti” koja je provedena 1945-1965. godine u Francuskoj,
Belgiji i Nizozemskoj vidi: Lagrou (2000).
6 Pojam fašizma ovdje se primjenjuje u značenju koje su mu dale marksističko-sovjetske interpretacije
(pod utjecajem, između ostalih, Staljina i Dimitrova) i lijeve stranke. To značenje, dakle, daleko nadilazi
definiciju talijanskog fašizma.
Etienne Frantpois
slika ulaska vojnika i boraca pokreta otpora u glavni grad, narodnih masa koje
ih razdragano i radosno pozdravljaju, bratimljenja između boraca dotične zem
lje i savezničke vojske. Tri su značajke pri tom uvijek bile isticane: vodeća uloga
vojnika i boraca pokreta otpora iz vlastite zemlje (pri čemu se često naglašava
lo da je zemlja oslobođena vlastitim snagama), radosno jedinstvo samoosloba-
đajućeg i stoga samoobnavljajućeg naroda (mladih i starih, muškaraca i žena,
radnika i buržoazije), i dvostruko značenje oslobođenja kao oslobođenja od
strane okupacije i oslobođenja od nepravednih političkih i društvenih odnosa.
Uz odavanje priznanja vojnicima regularnih vojski, odmah nakon pobjede
i oslobođenja dolazilo je isticanje odlučujuće uloge boraca pokreta otpora, tj.
partizana. U mnogim zemljama - čak i u onima koje su, “objektivno gledano”,
bile oslobođene intervencijom izvana - išlo se tako daleko da se u domaćim
borcima pokreta otpora vidjelo stvarne pobjednike. To je išlo ruku pod ruku
s pripisivanjem iznimne vrijednosti otporu, čime se isticalo jedinstvo i odluč
nost cijele nacije u odbijanju napadača i okupatora. Tema jedinstva i odlučno
sti još je više bila naglašena sveopćim nastojanjem za isticanjem nacionalne
dimenzije otpora, jedinstva između unutrašnjeg i vanjskog otpora, kontinui
teta između oružanog i svih drugih oblika otpora, kao i naglašavanjem podri
jetla otpora u tradicijama vlastite prošlosti. I dok je tako resistenza u Italiji bila
interpretirana kao drugi risorgimento, u Sovjetskom se Savezu borba protiv
njemačkog okupatora tumačila kao veliki domovinski rat.
Treća značajka tih velikih pripovijesti bila je stvaranje herojske slike rata
koja je posebice istaknula dvije grupe, junaka na jednoj i žrtvu na drugoj stra
ni. Među junacima, koji su istodobno bili konstruirani kao identifikacijske fi
gure koje je trebalo oponašati, nalazili su se ne samo karizmatski likovi otpora i
pobjede poput de Gaullea i Churchilla, Staljina i Dimitrova, Roosevelta i Tita,
nego i mnogi borci pokreta otpora i partizani koji su pali u borbi, poput Jeana
Moulina i Maryte Melnikaite, Marat Kazeja i Zoje A. Kosmodemjanskaje, da
se ne govori o anonimnim, kolektivnim, odnosno stiliziranim likovima otpora
poput nizozemskoga lučkog radnika. Kod svih se isticala odlučnost i požrtvov-
nost, neustrašivost i ustrajnost, smisao za solidarnost i čast. Među žrtvama
pamtilo se ponajprije milijune civilnih žrtvi bombardiranja i pokolja, masov
nih egzekucija i žrtava odmazdi. Isticanje mnoštva nedužnih žrtava igralo je
jednako važnu ulogu kao i isticanje brutalnosti i strahota rata, kakav je vodila
nacistička Njemačka, čiji je način ratovanja bio osuđen kao ratni zločin i zločin
protiv čovječnosti. To objašnjava zašto su civilne žrtve tako često bile opisivane
kao mučenici i zašto su mjesta njihovih patnji bila sakralizirana, kao mnoga
spaljena sela koja su poput Pirčiupiaia u Litvi, Lidica u Čehoslovačkoj, Orado-
ura u Francuskoj i Marzabottoa u Italiji bila održavana u stanju u kakvom ih je
Velike pripovijesti i lomovi brana sjećanja. Sjećanje na Drugi svjetski rat...
7 Farmer (1994).
8 “Teorija o ratnoj krivnji" počiva na slavnom/ozloglaSenom članku 231. versajskog mirovnog ugovora iz
1919. godine koji je krivnju za Prvi svjetski rat pripisao isključivo Njemačkoj i njezinim saveznicama.
Etienne Francois
Radi se o sudionicima neuspješnog atentata na Adolfa Hitlera 1944. godine (op. prev.).
Velike pripovijesti i lomovi brana sjećanja. Sjećanje na Drugi svjetski rat...
9 Solchany (1997).
10 Žva Kovdcs i Gerhard Seevvan piSu u svom prilogu: “Sa zaokretom iz 1989. godine slomljena je brana;
plima uspomena i povijesnih slika zaposjela je politički diskurs”. Vidi: Kovics i Seevvan 2004. Poplava
je prijevod rečenice H enry Roussoa, u kojoj on govori o “tropplein de passć qui est tout autant un effet
qu'une cause de l’idćologie de la mćmoire” (poplava prošloSću, koja je jednako i posljedica i uzrok ideo
logije pamćenja). Rousso (1998, str. 30).
11 Nora (1984-1992).
12 Hartog (2003).
Etienne Fran^ois
Amćry (2000).
14 Maier (2002, str. 109 i dalje).
15 Yerushalmi (1982).
16 Kertćsz (2003, str. 134).
Velike pripovijesti i lomovi brana sjećanja. Sjećanje na Drugi svjetski rat...
17 Assmann (2000, str. 202). Usporedi također Assmann i Frevert (1999) i VVolfirum (2001).
18 Rousso (1998, str. 38).
Etienne Franipois
ljudi, ona prije svega stvara sasvim drugi oblik prezentacije koji svojom ne
posrednošću vodi novoj osobnoj i emotivnoj identifikaciji sa žrtvama - čak i
u onim zemljama gdje se genocid nije dogodio.19 Neposredna posljedica tog
novog strukturiranja kolektivnih sjećanja uz pomoć televizije bilo je i da se
više vrednuje svjedoke, što također možemo pratiti od tog vremena.20 O tu
da potječe i Shoah Visual History Project [Vizualni povijesni projekt o šoi],
koji financira Steven Spielberg zaradom što ju je ostvarila njegova svjetska
uspješnica Schindlerova lista iz 1993. godine. Osim toga javljaju se i tragovi
opsesivnog fiksiranja koji nisu uvijek oslobođeni morbidne fascinacije, što
ju je američka spisateljica Sušan Sontag kritizirala u svom eseju Fascinating
Fascism (Fascinirajući fašizam) 1975. godine.21
Povezano s reaktulizacijom sjećanja na rat pod predznakom genocida mo
guće je uočiti tri daljnja noviteta. Prvo, došlo je do raspaljivanja strastvenih,
i kontroverznih diskusija o interpretaciji rata i načinu kako ga pamtiti, kao
što svjedoče diskusije u Njemačkoj od Historikerstreita do debate Bubis-Wal-
ser, francuske diskusije o Vichyju, talijanske o resistenzi te u Austriji prijepori
0 VValdheimu. Pri tome je bilo upadljivo da se nije primarno radilo o znanstve-
no-povijesnim kontroverzama, već o diskusijama što su ih u javnost iznijele.
izravno pogođene grupe koje su nešto željele postići i koje su se borile za svoje
interese i svoju kulturu sjećanja. U tim diskusijama vodeću ulogu nisu igrali
povjesničari, već publicisti, odvjetnici, medijski djelatnici i svjedoci vremena,
udruženja žrtava i političari, dok su prostori diskusija bili prije svega televizija,
novine, sudišta, ulica i parlament.
Paralelno s time u svim se pogođenim zemljama moglo vidjeti kako po
vjesničari pod utjecajem spomenutih rasprava intenziviraju svoja istraživanja,
kritički propituju ustaljena tumačenja prošlosti uvođenjem novih izvora i uz
pomoć novih istraživačkih perspektiva. Svoju su pažnju sve više okretali pre
ma tri nove dimenzije: svakodnevici ratnog vremena, različitim oblicima umi
ješanosti državnih tijela i društava pojedinih zemalja u genocid, kao i znan
stvenom istraživanju načina na koji su društva tijekom vremena doživljavala
1 tumačila svoju prošlost. S time je bio povezan i niz drugih posljedica: eta-
bliranje suvremene historije kao posebne discipline unutar historijske znano
sti, aktivno sudjelovanje povjesničara kao stručnjaka u velikim raspravama te
uspostavljanje neovisnih komisija stručnjaka u mnogim zemljama kako bi se
konačno došlo do sigurnih spoznaja o spornoj prošlosti.
19 O ulozi televizije u sjećanju na suvremene konflikte, vidi: Gluck (2003, str. 135 i dalje).
20 VVieviorka (1998).
21 Sontag (1980, str. 73 i dalje).
Velike pripovijesti i lomovi brana sjećanja. Sjećanje na Drugi svjetski rat...
22 Brayard (2001).
Etienne Fran<;ois
Dvije stvari pri tome upadaju u oči. Prva je činjenica da ove inicijative uvi
jek dolaze od grupa unutar društva i to u procesu pluralizacije kulture sjećanja
odozdo prema gore, pri čemu države i službena tijela ostaju ili suzdržana ili tek
kasnije reagiraju. I drugo, radi se o pokretima koji su izrazito transnacionalni.
Bez obzira na pojedinačne oblike konkretne implementacije takvih projekata
u nacionalnim okvirima, oni doista prelaze nacionalne granice i stoga se nove
oblike sjećanja na Drugi svjetski rat i genocid može promatrati kao središnje
dijelove nove europske odnosno zapadne javnosti i kulture pamćenja.
Dugo se činilo daje drugi val sjećanja na Drugi svjetski rat samo stvar zapad
nih zemalja, dok su velike pripovijesti stvorene nakon kraja rata u istočnim zem
ljama ostale nedirnute. Uslijed ubrzanog raspada sovjetskog područja moći,
pospješenog događanjima poput Solidarnosti u Poljskoj, Povelje 77 u Čehoslo-
vačkoj i slabljenja koje je donijela glasnost, uslijed konačnog raspada Sovjetskog
Saveza, novog poretka geopolitičke karte Istočne Europe i proglašenja neovi
snosti brojnih novih država, novi proces reinterpretacije i reaktualizacije sjeća
nja na Drugi svjetski rat započeo je i u istočnom dijelu kontinenta. Radikalnost
i žestina, brzina i dalekosežnost tog procesa u mnogim su točkama premašile
razvoj koji je na Zapadu započeo generaciju ranije. Taj je proces i dalje u tijeku i
za razliku od Zapada gdje možemo uočiti određeno smirivanje, na Istoku nema
govora o zaključivanju procesa koji je sve do danas zadržao svoju goruću važnost.
Kao i na Zapadu, i na Istoku je inicijativa za nova tumačenja došla ne od
službenih tijela, nego više odozdo, iz društva, posebice od onih skupina čija je
kultura sjećanja ranije bila prešućena, zabranjena i često agresivno suzbijana.
Kao i na Zapadu, započelo se s velikom kritikom naslijeđenih velikih pripo
vijesti, štoviše, često s frontalnim napadom na njih, sve do njihova potpunog
uništenja. Dio toga bilo je i uklanjanje brojnih spomenika koji su slavili junač
ka djela sovjetskih trupa i oslobođenje koje su one donijele, kao i ukidanje pra
znika te naknadna osuda mnogih prijašnjih junaka. Na drugoj su strani ugled
ponovno stjecali državnici povezani s nacističkom Njemačkom, pri čemu su u
nekim zemljama pomoćni vojnici Wehrmachta i domaći dobrovoljci Waffen-
SS-a, koji su se borili protiv Sovjetskog Saveza, promaknuti u borce pokreta
otpora i borce za slobodu. Konačno, to se novo vrednovanje, kao i na Zapadu,
povezalo s težnjom za otvaranjem historijskih tabua i za temeljitom i kritičkom
obradom prošlosti. Posebice u zemljama koje su trpjele pod sovjetskom oku
pacijom, zatim pod njemačkom i konačno opet pod sovjetskom, ta je težnja
bila jača jer je posjedovala jednoznačnu političku dimenziju: ponovno osvaja
nje prošlosti bilo je izjednačeno s ponovnim osvajanjem slobode i neovisnosti.
Letonski političar Mavriks Vulfons to je 1990. godine ovako formulirao: “Bor
ba za neovisnost je borba za historijsku istinu”.
Velike pripovijesti i lomovi brana sjećanja. Sjećanje na Drugi svjetski rat...
B IB L IO G R A F IJA
Amery, Jean (2000), Jenseits von Schuld und Stihne. Bewaltigungsversuche eines tJber-
waltigten, Stuttgart.
Assmann, Aleida/Frevert, Ute (ur.) (1999), Geschichtsvergessenheit, Geschichtsverses-
senheit. Vom Umgang mit der deutschen Vergangenheit nach 1945, Stuttgart.
24 Ricoeur (2000a, str. 744). Vidi: također, Ricoeur (1998) i naročito Ricoeur (2000b).
25 Vidi: Scherrer (2004).
26 Vidi: De Felice (1995, str. 46).
27 Vidi: Diner (1999). O ovoj temi usporedi i: Levy i Sznaider (2001), Knigge i Frei (2002), Lenz, Schmidt
i VVrochem (2002), Sabrow, Jessen i Grofie-Kracht (2003).
28 Vidi: Reichel (2001a, str. 621). Usporedi također Reichel (2001b).
29 Vidi: Kertćsz (2003, str. 128).
Etienne Franfois
Yerushalmi, Yosef Hayim (1982), Zakhor. Jewi$ Hi$tory and Jewish Memory, Washington.
Holm Sundhaussen
Jugoslavija i njezine
DRŽAVE SLJEDNICE.
Konstrukcija,
DESTRUKCIJA I NOVA
KONSTRUKCIJA
“sjećanja” I mitova"
Zahvalio bih Carlu Bethkeu iz Instituta za Istočnu Europu. Freie Universitat Berlin, za dragocjene prim
jedbe i potporu pri izboru slikovnog materijala.
“Feniks iz pepela”:
Druga Jugoslavija i njezini utemeljujući mitovi
Za povijest prve i druge jugoslavenske države vidi: Sundhaussen (1993), Lampe (1996) i Benson (2001).
U Ustavu su kao nacije bili priznati Srbi, Hrvati, Slovenci, Crnogorci i Makedonci. Krajem šezdesetih,
početkom sedamdesetih, njima su pridodani “bosanski Muslimani" (od 1993. godine Bošnjaci) kao šes
ta nacija. Stanovništvo koje je izvan Jugoslavije posjedovalo vlastitu nacionalnu državu imalo je unutar
Jugoslavije status nacionalnosti (neovisno o njihovoj brojčanoj snazi). Tako su Crnogorci od Drugog
svjetskog rata bili priznati kao nacija, dok je isti status bio uskraćen daleko brojnijim Albancima.
Holm Sundhaussen
sjećanjima i mitovima koji nisu bili ništa “umjetniji” ili “neprirodniji” od isku
stava, sjećanja i mitova pojedinih nacija. Slom jugoslavenskog identiteta i ju
goslavenske države nije bio spontan proces koji su inaugirirale “nacije”, on nije
imao veze s “atavističkim” etničkim suprotnostima, nego je na uznemirujući
način bio iznimno moderan. Uništenje jugoslavenskog identiteta i lojalno
sti bilo je potaknuto i željeno odozgo, jednako kao i njihovo stvaranje nakon
1945. godine, ili pak kao konstruiranje nacija u “dugom 19. stoljeću”.
Drugi svjetski rat i druga Jugoslavija, njezini utemeljitelji i utemeljujući
mitovi bili su neraskidivo vezani. Ta se simbiotska povezanost tijekom osam
desetih i devedesetih pokazala kontraproduktivnom. Rat kao središnje društ
veno “iskustvo” davalo je legitimitet i smisao, ali dugoročno nije dostajalo za
oblikovanje sadašnjosti i budućnosti. Toga su bili svjesni i jugoslavenski komu
nisti. Stoga su se nadali da bi socijalizam, tj. jugoslavenska posebnost u obliku
samoupravljačkog socijalizma, koji je u četvrt stoljeća, od početka pedesetih
do 1976., zadobio konkretno obličje, mogao dalje učvrstiti solidarnu zajed
nicu. Bez obzira na povremena nazadovanja i iritacije, očekivanje se činilo
ispunjeno. Model samoupravljanja i vanjskopolitička blokovska nesvrstanost
priskrbili su Jugoslaviji međunarodnu slavu i jaku samosvijest njezinih građa
na. No čim je vezivna snaga Drugoga svjetskog rata izblijedjela, utemeljujući
mitovi izgubili na uvjerljivosti i važnosti u svakidašnjem životu, samouprav-
ljački sustav dospio u slijepu ulicu, a blokovska nesvrstanost postala bespred
metnom radi raspada blokova, jugoslavenska je solidarna zajednica postala
osjetljiva i lomljiva. Sve na što su njezini građani, ili barem većina njih, bili
ponosni, osamdesetih se malo-pomalo počelo slamati. Gledano unatrag, lako
je nabrojati pogreške i propuste Titova režima: neuspjeh gospodarskih i soci
jalnih ciljeva, odbijanje izgradnje demokratskih struktura i struktura civilnog
društva, blokiranje suočavanja s prošlošću i tabuizacija, tj. kriminalizacija svih
“sjećanja” koja su bila u opreci ili u napetom odnosu prema službenoj kulturi
pamćenja.
Polazne točke i sidrište druge Jugoslavije ostale su godine 1941-1945. Iz
iskustva Drugoga svjetskog rata komunisti su naučili sljedeću lekciju: samo
se zajedno jugoslavenski narodi mogu oduprijeti prijetnji izvana (njemačkom
Drang nach Osten, talijanskim pretenzijama nad Jadranom, bugarskom i ma
đarskom revizionizmu), samo “bratstvom i jedinstvom” mogu ostvariti svoje
pravo na samoodređenje. Smatralo se da podjela jugoslavenske države, o ko
joj se stalno govorilo od njezina osnivanja 1. prosinca 1918. godine - koju su
provele okupacijske snage u Drugom svjetskom ratu, a nacionalistički pokreti
priželjkivali nakon rata - mora dovesti do bratoubilačkog rata zbog komplici
ranoga nacionalnog sastava. Masakr u Drugom svjetskom ratu u to je uvjerio
Holm Sundhaussen
i pojedince koji su bili sve prije nego komunisti. Marksističko tumačenje sma
tralo je odgovornima za napetosti, tj. za “nacionalno pitanje” u prvoj jugosla
venskoj državi, “buržoaziju” i njezine saveznice: “kapital”, srpsku kraljevsku
kuću i crkve. Smatralo se da je “velikosrpski hegemonizam” u centralistički
uređenoj državi otjerao nacionalne “buržoasko-fašističke” elite u sukob koji je
konačno eskalirao u krvavim ispadima.
Zaključci takve analize bili su očiti:
- odstranjivanje buržoasko-kapitalističkog sustava socijalističkim društ
venim poretkom (prije ili kasnije time bi bilo riješeno i “nacionalno
pitanje” jer se vjerovalo da je nacionalizam proizvod buržoasko-kapi
talističkog doba; dotad je bilo nužno sve jugoslavenske nacije priznati
jednakima i jamčiti prava nacionalnih manjina)
- ukidanje monarhije i uspostavljanje “narodne republike”
- preobrazba Jugoslavije u saveznu državu sa šest država-članica i dvije
autonomne pokrajine (Vojvodina i Kosovo) unutar Republike Srbije
- razvlašćenje stare političke klase i kažnjavanje “izdajica” i “kolaboracio
nista” koji su se stavili u službu okupatora: hrvatskih ustaša, srpskih čet
nika, folksdojčera i mnogih drugih.
Razgraničenje s neprijateljima nove Jugoslavije išlo je ruku pod ruku s iscr-
tavanjem komunističke priče o uspjehu: Jugoslavija je bila jedina zemlja među
novim “narodnim demokracijama” Istočne i Jugoistočne Europe koja se oslo
bodila uglavnom vlastitim snagama i provela promjenu sustava bez sudjelo
vanja Staljina, tj. u suprotnosti s njegovim planom. Tito i KPJ time su postali
legenda ne samo u Jugoslaviji nego i među drugim komunističkim partijama.
Prije ostalih “sestrinskih partija” u okupiranoj Europi jugoslavenski su drugovi
započeli pripremu oružanog ustanka. Relativno su brzo pretvorili malobrojnu
KPJ i prve partizanske odrede u “narodnooslobodilački pokret” i “narodno-
oslobodilačku vojsku” koja je na kraju rata brojila više od pola milijuna vojni
ka. U više legendarnih bitaka i s teškim gubicima potvrdila se protiv okupa
cijskih snaga i unutarnjeg političkog neprijatelja. KPJ je relativno rano i u su
protnosti s uputama iz Moskve započela s izgradnjom političkih i administra
tivnih struktura na “oslobođenom području”. U studenome 1942. osnovan je u
sjeveroistočnom bosanskom gradu Bihaću AVNOJ kao svojevrsni provizorni
parlament. Godinu dana kasnije AVNOJ se okupio na drugom zasijedanju u
Jajcu u srednjoj Bosni. U noći s 29. na 30. studenoga, 142 delegata, predsta
vnici svih naroda Jugoslavije, postavili su temelje nove države. “Antifašističko
vijeće” proglašeno je vrhovnom zakonodavnom i izvršnom državnom vlasti.
“Izdajničkoj” jugoslavenskoj izbjegličkoj vladi u Londonu oduzeta su sva prava
Jugoslavija i njezine države sljednice. Konstrukcija, destrukcija i nova konstrukcija “sjećanja” i mitova
zakonite vlasti, među njima i pravo zastupanja jugoslavenskih naroda bilo gdje
i bilo pred kime. Kralj Petar II. Karađorđević nije se smio vratiti u domovinu.
“Jugoslavija je osnovana na demokratskim, federativnim principima kao drža
vna zajednica jednakih naroda”, glasila je točka 4. rodnog lista druge Jugoslavi
je. Dana 30. 11. 1943., kad su saveznici započeli konferenciju u Teheranu, do
nijete zaključke Tito je priopćio sovjetskom vodstvu. Staljin je bio izbezumljen
i opisao je uspostavu provizorne vlasti kao “nož u leđa Sovjetskom Savezu”.
Dotada je antihitlerovska koalicija, uključujući i SSSR, politički priznavala i
podupirala Titova najopasnijeg neprijatelja u zemlji, Dražu Mihailovića, kao
predstavnika kraljevske izbjegličke vlade i vođu srpskog četničkog pokreta. Te-
heran je donio promjenu u korist “narodnooslobodilačkog pokreta”. Upravo su
zapadne saveznice priznale Tita kao vođu otpora i tako napustile Mihailovića.
Staljin se nije mogao suprotstaviti toj promjeni. Time je bilo ključno određeno
poslijeratno razdoblje, iako su borba protiv njemačke okupacije i razračuna
vanje s unutrašnjim jugoslavenskim neprijateljima trajali do svibnja 1945., a
ponegdje i dulje.
U jugoslavenskoj historiografiji Titova doba bilanca ratnih godina bila je
sljedeća: “Time što se od 1941. borila na strani antihitlerovske koalicije, Na-
rodnooslobodilačka vojska Jugoslavije (NOVJ) uvelike je pridonijela općoj
pobjedi nad fašizmom. Njen je doprinos bio to veći jer se NOVJ dvije i pol
godine, do kraja 1943., morao boriti gotovo bez neposredne izvanjske pomoći,
a više od tri godine bez neposrednog oslanjanja o savezničke vojske. NOVJ se
borio jednako požrtvovno i odlučno 1941., kad su sile osovine bile na vrhuncu
svoje moći, kao i 1945., kad je poraz fašizma bio izvjestan. U teškom četvero
godišnjem ratu NOVJ i pokret otpora Jugoslavije, tj. jedinice jugoslavenske
vojske, ubilježile su 305 000 palih i više od 400 000 ranjenih. Ukupni gubici
koje su jugoslavenski narodi podnijeli za vrijeme rata veći su od 1700 000 žrta
va (10,8 posto ukupnog broja stanovništva).”4
Iskustvo rata bilo je polazna točka i sidrište jugoslavenskog identiteta. Prem
da je bilo i elemenata kontinuiteta, usprkos dubokom lomu Drugoga svjetskog
rata, prije svega u području nađonalnopravnog legitimiteta države, socijalistička
je Jugoslavija u svakom pogledu doživljavana kao nov početak, kao feniks što
se uzdiže iz pepela. Stoga je i 29. 11. 1943. određen kao novi državni praznik.
Datum je upisan na državni grb: grb je prikazivao polje uokvireno snopljem žita,
a žito je bilo obavijeno plavom vrpcom na kojoj je bio upisan datum osnivanja
države. Iznad žita nalazila se crvena partizanska zvijezda petokraka, a sredinu
polja činilo je šest baklji, simboli šest jugoslavenskih republika, čiji se plamen
Đonlagić (1967, str. 240 i dalje). Usporedi i režimski prikaz rata na njemačkom jeziku u: Strugar (1969).
Holm Sundhaussen
25
Đilas (1963).
Jugoslavija i njezine države sljednice. Konstrukcija, destrukcija i nova konstrukcija “sjećanja" i mitova
26
Pojedinosti kod: Sundhaussen (1982, str. 159 i dalje).
Holm Sundhaussen
27
Usporedi: Mertus (1999).
Jugoslavija i njezine države sljednice. Konstrukcija, destrukcija i nova konstrukcija “sjećanja” i mitova
28 U: Pravoslavlje (1982, str. 1 i dalje). “Bez preterivanja se može reći da je srpski narod na Kosovu izložen
dugotrajnom i dobro planiranom genocidu.”
29 Usporedi, Denich (1994, str. 367 i dalje).
30 Ćosić (1981). Sličnu ulogu odigrao je i roman Vuka Draikovića Nož iz 1984. godine i Knjiga o Milutinu
Danka Popovića iz 1986. Usporedi Ramet (1985, str. 13 i dalje), Đorđević (1996, str. 394 i dalje). Tako
đer, Wachtel (1998).
31 Usporedi, između ostalih: Thompson (1994), Ramet (1996, str. 91 i dalje), Čolović (2002a, str. 259 i
dalje), Goulding (1989, str. 248 i dalje).
32 Za tekst vidi: http://www.zabranjeno-pusenje.eom/albumi/safari/5.htm (30.6.2003).
33 Dragović-Soso (2002, str. 64 i dalje).
34 Bogdanović (1985), Đuretić (1985). O Đuretićevim tezama vidi iz hrvatske perspektive: Boban (1987,
str. 399 i dalje).
Holm Sundhaussen
brzo zaustavio i stoga nikad nisu mogle postići učinak kakav su postigle 1985. i
kasnije. Tek je u osamdesetima sazrijela složena društvena, gospodarska i kul
turna kriza u kojoj su dugo potiskivana, nijekana ili prešućena “protusjećanja”
mogla izazvati i delegitimirati dominantne afirmativne slike prošlosti druge
Jugoslavije: prvo u Srbiji i Sloveniji, zatim u Hrvatskoj i ostalim republikama.
Niz srušenih tabua (demaskiranje partizanskog kulta, distanciranje od Titova
mita, rehabilitacija “ratnih zločinaca” itd.), zajedno sa sve većom sviješću o
dubokoj krizi gospodarstva, države i društva, minirali su temelje na kojima je
bila zasnovana druga jugoslavenska država. “Protusjećanja” što su se gomilala
na površini nisu bila ništa manje politička od dotadašnjih “sjećanja”. U oba se
slučaja radilo o tumačenju, legitimiranju moći i vladajućoj interpretaciji.
Vrhunac faze implementacije u Srbiji između 1985. i 1987. bio je tzv. Memo
randum SANU 1986.35 Naročito drugi dio Memoranduma, koji se bavio “po
ložajem Srbije i srpskog naroda”, ključno je obilježio nadolazeći srpski javni di-
skurs. U Memorandumu se dočarava “fizički, politički, pravni i kulturni geno
cid nad srpskim narodom na Kosovu i Metohiji” u najcrnjim bojama, uz tvrd
nju da se protiv kosovskih Srba vodi “otvoren i totalan rat” od proljeća 1981.
(od tadašnjih prosvjeda Albanaca), te da su na dnevnom redu palež, ubojstva,
silovanja srpskih žena i oskvrnjivanja vjerskih objekata. Anonimno djelujući
sastavljači Memoranduma36 - sve redom članovi visoko privilegirane duhovne
elite Srbije - nisu ni pokušali empirijski uvjerljivo ili kritički odmjereno doka
zati svoje teške optužbe (“srbofobija”, Titova antisrpska politika, “genocid”, “to
talni rat” itd.). Nisu pokušali ni stupiti u otvoreni dijalog s predstavnicima dru
gih elita u Jugoslaviji. Činjenice i tvrdnje, istine, poluistine i neistine pretakale
su se jedna u drugu bez zastoja. Tekst Memoranduma sadržavao je i niz točnih
opažanja - posebice, ali ne isključivo, u prvom dijelu, koji se bavio krizom
jugoslavenskoga gospodarstva i društva. Problematični su bili njezino tumače
nje, jednostranost informacija i mnogi izostavljeni aspekti. Time što su autori
Memoranduma reproducirali i aktivirali latentne klišeje i predrasude srpskih
nacionalista te im tako dali “akademsku” čast, zloupotrijebili su povjerenje i
ugled koje im je stanovništvo dalo kao članovima Akademije.37 Njihova izla
ganja bila su ogledni primjer za novu “nacionalnu metaforiku”. Nosioci ovog
duhovnog zaokreta - povjesničari, pravnici, pisci itd. - bili su tipični predstav-
35 Cjelovit tekst objavljen je tek tri godine kasnije: “M emorandum” (1989, str. 128 i dalje). Prevedeno i
proSireno novo izdanje u: Mihailović i Krestić (1995).
36 U potpisnike M em orandum a spadaju, između ostalih, povjesničar Vasilije Krestić, pisac Antonije Isa-
ković, bivši praksisovac M ihailo Marković, pisac i kasniji predsjednik (ostatka) Jugoslavije Dobrica Ćo-
sić i ekonomist Košta Mihailović.
37 Milosavljević (1998, str. 159 i dalje).
Jugoslavija i njezine države sljednice. Konstrukcija, destrukcija i nova konstrukcija "sjećanja” i mitova
45
Fiedler (1995).
Jugoslavija i njezine države sljednice. Konstrukcija, destrukcija i nova konstrukcija “sjećanja” i mitova
46 O četničkom pokretu: Tomaševič (1975). Tomaševičev se prikaz pozitivno razlikuje od brojnih partij
skih i stranačkih radova u prošlosti i sadašnjosti.
Holm Sundhaussen
svoje tvorevine inspirisane tim pesmama. Kaseta Četničke pesme, koju je obja
vio Zaslon iz Šapca, a potpisao kao urednik protođakon Ljubomir Ranković,
bila je izdavački hit leta 1990. godine. Njenih osam numera - ‘Sprem’te se,
sprem’te, četnici’, ‘Marširala kralja Petra garda’, ‘Đurišiću, mlad majore’, ‘Živ je
Draža, umro nije’, ‘Od Topole pa do Ravne Gore’, ‘Na planini, na Jelici’, ‘Istruli
mi dunja u fijoci’ i ‘Nad Kraljevom živa vatra ševa’ - uskoro su se našle i na
kasetama raznih ‘piratskih’ izdavača, zajedno sa pedesetak drugih ravnogor-
skih pesama nastalih tokom Drugog svetskog rata ili kasnije, među izbeglim
četnicima, pre svega u Americi.”50
Paralelno s renesansom Mihailovića i ponovnim aktiviranjem kosovskog
mita, stvorena u 19. stoljeću i u prvim desedjećima 20. stoljeća,51 Milošević je
pokrenuo široku mobilizaciju srpskog društva. U brojnim gradovima Srbije,
Vojvodine i Crne Gore održavani su od sredine 1988. savršeno organizirani “mi
tinzi”, na kojima je sve žešće i agresivnije artikulirana “srpska narodna volja”.52
Retorika tih masovnih predstava kretala se od oživljavanja povijesnih žrtvoslo-
vnih mitova i strahova od progona, do poziva za pokretom srpskog okuplja
nja. Nikada nisu nedostajali ni portreti Miloševića u nadljudskoj veličini, kao
ni slike omiljenih i najpopularnijih srpskih nacionalnih junaka: Svetog Save,
osnivača autokefalne srpske crkve u Srednjem vijeku, junaka bitke na Koso
vom Polju 1389. (kneza Lazara, devet Jugovića itd.), preko vođe prvog srpskog
protuosmanskog ustanka 1804., Karađorđa, pa sve do Mihailovića i Miloševića,
“novog Tita” - čudna, proturječna mješavina nacionalističkih, neoreligioznih,
neokomunističkih i folklorističkih elemenata. Naslovi i transparenti bili su pro
šarani citatima iz narodnih pjesama i poslovica, stihovima iz Gorskog vijenca iz
pera “srpskog Goethea” Petra Petrovića Njegoša,53 ili pak desetercima u slavu
Slobodana Miloševića. Novinari, svećenici, glumci, slikari i glazbenici, zajedno s
Udruženjem književnika Srbije, inscenirali su kosovski mit u punom sjaju.541vox
populi ponovno je počeo pjevati u tradicionalnom desetercu junačkih pjesama:
“Slobodane, sabljo naša britka,
Hoće 1’ skoro na Kosovu bitka?
Hoćemo li zvati Strahinjića,
Starog Juga, devet Jugovića,
69 Tuđman je također pokušao angažirati i profesionalnu historiografiju u svrhu nacionalnog buđenja, ali
je pri tom postigao ograničen uspjeh. Usporedi: Iveljić (2002, str. 363. i dalje). O maimtream historio
grafiji u Tuđmanovom razdoblju vidi: Ivanišević (2002, str. 381 i dalje).
60 Iz izjave Ivana Fumića, predsjednika Saveza antifašističkih boraca, dana 5. lipnja 2002. u povodu 2.
izdanja knjige o uništavanju antifašističkih spomenika u Hrvatskoj 1990-2000. Deutsche VVelle 2002b.
61 Rihtman-Auguštin (1992, str. 289 i dalje).
Holm Sundhaussen
63
Perić (1992, str. 85 i dalje).
64
O životu i djelu, vidi: Alexander (1987).
Holm Sundhaussen
ćenja Stepinca godinu dana kasnije, nakon čega je 11. listopada 1946. osuđen
na 16 godina zatvora i prisilnog rada na osnovu Zakona o krivičnim djelima
protiv naroda i države.66 Pet godina kasnije kazna zatvora promijenjena je u
kućni pritvor. Stepinac je odbio ponudu beogradske vlade da napusti Jugo
slaviju. Kad je Vatikan 29. studenoga 1952., na jugoslavenski državni praznik,
najavio Stepinčevo imenovanje kardinalom, Jugoslavija je prekinula diplomat
ske odnose sa Svetom Stolicom i ponovno ih uspostavila tek nakon Stepinčeve —26Z_
smrti.
U jugoslavenskom panteonu “zla” Stepinac je zauzimao istaknuto mjesto.
Stepinčevo zalaganje za hrvatsku državu, njegov antikomunizam, odbijanje da
napusti zemlju, kao i mobilizacijski potencijal “Stepinčeva mita” među kato
ličkim stanovništvom, ostali su režimu trn u oku. Mise zadušnice koje je na
dan Stepinčeve smrti, 10. veljače, u zagrebačkoj katedrali koncelebrirao njegov
nasljednik, zagrebački nadbiskup Franjo kardinal Kuharić, kao i “nacionalni
euharistijski kongresi” što su privlačili stotine tisuća vjernika, postali su još u
Titovo doba manifestacijama hrvatskoga narodnog katoličanstva koje je bilo
u oštroj konkurenciji sa socijalističkim manifestacijama i zbirkom sjećanja.
Stepinčeva javna rehabilitacija počela je ranih devedesetih. Dok su srpski au
tori kardinala sve žešće prokazivali kao “ratnog zločinca”, hrvatska se nacija
okupljala oko svog “mučenika”.67 Stepinac je postao sveprisutan. U listopadu
1998. papa Ivan Pavao II. proglasio je kardinala blaženim u hrvatskom na
cionalnom marijanskom svetištu Mariji Bistrici. Zagrebački dnevnik Vjesnik
obilježio je događaj fotografijom Pape kraj upravo otkrivene Stepinčeve sli
ke. Veliko značenje tog događaja može se iščitati i iz činjenice da je Hrvatska
narodna banka u povodu Stepinčeva proglašenja blaženikom izdala spomen-
medalju sa slikom poglavara Katoličke crkve i katoličkog kardinala. Izrađen je
i prigodni privjesak za ključeve.
Isti oni mrtvi koji su drugoj Jugoslaviji davali značajan dio njezine legiti
macije, desetljećima su ostali izvan javnog diskursa. Javnim je prostorom do
minirao broj od 1,7 milijuna ratnih žrtava koji su lansirali Tito i jugoslavenska
Državna komisija za utvrđivanje zločina okupatora i njihovih pomagača. Pro-
66 Suđenje Lisaku (1946); dijelovi kod: Ramet (1996, str. 140 i dalje).
67 Usporedi zbirku izvora Stepinac mu je ime (1991), kao i apologetske prikaze kod: Kustić (1991), Kuharić
(1995).
Holm Sundhaussen
pitivanje toga broja bilo je jednako svetogrđu. Broj se mogao samo napuhavati,
nikako i smanjivati. Pred pregovore o ratnoj odšteti u Parizu 1947. Državni
statistički ured u Beogradu potvrdio je ukupnu broj od 1,7 milijuna ratnih žr
tava. To je iznosilo gotovo 11 posto jugoslavenskog stanovništva iz prijeratnog
razdoblja.68 No, sve do 1985. bilo je nejasno kako se došlo do tih brojeva.69
U inozemstvu su se sumnje u službene beogradske brojeve o ratnim žrtvama
pojavile već u prvoj polovici pedesetih. Američki demografi Paul Mayers i Arthur
Campbel procijenili su 1954. ukupan broj jugoslavenskih ratnih žrtava na mili
jun.70 Iste je godine njemački demograf Gunther Ipsen procijenio jugoslavenski
demografski gubitak (do popisa stanovništva 1948.) na 1,69 milijuna. Ako se iz
tog broja izuzmu pripadnici nacionalnih manjina koji su nakon rata napustili
zemlju, dolazimo do ratom uzrokovanog gubitka od jednog milijuna mrtvih,
nerođenih i političkih izbjeglica.71 Tijekom pregovora sa Saveznom Republikom
Njemačkom o ratnoj odšteti 1963. Beograd je svoje dotadašnje brojke ratnih žr
tava smanjio s 1,7 milijuna na 950 000. Tako je 750 000 mrtvih jednostavno
iščezlo. Budući da je vlada u Bonnu inzistirala na točnijim podacima prvi je put
proveden popis ratnih žrtava, gotovo 20 godina nakon rata, u kojem je imenom
navedeno 597 223 umrlih (zasigurno premalo). Rezultati popisa skrivali su se
pred jugoslavenskom javnošću kao državna tajna. Dva novinara tek su četvrt
stoljeća kasnije, u studenom 1989., objavila rezultate popisa u tjedniku Danas.72
Nekoliko godina ranije otkrivena je druga, dobro čuvana tajna. U srpskim
londonskim emigrantskim novinama Naša reč objavljen je 1985. članak osobe
koja je provodila statističke izračune 1947. godine.73 Vladeta Vučković, profe
sor matematike u SAD-u, radio je krajem rata kao student u Državnom stati
stičkom uredu u Beogradu. U članku pod naslovom “Sahrana mita” ispričao je
napetu priču kako je pred pariške pregovore o ratnoj odšteti 1947. dobio zada
tak da u roku od dva tjedna (!) izračuna ukupne populacijske gubitke Jugosla
vije - s obvezom da konačan broj treba biti što bliži već postojećim navodima
i da je znanstveno utemeljen! Činjenica da je tako eksplozivan zadatak trebao
obaviti student i autsajder, a ne iskusni statističari, pripada nizu besmislica u
ophođenju sa žrtvama Drugoga svjetskog rata. Vučković je u skladu s nalo
gom (i sa značajnom razinom stručnosti) došao do broja od 1,7 milijuna. Taj
74 Demografski gubitak označuje razliku između broja stanovnika koji bi na određeni dan živjeli na odre
đenom teritoriju da nije bilo ratnih djelovanja, i broja stanovnika koji doista na taj dan tu žive. U slučaju
Jugoslavije to je značilo da se rezultati popisa stanovništva iz 1931. moraju dopuniti i usporediti s rezul
tatima prvog popisa nakon rata iz 1948. Pri tome je odlučujuće bilo, za koliki prirodni prirast popis iz
1931. treba biti dopunjen do razdoblja 1948. To je bila prva točka sukoba. Tako dobiveni demografski
gubitak nije identičan s ratnim gubicima, jer on uključuje i broj nerođenih, kao i sve migrante koji su
napustili zemlju. To je bila druga točka sukoba.
75 Kočović (1985).
76 Žerjavić (1989) i Žerjavić (1992a).
77 Sundhaussen (1983, str. 255 i dalje).
Holm Sundhaussen
* Autor članka ovdje ne navodi kojim popisom stanovništva se služio za ovaj izračun. Različiti popisi dali
bi različite podatke, (op. prev.)
78 Kao pregled nezaobilazan je naslov i dalje: Hory i Broszat (1964). Osim toga, Sundhaussen (1995a, str.
497 i dalje).
79 Jasenovac (1998).
80 http://www.dalm atia.net/croatiaypolitics/jasenovac 1.htm (1.9.2003)
Jugoslavija i njezine države sljednice. Konstrukcija, destrukcija i nova konstrukcija “sjećanja” i mitova
81 Usporedi, između ostalih: Pašić (1989), Boban (1990, str. 580 i dalje), Hayden (1992, str. 207. i dalje),
Kurdulija (1993), Gojo (1994).
82 Bulatović (1990). Za kritiku vidi: Sobolevski (1992, str. 188 i dalje), Žerjavić (1992b, str. 149 i dalje).
83 Jasenovac Research Institute: http_//www.jasenovac.org/JRI, Mulić (1991, str. 36), citirano prema: Hay-
den (1992, str. 214).
84 Krestić (1986). Usporedi također, Krestić (1998, str. 181 i dalje). Studija završava riječima: "Svrha je
ovog rada prikazati u glavnim linijama ključne trenutke koji su pridonijeli rađanju genocidnih ideala
i ukazati na njihove promjenljive oblike. Bez obzira na svoje značenje za znanstveno razumijevanje
prošlosti, takvo znanje može biti vrlo korisno u raspoznavanju genocidnih ideja i njihovih mogućih
oblika u budućnosti. (...) Rođena u dalekoj prošlosti, razvijana tijekom stoljeća do današnjeg dana, ideja
genocida može biti shvaćena samo kroz komparativnu studiju Hrvata i Srba u Hrvatskoj”.
Holm Sundhaussen
koga si podigao cvijet i zašto baš cvijet? (...) Zašto to nije srpski cvijet?’ Ni
sam razumio pitanje. ‘Što to treba značiti?’ - ‘Radi se o cvijetu - podigao si
hrvatsku, a ne srpsku ružu.’ Bio je nemiran, čulo se šuškanje i onda nastavak:
‘Zašto nisi podigao srpski cvijet, kao kosovski božur?’ - Kosovski božur bio je
naslov zbirke pjesama patriotskog pjesnika iz doba prije Prvoga svjetskog rata.
Prišapnuti naslov mojem je sugovorniku morao zvučati španjolski. U svakom
slučaju, nešto je stajalo iza njega, nešto što se u našem kraju sasvim netočno
naziva intelektualcem.”85
Na hrvatskoj strani (posebice 1989. u djelu budućeg hrvatskog predsjedni
ka Tuđmana) Jasenovac je od koncentracijskog postao tek “radni logor”; broj
umrlih (od bolesti, starosti!) je minimaliziran. Među žrtvama važno mjesto za
uzimali su hrvatski antifašisti. Teror ustaškog režima protiv Srba u NDH pred
stavljen je kao reakcija na zločine srpskih četnika.86 Ono što je za desničarske
radikalne krugove u Njemačkoj bila “laž o Auschwitzu” (Auschwitzliige), za
nacionalističke krugove u Hrvatskoj bila je “laž o Jasenovcu” ili “jasenovačka
bajka”.87 U oba se slučaja radilo o istome: omalovažavanju ili negiranju razmje
ra zločina koji numerički nije moguće besprijekorno dokumentirati. U oba je
slučaja bila riječ o “čišćenju” prošlosti od zločina koji su opisani kao “kleveta”
i povijesne krivotvorine.
Srpske jedinice osvojile su Jasenovac u jesen 1991. i pripojile ga srpskoj
“Republici Krajini” koja se odcijepila od Hrvatske i s čijeg područja je protje
rana većina Hrvata. U svibnju 1995. Hrvatska je vojska ponovno osvojila to
područje, što je uzrokovalo bijeg i izgon krajiških Srba. Srbi su odnijeli i izlož
bene objekte jasenovačkog muzeja. “Širom spomen-područja nema ni duše.
Opustio je i muzej, prozori su razbijeni, otpad leži na du”, izvijestio je Frank
furter Allgemeine Zeitung u svibnju 1996.88
Postjugoslavenski ratovi devedesetih hranili su bez prekida rat “sjećanja”.
Milan Bulajić, direktor beogradskog Muzeja za srpske žrtve genocida, otvore
noga 1991., i autor više radova o progonima Srba u NDH,89 izjavio je krajem
travnja 1998. pred Međunarodnim sudom za ratne zločine u Den Haagu da je
srpski ustanak u Hrvatskoj i BiH 1991. i 1992. traumatična posljedica zločina
iz Drugoga svjetskog rata. Srbi su se, tvrdio je Bulajić, branili od mogućnosti
ponavljanja Jasenovca. Hrvat Žerjavić predbacio je Bulajiću da širi velikosrp
98 Popis stanovništva (1982), Petrićević (bez godine izdanja, str. 145 i dalje).
99 Mertus (1999).
100 Hopken (1993, str. 65 i dalje).
101 Handke (1996, str. 76).
102 Usporedi zbornik Srpsko pitanje danas (1995). Za analizu vidi: Denitch (1991, str. 1 i dalje).
Holm Sundhaussen
nja”, tj. s nekim drugim “sjećanjem” na Drugi svjetski rat (i ratove prije njega),
raspad Jugoslavije protekao bi vjerojatno drugačije i ne tako krvavo.106 To ne
znači, dakako, da se postjugoslavenski ratovi mogu objasniti samo ili pretežno
“sjećanjima” ili “ratno-propagandnim mitologizmom”.107 Jer i u ovom slučaju
vrijedi: sama vjera ne pomiče bregove.
B IB L IO G R A F IJA
Alexander, Stella (1987), The Triple Myth. A life ofArchbishop Alojzije Stepinac, Boul-
der/Co.
Auty, Phyllis (1972), Tito. Staatsmann aus dem Widerstand, Miinchen, Giitersloh,
Beč.
Banac, Ivo (1991), Grbovi - bilježi identiteta, Zagreb.
Bašić, Natalija (2002), Wege in den Krieg. Feindbilder und Gewa.lt aus der Perspektive
uberlebender Kombattanten der postjugoslawischen Kriege 1991-1995, disertacija,
Hamburg.
Benson, Leslie (2001), Yugoslavia. A Concise History, Basingstoke.
Boban, Ljubo (1987), “Srpska ratna drama Veselina Đuretića”, u: Boban, Ljubo, Kon
troverze iz povijesti Jugoslavije. Dokumentima i polemikom o temama iz novije po
vijesti Jugoslavije, Zagreb.
Boban, Ljubo (1990), “Jasenovac and the Manipulation of History”, u: East European
Politics and Societies 4.
Bogdanović, Bogdan (2000), Der verdammte Baumeister. Erinnerungen, Miinchen.
Bogdanović, Dimitrije (1985), Knjiga o Kosovu, Beograd.
Bogosavljević, Srđan (1996), “Nerasvetljeni genocid”, u: Popov, Nebojša (ur.), Srpska
strana rata. Trauma i katarza u istorijskom pamćenju, Beograd.
Brkić, Staniša (bez godine izdanja), Kragujevački oktobar 1941, Kragujevac.
Broz, Josip (1947), Borba za oslobođenje Jugoslavije 1941-1945, Beograd.
Bugarski, Ranko (1994), Jezik od mira do rata, Beograd.
Bulajić, Milan (1988), Ustaški zločini genocida i suđenje Andriji Artukoiću, 4 toma,
Beograd.
Bulajić, Milan (1992), Misija Vatikana u Nezavisnoj Državi Hrvatskoj, 2 toma, Beograd.
Bulajić, Milan (1996), Tuđman’s “Jasenovac mythn, Beograd.
Bulatović, Radomir (1990), Koncentracioni logor Jasenovac s posebnim osvrtom na
Donju Gradinu: istorijsko-sociološka i antropološka studija, Sarajevo.
Cohen, Lenard J. (1993), Broken Bonds. Yugoslavias Disintegration and Balkan Politics
in Transition, Boulder/Co.
Cohen, Lenard J. (2000), The Rise and Fali of Slobodan Milošević. Serpent in the Bosom,
Boulder/Co.
Cohen, Philip (1996), Serbia’s Secret War. Propaganda and the Deceit ofHistory, Texas.
Čolović, Ivan/Mimica, Aljoša (ur.) (1993), Intelektualci i rat, Beograd.
Čolović, Ivan (1994a), Bordeli der Krieger. Folklore, Politik ud Krieg, Osnabruck.
Čolović, Ivan (1994b), “Die Erneuerung des Vergangenen. Zeit und Raum in der zeit-
genossischen Mythologie”, u: Stefanov, Nenad/VVetz, Michael (ur.), Bosnien und
Europa. Die Ethnisierung der Gesellschaft, Frankfurt a. M.
Čolović, Ivan (1999), “Symbolfiguren des Krieges. Zur politischen Folklore der Ser-
ben”, u: Melčić, Dunja (ur.), Der Jugoslavvien-Krieg. Handbuch zu Vorgeschichte,
Verlauf und Konsequenzen, Opladen.
Čolović, Ivan (2000), Bordel ratnika, Beograd.
Čolović, Ivan (2002a), “Football, Hooligans and War”, u: Čolović, Ivan, The Politics of
Symbol in Serbia. Essays in Political Anthropology, London.
Čolović, Ivan (2002b), The Politics ofSymbol in Serbia. Essays in Political Anthropology,
London.
Čosić, Dobrica (1981), Vreme smrti, Beograd.
Dedijer, Vladimir (1953), Tito. Autorisierte Biographie, Berlin.
Denitch, Bette S. (1991), “Unbury the Victims. Rival Exhumations and Nationalist
Revivals in Yugoslavia”, u: American Anthropological Association Annual Meeting,
Chicago.
Denitch, Bette S. (1994), “Dismembering Yugoslavia nationalist Ideologies and the
Symbolic Revival of Genocide”, u: American Ethnologist, br. 21.
Deutsche Welle (2002a), Monitor Ost-/Siidosteuropa br. 39,26.2.2002.
Deutsche Welle (2002b), Monitor Ost-/Siidosteuropa br. 105,6.6. 2002.
Dragović-Soso, Jasna (2002), “Saviours of the Nation". Serbias Intellectual Opposition
and the Revival of Nationalism, London.
Dragičević, Milena (1994), Neofolk-kultura, Novi Sad.
Đilas, Milovan (1963), Anatomie einer Moral. EineAnalyse in Streitschriften, Frankfurt
a.M., Hamburg.
Đilas, Milovan (1980), Tito. Eine kritische Biographie, Beč.
Đonlagić, Ahmet/Atanacković Žarko/Plenča, Dušan (1967), Jugoslawien im Zvveiten
Weltkrieg, Beograd.
Đorđević, Mirko (1996), “Književnost populističkog talasa”, u: Popov, Nebojša (ur.),
Srpska strana rata. Trauma i katarza u istorijskom pamćenju, Beograd.
Đuretić, Veselin (1985), Saveznici i jugoslovenska ratna drama, Beograd (2. izdanje
1992).
Emmert Thomas (1990), Serbian Golgotha. Kosovo 1389, Boulder/Co.
Fiedler, Florian (ur.) (1995), Bildersturm in Osteuropa. Die Denkmaler der kommunis-
tischen Ara im Umbruch, Miinchen.
Holm Sundhaussen
Woller, Hans (ur.), Politische Sauberung in Europa Die Abrechnung mit Faschismus
und Kollaboration nach dem Zweiten Weltkrieg, Miinchen.
Vucinich, Wayne S./Emmert, Thomas (ur.) (1991), Kosovo. Legacy oj a Medieval Battle,
Minnesota.
Vučković, Vladeta (1985), “Žrtve rata. Sahrana jednog mita”, u: Naša reč 38, listopad
1985.
Wachtel, Andrew B. (1998), Making a Nation, Breaking a Nation. Literature and Cul-
tural Politics in Yugoslavia, Stanford/Ca.
West, Richard (1994), Tito and the Rise and Fali o/Yugoslavia, London.
Žanić, Ivo (1995), “The Curse of King Zvonimir and Political Discourse in Embattled
Croatia”, u: East European Politics and Society 9, br. 1.
Žanić, Ivo (1999), “Das politische Imaginarium der kroatischen Nationalgeschichte”,
u: Melčić, Dunja (ur.), Der Jugoslawien-Krieg. Handbuch zu Vorgeschichte, Verlauf
und Konsequenzen, Opladen.
Žerjavić, Vladimir (1989), Gubici stanovništva Jugoslavije u drugom svjetskom ratu,
Zagreb
Žerjavić, Vladimir (1990), “Demografija o Bleiburgu”, u: Marko Grčić (ur.), Bleiburg.
Otvoreni dossier, drugo izdanje, Zagreb.
Žerjavić, Vladimir (1992a), Opsesije i megalomanije oko Jasenovca i Bleiburga. Gubici
stanovništva u drugom svjetskom ratu, Zagreb.
Žerjavić, Vladimir (1992b), “Manipulacije žrtvama drugog svjetskog rata 1941-1945”,
u: Časopis za suvremenu povijest 24, br. 3.
Živković, Dušan/Strugar, Vladimir (ur.) (1965), Selection from the Bibliography ofthe
Liberation War and Revolution ofYugoslav Peoples, Beograd.
Živković, Nikola (1975), Ratna šteta koju je Nemačka učinila Jugoslaviji u drugom svet-
skom ratu, Beograd.
Claudia Koonz
Između pamćenja
I ZABORAVA.
Koncentracijski
LOGORI U NJEMAČKOM
SJEĆANJU
otvorenom pismu češkom predsjedniku Gustavu Husaku 1975. Va-
dav Havel je opisao psihološke učinke nametnute službene povijesti
koja malo nalikuje na ono što ljudi zaista pamte. Događaji i poje
dinci tope se u sivoj masi proklamacija. Individualni identitet blijedi i “dobiva
se dojam da neko vrijeme povijesti nema. Polako, ali sigurno, gubimo osjećaj
vremena. Počinjemo zaboravljati što se kad dogodilo, što je bilo ranije, a što
kasnije, i obuzima nas osjećaj da to zapravo nije važno.”1“Organizirani zabo
rav” u totalitarnim državama nameće jednu pripovijest koja opravdava vođe i
ocrnjuje njihove neprijatelje, ali prosječne građane čini ciničnim i otuđenim.
Svojevrsno povijesno bestežinsko stanje čini riječi, vrijednosti, djela i ideje be
smislenim. Dok se nacionalni vođe u zemljama bivšeg sovjetskog bloka suo
čavaju sa zadaćom da ponovno uspostave civilno društvo u devedesetim godi
nama 20. stoljeća, rekonstrukcija autentične povijesti nameće se kao posebno
hitna potreba. Težina tog izazova najjasnije se ocrtava u kontroverzama koje
okružuju fizički i simbolički teritorij bivših koncentracijskih logora.
Prošli događaji čine se učvršćenim u krajolik u kojem su se dogodili. Pisa
ne se tekstove može prepravljati ili čak izmisliti, filmovi mogu preoblikovati
ključne pripovijesti, a fotografije se može mijenjati zračnim kistom.2 Nasuprot
tome, krajolici se čine nepromjenjivim. Stoljećima je taj dojam fiksiranosti pri
vlačio hodočasnike geografskim lokacijama koje su “sadržavale” sjećanja na
svete događaje. Sekularni hramovi poput Les Invalides, Zvona slobode i Bran-
denburških vrata potpaljuju vatru sjećanja na zadivljujuće događaje koje kome
moriraju. Iako je veza između krajolika i povijesti prastara, semiotika mjesta
ostala je uglavnom neprimijećena dok francuski sociolog Maurice Halbwachs,
učenik fimilea Durkheima, nije istražio njezinu ulogu u oblikovanju “kolektiv
nog pamćenja”.3 Halbwachsa je privukla bezvremena, stabilna kvaliteta geo
1 Havel, “Dear Dr. H usik”, u: Havel (1991, str. 73-74). Za usporedbu između češkoga gubitka službenog
pamćenja nakon 1618. i 1968. vidi: Connerton (1989, str. 13-15).
2 Pierre Nora, međutim, tvrdi da je moderna potreba ljudi za identitetom stvorila “imperativ pisanja
povijesti koji se uvelike proširio izvan kruga profesionalnih historičara.” Vidi: Nora (1989, str. 7-25).
3 Po Halbvvachsu, povijest počinje tam o gdje pamćenje prestaje, kad događaj ili pojedinac počnu nestajati
iz grupne svijesti. Vidi: Halbwach$ (1980, str. 80. i dalje), odnosno izvorno Halbwachs (1950).
Claudia Koonz
grafskih mjesta. Budući daje “prostor stvarnost koja traje”, pisao je Halbwachs,
on ima jedinstvenu moć da “okuplja” pojedince u grupu. Po njegovoj, goto
vo jungovskoj koncepciji, “kolektivna misao grupe vjernika najbolje se može
imobilizirati i opstati ako se koncentrira u mjestima, usidri unutar njihovih
granica i oblikuje svoj značaj po njihovu kalupu.”4 Vjerovao je da sjećanje može
postojati samo unutar “društvenih okvira” ( les cadres sociaux de la memoire)
koje proizvode kolektiviteti i postvaruju ih u pojedinačnim okruženjima. “Dok
naši dojmovi jure kraj n a s ... m ožem o... dohvatiti prošlost samo ako razumije
mo da je ona zapravo sačuvana u našem fizičkom okruženju.” 5
Kako je Halbwachs pisao usred žestokih sukoba što su potresali međuratnu
Francusku, privlačile su ga duhovne, celebracijske i komemorativne zname
nitosti koje su posjetitelje ispunjavale idealizmom i ponosom. U modernom
svijetu, međutim, posjetitelje je počela privlačiti topografija zla. Auschwitz,
Buchenvvald, Dachau i deseci manjih logora postali su snažne znamenitosti
koje privlače milijune ne da bi se čemu divili, već da bi nešto oplakivali.
Šutljivi krajolici utjelovljuju stvarnost onkraj riječi.6 U prvom velikom fil
mu koji se uhvatio u koštac sa stvarnošću logora smrti, Nuit et brouillard,
Alain Resnais usidrio je svoju pripovijest u topografiju istrebljenja. Prizori
željezničkih tračnica i lokacija nekadašnjih logora snimljeni u tehnikoloru
pružali su okvir crno-bijelim autentičnim snimkama. Claude Lanzmann in
scenirao je svoj film Shoah u zelenim poljima i na prugama na kojima se istreb-
ljenje odvilo. Preživjeli iz logora svoja iskustva često smještaju u geografski
okvir, možda zato što se ljudsko okruženje opire opisivanju. Guiliana Tedesc-
hi, primjerice, započinje svoje pričanje o logoru Birkenau riječima: “Na zemlji
postoji mjesto, pusta šikara, gdje se množe sjene mrtvih, gdje su živi umrli,
gdje postoji samo smrt, mržnja i bol.”7 Šetajući zaraslim rovovima Majdane-
ka, kroz šikaru Bergen-Belsena ili kroz pokošena polja Birkenaua, još uvi
jek možemo naići na ostatke kostiju ili krhotine. Kao spomenici neizrecivim
zločinima, ti logori nalažu posjetiteljima da dobro razmisle o dubinama zla.
Kao da im kažu “Stani i razmisli.” Zaista, takvo značenje nosi njemačka riječ
za spomenik, Denkmal. Nova imenica Mahnmal, skovana za koncentracijske
logore, nadaje se kao upozorenje. Na tim mjestima pamćenja ( Gedenkstatte),
8 U Milwaukeeju postoji memorija] “crnačkom holokaustu". Vidi: Sherman (1991, str. 12, 15). Tammy
Bakker kaže voditeljici talk-showa Sally Jessy Raphael: “Jim i ja smo prošli kroz naš privatni holokaust"
(transkript, 22. studenoga 1988). Pojam se također primjenjuje na “etničko čišćenje" u Bosni i Hercego
vini (Aryeh Neier, “Fight Abuses”, New York Times, 20. studenoga 1992, A 15).
9 Pierre Nora piše da “mjesta pamćenja nemaju referenta u stvarnosti. Ili bolje rečeno, oni su sami svoj
vlastiti referent, znakovi koji upućuju na same sebe, znakovi u čistom stanju.” On također primjećuje da
ih njihova sposobnost da “izmiču historiji" otvara “širini različitih značenja." Nora (1989, str. 23-24)
10 Young (1990, str. 174-175).
Claudia Koonz
1991. godine američki um jetnik Chris Burden izradio je The Other Vietnam Memorial na koji je upisao
imena “tri milijuna [Vijetnamaca] ... raseljenih osoba američke savjesti.” Citirano prema Dislocations,
popratnom tekstu uz istoimenu izložbu u Muzeju m oderne umjetnosti, 20.10.1991. - 7.1.1992. U Ka-
liforniji se u japansko-američkom internacijskom logoru u Manzanaru komemorira interniranje Ame
rikanaca japanskog podrijetla (“California Internm ent Camp”, New York Times, 27.4. 1992, str 13).
VVarren Weaver, Jr, “U.S. Hunts Its Once-Captive Americans”, New York Times, 18. 12. 1988. Spomenik
u pustinji posvećen je 1992. godine (“California Internm ent Camp", Nerv York Times, 26. 4. 1992). Na
posljetku su plaćene i novčane naknade.
Između pamćenja i zaborava. Koncentracijski logori u njemačkom sjećanju
15 Abzug (1985, str. 73, 77-78, 82 i 89-103). Film u muzeju u Buchemvaldu prikazuje snimke lokalnog
stanovništva prisiljenog na “inspekciju” logora.
Peter Sonnet, “Gedenkstatten fur Opfer des Nationalsozialismus in der DDR”, u: Puvogel (s.a, str. 245,
769-801).
17 Zakletva od 19. travnja 1945, citirana u: Buchenvvald: Guide to the National Memorial (s.a.).
18 Marcuse (str. 184-186). Usp. Tim othy W. Rybeck, “Report from Dachau”, New Yorker, 3. 8. 1992, str.
43-61.
Između pamćenja i zaborava. Koncentracijski logori u njemačkom sjećanju
II.
19 Klemperer (1987), prvi put objavljeno kod VEB Max Niemeyer u Halleu (Saale), u DR Njemačkoj;
Picard (1946).
20 Arendt (1948, str. 9). Uvod u zbirku napisao je Karl Jaspers. U eseju naslovljenom “Organizirana kri
vica”, napisanom u studenome 1944, Arendt upozorava da će se gonjenje ratnih zločinaca pokazati kao
besplodno.
21 Andreas-Friedrichs (1947), Dulles (1947), Paetel (1946), von Schlabrendorff (1946).
Claudia Koonz
22 Film se neizravno dotakao progona Židova preko jednog od likova, Dr. Mondscheina, čiji je sin pobje
gao u Sjedinjene Države. Dr. M ondschein, možda Židov, preživio je rat.
23 Austrija je fascinantan slučaj koji kombinira elemente iz obje Njemačke. Usp. Miller (1990, str. 61-92).
Smatrajući sebe prvim žrtvama nacizma, Austrijanci su vjerovali da se ne m oraju sjećati ničega.
Usporedi s odličnim opisom održavanja ratne solidarnosti u SSSR-u kod: Miller (1990, str. 158-219).
Između pamćenja i zaborava. Koncentracijski logori u njemačkom sjećanju
III.
27 Nietham m er et al. (1991). Svi suradnici zbirke autobiografija iz DR Njemačke sjećaju se kako su slušali
o masovnim ubojstvim a Židova. Herzberg (1987. str. 29,78-80,114,198).
28
Sonnet u: Puvogel (s.a, str. 770-775).
Između pamćenja i zaborava. Koncentracijski logori u njemačkom sjećanju
muškim logorima sadrže predmete koji evociraju otpor (poput ilegalnog radio
predajnika i ručno izrađenih granata), u Ravensbriicku su izloženi vez, lutke i
drugi predmeti koje su zatočenice tajno izrađivale. U komemorativnim kipo
vima u Ravensbriicku žene su prikazane kao trpeće i plemenite žrtve, obično
s rukama spuštenim uz tijelo, ravnog pogleda i ponosno uzdignute glave. U
historijskoj ikonografiji istočnonjemačke skulpture junački muškarci pruža
ju otpor, a žene (ako su uopće prikazane) jednostavno su izdržljive.36 Židova
nema.
Proces obnavljanja sjećanja u SR Njemačkoj bio je sasvim drugačiji od cen
traliziranog planiranja spomenika i muzeja u DR Njemačkoj. Muzeji, spome
nici i ceremonije nastajali su u često neprijateljskoj interakciji između vlade
u Bonnu, mjesnih vijeća, odbora preživjelih, inicijativa građana i političkih
stranaka. Dok je u Istočnoj Njemačkoj nacionalno povjerenstvo izradilo jedin
stvenu pedagošku misiju, javnu bi svijest na Zapadu uzdrmali časopisi, knjige,
radio i film. Filmovi Nuit et Brouillard (1955) i Dnevnik Anne Frank (1962)
Alaina Resnaisa, Der Stellvertreter (1963) Rolfa Hochhutha i Die Ermittlung
(1964) Petera Weissa suočili su Nijemce s pitanjem odgovornosti za nacističke
zločine. Suđenje Eichmannu 1961. godine, kao i suđenja zapovjednicima (Ein-
satzkommando), upraviteljima i uposlenicima koncentracijskih logora pokre
nula su tijekom šezdesetih užarene rasprave.37 Knjige poput Uništenja europ
skih Židova Raula Hilberga i Eichmann u Jeruzalemu Hanne Arendt izazvale
su mnoge javne komentare. Nakon dva desetljeća amnezije studentski pokret
kasnih šezdesetih probio je šutnju o genocidu. Gotovo da se tada činilo da je
knjiga Nesposobnost žalovanja Alexandera i Margarete Mitscherlich iz 1967.
potaknula Nijemce da dokažu suprotno.38
Sljedećih je godina Zapadnu Njemačku preplavio istinski val komemora
cija. Godine 1968. ponovno je otvoreno spomen-područje koncentracijskog
logora Dachau, a započeta je izgradnja memorijala u Bergen-Belsenu i Neu-
engammeu. Genocid je ušao u službeno sjećanje. A onda je holivudska tele
vizijska serija Holokaust 1979. godine zaprepastila naciju.39 Dok su je kritičari
napadali kao kič, njemački gledatelji bili su prikovani ispred ekrana. Emisije s
telefonskim uključivanjem u studio, javne rasprave i posebna novinska izda-
36 Des Pres (1976, str. 3-26). Muškarci su tu klasični heroji, a žene predstavljaju u potpunosti moderan lik,
preživjelu. Des Pres nije izveo ovaj zaključak, iako je primijetio tipologiju.
37 Primjerice, istraga i suđenje 210 muškaraca iz pričuvnog Policijskog bataljuna 101 iz Hamburga. Vidi:
Brovvning (1991) i Sereny (1983, str. 233, 251-266).
38 Mitscherlich i Mitscherlich (1967).
39 Santner (1990, str. 73-75).
Claudia Koonz
nja pred javnost su iznosili sjećanja na genocid bez presedana. Naraštaj rođen
nakon 1945. iskoristio je to otvaranje za postavljanje pitanja starijima o tome
što su radili za vrijeme Trećeg Reicha.40 Mjesni i regionalni arhivi, crkve i škole
sponzorirale su izložbe, predavanja i okrugle stolove o Trećem Reichu. Godine
1980. diljem SR Njemačke srednjoškolci su pisali eseje o svojim gradovima ili
naseljima za vrijeme nacizma za državno natjecanje pod vladinim pokrovi
teljstvom. Film Zločesta djevojka (Das schreckliche Madchen) bilježi istraživa
nje jedne tinejdžerice. Projekti oralne historije i mjesni arhivi, nerijetko pod
vodstvom zainteresiranih građana (prozvanih “bosonogim povjesničarima”),
bilježili su iskustva običnih ljudi za vrijeme Trećeg Reicha.
Komemoracijska kultura koja se razvila tijekom osamdesetih potaknula je
stotine gradova i mjesta da naruče izradu memorijala Židovima, obnove ži
dovska groblja i ožive sinagoge pretvarajući ih u muzeje. Natpisi poput “U sje
ćanje na naše židovske sugrađane” zamijenili su općenite fraze poput “Nikada
više rat” ili “Svim žrtvama”. Deseci gradova i mjesta pozvali su nekadašnje ži
dovsko stanovništvo i njihovu djecu na građanske komemoracije.41 Njemački
Turistički ured objavio je brošuru naslovljenu “Njemačka za židovskog putni
ka”. Tijekom osamdesetih započele su proslave četrdesete obljetnice. Zapadno
njemački političari slijedili su primjer Willyja Brandta koji je 1970. kleknuo
ispred varšavskog spomenika ustanku u getu. U svibnju 1985. von Weizsa-
cker je u komemoraciji povodom predaje 1945. pozvao Nijemce da prihvate
odgovornost za svoju prošlost.42 Američki je predsjednik u Bitburgu mogao o
vojnicima Wehrmachta govoriti kao o "žrtvama”, ali kad je 1988. predsjednik
Bundestaga Philip Jeninger učinio nespretan pokušaj osporavanja antisemitiz
ma, oluja protesta prisilila ga je na ostavku.43 Godina 1985-86. povjesničari,
filozofi i intelektualci privukli su pozornost nacionalnih medija žestokom ra
spravom o primjerenoj historijskoj interpretaciji genocida.44
Teško da se službena historija nacizma Istočne i Zapadne Njemačke mogla
više razlikovati u trenutku ujedinjenja. Službeno antifašističko sjećanje opstalo
je u punoj snazi čak i kad je Mihail Gorbačov vršio pritisak na Honeckera da
ublaži svoju tvrdolinijašku politiku. Samo nekoliko tjedana prije rušenja Ber
linskog zida povjesničari komunističke partije uzdizali su “povijesnu misiju
IV.
47 Terray (1992, str. 14-15), "Berlin C ourt Ends Troubled Debate by O rdering Removal o f 60-foot Statue
of Lenin from City Center”, New York Times, 2 .11.1992, str. 2.
Auschvvitz i drugi muzeji u logorima već trpe od akutnog nedostatka financijskih sredstava. Maidanek
je prodao dvije tisuće pari cipela Nacionalnom muzeju holokausta u VVashingtonu, a Auschwitz je iznaj
mio jedan teretni vagon i baraku. Vidi “Auschvvitz verfallt”, Die Zeit, br. 15,10.4.1992, str. 13.
49 No, reakcije stanovništva na ovo obećanje nerijetko su podsjećale na zapadnonjemačke reakcije ranih
pedesetih (i kasnije). Mnogi su se pitali zaSto bi osiromašena riznica DR Njemačke davala novac Židovi
m a umjesto da izgrađuje zemlju. Kad se DR Njemačka pridružila SR Njemačkoj po Temeljnom zakonu
23, pitanje je postalo hipotetsko.
Između pamćenja i zaborava. Koncentracijski logori u njemačkom sjećanju
50 “Fire Razes Memorial to Jews at Nazi Camp”, New York Times, 27. 9. 1992, A10. Vrijedi zabilježiti da je
nedugo zatim jedan vandal “oštetio nadgrobne spomenike i nacrtao kukaste križeve” u Oberlindenu u
blizini Bodenskog jezera ("Svvastikas Dravvn on Death Camp Memorial” New York Times, 25.10. 1992,
A6).
51 “Leserbriefe Argernis”, 7hiiringer Allgemeine, 22. 5. 1991, Peter Liebers, “Mahnmal auf dem Ettersberg
zvvischen den Fronten”, Tribune, 12.4. 1991.
“Gedenkstein passt nicht mehr!”, Thuringer Landeszeitung, 22.5.1991, Frank Schumann, “Ein D orn im
Fleische manchen Burgers", Junge Welt 84 (11.4. 1991), “Pochen auf Rechtsstaat”, Thuringer Tageblatt,
29.5.1991.
Claudia Koonz
53 Ulrich Schneider, “Noch vieles aufzuarbeiten”, Hessisch-Niedersachische Allgemeine Zeitung, br. 18,5.5.
1991.
54 Iz razgovora s autoricom u lipnju 1991. Usp. “Nicht leise durch die H intertuer”, Neues Deutschland, 28.
3.1991. i G udrun Paetke, “Das Internationale Buchenswaldkommittee bat mich zu bleiben”, Tagespost,
30. 5.1991.
55 Iz razgovora s autoricom i novinskih izrezaka iz lokalnog tiska u proljeće 1989. i ljeto 1990.
Između pamćenja i zaborava. Koncentracijski logori u njemačkom sjećanju
56 Heinz Albertus iz Erfurta, pismo uredniku Thuringer Tageblatta, 22.3.1991. Više o raspravi oko izložbe
vidi u: Christa Piotrovvski, “Dem ‘Schwur vom Buchenwald’ verpflichtet. DDR Ausstellung in Gropius
Bau”, Der Tagesspiegel (Berlin), 12.4.1990, str. 11.
57 Stephen Kinzer, “Germans Find Mass Graves at Site of a Former Soviet Prison Camp”, New York Times,
24.9.1992, A15.
Claudia Koonz
Ljudi koji su-umrli u sovjetskim logorima jer su bili uhićeni zbog simpatizi
r a l a nacista i ratnih zločina, danas se smatraju “žrtvama”58 Ironijom sudbine,
hladnoratovsku antikomunističku retoriku SR Njemačke koja je izjednačavala
nacizam i komunizam preuzeli su građani bivše DR Njemačke koji žele prizna
nje svog stradanja. Nasuprot tome, u bivšoj SR Njemačkoj to je izjednačavanje
izgubilo odjek. Umjesto toga, mnogi su Nijemci sa Zapada skloni okrivljavati
Nijemce u DR Njemačkoj za suučesništvo u stvaranju komunističke države i
guste mreže prisluškivanja pod Stasijem.
Novo povijesno sjećanje SR Njemačke najsnažnije se pojavilo u Buchen-
waldu pod vodstvom Irmgard Seidel i njezina osoblja. Kustosi su 1990. u Buc-
henvvaldu dodali novu izložbenu dvoranu s predmetima koji bi trebali izazvati
empatiju prema njemačkim mučenicima pod sovjetskom vlašču od 1945. do
1949: pletene čarape i rublje koje su voljene žene slale zatvorenim muževima,
smrtovnice koje su nekada stizale mjesecima nakon žrtvine smrti, kao i pisma
zatvorenika. Teško je zamisliti da bi novi izlošci mogli izazvati duboko suo
sjećanje nakon što se pogleda ogromna zbirka nacističkih sprava za mučenje,
fotografija izgladnjelih prisilnih radnika i zapisa koji govore o nečuvenoj naci
stičkoj okrutnosti.59 No simbolička izjednačenost komunističkog i nacističkog
ugnjetavanja za mnoge se stanovnike bivše DR Njemačke može činiti istinitom.
Javne reakcije na dvije ceremonije u Buchemvaldu ocrtavaju sjećanje na
holokaust i na sovjetsku okupaciju. 11. travnja 1990. prisustvovala sam prvom
memorijalnom skupu u čast židovskim žrtvama koje su skončale u logoru. Su
sret je obilježen govorom jednog zaposlenika nalik na propovijed, čitanjem
poezije židovske spisateljice Gertrud Kollmar i minutom šutnje. Osim neko
liko novinara i fotoreportera nazočna je bila samo šačica ljudi. Među njima je
bilo bivših zatočenika iz inozemstva kojima je putovanje bilo vrlo naporno. Ni
tko iz VVeimara nije se udostojio prijeći šest kilometara gradskim autobusom i
doći u logor. Židovi su pridodani popisu žrtava Buchemvalda da bi se službeni
diskurs uskladio sa zapadnonjemačkim tradicijama. U javnom su sjećanju oni
još uvijek nevažni.
Dva mjeseca kasnije druga je ceremonija pobudila vrlo različitu reakciju.
Bila je to komemoracija njemačkih žrtava sovjetskih okupacijskih snaga. Iako
nije bilo moguće identificirati otkopana tijela, dva su se masovna grobišta ko
memorirala kao dokaz sovjetskih zločina. Ondje je možda umrlo i do deset ti
suća Nijemaca. 10. lipnja 1991., kad je posvećeno šest drvenih križeva mučeni
58 Šarah Farmer, “A New Sort of Vergangenheitbewaltigung”, izlaganje održano na skupu German Studies
Association u Minneapolisu 3. 10.1992.
59 Ovo sjećanje poslijeratne savezničke nepravde može se usporediti s: Bacque (1989).
Između pamćenja i zaborava. Koncentracijski logori u njemačkom sjećanju
60 Kohl je položio identične vijence žutih i bijelih ljiljana na grobove žrtava nacizma i na jednostavne
drvene oznake za trinaest tisuća onih koji su mogli skončati u sovjetskom “specijalnom logoru” između
1945. i 1950. Vidi "Die CDU will ihre Leistungen und Erfolge starker betonen”, Frankfurter Allgemeine
Zeitung, br. 132,11.6.1991, str. 3.
61 “Germany Marks Place Where Horror Began", New York Times, 20.1.1992, A l, str. 7.
62 “Dies ist auch mein Land”, zasjedanje na skupu German Studies Association u Minneapolisu 3.10.1992.
O osjetljivosti Zapadnih Nijemaca prema Židovima, usp. Eckhard Jesse, “Philosemitismus, Antisemiti-
smus und Anti-Antisemitismus” u: Backes et al. (1990, str. 543-567).
63 Craig R. Whitney, “A German Local Official Insults Jewish Leader Visiting Riot Site”, New York Times,
3.11.1992, A5. U ožujku 1992. Kohl je uvrijedio Izraelce i također izazvao bijes. Vidi Clyde Haberman,
“Israelis Say Kohl Has Insulted Jevvs”, New York Times, 30. 3.1992, A6.
Claudia Koonz
64 Stephen Kinzer. “Germ ans Plan Celebration o f Nazi Rocket, Then Cancel It as Protests Grow”, New York
Times, 29.9.1992, A l. A6.
65 “Preface” u Steinhoff et al. (1989, str. XVI). Više uznem iruju izvješća da mladi posjetitelji koncentracij
skih logora izgledaju potpuno neosjetljivi na ono što vide.
Mare Fisher, "Jews in the New Germ an Society”, Washington Post, 20. 1. 1992, s navodima iz ankete
Emnid Instituta. Paul Bendelovv, “The Expedient A rt of Forgetting”, Times Educational Supplement, 25.
1.1991, str. 16.
Između pamćenja i zaborava. Koncentracijski logori u njemačkom sjećanju
BIBLIOGRAFIJA
Abzug, Robert (1985), Inside the Vicious Heart: Americans and the Liberation ofNazi
Concentration Camps, New York: Oxford.
Anderson, Benedict O. (1991), Imagined Communities: Reflections on the Origin and
Spread ofNationalism, New York: Verso; Nacija: zamišljena zajednica. Razmatranja
o podrijetlu i širenju nacionalizma, Zagreb: Školska knjiga, 1990.
Andreas-Friedrichs, Ruth (1947), Der Schattenmann, Berlin: Suhrkampf.
Arendt, Hannah (1948), Sechs Essays, Heidelberg.
Backes, Uwe, Jesse, Eckhard i Zitelmann, Rainer (ur.) (1990), Die Schatten der Vergan-
genheit, Berlin: Propylan.
Bacque, James (1989), Other Losses: An Investigation into the Mass Deaths of Ger
man Prisoners in the Hands of French and Americans after World War II, Toronto:
Stoddart.
Browning, Christopher (1991), Ordinary Men: Reserve Police Battalion 101 and the
Final Solution in Poland, New York: Harper Collins.
Buchenwald: Guide to the National Memorial, s.a., Dietz.
Combe, Sonia (1987), “Memoire collective et histoire officielle. Le passe nazi en RDA”,
Esprit: Changer la culture et la politique, listopad 1987.
Connerton, Paul (1989), How Societies Remember, Cambridge: Cambridge University
Press; Kako se društva sjećaju, Zagreb: Izdanja Antibarbarus, 2004.
67 Ferdinand Protzman, "German Attacks Rise as Foreigners Become Scapegoat", New York Times, 2. 11.
1992, A l, A6.
Claudia Koonz
Nora, Pierre (1989), “Betvveen Memory and History: Les lieux de mćmoire”, Represen-
tations 26, proljeće 1989.
Paetel, Karl Otto (1946), Die Deutsche Innere Immigration. Anti-nationalsozialistische
Zeugnisse aus Deutschland, New York: Krause.
Patzold, Kurt (1987), “Wo der Weg nach Auschwitz begann. Der deutsche Antisemitis-
mus und der Massenmord an den europaischen Juden”, Blatter fiir deutsche und
internationale Politik 32.
Picard, Max (1946), Hitler in uns selbst, Erlenbach-Ziirich.
des Pres, Terrence (1976), The Survivor: An Anatomy ofLife in the Death Camps, New
York: Oxford University Press.
Puvogel, Ulrike (ur.) (s.a.), Gedenkstatten fiir die Opfer des Nationalsozialismus. Eine
Dokumentation, Bonn: Schriftenreihe der Bundeszentrale fiir politische Bildung.
Rabinbach, Anson (1988), “The Jewish Question in the German Question”, New Ger
man Critique 44, proljeće/ljeto 1988.
Santner, Eric (1990), Stranded Objects: Mourning, Memory and Film in Postvvar Ger-
many, Ithaca i London: Cornell University Press.
Schlabrendorff, Fabian von (1946), Offiziere gegen Hitler, Ziirich: Europa.
Sereny, Gitta (1983), Into That Darkness: An Examination of Conscience, New York:
Vintage.
Steinhoff, Johannes, Pechel, Peter i Showalter, Dennis (ur.) (1989), Voices from the
Third Reich: An Oral History, Washington, D. C.: Regnery Gateway.
Stenzel, Karl (1989), Sachsenhausen. “Besonders jetzt tu Deine Pflicht!”, br. 6, Oranien-
burg: NMG Sachsenhausen.
Swift, Jonathan (1969), A Modest Proposal, New York: Grossman.
Tedeschi, Guiliana (1992), There Is a Place on Earth: A Woman in Birkenau, New York:
Pantheon.
Terray, Emmanuel (1992), “LAllemagne et sa mćmoire”, Liber. Revue europeenne des
livres 10, lipanj 1992.
Weizsacker, Richard, von (1992), “Speeches for Our Time”, ur. i uvod napisao David
Clay Large, German Issues 10.
VVobbe, Theresa (ur.) (1992), Nach Osten. Verdeckte Spuren nationalsozialistischer Ver-
brechen, Berlin: Verlag neue Kritik.
Young, James (1990), Writing and Rewriting the Holocaust: Narrative and the Conse-
quences of Interpretation, Bloomington: Indiana University Press.
Paul Boyer
Č ija je to povijest?
Pamćenje , politika
I HISTORIJSKA ZNANOST
cc im dođu povjesničari, nastaju problemi i stvari se iskrivljuju” To
1 je mogao reći bilo tko od vašingtonskih političara i veterana koji
su se 1994. godine obrušili na planove muzeja Smithsonian za
organiziranje izložbe u povodu pedesete godišnjice napada atomskom bom
bom na Hirošimu i Nagasaki. U stvari je to izrekao šintoistički svećenik iz
japanskog svetišta Yasukuni, posvećena Japancima poginulima u ratu, kada je
kritizirao prijedlog prema kojem bi svetište uz komemorativnu službu valjalo
preuzeti i edukacijsku.1Komentar svećenika podsjeća na to koliko su prošireni
sumnjičavost i neprijateljstvo što ih mogu potaknuti historičari (inače ljudi
koji za sebe vole misliti da su uglavnom nevini i bezopasni) kada se uključe u
pitanja za koje mnoštvo građana gaji jake emocije.
Nakon pedesete obljetnice završetka Drugoga svjetskog rata možemo po
četi razumijevati izvanrednu mržnju kakvu je izazvao pokušaj komemoriranja
bacanja atomskih bombi. Epicentar kontroverze bila je, naravno, izložba “Eno-
la Gay” onako kako ju je predložio National Air and Space Museum pri Smith-
sonianu. Cilj izložbe trebao je biti temeljit prikaz postojećeg stanja historijske
znanosti o odluci da se baci atomska bomba i završi Drugi svjetski rat, kao i
prikaz neposrednih učinaka bombi na stanovništvo Hirošime i Nagasakija, te
dugoročnih implikacija razvoja i upotrebe nuklearnog oružja.
Predosjećajući demagoški potencijal problema, prvu verziju teksta izlož
be napali su Zrakoplovno udruženje, Američka legija i konzervativni člano
vi Kongresa kao “antiameričku”, neosjetljivu prema veteranima i previše na
klonjenu žrtvama bombe. Brojni sastanci i detaljne izmjene teksta nisu ništa
pomogli. Kad se prašina slegla, izvorna je koncepcija izložbe napuštena. Rav
natelj Muzeja bio je prisiljen podnijeti ostavku, a republikanci u Kongresu (ko
jima se pridružilo nekoliko demokrata) pripremali su se za saslušanja za koja
se neko vrijeme mislilo da će se pretvoriti u makartistički lov na vještice u
potrazi za zlim i nelojalnim osobama odgovornim za sramotnu izložbu. Kad
su senatska saslušanja započela u svibnju 1995., predsjednik Ted Stevens, re
publikanac iz Aljaske, zavapio je u apokaliptičnom tonu: “Kako se to upravlja
3 “Japan Protests U.S. Plans for Stamp on A-Bomb”, New York Times, 4.12.1994; “At VVhite House Behest,
Postal Service Scraps A-Bomb Stamp”, New York Times, 9.12.1994; "The Images of War”, The Economist,
10.12.1994.
Paul Boyer
zacije. Posebice nakon Vijetnamskog rata koji je gorko podijelio naciju, Ame
rikanci su nostalgično gledali na razdoblje 1941-1945. godine kao na doba
kad su nacionalni ciljevi bili jasni i pravedni, doba kad su gotovo svi građani
pružali podršku vladi. Taj iskaz jedinstva bio je u suprotnosti s previranjima
šezdesetih. Nitko nije 1944. protestirao po kampusima sveučilišta i optuživao
Franklina Roosevelta da je ubojica djece, nitko nije prozvao sukob “Stimso-
novim ratom”. Upravo suprotno, Drugi svjetski rat simbolizirao je trenutak
zajedničke nacionalne svrhe i jedinstva u uzvišenom zadatku. Odluka Studsa
Terkela da svoju oralnu historiju Drugoga svjetskog rata iz 1984. godine nazo
ve The “Good War”dodatno je zapečatila tu sliku u javnoj svijesti. (Premda su
Terkelovi ironični znaci navoda sugerirali određenu suzdržanost o prikladno
sti uvriježenog naziva.)
Čak je i bez atomske bombe ta verzija rata previdjela neugodnu stvarnost.
Nevoljki odgovor Rooseveltove administracije na tešku situaciju europskih
Židova, uhićenja i držanje u zatvoru američkih građana japanskog podrijet
la, procvat crnog tržišta i porast broja ratnih profitera, kontinuitet rasizma
u vojsci i civilnom životu, spaljivanje Dresdena i drugih njemačkih gradova,
bombardiranje Tokija napalmom u noći 10-11. ožujka 1945. (kada je vjero
jatno poginulo više ljudi no što je stradalo u Hirošimi od neposrednog udara
atomske bombe) - sve to komplicira savršenu sliku rata. I dok su povjesničari
istraživali te tamnije strane sukoba, a neki ih povijesni udžbenici čak i prikazu
ju, tamnije strane nisu osobito prisutne ni u javnom sjećanju ni u medijskom
prikazivanju rata. ,
Ako je popularni doživljaj “dobrog rata” uključivao selektivno pamćenje i
prešućivanje određenih neugodnih činjenica, istodobno je sadržavao i mnogo
istinitog. U velikoj mjeri - i sigurno za razliku od vijetnamske ere - razdoblje
1941-1945. godine jest bio period nacionalnog jedinstva i moralne jasnoće.
Bombardiranje Hirošime i Nagasakija, s druge strane, dugo je kompliciralo
tu sliku križarskog rata što ga je vodila ujedinjena nacija koristeći se potpuno
opravdanim sredstvima. Ta su bombardiranja poput pogrešnih puzzlea koji
nam ne daju da upotpunimo slagalicu na sasvim zadovoljavajući način. Neke
od neugodnih stvarnosti koje smo spomenuli ranije bile su djelomice isprav
ljene s vremenom - američki Japanci koji su preživjeli zatvaranje dobili su nak
nadu, podignut je spomenik holokaustu na Mallu u Washingtonu, pokret za
građanska prava izbrisao je očitije oblike rasne segregacije. No, o problemima
što ih je postavilo atomsko uništavanje dvaju gradova i dalje se raspravlja. Kako
se približavala pedeseta obljetnica 1995. godine, pitanje se sve više udaljavalo
od zaključka. Sada, kad je obljetnica prošla, proturječja više ne pune naslovne
stranice, ali rane i neprijateljstva ostaju.
Čija je to povijest? Pamćenje, politika i historijska znanost
cia je plivala što je brže mogla, mlatarala nožicama i držala nos visoko iznad
vode”). Patty ne samo da je preživjela (nema opasnosti od duge izloženosti
zračenju!), već je izrasla u 300 kila tešku krmaču pod dobronamjernom pa
skom dobrih znanstvenika u Pomorskom medicinskom istraživačkom insti
tutu u Bethesdi, Maryland. Patty skončava svoj život kao njegovan izložak u
zoološkom vrtu.8Svrha slatkaste propagande poput ove, samo jedne od gomile
materijala u medijima koji su podupirali vladinu verziju bombardiranja 1945.
i njezin nuklearni program, bila je skrenuti i neutralizirati ozbiljno istraživanje
značaja i posljedica atomskog naoružanja u prošlosti i budućnosti.
Usprkos moći i uvjerljivosti, službeno opravdanje atomskog bombardiranja
Hirošime i Nagasakija nikad nije posve prevladalo: otpočetka je bio prisutan
“protuhegemonistički diskurs”. Vijest da je novo atomsko oružje bačeno na
Hirošimu odmah je zaokupila pažnju teologa, etičara, pacifista, vjerskih vođa i
ostalih Amerikanaca zabrinutih za moralne implikacije rata. Mnogi su upozo
rili na trenutno uništenje i toga grada i Nagasakija, kao logičnu i zastrašujuću
kulminaciju dugog procesa u kojem je retorika “totalnog rata” minirala stoljet
nu doktrinu “pravednog rata” (koju su najpotpunije iskazali katolički teolozi),
a koja je nastojala zaštiti civilno stanovništvo od najgorih strahota rata.9
Razlika između civila i vojnika doživjela je težak poraz tijekom Dru
goga svjetskog rata. Vođe svih zaraćenih nacija, uključujući i predsjedni
ka Roosevelta, govorile su jezikom “totalnog rata”, inzistirajući na tome da sva
ki građanin, ne samo vojne snage, moraju sudjelovati u borbi. Gredice povrća
u ratu su postale “vrtovi pobjede”, a prodaja vladinih obveznica “pokretači po
bjede”. Čak su i djeca bila militarizirana. Živo se sjećam pritisaka na osnovnu
školu Fairview u Daytonu u Ohiu, kad sam bio u trećem i četvrtom razredu, da
se kupuju ratne poštanske marke te prikuplja staro željezo i olovke zbog grafita
koje su sadržavale. (Bio sam zabrinut zbog toga kako će reagirati moji rodi
telji pacifisti kad čuju za to pa sam zamolio učiteljicu da mi vrati olovku koju
sam donirao. Učiteljica me ismijala pred razredom i nazvala me neiskrenim.*)
Ako je cijelo društvo mobilizirano za rat, cijelo društvo postaje i legitimna
meta rata. Predsjednik Truman, opravdavajući atomsko bombardiranje, jasno
je ustvrdio da su Hirošima i Nagasak bili centri vojne proizvodnje - jednako
kao što su to bili Seattle, Los Angeles i drugi američki gradovi.
ulogu igrale i strasti rata, impuls da se osveti Pearl Harbor, japanski zločini te
zavodljivost ideje da se rat završi fantastičnim iskazom američke vatrene moći,
a ne detaljnim pregovorima (koje bi se kasnije moralo objasniti nervoznoj jav
nosti), naročito nakon očajničkog i krvavog napada na Okinawu od ožujka
do lipnja 1945. godine. No i drugi su razlozi dobili na važnosti, razlozi koje su
znanstvenici sve upornije ispitivali.
Alperovitz je (a uskoro i drugi znanstvenici) sugerirao da, usprkos Truma-
novim kasnijim tvrdnjama, tmurna mogućnost kopnene invazije glavnih ja
panskih otoka, prvotno planirana za 1. studenoga, nije nužno bila primarna u
predsjednikovom razmišljanju krajem srpnja i početkom kolovoza 1945. Tvr
dili su da je Trumanu bio važniji precizan način na koji se rat može završiti u
nekoliko tjedana ili čak dana. Na konferenciji na Jalti u veljači 1945. Staljin je
obećao da će objaviti rat Japanu “dva ili tri mjeseca” nakon njemačke predaje:
drugim riječima, kako se ispostavilo, najkasnije početkom kolovoza. Američka
uloga u poslijeratnom Japanu i na Dalekom istoku, kao i američka pozicija u
pregovorima sa SSSR-om o obliku politike i ekonomije poslijeratne Europe,
bila bi silno ojačana ako bi uzrok kapitulacije Japana bila spektakularna američ
ka eksplozija (kao pokazatelj monumentalnoga novog tajnog oružja), a ne sve
bliža ruska objava rata Japanu.
Kombinirajući primarne izvore, Alperovitz i impresivna skupina povje
sničara, poput Martina Sherwina sa Sveučilišta Tufts (kasnije Dartmouth),
Bartona Bernsteina sa Stanforda, Roberta Messera sa Sveučilišta Illinois-Chi-
cago, Michaela Sherryja s Northwesterna, J. Samuela Walkera, povjesničara
Američke komisije za nuklearnu regulaciju, Jamesa S. Hershberga, direktora
Povijesnog projekta o hladnom ratu u Međunarodnom centru Woodrow Wil-
son, nezavisnih stručnjaka poput Stanleyja Goldberga i Kaija Birda, te brojnih
drugih, pokazali su čitav niz značajnih uvida za potpuno razumijevanje Tru-
manove odluke. Stanley Goldberg, na primjer, naglašavao je da su se Truman i
njegov uži krug nuklearnih savjetnika, uključujući generala Lesliea R. Grovesa,
glavu “Projekta Manhattan”, pribojavali srdite reakcije javnosti i Kongresa u
slučaju da ne upotrijebe novo oružje za čiji su razvoj tajno potrošili milijarde.
U detaljno istraženoj biografiji Jamesa B. Conanta, člana Privremene komisije
koja je savjetovala Trumana u nuklearnim pitanjima, Hershberg je otkrio kako
je Conant, visoko moralni predsjednik sveučilišta, u demonstraciji moći atom
ske bombe na najstrašniji mogući način - kroz uništenje grada - vidio nadu
za skupljanje svjetske potpore za poslijeratni međunarodni nadzor atomske
energije.12
Gar Alperovitz, telefonski intervju s autorom, 23. 8. 1995, Alperovitz (1995, str. 5-7), Who is Who in
America (1994, svezak I, str. 58-59), članak G. Alperovitza.
Čija je to povijest? Pamćenje, politika i historijska znanost
Ne tvrdim da je “revizionistička” interpretacija odluke da se baci atomska bomba tek nusproizvod ra
dikalizma i agitacije šezdesetih godina, kao što su to tvrdili neki konzervativni kritičari. Možemo pri
mijetiti da šira politička i kulturna klima pomaže u oblikovanju pravca i impulsa historiografije, dok
istodobno treba priznati značenje dugotrajnih testova stručnog vrednovanja u profesiji: sposobnost da
se pokažu relevantni i uvjerljivi dokazi, logično zaključivanje na osnovu tih dokaza, vjernost poznatim
činjenicama o prošlim događanjima itd. “Revizionistička” perspektiva o Trumanovoj odluci, motivirana
samo “radikalnom” ideologijom, a bez podrške istraživanja ili uvjerljivog argumenta brzo bi se srušila
pod kritičkim proučavanjem. Zapravo, dogodilo se suprotno: “revizionističko” gledište ne samo da je
preživjelo političko doba u kojem je nastalo, već je dobilo značajnu (iako ne jednoglasnu) potporu
unutar historijske profesije.
Paul Boyer
Bernstein (1995).
Paul Boyer
1995. godine - jest ona generacijska. Općenito govoreći, starija generacija koja
se sjeća Drugoga svjetskog rata i koja je povezala atomsku bombu s japanskom
predajom i divljim proslavama obljetnice pobjede nad Japanom, sklona je više
vjerovati da je bacanje bombe bilo opravdano. Sukladno tome, mlađe genera
cije, čije su asocijacije na nuklearno oružje drugačije i koje nemaju izravnih
uspomena na rat, kritičnije su prema Trumanovoj akciji.
Stoga je pogrešno prikazati kontroverzu oko izložbe “Enola Gay” kao jed
nostavan i lako razumljiv konflikt povjesničara (ili sveučilišnih intelektualaca)
na jednoj strani i šire javnosti na drugoj. Neki su povjesničari i dalje smatrali
opravdanje Trumanove administracije za bacanje bombe dovoljnim, neki su
čak napali “revizioniste” s istim prezirom kao bilo koji konzervativni politi
čar ili profesionalni veteran.20 Bez obzira na to, kontroverza 1994-1995. po
kazala je veliki jaz između metodologije povjesničara i načina na koji mnogi
Amerikanci razmišljaju o prošlosti, posebice o dijelu prošlosti sačuvanom u
njihovim vlastitim iskustvima i sjećanjima. Povjesničari stalno propituju nasli
jeđeno znanje i potvrđene interpretacije događaja. To im je posao. Obično se
taj proces odvija u znanstvenim časopisima ili na profesionalnim okupljanji
ma, daleko od oka javnosti. Polagan ulazak novih interpretacija u udžbenike i
učionice može promijeniti shvaćanje povijesti šire populacije, ali taj je prijelaz
u većini slučajeva postupan i gotovo neprimjetan.
Ponekad, međutim, lom između znanstvenog pristupa povijesti i osobnog,
gotovo polumitološkog viđenja prošlosti, kakvo ima javnost, postaje kristal
no jasan - obično kad je proces historijske revizije i propitivanja usmjeren na
pitanje za koje mnogi građani gaje snažne osjećaje ili ima veliku domoljubnu
rezonanciju. Takav je trenutak bio, na primjer, 1913. godine, kad je Charles
A. Beard u djelu Ekonomsko tumačenje Ustava SAD-a tvrdio da su američki
“Očevi domovine” zapravo podupirali javnu politiku koja je služila njihovim
monetarnim interesima. Bearda su napali sa svih strana jer je doveo u pitanje
motive patriota koje je obožavalo svako školsko dijete! Ta se kontroverza o
pitanju historijske interpretacije također odvijala u trenutku vrlo emotivnog
20 Možemo reći daje “revizionističko” gledište na Trumanovu odluku slabije napredovalo među američkim
vojnim povjesničarima, nego općenito među američkim povjesničarima, a posebice među američkim
diplomatskim povjesničarima. Na primjer, VVeinberg (1994) uglavnom ignorira Alperovitza, Sherwina
i druge te nekritički ponavlja opravdanja za bombu što ih je prvotno ponudio Truman, kao što to čini
i David McCullough, autor uspješnice o životu H. Trumana i historijski popularizator. Nevvman (1995)
je vrlo kritičan prema povjesničarima koji su službenu verziju o atomskoj bombi stavili pod znak pita
nja, jednako kao i Harper (1985). I, naravno, Paul Fussell, čije je prezrivo ismijavanje “revizionističkih”
istraživača atomske bombe predmet diskusije kasnije u ovom članku. Fussell je profesor na Sveučilištu
Pennsylvania, vrlo ugledan na području engleske književnosti. Za pregled kako su se sva ta pitanja
odigrala unutar historijske profesije, vidi: W inlder (1995, str. 18-19).
Paul Boyer
23
Fussell (1988, str. 19,23,27).
24 Boyer (1995b). Neke od ideja iz ovog eseja pojavljuju se u skraćenom obliku u tom članku.
Paul Boyer
ponizno kapitulirao pred kritičarima izložbe: “Na ovu važnu godišnjicu vete
rani i njihove obitelji su s pravom očekivali da će nacija odati počast njihovoj
hrabrosti i žrtvi. Oni nisu tražili analizu, i, iskreno, mi nismo dovoljno promis
lili snažne osjećaje koje takva analiza može izazvati”25 Heyman pri tome nije
razmišljao bi li možda “snažni osjećaji” dugoročno bili korisniji Amerikanci
ma koji se i dalje bore sa značenjem Hirošime i Nagasakija.
Suočeni s takvim pretpostavkama - da su “analiza” i “osjećaji” međusobno
isključivi, da analiza mora ustuknuti kad se strasti uzburkaju - razumljivo je
da se povjesničare, s njihovim inzistiranjem na istraživanju i spremnosti na
preispitivanje starih tumačenja i mitskih verzija povijesti, smatra prijetnjom.
No i povjesničari imaju svoja uvjerenja i odanosti, i ne bismo smjeli podcje
njivati dugoročnu snagu kritičkog historijskog istraživanja, čak i o emotivno
nabijenim temama. Bilo to dobro ili loše, povjesničari su oni kojima društvo
na kraju dana ipak povjerava čuvanje prošlosti.
Bez obzira na dugoročno razrješenje ove nesretne kontroverze, Hirošima i
Nagasaki vjerojatno će u bližoj budućnosti ostati Banquov duh Drugoga svjet
skog rata,’ stalno propitujući udobne generalizacije o sukobu i podcrtavajući
razliku između mitske prošlosti upisane u javnom sjećanju i prošlosti koja je
sirovi materijal historijskog istraživanja.
BIBLIOGRAFIJA
Alperovitz, Gar (1995), The Decision to Use the Atomic Bomb and the Architecture of an
American Myth, New York: Knopf.
Barker, Rodney (1985), The Hiroshima Maidens: A Story of Courage, Compassion, and
Survival, New York, Viking.
Bernstein, Barton J. (1995), “The Struggle over History: Defining the Hiroshima Nar-
rative”, u: Philiph Nobile (ur.), Judgment at the Smithsonian: The Bombing of Hiro
shima and Nagasaki, New York: Marlovve, str. 160-168.
Boyer, Paul (1985), By the Bomb's Early Light: American Thought and Culture at the
Dawn of the Atomic Age, New York: Pantheon (novo izdanje s novim predgovorom
1994, Chapel Hill: University of N orth Carolina Press).
Boyer, Paul (1989), “’Some Sort of Peace: President Truman, the American People,
and the Atomic Bomb”, u: Michael J. Lacey (ur.), The Truman Presidency, Washing-
ton i New York: W oodrow Wilson International Center for Scholars i Cambridge
University Press.
340
Sjećanje i zaborav
Temelj židovske tradicije jest pamtiti sve i ne zaboraviti ništa. Hebrejski gla
gol zakhor - “sjetiti se” - pojavljuje se u (hebrejskoj) Bibliji 169 puta, najčešće
u obliku bezuvjetne zapovijedi i obično za subjekt ima Izrael ili Boga jer je, po
riječima Yosefa Hayima Yerushalmija, sjećanje dužnost i jednog i drugog.2 Kao
što se Izrael potiče da pamti, tako ga se i upozorava da ne zaboravi. Koncept
i svakodnevna praksa “rada na sjećanju” ukorijenjeni su u židovskoj kulturi,
ali nisu isključivo židovska značajka. Dok se moderna društva, nacije i druge
ljudske skupine hrvaju s pojmom identiteta, pamćenje je - kao komplemen
tarni parnjak identiteta - postalo vrlo moderno.3 To, međutim, nije pomoglo
sve brojnijim istraživačima na području studija pamćenja da utvrde definiciju
ideje ili koncepta pamćenja, tako da se čini, kako iznosi John Gillis, da pamće
nje gubi svoje precizno značenje izravno proporcionalno svojoj sve većoj reto
ričkoj moći.4 Slijedeći takvo razmišljanje, mogli bismo tvrditi slijedeće: dok su
Auschwitz i ostali užasi dvadesetog stoljeća učinili sjećanje - posebno sjećanje
žrtava i onih koji su preživjeli najveće povijesne grozote - više no ikada rani
je univerzalnom moralnom obvezom, čini se da u današnjem vremenu muka
sa zapamćivanjem i opsesija ritualima komemoriranja zapravo predstavljaju
silovit združeni napad na samu našu sposobnost da se jednostavno sjećamo
prošlosti. Uzevši u obzir ovo proturječje između potrebe za sjećanjem i sna
ga zaborava, dijalektike poricanja i zaboravnosti koje su imanentne preobilju
rituala komemoriranja, postavlja se pitanje koja je prava ekonomija sjećanja i
amnezije. Koliko mnogo povijesti ili sjećanja trebamo? Kakva sjećanja i u koje
svrhe?
U svojoj raspravi o naciji i fenomenu nacionalizma iz 1870. francuski fi
lozof Ernest Renan upozorio je na previše sjećanja i povijesti (spojivši jedno
9 Bio je to blijed i neuspješan pokušaj Likudove vlade da razjedinjenu naciju ujedini replikom povijesnog
suđenja Adolfu Eichmannu u Jeruzalemu koje je organizirao i režirao David Ben Gurion šezdesetih
godina i o čemu će kasnije u tekstu biti više riječi.
Svojevremeno je kontroverzni rat s Libanonom koji je 1982. godine vodila Likudova vlada i opravda
vala ga diskursom o holokaustu rasplamsao žučljive rasprave. Vidi Politika 8 (lipanj-srpanj 1986), broj
posvećen temi Izraelaca i holokausta.
Od Narodnog doma do Zida plača: studija o sjećanju, strahu i ratu
12 Sušan Sontag, “Reflection on the Deputy”, u: Bentley (1964, str. 118-123), citirano u: Lahav(1997, str. 148).
13 Za ova dva slučaja pogledati: Segev (1994, str. 189-226, 255-295).
14 Vidi: Finkielkraut (1989) i Lipstadt (1996, str. 195-214).
15 Posudila sam izraz “ne-sjećanje” (disremembering) od Ignes Sodre iz njezina razgovora s A. S. Byatt o
knjizi Beloved Toni Morrison, Byatt i Sodre (1995, str. 196).
16 Vidi: Zertal (1998).
17 David Ben Gurion, “Koncepti i vrijednosti” (na hebrejskom), Hazut, br. 3,1957, str. 11.
O d Narodnog doma do Zida plača: studija o sjećanju, strahu i ratu
18 David Ben Gurion, “Otkupljenje” (na jidišu), Der Yidđisher Kempfer, br. 39,16.11.1917.
19 Liebman i Don-Yehiya (1983, str. 105).
20 Vidi: Zertal (1998, str. 283-295). Statistički gledano, ranih pedesetih jedno su vrijeme preživjeli iz ho
lokausta činili gotovo polovicu stanovništva Izraela.
21 Suprotan izraz, odsutni koji su prisutni, korišten je za palestinske stanovnike koji su izbjegli ili su bili
prognani iz svojih domova i naselja u ratu 1948. postavši “raseljenim osobama” u vlastitoj zemlji.
22 Finkielkraut (1989, str. 37).
23 Firer (1985, str. 70).
Idith Zertal
Suočavanje s užasom
Druge izraelske večernje novine, Maariv, još su uže povezale uništenje eu
ropskih Židova i izraelsku silu: “Iz provalije židovskog stradanja, iz nanosa
pepela spaljenih, iz svih anonimnih, bezimenih pokopanih, izrastao je tihi krik
koji je uzdrmao Izrael: najveće zemlje svijeta nisu ga mogle uhvatiti. Zemlja
Izrael je uspjela. U borbi sa židovskom pameću, s našom snažnom voljom da
ga uhvatimo, s hrabrošću izraelskih snaga sigurnosti - Eichmann je izgubio
[unatoč svojoj sotonskoj lukavosti]”, pisalo je u uvodniku. “I pravda će sada
biti zadovoljena. Pravda primjerena jednoj pravnoj državi, državi Izraelu čiji
su milijuni potencijalnih graditelja i vojnika poklani po Eichmannovoj zapo
vijedi.”41 U izraelskom je diskursu čitav Eichmannov slučaj, odnosno njegovo
hvatanje, pripreme za suđenje i kasnije samo suđenje, bilo pretvoreno u simbol
naglašenog suvereniteta i moći Izraela, pa čak i simbol nove izraelske muško-
42 Moshe Prager, “Interim Balance o f the Eichmann Trial" Davar, 12. 5.1961.
43 Kad je Hannah Arendt pisala o Ben Gurionovoj ulozi u slučaju Eichmann u svojoj kontroverznoj knjizi
Eichmann u Jeruzalemu, doživjela je žestoke kritike. No upravo je ovo napisao Hugh Trevor-Roper u
članku objavljenom u Sunday Timesu hvaleči Ben Guriona jer je u cijelosti bio odgovoran za hvatanje i
suđenje Eichmannu. Vidi Hugh Trevor-Roper, “Behind the Eichmann Trial", Sunday Times (London),
9.4. 1961.
44 Vidi: Segev (1994, str. 318-320).
O d Narodnog doma do Zida plača: studija o sjećanju, strahu i ratu
vjeruju da Židovi i Izrael imaju ista prava kao i druge nacije.”45 Potom je u
više navrata naglašavao da bilo kakve židovske kritike usmjerene prema odluci
da Eichmannu sudi izraelski sud potječu od “kompleksa manje vrijednosti”
(što su cionistički Izraelci obično pripisivali Židovima iz dijaspore), tvrdeći da
je “u Izraelu sudbena vlast neovisna od vlade. Suđenje će biti otvoreno i svaka
država koja želi poslati promatrače, uključujući i Argentinu, to može i učini
ti.46Ne postoji dovoljno velika kazna za Eichmannova djela, ali želimo suđenje ——
kako bismo odgojili našu mladež. Osim toga, ovo je suđenje potrebno i zato
što je svijet počeo zaboravljati nacističke užase.”47 No odmah u početku plani
ranom je suđenju dodao još jednu dimenziju. Kad ga je novinar upitao što je
mislio kad je rekao da će suđenje biti važno zato što će iznijeti činjenice koje
se tiču izraelskih arapskih susjeda, Ben Gurion je odgovorio: “Mislio sam po
sebno na Egipat, gdje se skrivaju mnogi nacisti. Kad slušam govore egipatskog
predsjednika o svjetskom židovstvu koje kontrolira Ameriku i Zapad, čini mi
se kao da govori Hitler.”48
Arapi = nacisti
Nije bilo prvi put da Ben Gurion izjednačava Arape i naciste ili uspoređuje
arapske vođe s vrhunskim utjelovljenjem zla, Adolfom Hitlerom. Tu je vrstu
retorike ipak obično koristio u zatvorenim razgovorima s političkim vodstvom
zemlje, obraćajući se vojsci ili u privatnoj prepisci, i to uglavnom u razdobljima
političke ili osobne krize, kad je osjećao da u svojim političkim bitkama mora
upotrijebiti krajnje oružje da spasi svoj režim ili suradnicima nametne svoju
volju. Čak i prije rata za neovisnost 1948. godine Ben Gurion je nagovijestio
mogućnost još jednog uništenja Židova, ovoga puta u Izraelu. Na Općoj cioni
stičkoj skupštini održanoj u Zurichu krajem kolovoza 1947., uoči odluke Uje
dinjenih naroda o podjeli Palestine, u trenutku obilježenom sumnjom, iščeki
vanjem i smetenošću cionističkog vodstva, Ben Gurion je svojim suradnicima
iznio mračnu prognozu o ratu u Palestini. Kako bi dobio kontrolu nad izgra
dnjom vojske i proračunom za nabavu oružja, Ben Gurion je upotrijebio svoj
posljednji argument: Arapi su reinkarnacija nacista. “Protiv sebe nećemo imati
45 David Ben Gurion, “Ben Gurion: Kad slušam Nasera, kao da govori Hitler” (na hebrejskom), Yedioth
Aharonoth, 6.6. 1960.
46 Izraelski Mossad Eichmanna je oteo u Argentini.
47 Ben Gurion, “Kad slušam Nasera”.
48
Isto.
Idith Zertal
političke suparnike [tj. Britance], već Hitlerove učenike, čak i učitelje, koji po
znaju samo jedan način rješavanja židovskog pitanja - totalno uništenje. Cilj
sadašnjeg arapskog napada nije pljačka, terorizam ili zaustavljanje cionističkog
pothvata, već potpuno iskorjenjivanje cjelokupnog cionističkog pothvata.”49
Bila stvarna ili zamišljena, žudnja za totalnim uništenjem cionističkog pot
hvata koju je pripisao Arapima postat će tako redovitom kartom u Ben Guri-
onovu političkom špilu. Igrao je na tu kartu ponovo nekoliko godina kasnije,
kad je gotovo sam i uz jako opiranje i s ljevice i s desnice odlučio da Država
Izrael treba od Njemačke prihvatiti novčane reparacije. Svoju smjelu i kontro-
verznu odluku opravdat će pred središnjim odborom svoje stranke ponovno
naglašavajući egzistencijalnu prijetnju koju za mladu i izloženu državu pred
stavljaju Arapi. “Oni [Arapi] bi nas sutra mogli poklati u ovoj zemlji ... Ne
želimo ponovno proživjeti situaciju u kojoj ste [preživjeli iz holokausta] bili.
Ne želimo da arapski nacisti dođu i pobiju nas.”50 Holokaust mu je poslužio i
u njegovim tajnim naporima za razvoj konačnog oružja - izraelske nuklearne
bombe - započetim ranih pedesetih. U tom je oružju vidio jedino sredstvo
koje bi se moglo suprotstaviti presudnoj neravnoteži u broju i snazi između
Izraela i arapskog svijeta.
Za nas je izuzetno zanimljiva njegova prepiska na tu temu s predsjedni
kom Johnom F. Kennedyjem u proljeće 1963. jer je izravno upregnuo holo
kaust u svoj pledoaje za pravo Izraela da definira svoje vlastite sigurnosne po
trebe i razvije atomsku bombu. Nakon što su 17. travnja 1963. Egipat, Sirija i
Irak objavili osnivanje Arapske Federacije, čija je službena svrha bila stvaranje
vojnog saveza radi “oslobođenja Palestine” - što je bila uobičajena retorika na
sastancima vođa arapskih zemalja - Ben Gurion je napisao sedam stranica
dugo pismo predsjedniku Kennedyju. Taj jedinstveni dokument, čiji sadržaj
nisu u to doba znali ni Ben Gurionovi najbliži suradnici, zaista nam može više
reći o psihologiji ostarjelog vođe (imao je tada 76 godina i bio na rubu svog
konačnog odustajanja od mjesta predsjednika izraelske vlade) nego o stvar
nom stanju stvari i ravnoteži snaga između Izraela i arapskog svijeta. “Oslobo
đenje Palestine” za njega je značilo totalno razaranje Izraela - novi holokaust.
“[Ono] je nemoguće bez totalnog razaranja naroda u Izraelu”, pisao je ameri
čkom predsjedniku, “ali narod Izraela nije u nesretnoj situaciji šest milijuna
bespomoćnih Židova koje je zbrisala nacistička Njemačka. ... Podsjećam na
Hitlerovu izjavu svijetu prije četrdesetak godina da je jedan od njegovih cilje
49 David Ben Gurion Općoj cionističkoj skupštini, 26. 8. 1947, Središnji cionistički arhiv (CZA) S5/320,
citirano u: Zertal (1998, str. 242).
50 Ben Gurion Središnjem odboru Mapaia, 13. 12.1951, LPA, 23/51, citirano u: Segev (1994, str. 369).
Od Narodnog doma do Zida plača: studija o sjećanju, strahu i ratu
Ben Gurion Johnu F. Kennedyju 1963. godine, citirano u: Cohen (1998, str. 120). Zahvaljujem Avneru
Cohenu što mi je dopustio koristiti materijale iz njegove knjige vezane uz ovaj članak prije objavljivanja.
52 Hannah Arendt Karlu Jaspersu, 23.12.1960, citirano u: Kohler i Saner (1992, str. 416).
Idith Zertal
53 David Ben Gurion, “The Eichmann Case as Seen by Ben Gurion”, New York Times Magazine, 18. 12.
1960.
54 Trevor-Roper, “Behind the Eichmann Trial”.
55 Vidi, primjerice, Hugh Trevor-Roper, “Iza suđenja Eichmannu” (na hebrejskom), Davar 11.4.1961.
56 Shmuel Segev, “Eichmann o muftiji” (na hebrejskom), M a’ariv, 10. 3. 1961.
O d Narodnog doma do Zida plača: studija o sjećanju, strahu i ratu
356
Nacionalna pedagogija
Zašto sada? Zašto je Ben Gurion bio dulje od jednog desetljeća razmjer
no šutljiv glede pitanja holokausta i svoju spektakularnu obrazovnu predstavu
pokrenuo tako kasno? Može postojati više odgovora na to pitanje. Ne može se
sve objasniti činjenicom da je Eichmann uhvaćen tek u proljeće 1960. godine.
Kao što je već spomenuto, Izrael namjerno nije sudjelovao u lovu na naciste
pedesetih godina i tek je 1957. Ben Gurion dao izraelskom Mossadu zeleno
svjetlo da započne potragu za Eichmannom koji je već neko vrijeme bio pred
očima tajne službe.61 Kao pragmatičan lider i voluntarist, Ben Gurion se uvijek
koncentrirao na postizanje samo jednog velikog cilja u određenom trenutku.
Pedesete su godine za njega bile desetljeće uspostavljanja i osnaživanja državne
infrastrukture, između ostalog i s njemačkim novcem; razdoblje “okupljanja
izgnanika”, izgradnje vojske i postizanja izraelskog statusa legitimne države
poput svih ostalih. Sad kad je formativni stupanj dovršen, kad je izraelsko
društvo postalo više raznoliko i podijeljeno, kad je Ben Gurion došao do kraja
svog mandata, a njegov režim sve više bio osporavan, došao je trenutak za veli
ki projekt izgradnje nacionalne svijesti. S te točke gledišta suđenje Eichmannu
bilo je najadekvatnija prilika za uspostavu obnovljenog nacionalnog jedinstva
putem pamćenja. Tu je svrhu postigao mobiliziranjem ultimativne političke
snage holokausta i njegovih žrtava kako bi se, po riječima Julesa Micheleta,
stvorio “zajednički grad [cite commune] živih i mrtvih” “iskopavanjem mrtvih”
i davanjem “drugog života” i novog značenja tim mrtvima - zapravo, “stvar
nog značenja njihovih riječi i djela [i njihovih života i smrti] kojeg ni sami oni
nisu razumjeli.”62 Suđenje će također postati i Ben Gurionov zakašnjeli odgo
vor na tvrdnje mnogih njegovih suparnika, vezane uz njemačke reparacije i
suđenje Kastneru, da je “zaboravio” holokaust i “prodao” sjećanje na žrtve za
63 Analizu suđenja Kastneru, koje je u javnost prizvalo sjećanje na holokaust koje je podrivalo Ben Gu
rionovo stajalište i naposljetku dovelo do umorstva jednog od njegovih političkih suradnika, donosi
Segev (1994, str. 255-295).
64 Vidi Lahav (1997, str. 145-148).
65 H annah Arendt prva je upotrijebila ovaj opterećeni izraz (show trial) u vezi sa suđenjem Eichmannu.
Arendt (1963, str. 4). Zbog upotrebe izraza žestoko su je napali, pa ipak. i po samom Ben Gurionu,
suđenje je zamišljeno kao ‘‘spektakl’’ i “lekcija” Izraelu i svijetu.
66 Vidi: David Ben Gurion, “Razgovor s premijerom Davidom Ben Gurionom” (na hebrejskom), Yedioth
Aharonoth, 31. 5.1961.
67 Sontag, "Reflection on Deputy".
68 Trevor-Roper, “Behind the Eichmann Trial" (kurziv dodala autorica).
69 Nathan Alterman, “Sedma kolona”, Davar, 12. 5.1961. Kasnije će Alterman napisati suprotno, da je "je-
ruzalemsko suđenje bilo povijesno suđenje jer je bilo antihistorijsko, jer je pokolj nad Židovima uvezan
ne u povijesne knjige, već u židovski sudsko-kriminalni dosje, označen kao ‘Kriminalni dosje 41/60m,
Idith Zertal
ciljeve: bilo je zamišljeno kao dobro usmjeren tečaj povijesti za njegove suna
rodnjake i međunarodnu zajednicu. Glavna pouka ticala se izraelske legitimne
težnje za moći. “Nužno je potrebno da naša mladež pamti što se desilo židov
skom narodu. Želimo da znaju najtragičnije činjenice iz naše povijesti, najtra
gičnije činjenice iz svjetske povijesti. Nije me briga žele li ih znati - moraju ih
znati. Trebaju naučiti lekciju da Židovi nisu ovce za klanje, već narod koji može
358 uzvratiti udarac - kao što su Židovi učinili u Ratu za neovisnost.”70
Mentalitet određene skupine, njezina slika o sebi i idejni diskurs ne moraju
se nužno očitovati u riječima njihovih vođa, već prije u jeziku koji koriste njezi
ne sekundarne elite ili običan puk. Suđenje Eichmannu pomelo je izraelski jezik
i imaginarij. O svemu se sad iznova raspravljalo u svjetlu suđenja Eichmannu:
o izraelskoj politici, izraelskoj mladeži, svjetskom židovstvu, Danu sjećanja na
holokaust, učenju o holokaustu, Arapima i izraelskoj sigurnosti. Osnovani su
odbori za proučavanje relevantnih pitanja (iako njihovi rezultati nisu odmah
bili implementirani). “Eichmannove” lekcije uvučene su u predizbornu kampa
nju koja je započeta gotovo istodobno kad i suđenje te je nacistički zločinac bio
na usnama svakog stranačkog apartčika i služio mnogim ciljevima. Holokaust
se tako uvukao u međustranačke svađe i koristio za dnevnopolitičke ciljeve.
U svojoj, vladajućoj stranci Ben Gurion je imao epigone, čije je izražavanje,
kako to s epigonima obično biva, često nalikovalo farsi. “Suđenje Eichmannu
je suđenje židovskog naroda protiv vječnog antisemitizma svih nacija i svih
naraštaja”, izjavio je generalni tajnik Mapaia u predizbornom govoru: “To je
također suđenje budućnosti. Sto pedeset metara od sudnice nalazi se granica,
a iza te granice u zasjedi leže tisuće Eichmanna i govore izričito ‘dovršit ćemo
ono što Eichmann nije?’71 Na političkom skupu u negevskom gradu Dimoni
drugi je birokrat iz Mapaia ustvrdio da se “naserovska politika ‘bacanja Židova
u more’ u biti ne razlikuje od Eichmannova ‘konačnog rješenja’. Događaji koje
je ovaj slučaj [suđenje Eichmannu] otkrio moraju postati upozorenjem na ono
što se može desiti kad nacija nema obrambene snage.” One političke stran
ke oporbe koje podržavaju kompromis s Arapima, nastavio je dalje, “hrane
neprijateljevu želju za istrebljenjem Izraela i pojačavaju njegovu ustrajnost.”72
Suđenje i nove naracije koje je ono proizvelo osnažile su izraelski militari
zam i sigurnosnu svijest. Suđenje je naglašavalo “svetost” vojske koju se odsa-
nje”75 Četiri godine nakon što je napisao to pismo Ofer Feniger poginuo je u
bici za Jeruzalem tijekom Šestodnevnog rata 1967.
75 Ofer Feniger za Yael, u: Svijet je bio u meni (na hebrejskom), Tel Aviv, 1972, str. 52-53.
76 Trouillot (1994, str. 2).
77 Abba Eban u Ujedinjenim narodim a u odgovoru na pritužbe kralja Huseina na izraelske akcije tijekom
rata, preneseno u: Maariv, 27.6.1967. Navod iz Ebanova govora, izrečenog na engleskom, preveden je
na hebrejski.
78 Za elaboraciju pojma lijepa sm rt vidi: Vernant (1991), kao i izlaganje Idith Zertal, “De Trumpeldor i
Rabin: la Belle M ort dans le discours sioniste-israelien” održanog na skupu u Ćcole des hautes ćtudes en
Sciences sociales u Parizu 3. veljače 1998. (u pripremi).
Od Narodnog doma do Zida plača: studija o sjećanju, strahu i ratu
i zapovjednika, već zato, i prije svega, “što u srcu svakog vojnika kuca osjećaj
nacionalne misije u ovoj zemlji. ... Kad se bori, on utjelovljuje značenje je
dinstvene, drevne židovske povijesti. Bori se ne samo za život nacije, već i za
njezino iskupljenje.”79
Osvajanje biblijskih svetih mjesta i mitologiziranih grobova predaka
smještenih na osvojenim teritorijima pretvorilo je Šestodnevni rat u vjersko
transcendentalno iskustvo, a zemlju i kamenje u sveta bića. “Čak i slobodni
mislioci među nama govore o iskustvu koje je u svojoj biti vjersko”, napisao
je Eliezer (Elie) Wiesel nakon povratka sa Zida plača u istočnom, arapskom
dijelu Jeruzalema.
Govore mi: evo Zida. Ne vjerujem. Ne vjerujem i ne mogu vjerovati.... Duboko
u sebi nekako znam da je istina, da je ovaj Zid onaj Zid. Kakav ga to Židov ne
bi odmah prepoznao, čak i ako ga nikada ranije nije vidio?... Stojim i gledam
ga, kao u snu. Gledam ga, zadržavam dah, kao da gledam živo tijelo, svemoćno
i svemoguće. Ljudska bit koja transcendira sebe - i one koji je promatraju - on
kraj i iza vremena. Bit koja me prenijela u daleko i čudno (uncanny) mjesto u
kojem i kamenje ima svoju volju, sudbinu i pamćenje.80
Pa ipak, kao što je već spomenuto, shvaćanje rata dobilo je i jednu drugu di
menziju, čak i kod nekih istaknutih preživjelih iz holokausta poput Elie Wiese-
la, koji bi trebao znati da nema sličnosti između situacije Židova u okupiranoj
Europi tijekom Drugog svjetskog rata i situacije Izraela na Srednjem istoku u
svibnju i lipnju 1967. Evo što je bivši zatočenik Auschwitza i Buchenwalda Elie
Wiesel napisao odmah nakon rata. Iako napisan u euforičnim danima pobje
de, tekst projicira i predstavlja ozračje dana koji su mu prethodili:
Neprijatelj je predvidio, ali svoje predviđanje nije shvatio. Rat je postao tota
lan. Neprijatelja su porazili ne samo vojnici i zapovjedništvo izraelske vojske,
već i židovska povijest. U borbi je mobilizirano dvije tisuće godina stradanja,
očekivanja i nadanja, kao i milijuni žrtava holokausta. Došli su kao oblaci vatre
i zaštitili svoje nasljednike. I ni jedan ih neprijatelj nikada neće moći porazi
ti. ... Neprijatelj je izgubio rat i zbog holokausta, odnosno zbog nekih izraza
koje je koristio. Nije znao da postoje riječi koje u našem naraštaju ne smiju
biti izrečene vezano uz židovski narod; nije mogao zamisliti da netko može
uništiti nečiji svijet ne samo u jednom satu, već i u jednoj riječi. Požurio se
zaprijetiti uništenjem Izraela i to mu je bila jedna od najvećih pogrešaka. ...
Nekoliko Naserovih riječi bilo je dovoljno da ovaj događaj pretvore u rat čita
vog židovskog naroda.81
79
Govor Levija Eshkola objavljen je u: Davar, 13.6.1967.
80
Eliezer (Elie) Wiesel, Vedioth Aharonoth, 16.6.1967.
Idith Zertal
82
David Ben Gurion, em itirano na Dan neovisnosti, objavljeno u: Davar, 22.5. 1961.
83
Yisrael Galili u kibucu Lohamei Ha’Getaot, 27. 4. 1976, citirano u: Liebman i Don-Yehiya (1983, str.
184).
84
Isto, str. 142.
85
Ovaj sažetak događaja koji su prethodili izbijanju rata temelji se na standardnim djelima na tu temu,
kao što su: Parker (1993) i Q uandt (1993). Za prikaz izraelske strane svoj redoslijed događaja temeljim
uglavnom na: Shacham (1998, str. 242-262).
Od Narodnog doma do Zida plača: studija o sjećanju, strahu i ratu
Izrael namjerava srušiti režim stranke Baas.' Četvrtog studenoga 1966. Egipat
i Sirija potpisali su sporazum o uzajamnoj obrani. Istog mjeseca, nakon Što je
pješačka mina koju je postavio PLO ubila tri izraelska vojnika, izraelska je voj
ska uzvratila usred bijela dana u palestinskom selu Samu, uništila kuće i zadala
teške gubitke jordanskoj vojsci koja je bila intervenirala. Razmjeri operacije
koja se proširila izvan dozvoljenih parametara razljutili su umjerenog predsje
dnika vlade Eshkola. Nakon provokacija s obje strane granice, 7. travnja 1967.,
izraelske zračne snage srušile su šest sirijskih zrakoplova iznad Sirije, jednog
od njih iznad samog glavnog grada, te je 11. svibnja vrhovni zapovjednik Rabin
ponovno izjavio da bi cilj Izraela u budućem sukobu sa Sirijom bio zauzeće
Damaska i rušenje režima Baasa. Sljedećeg je dana Sovjetski Savez objavio da
Izrael vrši mobilizaciju radi napada na Siriju. Egipatski vođa Gamal Abdel Na-
ser kao odgovor je poslao egipatske postrojbe na demilitarizirani Sinaj. 17. svib
nja Izrael je započeo mobilizaciju pričuvnih snaga i dovršio je do 20. svibnja,
napregnuvši gospodarstvo i pojačavši pritisak da se kriza dovrši brzo.
Između 21. i 22. svibnja egipatski vrhovni zapovjednih Ali Ammer zapo
vjedio je dvije akcije koje su prouzročile ubrzano pogoršanje ionako napete
situacije, a za koje, kako neki historičari tvrde, nije imao Naserovo odobrenje:
izviđačke letove iznad izraelskih nuklearnih instalacija u Dimoni i povlačenje
Hitnih snaga Ujedinjenih naroda (United Nations Emergency Forces, UNEF)
koje su služile kao tampon na granici između Izraela i Egipta. Naser je, svi
se danas slažu, želio samo preseliti snage UN-a, ne i povući ih, no Amme-
rovi odlučni zahtjevi i nezainteresiranost Generalnog tajnika UN-a U Thanta
doveli su do povlačenja UNEF-a. Kriza je eskalirala 23. svibnja kad je Egipat
objavio zatvaranje Tiranskog tjesnaca za izraelske brodove. Pa ipak, specifičan
položaj egipatskih postrojba u sinajskoj pustinji kao i opća konfuzija, nedosta
tak zaliha i ratnih planova, kako u svojim memoarima priznaju dvojica egi
patskih generala, predstavljaju dokaz da je Naser planirao zadržati egipatske
snage na Sinaju duže vrijeme u obrambenom položaju, a ne u ofenzivne svrhe.
Međutim, egipatske je poteze pratila Naserova gruba retorika i sirove prijetnje
o uništavanju Izraela koje je svakodnevno prenosio program na hebrejskom
jeziku egipatskog nacionalnog radija, a koje se u Izraelu čulo i objavljivalo u
tisku. Naserove prijetnje nesumnjivo su igrale ključnu ulogu u intenziviranju
zabrinutosti izraelskog stanovništva. Ti žestoki govori egipatskog lidera služili
su i onima na izraelskoj strani koji su iz svojih vlastitih razloga zagovarali da
Izrael preventivno udari prvi. U svakom slučaju, bez obzira na to što ne mo
žemo procijeniti kakvi su bili planovi Nasera i drugih arapskih vođa vezani uz
86 Nakon rata zapovjednik Yitzhak Rabin rekao je da su izraelski obavještajci, ako ništa, precijenili snagu
egipatske vojske. Vidi Razgovor s Yitzhakom Rabinom u Yedioth Aharonoth, 4. 10. 1967, citirano u
Kimche i Bawly (1968, str. 135-136).
87 Tvrdnje vezane uz izraelske nuklearne kapacitete u vrijeme rata 1967. godine temeljim na objavljenom
svjedočenju ravnatelja Rafaela (Izraelsko Vijeće za razvoj vojnih sredstava). Vidi osobni dnevnik Mu-
nije Mardora, 28. 5. 1967, citirano u: Rafael (1981, str. 498-499). Zahvaljujem Avneru C ohenu za ovu
referencu.
88 Vijesti objavljene u Maariv 2 9 .5.1967, citirano u: Segev (1994, str. 389).
89 Haaretz 2.6.1967, citirano u: Segev (1994, str. 389).
90 Herzl Rosenblum, uvodnik. Yedioth Aharonoth, 23.5.1967.
O d Narodnog doma do Zida plača: studija o sjećanju, strahu i ratu
105 "Dojmovi u Parizu nakon Ebanovog susreta s predsjednikom su depresivni. Umjesto da izrazi jedno
značno, odlučno upozorenje glede Izraelove odluke da se bori za svoja prava, m inistar vanjskih poslova
odavao je bijednu sliku ‘gabbaia’ [službenika sinagoge].” Yeshayahu Ben-Porat (na hebrejskom), Yedioth
Aharonoth, 23.6.1967.
106 Mudri stari bonvivan Eshkol bio je poznat po svom židovskom hum oru i blagim m anirima - njegov je stil
bio amblematska suprotnost Ben Gurionovom suprostavljajućem, ratobornom pristupu životu i politici.
107 Vidi Kimche i Bawly (1968, str. 148).
Od Narodnog doma do Zida plača: studija o sjećanju, strahu i ratu
Dežurno sjećanje
stanovnicima i svim djelima, bio je osuđen da bude poklan prije kraja ovog
mjeseca.”110 Pjesnik Haim Guri izjavio je istom prilikom da je “naš naraštaj vi
dio peći i naša su djeca pouke holokausta primila k srcu. Odjednom su mnogi
Židovi shvatili što je sve u igri i povjerovali riječima koje su iznenada oživjele,
ubole u srce i tamo ostavile pustoš.”111
Da bi nakon rata opravdali diskurs holokausta stvoren prije rata, između
------ ostalog kao izgovor za prvi izraelski vojni udar, a onda i za veličanje i mi-
tologiziranje pobjede, posvećivanje njezinih plodova i legitimiranje budućih
političkih praksi, kreatori tog diskursa bili su motivirani da ga repliciraju, pa
čak i dalje razviju, jer se pokazao tako učinkovitim i sukladnim iskupljujućem
tijeku događaja. Nakon rata predanost kroz sjećanje bit će preobražena u de
žurno sjećanje, sjećanje za sve upotrebe, sjećanje za sva godišnja doba. Zato što
je “Auschwitz” kao povijest, kao prošla stvarnost, kao simbol i kao metafora
bio tako nezamisliv i neopisiv, mogao je na najiskrivljeniji način postati stil
skom figurom, lakom robom. Upravo nemogućnost reprezentacije učinila ga
je zamjenjivim s raznolikim i potpuno različitim povijesnim slučajevima. Gra
nice Izraela prije 1967, koje su se tijekom dva desetljeća pokazale pogodnim za
obranu i održavanje, sada se bez problema moglo zvati “granicama Auschwit-
za”.112 A kasnije će predsjednik vlade Menachem Begin izjaviti daje Auschwitz
alternativa izraelskoj invaziji na Libanon.
Sudbonosni preobražaj Države Izrael, modernog, racionalnog, političkog
ostvarenja, u Zemlju Izrael, primordijalnu, posvećenu i ahistorijsku ideju Izraela,
kao rezultat osvajanja drevne zemlje u ratu, začarao je i najbistrije umove. “Drža
va Izrael iznenada je postala Zemlja Izrael.... Sada trebamo živjeti po zakonima
drugačijeg vremena, biti osjetljivi i snažni kako bismo izdržali sve kušnje i shvatili
da su svi putovi povratka blokirani”, rekao je Haim Guri, pjesnik rođen u Izrae
lu.113 19. lipnja 1967. izraelska je vlada izjavila da je spremna povući se sa Sinaja
i Golanske visoravni koje je osvojila u ratu ako Egipat i Sirija pristanu na izravne
pregovore, mirovne sporazume i uzajamne dogovore o sigurnosti. Iz te povijesne
izraelske odluke, koja je ipak bila kratkog daha, bila je isključena Zapadna obala,
drevni dom Izraela i sadašnji dom Palestinaca. Odmah se smatralo da oko te
zemlje nema pregovora, da pripada “zakonima drugačijeg vremena.”
110 Abba Kovner na sastanku pisaca i intelektualaca u Jeruzalemu 10. 7. 1967; “In These Great Days”, na
engleskom objavilo Hebrejsko udruženje pisaca.
111 Isto.
112 Prvi koji je izgovorio ove riječi bio je Abba Eban, koji se kasnije pokušao od njih ograditi. Međutim,
rečenicu je zauvijek preuzela izraelska politička desnica.
113 Vidi bilješku 10.
Od Narodnog doma do Zida plača: studija o sjećanju, strahu i ratu
BIBLIOGRAFIJA
Anderson, Benedict (1991), Imagined Communities, New York; Nacija: zamišljena za
jednica. Razmatranja o podrijetlu i širenju nacionalizma, Zagreb: Školska knjiga,
1990.
Arendt, Hannah (1963., reprint 1994), Eichmann in Jerusalem: A Report on the Bana-
lity ofEvil, New York.
Bentley, Eric (ur.) (1964), The Storm over the Deputy, New York.
Bhabha, Homi K. (ur.) (1990), Nation and Narration, New York.
Borges, Jorge Luis (1962), Fictiones, New York; Izmišljaji, prev. Milivoj Telećan, Za
greb: Zagrebačka naklada, 2000.
Byatt, A. S. i Sodre, Ignes (1995), Imagining Characters, New York.
Cohen, Avner (1998), Israel and the Bomb, New York.
Dinur, Ben Zion (1958), “The Memory of the Holocaust and Heroism”, u: Zakhor: o
holokaustu i njegovim poukama (na hebrejskom), Jeruzalem.
Finkielkraut, Alain (1989), La memoire vaine, Pariz.
Firer, Ruth (1985), Agensi cionističkog obrazovanja (na hebrejskom), Tel Aviv.
Gillis, John R. (ur.) (1994), Commemorations, Princeton.
Guri, Haim (1963), Ispred staklene kabine (na hebrejskom), Tel Aviv.
Kimche, David i Bawly, Dan (1968), The Sandstorm, London.
114
Emile Habibi, “Vaš holokaust, naša katastrofa” (na hebrejskom). Politika, br. 5.1986. str. 28.
Idith Zertal
Kohler, Lotte i Saner, Hans (ur.) (1992), Hannah Arendt/Karl Jaspers Correspondence,
1926-1969, New York.
Lahav, Pnina (1997), Judgment in Jerusalem: Chiefjustice Simon Agranat and the Zio-
nist Century, Berkeley.
Lang, Berel (1996), “Holocaust Memory and Revenge: The Presence of the Past”, Jewish
Social Studies, History, Culture, and Society 2, br. 2, zima 1996.
372 Levi, Primo (1986), The Reawakening, New York.
Liebman, Charles i Don-Yehiya Eliezer (1983), Civil Religion in Israel, Berkeley.
Lipstadt, Deborah (1996), “America and the Memory of the Holocaust, 1950-1965”,
Modem Judaism 16, br. 3, listopad 1996.
Nietzsche, Friedrich (1957), The Use and Abuse ofHistory, New York.
Parker, Richard B. (1993), The Politics ofMiscalculation in theMiddleEast, Bloomington.
Quandt, William (1993), Peace Process: American Diplomacy and the Arab-Israeli Con-
flict Since 1967, Berkeley.
Rafael: Istraživanje i razvoj za sigurnost Izraela (na hebrejskom) (1981), Tel Aviv.
Segev, Tom (1994), The Seventh Million: The Israelis and the Holocaust, New York.
Shacham, David (1998) Izrael: pedeset godina (na hebrejskom), Tel Aviv.
Trouillot, Michel-Rolph (1994), Silencing the Past, Boston.
Vernant, Jean-Pierre (1991), Mortals and Immortals, Princeton.
Weistrich, Robert i Ohana, David (ur.) (1995), The Shaping oflsraeli Identity: Myth,
Memory, and Trauma, London.
White, Hayden (1973), Metahistory: The Historical Imagination in Nineteenth-Century
Europe, Baltimore.
Yerushalmi, Yosef Hayim (1982), Zakhor: Jewish History and Jevvish Memory, Seattle.
Young, James E. (1990), “When a Day Remembers”, History and Memory 2, br. 2, zima
1990.
Zertal, Idith (1998), From Catastrophe to Povver: Holocaust Survivors and the Emer-
gence of Israel, Berkeley.
Zertal, Idith (1998), “The Bearers and the Burdens: Holocaust Survivors in Zionist
Discourse”, Constellations 5, br. 2, lipanj 1998.
Zerubavel, Yael (1994), “Memory of Death and Death of Memory: Masada and the
Holocaust as Historical Metaphors”, Representations 45, zima 1994.
Zuckermann, Moshe (1993), Šoa u zapečaćenoj sobi: holokaust u izraelskom tisku tije
kom Zaljevskog rata (na hebrejskom), Tel Aviv.
O autorima izabranih radova
malism (1993), polemički tekstovi u Against Theory: Literary Studies and the
New Pragmatism (ur. W. J. T. Mitchell, 1985).
Izvornik objavljen pod naslovom “Collective Memory and the Actual Past”,
u: Representations br. 26, proljeće 1989., 123-149.
Benz, Wolfgang (ur.) (2004), Wann ziehen wir endlich den Schlussstrich?: von der
Notwendigkeit djfentlicher Erinnerung in Deutschland, Polen und Tschechien,
Berlin.
Bergson, Henri (1993) (1900), Matičre et mimoire. Pariz: PUF.
Bhabha, Homi K. (ur.) (1990), Nation and Narration, London: Routledge.
Biondich, Mark (2004), “’We Were Defending the State’: Nationalism, Myth, and
Memory in Twentieth-Century Croatia”, u: Lampe, John i Mazower, Mark (ur.),
Ideologies and National Identities. The Case of Twentieth-Century Southeastern Eu
rope, Budimpešta; New York: Central European University Press.
Bird, Stephen (2000), Reinventing Voltaire: The Politics of Commemoration in Nine-
teenth-century France, Oxford: Voltaire Foundation.
Bischof, Giinter i Pelinka, Anton (ur.) (1997), Austrian Historical Memory and National
Identity, prev. David Hermann. Contemporary Austrian Studies. New Brunswick,
NJ, London: Transaction Publishers.
Biti, Vladimir (1999), “Pamćenje i kulturalni studiji”, Republika, 55(3/4), str. 85-105.
Blight, David W. (2001), Race and Union. The Civil War in American Memory, Cam-
bridge, Ma; London: The Belknap Press of Harvard University Press.
Bloch, Maurice (1995), “Memoire autobiographique et memoire historique du passe
ćloigne”, Enquete, 2, str. 59-79.
Bodnar, John (1992), Remaking America: Public Memory, Commemoration, and Patrio-
tism in the Twentieth Century, Princeton, NJ: Princeton University Press.
Boia, Lucian (2001), History and Myth in romanian Consciousness, Budimpešta: Cen
tral European University Press.
Booth, W. James (1999), “Communities of Memory: On Identity, Memory, and Debt”,
American Political Science Review, 93(2), str. 249-268.
Borgards, Roland (2005), Schmerz und Erinnerung, Paderbom.
Borgeaud, Philippe (ur.) (1988), La memoire des religions, Ženeva: Labor et Fides.
Bories-Savvala, Helga (1997), “Erinnerung - Gottin, Liebesdienerin, Kronzeugin? Zum
Štand der Oral History in Europa", Francia 24(3), str. 117-132.
Borneman, John (1997), Settling Accounts: Violence, Justice, and Accountability in Post-
socialist Europe, Princeton, NJ: Princeton University Press.
Bossuat, Gćrard (1999), Des lieux de memoirepour VEurope unie, Vingtiime siecle - Re-
vue d’histoire, 61.
Bosvvorth, Richard J. B. (1993), Explaining Auschwitz and Hiroshima: History Writing
and the Second World War, 1945-1990, New York: Routledge.
Boyarin, Jonathan (ur.) (1994), Remapping Memory: The Politics ofTime Space, Min-
neapolis, Mi: University of Minnesota Press
Boyer, M. Christine (1994), The City ofCollective Memory: Its Historical Imagery and
Architectural Entertainments, Cambridge, Ma.: MIT Press.
Boym, Svetlana (2001), The Future ofNostalgia, New York: Basic Books.
Bibliografija
Brix, Emil (ur.) (1997), Der Kampfum das Gedachtnis: dffentliche Gedenktage in Mit-
teleuropa, Beč: Bohlau.
Brkljačić, Maja i Sundhaussen, Holm (2003), “Symbolwandel und symbolischer Wan-
del. Kroatiens ‘Erinnerungskulturen’“, Osteuropa, 7, str. 933-948.
Brossat, Alain et al. (1990), A VEst, la memoire retrouvee. Pariz: La Decouverte.
Brunnbauer, Ulf (ur.) (2004), (Re)Writing Hi$tory. Historiography in Southeast Europe
after Socialism, Miinster.
Bucur, Maria i Wingfield, Nancy M. (ur.) (2001), Staging the Past. The Politics ofCom-
memoration in Habsburg Central Europe, 1848 to the Present, West Lafayette: Pur-
due University Press.
Burke, Peter (1989), “History as social memory”, u: Butler, T. (ur.), Memory: History,
Culture and the Mind, New York: Blackwell, str. 97-113.
Buruma, lan (1994), The Wages ofGuilt: Memories ofWar in Germany and Japan, New
York: Farrar, Straus, Giroinc.
Bushaway, Bob (1992), “Name upon name: The Great War and Remembrance”, u: Por-
ter, Roy (ur.), Myths of the English; Cambridge, UK: Polity Press, str. 136-67.
Butler, Thomas (ur.), Memory: History, Culture and the Mind, New York: Blackwell.
Butzer, Giinter i Giinter, Manuela (ur.) (2004), Kulturelles Vergessen: Medien - Rituale
- Orte, Gottingen.
Campbell, Sue (2003), Relational Remembering: rethinking the memory wars, Lanham,
Md: Rowman and Littlefield.
Candau, Joel (1996), Anthropologie de la memoire. Pariz: PUF.
Candau, Joel (1998), Memoire et identite. Pariz: PUF.
Cannadine, David (2002), In ChurchilVs Shadow: Confronting the Past in Modern Britain,
Harmondsworth, Middlesex: Penguin Press.
Carrier, Peter (2005), Holocaust Monuments and National Memory Cultures in France
and Germany since 1989. The Origins and Political Function of the Vel’ d’Hiv in
Pariš and the Holocaust Monument in Berlin, New York: Berghahn Books.
Carruthers, Mary (1990), The Book ofMemory: A Study of Memory in Medieval Cul
ture, Cambridge, UK: Cambridge University Press.
Caruth, Cathy (1991), Unclaimed Experience: Trauma and the Possibility ofHistory.
Yale French Studies, 79.
Caruth, Cathy (ur.) (1995), Trauma: Explorations in Memory, Baltimore, Md: Johns
Hopkins University Press.
Casey, Edward (1987), Remembering: A Phenomenological Study, Bloomington, In: In-
diana University Press.
Chaumont, Jean.-Michel (1997), La concurrence des victimes: genocide, identite, recon-
naissance, Pariz: Editions La Dćcouverte.
Citron, Suzanne (1989), Le mythe national. Vhistoire de France en question, Pariz: Edi
tions ouvričres.
Bibliografija
Delage, Christian (1992), “Berlin, guerre des images d’une memoire partagee (1945-
1989)”, Vingttime sičele. Revue d’histoire, 34, str. 85-105.
Dienstag, Joshua Foa (1997), Dancing in Chains: Narrative and Memory in Political
Theory, Stanford, Ca: Stanford University Press.
Dijanić, Dijana et al. (2004), Ženski biografski leksikon. Sjećanje žena na život u socijaliz
mu, Zagreb: Centar za ženske studije.
384 Di Michele, Andrea (ur.) (2005), Faschismen im Gedachtnis, Innsbruck.
Dohnanyi, Klaus von (2003), Hat uns Erinnerung das Richtige gelehrt? Eine kritische
Betrachtung der ,,Vergangenheitsbewdltigung’\ Konstanz.
Douglas, Lawrence (2001), The memory ofjudgement. MakingLaw and History in the
Trials of the Holocaust, New Haven, Co: Yale University Press.
Douglas, Mary (1986), How Institutions Think, Syracuse, NY: Syracuse University Press.
Draaisma, Douwe (2000), Metaphors ofMemory: A History ofldeas aboutMind, Cam-
bridge, UK: Cambridge University Press.
Duara, Prasenjit (1995), Rescuing History from the Nation: Questioning Narratives of
Modem China, Chicago, II: University of Chicago Press.
Dubin, Steven (1999), Displays ofPower: Memory and Amnesia in the American Mu-
seum, New York: New York University Press.
Echterhoff, Gerald i Saar, Martin (ur.) (2002), Kontexte und Kulturen des Erinnerns:
Maurice Halbwachs und das Paradigma des kollektiven Gedachtnisses, Konstanz:
UVK Verlagsgesellschaft.
Eickelmann, Dale F. (1978), “The Art of Memory: Islamic Education and its Social
Reproduction”, Comparative Studies in Society and History, XX, str. 485-516.
Eng, David L. i Kazanjian, David (ur.) (2003), Loss: the Politics ofMourning, Berkeley,
Ca: University of California Press.
Engel, Sušan (1999), Context is Everything: the nature of memory, New York: W. H.
Freeman.
Epstein, Julia i Lefkowitz, Lori (ur.) (2001), Shaping Losses: Cultural Memory and the
Holocaust, Urbana, II: University of Illinois Press.
Erll, Astrid (2004), Medien des kollektiven Gedachtnisses: Konstruktivitat, Historizitat,
Kulturspezifitat, Berlin.
Erll, Astrid (2003), Gedachtnisromane: Literatur uberden Ersten Weltkrieg als Medium
englischer und deutscher Erinnerungskulturen in den 1920er Jahren, Trier.
Ernst, Wolfgang (2003), Im Namen von Geschichte: Sammeln - Speichem - Er/Zahlen;
infrastrukturelle Konfigurationen des deutschen Gedachtnisses, Miinchen.
Eschebach, Insa (2005), Offentliches Gedenken: deutsche Erinnerungskulturen seit der
Weimarer Republik, Frankfurt/M.
Evans, Richard i Lunn, Ken (ur.) (1997), War and Memory in the Twentieth Century,
Oxford i New York: Berg.
Evans, Richard J. (1989), In Hitler's Shadow: West German Historians and the Attempt
to Escapefrom the Nazi Past, New York: Pantheon.
Bibliografija
Fabre, Genevičve i 0 ’Meally, Robert (ur.) (1994), History and Memory in African-
American Culture, New York: Oxford University Press.
Fank, Petra i Hordler, Stefan (ur.) (2005), Der Nationalsozialismus im Spiegel des
dffentlichen Gedachtnisses: Formen der Aufarbeitung und des Gedenkens, Berlin.
Fara, Patricia i Patterson, Karalyn (ur.) (1998), Memory, Cambridge, UK: Cambridge
University Press.
Farmer, Šarah (1999), Martyred Village: Commemorating the 1944 Massacre at Ora-
dour-sur-Glane, Berkeley, Ca; Los Angeles, Ca; London: University of California
Press.
Farrell, Kirby (1998), Post-traumatic Culture: Injury and Interpretation in the Nineties,
Baltimore, Md: Johns Hopkins University Press.
Feldman, Shoshana i Laub, Dori (ur.) (1992), Testimony: Crises ofWitnessing in Litera
ture, Psychoanalysis, and History, New York: Routledge.
Fentress, James i Wickham, Chris (1992), Social memory, Oxford; Cambridge:
Blackwell.
Ferenczi, Thomas (ur.) (2002), Devoir de memoire, droit d loubli?, Bruxelles: Editions
Complexe.
Ferretti, Maria (1993), La memoria mutilata, Corbaccio.
Ferretti, Maria (1995), “La mćmoire refoulee. La Russie devant le passe stalinien”, An-
nales HSS, 6, str. 1237-1257.
Finke, Klaus i Lange, Dirk (ur.) (2004), Widerstand gegen Diktaturen in Deutschland:
historisch-politische Bildung in der Erinnerungskultur, Oldenburg.
Finkielkraut, Alain (1982), Lavenir d’une negation. Reflexion sur la question du geno
cide, Pariz: Le Seuil.
Finkielkraut, Alain (1989), La memoire vaine. Du crime contre Vhumanite, Pariz: Gal-
limard.
Finkielkraut, Alain i Todorov, Tzvetan (2000), Du bon usage de la memoire, Ženeva:
Editions du Tricorne.
Finley, Moses (1975), The Use and Abuse ofHistory, New York: Viking Press.
Forty, Adrian i Kuchler, Susanne (ur.) (1999), The Art of Forgetting. Oxford: Berg.
Fran^ois, Etienne i Schulze, Hagen (2005), Deutsche Erinnerungsorte: eine Auswahl,
Bonn.
Frede, Ulrike (2004), “Unvergessene Heimat” Schlesien: eine exemplarische Untersu-
chung des ostdeutschen Heimatbuches als Medium und Quelle spezifischer Erin
nerungskultur, Marburg.
Fried, Johannes (2004), Der Schleier der Erinnerung: Grundzuge einer historischen
Memorik, Munchen.
Friedlander, Saul (ur.) (1992), Probing The Limits of Representation. Nazism and the
"Final Solution”, Cambridge, Ma; London: Harvard University Press.
Friedlander, Saul (2000), “History, Memory, and the Historian: Dilemmas and Re-
sponsibilities” New German Critique, 80, str. 3-16.
Bibliografija
Hobsbawm, Eric J. (1972), “The social function of the past: some questions”, Past and
Present, 55, str. 3-17.
Hobsbawm, Eric i Ranger, Terence (ur.) (1983), The Invention ofTradition, Cambridge,
UK: Cambridge University Press.
Hodgkin, Katharine i Radstone, Susannah (ur.) (2003), Regimes ofMemory, New York;
Routledge.
Hodgkin, Katharine i Radstone, Susannah (ur.) (2005), Memory, History, Nation: Con-
tested Pasts, New Brunsvvick, NJ: Transaction Publishers.
Hoerl, Christoph (1999), “Memory, Amnesia, and the Past”, Mind and Language, 14,
str. 227-251.
Hoerl, Christoph i McCormack, Teresa (ur.) (2001), Time and Memory: philosophical
and psychological perspectives, Oxford: Oxford University Press.
Homans, Peter (ur.) (2000), Symbolic Loss: the Ambiguity ofMourning and Memory at
the Centur/s End, Charlottesville, Vi; London: University Press of Virginia.
Hotam, Yotam i Jacob, Joachim (2004), Populare Konstruktionen von Erinnerung im
deutschen Judentum und nach der Emigration, Gottingen.
Huener, Jonathan (2003), Auschwitz, Poland, and the Politics of Commemoration,
1945-1979, Athens, Oh: Ohio University Press.
Hurrelbrink, Peter (2005), Der 8. Mai 1945 - Befreiung durch Erinnerung: ein Gedenk-
tag und seine Bedeutung fur das politisch-kulturelle Selbstverstandnis in Deutsch-
land, Bonn.
Hutton, Patrick H. (1993), History as an Art of Memory, Hanover, N.H.: University
Press of New England.
Hutton, Patrick (2000), “Historiography: Recent Scholarship on Memory and History”,
The History Teacher, 33/4, str. 533-548.
Huyssen, Andreas (1986), After the Great Divide: Modernism, Mass Culture, Post-
modernism, Bloomington, In: Indiana University Press.
Huyssen, Andreas (1993), “Monument and Memory in a Postmodern Age”, Yale Jour
nal of Criticism, 6, str. 249-261.
Huyssen, Andreas (1995), Twilight Memories: Marking Time in a Culture of Amnesia,
New York: Routledge.
Huyssen, Andreas (2003), Present Pasts: Urban Palimpsests and the Politics ofMemory.
Stanford, Ca: Stanford University Press.
Irwin-Zarecka, Iwona (1989), Neutralizing Memory: The Jew in Contemporary Poland,
New Brunswick, NJ: Transaction Books.
Irwin-Zarecka, Iwona (1994), Frames of Remembrance: The Dynamics of Collective
Memory, New Brunswick, NJ: Transaction Books.
Jacoby, Russell (1975), Social Amnesia: A Critique ofConformist Psychology From Adler
to Laing, Boston, Ma: Beacon.
Jambrešić Kirin, Renata (1995), “Svjedočenje i povijesno pamćenje: o pripovjednom
posredovanju osobnog iskustva”, Narodna umjetnost, 32(2), str. 165-185.
Bibliografija
Jambrešić Kirin, Renata (2004), ”The politics of memory in Croatian socialist culture:
some remarks”, Narodna umjetnost, 41(1), str. 125-143.
Jambrešić Kirin, Renata (2004), “Heroine ili egzekutorice: partizanke u 1990-ima”, u:
Jambrešić Kirin, Renata i Škokić, Tea (ur.), Između roda i naroda, Zagreb: Institut
za etnologiju i folkloristiku i Centar za ženske studije.
Javvorski, Rudolf; Kusber, Jan i Steindorff, Ludwig (ur.) (2003), Gedachtnisorte in Ost-
europa: Vergangenheiten aufdem Prufstand, Frankfurt/M.
Jeffrey, Alexander (2002), “On Social Construction of Moral Universals: The ‘Holo-
caust’ from War Crime to Trauma Memory”, European Journal of Social Theory,
53(1), str. 5-87.
Jelavich, Charles (1992), Južnoslavenski nacionalizmi. Jugoslavensko ujedinjenje i
udžbenici prije 1914., Zagreb: Globus.
Jelić, Ivan (1973), “O značenju tradicije velike seljačke bune 1573. u povijesti
komunističkog pokreta i revolucije u Hrvatskoj”, Radovi Instituta za hrvatsku po
vijest Sveučilišta u Zagrebu, 5, str. 327-341.
Jeudy, Henri-Pierre (1986), Memoires du social, Pariz: PUF.
Joutard, Philippe (1983), Ces voix qui nous viennent du passe, Pariz: Hachette.
Jurčević, Josip (1998), Nastanak jasenovačkog mita: problemi proučavanja žrtava Dru
gog svjetskog rata na području Hrvatske, Zagreb: Hrvatski studiji.
Jureit, Ulrike (1999), Erinnerungsmuster. ZurMethodik lebensgeschichtlicher Intervievvs
mit Oberlebenden der Konzentrations- und Vernichtungslager, Hamburg.
Kamberović, Husnija (ur.) (2003), Historijski mitovi na Balkanu: zbornik radova, Sara
jevo: Institut za istoriju.
Kammen, Michael (1978), A Season ofYouth: The American Revolution and the Histori-
cal Imagination, New York: Knopf.
Kammen, Michael (1991), Mystic Chords ofMemory: The Transformations ofTradition
in American Culture, New York: Knopf.
Kaplan, Steven L. (1995), Farevvell, Revolutions: Disputed Legacies, France, 1789/1989,
Ithaca, NY: Cornell University Press.
Kapralski, Slawomir (2001), “Battlefields of memory: Landscape and Identity in Polish-
Jewish Relations”, History and Memory, 13 (2), str. 35-58.
Kavanagh, Gaynor (2000), Dream Spaces: Memory and the Museum, Leicester, UK:
Leicester University Press.
Kirschbaum, Juliane (ur.) (2004), Denkmalkultur zwischen Erinnerung und Zukunft,
Bonn.
Klein, Kerwin Lee (2000), “On the Emergence of Memory in Historical Discourse”,
Representation. str. 127-153.
Klein, Norman M. (1997), The History of Forgetting, London: Verso Books.
Knabel, Klaudia (2005), Nationale Mythen - kollektive Symbole: Funktionen, Konstruk-
tionen und Medien der Erinnerung, Gottingen.
Kolsto, Pal (ur.) (2005), Historical Myths in Southeastern Europe, London.
Bibliografija
Koselleck, Reinhart (1985), Futures Past: On the Semantics ofHistorical Time, Cam-
bridge, Ma: MIT Press (prijevod).
Koshar, Rudy (2000), From Monuments to Traces: Artifacts of German Memory, 1870-
1990, Berkeley, Ca: California University Press.
Kramer, Jane (1996), The Politics of Memory: Lookingfor Germany in the New Ger-
many, New York: Random House.
390 Krell, David Farrell (1990), Of Memory, Reminiscence, and Writing: On the Verge,
Bloomington, In: Indiana University Press.
Krzoska, Markus i Maner, Hans-Christian (ur.) (2005), Berufund Berufung. Geschichts-
wissenschaft und Nationsbildung in Ostmittel- und Sudosteuropa im 19. und 20.
Jahrhundert, Miinster.
Kuberski, Philip (1992), The Persistence ofMemory: organism, myth, text, Berkeley, Ca:
California University Press.
Kuchler, Susanne i Melion, Walter (ur.) (1991), Images ofMemory: On Remembering
and Representation, Washington DC: Smithsonian Institution Press.
Kuhlke, Olaf (2004), Representing German Identity in the New Berlin Republic: Body,
Nation, and Place, Lewiston, NY.
Kuhn, Annette (1995), Family Secrets: Acts ofMemory and Imagination, London: Verso.
LaCapra, Dominick (1994), Representing the Holocaust: History, Theory, Trauma,
Ithaca, NY; London: Comell University Press.
Lagrou, Pieter (2000), The Legacy ofNazi Occupation: Patriotic Memory and National Re-
covery in Western Europe, 1945-1965, Cambridge, UK: Cambridge University Press.
Lalieu, Olivier (2001), “L’invention du ‘devoir de memoire’”. Vingtieme siecle, 69, str.
83-94.
Langenohl, Andreas (2000), Erinnerung und Modernisierung: die dffentliche Rekon-
struktion politischer Kollektivitat am Beispiel des Neuen Russland, Gdttingen:
Vandenhoeck 8c Ruprecht.
Lapierre, Nicole (1989), Le silence de la memoire. A la recherche des Juifs de Plock, Pariz:
Plon.
Lapierre, Nicole (ur.) (1989), La memoire et Voubli. Communications, 49.
Lauterwein, Andrea (2005), Essai sur la memoire de la Shoah en Allemagne federale:
1945-1990, Pariz: Čditions Kimć.
Lavabre, Marie-Claire (1994), Usages du passe, usages de la memoire. Revue franfaise
de Science politique, 3.
Lavabre, Marie-Claire (1994), Lefil rouge, sociologie de la memoire communiste, Pariz:
Presses de la Fondation nationale des Sciences politiques.
Lavabre, Marie-Claire, Mares, Antoine i Mayer, Fran^oise (ur.) (2001), Mimoires du
communisme en Europe centrale. Pariz: Cahiers du CEFRfiS.
Layton, Robert (ur.) (1989), Who Needs the Past? Indigemus Values and Archaeology,
London; Boston, Ma: V. Hyman.
Le Golf, Jacques (1985), Histoire et memoire. Pariz: Gallimard.
Bibliografiji
Osten, Manfred (2004), Das geraubte Gedachtnis: digitale Systeme und die Zerstorung
der Erinnerungskultur; eine kleine Geschichte des Vergessens, Frankfurt/M.
Ozouf, Mona (1983), “Peut-on commćmorer la Rćvolution fran^aise?” Le debat, 26,
str. 161-172.
Owens, David (1999), “The Authority of Memory”, European Journal ojPhilosophy, 7,
str. 312-329.
Passerini, Luisa (1987), Fascism in Popular Memory, Cambridge, UK: Cambridge Uni-
versity Press.
Pavličević, Dragutin (1977), “Pučki ustanak Matije Ivanića u našoj udžbeničkoj litera
turi”, Radovi Instituta za hrvatsku povijest, 10, str. 533-539.
Pearlman, Michael (1988), Imaginal Memory and the Place of Hiroshima, New York:
State University of New York.
Pelikan, Jaroslav (1985), Jesus Through the Centuries: His Place in the History of Culture,
New Haven, Ct: Yale University Press.
Pennebaker, James W., Paez, Dario i Rime, Bernard (ur.) (1997), Collective Memory of
Political Events: Social Psychological Perspectives, Mahwah, NJ: Erlbaum.
Pennetier, Claude i Pudal, Bernard (ur.) (2002), Autobiographies, autocritiques, aveux
dans le monde communiste, Pariz: Belin.
Perks, Robert i Thomson, Alistair (ur.) (1998), The Oral History Reader. New York:
Routledge.
Pick, Hella (2000), Guilty Victim:Austriafrom the Holocaust to Haider, London: I. B. Tauris.
Plato, Alexander von (1991), “Oral History als Erfahrungswissenschaft. Zum Štand
der ‘miindlichen Geschichte’ in Deutschland”, BIOS 1, str. 97-117.
Plato, Alexander von (1998), “Erfahrungsgeschichte - von der Etablierung der Oral
History”, u: Jiittermann, Gerd i Thomae, Hans (ur.), Biographische Methoden in den
Humanwissenschaften; Weinheim, str. 60-74.
Plato, Alexander von (1998), “Geschichte un Psychologie - Oral History und Psycho-
analyse. Problemaufriss und Literaturiiberblick”, BIOS 11, str. 171-200
Plato, Alexander von (2000), “Zeitzeugen und die historische Zunft. Erinnerung, kom-
munikative Tradierung und kollektives Gedachtnis”, BIOS 13, str. 5-29.
Pollak, Michael (1988), Die Grenzen des Sagbaren. Lebensgeschichten von KZ-Ober-
lebenden als Augenzeugenberichte und als Identitatsarbeit, Frankfurt.
Popović, Tanja (2003), Die Mythologisierung des Alltags: kollektive Erinnerungen, Ge-
schichtsbilder und Vergangenheitskultur in Serbien und Montenegro seit Mitte der
1980er Jahre, Zurich.
Poppinghege, Rainer (2005), Geschichte mit Ftifien getreten: Strafiennamen und
Gedachtniskultur in Deutschland, Paderborn.
Poulot, Dominique (1991), “Le Louvre imaginaire: essai sur le statut du musee en
France, des Lumićres k la Rćpublique”, Historical Reflections/ Reflexions historiques,
17 (2), str. 171-204.
Poulot, Dominique (1998), Patrimoine et modernite, Pariz: L’Harmattan.
Bibliografija
Prager, Jeffrey (1998), Presenting the Past: Psychoanalysis and the Sociology of Mis-
remembering, Cambridge, Ma: Harvard University Press.
Radstone, Susannah (ur.) (2000), Memory and Methodology, Oxford: Berg.
Raphael, Freddy i Herberich-Marx, Genevićve (1989-1990), “La construction de
lbubli dans la France contemporaine”, Revue des Sciences sociales de la France de
l’Est, 17, str. 192-210.
396 Rapaport, Lynn (1997), Jews in Germany after the Holocaust: Memory, Identity, and
Jewish-German Relations, New York: Cambridge University Press.
Ratkovčić, Rosana (2004), "Novi stalni postav Memorijalnog muzeja Spomen područja
Jasenovac i uvođenje obilježavanja Dana sjećanja na holokaust i sprječavanja
zločina protiv čovječnosti”, Povijest u nastavi, 2(1), str. 63-67.
Rausing, Sigrid (2004), History, Memory, and Identity in Post-Soviet Estonia: The End
oj a Collective Farm, Oxford: Oxford University Press.
Reichel, Peter (1995), Politik mit der Erinnerung, Munchen: Carl Hanser Verlag.
Reichel, Peter (1998), VAllemagne et sa memoire, Pariz: Odile Jacob.
Reinprecht, Christoph (1996), Nostalgie undAmnesie: Bewertungen von Vergangenheit
in der Tschechischen Republik und in Ungarn, Beč.
Resina, Joan Ramon (ur.) (2000), Disremembering the Dictatorship: The Politics ofMe-
mory in the Spanish Transition to Democracy, Amsterdam; Atlanta, Ga: Rodopi.
Ricoeur, Paul (1983-1985), Temps et recit, I-III, Pariz: Seuil.
Ricoeur, Paul (2000), La memoire, Vhistoire, lbubli, Pariz: Seuil.
Ricoeur, Paul (2002), “Memoire: approches historiennes, approche philosophique”, Le
debat, 122, str. 41-62.
Robin, Rćgine (2003), La memoire saturee, Pariz: Stock.
Roof, Judith i Wiegman, Robyn (ur.) (1995), Who Can Speak: Authority and Critical
Identity, Urbana: University of Illinois Press.
Roksandić, Drago (1994), “Nationale Konflikte in Titos Jugoslavvien”, u: Bettelheim,
Peter, Streibel, Robert (ur.) Tabu und Geschichte. Zur Kultur des kollektiven Erri-
nerns, Beč: Picus Verlag, str. 100-128.
Roksandić, Drago (1995), “Shifting References: Celebrations of Uprisings in Croatia,
1945-1991", u: East European Society and Politics, sv. 9, br. 2, str. 256-271.
Roksandić, Drago (1997), “Errinern oder Vergessen? Zur politischen Kultur in Serbi-
en”, u: Šlosar, Irina (ur.) Verschwigenes Serbien. Stimmen fur die Zukunft, Beč: Wie-
ser Verlag, str. 265-278.
Roksandić, Drago (1998), “Ideologien, Mentalitaten und Mythen in den Werken Mi
roslav Krležas”, u: Heuberger, Valeria; Suppan, Arnold; Vyslonzil, Elisabeth (ur.).
Das Bild vom Anderen. Ideologien, Mentalitaten und Mythen, und Stereotypen in
multiethnischen europaischen Regionen, Frankfurt am Main - Berlin - Bern - New
York - Pariz - Beč: Peter Lang, str. 197-207.
Roksandić, Drago (2002), “Shifting Boundaries, Clientalism and Balkan Identities”, u:
Revel, Jacques; Levi, Giovanni (ur.) Political Uses ofthe Past. The Recent Mediterra-
nean Experience, London - Portland Or: Frank Cass, str. 43-48.
Bibliografija
Roksandić, Drago (2004), "Ban Josip Jelačić (1801-1859). Mitovi u promjenama i tra
janjima”, u: isti, Etnos, konfesija, tolerancija. Zagreb: SKD “Prosvjeta”, str. 419-432.
Rosandić, Ružica i Pešić, Vesna (ur.) (1994), Ratništvo, patriotizam, patrijarhalnost,
Beograd: Centar za antiratnu akciju.
Rosenberg, Emily S. (2003), A Date Which Will Live: Pearl Harbor in American Me-
mory, Durham, NC: Duke University Press.
Rosenberg, Tina (1995), The Haunted Land: Facing Europe’s Ghosts afier Communism,
New York: Random House.
Rosener, Werner (ur.) (2003), Tradition und Erinnerung: in Adelsherrschaft und bauer-
licher Gesellschaft, Gottingen.
Rosoux, Valćrie (2001), Les usages de la mimoire dans les relations internationales.
Bruxelles: Bruylant.
Rothberg, Michael (2000), Traumatic Realism: the Demands ofHolocaust Representa-
tion, Minneapolis; London: University of Minnesota Press.
Rousso, Henry (1987), Le syndrome de Vtchy de 1944 &nosjours, Pariz: Seuil.
Rousso, Henry (1991), The Vichy Syndrome: History and Memory in France Since 1944,
Cambridge, Ma: Harvard University Press.
Rousso, Henry (ur.) (1999), Stalinisme et nazisme: histoire et memoire comparees, Bru-
xelles: fid. Complexe.
Rousso, Henry (2001), Vichy: Vevenement, la memoire, l’histoire, Pariz: Gallimard.
Rousso, Henry (2002), La guerre dAlgerie, la memoire et Vichy. L’Histoire, 266.
Ruscio, Alain i Tignćres, Serge (2005), Dien Bien Phu, mythes et realites: cinquante ans
de passions fran^aises, 1954-2004, Pariz: Les Indes savantes.
Said, Edvvard W. (2000), “Invention, Memory, and Place”, Critical Inquiry 26, str.
175-192.
Samuel, Raphael (1994), Theatres ofMemory. Past and Present in Contemporary Cul-
ture, London: Verso.
Santner, Eric (1990), Stranded Objects: Mourning, Memory, and Film in Postwar Ger-
many, Ithaca, NY: Cornell.
Schacter, Daniel L. (ur.) (1995), Memory Distortion: How Minds, Brains, and Societies
Reconstruct the Past, Cambridge, Ma: Harvard University Press.
Schacter, Daniel L. (1996), Searchingfor Memory: The Brain, the Mind, and the Past,
New York: Basic Books.
Schacter, Daniel L. (2001), The Seven Sins ofMemory, New York: Houghton Mifflin.
Schlie, Ulrich (2002), Die Nation erinnert sich: die Denkmaler der Deutschen, Miinchen:
C. H. Beck.
Schmoll, Friedemann (2004), Erinnerung an die Natur: die Geschichte des Naturschut-
zes im deutschen Kaiserreich, Frankfiirt/M.
Schroder, Richard (2003), “Deutschlands Geschichte muss uns nicht um den Schlafbrin-
gen": Plddoyerfiir eine demokratische deutsche Erinnerungskultur, Stuttgart.
Bibliografija
Vasak, Alexandra (2004), Sichtbare Erinnerung: der Umgang mit Denkmalern in Oster-
reich, Frankfurt/M.
Vaughn, Stephen (ur.) (1985), The Vital Past. Writings on the Uses ofHistory, Athens,
Ga: The University of Georgia Press.
Vidal-Naquet, Pierre (1981), Les Juifs, la memoire et le present, Pariz: Maspćro.
Vidal-Naquet, Pierre (1987), Les Assassins de la Memoire: Vn Eichmann de papier et
autres essais sur le revisionnisme, Pariz: La Dćcouverte.
Vidal-Naquet, Pierre (1992), Assassins ofMemory: Essays on the Denial of the Holo-
caust, New York: Columbia University Press.
Vogel, Brigitte (ur.) (2005), 1945 - der Krieg und seine Folgen: Kriegsende und Erin-
nerungspolitik in Deutschland, Berlin.
Walker, Janet (1997), “The Traumatic Paradox: Documentary Films, Historical Fic-
tions and Cataclysmic Past Events”, Signs, 22 (4), str. 803-825.
Wallace, Michael (1996), Mickey Mouse History and Other Essays on American Memo-
ry, Philadephia, Pa: Temple University Press.
Walsh, Kevin (1992), The Representation ofthe Past. Museums and Heritage in the Post-
Modern World, London; New York: Routledge.
Watson, Rubie S. (ur.) (1994), Memory, History, and Opposition Under State Socialism,
Santa Fe, NM: SAR Press.
Weine, Stevan (1999), When History Is a Nightmare: Lives and Memories ofEthnic
Cleansing in Bosnia-Herzegovina, New Brunswick, NJ: Rutgers University Press.
Welzer, Harald (ur.) (1994), Das Gedachtnis der Bilder: Asthetik und Nationalsozialis-
mus, Tiibingen.
Welzer, Harald (ur.) (2001), Das soziale Gedachtnis: Geschichte, Erinnerung Tradi-
erung, Hamburg.
Welzer, Harald, Moller, Sabine i TschuggnaU, Karoline (2002), ”Opa war kein Nazi":
Nationalsozialismus und Holocaust im Familiengedachtnis, Frankfurt/M.
Welzer, Harald (2002), Das kommunikative Gedachtnis: eine Theorie der Erinnerung,
Munchen.
Werth, Nicolas (1989), “La transparence et la mćmoire. Les Sovićtiques k la recherche
de leur passć”, Vingttime stide, 21, str. 5-28.
Wertsch, James (2002), Voices ofCollective Remembering, Cambridge, UK: Cambridge
University Press.
West, Philip, Levine, Steven I. i Hiltz, Jackie (1998), Americas Wars in Asia: A Cultural
Approach to History and Memory, M.E. Sharpe.
White, Hayden (1973), Metahistory: The Historical Imagination in Nineteenth-Century
Europe, Baltimore, Md.: The John Hopkins University Press.
White, Hayden (1990), Tropics ofDiscourse. Essays in Cultural Criticism, Baltimore,
Md: The John Hopkins University Press.
White, Hayden (1990), The Content of the Form. Narrative Discourse and Historical
Representation, Baltimore, Md: The John Hopkins University Press.
Bibliografija
Zelizer, Barbie (1992), Covering the Body: The Kennedy Assassination, the Media, and
the Shaping of Collective Memory, Chicago, II: University of Chicago Press.
Zelizer, Barbie (1998), Remembering to Forget: Holocaust Memory Through the Ca-
meras Eye, Chicago, II: University of Chicago Press.
Zemach, E. M. (1983), “Memory: what it is, and what it cannot possibly be”, Philosophy
and Phenomenological Research, 44, str. 31-44.
402 Zertal, Idith (2004), La nation et la mort: la Shoah dans le discours et lapolitique dTsrael,
s engl. preveo Mare Saint-Upery, Pariz: Ćd. la Decouverte.
Zertal, Idith (2005), Israels Holocaust and the Politics ofNationhood, Cambridge.
Zerubavel, Eviatar (1981), Hidden Rhythms: Schedules and Calendars in Social Life,
Berkeley, Ca: University of California Press.
Zerubavel, Eviatar (1996), “Social memories: steps to a sociology of the past”, Qual.
Sociol. 19(3), str. 283-300.
Zerubavel, Eviatar (2003), Time Maps: The Social Topography of the Past, Chicago, II:
University of Chicago Press.
Zerubavel, Yael (1995), Recovered Roots: Collective Memory and the Making oflsraeli
National Tradition, Chicago, II: University of Chicago Press.
Ziegler, Meinrad i Kannonier-Finster, Waltraud (1993), Osterreichisches Gedachtnis:
uberErinnern und Vergessen der NS- Vergangenheit, Beč: Bohlau.
Zifonun, Darius (2004), Gedenken und Identitat: der deutsche Erinnerungsdiskurs,
Frankfurt.
Zimmermann, Michael (1991), “Lebensgeschichtliche Interviews mit Juden aus Essen.
Ein Erfahrungsbericht“, u: Landschaftsverband Rheinland (ur.), Mundliche Ges-
chichte im Rheinland, Koln, str. 319-323.
Zipperstein, Steven J. (1999), Imagining Russian Jewry: Memory, History, Identity, Se-
attle, Wa: University of Washington Press.
Zonabend, Fran^oise (1980), La memoire longue. Temps et histoire au village, Pariz:
PUF.
Zonabend, Fran^oise (1984), The Enduring Memory: Time and History in a French Vil
lage, Manchester, UK: Manchester University Press.
Žanić, Ivo (1998), Prevarena povijest. Guslarska estrada, kult hajduka i rat u Hrvatskoj
i Bosni i Hercegovini 1990-1995. godine, Zagreb: Durieux.
Imensko kazalo
Adams, John Quincy 190 Bernadotte, grof 226
Adenauer, Konrad 295,350 Bernstein, Barton 31,324,329
Aleksandar Veliki 118 Bird, Kai 316,324
Aleksandar, jugoslavenski kralj 251 Boban, Rafael 264
Alkibijad 121 Bodnar, John 177,184
Alperovitz, Gar 323-7,329, 331-2 Bogdanović, Bogdan 271
Amenehmet I. 50 Bogdanović, Dimitrije 255
Amćry, Jean 199,228 Boltanski, Christian 207
Anderson, Benedict 73,176,349 Borges, Jorge Luis 185, 341
Antohny, Sušan B. 180 Boris III., bugarski car 233
Aragon, Louis 132 Bossuet, povjesničar 25,123
Arendt, Hannah 293,299, 350, 353, Boyer, Paul 16
357 Brandt, Willy 300
Aričs, Philippe 10,120 Brecht, Bertold 298,371
Artuković, Andrija 257 Broszat, Martin 202,203
Assmann, Jan 15,16 Buffon 131
Assmann, Aleide 228 Bulajić, Milan 272
Augustinčić, Antun 251 Biirger, Peter 212
Burke, Peter 58
Balašević, Đorđe 250
Balzac, Honorć de 190 Canetti, Elias 366,367
Barbie, Klaus 231 Carnot, Lazare 116,132
Barbusse, Henri 132 Cezanne, Paul 41
Baudrillard, Jean 199 Cezar, Gaj Julije 118
Beard, Charles A. 331 Chamberlain, Neville 364-5
Bebel, August 294 Chateaubriand, Fran^ois Rene 40
Begin, Menachem 370 Chirac, Jacques 116,231
Ben Gurion, David 342, 344-6, 348- Churchill, Winston 224
60, 362, 365-8 Ciceron 49, 55, 205
Ben Ovadia, Shlomo 371 Clinton, Bili 317
Berger, Peter 61 Cohen, Avner 353
Bergson, Henri 9,33,51,132 Colbert, Jean-Baptiste 119
Imensko kazalo
tel.: 01/4810-819,4810-820
faks: 01/4810-821
e-mail: gmtk@gmtk.net
www.gmtk.net
Urednica
Nataša Polgar
Lektor
Boris Beck
Korektorica
Anka Ranić
Grafički urednik
Danijel Šah
Tisak i uvez
Znanje, Zagreb
U D K 930.1 (082)
ISBN 9 5 3 -2 1 2 -2 7 7 -X
300929089
Motiv na naslovnici:
Paul Klee - In Copula
IS B N 9 5 3 -2 1 2 -2 7 7 -X
9 7 8 9 5 3 2 "1 22770