Haciendo Girar

la Rueda del Dharma

Las cuatro Nobles Verdades

 El diálogo del Buda
del Dharmachakra Pravatana

Un puñado de hojas
Una vez el Bendito estaba viviendo en un bosque de árboles simsapa en Kosambi. Tomó un puñado de
hojas en su mano y les preguntó a los Bhikkhus, ‘¿Qué opináis ,Bhikkhus?,¿qué son más, las hojas que
he cogido en mi mano o las de los árboles del bosque?’

Las hojas que el Bendito ha cogido en su mano son pocas, Señor, las del bosque son muchas más’.

‘Así también, Bhikkhus, las cosas que he conocido mediante el conocimiento directo son más; las
cosas que os he enseñado son sólo unas pocas.

¿Porqué no las he enseñado? Por que no traen beneficio, ni avance en la Vida Santa, y porque no
llevan a la serenidad, a la extinción, a la cesación, a la calma, al conocimiento directo, a la
iluminación, al Nibbana. Esta es la razón por la cual no las he enseñado.

¿Y qué es lo que os he enseñado? Esto es sufrimiento; este es el origen del sufrimiento; esta es la
cesación del sufrimiento; este es el camino que lleva a la cesación del sufrimiento. Eso es lo que os he
enseñado.

¿Por qué os lo he enseñado? Porque trae beneficio, y avance en la Vida Santa, y porque lleva a la
serenidad, a la extinción, a la cesación, a la calma, al conocimiento directo, a la iluminación, al
Nibbana. Por eso, Bhikkhus, que vuestra tarea sea esta: esto es sufrimiento; esto es el origen del
sufrimiento; esta es la cesación del sufrimiento; este es el camino que lleva a la cesación del
sufrimiento’.

[SamyutaNikaya,LVI,31]
Que tanto vosotros como yo hayamos tenido que viajar y caminar penosamente por este largo camino
se debe a nuestro no descubrir, no penetrar las Cuatro Nobles Verdades. ¿Qué cuatro?

Son estas: la Noble Verdad del sufrimiento, la Noble Verdad del origen del sufrimiento, la Noble
Verdad de la cesación del sufrimiento y la Noble Verdad del camino que lleva al cese del sufrimiento.

Dīgha Nikāya, Sutta 16

Así lo he oído:

En una ocasión el Buda estaba residiendo cerca de Benares, en Isipatana, en el Parque de los Ciervos.
Allí el se dirigió al grupo de los cinco ascetas. Existen estos dos extremos, Oh ascetas, que no
deberían ser seguidos por un renunciante. ¿Cuales son éstos dos?

Complacencia en los placeres sensuales y adicción a la mortificación. Esto es doloroso, innoble y sin
beneficio. No siguiendo estos dos extremos el Buda ha penetrado el camino medio que genera la
visión, que genera el conocimiento, que conduce a la paz, conduce a la sabiduría, conduce a la
iluminación y conduce al Nibbana.

¿Cuál, Oh monjes, es el camino medio del Buda? Simplemente este Óctuple Noble Sendero; es decir
(este que esta contenido en las 4 Nobles verdades),

La Primera Noble Verdad

¿Cuál es la Noble Verdad del sufrimiento? Nacer es sufrimiento, envejecer es sufrimiento, la
enfermedad es sufrimiento, la muerte es sufrimiento, la separación de lo amado es sufrimiento, no
conseguir lo que uno quiere es sufrimiento. En resumen, las cinco categorías afectadas por el apego
son sufrimiento.

Esta es la Noble Verdad del sufrimiento; tal fue la visión, el conocimiento directo, la sabiduría, y la luz
que surgió en mí sobre cosas nunca antes escuchadas.

Esta Noble Verdad debe ser penetrada por la plena comprensión del sufrimiento; tal fue la visión; el
conocimiento directo; la sabiduría y la luz que surgieron en mí sobre cosas nunca antes escuchadas.

Esta Noble Verdad ha sido penetrada por la completa comprensión del sufrimiento; tal fue la visión; el
conocimiento directo; la sabiduría y la luz que surgieron en mí sobre cosas nunca antes escuchadas.

(Samyutta Nikaya, lv ,11)

 Segunda Noble Verdad
¿Cuál es la Noble Verdad del origen del sufrimiento?

Es el deseo que renueva al ser y esta acompañado por el deleite y la lujuria; deleitándose en esto y
aquello; es decir: anhelando los deseos de los sentidos, deseando la existencia, deseando la no
existencia. Pero, ¿dónde surge y florece este deseo? Allí donde haya lo que parezca ser deseable y
gratificante, allí mismo surge y florece.

Esta es la Noble Verdad del origen del sufrimiento; tal fue la visión, el conocimiento directo, la
sabiduría y la luz que surgieron en mí sobre las cosas no oídas antes.

Esta Noble Verdad debe ser comprendida abandonando el origen del sufrimiento.

Esta Noble Verdad ha sido comprendida abandonando el origen del sufrimiento. Tal fue la visión, el
conocimiento perfecto, la sabiduría y la luz que surgieron en mí sobre las cosas no oídas antes.

(Samyutta Nikaya, LVI , 11)

La Tercera Noble Verdad

¿Cuál es la Noble Verdad de la Cesación del sufrimiento? Es la desaparición, el cese del ansia y
apego por el deseo: el rechazarlo, abandonarlo, el dejarlo y renunciar a él. Pero ¿en qué lugar se
abandona y cesa este deseo? Allí donde se encuentra lo que parece deseable y gratificante, allí mismo
se abandona y se hace cesar.

Esta es la Noble Verdad de la Cesación del sufrimiento: tal fue la visión, el conocimiento directo, la
sabiduría, y la luz que surgieron en mí sobre cosas no oídas antes.

Esta Noble Verdad debe ser realizada comprendiendo la cesación del sufrimiento.

Esta Noble Verdad ha sido realizada comprendiendo la Cesación del sufrimiento: tal fue la visión, el
conocimiento directo, la sabiduría, la comprensión y la luz que surgieron en mí sobre cosas no oídas
antes.

[Samyutta Nikaya LVI, 11]

 La Cuarta Noble Verdad
¿Cuál es la Noble Verdad del Camino que lleva ala Cesación del Sufrimiento? Es el Noble Óctuple
Sendero, esto es: Palabra correcta, Acción correcta, Sustento correcto, Esfuerzo correcto, Atención
correcta, Concentración correcta, Entendimiento correcto y Pensamiento correcto.

Existe la Noble Verdad del Camino que lleva al Cese del Sufrimiento: esta fue la visión, el
conocimiento directo, la sabiduría, y la luz que surgió en mí sobre cosas no oídas antes...

Esta Noble Verdad debe ser comprendida mediante el cultivo del Camino...Esta Noble Verdad ha sido
comprendida mediante el cultivo del Camino: esta fue la visión, el conocimiento directo, la sabiduría,
el entendimiento y la luz que surgió en mí sobre cosas no oídas antes’.

[Samyutta Nikaya LVI, 11]

El Noble Sendero Óctuple

Este sendero que conduce a la cesación del sufrimiento es el Noble Sendero Óctuple. Está dividido en
tres partes: shila o vida moral ,samadhi o control de la mente, y pañña o purificación total de la mente
através dela sabiduría y la visión cabal.

ConductaMoral(Shila)
Recta Palabra (samma-vaca).
Recta Acción (samma-kammanto).
Recto Sustento (samma-ajivo).
Por recta palabra se entiende: palabra que debe ser verdadera, beneficiosa y ni ofensiva ni maliciosa.

Por recta acción se entiende: fundamentos de moralidad, los cuales son opuestos a matar, robar, a la
conducta sexual inadecuada y a la intoxicación.

Por recto sustento se entiende: formas de vida cuyos oficios no incrementen el sufrimiento de otros
seres (tales com o el comercio de esclavos, la fabricación de armas y el tráfico de drogas
intoxicantes).
 Control de la Mente (Samadhi)

Recto Esfuerzo (samma-vayamo).

Recta Atención (samma-sati).
Recta Concentración (samma-samadhi)
En el Noble Sendero del recto esfuerzo, la recta atención y la recta concentración, la mente que da
lugar a acciones físicas y verbales perjudiciales debe ser firmemente restringida.

Entonces, no podrá corer a rienda suelta sin o que permanecerá en calma y compuesta.

Sabiduría o Vision Cabal (Pañña)

Recto Entendimiento (samma-dithi).

Recto Pensamiento (samma-sankappa).
La recta comprensión de la verdad es la finalidad y el objeto del Buddhismo. Si tienes esta compresión
entonces hay entendimiento perfecto del Dhamma el entendimiento de: ‘todo lo que surge, cesa y no
tiene entidad fija’. Con Comprensión Correcta, has dejado la ilusión del yo que está conectado con
estados temporales. Todavía hay cuerpo, todavía hay sensaciones y pensamientos, pero son
simplemente lo que son – ya no hay más creencia de que tú eres tu cuerpo o tus sensaciones o tus
pensamientos.

El recto pensamiento es el estudio analítico de la mente y la materia, tanto externa e internamente,

para llegar a alcanzar la verdad última.

Éste, Oh ascetas, es el camino medio que el Buda ha penetrado, que genera la visión, que genera el
conocimiento, que conduce a la paz, que conduce a la sabiduría, que conduce a la iluminación y que
conduce al Nibbana.

Así, Oh ascetas, con relación a cosas desconocidas por mi anteriormente, surgió la visión, surgió el
conocimiento, surgió la sabiduría, surgió la penetración y surgió la luz. Los cinco monjes se
regocijaron de las palabras del Sublime.

Durante la exposición del discurso surgió en el Venerable Kondañña la pura e inmaculada visión:
“Todo aquello que está sujeto a un surgir está sujeto a un cesar”.
 Cuando el Buda expuso este discurso, las divinidades terrestres exclamaron: “Esta excelente
Dhammacakka ha sido puesta en movimiento por el Sublime cerca de Benares, en Isipatana, en el
Parque de los Ciervos, y no puede ser detenida por ningún ascético, brahmán, divinidad, Mara,
Brahma, o ningún ser en el universo”. Y en ese segundo, en ese momento, en ese instante, esa
exclamación se extendió hasta el mundo de los Brahmas y los diez mil universos se sacudieron y
temblaron violentamente. Una espléndida e ilimitada luminosidad se manifestó en el mundo.

Después el Buda pronunció esta expresión de alegría: “Amigos, Kondañña realmente ha

comprendido. Amigos, Kondañña realmente ha comprendido”. Y así desde ese día el Venerable
Kondañña fue llamado Aññasi-Kondañña. Y el Venerable Aññasi-Kondañña, habiendo penetrado,
alcanzado, comprendido las Nobles Verdades, habiéndose sumergido en ellas, habiendo abandonado
la duda y la incertidumbre, habiendo alcanzado perfecta convicción y no dependiendo de nadie en la
religión de Maestro, se dirigió al Buda: “Venerable Señor, deseo recibir la ordenación en su
presencia, deseo recibir la alta ordenación”. “Venga asceta”, dijo el Buda. “Bien expuesta está la
Doctrina. Practique la vida noble para completamente poner fin al sufrimiento”. Y ésa simplemente
fue la ordenación del Venerable.

Samyutta Nikaya.
 En el Kalama Suta, Buddha da un muy sabio consejo:

Debe llegar un momento en que uno debe dejar de repetir las palabras de otros, y dejar de practicar
caminos de métodos cuestionables, sin realizar una investigación abierta y honesta de las enseñanzas
originales de Buddha. Uno no debe depender de “lo que se dice”.

·No es sabio creer simplemente lo que uno oye solo porque ha sido dicho una y otra vez por largo
tiempo.

·No es sabio seguir la tradición ciegamente solo porque ha sido practicada así por largo tiempo.

·No es sabio escuchar y divulgar rumores y chismes.

·No es sabio tomar algo como la verdad absoluta solo porque está de acuerdo con las propias
escrituras.

·No es sabio hacer suposiciones tontamente, sin previa investigación.

·No es sabio abruptamente llegar a una conclusión por lo que uno ve y oye sin anterior investigación.

·No es sabio ir con meras apariencias externas o aferarse fuertemente a cualquier visión o idea
simplemente porque uno se siente cómodo con ella.

·No es sabio estar convencido de cualquier cosa debido al respeto y condescendencia por el profesor
espiritual(sin una investigación honesta de lo que ha sido enseñado).