O documento descreve o princípio Dakini no budismo tibetano. Existem Dakinis iluminadas e não iluminadas, sendo as iluminadas incorporações da sabedoria que alcançaram a libertação do ciclo do samsara. O documento também discute os diferentes tipos e origens de Dakinis, assim como seu papel em remover obstáculos espirituais e ajudar os praticantes a alcançarem a iluminação.
O documento descreve o princípio Dakini no budismo tibetano. Existem Dakinis iluminadas e não iluminadas, sendo as iluminadas incorporações da sabedoria que alcançaram a libertação do ciclo do samsara. O documento também discute os diferentes tipos e origens de Dakinis, assim como seu papel em remover obstáculos espirituais e ajudar os praticantes a alcançarem a iluminação.
O documento descreve o princípio Dakini no budismo tibetano. Existem Dakinis iluminadas e não iluminadas, sendo as iluminadas incorporações da sabedoria que alcançaram a libertação do ciclo do samsara. O documento também discute os diferentes tipos e origens de Dakinis, assim como seu papel em remover obstáculos espirituais e ajudar os praticantes a alcançarem a iluminação.
Hoje à noite o centro pediu que eu viesse e se juntasse a
você e falasse sobre o Princípio Dakini. Eles também pediram que eu tentasse mencionar um pouco sobre algumas das mulheres que incorporaram este princípio também, então eu tentarei fazer isso também. Antes de começarmos, devemos fazer uma curta oração de invocação .
O termo Dakini é Sanscrit. É o equivalente tibetano
é Khadro , kha significa céu e dro significa ir. Tomando isso juntos, Khadrosignifica aquele que pode se mover pelo céu. É muito importante pensarmos sobre esse significado literal ao tentar entender Dakinis. Agora, todas as dakinis são retratadas em forma feminina - lá a contraparte masculina é chamada de dakas. Existem dakinis iluminadas e dakinis não iluminadas.
As dakinis não iluminadas são chamadas de dakinis
mundanas porque ainda estão presas no mundo cíclico do samsara. As dakinis mundanas são encontradas na forma humana assim como na forma astral e podem ter uma forma de um lindo ser de fada ou um ser demoníaco comedor de carne. Um exemplo de dakini mundano são as Cinco irmãs Tseringma do mal Padma Sambhava domesticadas em protetores. Outro exemplo de um dakini mundano é um mensageiro celestial que se enquadra na categoria de um bodisatva protetor realizando ações benéficas. Outro exemplo pode ser um grande praticante humano que realizou algumas percepções, mas que ainda não foi libertado do sofrimento.
As dakinis iluminadas são os Dakinis da
Sabedoria. Eles passaram além do samsara para a libertação e um exemplo de um dakini iluminado seria qualquer um dos yidam femininos ou uma das consortes femininas dos Cinco Dhyana Buddhas.
Há cinco famílias de Dakinis do Mundo e da
Sabedoria: Vajra Dakinis, Ratna Dakinis, Padma Dakinis, Karma Dakinis e Buddha Dakinis. E tanto as dakinis mundanas quanto as dakinis da sabedoria podem ter poderes sobrenaturais. Você pode se lembrar da história de Tilopa, onde ele encontrou várias dakinis diferentes. As dakinis mundanas que tinham controle sobre a visão e o som bombardearam- no com miragens, após as quais ele encontrou as dakinis incorporando as cinco atividades e finalmente encontrou a sabedoria dakini no coração da mandala.
As dakinis nascem de três maneiras: 1)
Espontaneamente iluminadas surgem do desdobramento de Sabogakaya do Dharmakaya. Exemplo destes Dakinis sendo Tara e Vajrayogini. 2) Nascidos nos reinos celestes. Aqueles que nascem de dentro dos reinos celestes e aqueles que alcançam os reinos celestes através de sua própria realização. 3) Finalmente, aqueles nascidos pela realização do mantra. Estes são seres humanos que alcançaram vários níveis de realização interna.
Então, como você pode ver, existem muitos tipos e
níveis diferentes de dakinis. Dakinis em geral pode ser uma luz guia ao longo do caminho, removendo os obstáculos físicos e espirituais. Eles podem desempenhar um papel importante na obtenção da iluminação por um indivíduo. São as forças que despertam qualidades adormecidas de impulsos espirituais escondidos no subconsciente. É a influência inspiradora da dakini que pode abrir uma e remover obstáculos. Mas são os Wisdom Dakinis que devemos nos interessar em aprender e em quem podemos confiar para realmente nos libertar do samsara.
Uma das maneiras pelas quais nos lembramos do
importante lugar das dakinis é que elas são incluídas como fonte de refúgio. Existem seis fontes de refúgio. Nós nos refugiamos no Buda, é claro, confiando em seu exemplo como tendo realizado o caminho. Nós nos refugiamos no dharma como os métodos que ele usou que explicam completamente como começar, superar obstáculos, enriquecer qualidades positivas e alcançar o objetivo. Nós nos refugiamos na sangha como exemplos de pessoas que deram os passos e que são capazes de nos guiar com perfeição através de todos os obstáculos como um guia supremo e valioso. Estas são consideradas as fontes externas de refúgio e são conhecidas como as Três Jóias.
As fontes interiores de refúgio são conhecidas como as
Três Raízes e é aí que entra o dakini. Nós nos refugiamos no lama como a raiz das bênçãos, porque é ele que transmite o conhecimento, métodos e sabedoria que nos permitirão obter libertação. Nós nos refugiamos no yidam como a raiz da realização porque será através da nossa prática do yidam que seremos capazes de perceber a natureza de nossa mente. E nos refugiamos nos dakas e dakinis como o princípio da sabedoria como a raiz de toda a Atividade do Buda.
A feminilidade de um dakini está ligada ao simbolismo
do espaço. É a capacidade de dar à luz ou realizar toda a gama de potencialidades. É no espaço do devir, onde ocorre toda a gama dos quatro tipos de atividade iluminada. Os quatro tipos de atividade são: pacificar, enriquecer, magnetizar e destruir.
Em um nível relativo, a energia pacificadora alivia os
medos e sofrimentos da pessoa. Enriquecer a energia aumenta o mérito, a vida longa e a saúde. A energia magnetizadora reúne as circunstâncias necessárias para apoiar o desenvolvimento espiritual. E destruir a energia é uma intervenção irada para cortar rapidamente os obstáculos enfrentados no caminho.
Cada uma dessas atividades tem uma função final
profunda também. A pacificação final é a pacificação das posições da mente. O enriquecimento final traz acumulação de mérito e sabedoria ao seu potencial máximo. A magnificação final envolve a superação de toda confusão e padrões mentais superficiais e, assim, o despertar da verdadeira natureza. E, a destruição final anula todas as maneiras em que investimos as coisas em solidez.
No simbolismo do aspecto feminino de um dakini, o
derradeiro dakini incorpora a inseparabilidade do vazio e da sabedoria. Somente quando esse dakini toma forma nas Cinco Famílias Búdicas ela representa os padrões diferentes de experiência que são os constituintes mentais e físicos que compõem a personalidade humana. Ver o universo nesses diferentes arranjos é uma maneira de as famílias de Buda serem usadas para transformar estados relativos de consciência na compreensão da mente suprema. Em sua expressão neurótica, as Famílias Búdicas são estilos de imprissonância. Em sua expressão esclarecida, são estilos de liberdade. Uma neurose particular de cada família está associada a um tipo particular de sabedoria ou de forma iluminada em que ela pode ser transmutada.
As práticas yogues purificam tanto os princípios
masculinos quanto femininos dentro do corpo humano. É através de uma prática que sementes da força vital dos cinco sentidos, o aspecto masculino representado pelos Cinco Budas e as forças da sabedoria, o aspecto feminino da Natureza de Buda representado por suas Cinco Consortes são purificados. É através do caminho do Vajrayana que a pessoa é capaz de atingir a iluminação em apenas uma vida, fazendo pleno uso dos mesmos venenos e ilusões que causam a ilusão.
Invocando conscientemente uma Sabedoria Dakini,
podemos começar a desenvolver uma sensibilidade para a própria energia. Ao olhar para a icongrafia dos dakini, devemos ter em mente que, através da compreensão de seu simbolismo, podemos nos identificar com ela e, assim, estamos nos identificando com nossa própria energia. Que o princípio feminino da sabedoria dakini é uma raiz de circunstâncias auspiciosas e atividade iluminada. No entanto, devo enfatizar que, se você decidir aplicar diretamente os métodos de meditação, a importância de obter instruções e capacitações adequadas antes da mão. Ler as descrições de um livro e, em seguida, aplicar passos específicos de visualização em uma sessão de prática, não trará nenhum benefício para quem está tentando aprender, e de fato pode muito bem causar danos. Os passos apropriados de visualização e mecânica de uma sessão prática real devem ser aprendidos com um guru qualificado. Fazer menos do que isso só acabará prejudicando um indivíduo e não fará nada para beneficiá-lo. Eu não posso enfatizar a preparação adequada e aproximar-se com muito entusiasmo. Portanto, certifique-se de que, se estiver fazendo algo além de olhar e contemplar uma foto, procure orientação e orientação de um lama qualificado.
Agora, os seres sencientes estão constantemente
operando a partir desses fundamentos dessas Cinco Famílias Búdicas e manifestando de maneira natural, em qualquer situação, as energias presentes em si mesmas com um ponto de referência que pode ser confundido ou iluminado. Há polaridades e forças de todos os tipos ocorrendo em um padrão. Uma força básica relacionada a esse padrão básico é um tipo de clareza. É um espaço onde as duas polaridades podem existir e se manter. Este espaço é uma situação totalmente desperta, onde emoções e pensamentos podem surgir, mas de uma qualidade incondicional. Se nós podemos perceber este fato quando nossas emoções estão acontecendo, nós podemos, em vez de sermos apanhados na emoção, ou o pensamento pode liberá-lo em meio a este espaço e ele se dissolverá em sua verdadeira natureza de clareza.
Experiências não podem ocorrer sem dor ou
prazer. Qualquer forma de experiência contém um senso de ponto de referência que é uma base para sua reflexão. As Cinco Famílias Buddha são os cinco aspectos de uma situação total de cinco ângulos diferentes. Todas essas qualidades se relacionam umas com as outras e têm sua qualidade de base como um espaço completamente vasto. Este espaço (ou Akasha) é o meio para o movimento e todas as nossas experiências são coloridas por essas cinco energias.
Viver como dakini significa estar ciente desse
espaço. Esse é o verdadeiro significado de um dakini como alguém que pode se mover pelo espaço. É um espaço por trás dos venenos e padrões de pensamento. Tal consciência, no entanto, é difícil de manter. Nossa mente é totalmente instável e a maioria de nós não tem controle real disso. Ele vibra de uma coisa para outra. Reconhecer e treinar a mente é a única maneira de ganhar estabilidade. Se realmente tivéssemos estabilidade, poderíamos manter o reconhecimento da essência da nossa mente no dharmakaya de forma contínua, não importando o que nos fosse apresentado através de nossas emoções ou pensamentos. Não demora muito para nos deixar levar pelas distrações da nossa numerosa mente.
O budismo vajrayana usa diferentes métodos para
desenvolver a mente. No Estágio de Desenvolvimento da prática, por exemplo, imaginamos um mundo exterior que é perfeito em todos os sentidos, um campo de Buda. Com tudo no mundo sendo composto dos cinco elementos, visualizar nosso mundo externo como um Buda alimentado nos permite considerar o corpo, a fala e a mente em sua forma pura. Em um Estágio de Conclusão, o aspecto de sabedoria da própria natureza de Buda é reconhecido. Um dos processos de domesticação usados no Budismo Vajrayana é a meditação Samatha e Vipasyana. É benéfico porque a mente deve ser pressionada e não ser deixada para seus próprios dispositivos, onde de sua própria maneira natural ela gosta de se envolver em raiva e aversão e outras coisas ruins. Coisas como esta é o que a mente está acostumada e é com treinamento e esforço reais,
Dakinis pode transformar a energia diretamente
através de experiências e, por essa razão, é o dakini que está associado aos ensinamentos tântricos e trabalha com as energias do corpo, fala e mente. Meditação em um dakini como Vajrayogini ou a Sabedoria da Família dos Cinco Budas Dakinis é uma maneira de estabelecer consciência da energia dakini em todas as suas formas.
As qualidades transcendentais de Buda são princípios
ativos com um tipo de energia que não é separado de todas as outras energias. Este é o ponto chave. Enquanto o ego naturalmente evolui por causa de seus componentes psicológicos, se alguém é capaz de dissolver as projeções da mente, pode-se substituí-lo pelos cinco fatores da iluminação. Assim, se alguém depende dos Dakinis, pode-se mover em direção a transformar a mente através das experiências que se encontram em um.
Agora que temos uma compreensão básica do que é o
princípio de Dakini, pensei aqui que eu compartilharia apenas algumas histórias de mulheres que viveram o princípio dakini e que deixaram exemplos vivos deste princípio conosco hoje. Eu sempre achei que ler sobre vários indivíduos de grande qualidade é uma boa maneira de contemplar e receber inspiração e esperança e ganhar confiança nos vários ensinamentos disponíveis.
A primeira mulher que eu gostaria de lhe falar sobre
isso exemplifica o princípio dakini e que pessoalmente pessoalmente acho inspiradora é Niguma. Sua história começa há muito, muito tempo atrás, em uma região coberta por água e possuída por um grande rei Naga durante o tempo de um Buda anterior. Recebendo permissão do Rei Naga, um grande discípulo daquele Buda usou seus fortes poderes miraculosos para secar a água e erigir um grande templo e mosteiro. Outro mágico criou uma grande cidade ao redor do templo e encheu-a de atividade ocupada e o povoado da cidade, adquirindo a reputação de um lugar de grande magia, passou a ser chamado de Terra da Grande Magia. Este é o lugar que Niguma nasceu.
Em muitas vidas anteriores, Niguma havia seguido o
caminho de um Bodhisattva. Durante essas vidas, suas experiências aumentaram e quando ela nasceu como Niguma, ela passou a experimentar o estado perfeito da mente iluminada, de modo que a energia iluminada se manifestasse completamente através de sua forma física. Como Niguma, ela recebeu ensinamentos ulitmaticos do Buda Primordial Vajradhara e iniciação em todos os níveis dos ensinamentos. Mesmo os mais sutis obscurecimentos de sua mente foram dissipados. Ela alcançou os três corpos da iluminação perfeita e dessa vida até agora ela foi capaz de se manifestar em qualquer forma sutil ou material necessária para beneficiar os seres.
Um exemplo de como ela ajudou mesmo depois de
passar de seu corpo físico é a história de seu principal discípulo, Mahasiddha Chungpo Naljor. Embora ele tenha recebido ensinamentos de muitos grandes Siddhas, ele foi encorajado por vários deles a buscar Niguma. No entanto, desde que ela passou por um corpo de arco-íris e deixou seu corpo físico, ele não sabia exatamente como encontrá-la. Assim, desde que ele ouviu hospedeiros de dakinis presidindo festas de ganachakra (uma oferenda ritual de comida) podia ser visto em vários locais de cremação, ele partiu para um lugar chamado Sosaling na esperança de conhecê-la.
Uma vez lá, no espaço acima dele apareceu uma
divindade feminina, de cor azul, e wearig elaborados ornamentos de osso, segurando como tridente e crânio. Enquanto olhava para ela, seus olhos flutuavam de um lado para o outro, de um dakini a várias centenas de dakinis, às vezes em postura de meditação, às vezes dançando. Pensando que este deve ser o Niguma, ele começou a fazer prostrações ea implorou por transmissão. Para sua surpresa, no entanto, ela respondeu com um aviso de que era uma dakini mundana com um grande séquito e não um dakini sábio e, se ele não fugisse, certamente o prejudicariam. Ele, no entanto, mais convencido de que era ela, com uma profunda convicção continuava a implorá-la. Assim, no dia da lua cheia, aconteceu que Niguma lhe deu transmissão para uma prática conhecida como Prática dos Sonhos. Esta prática que ele praticou naquela noite e em seu estado de sonho foi dada plena capacitação por ela para os Cinco Dharmas completos de Niguma. No dia seguinte, em estado de vigília, ela novamente deu a ele essas transmissões pedindo a ele, assim como a um homem chamado Lavapa que estava presente e recebendo a transmissão, para manter o segredo do ensino por sete gerações. Mantê-lo em segredo por sete gerações significa manter a transmissão em uma linha ininterrupta de transmissão do lama para um discípulo escolhido em cada geração pelas sete gerações antes de abri-lo e permitir ampla distribuição para o benefício dos seres. bem como um homem chamado Lavapa que estava presente e recebendo a transmissão, para manter o segredo do ensino por sete gerações. Mantê-lo em segredo por sete gerações significa manter a transmissão em uma linha ininterrupta de transmissão do lama para um discípulo escolhido em cada geração pelas sete gerações antes de abri-lo e permitir ampla distribuição para o benefício dos seres. bem como um homem chamado Lavapa que estava presente e recebendo a transmissão, para manter o segredo do ensino por sete gerações. Mantê-lo em segredo por sete gerações significa manter a transmissão em uma linha ininterrupta de transmissão do lama para um discípulo escolhido em cada geração pelas sete gerações antes de abri-lo e permitir ampla distribuição para o benefício dos seres.
Estes cinco Dharmas de Niguma não são diferentes dos
populares Seis Yogas de Naropa, irmão de Niguma. É apenas uma diferença de linhagem. Os Seis Yogas de Naropa vindo de Naropa para Marpa e seus sucessores e os Seis Yogas de Niguma vindo de Niguma para Chungpo Naljor. Ambas as doutrinas foram transmitidas através da história até hoje em uma linha ininterrupta na tradição Kagyu e são feitas nos tradicionais retiros tibetanos de três anos.
Agora, todos ouviram falar dos grandes 84
Mahasiddhis da Índia. Grandes homens e mulheres que exemplificaram os ensinamentos de Buda e o potencial das realizações. Um desses grandes Mahasiddhas era uma mulher que também incorporava o princípio dakini. Sendo maternalmente carinhosa com seus alunos, ela se chamava Machik, em tibetano, o que significa "uma mãe". Aqui o nome completo era Machik Drepay Drolma. Drepay Gyalmo significa Rainha dos Siddhis por causa de suas excelentes realizações. A história sobre a vida dela é assim.
Rechungpa, estudante de Milarepa, estava na Índia
buscando ensinamentos que sua linhagem ainda não havia recebido e estava estudando com uma professora célebre chamada Tipupa. Um dia, no bazar, um mendigo encontrou-o e, na conversa que se seguiu, previu que a vida de Milarepa era limitada. Estando preocupado com esse encontro, ele se virou para Tipupa, que confirmou esse perigo. Habilmente, Tipupa recomendou que Rechungpa procurasse Machig Gyalmo solicitando a transmissão de Amitayus, uma prática que ela era conhecida por se destacar. Dizem que ao receber de Machik Gyalmo o empoderamento e prática de Amitayus, Rechungpa foi capaz de evitar a ameaça à sua vida. E, diz-se que Machik, devido à sua grande realização desta prática de longevidade, viveu 500 anos. Se você gostaria de saber mais sobreo que um empoderamento de Amitayus implicaria, há um relato detalhado de sete partes deste empoderamento dado recentemente pelo Khempo Konchok Gyaltsen Rinpoche online.
Agora, Tipupa foi grandemente realizado por si
mesmo, então não foi pouca coisa que ele enviou Rechungpa para Machik. Talvez você conheça a história sobre ele. Tarma Doday, era filho do grande Marpa o Tradutor. Um dia, arremessado por seu cavalo e sofrendo uma morte prematura causada por uma concussão, ele foi implorado por seus pais para realizar uma prática que terminou com Tarma Doday, uma prática de transferir a consciência de alguém para a de um corpo morto recentemente. Como não havia cadáver humano disponível para ele, ele transferiu sua consciência para o corpo de um pombo morto recentemente. Marpa cuidando do pombo por vários dias recebeu um sinal de mediação de um corpo humano morto na Índia. Assim,
Chegando da longa jornada, Tarma Doday pousou no
peito do jovem recém-falecido e conseguiu transferir sua consciência mais uma vez. Vendo o menino voltar à vida quando o pombo pousou no menino, as pessoas da cidade convencido de que era um grande milagre, chegou a chamar o menino Tipupa, que significa pombo em tibetano.
O fato de que Tipupa foi tão talentoso e mandá-lo para
Machik Drepay Dolma é uma indicação das grandes realizações de Machik. E os praticantes da prática de Amitayus de hoje continuam a ser abençoados com esta linhagem de Machik Drepay Dolma.
Agora, outro grande dakini foi Gelongma Palmo, uma
princesa inteligente e promissora que viveu na Índia durante o desenvolvimento inicial do budismo antes de sua transmissão para outros países. Devido à contratação de lepracy em sua juventude e ao desenvolvimento de feridas abertas cobrindo todo o corpo dela sendo uma fonte de contágio, ela foi forçada a deixar o palácio. Depois de ir à ermida como freira, encontrando uma professora movida por sua situação, recebeu instruções e capacitação para a meditação sobre os 1.000 membros armados de Chenresig. Mesmo que ela praticou diligentemente, seu estado se tornou muito ruim. Seus extremos começaram a apodrecer e ela sentia muita dor. Ela não conseguia dormir muito. Ainda assim, ela manteve seu foco e diligentemente continuou a prática continuada.
Uma noite, em um estado semi-adormecido, semi-
desperto, ela teve um sonho. Uma figura branca brilhante veio com um grande vaso cheio de água pura que foi derramado sobre seu corpo, dando-lhe a sensação de sentir sua doença derramada como a pele de uma cobra. Para sua surpresa, quando ela acordou seu corpo não estava preocupado com a dor que tinha sido. Ela teve certeza de que havia sido curada devido às bênçãos de Chenresig e orou e meditou com um fervor ainda maior do que antes. Por fim, ela foi abençoada por uma visão direta de Chenresig que se dissolveu nela e, com essa experiência, alcançou um estado muito elevado de realização e uma experiência direta da natureza de sua própria mente.
Muitos lamas tibetanos provenientes do Tibete
trouxeram esta prática para o Ocidente e muitos ocidentais tomaram parte e foram inspirados por estes rituais de jejum em torno do 1,00 Armed Chenresig e referidos como a tradição de Gelongma Palmo.
O último conto que quero compartilhar com você
é uma mulher que incorporou o princípio dakini chamado Ani Jetsun Dolma, que morreu em 1979. O Boletim da Neve do Leão de Neve de 1988 publicou um artigo sobre sua vida e eu gostaria de ler para você o trecho extraído. passagens deste artigo.
Um bando de papagaios verdes instala-se na escova de
lantana. Na encosta de uma colina, uma antiga árvore retorcida emoldura a selva densa. À direita, um pequeno chorten brilha no sol da manhã, brilhante e sobrenatural. Lá repousam as cinzas de Ani Jetsun Dolma, uma mulher cuja incrível realização espiritual se tornou uma lenda moderna.
O campo de refugiados tibetanos de Lobersing, nas
montanhas orientais de Orissa, na Índia, está vivo com o som das tarefas matinais, das vacas, dos bebês cantando e das fogueiras do café da manhã. "Quando chegamos ao acampamento pela primeira vez no Tibete, no começo dos anos 60, não sabíamos da grandeza dela", explica minha tradutora, Jamyang Dolma, ao entrarmos na sala de estar da vizinha Sengela. "Ela ficou sozinha em um barraco na selva fazendo orações e meditação.
"Ani Jetsun permaneceu isolado em seu retiro por quase
dois anos", compartilha uma mulher alta e pensativa. "Um dia um lenhador passou por sua cabana. Incomodado com muitos problemas, ele pediu um Mo (um tipo de adivinhação). A informação que ela deu a ele foi exata e seus problemas rapidamente resolvidos. Logo todos no acampamento ouviram sua história."
As pessoas dos campos começaram a pedir ajuda a ela
por ficar sem assistência médica, e o grande calor, os insetos causadores da malária e a falta de nutrição adequada eram desafios formidáveis. "Ela mantinha uma garrafa cheia de água perto dela e durante suas meditações ela soprava na água. Quando alguém procurava ajuda ela lhes dava uma gota daquela água. Apenas uma gota de água curaria todos os tipos de doenças, até do nosso gado ", disse Sengela.
Para as mulheres ela foi inestimável além da
medida. "Carregar crianças era uma provação perigosa", disse Tseten Dolma, a esposa de Sengela. Durante os últimos estágios da nossa gravidez, íamos a Ani Jetsun com um pouco de manteiga e ela soprava e dizia mantras. Quando entramos em trabalho de parto, comíamos um pouco dessa manteiga. Imeditamente o bebê nasceria. A manteiga que comemos seria encontrada na cabeça do bebê. Durante esses anos, nenhum bebê ou mãe foi perdido ".
"Nós poderíamos conversar livremente com ela",
acrescentou Janyang. "Ela era uma mulher, então nós mulheres poderíamos contar nossos problemas livremente para ela, ela entenderia." O irmão de Sengela balançou a cabeça devagar. "Seu Mo sempre foi preciso. Ela poderia ajudá-lo a encontrar o que estava perdido. Ela poderia dizer o resultado dos eventos. E sempre nos aconselhou a evitar prejudicar os outros. Ela nos disse que traria a paz e dessa paz poderíamos experimentar a profundidade da espiritualidade ".
"Ela salvou as plantações em um ano", pensou um
fazendeiro, apertando as mãos gastas pelo trabalho. "Quando chegamos pela primeira vez as tribos locais eram selvagens. Eles se vestiam de folhas e caçavam para comer. Havia elefantes, ursos e javalis. Quando nossos campos eram plantados e o milho amadurecia, os animais vinham para alimentar pisoteando tudo o que estava sob os pés. Ani Jetsun nos fez trazer um pouco de terra do campo em que ela explodiu e nos espalhamos pelas parcelas. Nunca mais tivemos esse problema ".
Ani Jetsun raramente deixava sua cabana. Quando o
fizesse, seria no meio da noite ir até a grande stupa à beira do acampamento e rezar. Ela permaneceu em retiro permitindo aos aldeões breves entrevistas.
"Muitas vezes, quando visitávamos, ela teria cobras
rastejando ao redor e sobre ela." disse Ani Kata, um dos seus discípulos. "Cobras venenosas. Cobras. Ela não tinha medo. Sentado com ela um dia eu vi um grande sapo pulando pela sala. Uma das cobras feita para atacar, mas Ani Jetsun o afastou para que a rã pudesse escapar. coma os tortuosos bolos rituais depois de suas cerimônias. Os mosquitos não devem beber seu sangue. Até mesmo as hienas a deixaram em paz.
"O corpo dela era radiante de ouro", acrescentou outra
freira. "Ela mal comeu, apenas uma tigela de leite com um pouco de farinha de trigo. No entanto, ela era grande e carnuda." Janyang riu.
Changchup Cherton, que viveu com Ani Jetsun na selva
por 7 meses estudando meditação, compartilhou um pouco da história que Ani Jetsun lhe contara. "Ela nasceu em uma família nômade muito rica de Redding, um distrito oriental do Tibete, sem necessidade de se preocupar com nada. Aos 16 anos seus pais arranjaram para ela se casar. Parecia um mundo de miséria para ela e ela fugiu. de casa determinado a adquirir os ensinamentos que ela desejava ".
Da sala dos fundos vem o murmúrio baixo de
orações. As crianças pressionam de olhos arregalados enquanto Changchup continuava: "Por muitos dias Ani Jetsun viajou sozinha sem se importar com os perigos ou dificuldades. Ela seguiu para Nyingma Shungse, um convento perto de Lhasa e lá se tornou freira. Depois de alguns anos de estudo e praticava ir ao mosteiro de Shingdu Rinpoche e fazer vários retiros de três anos.Ela abraçou um retiro de 3 meses de Dzog Chen, um retiro na escuridão total, nunca vendo luz de nenhum tipo, totalmente isolado de qualquer contato humano. em que ela subsistiu em uma pedra consagrada por dia sem comida por 90 dias.Ela foi para o Monte Kailash e cicumambulou a grande montanha sagrada 13 vezes fazendo proscrições completas em toda a volta da montanha.
Quando a guerra com os chineses eclodiu, ela viajou
para a Índia e se estabeleceu no retiro e mosteiro de Dejung Rinpoche, onde ela e sua acompanhante construíram um barraco na selva ".
O sol está se pondo dourado no acampamento e nos
juntamos aos aldeões em um tranquilo passeio crepuscular. Duas senhoras idosas nos passam, rodas de oração girando. Uma jovem mãe com o bebê amarrado às costas segura a mão de um velho que agarra suas contas, murmurando suas orações com atenção. A história de Jamtrol Rinpoche sobre a morte de Ani Jetsun vem à mente. Ele estava morando no campo em 1979 no momento de sua morte. Ani Jetsun disse-me um dia que a sua empregada estava a envelhecer e estava a ficar difícil para ela ir ao seu trabalho. "Chegou a minha hora", disse Ani, "se eu morrer, é um bom momento". Dois dias depois, ela adoeceu.Na manhã seguinte, muitos de nós ouvimos vozes como pássaros estranhos que nunca havíamos ouvido antes.Algumas horas depois, sua atendente nos informou sobre sua morte. Ani Jetsun tinha assumido a mesma postura de Buda Shakyamuni quando ele morreu, deitado em seu lado direito, com a cabeça apoiada na mão direita. Seu rosto era a imagem da paz. Durante três dias e três noites fomos ao corpo. Ele reapareceu quente, nenhum sinal de decadência. Ele encolheu um pouco. E no dia anterior à cremação, uma fina corrente de vermelho de uma narina e branca da outra fluía. Esses são os sinais da grande realização do yoga.
Quando o fogo foi colocado em sua pira do céu
azul impecável, uma chuva suave caiu. Muitos arco-íris perfuraram a fumaça. Cinco enormes pássaros circulavam acima até o corpo estar completamente consumido e depois desapareceram. Eles eram cinco dakinis escoltando-a para a terra pura. Em suas cinzas incontáveis conchas de equipamento (relíquias preciosas) foram encontradas. "
As relíquias foram distribuídas e, durante os tempos
difíceis, os aldeões as procuram, confiantes em seu poder de curar e elevar. Em sua morte como em sua vida Ani Jetsun Dolma irradia uma riqueza de bênçãos, os resultados de sua prática dedicada. Ela não nasceu para a grandeza, o povo dos campos repetidamente me disse. Ela se tornou grande através de seus próprios esforços. Eles se referem a ela como Rinpoche, Precious One. Eles apreciam suas memórias dela e rezam por seu rápido renascimento entre eles. A inspiração da sua vida continua a brilhar branca e brilhante, como a da sua mãe ao sol da manhã.
Isso conclui a história que apareceu no boletim Snow
Lion Fall, uma história de uma mulher em nossa época que incorporou o princípio dakini. Sua grande prática e diligência podem nos inspirar com bênçãos. O princípio dakini é algo disponível para todos nós. Está disponível e vivo para homens e mulheres. Independentemente de você ser homem ou mulher, independentemente de sua situação particular nesta vida, se você tiver fé, confiança e diligência, compaixão e sabedoria, você pode se engajar com o princípio dakini e tornar-se iluminado.
Na tradição Vajrayana, as vidas dos grandes
praticantes, sejam eles homens ou mulheres, representam modelos de práticas dharmicas e a exemplificação do princípio dakini em ação. Esses praticantes se tornaram iluminados porque usaram seu nascimento humano para o potencial máximo e podem incutir em nós uma compreensão e apreciação do princípio dakini, a energia feminina particular da sabedoria e do vasto espaço.
Em nossa situação como seres inteligentes com a
capacidade de comunicar, ouvir, fazer sentido e explicar, podemos entender claramente a distinção entre o samsara e o nirvana, podemos aprender o que precisa ser feito e então podemos dar passos práticos nessa direção. Este é o verdadeiro ensinamento e intenção por trás de todas as formas em que olhamos e buscamos a iluminação. Minha esperança é que essas lojas sobre a vida dos seres que incorporam o princípio dakini nos forneçam exemplos de conduta que nos inspirarão e, especialmente, despertarão confiança nos ensinamentos, dando-nos o impulso de seguir suas pegadas e também despertar o princípio dakini para alcançar o desenvolvimento. e realização. Estou muito feliz por poder compartilhar com vocês esta noite. Depois de perguntas fechadas com Oração de Dedicação.
Texto original One day in the bazaar a begger man bumped into him and in the conversation that pursued predicted Milarepa's life was limited. Sugerir uma tradução melhor
Ensino esotérico do Tantra Tibetano (Traduzido): Incluindo sete rituais de iniciação e os seis yogas de Nāropā no comentário de Tsong-Kha-Pa, traduzido por Chang Chen Chi