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TRADUCIENDO A LXS SUBALTERNXS

SUSET SÁNCHEZ | 25 abril, 2019

Las últimas noticias nos llegan desde Ayotzinapa en México o desde Ferguson en Estados Unidos; nos
hablan sobre la vulneración de los derechos de los haitianos en República Dominicana o de los cuerpos
de los inmigrantes que caen heridos de lo alto de la valla de Melilla y que son deportados ilegalmente
cuando pisan territorio español. Somos testigos en la distancia de las atrocidades que están
ocurriendo en Siria o Palestina. La impotencia nos sobrecoge e inculpa como cómplices silenciosos
del expolio y olvido de un continente que sufre la pandemia del Ébola y miles de muertes en Sierra
Leona, Liberia, Guinea y otros países africanos. Por otra parte, en un museo español un grupo de
investigadores enarbola una pancarta solidaria donde se lee “Ayotzinapa somos todos”; o la
comunidad universitaria mexicana ha formado la Red de académicos por Ayotzinapa: nos faltan 43.
También se pudo leer en el Zócalo en México D.F., la denuncia que en grandes letras expresaba el
clamor y la indignación popular ante la masacre en Iguala: “Fue el Estado”.

Ese paisaje de dolor y desigualdades de toda índole que dibujan los diferentes escenarios geopolíticos
de un mundo postcolonial globalizado, indica que las relaciones de poder sustentadas en ideologías
nacionalistas y religiosas, en discursos de supremacías étnicas, hegemonías de clase, discriminación
sexual, políticas de género, racismo, explotación laboral en el sistema capitalista, etc., otorgan absoluta
urgencia y actualidad en el presente al tan llevado y traído debate sobre la subalternidad. En este

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contexto, el cardinal ensayo Can the Subaltern Speak?[1] de Gayatri Chakravorty Spivak (Calcuta,
1942)[2], más allá de la genealogía del concepto y las polémicas sobre las de`niciones o los alcances
y exclusiones del texto en torno a la subalternidad, ha devenido una lectura obligada en la cartografía
del pensamiento teórico contemporáneo[3].

Desde que se publicara a mediados de los años 80, con una crítica implícita al trabajo del Grupo de
Estudios Subalternos en el sur de Asia y a la perspectiva marxista y postcolonial desde la cual era
interpelada la historiografía moderna de la india como una construcción letrada y académica de
raigambre occidental y colonial, Can the Subaltern Speak? se ha convertido en una pregunta clave. En
ese sentido, nos encontramos ante una formulación a la que la autora responde con un análisis de los
modos en que en situaciones históricas concretas, en el tránsito de la sociedad colonial a la
postcolonial en la India, se han construido discursivamente a través de los documentos coloniales, el
sistema jurídico, los archivos, la escritura de la Historia, las `guras de algunos sujetos subalternos, a
los que ni siquiera los procesos de descolonización –incluyendo el proyecto nacionalista
(eminentemente masculino) de contra-narrativa histórica del Grupo de Estudios Subalternos- han
incorporado en sus representaciones de resistencia.

En ese punto del análisis emerge una de las aportaciones

fundamentales del texto de Spivak, la crítica al
pensamiento postcolonial y a los estudios subalternos
desde una perspectiva de género, que incorpora además
apostillas al feminismo occidental o del llamado Primer
Mundo, especialmente a su vertiente francesa. Las
sucesivas interpretaciones del ensayo de Spivak,
advierten de las di`cultades de traducción y exégesis de
determinadas categorías en el campo transdisciplinar de
la producción teórica contemporánea, que resultan tan
esquivas a la tradición del positivismo occidental como a
la historicidad de ciertos conceptos consolidados en la
`losofía y el pensamiento político moderno, tales como
nación o clase. Al mismo tiempo, la crítica a la idea de un
sujeto occidental y a sus representaciones plurales es
orquestada desde márgenes de interlocución que
excedían lo que Spivak denominó “radicales
hegemónicos”: mujer (entiéndase occidental o como
construcción del sistema de género moderno/colonial) y Spivak, Can the Subaltern Speak
clase trabajadora.

La propia Spivak hace un ejercicio de autocrítica y vigilancia epistémica que reconoce su “doble
vínculo”, su posición cómplice y arriesgada en tanto mujer de clase media que se encuentra
discursando desde la academia norteamericana con un lenguaje formalizado y asumiendo la
deconstrucción como método de lectura de su objeto de estudio. Indefectiblemente, para Spivak la
empatía o solidaridad con aquellas o aquellos que encarnan subjetividades subalternizadas
históricamente en los procesos de colonización-descolonización, en el sistema de explotación
capitalista, no es garante de una representación, por parte de los/las intelectuales, exenta de la
violencia política, ideológica y lingüística que encierra cualquier traducción. La teórica ha comentado al
respecto que su ensayo se inició a partir de la voluntad de alejarse de su europeidad, en un intento de
rede`nirse a sí misma, en el reencuentro con la India como un imaginario local y desde la condición de
un cuerpo atravesado por la experiencia de la diáspora. A esas formulaciones o agencias móviles de la

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identidad para la acción y la constitución como sujeto político en circunstancias precisas y con
objetivos especí`cos visibles y compartidos, les llama “esencialismo estratégico”.

Precisamente, es esa una de las nociones más productivas que lega un texto como Can the Subaltern
Speak? para la acción política de los movimientos sociales, el devenir de la agencia de diferentes
subjetividades y la vigilancia epistemológica del investigador social y el intelectual de hoy. A través de
ella podemos entender el gujo de afectos que recorre aquellos cuerpos racializados, excluidos
socialmente, privados de sus derechos de ciudadanía, aparentemente distantes y evidentemente
marcados por las políticas de la diferencia, que mencionábamos al inicio de este texto.

[1] Gayatri Chakravorty Spivak, “Can the Subaltern Speak? Speculations on Widow-Sacri`ce”, Wedge,
Winter-Spring, 7-8, 1985, 120-130.

[2] La biografía vital e intelectual de Spivak la llevó en la década de los 60 a emigrar a los Estados
Unidos. Es profesora en el Departamento de Inglés y Literatura Comparada en la Universidad de
Columbia, Nueva York. Es una activista feminista y participante en movimientos sociales de educación
rural en la India y en proyectos de militancia ecológica.

[3] Puede verse un exhaustivo análisis genealógico del texto de Spivak, que incluye una interpretación
comparativa de la evolución del ensayo en sus diferentes presentaciones y ediciones (desde la
conferencia “Power and Desire” (1983), pasando por la publicación en la revista Wedge (1985) y en
“Can the Subaltern Speak?”, en Cary Nelson y Lawrence Grossberg (eds.), Marxism and the
Interpretation of Culture, Urbana: University of Illinois Press, 1988, 271-313; hasta la inclusión de una
versión revisada de 1993 en el tercer capítulo “History” del libro: Gayatri Chakravorty Spivak, A Critique
of Postcolonial Reason: Towards History of the Vanishing Present, Cambridge: Harvard University Press,
1999) en la traducción y edición crítica: Manuel Asensi (ed.), ¿Pueden hablar los subalternos?,
Barcelona: MACBA, 2009.

(Libro recomendado por Estrella de Diego. Texto realizado en 2015)

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