A realização da grande obra

Na seção anterior deste ensaio, foi visto como a mente inibe a expressão
plena da Vontade.
O “fator infinito e desconhecido” é a “Vontade subconsciente”, e,
portanto, se podemos eliminar os complexos de pensamento que
impedem que essa Vontade se manifeste, conheceremos nossa
Vontade.
Este processo pelo qual conhecemos e fazemos a nossa Vontade é
chamado em alguns lugares “A Grande Obra”. Crowley explica a Grande
Obra de conhecer a verdadeira Vontade, de forma concisa quando
escreve:
“Não devemos nos considerar como seres básicos, sem cuja esfera é
Luz ou” Deus “. Nossas mentes e corpos são véus da Luz interior.
O não iniciado é uma “Estrela Negra”, e a Grande Obra para ele é fazer
seus véus transparentes “purificando” eles. Esta “purificação” é
realmente “simplificação”; não é que o véu esteja sujo, mas que a
complexidade de suas dobras torna opaco.
O Grande Trabalho consiste, portanto, principalmente na solução de
complexos. Tudo em si é perfeito, mas quando as coisas estão confusas,
elas se tornam “malvadas”.¹
Este processo da Grande Obra que “consiste principalmente na solução
de complexos” também é coincidente com uma frase Crowley
freqüentemente usada:
Conhecimento e Conversação do Santo Anjo Guardião. Ele afirma essa
identidade o mais claramente possível quando escreve: “A Grande Obra
é a realização do Conhecimento e Conversação do SAG.”
O processo pelo qual conhecemos e fazemos nossa Vontade é a solução
de complexos que inibem o fluxo livre e natural da Vontade.
A Grande Obra é simplesmente uma remoção das inibições do eu
consciente para permitir que o Eu verdadeiro, que contenha elementos
conscientes e subconscientes, reine livremente para fazer o ele Quer.
A teoria é que, se só pudermos “limpar as portas da percepção” (como
William Blake diz), teremos permissão para manifestar efetivamente a
nossa Vontade pura.
Crowley escreve: “Nosso próprio Ser silencioso, indefeso e sem palavras,
escondido dentro de nós, surgirá, se tivermos arte para soltá-lo para a
Luz, avançar rapidamente com seu grito de Batalha, a Palavra de nossas
Verdadeiras Vontades. Esta é a Tarefa do Adepto, para ter o
Conhecimento e a Conversação de Seu Santo Anjo Guardião, para tomar
consciência de sua natureza e seu propósito, cumprindo-os “.
Aqui Crowley não só faz o Conhecimento e Conversação do Santo Anjo
da Guarda análogo a tornando-se consciente e cumprindo a natureza e o
propósito de alguém, mas ele admite que tudo o que precisamos é de
“ofício para soltar” esse “Eu Mágico” e então, naturalmente, a “Palavra de
nossas Verdades Vontades” será “brotar luxuriante pra frente”.
As várias formas de Horus encontradas no Liber AL vel Legis (Ra-Hoor-
Khuit, Hoor-paar-kraat, Heru-pa-kraath, Heru-ra-ha, etc.) 4 representam
uma expressão simbólica do “Silencioso” ou “True Self” e, portanto,
também um símbolo do Sagrado Anjo da Guarda.
Horus é, portanto, uma expressão arquetípica do Eu a que todos aspiram
a se unir ou se identificar com “A Grande Obra”. Isto é falado em Liber AL
quando Hórus, o falante do terceiro capítulo, diz: “Fazei a Mim a vossa
reverência! vinde vós a mim através da tribulação do ordálio que é
êxtase.”. 5 Crowley explica:
Vimos que Ra-Hoor-Khuit é, em um sentido, o Eu Silencioso em um
homem, um Nome de seu Khabs, não tão impessoal como Hadit, mas a
primeira e menos falsa formulação do Ego. Devemos venerar este eu em
nós, então, não para suprimir e subordiná-lo.
Nem nós devemos evadir, mas para chegar a ele. Isso é feito “através da
tribulação da provação”. Esta tribulação é a experiência no processo
chamado Psicanálise, agora que a ciência oficial adotou – na medida em
que a inteligência inferior permite – os métodos do magus.
Mas a “provação” é “êxtase”; a solução de cada complexo por
“tribulação” … é o espasmo da alegria, que é o acompanhamento
fisiológico e psicológico de qualquer alívio da tensão e congestionamento
“.
Crowley identifica Horus como uma expressão simbólica do Eu cuja
Vontade não deve ser suprimida, subordinada ou evadida. O mais
surpreendente das declarações de Crowley é que ele afirma que a
“tribulação da provação” da Grande Obra é coincidente com a
Psicanálise, uma conexão direta novamente entre a psicologia e
Thelema.
Com isso, podemos ver que o processo da psicanálise é análogo ao
“Grande Trabalho” e ao “Conhecimento e Conversação do Santo Anjo da
Guarda”: é uma realização do verdadeiro Eu.
Carl Jung considerou esse mesmo processo de “individuação”. Ele define
a individuação como:
“Tornando-se um “in-divíduo”, e na medida em que a “individualidade”
abrange a nossa singularidade, última e incomparável unicidade, também
implica tornar-se a si próprio. Podemos, portanto, traduzir a individuação
como “chegando à individualidade” ou “auto-realização …” Os egotistas
são chamados de “egoísta”, mas isso, naturalmente, não tem nada a ver
com o conceito de “eu”, como estou usando aqui …
Individuação, portanto, só pode significar um processo de
desenvolvimento psicológico que satisfaça as qualidades individuais
dadas; em outras palavras, é um processo pelo qual um homem se torna
o ser definitivo e único, ele é de fato.
Ao fazê-lo, ele não se torna “egoísta” no sentido ordinário da palavra,
mas está cumprindo apenas a peculiaridade de sua natureza, e isso … é
muito diferente do egoísmo ou do individualismo.
Jung aqui afirma que a individuação é uma “auto-realização”, mas
garante a qualificação dessa afirmação dizendo que isso não significa um
fortalecimento do ego essencial. Este eu que se realiza está além da
noção egocêntrica normal de “eu”.
Em vez disso, este eu contém tanto o consciente (onde o ego reside)
quanto os fatores inconscientes. Jung explica que “o consciente e o
inconsciente não são necessariamente opostos um ao outro, mas
complementam outro para formar uma totalidade, que é o eu” .
Este é o Eu que vem a “através da tribulação da provação”. Horus é um
símbolo desse Eu em Liber AL vel Legis, e em outros lugares o Sagrado
Anjo da Guarda é mencionado como esse símbolo. Crowley escreve:
“O anjo é o verdadeiro eu de seu eu subconsciente, a vida escondida de
sua vida física” e “seu anjo é a unidade que expressa a soma dos
elementos desse eu” 9, um paralelo quase exato de A definição de Jung
do “eu”.10
Conforme afirmado anteriormente por Crowley, este processo de
individuação ou “A Grande Obra … consiste principalmente na solução
de complexos”, e é simplesmente tornar-se consciente e satisfazer a
própria natureza. Através desta grande obra de individuação, alguém se
identifica com este eu. Em Thelema, faz-se tal sob a figura de Hórus.
11 Um vem a saber que “ele [ou ela] é Harpocrates, o Menino Hórus …
isto é, ele está em Unidade com sua própria Natureza Secreta”. 12
Pode-se até mesmo afirmar que a Grande Obra é um processo natural
da psique humana. Carl Jung diz: “a força motriz [do inconsciente], na
medida em que é possível para nós entendê-lo, parece ser, na essência,
apenas um impulso para a auto-realização” .
13 Nesse sentido, todos os humanos estão participando de o drama da
“Grande Obra”, cada um esforçando-se, conscientemente ou
inconscientemente, para essa união de naturezas subconscientes e
conscientes no Eu, para que eles possam realizar suas Forças de forma
mais completa.
É interessante notar que Crowley diz em seu comentário do Liber Al, “O
Louco também é o Grande Louco,Bacchus Diphues, Harpocrates, the Eu
Anão, o SAG, enfim,” essencialmente equiparando todos os símbolos.
Depois, ele escreve em seu comentário do Liber Al II:8, “Harpocrates é…
a Alma Anã, o Self Secreto de cada homem, a serpente com a cabeça de
Leão.”
Se isso for verdade, e de acordo com o Liber Al i:8 “Hoor-paar-kraat” (um
nome para Harpócrates) é dado como a fonte do Liber AL vel Legis como
o próprio livro proclama, então Liber AL foi de fato a manifestação do
inconsciente de Crowley. O fato é que o inconsciente contém “tanto o
conhecimento quanto o poder” maior que a mente consciente e, portanto,
é bem possível que o Liver Al vel legis seja uma manifestação do
mesmo.

Por estas considerações será visto que o SAG é mais acertadamente

não um ente externo como alguns grupos thelemicos dizem. Isto é dito
provavelmente devido a uma declaração feita por Crowley no Magick
Without Tears, um tratado feito pra iniciantes totais.
Temos que entender que o subconsciente pode e parece um autônomo
para a mente consciente. Portanto, alguém pode dizer que o Anjo está
“fora” do individuo, pois parece que ele funciona autonomamente
considerando o ponto de vista do ego, mas em ultima instancia , chega-
se a ver que o Anjo é, de fato, o somatório de ambas as naturezas
subconscientes e conscientes que compõem o Eu.

Numa nota de rodapé do capitulo 90 do Confessions of Aleister Crowley,

Symonds escreve sobre uma declaração que Crowley fez para um
discípulo Frank Bennett: “Quero explicar-lhe plenamente, e em poucas
palavras, o que significa iniciação, e o que se entende quando
conversamos sobre o Eu Real e o que o Eu Real é.
“E então, Crowley disse a ele que era tudo uma questão de conseguir
que a mente subconsciente funcionasse; e quando essa mente
subconsciente tem permissão a dominação total da mente, sem
interferência da mente consciente, então a iluminação poderia começar;
Pois a mente subconsciente era nosso Santo Anjo da Guarda.
Crowley ilustrou o ponto assim: tudo é experimentado na mente
subconsciente, e ele (o subconsciente) está constantemente exortando
sua vontade na consciência, e quando os desejos internos são restritos
ou suprimidos, o mal de todos os tipos é o resultado “.
Embora isso seja diretamente de acordo com nossas conclusões, incluí-
lo apenas em uma nota de rodapé porque é uma conta de terceiros.

o subconsciente e a vontade.
– “Nosso próprio Eu Silencioso, desamparado e tolo, escondido dentro
de nós, brotará, se tivermos habilidade em entregá-lo à Luz, brotará
luxuriosamente com seu grito de Batalha, a Palavra de nossas
Verdadeiras Vontades” – Aleister Crowley, The Law is for All, comentário
a I: 7
A primeira pergunta que se poderia fazer quando se embarca na busca
da filosofia de Thelema é “Qual é a minha Vontade?” Ou “Como sei qual
é a minha Vontade?”. A resposta a essas perguntas pode inicialmente
ser presumida na forma de uma sentenças como “minha Vontade é ser
médico” ou “minha Vontade é comer esse sanduíche”, mas não é isso,
pois [isso] seria restringir a Vontade às armadilhas da linguagem e da
razão. A Vontade é o Movimento mais íntimo do próprio ser, é uma
expressão individual da Eterna Energia do cosmos.
“O Caminho que pode ser nomeado não é o Caminho Eterno.”[1]
Limitar a vontade à expressão lógica é inerentemente afirmar um limite.
Além disso, [ao fazermos isso, assumimos] que se deve ter uma razão
lógica para agir de tal maneira; contudo,, ao assim assumirmos,
“[caímos] no poço chamado Porque” para “perecer com os cães da
Razão”[2]. A Besta comentou: “É ridículo perguntar a um cão porque ele
late”[3], pois isso é simplesmente uma expressão de sua natureza, não
determinada por qualquer tipo de processo racional.

“É preciso cumprir a verdadeira Natureza de alguém, é preciso fazer a

própria Vontade. Questionar isto é destruir a confiança, e assim criar uma
inibição(…). Não há ‘razão’ alguma pela qual uma Estrela deva continuar
em sua órbita. Deixe-a rasgar! Cada vez que o consciente age, ele
interfere com o Subconsciente, que é Hadit. É a voz do Homem, e não de
um Deus. Qualquer homem que ‘escuta a razão’ deixa de ser um
revolucionário.”[4]
Novamente, expressar a Vontade em termos de razão é afirmar um
limite. Isto se dá pela natureza intrinsecamente dualista não só da lógica
e da razão, mas da própria linguagem e do próprio pensamento. Fazer
isso [expressar a Vontade em termos de razão] seria criar uma ruptura
em um ser, fraturando-o em multiplicidade[s].
“Os pensamentos são falsos” [5]
Para experimentar e manifestar a Vontade pura, não se deve agir com
base em noções de propósito ou de desejo por algum resultado final ou
resultado pré-formado[6]. Essas duas coisas são manifestações da
mente dualista e nos amarram desnecessariamente às armadilhas da
lógica. A Vontade só pode ser a manifestação genuína e espontânea da
natureza íntima de cada um, o todo unido de seu ser.
Uma vez que “a palavra do Pecado é Restrição”[7], a Vontade
certamente não é deduzida do funcionamento da mente que, por sua
própria natureza, afirma divisão e separação e, portanto, restrição.
Quando eliminamos o pântano da moralidade e as categorias super
contempladas da metafísica, a Vontade pode mais facilmente se
manifestar desinibida.
“Na lógica há um traço de esforço e dor; a lógica é autoconsciente. Assim
é a ética, que é a aplicação da lógica aos fatos da vida(…) A vida é uma
arte, e como arte perfeita deve ser auto esquecida; não deve haver
qualquer vestígio de esforço ou sentimento doloroso. A vida (…) deve ser
vivida assim como um pássaro voa pelo ar ou como um peixe nada na
água. Assim que há sinais de elaboração, um homem está condenado,
não é mais um ser livre. Você não está vivendo como deveria viver, sofre
sob a tirania das circunstâncias; você está se sentindo um contraste de
algum tipo, e você perde a sua independência(…) Não ser limitado por
regras, mas sim criar as próprias regras (…)” [8]
E este último ponto é importante porque Thelema não é ilógico ao
desejar que a razão seja totalmente abolida;ela deseja, sim, que a razão
seja posta no seu devido lugar, sob o governo da Vontade. A mente é um
mestre duro e uma boa amante, pois uma vez que se percebe que a
Vontade não é passível de dualismos do pensamento, uma vez livre dos
vínculos anteriores da lógica, pode-se empregar novamente a razão em
benefício próprio nas circunstâncias que assim exigirem.
“Não é o objetivo (…) parecer ilógico por benefício próprio, mas fazer
com que as pessoas saibam que a consistência lógica não é final, e que
há uma certa afirmação transcendental que não pode ser alcançada por
mera destreza intelectual(…) Quando dizemos ‘sim’, afirmamos, e ao
afirmar, nós nos limitamos. Quando dizemos ‘não’, negamos, e negar é
exclusão. A exclusão e a limitação, que afinal são a mesma coisa,
assassinam a alma; pois não é a vida da alma que vive em perfeita
liberdade e em perfeita unidade? Não há liberdade ou unidade(…) na
exclusão ou na limitação” [9]
Aqui – fora de dualismos lógicos, fora de noções de ética, de propósito e
metafísica – a Vontade pode ser conhecida. Esse conhecimento não é o
da mente que afirma a dualidade – um conhecedor e uma coisa
conhecida -, mas o conhecimento experiencial, a gnose, de imersão no
fluxo do mundo. Aqui a Vontade Eterna percorre o indivíduo, é o
indivíduo, pois “(…) a mente, nunca à vontade, range ‘Eu’/Isto eu não
persisto, não posto através de gerações, mudo momentaneamente,
finalmente está morto./Portanto, o homem só é ele mesmo quando está
perdido para si mesmo na Carruagem”[10]. Portanto, “conhece-se” a
própria Vontade ao fazer a própria Vontade. A Vontade que não é
restringida por formulações mentais vem livremente do Eu mais íntimo,
coroado e conquistador.
“A vida é fato e nenhuma explicação é necessária ou pertinente. Explicar
é pedir desculpas, e por que devemos nos desculpar por viver? Viver –
isso não é suficiente? Vamos viver então! “[11]