Ifá Diz

babalawofatunbiadeniji.
com
IFA DIZ
Super User
284-391 minutos
Em Ifá, paciência significa perseverança, resistência e bom senso, nunca ser bobo.
A perseverança é o poder de mostrar cuidado e grande atenção a situação que prove ser
difícil ou tediosa
e ao mesmo tempo prolongado: às vezes passamos por situações que levam muito
tempo a chegar ao fim
desejado. Ou problemas que, pela sua natureza, não serão resolvidos da noite para o dia.
Resistência é o poder de combater a dor ou a insatisfação sem reclamar: quando

situações deste tipo
chegam, temos a tendência natural e humana de desesperar, amaldiçoar, reclamar,

entristecernos,
e até chorar de impotência, isso é comum somos humanos.
O bom senso é a habilidade de esperar algo calmamente por muito tempo, a habilidade
de te controlar
quando estás furioso em todos os diferentes aspectos da vida, e também a habilidade de

se conter de
tirar conclusões sem ouvir todas as partes.
A paciência, então, é o poder de perseverar enquanto resistimos as nossas emoções e

situações e
enquanto aplicamos sensatez à questão.

Em Ifá, precipitar as coisas ou procurar soluções mágicas e instantâneas para qualquer
problema ou
aumentar os problemas, está fora de questão devemos ser ou tentar muito ser paciente o
tempo todo.
Em Ìretè-Òwónrín Ifá diz:
Nós não vivemos na mesma casa.
Nós não passeamos pelo mesmo caminho.
Estamos a caminhar pelo mesmo caminho.
Teria que caminhar contigo e acompanhar-te a tua casa.
Essas foram as declarações de Ifá para bíàlà
Quem é descendente de obatala
Quando planejava ser estudante de iwín
Quem é orunmila
Foi aconselhado a fazer o sacrifício da paciência.
A maneira em que nosso pai (Orunmila) caminha é como o faz uma formiga
Nosso Pai caminha com a velocidade de uma formiga
Apenas aqueles que podem manter a tranquilidade de uma formiga.
Podem manter a paz de Ifá
A maneira em que nosso pai (Orunmila) caminha é como o faz uma formiga
Ou seja:
Se um babalawo procura um atalho para a riqueza ou o sucesso, ou qualquer desejo do

nosso coração,
está na linha errada. Ifá requer paciência, entendimento e autodisciplina sempre!
Em um orin em òyékú-Logbè Ifá diz:
A pressa não pode ser aplicada para viver na terra.
A apresuración não pode ser usada para colocar a fundação dos ricos.
No momento em que for necessário aplicar a maturidade em qualquer coisa

Não nos deixe usar a pressa.
Estas foram as declarações de Ifá a mákanjúorò
(não andes de pressa para acumular riqueza) quem deve ter a mão de mákanjúorò
(não andes de pressa para adquirir honra)
Ou seja:
Ifá enfatiza na necessidade de nunca andar com pressa para conseguir alguma coisa na
vida. Também
coloca ênfase na maturidade e no bom senso em todos os momentos. Quem não puder
agir assim, que
decida mudar e cresça como ser humano neste aspecto, pense seriamente se deve
continuar, o Ifá como
a sua fé, guia e tradição.
Se você não é paciente: Pense bem, se você quer se transformar sepossivel em um

sacedote.
Ifá promete que quando tudo acabar, vai haver uma realização pessoal. Não só
encontraremos o fim
desejado, mas na trajetória teremos ganho experiência, e crescido como seres humanos e
sacerdotes.
Essa esperança de que amanhã vai ser melhor do que ontem e hoje, é precisamente o
fundamento da
paciência em Ifá.
É esta esperança que evita que os seguidores de Ifá tenham raiva desnecessária ou que
estejam com
pressa. Além disso, porque há uma razão para tudo o que acontece na vida de cada um,
Ifá faz com que
apreciamos a necessidade de investigar cuidadosamente tudo antes de chegar a qualquer

conclusão.
Tomar atalhos ou caminhos curtos, ou soluções temporárias, a única coisa que nos
envolve é a cometer
erros que dariam mais gravidade ao assunto que enfrentamos. Além disso, poderíamos
faltar ao Ifá em
algum outro de seus conceitos morais, éticos ou espirituais, especialmente no mundo
que hoje vivemos.
Em Òtúrúpon-Oddie, Ifá diz:
O Orisa que causa deleite
Também é responsável por este deslocamento
Esta foi a declaração de Ifá para orunmila
A quem foi aconselhado a fazer um sacrifício para a felicidade
E também um sacrifício contra a tristeza.
Ele aceitou.
O Awo e o yerbero
Tiram seus golpes e chicotadas
Nos ajudam a espantar a tristeza
Tiram seus golpes e chicotadas
Sabemos que a vida esta cheia de chicotadas de diferentes tipos, especialmente de

adversários e
inimigos diários, aquele que trabalha contra ele só perde o tempo.
Em vez disso, devemos estar em sintonia com a natureza, oferecendo todos os

sacrifícios adequados,
levando a cabo todos os rituais apropriados, evitando todos os tabus, e também tendo
em mente todos os
avisos revelados.
IFA GBE AWO

O que seria IFA?
Ifá é a vasta ciência da adivinhação que incorpora herbalismo, história, nutrição, poesia,
encantamentos,
ciência, música, magia, medicina e uma série de outros aspectos importantes da

sociedade.
É um sistema ligado à humanidade por seu mensageiro e guardião primário, o honesto e

sábio Òrúnmìlà.
Ifá é separado de Òrúnmìlà em que é o sistema de adivinhação enquanto Òrúnmìlà é a

divindade que o
preside.
Por causa dessa conexão íntima, Òrúnmìlà também é chamado Ifa, mas não se engane.
Eles são distintos
Ifa não é fácil, mas é bem simples.
O enigma é um reflexo do próprio universo de onde ele vem.
A coisa profunda sobre Ifa é que é o principal sistema de base de conhecimento

configurado para fornecer
respostas aos problemas e mistérios da vida para TODOS.
O próprio Olodumare até historicamente consultou Ifa para orientação! Alguém poderia
perguntar: “Por
que Olodumare, o próprio Deus Todo-Poderoso precisaria consultar Ifa?” Essa questão
vem de uma
percepção ocidental limitada de "Deus" e da luta para enfrentar um ponto fundamental

precisamente
articulado através da sabedoria de Ifá.
Este ponto é que existe uma ordem para o universo que até o próprio criador deve
respeitar. Por quê?
Porque é uma parte da criação e, portanto, deve seguir as regras também.
As "regras" são Ifa. Ifa é a palavra de Olodumare; o roteiro para o sucesso e a vida.
Olodumare é a
verdade.
E esta verdade deve respeitar a verdade também. Não está acima. Esta é uma declaração
poderosa e
um lembrete para aqueles em autoridade de nunca acreditarem que estão acima da lei,
porque nem
mesmo o próprio Deus está acima da lei!
Acreditamos na supremacia de Olódumarè, o único Deus verdadeiro conhecido por

muitos nomes, mas de
uma essência.
Acreditamos em Ifa, o testemunho do destino que significa conhecimento, sabedoria e

compreensão.
Nós acreditamos em òrìsà, os poderosos emisarios de Olódùmarè.
Acreditamos no poder de ori, a divindade em nós, o guardião espiritual, a consciência e

destino dado por
Deus, que nos segue para onde quer que possamos ir e é a força espiritual mais
importante em nossas
vidas.
Acreditamos no poder de egun, nossos ancestrais, os muitos não, que morreram por nós
para que
possamos estar aqui hoje.
Acreditamos no poder da iwa pele, bom caráter para ajudar a trazer o estado de ipo rere
- o bom estado
do mundo.
Acreditamos no poder do ase, o poder espiritual neutro da manifestação.

Nós acreditamos no poder do ebo, sacrifício pelo que nós damos, assim devemos
receber.
Acreditamos em atunwa, a natureza cíclica da vida e da morte e, ao deixarmos esta

terra, devemos
retornar e, assim, a necessidade de nos prepararmos para o nosso destino de regresso

(Irosun Iwori)
Acreditamos em asuwada, o poder da comunidade para apoiar, nutrir, crescer, proteger e

prosperar.
IFA GBE AWO
Ifá sempre aconselha-nos a não nos mostrar encolerizados seja qual for a situação, a
paciência é a grande
virtude para todos nós e especialmente para aqueles que exercem liderança.
Ele deve sempre mostrar maturidade e fazendo assim, será olhado pelas pessoas como
um líder e
exemplo de orientação e direção.
Ifa nos diz em Osetura o seguinte:
Ibinu o da nnkan fun’ni
Suuru ni baba iwa
Agba to ni suuru
Ohun gbogbo lo ni
Dia fun Ose-Teere
Ti yoo kun Irunmole merindinlogun wale aye
Ebo ni won ni ko waa se

O gbebo, o rubo
Ko pe, ko jinna
E wa ba’ni bayo
E wa wo’re o
ou seja:
A raiva não nos traz nada de bom
A paciência é o pai de todos os bons personagens
Um ancião que tem paciência
Ele tem todas as coisas boas da vida
Esta é a mensagem de Ifa em Ose-Teere (Ose-Tura)
que vai se juntar aos 16 Irunmole para vir céu para a terra
Ele foi aconselhado a oferecer ebo
Ele obedeceu
Em pouco tempo, não muito longe
Junte-se a nós em meio à alegria
Venha e veja toda o ire (boa sorte) da vida
IFA GBE AWO

A escolha de um sacerdote é algo que vai refletir em toda a sua vida religiosa, então é
algo que deve ser
feito com muito cuidado e o carater é um dos pontos principais, sobre isto ifa nos diz
através do odu
Ogbelosa:
Bi oju ba npon Babalawo
Ki Babalawo ma puro
Bi oju ba npon Onisegun
Ki Onisegun ma sera
Keni ma seke sera
Nitori ati sun awo
Difa fun Orunmila
Nijo ti eni Aimo wa nko ogun ja Baba
Won ni ki Baba rubo
Nje eni Aimo
Emi ma wa mo yin o
Emi ti mo monu-monu
To finu jo Oka
Mo ti mo Agbadu
To tinu jo Ere
Mo ti mo iwowo-Ereke
To finu jo Barapetu
ou seja:
Ifa, o Babalawo está cometendo algo grave
e esta fazendo o que voce não gosta
Se um erveiro estiver em necessidade

Que ele não seja desonesto
Não deixe ninguém mentir ou exibir desonestidade
Por causa da responsabilidade de quando ele morre
Esta é a declaração de Ifa para Orunmila
Quando pessoas pretendentes travavam guerra contra ele
Orunmila foi orientado a oferecer sacrifício
Ele obedeceu
Agora tudo que eles protestavam
foi exposto e cada um foi conhecido
Eu agora sei quem é a python
Que lembra a cobra
Reconheço agora a serpente chocalhada
Que parece a jibóia
Agora eu posso ver através de Iwowo Ereke (imitador)
Quem finge ser o próprio Orunmila
Ifa aqui adverte tanto a lealdade como os sacerdotes.
Primeiro que nossa ética deve ser do mais alto padrão e que não podemos mentir para
conseguir o nosso
caminho como sacerdotes, sei que isso hoje em dia é muito raro.
Não importa se isso será para afirmar o poder, manipular os outros para nosso próprio
ganho ou para
ganhar dinheiro. No final, estaremos sendo julgados.
O mais importante é Ifa nos lembrar que não devemos confundir uma coisa com outra, o
sacerdote não
pode ser confundido com o próprio Orunmila! Muito cuidado com os sacerdotes que
tentam lhe confundir.
Este Odu deixa claro uma comparação, tanto serpentes, e de tipos diferentes, sacerdotes
mal
intencionados não podem equiparar-se com Orisa, e muitas vezes suas ações desmentem
seus
verdadeiros sentimentos.
Nós, sacerdotes, não somos Orisas encarnados na terra, somos humildes criados, pensar
ou agir de outra
forma é maluquice.
O sacerdote verdadeiro deve ser de bom caráter, paciente e humilde. Orisa nunca se
deita aos pés de um
mortal, nós é que nos deitamos aos pés do orisa, afinal nós é que somos os
cultuadores,rs
Asé!!
IFA GBE AWO
A PREFERÊNCIA DE NOSSO DESTINO EM IFÁ
Segundo as escrituras de Ifa uma vez que a cópula foi apoiada e aprovada por Obatalá e
a concepção
ocorre, a alma e personalidade é emitido imediatamente, movendo-se para a área de

Àjàlámọpín para
escolher o seu destino.
O primeiro passo espiritual é o AKUNLEYAN, que é o processo pelo qual a alma se

prepara para abaixar no
corpo de um feto no útero.
É neste processo quando as virtudes, potencialidades, qualidades naturais e valores; são

eleitos no orun,
cada um, em preparação para sua viagem à Terra. Eles são realmente os aspectos da
vida livremente
escolhidos, eles formam os gostos e desgostos ou tabus individuais de cada pessoa.
AKUNLEYAN é escolhido por livre e espontânea vontade. Neste primeiro passo,

vamos todos escolher o
mesmo, mas em proporções diferentes, tais como: vida longa, saúde, cônjuge, filhos,
sucesso financeiro,
a profissão que queremos fazer aqui na terra, tais como: cura, ensinar, defender; ou
alguma qualidade
única, como cantar, arte, música, dança, etc.
É importante saber que teremos a opção de escolher uma determinada porcentagem de

cada qualidade ou virtude.
Nesta primeira etapa a gravidez leva esse processo espiritual para ser executado na terra.
O AKUNLEYAN
é quando a alma de um indivíduo se ajoelha diante Olodumare para escolher o seu

destino e perguntar
tudo o que quiser sobre a terra, enquanto isso for feito, é Olodumare e são os Irunmole
Àjàlámọpín,
Sensentìsòrò, Aludùndún Ọrun, que estão presentes nesta função e ORUNMILA

Sensentìsòrò está
gravando todas as solicitações do indivíduo que é armazenado em um ORI, que será

entregue após o
pedido do individuo para Àjàlámọpín , e quando este processo estiver concluído

Aludùndún Orun vai tocar
os tambores para anunciar que o destino foi escolhido.
O destino de um indivíduo é constantemente ajustado enquanto estiver no plano

terrestre.
Muito de seu destino pode ser melhorado ou amenizado através de rituais orientados
somente por ifa com
alguns fortalecimentos através dos varios irunmole e do proprio ori, porem nada será
mudado.
Não podemos esquecer que na terra ao se iniciar em Ifa este terá uma chance de um
renascimento e
atraves dos ebós do Odu de registro( assim digamos) melhorar consideravelmente seu
destino.
Em Ogbè Gbàràdá Ifa diz
Estamos de joelhos e escolher nossos destinos,

Ao atingir a terra, estamos extremamente apressados para cumprir, o destino não pode
ser eleito
novamente na vida a não ser reencarnado. Estas foram as mensagens de Ifa para EDO,
que trariam os
seres humanos do céu, ele foi aconselhado a oferecer ebo ele obedeceu.
No Odu anterior, Ifa também nos faz especial ênfase na importância e relevância da
Ìkúnlẹ, o ato de
ajoelhar-se durante este tempo crucial.
Tudo deve ser respeitado em ordem, uma vez que seus destinos foram escolhidos. O
destino, de acordo
com este Odu é eleito apenas uma vez e não pode ser reeleito uma vez que foi registrado
e aceitado por
um Irunmole chamado Şenşentìşòrò.
Ninguém pode escolher o seu destino duas vezes, a menos que ele morra e na sua nova
reencarnação
escolha um novo destino. A principal função de um iniciado em Ifa é saber o seu

destino, ninguém deve
iniciar mais do que uma vez em Ifa.
Em Rete Otura, Ifa diz que não há dois AKUNLEYAN iguais, até duas pessoas que
tenham o mesmo Odu
Ifa seus destinos serão diferentes porque as porcentagens de qualidades escolhidos na

AKUNLEYAN nunca
será o mesmo.
Um destino nunca pode ser escolhido por um alguém em seu nome. Por exemplo, se
uma mulher está
grávida e é iniciada em em Ifa ou qualquer outro orisa o seu bebê não vai nascer
iniciado em Ifa ou orisa,
ele deve fazer a sua cerimônia Itelodu para determinar sua Odu Ifa.
O destino de cada indivíduo está em suas mãos.
OBS:Para nós tradicionalistas não existe Abiasé pelo fato da mulher ser iniciada
gravida.
IFA GBE AWO
Ifa diz em Oyekutura:
Quando você veio do céu escolheu como parte de seu destino a capacidade de vencer o
inimigo, a oposição e o adversário. Por esta razão, você vai ter sucesso e que seu
inimigo estava cheio de frustração, inveja, raiva e decepção. Para o seu sucesso tornar
uma realidade é necessário você oferecer ẹbọ Ifá diz:
Ada awo wọn lotu Ifè
Día fún wọn lotu Ifè
Nijo sí le wọn kokooko bi ota Ẹbọ ni wọn ni ko waa si
O gb’ébọ, o rú’bọ
Oyèkù waa subu lu
Otùrá o Sí Ifá wa bi di
Ada, awo na terra de Otu Ifè
Agutan abenu
A difa fun won lode Isoko
Nijo ire ile won si lo
Ebo n won ni ki won o se
Won gbebo nbe
Won rubo
Ohun ti Eda o je o lopo ninu
Ile loore ti wa n ba won
ASE
IFA GBE AWO

Ifa diz em Òsétúrá :
Amiwo fun oloyo
Eyi ti o fi Ifá sile ti nbo ado
Amiwo aja awo Oloyo
Dia fun Oloyo
Eyi ti o fori le ti o fi ori le ti nbe ado
Ifá ni ngbe ni ado kiia ngbe ni
Ori ni ngbe ni ado kii ngbe ni
Amiwo o sábio de oloyo adivinhou Ifá para oloyo
Quando ele abandonou Ifá e adorava ado [Medicina]
Amiwo o sábio de oloyo adivinhou Ifá para oloyo
Quando ele abandona os seus ori.
São Ifá e ori os que valem a pena se ter
Ase.
Oloyo chorava porque tinha muita falta, por isso fez e testou todos os tipos de
medicamentos, porque acreditava que
eram os medicamentos que lhe resolvidos todos os seus problemas. Por isso, quando
todos esses medicamentos
falharam, foi a uma consulta de Ifá.
Amiwo-aja foi o awo que se encarregou de fazer a consulta de Ifá para ele e lhe pediu
para fazer ebo.
Os conselhos do awo foram que deveria ater-se exclusivamente ao que Ifá e seus ori lhe
ditem, sem exigir o apoio, uso ou emprego de qualquer outra coisa.
Oloyo fez o que lhe disse e tudo saiu de acordo com o esperado.
Façamos o que os nossos ori nos dizem, façamos o que orunmila nos diz, façamos tudo
o que o Olodumare quer para
engrandecernos-nos.
Ifa gbe awo!
Orunmila e outras divindades
Ninguém deve confundir o mundo tentando igualar as divindades com Olodumare.

Orunmila revelou claramente que
todas as divindades foram criadas por Olodumare para nos ajudar na direção do sistema
planetário e que, sem
excepção, todos eles lhe devem obediência total. As divindades são consideradas como
servos de Olodumare enviadas
por Olodumare a fazer o mundo mais habitável, para que através deles, o homem
possa poder apreciar como Olodumare
a amar suas crias.
Diz-se que eles são os membros do conselho divino de Olodumare. Da mesma forma, o
sacerdote de Ifá começa seu
reconhecendo Olodumare como o supremo de todo o conhecimento e sabedoria.
A nenhum homem pensar que o atributo de qualquer divindade é um substituto do

serviço de Olodumare.
Orunmila revelou aos seus seguidores que as primeiras criações de Olodumare eram as
divindades. Eles foram os
primeiros habitantes do orun e aye.
Lançou a imagem humana em argila perseguia a tempo para lhe dar a respiração de
vida, então, Olodumare disse a
todas as divindades que estavam presente que fechasse seus olhos.
Todos eles fecharam os olhos, exceto orunmila que apenas cobriu a cara com o dedo
sem fechar os olhos. Quando
Olodumare estava respirando a respiração de vida no homem que ele descobriu que
orunmila estava olhando para ele.
Quando Orunmila tento fechar seus olhos depois de ser pego espiando, Olodumare
chamou ele e disse que a partir
daquele dia esse se tormaria a testemunha do destino dos seres humanos.
Seguindo a criação de homem ele era tempo por Deus esculpir para a terra a ser
habitada.
Porem Olodumare escolheu enviar as divindades para a terra para fundar-la com o seu
próprio conhecimento,
experiência e discrição.
IFA GBE AWO
Ifa diz no odu ikarete que quando você está com pressa, sua velocidade de ação não é
tão rápida como o passo a que a
formiga mais pequena ou os movimentos do caracol mais rápidos.
Ele diz que mesmo quando ele está se movendo e uma árvore cai obstrui seu
adiantamento, ele fica pela árvore caída,
até que apodreça longe antes de continuar no seu dia. Se por outro lado uma pedra
bloqueia que seu movimento que ele
esperará até a folhagem despeje ou empilha à altura da pedra antes de cruzar com a
ponte fornecida pelo monte de
folhas. Mesmo quando ele decide reagir que ele não faz tão diretamente.
Ele atrai as divindades mais agressivas como Esu, Ogun, Omulu e Sango, fazendo-lhes
sacrifícios e agir em seu nome.
O awúrúkú partiu as costas.
O caminho não discrimina ninguém.
Não discrimina um malvado.
Também não discrimina um benevolente.
Estas foram as declarações de Ifá para o agb ' Ójú-Lógún (aquele que depende da sua
herança)
O primeiro filho de onígborí
Foi aconselhado a oferecer ebo
Ele recusou-se a cumprir.
Viajantes a ippo e offa
Aqueles que dependem dos benefícios que outras pessoas trabalharam, para poder ter
sucesso, viverão cada momento
da sua vida com arrependimento, sofrimento e necessidade. Qualquer um que seja um

seguidor de Ifá deve trabalhar
duro e depender de si mesmo para escalar para o sucesso, e chegar ao topo.
Aquele que é sábio se torna sábio por seu ori, aquele que não é prudente tem seu ori
enlouquecido!!
IFA GBE AWO!
Muitos praticantes da Religião Tradicional Iorubá tratam Ifa somente como se o mesmo
fosse apenas uma coleção de
poemas,versos ou provérbios o que é um absurdo ao meu ver.
Ifa não é somente uma coleção de poemas, versos e provérbios é a mensagem sagrada
de Olodumare, contendo em
seus ensinamentos os mais profundos segredos da existência humana, nos possibilitando

compreender o inicio, o meio e
o fim de todas as coisas.

Através de Ifa se revelam os grandes mistérios da vida e sua origem, bem como da
morte, conhecermos o caminho para
o êxito, e as maneiras de evitarmos a pobreza e o fracasso, claro de acordo com nosso

carater. Em suas mensagens
codificadas há informacões que abrangem a vida antes de nosso nascimento.
Somente com uma analise detalhada dos muitos nomes pelos quais Ifa é conhecido e
que podemos ter uma dimensão
da grandiosidade do mesmo :
Nos Odus Otura Irete e Osa Iwori ifa é conhecido como Eleri Ipin sendo o mesmo
conhecedor de todos os mistérios do
universo pois é a testemunha da criação e da origem do destino humano.
Já No Odu Osa Ogunda, por ser guardião do código cifrado de Olodumare, o mesmo é
conhecido como Opitan Ife, ou
seja o historiador mais antigo.
No Odu Owanrin Meji, ifa é conhecido como ako ni loran bi ekan eni, aquele que ensina
conhecimento e a sabedoria.
No Odu Ose Tura, devido ao fato de Ifa nos guiar rumo ao desconhecido, nos ensinando
o correto caminho o mesmo e
conhecido como Atona.
No Odu Irete Iwori, ifa é conhecido como Olokun a soro dayo, aquele que traz
prosperidade e alegria àqueles que vivem
dificuldades .
No odu Irosun Anamu, Ifa é conhecido como Afedefeyo, ou seja independente do

idioma, cor , credo ou raça, todas as
nossas orações sempre serão escutadas por Ifa , pois o mesmo entende qualquer idioma.
Além destes , existem muitos outros títulos que exaltam as qualidades e a capacidade de
Ifa em compreender e
direcionar o destino dos seres humanos.
Estas são as energias que dão origem à todas as circunstâncias e situações .
Todas as bênçãos e desgraças do universo estão contidas dentro deles. É através do

conhecimento destas
energias,chamadas Odù Ifá ,que um SACERDOTE é capaz de trabalhar com os
indivíduos para alcançar o mais elevado
grau de potencial de seu destino.
Odù Ifá sáo os planos para qualquer conhecimento e energias possíveis no universo.
Cada um tem versos de sabedoria milenar, associados a ele e agregados à rituais

,medicamentos e sacrifícios ...
Vamos buscar conhecimento, entendimento sempre e não acreditando um pseudo

famoso, tudo tem uma logica.
IFA GBE AWO!
O aprendizado em Ifá
A nossa religião é uma das mais antigas. No início, os nossos antepassados usavam
símbolos para registar os
acontecimentos da nossa história. Muitos dos símbolos perderam-se. A nossa religião é

considerada uma religião oral, já
que toda a informação passou de geração em geração através da palavra falada. Nós
chamamos a isto de tradição oral.
As orações, as canções, os ritos, a liturgia e os segredos são transmitidos verbalmente

dos mestres aos discípulos, e
isso explica em grande parte a variação que existe na sua prática entre as diferentes
famílias ou linhagens, pena que a
maioria não aceita isso por simples vaidade nos dias de hoje.
Por exemplo, que quatro pessoas podem ser testemunhas do mesmo acontecimento e
quando lhes pedem que
descrevam o que viram, vão dar-nos quatro versões diferentes.
Na terra yoruba, muitos adeptos seguem as crenças de ifa, porque está dentro da
tradição da família. Procuram o Ifá
porque a família espera que seus filhos se transformem em sacerdotes, como seus pais e
seus avós, e algumas vezes
até seus bisavós.
Talvez este não seja o seu verdadeiro desejo, mas é uma expectativa filial. Eles recebem
ifa. Para aqueles que decidem
não se dedicar à prática ativa e ao estudo como babalawo, a sua falta de conhecimento
dos segredos da cultura de Ifá e
das tradições, não lhes permite agir como sacerdotes ou sacerdotisas de Orunmila.
Muitos, mantêm seu asé para que continue latente e procuram outras profissões, isso é
normal nos dias de hoje lá
também.
Para aqueles que decidem dedicar-se a praticar o sacerdócio de Ifá, uma árdua e longa
jornada que dura longos anos os
espera, o conhecimento de Ifá é infinito, vai além da compreensão humana.
Ninguém chega a conhecer o Ifá realmente, portanto, é um contínuo aprendizado de

experiências que dura mais do que a vida. Esta é a limitação que aceitamos quando nos
transformamos em babalawos e iyaonifas.
O sacerdócio vem da aprendizagem, dentro de uma linhagem. Esse é o único caminho

seguro! O Omo de Ifá (estudante
de ifa) é atribuído a um sacerdote maior e torna-se parte de sua família, até que o oluwo
lhe confere a honra do
sacerdócio ao mesmo. Cada dia é um dia de repetição e recitação. Cada detalhe das
orações e das práticas é aprendido
pela via oral, verbalmente, em seguida, cada aspecto é examinado e reexaminado para
controlar a qualidade da
aprendizagem, agora me pergunto, isso acontece em terras brasileiras?
A inflexibilidade é um dos caminhos da extinção. Por isso, na linhagem religiosa

tradicionalista Yoruba, além de se reunir
uma grande família religiosa e espiritual estendida, encontram um recinto de ensino
porque nos subscreve à
uniformidade através da palavra escrita, único meio possível que temos para a
aprendizagem.
No meio das sociedades modernas em que vivemos.
Recordemos que o fator determinante para o desenvolvimento espiritual de alguém com

bom caráter (Iwa Pelé), é
tempo, conhecimento adquirido,,grau de compreensão de cada um,índice de

crescimento espiritual
Isso aplica-se a todos os estudantes e praticantes do autêntico ' Ifa Tradicional ' sem
exeção. É por isso que todo
seguidor de ifa com aspirações reais de superação deve compreender que ' se não
investe tempo ' em estudar, não
desfrutará ' de conhecimento adquirido ', muito menos alcançará um ' grau de
compreensão ' aceitável, e ficará muito
distante de ter um 'Índice de crescimento espiritual' válido.
Infelizmente são muitos os babalawos e iyanifas que preferem viver na mediocridade

imersos em uma ignorância crônica
devido ao uso abusivo de 'suas inspirações' em seus respectivos performances

sacerdotais.
A consistência, a perseverança, a paciência e a vontade por aprender os conceitos e

normas de ifa que prevalecem por
tradição em uma linhagem determinada, devem ser os objetivos mais sagrados de um

omo ifa pertencente a essa
linhagem.
Esta pessoa acima de tudo, deverá esforçar-se ao máximo por dominar os

conhecimentos e tradições que estimam as
suas próprias linhagens e, além de avaliação-los, respeitá-los e defendê-los, uma vez

que tenha atingido um domínio
real dessa matéria, então de olhar para o resto do mundo com olhar crítico, mas
respeitosa, em busca de novos
ensinamentos que com segurança poderá encontrar em outras famílias religiosas

entregues ao estudo e a prática de
ifa.
Ifa não é Improvisação, Nem Inspiração, mas sim, uma técnica codificada através da
qual o sacerdócio a ele
dedicado, deverá encontrar o caminho real da sabedoria..ou seja Ifa é Aplicação,

Sistema e cosmologia milenar há
muito tempo revelada... e, hoje só temos que aprender a cada dia e não inventar!
IFA GBE AWO!
Ifa diz:
Um dia elegbara pediu a um labrador com problemas de atitude, um galo e este negou-o
em muito má forma. Elegbara
percebeu que aquele homem era muito precipitado, e quis castigá-lo para aprender a
dominar os seus impulsos.
Elegbara ficou de acordo com oggun e à noite foram para a sementeira e a

espezinhados, não de gravidade para que o
labrador a pudesse levantar.
Pela manhã ao levantar o labrador ao ver sua semeadura maltratada se zangou de tal
magnitude que saiu em busca de
sua arma, sacou seu facão e começou a acabar de destruí-la, em vez de levantá-la
novamente e esperar seus frutos,
por causa da sua arma. Violência que empregou destruindo, cego de irá, ódio e rancores.
Feriu-se seu pé com
gravidade.
"Zangar-se não traz nenhuma solução".
"o fruto da raiva é mais grave do que o motivo que a causa".

Ifa nunca admite antivalores como o ódio, a soberba, a inveja, a rivalidade, a raiva.
É natural senti-la e expressá-la, mas nunca deixá-la cegar-te como aconteceu como
labrador, use a sabedoria para
enfrentar as adversidades com inteligência e calma. "um irmão levanta outro irmão".
IFA GBE AWO!
Ifá diz:
Não se deve gritar nossa boa sorte aos quatro ventos, nem devemos contar algum
segredo, o silêncio nos ajuda a manter o que é nosso.
O que exatamente o Áwo disse:
Boca agitada, boca escorregadia.
O mal causado pela boca, é o pior tipo de mal.
É a boca do fofoqueiro.
Que eventualmente, mata o fofoqueiro.
É a boca de quem conversa à toa que vai matar quem conversa à toa;
É a boca agitada que matará o fofoqueiro.
IFA GBE AWO!

Ifa diz em : Irosun Mejí
Que o ori da pessoa para a qual este odu é revelado vai ajudá-lo a ele ou a ela. A pessoa
está em estado de confusão.
Ele ou ela precisa de orientação, ajuda e protecção. O Ori vai fornecer tudo isto a esta
pessoa para quem este odu foi
revelado. Nenhum Orisa, egungun ou irunmole pode fazer isto mais do que o seu ori.
Em conseqüência, existe a necessidade para este cliente de oferecer ebo.
Se tudo isto for feito, a vida deste cliente vai mudar para melhor.
Sobre isto ifa diz:
Eni Poroporo Laa G ' odo
Eji Poroporo Laa G ' Osun
Diá fun baba boo-lejo-o-ba-ipin-re-wi Ti nbe nigba nraye osoko
Ebo ni won ni ko se
Estas foram as declarações de ifa para aquele que o seu nome foi chamado "se você tem
problemas consulte seu
destino"
Porem nunca se esqueça de que:
Se uma pessoa tem um bom destino e não o completa com um bom caráter,
A falta de caráter aruinará seu bom destino!
IFA GBE AWO!
Ifa diz que sempre cuidemos mais das palavras e afirmações que fazemos, mesmo
que estas sejam feitas após uma
provocação, de forma a que não tenhamos infelicidades, como podemos ver o que
nos traz um dos versos do Odù
Ọ̀wó ̣nrín Ogbè:
Wó ̣n ní k'ó ̣mọdé tó ̣jú ohùn
Ọmọdé ̣ kò tó ̣jú ohùn
Iṣé ̣ lọmọdé ̣ n tó ̣jú
Iṣé ̣ tó ̣mọdé fi ọjó ̣ alẹ ṣe
Tó fọjó ̣ àárò ̣ ṣe
Ọjó ̣ kan ṣoṣo
Èsù Ọ̀dàrà dàánù
Tradução:
Aconselharam ao jovem a ter cuidado com suas declarações
Porém o jovem não se importava com o que falava
O trabalho do jovem realizado à noite (no final da vida)
O trabalho do jovem realizado pela manhã (no início da vida)
Èsù Ọ̀dàrà levou apenas um dia para destruir
Não permitamos que nossas boas ações e realizações sejam anuladas pela maledicência,
pela fofoca e pela intriga.
Controlemos nossas línguas sempre e a todo o momento!
Uma pessoa maldosa, que tem uma língua maldosa, poderá afastar as pessoas de sua
vida, especialmente aqueles que
poderiam ajudá-la, em face de suas palavras ruins e provocantes.
Ifá diz, no Odù Ìká-Òtúrá
Ìka túátúá awo Ẹnu
Díá fún Ẹnu
Ní'jó ̣ tó nlọ rèé ṣe'kú pa Orí

Ẹbọ ni wó ̣ò ̣n ní kó wá ṣe
Ẹ̀yin ò gbó ̣ò ̣n o
Ẹ̀yin ò m'òràn
Ẹ̀yin ò mò ̣ò ̣ 'pé Ẹnu níí ṣe'kú pa Orí ni?
Tradução:
Ìká e Òtúrá, o Awo de Ẹnu [a boca]
Ifá fez a consulta para Ẹnu [a boca]
Quando foi causar a morte do Orí
Ele foi instado a fazer sacrifício
Vocês não são suficientemente sábios
E também não possuem conhecimento suficiente
Por acaso vocês não sabem que a boca é capaz de causar a ruína do Orí?
IFA GBE AWO!
Em Ifá, o Orí, cuja tradução literal é cabeça, deve ser entendido como símbolo e
extensão de Olódùmarè Alágbára
(Deus, Todo Poderoso) de cada ser humano, sendo considerado como criador de nós
mesmos e compreende tanto as
forças dinâmicas e as forças cósmicas que determinam a singularidade de cada

indivíduo, significando, essencialmente,
que aquilo que o ser humano se torna na vida é atribuído ao seu Orí.
Orí é imprecisamente conhecido como “Destino”.
Ifá, nos ensina no Odù Òtúrá Ogbè, e agradeçamos nosso Orí, aquele que está sempre
conosco e nos ajuda a realizar
nosso destino na Terra (Ayé):
Njẹ tí a bá bùrìn gàdà
Bí a bá lówó kan àsìkò

Bí a bá jí, à á ní Ifá o ṣeun ṣeun
Ifá á ní: òun kó ̣, Orí ni
Orí ló ṣèyí-un, kìí ṣe’fá
Bí bá bùrìn gàdà
Bí a bá l’áya rere àsìkò
Bí a bá bímọ rere àsìkò
Bí a bá níre gbogbo àsìkò
Njẹ Orí ì mi gbè mí
Orí ì mi là mí
Gbèmí àtètè níran
Gbèmí a tètè gbeni kù f’óòṣà
Orí níí gbe ni kìí ṣe’fá
Tradução:
Veja, se temos sorte em alcançar a riqueza em nossa vida
Ao acordarmos pela manhã
Queremos elogiar e agradecer a Ifá
Ifá, porém, responde:
“É o Orí que é responsável por isso, não Ifá!”
Se tivermos a sorte de encontrar um bom cônjuge em nossa vida
Se tivermos a sorte de ter bons filhos em nossa vida
Se tivermos a sorte de ter boas coisas em nossa vida
Meu Orí, por favor, ajude-me!
Meu Orí, por favor, faça-me próspero!
Você é o único que realmente se preocupa comigo
Você é o único que vem em meu auxílio antes de qualquer Òrìṣà
Orí é o pilar de apoio ao Awo e não Ifá.

Dessa forma, agradeçamos nosso Orí, aquele que está conosco o tempo todo e conhece
o que foi estabelecido para
nossa vida material e espiritual, de forma a que ele nos auxilie e ampare sempre.
IFA GBE AWO!
Ifa diz em Otùrùpòn Méjì:
"Ológbón lóó sòrò Ológbón,

Amòkìsì lóó sòrò ekùn,
Igbálákàsi mo kí o,
Igbálákàsi mo Jé o,
Mo je àre, no jé ò gbóun
Mo je o gbòdògbòdò enu ré".
Ifá ní ogbón ni kí eléyì máa wá, kí ó máse wá Agbára.
Òrunmìlà nos ensina neste Òdu, Otùrùpòn Meji que o sábio é aquele que busca e vive o
tempo todo com a sabedoria.
Pois que, a sabedoria, é a mãe do sábio.
Aprendemos que o resultado da sabedoria, será aprender a saudar o Ìgbálákàsí, aqui

louvamos o poder do leopardo.
Sentarmos diante dele, e conseguirmos dominar sua presença.
Será a pele manchada do leopardo, que falará sobre o leopardo.
Aprendamos a identificar a presença do leopardo.
Aprendamos neste Òdu, que devemos empreender todas as nossas forças e energias, em
prol de obtermos o devido
conhecimento.
Aqui nos é ensinado que a busca da sabedoria é um Ebó.
E que o sujeito que empreende ser sábio e viver a partir do saber também configura, o
complemento desse Ebó.
Visto que, o saber nos liberta e nos permite o caminhar sereno da paz.
Aqui, entendamos que todos devemos caminhar os caminhos necessários dos

aprendizados.
Existe neste Òdu, o ensinamento de que devemos nos instruir, aprender, rever conceitos,
estudar, buscar os sábios,
enfim, alicerçar nossas buscas e caminho para que o saber seja nossa meta.
Estudemos e aprendemos com aqueles que sabem.
Tomemos cuidado com o pensamento latente da auto sabotagem, do tipo: " Foi assim
que aprendi, e não mudo nada".
Existe o saber e o pretenso saber, saber diferenciar, os dois, denota sabedoria, pense
nisso!
Neste Òdu,aprendemos a buscar a sabedoria e nos afastar do desejo infindo do poder.
O poder é uma fruta podre, enquanto que, a sabedoria, é a fruta que é viçosa e nos
alimenta.
Enfim, a pessoa sábia é aquela que age com sabedoria, e que mora na casa do saber.
Enquanto aquele que busca o poder, nos venda os olhos.
IFA GBE AWO
Eewo são tabus!
Estão perto com todas as forças negativas no mundo, tais como a morte, doença, perda,
etc.
Quando quebramos nossos eewos, estamos convidando essas forças negativas em

nossas vidas.
Todo mundo tem diferentes eewo, o que é tabu para uma pessoa pode ser bom para uma
pessoa diferente, só IFA sabe.
Se deliberadamente escolhemos não observar os nossos próprios tabus pessoais, não

podemos ter a certeza das
bênçãos que estamos destinados a receber na nossa vida.
Não podemos dizer com certeza quais serão as implicações, como não sabemos com
certeza, mas ao mesmo tempo
não podemos dizer com certeza que temos a garantia de ter todas as bênçãos na vida
eventualmente, se somos
pacientes, como é o caso de quem segue os seus tabus e os ensinamentos de Orunmila.
Aquele que ouve o conselho de Ifa e o segue com cuidado, eventualmente, com
paciência, terá todas as bênçãos na
vida.
No entanto, se estamos conscientemente a quebrar os nossos tabus, podemos, mais ou

menos, ser garantidos que não
teremos todas as coisas boas na vida, isso é fato!
Ou mesmo se nós vivermos uma boa vida enquanto conscientemente quebrar nossos
eewo, podemos ter a certeza de
que teremos de responder a Olodumare quando a vida é através de se explicar por que
deliberadamente violamos os
nossos tabus.
Mesmo quando não estamos conscientemente a quebrar o tabu, coisas más podem vir.
No Odu Ogbedi soubemos que Osun e os seus problemas com o milho da Guiné, um
dos seus dois tabus.
Ela estava inconscientemente comendo o milho da Guiné através dos animais que o
caçador de sua casa tinha
capturado perto da fazenda de milho da Guiné.
Isto impedia-o de engravidar e de ter filhos, e nem sabia que não podia consumir.
Vamos seguir as orientações e respeitar nossas proibições para que possamos melhorar
a cada dia e cumprir nosso
destino de forma melhor.
IFA DIZ EM Ogbe Ose:
Ifá, diz todo seguidor e praticante fossem paciente quando a situação se torna difícil,
que superariam ao aceitar que as
situações difíceis não perduram.

Ifá, fala sobre as circunstâncias em que se pode encontrar uma pessoa, como foi o caso
dos três pássaros devotos a ifa;
turako azul, turako vermelho e o papagaio africano os quais estavam sendo atacados
pela maldade e seguiram as
diferentes recomendações de Ifá e toda a maldade que receberam tornou-se ire.
Ifá em cada consulta, ressalta o bem da razão de fazer sacrifício (ebo) e entender as
recomendações para uma boa vida.
Também fala da importância dos tabus.
Que Ifá... impõe, já que o incumprimento das proibições do Odu da pessoa ou as

proibições de uma adivinhação e o
orisa podem retirar o seu apoio às pessoas, mesmo sendo awo, babalawo, olorişa e
seguidor.
O atrasar dos ebos é atrasar seu destino e não encontrar o seu caminho, então quando se
vai a um sacerdote não
menospreze a palavra de Orunmila, pois ele é o sabia que fala coisas sabias...
IFA GBE AWO
Ifa diz em osagbè:
Muitas fortunas boas para pessoa, as suas coisas não estragariam:
Apatapiti
Apitimòpata
A adivinhação lançada para incontável número de tambores
Eles estavam a acompanhar o rei para a cidade de ìlájé.
Eles foram aconselhados a fazer sacrifício
Nós já temos os nossos vícios perante o rei, tudo em coro.
" por que devemos estar a perder tempo em sacrifícios
Apatapiti
Apitimòpata
Adivinhação lançada para o sèkèrè
Ele estava a acompanhar o rei para a cidade de ìlájé.
Pediram-lhe que realizasse o sacrifício.
Eles disseram-lhe para oferecer dinheiro suficiente.
E que ele estaria lá com tanta sorte.
Ele não seria relegado.
Sèkèrè ofereceu muito dinheiro
Ele fez o sacrifício
Todos dirigiram-se para a cidade de ìlájé.
Entretanto, todos iam devolver a riqueza da cidade de ìlájé.
Mas se a riqueza não vê dança boa
E bom tambor
Ela nunca viria fora na abertura
Excepto, ela se impressionasse.
A riqueza da mãe também estava residente lá.
Ela também está vindo para pulverizar riqueza em pessoas
Ele fez o sacrifício
Todos dirigiram-se para a cidade de ìlájé.
Entretanto, todos iam devolver a riqueza da cidade de ìlájé.
Mas se a riqueza não vê dança boa
E bom tambor
Ela nunca viria fora na abertura
Exceto, ela se impressionasse
A riqueza da mãe também estava residente lá

Ela também está vindo para pulverizar riqueza em pessoas
Imediatamente eles entraram na cidade de ìlájé.
Começou a chover
Choveu tão pesadamente
Dùndún
Seja ele adamo
Gangan
Ìgbìn
Kànnà
E àpíntí
Todos os existentes tambores preparados de pele de animal
Todos eram encharcados de água de chuva.
Todos não poderiam produzir nenhum golpe de tambor de novo
Mas a abóbora foi posta ao contrário.
A chuva não poderia entrar na abóbora.
Quando era tempo para todos eles para prosseguir o lugar de ajé
Eles chamaram o tambor dùndún
Ele não poderia produzir nenhum golpe de tambor.
Todos os tambores preparados de pele de animal
Todos estavam molhados e soavam desafinou.
Obrigaram-nos a ligar para o sèkèrè.
todos estes tambores em que nós temos chamado estão soando desafinou
Sèkèrè se aproximando
Ele disse apatapiti
Apatimòpata
Adivinhação lançada para sèkèrè que vai para a cidade de ìlájé
Apatapiti
Apitimòpata
Sèkèrè chegou à cidade de ìlájé
E começou a dançar
Apatapiti
Apitimòpata
A sorte boa que nós teríamos de ter na terra.
Quem pode dizer?
Ninguém sabe o final.
Nós só vemos a miragem
Quem pode dizer?
O número de esposas que nós teríamos de ter na terra.
Quem pode dizer?
Vemos nós só a miragem, quem pode dizer?
O número de crianças que nós teríamos de ter na terra.
Quem pode dizer?
Nós só vemos a miragem
Quem sabe?
O número de casas que nós construiríamos em terra.
Quem sabe?
Nós só vemos a efígie.

Quem pode dizer?
Os outros tambores estavam com a expressão triste
A riqueza estava deixando cair pesadamente
O Rei estava a dançar.
A riqueza da mãe foi impressionada.
A riqueza estava a sair por completo.
Eles o condenaram
Ele olhava para as caras dos seus contemporâneos, então.
Ase ooo que as bençãos sempre continuem chegando cada dia mais ao nosso EGBE
AWO ORUNMILA e a todos seus FILHOS.
IFA GBE AWO
IFA diz no odu ókanran óturupón:
A mentira não é boa, para se envolver nela
A maldade não é benéfica para ninguém
Se uma pessoa secreta quebrar um juramento, coisas más vão continuar a atormentar
esta pessoa.
Estas foram as declarações de ifa para ámuregun
O Awo do oba ouviu
Ele recusou-se a cumprir.
Ámuregun não pode entrar mais no palácio
Ámuregun era suposto ser o awo do oba ouviu
Ifá, avisa que a maldade não é beneficiosa pra ninguém
Ifá diz que ámuregun quem tinha sido uma vez o awo do oba ouviu, foi desgraçado e
expulso do Palácio como
consequência da sua desonestidade e maldade.

Uma pessoa mentlrosa,malvada só encontrará desgraça MAIS CEDO OU MAIS
TARDE.
O caminho da verdade e honestidade é o caminho que Olodumare e o verdadeiro caráter

de Olodumare.
IFA GBE AWO
Ifá diz no odu Iwori Ogunda:
Que devemos afastar-nos das pessoas infelizes e ingratas
Uma pessoa infeliz bebeu água e foi direto para a sua traqueia
Uma pessoa com polêmica comeu uma banana (ficou preso em sua garganta)
Foi-lhe pedido deitar-se nas suas costas para que a banana pudesse ser removida
A água partiu-se dentro da sua garganta.
Estas foram as declarações de Ifá para olórí burúkú (aquele que esta destinado a ser
infeliz)
Quando vinha para o mundo
Ele disse que ele não estava interessado em oferecer nenhum ebo
Agora o infeliz não viola o seu infortúnio em mim
Eu (Ori) mente longe de você
A pessoa infeliz é indicado a fazer ebo para que a sua sorte mude
Ifá não deseja que uma pessoa infeliz arraste ao seu infortúnio pra sempre, precisa
oferecer ebo e afastar-se de olórí
burúkú.
O ire e as bênçãos chegam cada vez que um mal agradecido se vai..
Agradeço a Orunmila todos mal agradecidos que sairam do meu caminho...
IFA GBE AWO

Ifa diz no odu Ose Obara:
Ifa nos orienta sobre a importância de fazer adoração a Orisa, ori, e ifa.
O vendedor de purê de milho não mete a mão dentro da água
Um idoso não tem que vender areia.
Um velho que vende areia em forma de sal será pago com pedras.
Esta foi a mensagem do Ifá para os habitantes da terra.
Quando tinham declarado não adorar Òrìsà e Ifá mais
Aconselho-vos a oferecer ebo
Eles recusaram-se
E tudo correu mal para eles
Vocês os habitante da terra ede que declararam que já não servirão mais a Ifá.
A desgraça e a vergonha são todas suas.
Ifá a devoção e a gratificação com Ifá é de grande valor
Ifá, diz que depois de receber os favores de Ifá devemos ser gratos com Ifá.
Asé ooo
(Sem mais né rsrsrs)
Ifa diz no odu ogundafun:
Sempre devemos agir honestamente pois qualquer declaração feita por qualquer um
vem da sua mente.
Em outras palavras, organiza o que diz na sua mente antes de expressar, qualquer coisa
expressa por qualquer um já
passou pela sua mente.
Um mentiroso mente
Suas mentiras o destroem
O malvado demonstra a sua maldade

Sua maldade o prejudica
Não há paz para o mentiroso
Não há segurança para o malvado
O traiçoeiro é feito um dano indizível (que é tão grande)
Estas foram as declarações de Ifá...
A Orunmila quando o malvado, mentiroso, o traidor estavam para ser seus estudantes
Ifá diz que todo seguidor e praticante de orisa não pode ser mau, mentiroso e traiçoeiro
já que orunmila e orisa não
aceita isso em seus seguidores.
Porem não é o que vemos hoje em dia mas tudo tem suas consequências de ser
desonesto (falta de paz mental, falta de
segurança) e a vida de uma pessoa desonesta é difícil e desordenada, aparenças

enganam......
Ase ooo.
Ifá diz no odu ògúndárosún:
Existem pessoas que não só ignoram ifa, eles também desconhecem as recompensas que
pode trazer ifa, alguns
pensam que ifa é apenas um jogo.
Outros pensam que ifa é apenas mais um sistema de adivinhação como os que vêem
todos os dias, mas isto não é
bem assim.
Aqueles que tem esta noção de ifa não atraem nada senão o desprezo, e a pena de ifa.
A doçura é para o coco
A doçura é para o vinho de palma
A doçura é para a cana-de-Açúcar
Estas foram as declarações de ifa para os ignorantes (não iniciados)

Quem estava denegrindo o ikin a uma simples semente de palma
Todos os ignorantes não inicados
Que estavam denegrindo o ikin a uma simples semente de palma
Ógunda Írosun eu realmente rio da sua ignorância
Nenhum abuso, calúnia, má palavra poderá remover a doçura do coco, do vinho de

palma, ou da cana de açúcar.
Assim tampouco nenhuma inveja, maldição, grosseria, oumá palavra podera reduzir ou
remover a essência ou relevância
de Ifa. (FICA A DICA! RS)
Ifa gbe awo
Ifa diz no odu Ogbese:
O praticante e seguidor deve abster-se de enganar os seus subordinados. Nunca devem

usar os seus privilégios
especiais, o seu poder para enganar ou outros, já que isto vos trará uma terrível
desgraça.
Exceto se eu fizer algo sem autoridade
Exceto se eu fizer algo sem respeito
Exceto se este negócio não era para eu lidar com ele e era apropriado para o meu pai.
Estas foram as declarações de ifa para uma pequena formiga quando ia consultar ifa
para olonin.
O aceitou
Isto é porque me vês como uma pequena
É par isso que você quer me enganar
Embora eu seja pequeno
O meu conhecimento sobre ifa está longe de ser pequeno.
Sempre haverá quem queira enganar um seguidor e praticante de orisa, ifa, será infeliz
Olonin era mais poderoso e mais influente.
No final olonin foi infeliz
Ifa adverte que este tipo de atitude de um seguidor, nunca deve seguir, pois mais
poderoso, influente ou coisa parecida o praticante ou seguidor saira derrotado.
Ase ooo
Ifa diz em Óbararete:
Todo seguidor e praticante, precisa respeitar a Olódumare, Orunmila e Orisas, isto nos
trará um ganho infinito o awo
residente de ágbonníregun foi o awo que adivinho Ifá.
Para ágbonnirégun, o olója oribojo
Quando eles acordaram
E declararam que eles nunca.
Pagariam reverência ao Ifá. São aqueles que pagam reverência os que são abençoados
com riqueza serão
São aqueles que pagam reverência aqueles que são abençoados com esposas
compatíveis.
São aqueles que pagam reverência os que são abençoado com bons filhos
São aqueles que pagam reverência os que são abençoado com a longevidade
A agulha é aquela que anda tanto com os olhos como com o nariz.
Estas foram as declarações de Ifá para foribale ( baixa sua cabeça e recebe todo o ire da
vida)
Estamos a usar a nossa cabeça para tocar no chão e já não vamos morrer.
Obara írete o ori do awo foi abençoado com a longevidade.
Os seguidores e praticante que baixam suas cabeça diante do ikin (Ifa)
E diante de Orisa serão abençoados com prosperidade, casal
Compatível, bons filhos, longevidade e todo o irei da vida

Ifá diz que aqueles que não baixam suas cabeças diante do ikin, ou Orisa serão privados
de
Prosperidade, casal compatível, bons filhos, longevidade e todo o irei da vida
Vamos fazer reverência todos os dias, para que possamos ter todas as coisas boas da
vida,
Ase ooo
Ifa diz no Odu Ógbe Ókanran:
Ósé o te kankan
Ifá muda as penas por felicidade
Ógbe aponta seu dedo amenazantemente
Como se tentasse metê-lo nos olhos do seu irmão olókó
Desde que ele não poderia meter-lo nos olhos do seu irmão olóko
Estas foram as declarações do Ifá. A Sunkunba (eu vim a você com lágrimas nos meus
olhos)
Quando se lamentava por não ter ire em sua vida lhe aconselho fazer ebo
O aceito
Sunkunba eu vim para você envolto em lágrimas pedindo riqueza
O dia que cortemos o caule da mandioca é o dia que outro retonara
O dia que tostemos o milho no fogo é o dia que explodi
O dia em que viemos a você envolto em lágrimas pedindo riqueza é o dia que nos dará a
riqueza sunkunba eu vim a
você envolto em lágrimas pedindo uma esposa
O dia em que tostemos o milho é o fogo é o dia que explodir
O dia em que viemos a ti envolto em lágrimas
Pedindo uma esposa é o dia que nos dará uma esposa

O dia em que tostemos o milho no fogo é o dia em que explodir
O dia em que viemos a você envolvidos em lágrimas pedindo filhos é o dia que nos dará
filhos sunkúnba eu vim a você
envolto em lágrimas pedindo longevidade
O dia que cortamos o caule da mandioca é o dia que outro retonara
O dia que tostemos o milho no fogo é o dia em que explodir
O dia em que viemos a ti, envolto em lágrimas, pedindo longevidade é o dia que nos
dará longevidade
Sunkúnba eu vim te envolvido em lágrimas pedindo eu irei
O diálogo que cortemos o caule da mandioca é o dia que outro retonara
O dia em que tostemos o milho no fogo é o dia em que explodir
O dia que viemos a ti envolvidos em lágrimas pedindo vou é o dia que nos dara ire
Ifá diz que não importa o quão ruim é a nossa situação, logo que a pessoa que está em
apuros recebera a solução para
seus problemas, de acordo com seu comportamento e indicações.
Ifá gbe awo
Ifa diz no odu Oturase:
Ifa diz no momento em que o tabu é reconhecido e se atende dele, o problema

simplesmente desaparecerá, o pássaro
esta chorando pela chuva, o awo de mogbe adivinhação de Ifá feita para eles no povo de
eselú-Mogbe.
O Pilar caiu e tornou-se um hipopótamo o awo do povo de íjadó adivinhação de Ifá.

Feita para oba de íjadó o quem é a
descendência de apenas a conta de okun, este outro sua cor avermelhado claro
adivinhação de Ifá, para o oba do povo
de eselú-Mogbe o de quem seu tabu é controlar seu caráter.

Ifá diz que o problema da pessoa tem sido sua inabilidade para reconhecer e, portanto,
abster-se do seu tabu.
Ifá diz que todo seguidor e praticante no momento que reconhecer o seu tabu a sua
situação mudará para sempre Ifá
nos diz que o não identificar os tabus, isso não necessariamente vem como resultado da
sua negação de se abster de
comer ou fazer algo que é seu tabu , mas sim como resultado da sua ignorância Ifá diz
que o babalawo precisa
perguntar que se os problemas da pessoa são causados pelo incumprimento de algum

tabu, uma vez que não se trata
apenas de uma refeição, ou de alguma cor em particular, se não que às vezes é o

comportamento, o carater, a forma de
ser, mesmo o não ser paciente, etc..
Ifá, diz-nos que no momento em que o tabu é identificado e reconhecido e se abstém

dele, os problemas simplesmente
desaparecerão.
São atitudes mesmo o ser fiel, o não usar roupas de cor, não se envolver em fofocas ou
em algo alheio, não dizer a
verdade, comer algo que foi proibido, sacrificar animais a Orisa que são tabu etc...
devemos respeitar por mais comum
que seja nosso tabu pois a "inexperiência traz fracassos"
Ase ooo
A IMPORTÂNCIA DO OBI EM IFA
Obi está congelado, obi é arun.

"é a noz que acalma a morte, é a noz que acalma qualquer doença".
O sacrifício constitui peça chave na obtenção de uma vida próspera, feliz, prazerosa,
tranquila e de qualquer forma de
Ire" possível, ajudando-nos a desviar a morte, doença, perdas, problemas legais, entre
inúmeros outros fatores.
Formas de má sorte que nos chamam a rever ayewo.

Um dos elementos principais do sacrifício cotidiano é o Obi, há diferentes tipos de obi;
kola, orogbo, edun, bata, os quais
são usados tanto como adimu como também para a comunicação com os Orisa, ao
contrário do coco que conhecemos
na América Latina, que só é uma fruta que não tem nenhuma virtude que não seja
comestível na cultura yoruba, relato
um dos inumeros itans de ifa que certifica a posição do obi em nossa cultura:
No odu ose-Irete diz:
Ose Irete diz:
O cão ladrão é ladrão
O cão não conseguiu fazer da noz-cola a sua comida.
Os antepassados do cão não comem a noz de cola.
Para que o cão pode usar a noz-Cola
Força de força
Seu Babalawo em isebirun
Adivinhação lançada para eles na cidade de isebirun
A criança que usa muitas nozes de cola como oferecimento a olofin, (o rei).
Ifa diz que é uma questão cortar a noz de cola em pedaços
Eu também digo que é uma questão cortar a noz-cola em muitos pedaços.
Ifa diz que não importa quando nos acordarmos.
Nós devemos usar noz-cola como uma oferta aos nossos antepassados
O poliglota disse que na hora em que nos acordarmos.
Nós devemos usar noz de cola como sacrifício para o céu o inevitável
Porque os pedaços de noz de cola alcançam o céu.
Quando os pedaços de noz de cola começam o caminho, elas se transformam em tudo
Quando os pedaços de noz de cola começam o céu, elas tornam-se únicas

Adivinhação lançada para abitula
Abitula o filho pequeno de Orunmila
O dia em que ele se refletiu na sua vida.
Sacrifício foi o antídoto que lhe foi receitado para magoar.
Abitula ouviu o sacrifício
Ele ofereceu-o com prontidão.
Por isso abitula é o filho de ikin
Foi quando tu dividiste a noz de cola que te tornaste rico.
Abitula é o filho de ikin
Foi quando você dividiu a noz de cola que teve uma esposa para casar.
Foi quando você dividiu a noz de cola que teve um filho para abraçar
Foi quando tu dividiste a noz de cola que foste capaz de construir uma casa.
Foi quando tu dividuste a noz de cola que tu tiveste todas as coisas boas da vida
Foi quando você dividiu a noz de cola que você não morreu de novo.
Isso faz referência às propriedades que tem o Obi para favorecer os ancestrais com o
conhecimento diário por meio dos
orikis colocando o Obi como único sacrifício diário de comunicação para afastar
qualquer tipo de Ayewo e Ayewo dar
lhe as boas-vindas a todo o "Ire" que se realiza ao oriki diário.
Ifá diz no Odu Ogbé Até:

Que sempre devemos mostrar humildade e respeito.
Menino se quiser estudar Ifá estude
Menino vc quer lutar contra os procedimentos de Ifá faça
Uma criança que estuda Ifá.
Quem diz que não lhe servirá, aos mais velhos com seu conhecimento
Não vai aprender aqueles que distinguem o babalawo dentre a multidão
Adivinhação de Ifá a akiri ' Tojúlé (aquele que se move de uma casa para outra)
Quem é o primeiro filho da ganância.
Não estou por trás dos procedimentos financeiros de ifá,
Por favor ensina-me o Ifá... útil
Se eu não morrer jovem
Serei bem-sucedido e certamente será rico.
Ifá, diz que é preciso deixar tudo nas mãos de olódúmaré pois é ele quem sabe como
julgar as pessoas.
NÌ AYÒ ODÚN TITUN! ÒWÒÒWÒ MO JÚBÀ!
RECADOS AO CLÃ FATUNBI ADENIJI
IFA REMETE O ODU IWORI MEJI EM 10.063
F ODÚN REGIDO POR OBÀTÁLÁ, REI DAS ROUPAS BRANCAS, ORISA DA

ÉTICA E DA HONRA, O QUE COZE OS SERES HUMANOS, USANDO AMÒ
COMO MATERIA PRIMA
F OBÀTÁLÁ ORISÁ DO ENSINAMENTO, FERTILIDADE, DO CARATER

INQUESTIONAVEL
F ODÚN DE ACEITAR AS DIFERENÇAS DOS SEMELHANTES COM RESPEITO

PRINCIPALMENTE DOS ÀFÍN, ABUKÉ, IRÀRÁ, ODI, YARO, OLÓJUKAN,
APÁKAN, ETÍKAN, ADITÍ, POIS SÃO SEUS PROTEGIDOS
F ODÚN DE TER CUIDADO NAS ESTRADAS LIGADOS EM ACIDENTES
F GRANDE PAI DE TODOS NÓS REPRESENTA O SOSSEGO, A PLACIDEZ DOS

QUE SABEM E REALIZAM
F ELE TENTA IMPOR O SOSSEGO ILU ÁIYÉ E PEDE AOS SERES HUMANOS
QUE CONVIVAM EM PAZ ENTRE SI E COM A NATUREZA.
F CHEGA DE BRIGA, GUERRA, PROVOCAÇÃO, OU TODOS INCLUSIVE A

GERAÇÕES DE CADA UM PAGARÃO POR ISSO
F SERA NECESSARIO BANIR PESSOAS MÁS PARA QUE A COMUNIDADE

VIVA BEM, EM CERTAS HORAS
F A MORTE FAZ PARTE DA VIDA, ISSO É UM PROCESSO NATURAL, NÃO

HÁ COMO PERMANECER VIVO POR TODA A ETERNIDADE, MORRER É
ALGO DIGNO E RENOVADOR, DEPENDENDO DA VIDA QUE SE TEVE
CLARO, NASCEMOS PARA MORRER
F CADA UM QUE CUIDE DE SI, DE SUA FAMILIA, CASA, O QUE JÁ É

DEMAIS
F ODÚN DE DOAR O QUE SOBRAR, O QUE EXCEDER
F ODÚN DE PROBLEMAS COM JUSTIÇA, ALÉM DE PAPÉIS E DOCUMENTOS
F ODÚN DE OLHAR EM VOLTA E VER AS NECESSIDADES DO OUTRO E

NÃO SOMENTE AS SUAS, POREM, NÃO SE DEVE FAZER POR UMA PESSOA
AQUILO QUE ELA NÃO SE PREOCUPA EM FAZER POR SI MESMA
F DINHEIRO E PROSPERIDADE DEPENDERÃO DE MUITO TRABALHO

DURO, MAS FAZER EBO E LOUVAR ORISA OGÚN AJUDA A MANTER
CAMINHOS ABERTOS ESTE ODÚN
F A LINGUA DE CADA UM DEVE SER MANTIDA DENTRO DA BOCA, AS

PALAVRAS QUE SÃO DITAS SÃO DE RESPONSABILIDADE DE QUEM FALOU
OU ARTICULOU, E RECAIRÁ SOBRE A FAMILIA, SENÃO TENS PALAVRAS
BOAS QUE MANTENHA A BOCA FECHADA
F SÓ ABRIR A BOCA PARA FALAR COISAS BOAS, NÃO FAZER MAL, POIS
ELE VOLTARÁ PARA QUEM O FEZ E PARA QUEM O MANDOU FAZER MAIS
CEDO DO QUE SE IMAGINA
F TOMAR REMEDIO SÓ EM ULTIMO CASO, NEM TODO PROCEDIMENTO

DEVE SER REALIZADO
F QUEM SABE ENSINA, QUEM PRECISA APRENDE, POIS NÃO HÁ PESSOA

TÃO SABIA QUE NÃO TENHA O QUE APRENDER
F SER HUMANO ESTA HÁ MUITO TEMPO BRINCANDO COM A NATUREZA,

E ELA ESTA PRONTA A REVIDAR, SE PREPAREM
F NATUREZA ESTA BRAVA E FARA COISAS DIFERENTES PARA MOSTRAR

ISSO
F ODÚN DE DEIXAR A CASA BONITA, LIMPA, POIS ISSO DEIXA SEUS
HABITANTES ALEGRES
F PARA EQUILIBRAR O HUMOR DE TODOS, A INDICAÇÃO É COMER EGBO

COM ÌRÈSÌ
F PARA TIRAR O AZAR QUEIME TUDO QUE É VELHO E COLOCA O CORPO

TODO NA DIREÇÃO DA FUMAÇA
F PARA QUE HAJA PROGRESSO TER MUITAS PLANTAS E FLORES, NÃO

TER NADA QUEBRADO PRINCIPALMENTE RELOGIO
F ODÚN DO BRANCO
F ODÚN DE SACRIFICAR MUITO IGBIN, EYELE E ABO ADIE SOMENTE SOB

ORIENTAÇÃO
F QUEM DESEJAR DINHEIRO QUE PINTE O CORPO COM EFUN NO

PRIMEIRO OJO AWO DO ODÚN
F QUEM DESEJAR CAMINHO ABERTOS QUE PINTE A SOLA DOS PÉS COM
ARO NO PRIMEIRO DIA DO ODÚN DE AWO ISEGUN
F QUEM DESEJAR BOA SORTE QUE PASSE OSUN NOS LÓBULOS DAS
ORELHAS E NO PESCOÇO NO PRIMEIRO OJO JAKUTA
F QUEM QUISER VIVER EM PAZ SEM INIMIGOS QUE LOUVE OBÀTÁLÁ

COM O NOME DE OSEREMAGBO A CADA OJO AIKU E DE A ELE EGBO
F COMER ALIMENTOS BRANCOS
F PREGUIÇA TEM QUE SER ELIMINADA ESSE ODÚN JUNTO COM A

DESONESTIDADE
F OS QUE AGIREM ERRADO TERÁ UM PESSIMO ODÚN, PRINCIPALMENTE

NOS ULTIMOS DOIS ODÚN
F AQUELE QUE FIZER POR SI ESCALANDO O ORI DOS OUTROS QUE SE

PREPARE, TUDO TERA SEU PREÇO
F O BOM ANDAMENTO DOS EBOS AOS ORISAS ESTE ODÚN DEPENDERA

EXCLUSIVAMENTE DE SEU COMPORTAMENTO, ANTES DE COBRAR ALGO
PENSE EM SEU COMPORTAMENTO
F A FALTA DE CUIDADOS VAI TRAZER PREJUIZOS
F TEIMOSIA E ARROGANCIA FARÃO PESSOAS SOFREREM
F NESTE ODÚN O POUCO PODE VALER MUITO MAIS QUE O MUITO

F PESSOAS MALDOSAS CONVENCEM MULTIDÕES, MAS QUEM DEVE
PAGA, QUEM MERECE RECEBE, SUA HORA CHEGARA
F INSETOS E PEQUENOS ANIMAIS SERÃO FONTES DE MUITOS

PROBLEMAS E TRANSMITIRÃO DOENÇAS, AS DOENÇAS ESTARÃO SOLTAS
ACOMPANHADAS COM A MALDADE HUMANA
F ODÚN DOS EXTREMOS
F EVITAR CARNE DE CABRITO E PORCO ESTE ODÚN
F TEMPERAR A COMIDA COM EWE HORTELÃ FRESCA PARA EQUILIBRAR

O GUN E O ERO, O OMI E O INÃ DO NOSSO ORGANISMO
F COMER ISU, EGBO, ORORO EYIN, EWURE, IYAN, ÀGBÒN, ÌRÈSÌ, RAIZES
BRANCAS E GRÃOS BRANCOS NO QUOTIDIANO SERÃO BONS PARA
PACIFICAR O CORPO
F NÃO DESPERDIÇAR NADA, AGIR COM PONDERAÇÃO SEMPRE
F NÃO SE DEVE INICIAR ALGO SEM TER VIVENCIA NO RAMO OU

CONHECIMENTO, AGIR COM PRECAUÇÃO PARA NÃO PERDER DINHEIRO
F ODÚN RUIM PARA BEBIDA ALCOOLICA, POREM FILHOS DESSE ORISA

NÃO PODEM INGERIR EMU OPE
F ORI DEVERA SER MUITO CUIDADO, POIS A FORÇA VITAL DAS PESSOAS
ESTARA ESTRANHA E ESGOTADA, OFERECER NO MINIMO DOIS BORIS
ESTE ODÚN COM ORIENTAÇÃO DE ORUNMILA
F AGUA DE CHUVA É BENEFICA E TRAZ BOA ENERGIA MISTURAR COM

HORTELÃ E LAVAR BEM O ORI PARA GERAR EQUILIBRIO E BOA VIDA
F ODÚN MUITO PERIGOSO PARA O DINHEIRO, PRINCIPALMENTE PARA

AQUELES QUE GANHAM DE FORMA ILEGAL
F DINHEIRO BOM É O SUADO E SOFRIDO
F ODÚN DE AGIR COM CAUTELA E NÃO COM VIOLENCIA
F MULHERES PODERÃO TER PROBLEMAS NA MESTRUAÇÃO
F ODÚN DE ADURA MUITO, FAZER EBO, E CLARO SE MODIFICAR PARA O

BEM
F PROCURAR UMA DIREÇÃO ESPIRITUAL É ESSENCIAL PARA A

LIBERTAÇÃO DE PROBLEMAS
F ANIMAIS DO ODÚN SÃO AGEMO E IGBIN

F A OBEDIÊNCIA É MELHOR DO QUE O ARREPENDIMENTO
F USAR MUITA ROUPA BRANCA
F ODÚN DE RESGUARDAR A CABEÇA DE QUALQUER MANEIRA
F ODÚN DE INSTABILIDADE NO MATRIMONIO
FRASES DO ODU:
F BÍ ORÍ BÁ TI MO, LÀ ŃDÁ FÌLÀ FÚN UN
TAL COMO A CABEÇA É, SÃO FEITOS OS CHAPÉUS PARA ELA
F ÒRÒ WÈRÈ LÒ MÁA NYÀTÒ TI OLÓGBÓN MÁA NBÁ ARA WON MU NI
É A OPINIÃO DOS TOLOS QUE GERAM DIVERGÊNCIAS, OS DO

SÁBIO GERAM UNIÃO
F AJEJÉ OWO KAN KO GBE IGBÁ DE ORÍ
COM APENAS UMA MÃO NÃO SE PODE LEVANTAR UMA CABAÇA CHEIA
NA CABEÇA
F ELEJO KÌ ÍMO EJO RO L'EBI K'Ó PE LORÍ ÌKÚNLE
AQUELE QUE ADMITE SUAS FALTAS NÃO AS PAGA POR MUITO TEMPO
F BI ONI TI RI, OLA KI IRI BE, NI IMU BABALAWO DIFA ORURÚN
É POUCO PROVÁVEL QUE AS COISAS DE AMANHÃ SEJA IGUAL QUE A DE

HOJE, É POR ISSO QUE O BÀBÁLÁWO CONSULTA O ORÁCULO DE IFÁ A
CADA CINCO DIAS
BABALAWO FATUNBI ADENIJI
IFÁ DIZ:
Em Ogbè Òsá:
Se um Bàbáláwo quer cavar seu tumulo.
Não deixe que ele goste.
Se um Onísègun está em necessidade.

Ele não deve ser desonesto.
Que ninguém exiba a desonestidade ou mentira
Por causa da responsabilidade quando se morre
Esta foi à declaração de Ifá para Ọrùnmìlá.
Quando pessoas desconhecidas travaram uma guerra contra ele
Ọrùnmìlá foi convidado a oferecer um sacrifício
Ele obedeceu.
Agora todos os manifestantes
Vocês todos foram expostos
Agora eu conheço a Píton
Que se assemelha a cobra
Reconheço agora a serpente do chocalho
Que se parece com a jiboia.
Agora posso ver através do Iwowo Ereke (imitador)
Quem finge ser Ọrùnmìlá.
Ifá aqui adverte leigos e sacerdotes duas vezes.

Primeiro que a nossa ética deve ser do mais alto padrão e que não mentimos para
conseguir o nosso caminho como
sacerdotes.
E não importa se isso será para afirmar o poder, manipular os outros para o nosso
benefício próprio ou para ganhar
dinheiro.
No final, seremos julgados.
O mais importante: Ifá nos lembra para não confundir uma coisa com outra e para não
se confundir o sacerdote com
Ọrùnmìlá!
Cuidado com os sacerdotes que começam a confundir-se com o Òrìsà.
Neste Odù, Ifá deixa claro que a comparação pode ser sutil, mas ambas as cobras de
diferentes tipos, não se pode dizer
abertamente que eles pensam de si mesmos como
Òrìsà, mas suas ações desmentem os seus verdadeiros sentimentos. Nós, os sacerdotes
não somos Òrìsà encarnados
na Terra, nós somos servos humildes, pensar ou agir de outra forma não faz sentido.
Ifá nos ensina que devemos respeitar a todos, independentemente de status, sem o
respeito, como se pode reivindicar o
título de sacerdote?
IFA GBE AWO!
Odu Ogundakete,Ifá diz ainda:
É neste odu que nascem as leis morais que regem a vida.
O ser humano deve aprender que a sua teimosia e sua obstinação o cegam e que por
isso, não aprenderá nada com
seus erros ou com os erros alheios, assim, passa-se a vida repetindo os os mesmos erros
e se perderá no caminho.
Não existe a real vitória quando conseguida por atos baixos, não existe a verdadeira
sabedoria quando extraída à força,
não existe paz quando se desconhece os amigos.
É preciso que o ser humano aprenda com estas orientações o limite de sua existência ou
estará fadado à viver solitário
por ser mal caráter".
Ifá nos mostra o quanto é importante vivermos de forma equilibrada, como é importante
o saber alheio e como é
importante descobrirmos o nosso lugar no seio de nossa família, pois, do contrário,

seremos excluídos
naturalmente do convívio daqueles que nos são amigos, já que, sem as devidas medidas
éticas e morais, nos
tronaremos seus inimigos.
Este odu Ifá alerta claramente sobre a necessidade de se aprender com os próprios erros
e com os erros dos outros,
para que não voltemos a cometê-los, além disso, alerta também que, se não vencermos
esta limitação, nos tornaremos
inimigos de nossos próprios amigos, já que tomaremos ações desmedidas para com
todos.
O caráter deverá ser muito fortalecido e a prática da ética deverá ser a grande busca de
todos, pois, é com isso que
venceremos as maiores dificuldades e anularemos os piores males de nossa

existência,mas a maioria infeslizmente não
entende isso.
O mundo não foi criado para saciar a nossa sede individual do saber, da ganância e do
poder, ele foi criado para que
todos possam desfrutar de suas bençãos e à todos é garantido este direito, assim como, o
dever de encontrar-se com
seu destino.
A cegueira do individualismo destrói o propósito do planeta quando nos leva ao
egoísmo e é aí que passamos de
amigos para inimigos.
IFÁ gbe awo!
IFÁ DIZ:
O crescimento de um filho, um lindo espetáculo
Uma criança rica traz uma aura de riqueza
Foi lançado para àtò (o organizador)
O único que possuía ordem e equilíbrio.
Um sacerdote muito respeitado no mundo (Odùmarè).
Ifá (Odùmarè) se um dia, ou quando, você coroar nossos esforços.
Foi por que você inicialmente aprovou nossos esforços de organização
É por que você sabe e atende nossas suplicas
É por que você sabe que nossas suplicas são dignas de atenção
Ifá (Odùmarè) quando você faz nossos desejos se manifestarem
É por que os desejos e esforços são dignos de manifestação
Faça com que seus desejos se manifestem, seja puro, seja amigo, seja sincero, seja
grato, faça sacrifico, corrija seu caráter.
Devemos usar nosso tempo para aprender e não apenas nos divertir.
Nosso tempo, um grande investimento em nos mesmos.
TRADIÇÃO ORAL X BENÇÃO OU PESADA HERANÇA?
Sendo o ISESE LAGBA IORUBA um culto de tradição oral, e estando nós, hoje, no
Brasil carentes de BABALAWOS, salvo pouquíssimos importados da Nigéria e Cuba,
devemos repensar o que é AWO-segredo iniciático e hierárquico- e o que é ensinamento
religioso, aberto a leigos e religiosos.
O AWO é o segredo religioso não absoluto, mas gradativo e hierárquico.

Assim todos os iniciados para Ifá e Orisá compartilham dos segredos dessa iniciação,
que não podem ser revelados para pessoas fora dessa irmandade.
Mas as historias, os Itans Ifá que falam de Orisá, os Ijalas e Iremoje, as preferências
alimentares, as musicas, orações,louvações, as cores,o tipos de animais usados no
sacrifício, o aspecto festivo e publico dos rituais, o arquétipo do filho de Ọrúnmìlá,
certamente podem ser divulgados e ensinados, sem prejuízo algum para o AWO.
Talvez pela necessidade de, nos dois últimos séculos, o segredo ser essencial a
sobrevivência dos cultos tradicionais, convencionou-se,o que se mantêm ainda hoje, que
ele deve abranger todo o universo religioso, e não apenas os setores realmente sagrados
e secretos.
O culto em si só tende em enriquecer, se for divulgado, de forma positiva e ampla, a fim

de que todos que por ela sentem alguma atração ou mesmo curiosidade, possam ser
esclarecidos de forma real e sincera, eliminando assim a pecha de culto demoníaco, que
os neo-pentecostais querem nos impingir, em sua sanha de demonizar qualquer culto
que não espelhe suas crenças.
Os pouquíssimos livros que hoje temos disponíveis no mercado sérios, além de caros,
traduzem pouco a realidade do CULTO ISESE LAGBA IORUBA.
E esses ensinamentos já vêm permeados do folclore local, que certamente não exprime
o pensamento ioruba.
Da mesma forma, o sincretismo acompanha de perto essas pesquisas e sincretismo tem

sabor local, haja vista que Esu que na Nigeria é um Orisá Primordial, nas religiões afro
brasileiras é o demônio cristão e pros cubanos ate os Estados Unidos e Porto Rico é o
Menino Jesus.
Ensinamento religioso, conteúdo iniciatico e secreto, devem ser aprendidos no Templo,

na hora certa, com os mais velhos sendo seu Oluwo, e Padrinhos também, pois são os
mestres do saber guardiões da palavra de Orunmila,Orisá e Ancestral.
O culto vive-se no dia a dia, na família, na escola, no Templo, toda hora é hora para se
pensar no culto, praticar e viver.
Para nos cultuadores do ISESE LAGBA IORUBA, culto ao qual não distingue do dia a
dia, pois esta no nosso cotidiano.
A primeira palavra da manhã pertence a Ọrúnmìlá, os prazeres da vida são com ele
compartilhados, pois somos uma minúscula essência dele, nossa comida ingerida, a
água, o lazer, os sucessos, o descanso, o trabalho, o lazer.
A ultima palavra do dia é de Ọrúnmìlá, e nas horas de dor e de mágoa é que recorremos
para nos aconselhar e apoiar.
É o conhecimento religioso que nos faz com que nosso amor e respeito aos feitos de
Ọrúnmìlá cresçam e transbordem de nosso universo tribal, alcançando o mundo
exterior, por vezes hostil a nossa vivencia e visão do sagrado, esse pode ser obtido em
uma roda de conversa, em uma sala de aula, biblioteca.
Escrever sobre Ifá, Itans, não fará com que o culto ISESE LAGBA IORUBA que foi
passado oralmente e preservado sim em alguns clãs registrados, que perca sua força ou
se banalize, pois ela é mais eterna que um papel onde foi escrito ou impresso.
DE QUE ADIANTA SER UM OLUWO, BABALAWO, OBAORIATE, ETC. TÃO

ORGULHOSO DO PSEUDOS PODERES, QUE NA REALIDADE NUNCA SERÃO
NOSSOS, MAS SIM DE IFÁ.
Ọrúnmìlá é o melhor professor da eficácia da perseverança.
Ele ensina que enquanto pode haver remédios que não sejam eficazes, não há paciência
que fracasse em sobrepujar todas as dificuldades, porque as divindades irão ao final
socorrer aqueles que perseveraram.
Que existem várias verdades na cabeça do ser humano onde ele defende seus próprios
interesses. Porem existe então, a verdade de cada um como também a verdade
verdadeira, onde esta não foge da razão até em nosso subconsciente, onde através dessa
força o ser humano não consegue se enganar a si próprio.
Portanto a verdade verdadeira sempre irá imperar.
Sendo assim a verdade pertence a lei natural, que quando infligida sempre traz
transtornos em geral.
As nossas boas ações sempre serão vistas pelas divindades assim como pelo clã em que
pertencemos, e sempre nos trazendo muito mais IRE em nossa vida.No Odu OsaOtura
aquele que for correto será apoiado pelas divindades.
E para finalizar Ọrúnmìlá diz:
TO BURU NINU AWO JE OKAN TI EJO OLUROKOJA SI RE AGBEKALE...KO

BOLA FUN OMO WON ATI KI O KO GBA GBO NINU ARA RE
Ou seja:
O PIOR DOS INFIÉIS É A QUELE QUE É INFIEL AOS SEUS PRINCÍPIOS...NÃO

HONRA A SUA DECENDENCIA E NÃO ACREDITA EM SI MESMO
Ifa gbe wa o !
Aláyé x Afesu
Todo mundo já conheceu alguém, que nunca assume o ase do seu Orisá, ou seja, sempre
diz: um dia vou fazer... Quem ouve isso já sabe que isso não acontecerá, porque esta
pessoa não assumiu para si mesmo o Orisá em sua vida.
É o caso de muitos não iniciados ao culto que sabem que necessitam de fazer os seus
rituais e não o fazem, por medo, por não quererem se afixar a uma regra, e outros de
outras ordens.
Mas todos eles têm o mesmo ponto de referencia: não ter responsabilidade é a melhor
coisa para a nossa vida.
Só que estas pessoas sempre que o problema lhes sufoca procuram pelo Babalawo para
tentar algum ritual, que garanta algum ase sem qualquer vinculo mais forte com seu
Orisá.
Mas este ritual não terá efeito poderoso, pois que não é um afesu que neste caso se torne
necessária de acordo como manifestei o pensamento aqui.
Tal pessoa será iniciada ao Orisá pela dor, pois que ao natural não assume nada em sua
vida. Essas pessoas são as famosas conhecidas, o pular de templo em templo, sendo que
já passaram por Babalawos idôneos, mas pelos seus olhos cegos não conseguem ver o
seu caminho de esclarecimento dentro do culto ao Orisá e Orunmila.
Todo Babalawo ao se deparar com uma pessoa assim deverá repreendê-la, pois o Orisá
e Orunmila não gosta de pessoas que não assumam o seu papel na vida e principalmente
na vida perante o Orisá.
Qualquer Orisá não cria ase para quem não se assume em vida, por esse ângulo de
visão, o futuro iyawo de Orisá deve ouvir seu Babalawo.
Isso quando os recém iniciados em alguns casos ficam decepcionados em se iniciar no

Orisá!
A primeira decepção são os maus tratos que os recém iyawos recebem em sua casa de
culto inicial (em alguns templos, os maus tratos ocorrem com freqüência), e se
arrependem amargamente por terem sido iniciados.
Infelizmente esse problema é o campeão não só de desestimulo dos recém iniciados,

como também do abandono final de quem acabou de se iniciar, pois muitos recém
iniciados não aceitam serem maltratados, seja lá por que motivo.
Outro motivo muito comum da desistência: com o tempo os tabus devem ser respeitados
a todo custo e muitos não levam em consideração esta parte principal do culto ao Orisá
e Orunmila, por isso abandonam.
Outros abandonam o culto no inicio, dado as festas de Orisá e outros rituais que
requeiram a sua presença, afinal quase todo final de semana existe algum ritual a ser
formalizado pelo templo, o que exige a sua presença.
Desta forma tendo que deixar a sua vida em particular, aquilo que era gostoso no final
de semana, agora existe uma responsabilidade que muitos não querem assumir, e assim
abandonam o culto depressa.
Os fracos de cabeça que só pensam que o culto é feito de facilidades, riquezas, vida
fácil, e aí quando se deparam com todas as responsabilidades do culto ao Orisá querem
ir embora correndo e sem voltar, porque toda esta responsabilidade envolverá em
colocar a mão na massa, e assim suar a camisa do seu corpo para aquilo que acreditava
certa vez e sem qualquer discernimento em especial.
Para cada caso um caso específico, mas todos eles estão voltados principalmente a uma
grande falta de um estagio inicial dentro do templo consagrado aos Orisás, ou seja, fazer
a pessoa observar os sacrifícios necessários para se tornar um iyawo, e então poder
conseguir entender o que ele terá após a afesu, pois a vida sacerdotal é cheia de
responsabilidades e é necessário que amemos o que teremos de enfrentar em nosso dia a
dia dentro do culto ao Orisá.
Com tudo isso, tive fazendo uma pesquisa com pessoas iniciadas e não iniciadas no
culto, e perguntando para elas o porquê que adentraram ou não no culto e as respostas
foram chocantes.
Perguntei qual o motivo que os leva a não iniciar no culto ao Orisás e Orunmila:
20% por gastar muito dinheiro e serem explorados financeiramente
17% não confiar no sacerdote
16% insegurança na falta de conhecimento
12% por ter muito dogmas e preceitos
11% por observarem que os iniciados são mal tratados
10% por causa do sangue e animais, dizem que jamais se iniciarão no culto ao Orisá por
isso
9% por ser meio distante de sua casa ou local onde moram
5% por ter homossexual no templo
Ufa! A pesquisa reflete o pensamento leigo de um publico alvo interessado no culto,

mas que dado algumas situações se recusam em se iniciar, entre eles destacamos a
homofobia, que é a repugnância á homossexualidade, o que lamento ainda que tais
leigos expressem a seguinte idéia de se recusar a afesu por não aceitarem a
homossexualidade de homens e de mulheres também.
Vejamos o percentual acima e vamos refletir o que necessitamos modificar para

melhorar dentro do culto.
Já o uso do sangue é um dogma e não pode ser alterado é claro, neste caso o leigo deve
ser quiser pertencer com Orisá a enfrentar este tipo de obstáculo, compreendo que nem
todo mundo aceita, mas a religião que pratico necessita deste dogma, pois trata de seu
fundamento básico e intocável pela modernidade dos tempos.
O tratamento das pessoas no culto também deve ser analisado, por nós Tradicionalistas
do culto Ioruba, pois se quisermos que nossa religião exista de fato e se prolongue aos
tempos necessitamos rever alguns quesitos que geram desconforto para os não iniciados
e por que não dizer para os iniciados, que passaram por processos dolorosos no início de
sua caminhada ao culto de Orisá.
Isso sem falar aquela pessoa que se inicia no culto para resolver seus problemas, é por
isso que eu procuro antes de qualquer afesu, falar com a pessoa o que será de seu novo
caminho, uma vez que não existe saída do culto ao Orisá ou Orunmila, como alguns
desinformados que abandona os cultos, e como também despacham tudo aquilo que
obtiveram na vida do Orisá.
O futuro iyawo tem que estar certo do que estará que enfrentar e caminhar pela frente.
Infelizmente muitos apenas procuram a iniciação para fugir de um problema, e depois

de algum tempo o problema surge novamente. Porque será que isso acontece?
Possivelmente a pessoa agora que é iniciada terá condições de tentar resolver este
problema, pois já que o mesmo apareceu na vida do iyawo.
De qualquer jeito o importante é perceber que a AFESU (iniciação) não é apenas mais
um momento no culto, requer ALÁYÉ (explicação) depois que a pessoa se iniciou ao
culto não tem como voltar atrás.
E quando uma pessoa que abandonou o culto, ela mesma terá todos os tipos de
problemas, pois estará vulnerável porque os rituais adequados não são feitos dentro dos
períodos propostos no culto, requer certo tempo.
Sempre digo a todos que para evitar isso é necessário ter a certeza que a pessoa deseja
abraçar de corpo e alma o culto, é isso que representa a iniciação para o Orisá ou
Orunmila.
Acho que é necessário pelo menos dois anos para saber se a pessoa esta realmente
interessada ao culto, de que adianta iniciarmos um iyawo, que com o tempo abandonará
o culto? De nada! Babalawo ou Sacerdote que não verifica o interesse do futuro iyawo
padecerá por essa negligencia, pois é seu dever, mas alguns estão só interessados em
dizer que conseguiram mais um iyawo, ou seja, mais um numero em seu currículo.
Afinal se iniciar no culto ao Orisá ou Orunmila é algo de sumo relevância e não apenas
uma brincadeira ou um ato despreocupado de alguém que não possui esclarecimento da
vida.
VOCÊ BABALAWO OU SACERDOTE QUE INICIA FILHOS DE ORISÁ NESSE

MUNDO, VOCÊ TEM CONSCIÊNCIA QUE MUITOS ABANDONAM O CULTO,
PORQUE VOCÊ NÃO OS PREPAROU ADEQUADAMENTE?
Asé.....
OS YORUBÁS
Um dos maiores grupos étnicos da África Ocidental, pois constitui cerca de 30% da
população total da Nigéria. Porem há muitas comunidades Yorubás no Togo e Benim.
Muitos yorubás foram levados para a America durante o período da escravocrata, Brasil,
Cuba, Porto Rico, Tobago e Trinidad. É um dos principais grupos étnicos nos estados de
Ekiti, Lagos, Ogun, Ondo, Osun e Oyo, subdivisões políticas da Nigéria.
A cultura e religiosidade são conhecidas na America apesar dos efeitos devastadores da

escravidão e algumas distorções desse grupo. Alguns estudiosos dizem que o idioma
yorubá é da família do Sudão e que foi escrito pela primeira vez no século 19.
Porem sabe que o idioma é estritamente oral, tendo sido utilizado fonemas latinos para
dar a forma escrita aos sons das palavras ouvidas.
Chegou até nós no período da escravatura, tendo se tornado a língua geral falada nas
comunidades negras e depois em cultos tradicionais, e tendo sido mantida até hoje
através das ÀRÍYÁ, ÁDÙRÀ, ORIN, ISINKU, ÌPÀDÉ, e em expressões diversas, e que
tem sido um forte motivo para a manutenção das tradições seculares a meu ver.
Ele é um instrumento para se comunicar entre pessoas numa sociedade em que tudo o
que se faz tem o apoio das ÁDÙRÀ, ORIN, ORÔS e DECLAMAÇÕES.
Porém é muito difícil de aprendê-la digo de passagem, tem que se dedicar e muito, pois
tem que se ter o maior cuidado ao falar ou escrevê-la.
Posso citar estas diferenças em diferentes templos religiosos onde se encontram

diferentes formas de falar e expressar as palavras nos rituais.
Isto esta sendo uma das razões da dificuldade encontrada na tradução para se souber o
que as pessoas estão falando ou escrevendo, ou o que é pior o que esta rezando e
cantando para nossos Orisás, Ori e Ancestrais.
Tenho visto nos templos e nos íyàwós, que quando falam ou escrevem a tradução fica
destituída de significados, passando a não ter nenhuma relação com o ato que está sendo
feito naquele momento.
São pessoas predispostas a exibir conhecimentos para os quais não foram qualificadas
por falta de seriedade científica, pelo fato do que for apresentado poder vir a ser aceito
como autêntico, criando novos vícios de problemas a serem solucionados.
Amigos, a linguagem é a chave cultural de um povo, sem rever aspectos, origem e

formas, não podemos nos constituir em religião, pois na maioria das vezes não se sabe o
que se fala num ritual.
Yorubá é a língua nativa do Povo Yorubá e falada, entre outros idiomas na Nigéria,
Benin, Togo, Serra Leoa, e aproximadamente alguns milhões de pessoas no mundo
utilizam o idioma Yorubá, seja como parte de sua comunidade oral, ou em seus rituais,
segundo pesquisas.
Quando estive lá a quatro anos atrás pude observar que está sendo oficial o idioma
inglês da Nigéria, mas muitas pessoas no país falam outros idiomas que também se
utilizam de algumas expressões em inglês misturadas com as expressões de origem.
O Yorubá é uma das quatro línguas oficiais da Nigéria e é membro da família Niger-
Congo das línguas, a África possui um grande numero de dialetos geográficos,
marcados por diferenças na pronuncia.
Alguns dos dialetos conhecidos e principais de Yorubá na Nigéria são: Ijesa, Eko,
Awori, Gbede, Egbé, Oba, Osun, Owo, Ijumu, Idaitasa e Tsabe.
Partes desses dialetos são usadas em terras brasileiras, e chamado de Nagô, e em Cuba
de Lucumi, sabe-se que as cidades yorubás pré-coloniais deram forma aos centros
políticos das cidades estados que eram governadas por um rei, e cada cidade era
autônoma e tinha seus próprios dialetos, cultos, exercito e leis.
Oyó foi um desses que mais dominou, tornando os costumes e cultura Yorubá coesos, o
que contribuiu para a identidade coletiva dos atuais povos da região.
Na língua Yorubá os nomes próprios digo como exemplo são tradicionais, normalmente
usados pelas famílias tradicionais.
Sabemos que o cristianismo impôs obrigatoriedade de, ao batizar uma criança os pais
escolherem um nome cristão, muito embora seus possuidores não necessariamente
sejam cristãos, o que é um absurdo para mim.
Sabe-se que os principais tipos e Nações trazidas ao Brasil de meu conhecimento foram
os: Rebolô, Angola, Mina, Cabinda, Quiloa, Congo, Benguela, e Monjolo, e digam-se
algumas quase esquecidas aqui.
A religiosidade para nós Yorubás é muito forte, principalmente a relação entre o mundo
natural e o mundo sobrenatural que se complementam entre si para nós.
O assunto é muito amplo, mas para Família Fatunbi Adeniji o idioma Yorubá trazido
pelos nossos mestres e Orisás são uma ramificação de grande numero de línguas em um
processo de diferenciação dialetal de longa duração de milhões de anos atrás e presentes
nos dias de hoje.
Para a Família Fatunbi Adeniji não existe dialeto yorubá e sim língua yorubá, pois
primeiro vem à língua raiz e em segundo a sua língua variável, o dialeto, o que vai
variar com a localidade em que ela é falada.
Sendo que o dialeto provoca mudanças radicais nas palavras de origem, podem muitas
pessoas achar que dialeto é outro tipo de língua.
Com essa pequena informação, desejo chamar a atenção de todos para que saibam o que
escrevem ou falam, pois um simples acento errado muda tudo, costumo ensinar aos
meus filhos de orisá na medida do possível, a falar o yorubá e depois a traduzir,
principalmente nos rituais de Orisá, pois só assim terá em mente o cuidado que deve ter,
e todo Babalawo, Babalorisá, Yalorisá deveria ensinar ao seu filho e este também
mostrar o interesse e sempre perguntar.
E encerro esta matéria com um ditado Iorubá:
ÌBERÈ KÌ ÍJÉKÍ ÈNIÀ KÓ SINÀ, ENITÍ KÒ LE BÈRÈ NÍ NPÓN ARA RÈ LÓJÚ!
(AS PERGUNTAS LIVRAM O HOMEM DOS ERROS, AQUELE QUE NÃO

PERGUNTA ENTREGA-SE AOS PROBLEMAS!)
Ifa gbe wa o !
AS ÁGUAS DO ILU AIYE
A principio o mundo era liquido. A frente do mundo era água, o fundo do mundo era
água.
Vieram os Orisás, trouxeram uma estranha matéria castanha, que foi espalhada sobre a
água com a ajuda de uma galinha de cinco dedos e um pombo e um grande caracol.
Orisá Osumare o arco Iris, transformou-se em uma imensa serpente e arrastou-se sobre a
Terra recém criada, determinou a geografia do planeta, fez vales e grandes cordilheiras,
planícies e pequenos montes ao redor da imensidão dos mares e oceanos.
A água escasseou, vieram os Orisas morar por um tempo na Terra e todas as Ayabas
(aya- esposa, Oba- rei) quando voltaram ao Orun (mundo ancestral), transformaram-se
em rios, lagos e cachoeiras.
A chuva se fez presente, enchendo os rios, e mantendo-os fartos e cheios rumo ao mar.
A aguabendita da vida, água mágica que da nome a nossa descendência.
E os homens moradores da Terra, criados pelos Orisás para cuidar de ILU AIYE e
adorar os Orisás, foram incumbidos de zelar por sua moradia.
As águas não poderiam ser sujas ou não dariam peixes, alimento que significa para
homens e Orisas a liberdade. Nada seriam jogadas fora nos rios, lagoas, cachoeiras a
não ser ebos vindo da natureza, como grãos, folhas, raízes e frutos, sendo oferecidos aos
Orisás moradores dos rios, lagoas, cachoeiras, serviriam de alimentos a seus filhos
diletos, os peixes.
Se um ser humano quisesse dar outro tipo de oferenda, ela seria colocada na margem do
Rio. E o Orisás a quem fosse oferecido, iria escolher outro ser humano para achá-la e
utilizá-la em s eu nome.
Sendo assim foram erguidos casas nas beiras dos rios e vasilhas de alimentos, dinheiro,
roupas e objetos de metal eram colocados nos ebos, em local de fácil acesso, onde
pobres e becessitados poderiam buscar.
E ibu odo o lugar mais profundo do rio, só recebia ebo que os peixes pudessem comer e
diregir, sempre louvando Orisa.
Okun o oceano, não foi cautelosa, e os homens davam tudo ao mar. Oceanoem sua
imensidão aceitava tudo. Ate que um dia Olokun, rainha do mar, cuja união com
Oduduwa, o planeta terra, deu origem a quase todos os Orisás, e sua filha Yemonja,
rainha das águas rasas do mar e do delta do rio, se revoltaram e vomitaram toda sujeira
acumulada em suas casas.
E os homens que viviam de pesca aprenderam a não sujar o mar mais, porque a ira de
Orisás atrapalhava a pesca, o mar ficava bravio, chegando ate a virar barcos e a matar os
pescadores.
Olokun brava oceano bravio! Yemonja brava, mar raso bravio!
Homens nasciam e renasciam, as vilas cresciam e com isso apareceu à tecnologia e o ser
humano parou de escutar os ensinamentos dos antigos sacerdotes mais velhos, deixou
de se preocupar com a natureza oferecida pelos Orisás.
Os orisas recusaram a receber ebos em suas casas destruídas. Mares e rios, matas, e ares
sujos e poluídos desagradam Os Orisás e comprometem a nossa descendência.
Água é salgada, fonte de vida do recém nascido, matéria prima que ajuda a moldar os
homens, elemento essencial a vida humana, moradia de Orias e Ancestrais. Água limpa
casa limpa, Orisá satisfeito. Ou voltaremos ao inicio de tudo
A principio o mundo era liquido!
A frente do mundo era água, o fundo do mundo era água
Ejiogbe!
Ifa gbe wa o !
ORI O QUE VEM A SER
Ori força vital, pessoal e intrasferivel do ser humano, seu destino, sua memória
ancestral, de milênios de vida na Terra, chamada Ori.
Ifá diz, que nosso isese lagba ioruba oral no odu ejiogbe:
Nenhum Orisá aceita a aoferenda de seu adepto sema apermissão de seu Ori.
A palavra Bori significa : bo- louvar, adorar, ori- cabeça, bori é oferecido ao Ori de cada
um, a parte imortal de cada ser humano.
Os Babalawos são pessoas que tem o conhecimento do poder de Ori e Ori Inu , a
memória ancestral para poder ser acessada em um individuo, facilitando sua vida,
fazendo com que erros do passado vividos muitas vezes pelos seus ancestrais não serem
repetidos mais.
Bori se oferece sempre com a prescrisão de um honesto sacerdote de ifáidependente da

pessoas pertencer ao culto ou não.
Entenda que Orisá,Ifá e Ori convivem em harmoniana cabeça de cada individuo, cada
um dominando um departamento da vida humana.
Ao ori cabe manter a pessoa viva e fazer com que se lembre e utilize tudo que vivenciou
e aprendeu, a Orisá e Ifá cabe apoiar e direcionar ensinando o valor do equilíbrio, do
bom caráter, paciência e respeito.
Ifa gbe wa o !
A IMPORTANCIA DE OFERECER SACRIFICIOS
A obediência a IFA deve ser total. Instruções sobre como sacrifício, iniciações, rituais,
propiciação, orações, devem ser tomadas e outras formas de etapas espirituais, de
acordo com as diretivas espirituais dadas pelo IFA através de seus sacerdotes para o seu
povo ou para seu devoto ou discípulo. É muito importante ouvir o BABALAWO e
gravar tudo o que ele diz com precisão para que tudo é feito de acordo com a
adivinhação.
Sacrifícios, rituais, oração, iniciações, e outras formas de etapas espirituais têm sido
vistos e pré-determinado no nível mais alto para que ele funcione para o bem da pessoa,
que está cumprindo com o conselho de oferecer o sacrifício.
Nunca tente ir contra a palavra de Olodumare por seu mensageiro IFA através de seu
sacerdote. Sempre esperar um pouco para os sacrifícios, rituais, iniciações e outros
passos espirituais para trabalhar fora tudo no estado espiritual e mostrar sua
manifestação no nível físico antes de atribuir culpas.
Se você obedecer cuidadosamente as palavras de IFA sobre essas coisas que envolvem
sacrifícios, rituais, iniciações e passos espirituais, as coisas vão funcionar de acordo
com o seu plano. A lei rege a vida espiritual não pode falhar, mas exercer o seu poder
com toda precisão o que você planta cresce, e tudo que você voltar para atormentar você
e quer que você faça bem cumprir em sua vida.
Por isso, considere o seguinte motivo para sua vida espiritual muito sério e temos
confiança de que seus passos espirituais possam se corrigir a maioria de seus erros
passados, retificar o erro presente e garantir a vida melhor no futuro para a geração
ainda por nascer.
Um ser humano sábio elimina doenças todos os presentes, e apresenta situação de ter
um futuro glorioso. A sabedoria é uma boa posse, espiritual é um ativo. Enquanto
compreensão espiritual iluminar as almas, e as decisões espirituais são um mecanismo
para crescer bem e crescer em sabedoria abundante e também uma forma de caminho de
luz que é o caminho de Olofin.
Antes discriminando as razões para o sacrifício, eu gostaria de fazer uma rápida

explicação da palavra sacrifício. Palavra Yoruba para sacrifício é EBO ou IPESE, ou
ETUTU que pode ser visto para ser o que você perde, renuncia ou desisti, em termos de
materiais, hábitos, condutas, e outras coisas que têm impacto negativo em sua vida.
Ebo é o que você desisti, a fim de usá-lo na adoração, devoção, ou em troca de melhores
condições de vida. O objetivo da pessoa que oferece o sacrifício é fazer com que as
coisas funcionem do jeito que ele quer.
Este é oferecido em nome do homem pelo BABALAWO. Assim, sacrifício, ou rituais

ou propiciásseis ou iniciações podem ser classificadas nos seguintes pontos para ter uma
visão mais clara das suas funções:
Para cada situação mais especialmente difícil situação, existem sacrifícios

correspondentes para ser realizada de uma forma específica, e posicionado num local
específico para uma deidade em particular; servindo como o alvo ou intermediário entre
as duas extremidades da pessoa à procura de coisas boas da vida, e as coisas que a
pessoa procurada resto. É por isso que IFA chama artigo usado para o sacrifício, ''
IRARI Akapo '', que é de recompra de ORI (vidas de seus devotos na Terra). Sob
Ogunda Otura, Ifa fez pronunciamentos sobre essas coisas que estão para ser usado
como '' IRARI '' na terra.
De acordo com IFA versículo sob Ogunda Otura EBO particular é uma agregação,
organização e apresentação de diversos artigos como padronizado pelo versículo ou
versículos da IFA como cantaram quando o devoto é visitado. É as forças naturais
destes passos espirituais que o babalawo combinam, com base na instrução de IFA um
verso para a mensagem espiritual para ser entregue para o céu, que ao mesmo tempo o
babalawo diz "ifajebonaa o fin, ela jebonaa orungburegbure" significa, Ifa Deixe o
sacrifício ser auspicioso, ELA deixar o ritual vai até o céu.
No entanto, o conteúdo do sacrifício em muitos casos são esperados uma comida

favorita as divindades cujo favor está sendo procurado. Isso é para estimulá-los em ação
rápida. Orunmila sob Owonrin Ose deu os tabus das divindades a eles para acordá-los
para a sua responsabilidade. Mas este é o estritamente sob a supervisão de um
babalawo.
O Babalawo irá interpretar o Odu IFA para prescrever medicamentos e sacrifícios

necessários para garantir bênçãos e manter-se longe de todas as forças negativas. Se o
paciente está com uma doença, IFA irá ter revelado a doença, mesmo que o paciente
não apresentava sintomas e, em seguida IFA irá, ao mesmo tempo, oferecem soluções
para superar a doença.
O remédio prescrito, pode ter a forma de medicamento a ser ingerido, típico

medicamento, medicamento para ser utilizado na forma de um sabão ou de outra
substância, e muitas vezes o tratamento prescrito incluirá ofertas de sacrifício em nome
do paciente para o ORISA, Forças primordiais.
Dando ofertas prescritas e aplacar o Orisa, as energias espirituais divinas, somos
capazes de superar todos os obstáculos na vida. A questão é saber o que oferecer e que
(de centenas e centenas ORISA) devemos ofertar. O oraculo de IFA vai revelar esta
informação e mais, e, assim, ajudar o paciente a superar os seus problemas na vida.
Nenhuma criatura é tão grande quanto Olódumaré ... Todas as nossas necessidades são
mais conhecidos para Ele.
Um BABALAWO deve mostrar humildade Olodumare EM TODOS OS TEMPOS. Ao

fazer isso, um sacerdote IFA não pode perder o seu caminho. Ao fazer isso, um
sacerdote IFA não pode perder a esperança. Ao fazer isso, um sacerdote de Ifá é
garantia de sucesso neste mundo e depois dele.
Ifá diz: "Quando uma perna vai adiante a outra, obrigatoriamente, a segue. Se o pai
comanda, o filho segue atrás dele."(Òfún méjì)
Ifa gbe wa o !
A ENCRUZILHADA DO ORUN
CHAMAMOS ORITA META A ENCRUZILHADA QUE DIVIDE O ORÚN E O

AIYE.
NESTA ENCRUZILHADA ONDE MORA ORISA ESU E TAMBÉM AS IYAS MI

AJE, SEM AS QUAIS A VIDA SERIA IMPOSSIVEL, PORQUE A ELAS
PERTECEM O MISTERIO DA VIDA E O PODER SOBRE NKAN OSU, O
PERIODO MESTRUAL.
OS SACRIFICIOS OFERECIDOS AS EYELE SÃO DEPOSITADOS NELAS E A

ESU TAMBÉM, POIS TEM FORTE LIGAÇÃO COM ELES.
GOSTAM DESTA MORADA PELO FATO DE SER O ACESSO AO AYIE,

FORMANDO UM CANAL, COMO AS TROMPAS DO OVARIO, QUE É O ÚNICO
MEIO QUE O SER HUMANO CHEGA A TERRA.
IFÁ GBE WA O!
Nome ioruba
O nome geralmente ter um significado de acordo com o destino da criança, os desejos

que pais projetam para eles ou a forma como vieram ao mundo ocidental.
O prenome é chamado Oruko, a seguir vem o Oriki, a louvação pessoal depois o Orile ,
o nome da família do totem, origem.
No TEMPLO DA FAMILIA FATUNBI ADENIJI temos registros de nascimentos em
livros, pois isso ampliara e fixara seu referencial religioso mais tarde.
Os nomes tem sempre um radical e algo que o modifique, onde pode ser um nome de
Orisá.
Há nomes que implicam a volta de algum antepassado da família, e também o que são
dados as crianças que nascem e morrem inúmeras vezes de uma mesma mãe, onde são
utilizados para desestimular a morte e louvara vida.
Nascimentos diferentes também, possuem nomes específicos, de acordo com o parto,

numero de filhos e o local do nascimento.
Os nascidos durante festas ou feriados também. Os nomes iorubas são bonitos e todos
possuem significados, onde são dados numa cerimônia chamada IKÓMOJÁDE onde a
alegria que traz para os pais.
IFA GBE WA O!
EGBE ORUN ABIKU
ÀBÍKÚ- NÓS NASCEMOS PARA MORRER
No Orun, um mundo paralelo que nos rodeia, onde vivem Deuses e Antepassados,
palavra traduzível por céu, mora um grupo de crianças chamado EGBE ORUN ABIKU
– AS crianças que nascem para morrem em curto tempo de vida, gerando sofrimento
para as famílias.
As meninas são chefiadas por OLOIKO e os meninos por ÌYÁJANJASA.
A permanência dos Abikus ou Emere é condicionada a um pacto que fazem na vinda do

Orun para o Aiye com Onibode , o porteiro do Orun.
Este pacto é cumprido rigorosamente pelos Abikus, e uma criança cujo acordo for não
nascer, realmente não nascerá, ou por uma doença, acidente etc.
Quando um Abiku nasce seu par aquele seu companheiro mais chegado do Orun,
começara a interferir Na sua vida, atormentando-lhe de todas as maneiras possíveis.
Afim de que volte rapidamente para eles, assim que houver cumprido o seu pacto.
Varias historias são narradas sobre eles em diversos Odus de Ifa, e onde Orunmila fez
um pacto com os Abikus dando a possibilidade de viverem na Terra.
Nas terras de ancestralidade ioruba, uma mãe que perde vários filhos antes ou depois do
nascimento, por morte brusca, súbita ou inexplicável, procura-se um Babalawo e
descobre estar dando a luz a uma criança Abiku, que pode nascer e morrer inúmeras
vezes, impedindo-a também de ter filhos normais.
O Babalawo nesse caso pode indicar ewes, ebos, conforme a orientação de Ifá. Porem
até que a criança complete nove anos, sempre próximo de seu aniversario, são
determinados ebos , cores de roupas especificas, e depois repetidos até completar
dezenove anos.
Repito tudo isso é somente feito por um Babalawo e sob a orientação de Ifá num osode(
consulta com Ifá), pois é muito serio isso, pois até a mãe da criança em questão
precisara de certos ebos e poderá também usar um onde (amuleto), sem falar que se tem
que verificar com Ifá se a mãe ou o pai tem problemas com Eleeriko uma rainha
considerada um Egungun.
Porem deixo bem claro que nem toda criança Abiku é atormentada por Eleeriko.
Porém em terras brasileiras o termo Abiku tem vários significados totalmente diversos
aos ensinamentos de nosso ISESE LAGBA IORUBA.
Cito por exemplo que a mãe que esta grávida para o processo de dar a luz a uma criança
que a mesma já nasce “pronta”, sem a necessidade de uma iniciação futura e outras
maluquices.
Em Ibadan alguns clãs afirmam que certas crianças nascidas em certas datas são Abikus,
o fato é que em cada clã o modo de encarar um Abiku é um pouco diferente.
Acho que Babalorisas, Iyalorisas e até mesmo alguns Babalawos deveriam reavaliar seu
conceito sobre os Abikus, uma vez que isso muda toda uma família.
Até porque nada pode ser feito sem a autorização de Orunmila, pois cabe a ele nos
orientar em nossas duvidas e dificuldades.
Os Abikus não são como querem certos sacerdotes, seres ruins, que tem por missão
causar sofrimento as famílias.
Eles carregam consigo, por causa de seu constante nascer e morrer o peso de Iku, a
morte e são seres divididos entre a vontade de ficar na Terra com suas famílias e o
desejo e a obrigação de retornar ao EGBE ORUN.
Portanto é necessário que Babalawos expliquem ao certo as famílias as soluções

possíveis, não as apavorando como se tem feito nos últimos anos, explicar que ebos
podem reter o Abiku na terra, se feitas corretamente, mas antes que tenha sido o pacto
identificado e rompido, a adura e a crença profunda em Orunmila é de grande valia
também.
Babalawos nós devemos esclarecer e pacificá-los com a solidez e peso de nossos

argumentos e experiências dadas pelo Ifá aos pais, isso sim é o verdadeiro papel de um
Babalawo.
IFA GBE WA O!
O PODEROSO ADIVINHADOR OGUNDA MEJI
Ogunda Meji foi um dos mais poderosos adivinhadores tanto no céu como na terra.Ele é
creditado ter combinado a força de Ogun e a inteligência de Orunmila no seu
trabalho.Foi ele quem revelou a história da segunda tentativa realizado pelas divindades
para povoar a terra.
Obara Bodi, um dos discípulos de Orunmila, revelaria mais tarde os detalhes da

primeira tentativa para povoar a terra e de como este foi realizado.Ogum, a divindade do
ferro e a mais antiga das divindades criadas por Olodumare, foi chamado também
fisicamente a mais forte de todas as 400 divindades.
Frequentemente se faz referência a ele como o descobridor do caminho, porque dirijiu a

segunda missão de reconhecimento do céu à terra.Ogunda Meji diz-nos que foi por
causa dos atributos físicos de Ogun que Olodumare mandou nomear e marcar o
caminho para a segunda morada na terra.Ele é conhecido por ser egoísta e vaidoso e
pouco dado a lidar com alguém para pedir conselho.
Apoia-se quase exclusivamente em suas habilidades para a produção e em sua força

física.Isto explica porque nunca se incomodou em ir para os adivinhadores ou em
consultar a alguma outra pessoa quando foi nomeado por Olodumare para realizar a
tarefa de estabelecer uma morada na terra.Logo que recebeu de Olodumare a ordem de
partida, se pôs a caminho quase de imediato.
Olodumare lhe deu 400 homens e mulheres para que o acompanhassem na

missão.Quando chegou à terra percebeu de imediato as consequências de não ter
realizado os preparativos adequados antes de partir do céu.Seus seguidores mortais em
breve estavam famintos e exigiram comida.Como eles não haviam trazido à terra
alimentos de qualquer tipo, só pode aconselhar que cortassem tacos da floresta que
rodeava e os comessem.
O processo de se alimentar com paus não deu satisfação e muito em breve muitos de
seus seguidores começaram a morrer de fome.Com medo de perder todos os seus
seguidores perante a morte por fome, decidiu voltar ao orun para dizer que a missão era
impossível a Olodumare.
Olodumare convidou então Olokun, a divindade da água, para chefiar uma segunda
expedição à terra.Também lhe foram dados 200 homens e 200 mulheres para que o
acompanhassem em sua missão.Ela não fez consulta nem adivinhação alguma antes de
partir para a terra.
Ao chegar lá, também não tinha ideia de como alimentar seus seguidores.Só lhes
aconselhou que bebessem água quando tiveressem fome.Como a água não podia
alimentar todos eles com eficácia pois era salgada, eles começaram a morrer de fome.
Pouco depois, também regressou ao orun com os seus seguidores para informar o
fracasso da missão.Olodumare convidou então Orunmila que foi acompanhado de 200
homens e 200 mulheres para que encontrasse uma morada na terra.Orunmila se
pergunto se ele podia ter sucesso em sua missão, que havia desafiado os esforços de
divindades de maior idade e força como Ogun e Olokun.
Olodumare o convenceu de que fosse fazer o seu melhor, porque era necessário
despovoar o orun estabelecendo uma morada na terra.O seu fiel servo, opele,
aconselhou a Orunmila que não desistisse da tarefa porque com os preparativos
adequados seriam feitos, e o sucesso lhe esperava.
Com as palavras de incentivo de seu inseparavel opele, Orunmila aceitou embarcar na

missão, mas disse a Olodumare que lhe concedesse a graça de preparar-se em poucos
dias antes de partir.
Orunmila se aproximou dos adivinhadores mais velhos do orun para que o ajudassem na
projeção de sua missão.Eles disseram-lhe que teria sucesso em estabelecer uma vida na
terra.Ogunda Meji, um de seus próprios filhos, pediu seis cauris e aconselhou que
recolhece um exemplar de cada planta e animal comestível do céu para a missão.
Igualmente lhe aconselhou que entregasse um cabrito macho a Esu e que lhe pedisse
que ia à terra para a missão.Depois de ter realizado todos os sacrifícios que lhe tinham
sido prescritos, foi para Olodumare dar sua aprovação final.Antes de partir lhe rogo a
Olodumare que permitice a Ule a divindade da habitação, vir com ele.
Mas Olodumare lhe disse que não era sua divina intenção enviar duas divindades à terra
à vez, já que previa enviado uma atrás da outra.Não obstante, Olodumare assegurou
Orunmila que se tinha sucesso na terra devia enviar ao seu servo opele para regressar ao
céu para buscar ule (owa) para que o ajudasse.Então partiu para a terra.
Assim que Orunmila se pôs em marcha, Esu foi dizer ao Ogum que Orunmila não foi à
terra pela rota que Ogum havia estabelecido.Imediatamente Ogum foi bloquear o
caminho com a densa floresta, para eles se perderem.Orunmila enviou a ratazana para
procurar um caminho através do bosque.Antes que a ratazana voltasse, Ogum lhe
apareceu a Orunmila e deu um sermão por ter tido a coragem de ir à terra sem informar-
lo.
No entanto, este lhe explicou que o havia enviado Esu para contar e , rapidamente abriu
o bosque para que Orunmila pudesse continuar o seu caminho.Antes de se afastar,
Ogum disse a Orunmila que a única outra obrigação que lhe devia era a de alimentar os
seus seguidores com paus como havia feito e Orunmila prometeu que assim o faria.
Entretanto, Esu também tinha ido para informar Olokun que Orunmila estava em seu
caminho para a terra, para triunfar onde o tinha falhado.Olokun reajo causando um largo
rio bloqueará o avanço de Orunmila.Quando este chegou à margem do rio, para pegar
um peixe , Olokun apareceu e deu um sermão por ter tido a coragem de embarcar à terra
sem obter a sua autorização.
Orunmila explicou que longe de menosprezar a importancia de Olokun,mas de fato,

havia enviado Esu paraa informá-la da sua missão na terra.Quando Olokun se deu conta
de que certamente Esu tinha vindo para vê-la, retirou a água para que Orunmila pudesse
prosseguir a sua viagem.No entanto, avisou Orunmila de que ele estava sob obrigação
divina de alimentar seus seguidores como o tinha feito,com água.
Orunmila prometeu seguir o conselho de Olokun.Sem mais obstáculos no seu caminho,

Orunmila prosseguiu a sua viagem para a terra.A sua chegada, rapidamente aconselhou
a todos os seus seguidores masculinos que limpassem o monte e construíissem cabanas
temporárias com ewes.
Quando esta tarefa foi preenchida, eles tiraram os frutos e sementes que Orunmila havia
trazido, afim de que fossem plantadas por seus seguidores no monte que estes tinham
limpado.
Ao anoitecer, todos eles foram dormir nas suas cabanas.Esu, a quem lhe tinha dado um
cabrito macho antes de que o grupo partisse do céu, se dedicou a trabalhar nas sementes
e nos animais.Quando acordaram de madrugada, descobriram que todas as sementes não
só tinham germinado mas que tinham produzido frutos, prontos para serem colhidos.
Estes incluíam inhame, banana, milho, vegetais, frutas, etc.Ao mesmo tempo todo o
gado que eles tinham trazido do céu se havia multiplicado da noite para o dia.
Este foi o primeiro feito realizado por Orunmila na terra, como uma manifestação direta
dos sacrifícios que o tinha feito antes de partir do céu.Então, quando seus seguidores
pediram comida antes de se dedicar às tarefas do dia, ele disse-lhes que cortassem tacos
do monte próximo para comer, como deferência ao pedido de Ogun.
Eles o fizeram como disse.Depois de haverem mastigado os tacos durante longo tempo,
disse-lhes que tomassem água como Olokun lhe havia encarregado que deveriam fazer.
A operação de seguir as instruções dadas por Ogun e Olokun é preenchida até o dia de
hoje por toda a humanidade, através da rotina de começar o dia com o escovar dos
dentes e o elixir da boca com agua.Tendo preenchido os desejos dos seus velhos,
Orunmila disse ao seu povo que se alimentassem das plantas e animais que abundavam
no assentamento.
Eles tinham conseguido lançar as bases para uma morada permanente na terra.Opele,
satisfeito de que já nada se levantava no caminho deles para triunfar na terra, lhe propôs
então a Orunmila que era tempo que o enviasse a informar a Olodumare que a terra já
era suficientemente vital para que Ule viesse.
Orunmila concordou, mas disse que primeiro devia convidar Esu para que viesse à terra
antes de solicitar que o fizesse para Ule.Prometeu que se uniria a ele, Esu aceitou
imediatamente acompanhar opele à terra.Antes de chegada, Orunmila pediu a seus
seguidores que construisse uma cabana para Esu à entrada do vilarejo.
Assim que Esu instalou-se em sua residência, Orunmila deu-lhe cabritos.Esu se sentiu
feliz de poder alimentar-se com a sua comida favorita que pensou que não estaria
disponível na terra.
Quando opele veio verificar se Esu se sentia bem, este lhe disse que suplicasse a
Orunmila para o perdoasse por as dificuldades iniciais que lhe havia criado antes que
partisse do céu ao incitar Ogun e Olokun contra ele.Orunmila o perdou e rogou a Esu
que ficasse na terra e do lado de fora que vigiasse, que em troca irira alimentá-lo em
todo o momento.
Depois de esperar em vão pelo fracasso de Orunmila e seu retorno ao céu junto a seus
seguidores, Olokun decidiu voltar para a terra e descobrir como ele conseguiu a
missão.Ao chegar, se encontrou com Esu quem lhe disse que orunmila havia
conseguido converter a terra em um lugar habitável.Quando Olokun reuniu-se com
Orunmila, pediu que o perdoasse pelos obstáculos que lhe havia causado em princípio.
Este lhe respondeu que não tinha nada que perdoar porque o triunfo não provoca prazer
se não for alcançado depois de superar dificuldades e isso foi um grande aprendizado a
ele.Mais ainda, lhe pediu que ficasse a viver na terra.Olokun concordou, mas disse que
primeiro teria que ir para o orun para pedir a Olodumare que lhe desse permissão para
voltar para a terra com os seus seguidores.
Olokun regressou ao orun e Olodumare lhe concedeu a permissão que pedia.Quando

Ogum ouviu que Olokun havia partido para se juntar a Orunmila na terra, também
decidiu ir e ver as coisas por si mesmo.Quando opele viu Ogum do orun para a terra,
alertou Orunmila que imediatamente instruiu seus seguidores que entregassem outro
cabrito macho a Esu para evitar um confronto com o poderoso Ogun.
Ao chegar Ogun, Esu ainda estava comendo seu cabrito e estava muito ocupado para se
preocupar com a situação.Simplesmente lhe indicuo que continuasse até onde se
encontrava Orunmila.Assim que orunmila viu Ogun, se prostrou perante ele com
respeito.
Ogum respondeu justificando-se perante Orunmila por as dificuldades que lhe criou no
começo de sua jornada.Mais uma vez, Orunmila explicou que a desculpa era quase
desnecessária, porque sem a presença desse problema, provavelmente não teria
encontrado outra via para alimentar os seus seguidores.
Orunmila convenceu então a Ogum para que ficasse com ele na terra, porque sem ele
era impossível que pudesse existir uma tecnologia na terra.Orunmila explicuo que ele só
sabia fazer adivinhações, e não inventava ou fabricava peças de metais.
Sentindo-se lisonjeado, Ogum rapidamente concordou em voltar para o orun para obter
permissão de Olodumare para voltar com os seus seguidores para a terra, o que
eventualmente fez.Foi nesta altura que Orunmila finalmente pediu a opele para buscar
Ule ao orun.
Quando opele comunicou o mensagem de Orunmila a Olodumare, este imediatamente

disse a Ule para se dirijisse à terra para se juntar a Orunmila.
Mais uma vez, foi essa a primeira pessoa que Ule visitou a sua chegada à terra.Esu o
envio a Orunmila à sua cabana.Longe de desafiar Ule como havia feito com Olokun e
Ogum, Esu pediu para que Ule sempre tivesse maior sucesso que todos os seus irmãos
mais velhos convivessem com ele na terra.
Esu procedeu assim porque Ule se caracterizava por ser paciente e inofensivo.Quando
Ule se encontrou com Orunmila, ofereceu-lhe os seus respeitos por ter possibilitado que
o viesse a terra.
IFA GBE AWO!

ORUNMILA – IFA
ORUNMILA é uma das quatrocentos e uma divindades, criadas pôr OLODUMARE

(Deus supremo), que vieram do Orun para o Aye. OLODUMARE atribui a cada
divindade uma função diferente a ser executada no AYE (terra).
Por exemplo:
À OGUN foi atribuída a função de cuidar da evolução dos seres humanos, à OBATALA
coube modelar os seres humanos, à ESU a difícil tarefa de ser o inspetor do
universo.ORUNMILA recebe o cargo da "adivinhação", pôr ser o único a acompanhar
OLODUMARE em toda sua obra da criação, portanto assim passando a ser conhecedor
de todos os mistérios que cercam o universo e o destino dos seres humanos.Acreditamos
que quando as divindades chegaram ao nosso mundo, não existiam ainda seres
humanos, e o planeta era somente água, sendo, portanto as divindades os primeiros
habitantes de nosso planeta.Antes de deixarem o Orun, Olodumare deu-lhes um saco
contendo areia, uma galinha de cinco dedos e um camaleão, antes que chegassem
enviaram a galinha de cinco dedos com a areia, a galinha a espalha pôr toda a superfície,
daí então surge a terra sólida, mandam o camaleão, que caminha sobre a terra para
certificar-se de que realmente era sólida.Só então as divindades descem, fundam a
cidade de Ife e instalam-se em pontos diferentes da cidade fundada.
Os habitantes divinos começam então a casar-se entre si, pois vieram divindades
masculinas e femininas, e as mulheres começam a dar a luz aos seres humanos, que
depois se tornam os governantes divinos do povo Ioruba.Fora os descendentes das
divindades, também Olodumare com o auxilio de Obatala, passam a criar os seres
humanos. Os filhos de Oduduwa tornaram-se os mais importantes e formaram uma
grande dinastia de governantes, atingindo seu ápice com a constituição do império de
Oyo.Em Ife, Orunmila viveu pôr muitos anos em um local chamado Oke Igbeti, teve
oito filhos masculinos.
Enquanto vivia na terra, fazia uso de sua grande sabedoria para organizar a sociedade
humana e ensinou aos seus discípulos a arte da adivinhação.Mas da mesma forma como
se sucedeu com as outras divindades, Orunmila também retornou ao Orun, e sua volta
foi provocada pôr uma disputa entre ele, Orunmila, e seu ultimo filho nascido.Os
detalhes dessa disputa estão contidos no Odu Iwori Meji.De acordo com uma história do
Odu Iwori Meji, em determinado dia, Orunmila convida seus oito filhos a participarem
de importante ritual com ele.Quando cada um deles chegou, curvaram-se e saudaram o
pai com as palavras, Aboru, Aboye, Abosise, (que os sacrifícios sejam aceitos e
abençoados), em sinal de respeito e obediência à ele.
Quando Olowo, o filho mais novo, chegou, ele ficou parado e nada disse.Orunmila
então inicia dialogo com seu filho, e determina a ele que fizesse a saudação da forma
que seus irmãos haviam feito.
Olowo recusa-se a fazê-la, pois alegou estar paramentado igual o pai, e, portanto não
poderia curvar-se ante qualquer um.
Ao ouvir isso, Orunmila fica extremamente aborrecido e decide voltar ao Orun.Após
sua partida, tudo começa a sair errado na terra, o caos começa a abater-se sobre tudo, a
fertilidade já não há mais, a anarquia e desordem começa a reinar, a incerteza era geral e
constante.Quando se chega ao ponto de não haver mais esperanças, decidem que os
filhos de Orunmila, deveriam subir ao Orun e tentar convence-lo a voltar para a terra.
E assim foi feito, foram de encontro ao pai, tem com ele aos pés do dendezeiro, que se
ramificou aqui e lá, e teve dezesseis cabanas como cabeça.Tentaram de todas as formas
convence-lo a voltar para a terra, mas sua recusa foi eminente.
Lança mão então de dezesseis caroços de dendê e os da para seus filhos, dezesseis
caroços para cada um e disse à eles:
Quando chegarem a casa,Se quiserem Ter dinheiro,Esta é a pessoa que vocês devem
consultar,Quando chegarem em casa,Se quiserem Ter esposas,Esta é pessoa que vocês
devem consultar,Quando chegarem em casa,Se quiserem Ter filhos,Esta é a pessoa que
vocês devem consultar,Qualquer coisa boa que vocês desejarem usar na terra,Esta é
pessoa que vocês devem consultar,
Quando voltaram para a terra, começam a usar esses dezesseis caroços de dendê como
instrumento divinatório e a saber, os desejos das divindades.
Orunmila, é então substituído na terra pelo dezesseis caroços de dendê, denominados

IKINS, e desde aquele tempo, esses ikins passaram a ser o símbolo máximo de Ifa e o
seu mais importante instrumento divinatório.
IFA GBE AWO
Ifá diz:
Aqueles que decidiram trilhar o caminho da sabedoria infinita chamada Ifá, deve
entender que este caminho é longo com muitas lições, testes e desafios.
Mas devemos acreditar que um caminho por mais difícil que possa parecer no final
certamente nos trará felicidade.
Essa felicidade é questão de tempo, paciência e discernimento para decifrar e resolver

todos os obstáculos.( Isso esta no Odu Òfún'tura)Nós, estudantes eternos da filosofia
religiosa de Ifá-Orunmila, devemos ter o discernimento severo que não existe razão
justificada para que a impaciência, desonestidade, desespero e a arrogância que nos leve
a prejudicar outra pessoa ou principalmente a imagem da nossa religião, isso são anti-
valores que vão em contra-posição aos mandamentos que devemos seguir.Devemos ser
ímpar quando aqueles que não conhecem o culto nos questiona e se isso ocorre é por
quê necessitam de resposta plausíveis ao seu convívio, porém e contudo, aqueles que já
aderiram as obrigações devidas e assim diz seguir e praticar a Ifá-Orunmila deve ser
astuto o suficiente para quando questionar um outro Awo.
Entender devidamente o seu ser com sabedoria e lucidez, e aí sim, poder tomar um
decisão de comentar seja o que for a ele, e não a outro.Ifá diz que um Awo jamais deve
falar mal de outro Awo, porém é dever preservar a origem dos dizeres de Ifá-Orunmila,
porque sera que isso esta sendo tão impossivel nos dias atuais.
E todo Awo sabe de cor ( ao menos deveria saber) que é ewó, como esta descrito no
Odu Iká-fun!
"NÃO DEVEMOS JUSTIFICAR NADA PARA AQUELES QUE DECIDEM TOMAR

ATALHOS PARA A "FELICIDADE PRÓPRIA", MESMO QUE PARA ISSO USEM
DA INFELICIDADE DE OUTROS, isso é um erro nada admissível aos olhos de Ifá-
Orunmila!"
"Um palácio cheio de palavras é como um castelo em ruína."
IFA GBE A WO!
OPON IFÁ
Para aqueles que desconhecem ou que ainda se encontram perdidos e com dúvidas em
relação a verdadeira e correta utilização do Ọpọ́n Ifá, venho dar a minha humilde
contribuição.
Ọpọ́n Ifá, que literalmente quer dizer: TÁBUA/TABULEIRO DE IFÁ, é um elemento

de madeira, com formas arredondadas, quadradas ou retangulares, onde é talhado
inúmeros símbolos tradicionais iorubás e que é utilizado pelos Bàbáláwo/Bàbá Onífá
(Sacerdotes de Ọ̀rúnmìlà) quando se utilizam do oráculo divinatório denominado IFÁ
(Ikín) e após o odù (signo divinatório) sacado, riscam o mesmo em ìyẹ̀rọ̀sùn (pó
específico) no ọpọ́n ifá, ou então, usam o mesmo para riscar odù na realização de ẹbọ
(ẹbọ rírú/ìrúbọ) e na feitura de medicinas (òògùn).
O MESMO NÃO É TRADICIONALMENTE UTILIZADO PARA JOGAR

Ẹ́RÌNDÍNLÓGÚN (Jogo de Búzios).
Esta é uma maneira errônea de utilizar-se do ọpọ́n ifá, por isso, tomem cuidado ao
verem pessoas utilizando este elemento para consultarem os búzios, e também com
vídeos de “supostos entendidos” em Ifá, que falam de “Ifá” jogando ẹ́rìndínlógún em
ọpọ́n ifá.
Cuidado, pulem fora, estas pessoas não sabem o que fazem e nem o que dizem!!!
Por mais que algumas tradições considerem o Ẹ́ rìndínlógún (Jogo de Búzios) como se
também fosse um IFÁ – Oráculo, voz de Elédùmarè.
É ERRADO JOGAR BÚZIOS NO TABULEIRO DE IFÁ.
Espero de forma clara e direta, ter desmistificado o uso errôneo do ọpọ́n ifá por pessoas
que jogam búzios no mesmo.
O Correto, acrescentando que o tabuleiro, somente e considerado Opon Ifa, quando
possuir a cavidade na parte posterior denominada Oju Opon, na qual seram realizados
oro especificos que o consagram como o verdadeiro Opon Ifa, e somente um
BABALAWO com experiencia pode fazer tal ato.
IFÁ GBE AWO!
Ìṣẹ̀ṣe Làgbà Ioruba
Há alguns anos, no dia 20 de março, o povo de Òrìṣà, na Nigéria e ao redor do mundo,

celebra o “Ìṣẹ̀ṣe Day” (dia de Ìṣẹ̀ṣe).
Nesta data todos os Bàbáláwo, Ìyánifá, Olórìṣà e aqueles que praticam em sua vida o
caminho da Religião Tradicional Yorùbá, formado pela veneração a Ifá e aos Òrìṣà,
festejam.
Neste dia, saúdam-se com a frase: “Ìṣẹ̀ṣe Làgbà”, que podemos traduzir como “Ìṣẹ̀ṣe é a
primordialidade”, no sentido de ancianidade/anterioridade. A essa saudação respondem:
“Ìṣẹ̀ṣe Làgbà gbogbo wa”, que podemos traduzir como “A primordialidade de Ìṣẹ̀ṣe
esteja conosco”.
Mas, o que podemos entender sobre Ìṣẹ̀ṣe, o que é e o que quer dizer essa palavra?
É uma pergunta que tentarei responder.
O nome Ìṣẹ̀ṣe pode ser usado para descrever múltiplas coisas na tradição Iorùbá.
Literalmente, a palavra Ìṣẹ̀ṣe quer dizer tradicionalismo, porém ela é representação do

conjunto de nossos Progenitores.
Todos os Seres Primordiais da Criação são também chamados de Ìṣẹ̀ṣe, o coletivo de

todos os Òrìṣà e Irúnmọlẹ̀ são Ìṣẹ̀ṣe. Ìṣẹ̀ṣe é um termo também usado para sintetizar a
tradição de Ifá e Òrìṣà como um todo; assim, nesse sentido significa tradicionalismo.
Colocarei um pedaço do Odù Ọ̀sá-Ìrẹtè ̣ e um dos Ìtàn do Odù Ọ̀wọ́nrín-Ògùndá, para

que possamos entender melhor o que é Ìṣẹ̀ṣe.
Ifá no Odù Ọ̀sá-Ìrẹtè ̣diz:
Àgbàrá kò lókó ̣Ó fi ẹnu gbé ̣lè ̣ ó kan ìlèpa dòdòòdòDíá fún Ìṣè ̣ṣe Tí ńṣe olórí Ìṣòrò
n'Ífè ̣Ìyá ẹni Ìṣè ̣ṣe ẹni niBàbá ẹni Ìṣè ̣ṣe ẹni niOrí, Ìṣè ̣ṣe ẹni ni...Olódùmarè, Ìṣè ̣ṣe ẹni
níÌṣè ̣ṣe làá bọ n'Ífè ̣ ká tóó ri'íreẸ jé ̣ ká bọ Ìṣè ̣ṣe bàbá ètùtù
TraduçãoA enxurrada não tem enxadaMas usa sua boca para escavar o solo até
encontrar o barro vermelhoFez-se a divinação para Ìṣẹ̀ṣeQue foi a mais alta forma de
adoração tradicional em Ìfẹ̀Mãe é, ela mesma, Ìṣè ̣ṣePai é, ele mesmo, Ìṣè ̣ṣeOri é, ele
mesmo, Ìṣè ̣ṣeOlódùmarè é, Ele mesmo, Ìṣè ̣ṣeÌṣè ̣ṣe é o primeiro a quem devemos
propiciar em Ìfẹ̀ antes de receber as bênçãosDeixe-nos propiciar Ìṣè ̣ṣe, o pai de todas as
propiciações
Neste Odù Ifá nos ensina a ordem em que devemos prestar nossa reverência e a quem
devemos agradecer quando oramos em nosso próprio nome ou quando oramos em nome
de outras pessoas.
Além disso, quando formos deliberar sobre alguma questão, precisamos investigar
minuciosamente sobre o assunto, ou seja, olhar para todos os ângulos antes de trazer o
problema aos nossos Òrìṣà.
A razão é que, em certos casos, o problema pode ser tratado com o auxílio dos
Ancestrais ou checando as necessidades do Orí, bem como as relações com os pais e
cônjuges, verificando se elas são as ideais.
Esses Odù de Ifá não só explicam as origens de Ìsẹ̀ṣe, bem como nos ensinam que não
devemos sobrecarregar os Òrìṣà quando, muitas vezes, os problemas podem ser
resolvidos ao abordá-los de uma forma diferente ou fazendo ajustes no estilo de vida da
pessoa.
Além disso, esse Odù faz com que não enfatizemos a importância dos sacrifícios, mas a
introspecção e o auto-exame.
Ifá ensina, ainda, que o modo como a pessoa usufrui de sua vida na Terra deverá ser
minuciosamente investigada, bem como verificar se está vivendo de acordo com o seu
destino.
IFA GBE AWO!
O ASE DO BABALAWO E O PODER DE POSSUIR IKINS DE IFÁ
Quando o iniciado vem cumprir o seu destino e torna-se um Babalawo porque assim
deve ser, o asé que ele possui já vem com ele do Orun.
Esse Babalawo que transporta o asé do céu é chamado de Eleyin Òké, aquele a quem
Olodumare deu poder.
Seus feitos serão notados, suas palavras (conselhos) modificam vidas, suas empreitadas
transformam realidades, suas ações movimentam a vida e desencadeiam o ase ( poder de
realização).
Um sacerdote sem asé, sentirá sua vida desgastada. Nada que fizer surtirá efeito, não
sentirá a presença de Ifá e o poder dele na sua vida.
Não conseguirá acessar as energias do universo, não sentirá a presença dos Orisás e sua
vida se mostrará decadente e sem vitalidade.
A importância de se cumprir o próprio destino, realizar os ritos corretamente e obedecer
a determinação de Ifá é fundamental para ter êxito em tudo na vida.
Quem tem asé, quem tem verdadeiramente "vocação" de um Babalawo, quem é um

Eleyin Òké, não precisará de muito para ser notado.
A vida fala, a vida dá noticias, é só visualizar a POSTURA do Babalawo, como ele

vive, como Ifá o abençoa, como ele traduz Ifá para as pessoas para saber se ele tem asé
ou não.
Se o Babalawo não tem uma vida reta, ele não poderá conduzir alguém no bom
caminho, se o Babalawo não tem caráter, ele não pode cultuar Ifá.
Uma coisa é certa a gente só dá aquilo que tem. Quem é de Ifá, Ifá é dele.
Ifá é benção, é saúde, é prosperidade, é retidão, é alegria, é paz, é riqueza, é bem-estar, é

harmonia, é felicidade, é vida plena em abundância de acordo com seu destino e suas
ações.
Quem tem Ifá é forte e não teme a morte, não teme os inimigos, não teme os malfeitores
e os detratores.
Quem tem Ifá não teme feitiço, gente má, atrasada e infeliz. Quem tem Ifá adormece e
acorda em paz. Quem tem Ifá nada teme.
Ifá está dentro de nós. Quando o Babalawo concede Ifá a alguém, ele precisa oferecer
ao iniciado muito mais do que um número de Ikins, ele precisa ensinar a pessoa acessar
o Ifá que vive dentro dela, a força que habita ela, a energia plena do destino dela, o que
muitos não fazem.
Quando uma pessoa aprendeu acessar Ifá, Ifá estará todos os dias de sua vida com ela.
Ifá acompanhará ela em tudo. Essa pessoa terá vitalidade, terá prosperidade, terá
benção.
Que um Babalawo seja reconhecido não pelos títulos que ele possui, não pelos orikis,
aduras, eses etc., que ele decorou.
Muito menos pelo tanto de magia que ele saiba fazer.
Que um babalawo seja reconhecido pelo seu testemunho de vida, pelas benção de Ifá na
vida dele.
Pelo poder com que ele acessa odu e pelo asé que ele carrega nas suas entranhas e
transmite as pessoas.
O Babalawo deve seguir o Esunsun, que é o código moral e ético de vida.
Um Babalawo não pode deixar ir embora sem sua ajuda, uma pessoa que necessita dele
porém ela é desprovida de recursos financeiros.
Um Babalawo não pode roubar, viver de mentiras, desonestidade, desonrar seus
ancestrais e desobedecer seus pais.
Como dizem os anciãos "Mimom Esunsun", ou seja: " É o Esunsun que me permite ter
uma vida longa".
E como diz Orunmila nem tudo que brilha tem valor......
IFA GBE AWO!
NOSSO OUVIDO X CONSELHOS DE IFA
Orunmila é o orixá da adivinhação, o oráculo supremo. É o grande benfeitor da

humanidade e o seu principal conselheiro.
O que revela o futuro através do segredo de Ifá.
É assim um grande curador, quem ignore seus conselhos pode sofrer os avatares
produzidos por esu.
Quando Ifa falar de doenças, não queremos dizer apenas as doenças quando se tem que
deitar-se ou é levado para um hospital.
Constante falta de dinheiro, de paz ou boa sorte, boas oportunidades também são uma
doença.
Com IFA todas as coisas são possíveis este é um ditado secular que todos os devotos Ifá
tem que aceitar como dado.
No entanto, em muitas ocasiões, os devotos rezam para que certas coisas aconteçam em
suas vidas ou até mesmo para que algumas condições indesejáveis sejam mudada ou as
condições permaneçam inalteradas e o que querem deixar de acontecer.
Eles remaram para a esquerda e direita, mas sua canoa ficou parada! O que poderia ter
sido o responsável por isso?Para se ter uma compreensão completa do que poderia ser
responsável pela não realização ou nossos desejos ardentes, é mais apropriado para
começar com essas condições que os tornam realizado e realizável, e as vantagens de
seguir estes passos.
É certo que, se lidamos com o assunto desta forma, certamente será claro para nós por
que algumas pessoas têm sucesso onde outros falham, por que algumas pessoas atingir
maior elevação espiritual onde os outros estão espiritualmente para trás, por que
algumas pessoas estão contentes com a vida, enquanto outros estão de braços com a
frustração eu poderia citar varias situações descritas no odu Ogbe Dosunmu.
Uma vez, quando Orunmila desceu do céu a terra, consultou Ifa.
Ele foi aconselhado a sacrificar a fim de superar as dificuldades da terra.

Mais especificamente, se ele queria desfrutar de uma vida longa, Orunmila teria que
aplacar Ogun, Esu, Awon Iyami Osoronga e Olodumare.
Ele fez as oferendas necessárias e desceu para o mundo.
Ele se tornou um babalawo muito competente e, eventualmente, aprendeu a viver em

uma cidade chamada Imure, que foi completamente habitada por bruxas.
Qualquer um que visitava a cidade estava destinado a se tornar um sacrifício humano.
Orunmila decidiu visitar Imure. Antes de sair, no entanto, ele consultou Ifa para se
orientar.
Ele foi aconselhado a oferecer uma cabra para Esu, três pedaços de pano; um branco,
um vermelho e um preto, cão, tartaruga e galo Ogun, e trazer dois pombos vivo com ele
na viagem.
Mais uma vez, Orunmila fez o sacrifício e à esquerda, desta vez para Imure.
Quando chegou Imure, foi um tumulto só, pois era época onde as bruxas iam se
encontrar.
Foi o momento em que a cidade costumavamm receber um estranho e usava como uma
vítima sacrificial.
Quando Orunmila veio, o povo de Imure deu-lhe alojamento em uma parte remota da
cidade, onde planejavam capturar e sacrifica-lo.
Mas, em seguida, Esu tinha tomado posse de sua parte do sacrifício de Orunmila, que o
fez saltar para a ação em si.
Ele se tornou uma pessoa do povo local e propôs que um pequeno teste de sua vítima
inocente, só para ter certeza de que não era um poderoso adversário.
Ele propôs que no dia seguinte, todos os habitantes de Imure deveriam preparar três
ternos; branco na parte da manhã, tarde vermelho e preto da noite.
Se o visitante não pudesse combiná-los, ele deveria ser uma presa fácil.
As bruxas de Imure concordaram. Imediatamente, Esu apareceu a Òrúnmìlà. Ele

combinou o tecido que Orunmila tinha sacrificado algo especial de sua própria criação e
lhe disse que no dia seguinte, ele deve estudar o estilo do povo de Imure e seguir o seu
exemplo.
No dia seguinte, Orunmila esperou e observou as pessoas de Imure primeira vestida em

pano branco, depois vermelho, e, finalmente, o preto apareceu.
Orunmila fez o mesmo e, como ele teria sorte, sua roupa era muito mais bonito do que
qualquer coisa as pessoas nunca tinham visto.
Eles estavam convencidos de que não seria uma tarefa simples. Assim, no dia seguinte,
as bruxas enviou dois embaixadores para receber Orunmila com nozes de cola e um
pedido de desculpas por não receber adequadamente no dia anterior, por ocasião da
festa, Orunmila aceitou as desculpas.
À medida que os embaixadores estavam prestes a formar frases e dividir nozes de cola,
pombos voaram levando Orunmila dentro de duas nozes de cola para embaixadores.
Os embaixadores eram tão surpreso com as aves que não separaram das nozes de cola.
Em vez disso, rapidamente eles deixaram a casa de hóspedes Orunmila, convencido de
que ele era realmente um mago poderoso.
Finalmente, Orunmila foi visitar os anciãos de Imure, carregando seu saco com ele.
Quando os anciãos se encontraram com ele, disseram Orunmila que eram membros da
Iyami Osoronga.
Imediatamente, Orunmila desafiado, enquanto aludindo às aves que transportava em sua

bolsa. Esta foi uma sugestão de que ele foi além das suas capacidades, uma vez que foi
capaz de manter seus poderes em sua bolsa, e, ao mesmo tempo realizando suas outras
funções.
As Iyamins de Imure admitiram que Orunmila era um poderoso adversário.
Eles instalaram-no como um chefe de Imure. Depois de algum tempo, Orunmila decidiu
voltar para casa.
Ele consultou Ifa antes de sair. Ifa avisou Orunmila que as Iyami de Imure iria testá-lo
novamente, em uma tentativa de evitar que ele saísse da cidade.
Orunmila foi aconselhado a deixar a cidade completamente vestido como Obatalá.
Ou seja, ele estava carregando pano branco em suas vestimentas, uma pena de papagaio
vermelho em sua cabeça e tinha esfreguado seus pés e mãos com efun .
Ele foi aconselhado além de realizar isso carregar seu Opa Osun em sua mão direita.
Orunmila foi saindoi da cidade de Imure, Esu precedia ele, exclamando aos quatro
ventos que o representante de Olodumare tinha vindo à terra.
As pessoas estavam confundindo Orunmila com Obatalá dando-lhe um amplo espaço e

respeito e fazendo que a paz naquele local reinasse.
Orunmila trouxe paz a um ambiente turbulento por enfrentar os desafios e transcender

as dificuldades que iria sofrer se não ouvisse seu Ifa.
Seus sacrifícios não o impediu de que aparecessem as dificuldades, porem deu a

sabedoria para er que enfrentasse as dificuldades.
Roupas brancas sempre trazem a paz!!!!

Então ao que querem absurdos através de Ifa peço que reflita melhor suas escolhas,
condutas, e só depois vá procurar as orientações com seu Babalawo, e quando Ifa
indicar algo simples não desconfie, acredite, pois na simplicidade muitas vezes que esta
a solução.
Ifa não precisa pedir uma carreta de ebós, pois ele é o sábio que fala coisas sabias!
Ifa gbe wa o !
RECADOS AO CLÃ FATUNBI ADENIJI EM 10.061
IFÁ REMETE O ODU OKARANDI
Odu regido por ESU ELEGBARA o que abre e fecha as portas, o que marca as
encruzilhadas e de certa forma, é o dono de porvir o futuro, domina as quatro esquinas
do mundo, o centro da terra e todos os caminhos que por ela transcorrem,
É o orisá que nos abre as porta até as realizações e não obedece mais que sua própria
vontade e YEMONJA OKUNJIMA a que vive no fundo do oceano, onde se unem as
correntes marítimas. Sua característica fundamental é a estabilidade,Louvar ela para os
negócios, pois era comerciante casou com OKEFE, e este a insultou por seus grandes
seios e por isso ela, envergonhada, submergiu no rio e foi sair no mar, onde foi viver
com sua mãe OLOKUN,
Odu onde tudo pode incomodar, de desejar ficar sozinho em certas horas ou caminhar
até cansar,
Odu em que Iya Suuru a Mãe Paciência a grande virtude ancestral, devera ser
reverenciada, só perder ela quando não tiver nada mais a perder,
Odu de ter energia e coragem para vencer, principalmente quando há doenças na família
seguidas de despesas, ou problemas de justiça,
Odu dos sons, barulhos, perseguições, fuxicos causados por pessoas más,
Odu de riscos de brigas com amigos, perseguições e inveja, melhor será evitar reuniões
com amigos,
Odu de descobrir as grandes mentiras e quem as gerou,Pais terão problemas com seus
filhos, a família em si estará abalada,Tomar cuidado com papeis ou documentos por
causa dos falsos amigos, eles estarão este odu perturbando em muitas ocasiões,Este odu
ninguém demonstrará pena por você, procure seu espaço,
Odu de evitar bebidas alcoólicas, ter calma e paciência, pois nem tudo que se pensa
poderá ser dito,
Odu de obedecer, cumprir seus deveres e não se meter onde não é chamado,Ter atenção
com olhos, ouvidos, rins, ventre órgãos genitais, dor de cabeça, testículos, ovários,
mestruação, gravidez, e abortos, além de problemas de pele, alergias e eczemas,
Odu da oogun boa ou má, sabendo tratar poderá ser usada para sua defesa,Novidades
estão para acontecerem, além de brigas no trabalho seguidas de perdas de dinheiro,
Odu das ambições, prazeres com fracassos de amor, perda da virgindade, prejuízos nos
negócios,
Odu de negações relacionadas ao amor ou relacionamentos, alem de tristeza e solidão

em certos momentos,
Fazer ebos com certa freqüência será necessários para não sofrer derrocadas
Não comer alimentos atrasados e requentados,
Cultuar Esu Elegbara para os caminhos sempre permanecerem abertos,
Ser reservado com suas coisas para que seus inimigos não encontrem meios para lhe
prejudicar,
Odu de falar pouco, ser generoso, pensar muito antes de falar, lutar contra
impulsividade, pois o que esta dentro de sua boca é seu escravo, saiu da boca é seu
senhor,
Usar seu discernimento e escolhas, o que é bom para você e para sua família,
Odu cheio de buracos físicos ou míticos, olhar onde pisa, onde se anda olhar onde seus
pés caminham,
Pensar e decidir e não voltar atrás em opiniões das quais se tem certeza, e aprenda que
ninguém muda ninguém,
Odu de arrumar, lutar contra o desperdício e desordem, pois relacionamentos anteriores

poderão se reacender,Doenças novas e velhas estão dominando a terra, pedir sempre a
Anan Buruku e seu filho Omulu, previnir , vacinar e não abusar este odu,O mundo esta
mudando, a natureza esta furiosa, os elementos descontrolados,
Odu de desastres de grandes proporções, do nunca visto, do horror que caí do céu, da
destruição das forças da natureza,O equilíbrio da terra esta mudando, deixando os seres
humanos se destruírem entre si,
O mar vai subir e avançar na terra, a terra esta convulsa e dara problemas, ter respeito
pelo mar, ele esta instável e a água em sua totalidade também,
Ser persistente, não ter pressa, não mentir se movimentar muito, e evitar ao máximo
novos inimigos, pois o melhor amigo pode ser seu pior traidor,
Odu violento, terra estarão sem controle, ela vomitara fogo, gases e substancias tóxica,
Odu em que devemos acreditar em nós, na nossa intuição em ori inu a memória
ancestral e nos conselhos de Orunmila,
Odu da mudança, do avesso, do que nunca houve das grandes traições, ousadias, do
visto ou ouvido,
Não será um odu justo, apesar de ser um ano masculino, agressivo e exigente, além de
desafiador em que ate a sobrevivência no quotidiano poderá ficar difícil
A desconfiança estará presente na vista do ser humano, as próximas duas décadas serão
de sobrevivências,YEMONJA OKUNJIMA diz que a teimosia e a perda da
sensibilidade farão muitas pessoas sofrerem, mas os bons de coração serão
recompensados,
Não iniciar empresa ou novos negócios sem ter vivencia ou conhecimento,
Pedir a Esu Elegbara inteligência aguçada para derrubar as barreiras, para poder ser
abertos novos caminhos,Processos considerados perdidos ou sem solução poderão ser
resolvidos,
Esu é o orisa indicado para os seres humanos fazerem esse tipo de pedido,
O bom andamento dos ebos dependerá este odu do comportamento de quem o faz fazer
ebo orire no mínimo duas vezes este odu,
Odu de dar ebos a Baba Egun, seguido de bori,
Odu de colher os resultados dos anos anteriores, mas também de plantar para os odus
vindouros, quem agir certo terá retorno, pois quem deve paga, quem merece recebe,
Odu ruim para a paternidade ou maternidade inconseqüente, nascera muitas crianças

que terá um único propósito o de se manter vivas a qualquer custo,
Mesmo sendo um odu ruim a força da palavra o ofo é o poder,T
emperar comidas com hortelã fresca ou seca para equilibrar o gun e ero( agitação x
calma), o oni e o ina ( água x fogo) do organismo humano,
Não comer qualquer tipo de crustáceos este odu e evitar matar ratos, baratas, e
lagartixas,
Não beber água em tigelas ou depositadas nela,
Animais do odu são cabrito e qualquer crustáceo,
Mensagens do Odu
Òkótò ki í bimo sítòrí
A pessoa que tem algo a esconder sempre ofereça explicações estranhas

Ohun ti a ó agada ó morí alágbéde
Justiça verdadeira não tem favorito e sim o poder de punir o culpado
A ki í dá owó lé gbé
A pessoa não deve ir alem de seus limites
( Para aqueles que nos seguem estamos no sétimo ano difiçil, dentre os dez que Ifá
remetiu.)
Templo de Culto a Òrúnmilà
Babalawo Fatunbi Adeniji
Ifá nos ensina que dos covardes a história não escreve nada
Os covardes não deixam registro e nem marcas de sua existência.
Isso porque existem, mas não vivem. Existem todos os dias, com sua vidinha cotidiana,
sem coragem de fazer nada, de ousar, de lançar-se.
Quando nós nos encontramos com alguma religião ela, em geral, preconiza que
devemos deixar nossa antiga vida para trás e renascer para uma nova vida.
Este princípio reorienta a pessoa, lhe coloca um eixo e lhe aponta possibilidades de
renovação.
No entanto, mudar o rumo de uma vida, não precisa, necessariamente se relacionar com
a dimensão religiosa.
Tudo se relaciona às suas escolhas. Escolher viver como um covarde, ou lançar-se à

grande e maravilhosa aventura que Olodumare nos deu para viver plenamente, buscando
a alegria, a felicidade e a plena realização pessoal.
Escolher viver sem medo, sem amarras, sem estar preso aos seus defeitos pessoais, mas
tendo a verdadeira coragem de encarar-se e lutar contra seus monstros interiores para
viver o melhor que a vida pode nos dar.
A covardia diante da vida nos faz aceitar tudo como se não houvesse possibilidade de
mudar, e com isso muitas pessoas vivem presas aos seus monstros interiores sem
coragem para encará-los.
Portanto, o maior erro que alguém pode cometer é aceitar seus próprios defeitos como
algo imutável.
O homem ou a mulher escravos dos seus defeitos é o maior dos covardes e está fadado,
pois, a ser esquecido pela história e dele ou dela não haverá nem mesmo um pálido
registro.
Iyami Osoronga
O culto à Iyami Osoronga representa aspectos coletivos do poder ancestral feminino, e

devido a isso esta diretamente ligado a dualidade ou seja representando e englobando
dentro de si os poderes místicos femininos em seu duplo aspecto : protetor e generoso,
perigoso e se mal empregado muitas vezes destrutivo.
Ao fazermos menção ao nome Iyami Aiye, ou seja As grandes detentoras da existência

Terrestre ( As donas do aiye ) estamos nomeando indiretamente todas as Orisas
femininas.
Devido ao fato das mesmas serem guardiãs do destino e zeladoras da existência

terrestre, uma vez que cada uma delas tem sua origem diretamente ligada a um
fenômeno da natureza tornam-se assim detentoras desse asé.
Devido a essa dualidade, chegamos a conclusão que as mesmas possuem ampla atuação
tanto no bem quanto no mal, e essa afirmação pode ser justificada em Ifa, pois no Odu
Osa Ajogun, Iyami Osoronga traz ate a terra os Ajoguns ( executores divinos) que
atuam com a finalidade de atrair o caos e reestabelecer a ordem.
Finalidade principal dos ajoguns é estabelecer o caos, já que muitas vezes os mesmos se
alimentam do sofrimento humano.
Porem ao manipularmos corretamente, com discernimento e postura as energias das

Iyami, conseguimos fazer com que os mesmos se alimentem dos ebos, ebos esses que
foram preparados para absorver o sofrimento presente na vida de determinado ser
humano.
Guardiãs das oferendas, as protegem e encaminham ao seu destino, para que assim o
homem possa curar-se ou superar qualquer problema atraindo para si as ferramentas
necessárias para vencer as adversidades.
Portanto a sua estreita relação com o asé, é o fato de que elas são as grandes detentoras
e as grandes responsáveis pela preservação desse mesmo asé permitindo atuar nos mais
distintos planos de nossa existência.
A aquisição de seu asé ocorre pelo nascimento, por herança ou por iniciação nos
mistérios e fundamentos de sua Egbe porem somente através de apropriados ritos
iniciaticos é que as pessoas que nasceram ou herdaram esse determinado poder
possuirão a compreensão necessária para manipular-lo, atuando assim de maneira
positiva em suas vidas, e nas vidas de familiares e amigos, mas infeslizmente não
acontece nos dias atuias e modernos em terras brasileiras onde qualquer pessoa é
iniciado a elas.
Portanto, as manifestações de Iyami Osoronga podem assumir as mais variadas formas
sendo curandeiras e detentoras do Ase, possuindo poder suficiente para interferirem na
existência humana.
Foi feita uma divinacao a Orunmila o dia em que as pessoas dissseram que nao
voltariam a procurar-lo mais.
Foi dito a ele que fosse feito alguns sacrificios e ele os fezPor isso se alguma pessoa
dizer que nao ira mais fazer algo comigoIyami Osoronga ira perseguir-la todos os
diasTodo aquele que dizer que eu nao sou capaz de fazer algoSera perseguido por Iyami
OsorongaRecordem, que é com a boca aberta que o igbin é ofertado aos OrisasQue
iyami osoronga não permita que eles descansem, em cima da terra, ate que cheguem ate
mim.
Possuem poder para proteger-nos de enfermidades, cuidando particularmente do sangue,

dos órgãos vitais e das vísceras.
Apoiam as pessoas a reorganizarem seu destino,atraindo a sorte e despertando nas

mesmas a necessidade da conquista pessoal e necessaria de cada ser humano.
Moni emo sebi lemi mon
efun n sebi lemimoni emi soro wu eyinefun nsoro mu eyiniyeju eni ti sebi lemi aki iyeju
enyian ti nsoro mu eyintete lo ni kemo tele peolubongaga kii bawon baiyi oorun
kaleilepa (eepa to kanhin saare oku ) dodo npeyin oIyami Osoronga iwo ni ko seri
gbogbo awon ota mi da si koto
Digo que nao me prejudique mais
e continua insistindo em prejudicar-medigo que ñ fale mal de mim pelas costase

continua falando mal de mim pelas costasalgumas pessoas continuam nos desejando
maltete abalaye diz que os que nos desejam mal nao duraram muito encima da
terraolugbongaga fara com que o sol nao brilhe mais para elesIlepa os estao
chamandoIyami Osoronga fará com que eles escutem o chamado de ILEPA
IFA GBE AWO!
IFA DIZ EM OTURA OGBE
Ata were were ko sojeA difa fun Ori-Ayannyan-tanO nlo sile OmowunmiEbo ni won ni
ko waa seO gbebo, o rubo Nje bi mo ba lowo Ori mi, iwoniOtura Origbemi, Ori mi iwo
ni Bi mo ba l'Aya rereOri mi, iwo ni Otura-Origbemi, Ori mi iwo ni Bi moba l'oko
rereOri mi, iwo ni Otura-Origbemi, Ori mi iwo ni Bi moba bi omo rereOri mi iwo
niOtura origbemi, Ori mi iwo niBi mo ba ni ire gbogbo lode Ajalaye Ori mi iwo niOtura
Origbemi, Ori mi iwo ni oAta were were ko soje
Foi o awo que fez a divinacao a Ori no dia em que ele buscava escolher um bom
destinoFoi dito a ori que realizasse ebos e ele os cumpriuOlhe, se eu sou uma pessoa
prospera , meu Ori e o responsavel por issoOtura Ogbe , faz com que eu receba todos os
frutos pelo trabalho de meu OriSe tenho um bom marido, meu Ori e o responsavem por
issoOtura Ogbe , faz com que eu receba todos os frutos pelo trabalho de meu OriSe
tenho bons filhos, meu Ori e responsavel por isso,Otura Ogbe, faz com que eu receba
todos os frutos pelo trabalho de meu OriSe tenho todas as coisas boas da vida, meu Ori
e responsavel por isso,Otura Ogbe, faz com que eu receba todos os frutos pelo trabalho
de meu Ori, asé
Muitas pessoas nao conseguem perceber que seus exitos e fracassos estao diretamente
relacionados as escolhas e atitudes que foram tomadas por elas mesmas,e nao por
agentes externos.
Otura Ogbe :Kanrangbon l'awo kanrangbon Jaguda l'awo JagudaErin-Akoki nii

s'alabaarin omo Eranko Difa fun ÒrúnmìlàNijo ti Baba nlo ree s'onikee Ori l'aye Nje ti a
ba burin gadaBi a ba l'owo kan asikoBi a ba ji, a a ni Ifa o seun, seun Ifa a ni: oun ko o,
Ori niOri lo seyi-un, kii se'fa Bi a ba burin gadaBi a ba l'Aya rere asikoBi a ba jii a a ni
Ifa o seun, seun Ifa a ni: oun ko o, Ori niOri lo seyi-un, ki i se'fa Bi a ba burin gadaBi a
ba bi omo rere asikoBi a ba ji, a a ni Ifa o seun seun Ifa a ni: oun ko o, Ori niOri lo seyi-
un ki i se'fa Bi a ba burin gada,Bi a ba nire gbogbo asikoBi a ba ji, a a ni Ifa o seun seun
Ifa a ni: oun ko o, Ori niOri lo seyi-un ki i se'faNje Ori i mi gbe miOri i mi la miGbemi
a tete niranGbemi a gbe'ni ku f'oosaOri nii gbe Alawo ki i se'faFoi feita uma divincao
para Orunmila , quando ele foi incumbido de trazer
as pessoas consciencia sobre a verdadeira finalidade de Ori.
Os seres humanos pensavam assim:
Se temos a sorte de sermos ricos nessa vida, cada vez que despertemos pela manha
devemos rezar e agradecer a Ifa, entao Orunmila dizia assim Ori e o responsavel e nao
Ifa.Se temos uma boa esposa, devemos dar gracas e agradecimentos a Ifa, e Orunmila
respondia assim
Seu Ori e o responsavel e nao Ifa.E assim por diante, ate que os seres humanos
compreenderam e a partir de ai puderam viver a vida de maneira muito mais ampla e
plena, tendo
consciencia de que seus atos estao diretamente ligados as consequencias
vivenciadas em seus destinosPortanto, desde esse dia, ficou determinado que ao

acordarmos devemos
segurar o nosso Ori e rezarmos dizendo assim :
Meu Ori, por favor me apoie
Meu Ori, por favor torne-me prosperoMeu Ori, e voce que em primeiro lugar
compreende nossas necessidades e trabalha para que consigamos suprir-las em nossa
vidaÉ voce meu Ori, quem me ajuda e orienta antes de qualquer Orisa Ori antes mesmo
de Ifa e o pilar e o sustento de nossa vida, pois tudo aquilo que ifa nos orientar, so
chegara ate nos se for sancionado por nosso Ori, asé.Ori possui vÁrios nomes de
saudacões e que cada um deles esta diretamente ligado as suas mais amplas funções.Um
dos nomes principais de Ori é Eleda que quer dizer Criador.
Pois o mesmo possui o poder de direcionar a nossa vida, dar sentido a mesma e quando
bem compreendido criar condições de termos um futuro prospero e estavel.
Olomo Akolejo : Siginifica o responsavel pelas escolhas familiares, nós cremos que a
familia que possuimos é obra das escolhas feitas pelo nosso proprio Ori.Porem nao
podemos mudar o lugar que nascemos, mas precisamos aprender a conviver com isso,
que de acordo com um dos nomes de Ori o lugar que nascemos nada mais é que fruto de
nossas escolhas.Desde o inicio de nossa jornada que cada escolha ou decisao tomada
sempre trara consequencias positivas e negativas a nossa vida e que por
mais que possamos mudar as escolhas pela ação e pelo poder do asé.
Ifa diz em Ejiogbe que : NENHUMA PESSOA PODE SE COMPROMETER COM AS

COISAS DE IFA ANTES DE SE COMPROMETER COM SEU DESTINO
INDIVIDUAL!
Obi, é o símbolo da oração no céu.
A noz de cola, Obi, é o símbolo da oração no céu.É um alimento básico, e toda vez que
é oferecido seu consumo é sempre precedido por preces.Foi Orunmila quem revelou
como a noz de cola foi criada.Quando Olodunmare descobriu que as divindades
estavam lutando umas contra as outras, antes de ficar claro que Esu era o responsável
por isso, Ele decidiuconvidar as quatro mais moderadas divindades (Paz, a
Prosperidade, a Concórdia eAiye, a única divindade feminina presente ), para entrarem
em acordo sobre a situação ....Eles deliberaram longamente sobre o motivo de os mais
jovens não maisrespeitarem os mais velhos, como ordenado por Olodumare.Todos
começaram então a rezar pelo retorno da unanimidade e equilíbrio.Enquanto estavam
rezando pela restauração da harmonia, Olodunmare abriu e fechou sua mão direita
apanhando o ar.Em seguida abriu e fechou sua mão esquerda, de novo apanhando o
ar.pós isso, Ele foi para fora, mantendo Suas mãos fechadas e plantou o conteúdo das
duas mãos no chão.Suas mãos haviam apanhado no ar as orações e ele as plantou. No
dia seguinte, uma árvore havia crescido no lugar onde Deus havia plantado as orações
que ele apanhara no ar.Ela rapidamente cresceu, floresceu e deu frutos quando as frutas
amadureceram para colheita, começaram a cair no solo.Aiye pegou-as e as levou para
Olodumare,e ele disse a ela para que fosse e preparasse as frutas do jeito que mais lhe
agradasse.Primeiro, ela tostou as frutas, e elas mudaram sua textura, o que as deixou
com gosto ruim.No outro dia, ela pegou mais frutas e as cozinhou, e elas mudaram de
cor e não podiam ser comidas.
Enquanto isso, outros foram fazendo tentativas, no entanto todas foram mal
sucedidas.Foram então até Olodumare para dizer que a missão de descobrir como
preparar as nozes era impossível.Quando ninguém sabia o que fazer, Elenini, a
divindade do Obstáculo, seapresentou como voluntária para guardar as frutas.
Todas as frutas colhidas foram então dadas a ela.Elenini então partiu a cápsula, limpou e
lavou as nozes e as guardou com as folhas para que ficassem frescas por catorze
dias.Depois, ela começou a comer as nozes cruas.Ela esperou mais catorze dias e depois
disso percebeu que as nozes estavam vigorosas e frescas.Após isso, ela levou as frutas
para Olodumare e disse a todos que o produto das preces, Obi, podia ser ingerido cru
sem nenhum perigo.Deus então decretou que, já que tinha sido Elenini, a mais velha
divindade em sua casa quem conseguiu decodificar o segredo do produto das orações, as
nozes deveriam ser dali por diante, não somente um alimento do céu, mas também, onde
fossem apresentadas, deveriam ser sempre oferecidas primeiro ao mais velho sentado no
meio do grupo, e seu consumo deveria ser sempre precedido por preces.Olodumare
também proclamou que, como um símbolo da prece, a árvore somente cresceria em
lugares onde as pessoas respeitassem os mais velhos.Naquela reunião do Conselho
Divino, a primeira noz de cola foi partida pelopróprio Olodumare e tinha duas peças.Ele
pegou uma e deu a outra para Elenini, a mais antiga divindade presente.A próxima noz
de cola tinha três peças, as quais representavam as trêsdivindades masculinas que
disseram as orações que fizeram nascer a árvore da noz de cola.A próxima tinha quatro
peças e incluía assim Aiye, a única mulher que estava presente na cerimônia.A próxima
tinha cinco peças e incluiu Orisa-Nla.A próxima tinha seis peças representando a
harmonia, o desejo das orações divinas.A noz de cola com seis peças foi então dividida
e distribuída entre todos noConselho.Aiye então levou a noz de cola para a Terra, onde
sua presença é marcada por preces e onde ela só germina e floresce em comunidades
humanas onde existe respeito pelos mais velhos, pelos ancestrais e onde a tradição é
glorificada.
IFA GBE AWO!
Diz Ifa: Otura Ogunda
Eles fizeram um grande mal para mim, mas eu não estou arruinado.
Se não soubermos manter nossas energias, as pessoas negativas podem tornar-se para
nós numa pedra no caminho.
Os seus efeitos podem ser tão diferentes como, por exemplo, danificar nosso ânimo um
dia perfeito, impedir que saiamos em frente na nossa vida profissional, fazer com que
fiquemos sozinhos quando precisamos de encontrar o amor ou nos fazer duvidar de
alguma decisão importante na nossa vida.Ifá recomenda que não tenhamos no nosso
círculo perto de pessoas negativas ou invejosas.
Não precisamos delas e podemos viver sem elas, por completo.
Sei que muitas vezes não é possível cortar relações com essas pessoas, porque são
família, porque são colegas de trabalho, porque estamos ligados a eles de alguma forma
e para esses casos específicos, existe uma maneira de manter as energias.
Quando estiveres cercado de pessoas negativas, seus pensamentos começam a penetrar a

tua mente.
Se isto te acontece, transforma o pensamento em algo que seja bom.

Oferece soluções positivas para as pessoas com atitudes negativas.
Recuse-se a fazer parte das queixas.
Não digas coisas negativas e te desculpes.
Na primeira oportunidade que tiver.
Concentre-se em amizades com pessoas positivas.
É impossível evitar pessoas negativas o tempo todo.
No entanto, você não tem que passar todo seu tempo com eles.
Em vez disso, procura fazer amizades com as pessoas que têm uma visão positiva da
vida.
Seus sentimentos também são contagiosos.
IFA GBE AWO!!!!
O QUE VEM A SER IFÁ
O sagrado corpo literário de Ifá coloca a seguinte questão: - como saber se
estamos cumprindo satisfatòriamente a missão do nosso destino ?
Segundo os velhos sábios, quando nossa vida se preenche com paz e
harmonia.
Isso não significa que o sofrimento e a dor sejam abolidos - pois são
inerentes à encarnação na Terra - mas quando se consegue obter
equilíbrio interior, dentro do aprendizado que a vida traz.
Citando mais literalmente: “se comermos apenas coisas doces, evitando as
amargas, todo alimento perderá o seu sabor”.
Ifá é um sistema oracular voltado para a cura, transformação interior e
crescimento espiritual.
Quando nos deparamos com um problema, o oráculo é consultado e o
caminho prescrito será associado à possível solução.

A finalidade da consulta ao aconselhamento oracular é elucidar e
solucionar conflitos, evitando comportamentos ou atitudes ( auto-)
destrutivas.
É um instrumento destinado a buscar solucionar impasses e não um
recurso adivinhatório.
Ifá não prediz eventos , mas explica as conseqüências que certamente
poderão advir de determinadas atitudes.
Se houvesse algum benefício em operar milagres e predizer fatos, a
pessoa se tornaria dependente do oráculo e não aprenderia a por em
prática a solução das suas questões, exercer o seu livre arbítrio e, por conseguinte,
evoluir segundo o seu próprio mérito.Ifá não instrui sobre como conseguir o que se
deseja, mas como obter o
que se necessita – naquele momento, naquela circunstância.
Sempre que, apesar do aconselhamento, insistimos obstinadamente num
determinado querer, perdemos uma oportunidade de aprendizado e auto-
transformação.
Se gastamos tempo querendo ter o que achamos que nos caberia por
direito, perdemos a chance de descobrir o que realmente nos seria útil.
Uma vez resolvidos os conflitos internos, abre-se naturalmente espaço
para que se manifeste a positividade que nos é destinada, em todos os
níveis.
A resistência à mudança é a fonte daquilo que Ifá denomina elenini – ou
seja, formas-pensamento gerados e alimentadas pela própria psiquê, que
atuam contra nós, criando subterfúgios para não realizarmos aquilo que
sabemos ser o mais adequado para o nosso sucesso.
Elas são identificadas pela teologia cristã como “demônios”, colocados fora
da esfera psíquica como entidades independentes que, com vida própria,
comprazem-se em prejudicar as nossas boas intenções.
Este recurso do “bode-expiatório” acaba resultando num entrave para o amadurecimento

psíquico e evolução espiritual, pois todo fracasso é creditado a “outrem”, impedindo
assim que se assumam
responsabilidades.
São uma fonte de desculpas e justificativas para todos os nossos
fracassos.
É preciso ter em mente que, nos casos em que eventualmente ocorrem
influências negativas externas, nós mesmos é que criamos condições de
afinidade para que isso ocorresse.
Ifá não se baseia em dogma, mas numa forma de encarar o Universo
através de uma única permanência: movimento e constante mudança.
Ao invés de propagar uma doutrina, renova-se a cada instante, lançando o
desafio da auto-descoberta.
ORUNMILÁ IFÁ é como "A MONTANHA"
o aprendiz é o grão de areia ao seu redor;
ORUNMILÁ IFÁ é como o "SOL" sempre brilhando até o "INFINITO"
o aprendiz é um "FÓTON" a partícula mensageira da "FORÇA da LUZ" na
"MATÉRIA";
ORUNMILÁ IFÁ é como "O OCEANO"
o aprendiz é aquela gotinha d'água de chuva que se junta à "ELE";
ORUNMILÁ IFÁ é um "GIGANTE"
o aprendiz é como uma pedrinha que se agarra na "SOLA da BOTA desse
GIGANTE" de passos largos;
ORUNMILÁ IFÁ é o grande "CARVALHO"

o aprendiz é somente o "PIÃO";
ORUNMILÁ IFÁ é a "TERRA" com tudo o que há "NELA"
o aprendiz é o filho predileto "DELE" o "BABALAWO"
IFA GBE AWO!!
PORQUÊ SERÁ QUE EM MINHA VIDA EU NÃO SOU FELIZ, SE SOU DE

ORISÁ?
Ninguém faz nada aqui nessa Terra que não tenha feito no além.
Por isso temos que fazer a nossa parte bem feita e quando não
fizermos bem feito teremos que retornar para refazer.
O preguiçoso trabalha dobrado.
O Orisa avisa e se a pessoa não fizer, vai ter que fazer em dobro.
Não tem como seguir o caminho do Orisá com dois corações, ou
segue com um ou fica parado.
Não se pode duvidar do caminho que o Orisá coloca para a pessoa
trilhar.
Temos que entender o nosso caminho e seguirmos firme nele.
Vemos que vários caminhos nos levam até o Orisá, cada um tem a
sua estória e no final, cada um segue o seu caminho.
O Orisá está aqui para dar o bom e o melhor para o filho.
A primeira coisa que ele faz com o filho, para que o siga, é deixar algo
faltar na vida, pois com os olhos normais ninguém segue nada.
Eles usam cada situação para os seguirmos.
Alguns tiram dinheiro, ou tiram a paz, ou tiram o amor, ou tiram a
saúde, ou provocam guerras constantes, são mil motivos.
Quando chegamos até ele, somos orientados sobre qual caminho

devemos trilhar até ele.
O Orisa vive dentro de nós, mas ele só vive dentro de pessoas
verdadeiras.
O Orisa não mata um filho, quem o mata é o seu próprio
comportamento.
Perante aos Orisa, nós somos cegos e por isso devemos ser
humildes e pedir sempre a ajuda deles para resolvermos os nossos
problemas.
IWA NI ORISA: BI A BA TI HU U SI NI IFI GBÈ NI.
(O caráter é como um deus: ele te apoiará segundo seu comportamento.)
IFA GBE AWO!!!
ÌPÒRI – O CULTO À PLACENTA
O ìpòri é um dos três elementos que constituem a alma.
Ele simboliza a energia advinda diretamente de nossos ancestrais.
Esta energia é ligada a nossa cabeça (orí), ao nosso eledá (guia
ancestral, Orisá) e ao nosso destino (odù).
O ipori não é um ente individualizado, mas como uma partícula de
hereditariedade, que impõe sua marca na personalidade, na vida, na
saúde e portanto no destino de cada Ser.
Uma espécie de “DNA espiritual”.
Por ser imaterial, após a morte da pessoa, o ipori se desprende e
acompanhará aquela alma nas próximas reencarnações (atunwá),
funcionando como um registro de ancestralidade, quase como uma
“caixa preta” que registra ao longo de sucessivas existências, as

emoções, as experiências, as marcas de ancestralidade, etc.
Observemos que o conceito de ancestralidade, é muito mais
abrangente do que a idéia de mera consanguinidade.
O Ìpòri resume em si uma espécie de “força ancestral” que faz um elo
entre orí do indivíduo, passando por seus antepassados mais
remotos, até chegar a seus ascendentes divinizados (eledás).
Com este conceito, explica-se a força espetacular que funda os
gêneros familiares, perpetua as culturas e une os homens em uma
cadeia global.
O isese lagba ioruba simboliza o ipori como matéria da qual os Orisás
escolheram a massa para nos moldar.
Antes de qualquer oferenda à cabeça, seja um bori, ou a simples
oferenda de um obi, sempre o ipori deverá ser evocado, numa
saudação aos ancestrais daquela pessoa.
O ipori é então reverenciado pelo oficiante quando este toca a sola do
pé direito (lado paterno) e do pé esquerdo (lado materno).
Este gesto é repetido todos as vezes em que um iniciado está
recolhido.
Quando os mais velhos tocam a sola dos pés do “recolhido” para
acordá-lo, estão despertando o ipori daquele irmão.
Por ser tão importante o ìpòri merece um ritual próprio, chamado de
culto à placenta.
Este rito consiste no ato de enterrar o cordão umbilical e a placenta
do recém-nascido aos pés de uma árvore existente na comunidade
onde vive sua família, a fim de que seja então mantido o elo de
ancestralidade que liga aqueles seres desde o òrun (céu) até o áiyé,
despertando assim o enikéji (nome dado ao nosso duplo etéreo que
vive no Òrun).
Enikéji: do Yoruba, Eni – pessoa, Kéji – Segunda.
Orí Inú é a essência do psiquismo, da personalidade da alma, que
deriva diretamente de Olódùmarè, Deus Supremo.
O Orí Inú e nossa essência, aonde Deus Criador soprou o seu hálito
(èmí), e nos criou.
O Orí Inú é o ser interior e espiritual do homem e é imortal.
O ipori é peça fundamental a este conceito.
O Homem se torna imortal a medida em que se perpetua na essência
de seus descendentes.
Entender o ipori como liame entre o ser e seus ancestrais, reafirma o
forte conceito yorubá de respeito e de gratidão aos mais velhos, bem
assim a necessidade de honrar aqueles que viveram antes e nos
proporcionaram não só a vida, mas as condições de viver.
Contudo, em nenhum momento a reconhecimento do ipori como
herança ancestral, exime o homem de sua responsabilidade.
Antes pelo contrário, reforça que a pessoa deve valorizar os
elementos que herdou para aperfeiçoar-se, esmerando seu próprio
caráter (ìwà).
IFA GBE AWO!!
NÃO SE COMEMORA OBARA NO DIA 06/06
OBARA NÃO É UMA DIVINDADE !!!

Odùs são “signos” de Ifá.
São capítulos de uma ISESE LAGBA IORUBA, conhecida por IFÁ.
Em alguns ìtàns esses Odùs são personificados,
AÍ ALGUNS MENTIROSOS passaram a falar que os Odùs são Divindades, assim
como os Òrìsàs.
Em Terras brasileiras, criou-se o hábito de “assentar” os Odùs,
principalmente Obara (por acreditarem que o mesmo traz riqueza e
prosperidade), fazer oferendas, e ate despachar.
VAMOS COLOCAR UM PONTO FINAL NESSA MALUQUICE!
Odùs não são Divindades
Não se “assenta” Odùs,
Não devemos alimentar Odùs, muito menos despachá-los.
Odùs são configurações oraculares, utilizados nos oráculos sagrados
dos Iorubás e dos Fons, em oráculos como Ikins Ifá, Ọ̀pẹ̀lẹ̀ Ifá e
Mẹ́rìndínlógún Ifá.
Obara (Méjì) não é apenas o Odù da prosperidade, é também o Odù
que fala de mentira, traição, miséria, inveja, e outras negatividades.
Se você é de alguma de ISESE LAGBA IORUBA ou Religião Afro-
brasileira (Candomblé) e falarem que você deve assentar Obara para
ter prosperidade ou dar oferendas para o mesmo, procure outra casa,
com certeza o sacerdote desta casa não conhece o que é Obara,
Obara é um “signo” de Ifá e só quem é iniciado em Ifa de verdade
sabe o real verdadeiro significado dos odus.
Aos mentirosos, ludibriadores e traiçoeiros, principalmente aqueles
que mentem em nome dos Orìsàs, jamais esqueçam uma das coisas
que o Odù Ifá Obara méjì nos ensina:
Mentir não impede ninguém de se tornar rico,
Não pratique a decepção ou o hábito de dizer mentiras,
seja franco e honesto em todas as situações,
Quebra de aliança (traição) não impede ninguém de chegar à terceira
idade (ter vida longa),
Mas o dia da morte trará retribuição.
E aos pouquissimos e verdadeiros sacerdotes existentes nos dias de
hoje só digo que não rebatam palavras amargas, não retruque vazios
alheios, não se esforce em provar o contrário, desvie-se dos
azedumes diários.
Não são as ideias que fazem de nós que dizem quem somos e sim
nossas atitudes perante os que nos atacam!
Que Orunmilá nos livre, da palavra que fere, da angústia que chega,
da maldade que assombra, da mentira que confunde, do desafeto que
afasta, do orgulho que separa, da mágoa que adoece.
IFA GBE AWO!!!!
Ifa diz no Odù Òtúrá Ogbè e agradeçamos nosso Orí, aquele
que está sempre conosco e nos ajuda a realizar nosso destino
na Ayé (Terra):
Njẹ tí a bá bùrìn gàdà
Bí a bá lówó kan àsìkò

Bí a bá l’áya rere àsìkò
Bí a bá bímọ rere àsìkò
Bí a bá níre gbogbo àsìkò
Njẹ Orí ì mi gbè mí
Orí ì mi là mí
Gbèmí àtètè níran
Gbèmí a tètè gbeni kù f’óòṣà
Orí níí gbe ni kìí ṣe’fá
Veja, se temos sorte em alcançar a riqueza em nossa vida

Se tivermos a sorte de encontrar um bom cônjuge em nossa vida
Se tivermos a sorte de ter bons filhos em nossa vida
Se tivermos a sorte de ter boas coisas em nossa vida
Meu Orí, por favor, ajude-me!
Meu Orí, por favor, faça-me próspero!
Você é o único que realmente se preocupa comigo
Você é o único que vem em meu auxílio antes de qualquer Òrìṣà
Orí é o pilar de apoio ao Awo e não Ifá.
IFA GBE AWO!!!!
UM GRANDE SACERDOTE NUNCA VAI SER ESQUECIDO COMO DIZ
NO ODU OFUN- OSE

ENI TO BA PURO
IRO A PA
ENI TI O BA SEKE
EKE A KE WON LOWO
A KE WÅN LESE
A TI WON SI GBURUGBURU ONA OUN
AWON LO SE IFA FUN AJANGURUMALE
TI NSE OLUWO LODE ORUN
GBOGBO ENI TI O BA
NFI SURU PE SURU
AJANGUUMALE IFA
NI YOO JA WON SORUN
GBOGBO ENI TI O BA
NFI SURU PE SURU
AJANGUUMALE, IFA NI YOO JA WON SORUN
E MA FI OKU PE AYE
E MA FI AYE PE OKU
ENI TI O BA FI OKU PE AYE
ENI TI O BA FI AYE PE OKU
AJANGUUMALE IFA NI YOO JA WON SORUN
AJANGUUMALE
E MA FI ABIYAMO PE AGAN
E MA FI AGAN PE OYIBI
ENI TI O BA FI ABIYAMO PE AGAN
TI O FI AGAN PE OYIBI
AJANGUUMALE, IFA NI YOO JA WON SORUN.
OU SEJA:
AQUELE QUE MENTE SERÁ DESTRUÍDO PELA MENTIRA.
AQUELE QUE PROVOCA DISCÓRDIA SERÁ DESTRUÍDO PELA
DISCÓRDIA.
A FALSIDADE DESPOJARÁ O FALSO DA FORÇA VITAL DE QUE
DISPÕE.
A FALSIDADE DESTRUIRÁ OS FALSOS.
FORAM ELES QUE ADIVINHARAM PARA AJAGUNMALE (IFÁ), SÁBIO
SUPREMO NO ORUN.
TODOS AQUELES QUE TROCAM A VERDADE PELA MENTIRA SERÃO
LEVADOS PARA O ORUN POR AJAGUNMALE (IFÁ)
NÃO CHAMEM O MORTO DE VIVO, NEM CHAMEM O VIVO DE
MORTO.
QUEM CHAMA O MORTO DE VIVO OU CHAMA O VIVO DE MORTO
SERÁ LEVADO PARA O ORUN POR AJAGUNMALE (IFÁ)
NÃO CHAMEM UMA MULHER FÉRTIL DE ESTÉRIL, NEM CHAMEM
UMA MULHER ESTÉRIL DE FÉRTIL.QUEM CHAMA UMA MULHER FÉRTIL

DE ESTÉRIL OU CHAMA UMA MULHER ESTÉRIL DE FÉRTIL SERÁ LEVADO
PARA O ORUN POR
AJAGUNMALE (IFÁ)
NÃO CHAMEM O PRETO DE BRANCO, NEM CHAMEM O BRANCO DE
PRETO.
QUEM CHAMA O PRETO DE BRANCO OU CHAMA O BRANCO DE
PRETO, SERÁ LEVADO PARA O ORUN POR AJAGUNMALE (IFÁ)
ORUNMILÁ DIZ QUE PREFERE MATAR O BABALAWO QUE MENTE

PARA QUEM O PROCURA EM BUSCA DA VERDADE E COLOCAR EM
SEU LUGAR UM HOMEM IGNORANTE A RESPEITO DA COMPLEXA
SABEDORIA DE IFÁ.
ORUNMILÁ PREFERE UM HOMEM QUE NÃO CONHECE A
SABEDORIA DE IFÁ DO QUE UM GRANDE CONHECEDOR DESSA
SABEDORIA QUE SEJA FALSO E MENTIROSO.
IFA GBE AWO!!!
Ifá diz em Irosunsa:
Sobre o significado do sacrifício para superar obstáculos e inimigos.
Outros são muitas vezes conspiram para dificultar a evolução único sacrifício irá
manter-nos acima dificuldades.
Afefese-ori-IGI-herehere, Efufuleleniiti-ovelha-Agbon-nikornikoro adivinhou Ifa para

Orunmila.
Ele foi convidado a sacrificar para vencer e superar seus inimigos e superar todos os
obstáculos.
Ele ouviu e fez o sacrifício. Ele Èkùró Orita méta Ni ou Senu sonso sólóko jogou Ifá
para Orunmila, chegou o dia para pegar Orí na antiga cidade de Ido e de escolher o seu
personagem Èjìgbòmẹkùn mercado.
Eles lhe disse para sacrificar.
Quando Òrúnmìlà veio para a cidade Ido, ele escolheu o seu Ori, mas o dia em que o
Ori é escolhido, você não pode ir ao mercado para selecionar o caractere.
Se alguém escolhe um Orí este ano, no próximo ano vai optar por ir ao mercado
Èjìgbòmẹkùn para selecionar o caractere.
Como acontece o contrário, você não pode escolher o Ori, o dia em que o personagem é
escolhido como sites serão fechados quando uma das duas alternativas é escolhido.
Òrúnmìlà Orí e escolheu os seus homens e pediu paciência, mas eles não estavam
ouvindo.
Èjìgbòmẹkùn para escolher o personagem, ele explicou.
Só quando o Ori é escolhido na vida.
Na próxima temporada irá para o mercado e caráter e todas as outras coisas na vida, tais
como riqueza, mulheres, crianças, casas, respeito, propriedade, títulos, honra, sera
escolhido etc.
São as coisas que dizem respeito e dar uma medida do nosso caráter, comportamento e
personalidade.
Se você decidir ou tentar pegar Orí e caráter ao mesmo tempo que tem uma boa chance
de perder as duas alternativas.
Èjìgbòmẹkùn para selecionar o caractere.
A vida era confortável para ele Òrúnmìlà.
Ele elogiou seus Babalawos e louvaram Ifa.
Ele Èkùró Orita méta Ni ou Senu sonso sólóko jogou Ifá para Orunmila, chegou o dia
para pegar Orí na antiga cidade de Ido e de escolher o seu personagem Èjìgbòmẹkùn
mercado.
Eles lhe disse para sacrificar.
Ele Elah que tem bons personagens e personalidades.
Aqueles que escolhem apenas o Ori, não têm bom caráter.
Asé!
Qualidade de Orisa
Até os dias de hoje se tem falado por muitas pessoas em "qualidade de orisa".Muitos
estudiosos já puderam desvendar essa grande confusão, gerada por falta de
entendimento. Qualidade não existe, até quando vamos explicar isso!!!O orisa é único
com a determinada característica, e qualidade dada por olodumare.O que seria
Qualidade não passa de exaltação ao orisa.
Citarei um pedaço do oriki de Ogun onde mostra com clareza, aonde a confusão foi
criada, partindo do oriki mal interpretado, ou de pessoas mal intencionadas.
Ògún pèlé o !
Ogum, eu te saúdo !
Ògún alákáyé,Ogum, senhor do universo,
Ògún alada méjì.Ogum, dono de dois facões.

Ògún edun olú irin.Ogum, a divindade do ferro
Ògún onire alagbara.Ògún Onire, o poderoso.
(oni ire = senhor de ire)
São apenas uma exaltação ao orisa ogun.... as palavras que vem após, "Ogun" cita
algum atributo do orisa, e não diz que os proximos são diferentes divindades?
Essa foi confusão aconteceu com os demais orisas.
Orisa é único, que percorreu por diversas terras, foi ganhando diversos títulos conforme
a cultura local, e com isso não deixa de ser único; assim como o ser humano tem
variados codinome, e não deixa de ser um só!!!!
Asé!
IFA GBE AWO!!!
Ifa em Owonrin Woka diz:
A honestidade chegou a terra e se converteu em agua (para apagar a sede).
A maldade chegou a terra e se converteu em rocha(para lastimar) Fizeram divinação

com Ifa para Owonrin Quando ia abandonar toda a maldade Permitiremos abandonar
todo o mau e praticar a honestidade O mal não é benéficoIfa nos aconselha e nos
impulsiona para que mudemos a desonestidade ao pensar, ao falar e ao agir; e, em geral,
para que abandonemos a maldade pela honestidade.Ifa diz-nos que para poder conseguir
isso, temos que levar em considerção:- Devemos reconhecer que fizemos algo de
errado.- Devemos ter remorsos pelos maus pensamentos, palavras e ações.- Devemos
estar convictos de deixar o mau pelo bem.- Devemos ter a determinação para não voltar
a ter maus pensamentos, palavras ou atos.Não esqueçamos que quando uma pessoa é
honesta, tem o apoio total de Olodumare, dos Irunmole, dos Orisas e dos antepassados.
IFA GBE AWO!!!
Ifa em Ogbeate revela:
Se a vida de uma pessoa malvada é agradavel Só a morte e a etapa depois da vida será
miseravel Uma pessoa não pode alcançar o exito com maldade e esperar que as coisas
sejam suaves e pacificas. As Escrituras Sagradas de ifa contem leis, e regras que guiam
as atividades do homem na terra no seu día a día.De igual modo estão contidos os
benefícios de seguir estas leis estabelecidas por ifa e as consequências negativas para
aqueles que não as cumprem.Se uma pessoa faz o bem, conhecerá coisas boas; uma
pessoa que faz o mal, conhecerá coisas más.Ifa vai mais longe para nos ensinar que, se a
vida na Terra de uma pessoa má é cheia de coisas materiais e aparentemente pode viver
bem, ifa diz que isso não é verdade, já que a vida dessa pessoa esta cheia de inquietação,
mesmo que não o deixa desfrutar todas as coisas materiais que possa possuir. Ifá diz que
a morte dessa pessoa sera amarga como o período após a sua morte, cuidado falsos
sacerdotes!
IFA GBE AWO!!!
OS ALEKES DE IFA
Em um dos versos do Odu Ogbe Eegún Ifá adverte que a morte nunca vai matar um
Awo que usa contas de Ifá no pescoço e no pulso.
Ifá diz que aqueles que usam suas contas devem ser respeitados.
OwerereOwerereDia fun OrunmilaTii yoo lode b’omo re l’orunNtori IkuEbo ni won ni

ko waa seO gbebo, o ru’boNje owere la n ja unIku kii pa’wo to lade b’orunOwere la n
ja unArun kii s’awo to la’de b’orunOwere la n ja unIbi kii s’awo to la’de b’orunOwere
la n ja un
Asé!
Ifá diz:
Que não se deve gritar nossa boa sorte aos quatro ventos, nem devemos contar segredo,
o silêncio nos ajuda a manter o que é nosso. Isto deveria ser um exercício diário.
Em Otúrá méji nos fala de privacidade:
Boca agitada, boca escorregadia.
O mal é causado pela boca.
É o pior tipo de mal. É a boca do tagarela que, eventualmente, mata o tagarela.
É a boca de quem conversa à toa.
Que vai matar quem conversa à toa.
É a boca agitada que mata.
O tagarela e o fofoqueiro.
Estes foram os que lançaram Ifá para o esquilo, Que edificou a sua casa ao longo da
estrada. Eles instruíram o esquilo a ficar alerta, Ficar muito alerta sobre a sua
incapacidade de manter sua pequena boca fechada, acerca de sua completa inabilidade
de manter um segredo. Disseram-lhe para não contar nada, Tudo o que ele sabia,
imediatamente contou aos outros. O esquilo, é claro, não acatou o conselho. A esposa
do esquilo tempo depois Deu à luz a gêmeos, O esquilo sentiu um prazer poderoso. Ele
imediatamente anunciou: Agora vejam isso, agora vejam isto! Esquilo tem gêmeos! Sua
casa tornou-se cheia de vida. Todos ouviram: Venham e vejam os gêmeos do
esquilo.Quando o povo ouviu essas palavras, se afastaram do caminho.Abriram o ninho
do esquilo e procuraram.Eles encontraram seus dois filhos. Levaram para casa a caça de
jovens.Eles o colocaram em purê de inhame, Juntamente com os filhos do esquilo. A
sopa deslizou goela abaixo das pessoas direto para seus estômagos.
Asé.
Ifa diz: O comportamento adequado cria boa sorte
Você chega na hora certa, você anda bem, você sabe por onde andar
com os dois pés e logo sua riqueza se espalha no chão que você
chegou, para reivindicá-la como sua.
Ifá ensina o conceito de atunwá, que significa que cada Orí passa por
ciclos de renascimento.
Antes de cada renascimento o Orí escolhe um destino e é nossa
responsabilidade descobrir o destino e trazê-lo para sua
manifestação.
Na cultura yorùbá tradicional o destino de um indivíduo é identificado
no terceiro dia após o seu nascimento em uma cerimônia de
nomeação chamado Esentaye.
Adivinhação neste ritual dá orientação aos pais, à família alargada e
toda a aldeia sobre como apoiar o destino de uma criança em
particular.
Cada Orí organiza as informações com base em sua percepção de si
mesmo e do mundo. Percepção é uma visão da realidade infinita.
Esta percepção é sempre sujeita a alterações. O mundo dos nossos
pais não é o mundo dos nossos filhos.
Ifá diz que vivemos em uma realidade de consenso em que as nossas

ideias sobre o que vemos são moldados por aqueles que nos
rodeiam. Se a nossa família reforça a ideia de que somos uma pessoa boa e
abençoada com um potencial ilimitado realmente é o que vamos ser.
Se aqueles que nos rodeiam denigre-nos de qualquer maneira o
feitiço se manifesta como uma maldição familiar.
Como as crianças de nossas famílias que são dependentes de nossa
orientação, proteção, sensação de segurança e o incentivo que as
leva ao desenvolvimento da autoestima positiva.
Chega um momento quando aprendemos as habilidades necessárias
para nos separar de nossos pais e começar uma família própria.
Essa mudança de responsabilidade comum traz consigo uma
mudança na consciência.
A forma como essa mudança é feita torna-se um componente
importante do processo de mudança para nós, como adultos.
Essa mudança é o primeiro passo para Akin l'onà (Ose’tura), a
jornada do herói que é associado com Èsù que detém as chaves para
abrir a porta onde se inicia esta jornada.
Ifa diz:
Pensa no que dizes, pensa o que você faz, pensa como ages, só
assim valerá a pena ouvir Orunmila.
Em muitos versículos das Sagradas Escrituras de ifa recomenda-se a
louvar o ori da mãe, pai, padrinho, mulher, e filhos, ou seja, para a
nossa religião é de suma importância manter um estreito
relacionamento de amor, tranquilidade, apoio mútuo e confiança com
nossos parentes por consanguinidade direta e por afinidade

religiosa.
Temos que entender que religião ifa-Orisa não só o significado de
louvar o ori é fazer algum tipo de sacrifício, o culto também envolve
que precisamos obedecer aos nossos pais, tentar ajudá-los em tudo o
que pudermos.
Quando um filho chega na vida de um casamento sempre a casa esta
cheia de felicidade e alegria, à medida que os filhos crescem podem
desviar-se dos ensinamentos dos pais por ter influências negativas
ao seu redor e é aqui que começam as dificuldades, raiva ,
ressentimentos e muitas vezes deixar de se encontrar ou até mesmo
deixam de respeitar-se mutuamente.
Quando fazemos vida com nosso cônjuge a tenra idade ou até mesmo
em idade madura muitas vezes não sabemos como enfrentar essa
nova etapa na nossa vida, Ifa-Orisa também pode nos aconselhar
como venerar o ori do nosso marido ou esposa, mas também neste
caso é de extrema importância ter boas atitudes no casamento,
ter amor, compreensão e confiança para ter uma estabilidade nesta
área da vida., muitas vezes ao querer receber algum atributo religioso
de forma prematura, esquecemos que a pessoa que fungirá como
nosso pai o será por toda a vida, uma relação como esta não acaba
nunca mesmo perdura após a morte por este motivo se tem que fazer
uma boa escolha.
Ifa - Orisa também nos dá alguns remédios para não acabarmos
brigados ou separados de nossos pais mas também nesta relação
temos que entender que deve haver respeito mútuo e confiança.

Dentro da religião ifa-Orunmila Orisa, é a divindade que nos
determina um caminho a seguir na vida sempre aconselhando a fazer
adoração ao ori nosso, ou ao ori de uma pessoa importante na nossa
vida mas não devemos esquecer que o nosso comportamento perante
essas pessoas é o mais importante, se não seguimos conselhos e
mudamos atitudes perante as pessoas que devemos fazê-lo, nosso
ori não pode estar alinhado e provavelmente estará em guerra
constante com quem mais amamos.
Asé.
Ifa diz:
A língua comprida, a boca que não guarda segredos, a armadilha armada pela boca,
nunca deixa de pegar vítimas,é a língua do tagarela que o mata!
É a língua daquele que fala demais que irá matá-lo;
É o falar demais que mata o bisbilhoteiro.
Foi quem divinou Ifá para esquilo
Que tinha feito um ninho próximo a estrada.
Ele foi avisado para ter muito cuidado
Porque ele não sabia guardar segredos.
Avisaram-no para não falar de tudo o que via
Para outras pessoas.
Mas, o esquilo não deu importância ao aviso.
Então, aconteceu
Que a esposa de esquilo teve dois filhos ao mesmo tempo.
Quando ela estava feliz,Um certo dia,
Ele disse,”O esquilo teve dois filhos,
A casa cheia de crianças.

Todos os viajantes que passam na estrada,
Vêm e os vêem.”Quando o seres humanos viram isto,Eles saltaram para a floresta,
Pegaram o ninho do esquilo,
E o examinaram,
Quando olharam dentro dele,
Eles acharam os dois filhotes,
E os levaram para casa.
Quando chegaram em casa.
Eles colocaram os filhotes de esquilo em cima do inhame pilado,
E eles desapareceram na sopa.”
Asé.

la n ja un
Asé!
Ogbe Ofun, Diz Ifa:
A fún yẹnyẹnA kèèè ̣ yèè ̣nyèè ̣nÒÒè ̣yèè ̣nyèè ̣n a kèèè ̣ bíí aèlaèDííaí fúín ÒÒòèṣè ̣aènílaí
ÒÒè ̣Ṣè ̣èèè ̣rèèè ̣maègbòè(Òè ̣baètaílaí)Tí yóó ma b’óbìnrin ol’óbìnrin sùnTí yóó
d’oyúnDííaí fúín ÒÒòèṣè ̣aènílaí ÒÒè ̣ṣè ̣èèè ̣èèè ̣rèèè ̣maègbòèTí yóó ma b’óbìnrin
ol’óbìnrin sùnTí yóó sì d’ọmọẸè ̣bòè ̣ ni wòíè ̣n níí kòí ṣè ̣èÒÓ gb’èíè ̣bòè ̣, òí
rúí’bòè ̣Òè ̣balúífòíè ̣n baí mi baí t’èèmi ṣúèn kòí d’òyúínÒòṣà Ìgbò bá mi bá t’èmi sùn kó
d’ọmọTradução:A fun Yenyen (O que é branco espumoso)A Ke Yenyen (O que se
expande)ÒÒè ̣yèè ̣nyèè ̣n kè bíí Ala (Ẹle que brilha intensamente como a neve)Ẹṣtas
foram as mensagens de Ifá a ÒÒòèṣè ̣aènílaí ÒÒè ̣ṣè ̣èèè ̣èèè ̣rèèè ̣maègbòèO que presta
auxílio as esposas de outros para converter emgravidasE também será para ajudar as
esposas de outros para produzir e entregar bebês de maneira segura.Ele foi aconselhado
a oferecer Ebo, ele obedeceu.Obalufon, amo a minha esposa ajude para que ela possa
ficar gravida.Oosa Igbo, amo a minha esposa ajude para que ela possa produzir um
bebê.Nada é impossível para os Irunmoles, Obatala senhor da procriação abençoa a
todos aqueles que buscam em sua fé o poder da criação!O prazer de uma mãe em gerar
seu filho!Ase.
No Odu Ogunda Meji, Ifa nos orienta que:
Todo homem/mulher em que surgir em uma consulta à Ifa o Odu Ogunda Meji deverá
aprender a ser humilde, a entender que no mundo outras pessoas certamente saberão
mais do que ele/ela, que uma vida próspera será conquistada primeiramente com
humildade.
História de Ogun em Ogunda Meji.
""Certa vez Ogun foi consultar Ifa com Alagbara, eis que surge Ogunda Meji.
À Ogun lhe foi orientado colocar um ada (facão) no ebo e este "ada" seria o instrumento
que promoveria a prosperidade de Ogun.
Além de protegê-lo contra cães selvagens e outros animais, já que Ogun trabalhava
muito em áreas rurais.
No ebo ainda haviam outros elementos, aja (cachorro), Obi (kolanut) epo pupa (dendê),
oti (bebida), emu (vinho de palma), etc.
Depois de feito o ebo e entregue à Ogun seu "ada", Ogun retorna para sua casa, mas no
caminho para no rio para beber água e lá percebe dois homens brigando por um grande
peixe.
Ogun se aproxima e ouve tudo. No seu ímpeto natural, Ogun resolveria aquela
discussão com a morte de ambos os homens, mas relembra das orientações de Ifa, e é
quando aconselha que ambos voltassem para suas casas e confraternizassem do pescado.
Mas o primeiro lhe diz: minha casa fica no oeste e o segundo diz: minha casa fica no
leste.
Percebendo que nenhum dos desconhecidos aceitaria levar o estranho para sua casa,
assim como não aceitariam ir até a casa um do outro, Ogun lembra-se novamente de
Ogunda Meji e das orientações de Ifa.
Neste momento Ogun lança mão em seu "ada", o levanta sobre a cabeça, quando os
homens tremem de medo, achando que seriam mortos, mas Ogun parte o grande
pescado em duas partes exatamente iguais, dizendo aos estranhos: pronto, agora os dois
poderão seguir cada um para sua própria casa e confraternizar com suas famílias, de
forma justa.
Os homens se olharam e concordaram. Ambos, antes de partirem perguntaram à Ogun

quem era ele.
Ele disse: eu sou Ogun. Os homens se despediram e seguiram seus destinos.

O que Ogun não sabia era que: o homem do oeste ficara tão grato que prometera, ao
chegar em casa, enviar muitos presentes à Ogun, pois ele não só resolvera o problema,
mas também evitou que este homem entrasse em guerra com o outro e acabasse morto
por causa de um pescado, concluindo assim que; Ogun acabara salvando sua vida.
Da mesma forma, o homem do leste pensou e prometeu.
Então, um dia, Ogun em sua casa percebe que dois estranhos chamam por ele em frente
à sua, quando ele vai ao encontro deles, para atendê-los, descobre que ambos são
enviados daqueles dois estranhos do rio e eles trazem presentes valiosos à Ogun,
fazendo com que Ogun, à partir daquele momento pudesse ter uma vida próspera e farta.
Deste dia em diante Ogun ficou conhecido como "Ogun da meji" Ogun parte em dois!""
Sempre haverá no mundo algo ou alguém mais sábio do que nós mesmos e é a
humildade em aprender que nos capacitará para vencermos em nossa vida, nos tornando
prósperos.
Nossa natureza nem sempre nos trará boa sorte e é neste momento que devemos pôr em
prática a sabedoria aprendida.
No Odu Oturuponiwori, Ifa nos ensina que:
O homem possui inimigos (não necessariamente pessoas, pode ser suas próprias atitudes
ou falta delas) dentro de suas relações, ele(s) está(ão) disfarçado(s) em seu meio e
bloqueiam que a boa sorte de fortuna e outras bênçãos cheguem à sua porta.
São as atitudes do homem/mulher, depois de orientados por Ifa e feito os ebo prescritos
que o libertam desta cegueira e que fazem a porta de sua vida se abrir para as bençãos
do seu destino.
Tudo passa; pessoas nascem, outras morrem, ganha-se dinheiro, gasta-se também,
assentamos residência, mas também nos mudamos, construímos, destruímos, etc, tudo é
um ciclo e; feliz é o homem que aprende seu lugar no universo.
Ifa diz:
"A pior prisão é a cegueira daquele que não quer abrir os olhos, pois para esta prisão
não haverá alguém que possa salvar-lhe, à não ser o próprio detento".
Então:
Quando tomamos consciência do que devemos fazer e passamos à fazer, o universo

conspira à nosso favor e desencadeia todas as bençãos que temos para receber nesta
existência.
Que tiver um único ouvido bom, que ouça!
Ifa gbe awo!

Ifa diz:
Então, aconteceu
E o examinaram,

Se não tem o que falar o melhor é se calar.Asé.
OS ALEKES DE IFA

la n ja un
Asé!
A CRIAÇÃO DOS SERES HUMANOS NO ODU OYEKU-OGBE
Verso da criação do ser humano (omo Eniyan)Para se entender bem este conceito,
temos que recorrer a historia da criação dos seres humanos.
Olodumare deu esta tarefa a Oduduwa para que este povoasse a terra. Oduduwa era um
dos 401 irunmolecostumava visitar a terra vindo do orun.
Para que isto fosse possível Olodumare pessoalmente criou uma mulher chamada
Ninibínini ou Enibieni, que significa “aquela que se assemelha a nós todos” e
pessoalmente transportou a mulher a terra para que fosse a esposa de Oduduwa.
A intenção de Olodumare era que Oduduwa povoasse a terra através de Ninibinini.
Oyeku-ogbe
Paa l’akisa n gboOodun ogede ni o ya paara-paara bi asoDia fun OlodumareNi’jo to n

gbe Ninibinini bo wa’yeEbo ni won ni ko waa seO gb’ebo o ru’boKo pe, ko jinnaE waa
ba’ni ba’yoE waa wo’re oNje bo ba k’eni k’ola dedeedeK’aye Olufé o
bajéOmoniyorogbo a si t’aye Olufe seNje ta’ye se oOmoniyorogbo t’aye se oK’aye ma
baje oOmoniyorogbo t’aye se o
traduçãoUm trapo não se rasga com facilidadeUma folha fresca de bananeira não se
rompe como o tecidoEstas foram as declarações de Ifa para OlodumareQuando
transportava Nini-bi-Nini para a terraFoi aconselhado de oferecer um ebóEle cumpriu
rapidamente. Unam-se todos em meio a felicidadeVenham e percebam todo o ire da
vidaSi só falta um dia para que o mundo de Olufè ser danificadoOmoniyorogbo
corrigirá o mundo de OlufèCorrija o mundoOmoniyorogbo por favor corrija o
mundoPara que o mundo não se danifiqueOmoniyorogbo por favor corrija o mundo
Neste odu Ifa declara que Ninibinini foi o primeiro ser humano criado por Olodumare,
isto significa que o primeiro ser humano deste planeta foi uma mulher, o que contradiz
crenças populares em algumas outras escrituras de que o primeiro ser humano criado
seria um homem.Olodumare passou pessoalmente Ninibinini por Odo aro ati odo eje, os
rios de tinta azul e sangue, antes dela chegar a terra.
Na sua chegada ela tinha entre 14 e 15 anos e estava pronta para procriar.Ninibinini deu
a luz a gêmeos por oito vezes e não perdeu nenhum filho, em total ela deu 16 filhos a
Oduduwa.
Depois do nascimento deste filhos Olodumare enviou para a terra um Irunmole

chamado Omoniyorogbo para estar com Oduduwa e sua família na terra a fim de
assegurar que os filhos não se envolveriam em nenhuma forma de comportamento
proibido na terra.Todas as orientações de Olodumare foram cumpridas até que os filhos
de Oduduwa alcançassem a puberdade e desejaram terem relações incestuosas entre
eles.
Com isto Omoniyorogbo rapidamente foi reportar a olodumare o que estava ocorrendo.
Ele disse a Olodumare que se isto acontecesse a raça humana estaria destruída pois os
filhos de tais relações teria muita probabilidade de serem imperfeitos de modo geral e
também estes relacionamentos criariam rivalidades e disputas entre os os irmãos e isto
seria o caos.Com isto acontecendo foi o que levou Olodumare a ordenar a Obatala,
Orunmila, Ogun e Esú Odara a criarem 2000 seres humanos para se juntarem aos filhos
de Oduduwa e Ninibinini na terra.
Quando isto acompletou outro grupo de 2000 seres humanos foram criados.
Este humanos recém criados eram um conjunto de homens e mulheres e todos teriam
por volta de 15 anos de idade.
A partir de então foiu mais fácil para os filhos de Oduduwa e Ninibinini escolherem
seus pares sem comprometer-se com relações incestuosas.Oduduwa estava eternamente
agradecido a Omoniyorogbo por assegurar que o mundo que Oduduwa havia fundado
não seria destruído por um tabu.
Asé
Ifa diz:

Então, aconteceu
E o examinaram,
Se não tem o que falar o melhor é se calar.Asé.
Ogbe Ofun, Diz Ifa:A fún yẹnyẹnA kèèè ̣ yèè ̣nyèè ̣nÒÒè ̣yèè ̣nyèè ̣n a kèèè ̣ bíí aèlaèDííaí
fúín ÒÒòèṣè ̣aènílaí ÒÒè ̣Ṣè ̣èèè ̣rèèè ̣maègbòè(Òè ̣baètaílaí)Tí yóó ma b’óbìnrin ol’óbìnrin
sùnTí yóó d’oyúnDííaí fúín ÒÒòèṣè ̣aènílaí ÒÒè ̣ṣè ̣èèè ̣èèè ̣rèèè ̣maègbòèTí yóó ma
b’óbìnrin ol’óbìnrin sùnTí yóó sì d’ọmọẸè ̣bòè ̣ ni wòíè ̣n níí kòí ṣè ̣èÒÓ gb’èíè ̣bòè ̣, òí
rúí’bòè ̣Òè ̣balúífòíè ̣n baí mi baí t’èèmi ṣúèn kòí d’òyúínÒòṣà Ìgbò bá mi bá t’èmi sùn kó
d’ọmọTradução:A fun Yenyen (O que é branco espumoso)A Ke Yenyen (O que se
expande)ÒÒè ̣yèè ̣nyèè ̣n kè bíí Ala (Ẹle que brilha intensamente como a neve)Ẹṣtas
foram as mensagens de Ifá a ÒÒòèṣè ̣aènílaí ÒÒè ̣ṣè ̣èèè ̣èèè ̣rèèè ̣maègbòèO que presta
auxílio as esposas de outros para converter emgravidasE também será para ajudar as
esposas de outros para produzir e entregar bebês de maneira segura.Ele foi aconselhado
a oferecer Ebo, ele obedeceu.Obalufon, amo a minha esposa ajude para que ela possa
ficar gravida.Oosa Igbo, amo a minha esposa ajude para que ela possa produzir um
bebê.Nada é impossível para os Irunmoles, Obatala senhor da procriação abençoa a
todos aqueles que buscam em sua fé o poder da criação!O prazer de uma mãe em gerar
seu filho!Ase.
Em Oyeku B'etula, (Oyeku Otura), Ifá disse que uma pessoa chega a ser grande em sua
vida com a ajuda de seu Ori. Se o Ori de um esteja dormido um nunca pode ter êxito,
não importa o esforço que uma pessoa pode exercer.
Neste Odu diz:Oyeku b’etu laOyeku b’etu saDia fun Ojaja, ara IjamoIgba ti o n t’orun
bo wa’le ayeEbo ni won ni ko waa seO gb’ebo, o ru’boNje Ori Oja lo da Oja ireOja
Jakan ni M’OgunAra IjamoOri Oja lo da Oja ire o
Tradução:Oyeku lambeu o pó de encantoOyeku irá cobrar o pó de encantoEstas foram

as mensagens de Ifá para Ojaja, o habitante da terra de Ijamo.Se vem do céu para a
terraLhe foi aconselhado a oferecer eboEle obedeceu.Foi o Ori de Oja que fez Oja uma
pessoa de éxitoOja Jakan em ImogunO habitante da terra de IjamoO Ori de Oja ha
convertido Oja em uma pessoa de êxito.
Buscamos no Orun junto a Orunmilá Ifá nosso destino com nossos Oris. Acabamos de
não lembrar-mos com a nossa vida aqui para o Aye (terra), de nossos destinos. Mas se
nosso Ori escolheu um bom destino devemos sempre deixar com que ele fique sempre
bem acordado e devemos estar fazendo sempre nossos ebos necessários para isso.Ori
sempre estará nos abençoando!Ase
Ifa em Ogbeate revela:
Se a vida de uma pessoa malvada é agradavel Só a morte e a etapa depois da vida será
miseravel Uma pessoa não pode alcançar o exito com maldade e esperar que as coisas
sejam suaves e pacificas.As Escrituras Sagradas de ifa contem leis, e regras que guiam
as atividades do homem na terra no seu día a día.De igual modo estão contidos os
benefícios de seguir estas leis estabelecidas por ifa e as consequências negativas para
aqueles que não as cumprem.Se uma pessoa faz o bem, conhecerá coisas boas; uma
pessoa que faz o mal, conhecerá coisas más.Ifa vai mais longe para nos ensinar que, se a
vida na Terra de uma pessoa má é cheia de coisas materiais e aparentemente pode viver
bem, ifa diz que isso não é verdade, já que a vida dessa pessoa esta cheia de inquietação,
mesmo que não o deixa desfrutar todas as coisas materiais que possa possuir. Ifá diz que
a morte dessa pessoa sera amarga como o período após a sua morte, cuidado falsos
sacerdotes!
OFUN-OTURA IFA DIZ:
Eyi gbon sarasara akogun OlowuEyi radarada akogun AwujaleKeerun ko yan, ka mesii
b’agboKa mu agada ka fi run’po jesuKa lo ree jija agba laluju odan fofo gboDia
f’Obaleyo AjoriEkun omo lo nsunWon ni ko r’ogbooWon ni ko r’agboO r’ogbooO
r’agboOmo ti a r’ogbooTi a r’agbo biKa maa pee ni OgbojaIpile oro gbe feerefeKeni ko
mo’mii leDia fun OgbojaTii somo Obaleyo AjoriEkun omo ni n sunIya igba baleO gun
rege-iregeOmori igba baleO ko ronjojo-ronjojoDia fun AriraTi won bi lotu IfeTi won de
lodu OyeTo waa lo ree da’koNibi agbigbo gbe n dun gbanhoho-gbanhohoEkun omo ni
n sunWon ni ko bofa toun taya re oWon ni ko fi efo Odu bofaWon ba lo bofa mojuWon
tun sere mojuIgbati o di ogorun-un ojo metaOgorun-un ojo meta, o le metaOjo meta o le
arekureku aleWon ba fomo naa bokunrinOmo ti a j’odu biLa n pe l’OjoduBi iregun ba
ko iwajuEyin laa so o siOpani-nitan nii fajule e baba eni han ‘niDia fun OjoduTii somo
Arira n’IfeNijo to n lo sotu IfeWon ni ko ru eku meji, eja mejiKo ru obi merindinlogun
mejiO gb’ebo, o ru’boIgba to de Otu IfeWon ni kii somo Arira n’IfeWon ni ko wa lo
ree pabi logba Awo O waa to awonEke pabi obi diOdale pabi a sigogoogoOninu ile pabi
o yan peregedeDia fun OjoduTii somo Arira n’IfeNijo to nlo pabi logba AwoEbo ni
won ni ko seO gb’ebo, o ru’boNje Awa dupe orobiA dupe ata oOjodu de, omo
AriraAwa ma dupe lowo obi to yan oOjodu de o omo Arira nife o
O únicO muito sábio, o generalismo de OlowuO tolo o líder militar da AwujaleVamos

mergulhar em nossa vassoura mistura de ervas Durante a estação secaVamos usar uma
espada larga de fonte de óleo de palma para comer inhameVamos lutar pela supremacia
na região de savanamensagens de Ifa para Obaleyo AjoriQuando chorando em
lamentação de sua incapacidade de ter um bebêFui aconselhado a oferecer um ebóE
oferecer um carneiro como eboUm bebê recém-nascido depois de oferecer ao egbeE um
carneiro amadurecidoVamos citar a criança OgbojaDeixe os tijolos secar moldado e
solidificar fundaçãoAntes de colocar uma outra sobre eleA mensagem de Ifa para
OgbojaO filho de Obaleyo-Ajori Quando chorou Por causa da esterilidade A cabaça foi
colocada no chão Ele sentou-se Sua tampa foi colocada no chão E rolou aqui e ali A
mensagem de Ifa para Arira Que nasceu em Ile-Ife Que foi nomeado para um título de
chefia Em seguida, foram para a fazenda E começou a cultivar a fazenda Onde a poupa
estava fazendo sons aterrorizantes Ele estava chorando em lamentação de sua
incapacidade de ter o seu próprio filho Fui aconselhado a alimentar Ifa juntamente com
sua esposa Foi-lhe pedido para alimentar Odu Ifa Com vegetal Eles fizeram como eles
foram orientados durante a noite Fizeram amor e pernoite Quando ficou 100 dias em
três lugaresTrezentos dias e três dias Os 303 dias tiveram um dia adicional A esposa deu
à luz a um menino O bebê Que o Odu consumiu vegetal antes que deu à luz Deixar o
bebê ser chamado Ojodu Se qualquer censura não pode ser prosseguida no futuro Deve
ser empurrado para trás Aqueles que contam a própria história mostrará de uma uma
linhagem familiar A mensagem de Ifa para Ojodu O filho de Arira em Ile-IfeAo ir para
Ile-Ife Fui aconselhado a oferecer ebo com Dois ratos, dois peixes, 16 kolanuts em dois
lugares Eu obedeci e ofereci o ebo Quando cheguei ao Ile Ife Eles proclamaram que eu
não era um verdadeiro filho de Arira de Ile-Ife Foi-me pedido para vir e abrir os obi na
presença do Awo Então eu fui para atender O mentiroso abriu o obi e não foi aceito O
sem carater abriu os obi e não conseguiu a aprovação dos deuses O benevolente abriu os
obi e foi aceite pelos deuses esta foi A mensagem de Ifa para Ojodu O filho de Arira em
Ife Quando foi para abrir a noz de cola na presença do awo Awo Somos gratos pela noz
de cola.Também somos gratos pela atare.
Aí vem Ojodu A descendência de Arira Somos gratos pela noz de cola Isso foi aceito
pelos deuses Aí vem Ojodu A descendência de Arira de Ife.
Ifa gbe awo!

RECADOS AO CLÃ FATUNBI ADENIJI EM 10.062
IFA REMETE O ODU IWORIKARAN
Odu de 10.062 se inicia no ojo aiku , dia que se louva Obatala, Oduduwa, Okê.
Odu regido por Osun, Orisa do rio Osun, em Osogbo, Nigéria, divindade da fertilidade
feminina, aquela que da filhos as mulheres, e cuida das crianças ate que tenham 3 anos
de idade e Olokun Orisa majestosa, imutável, mãe geradora de todos os orisas, força
feminina incontrolável, dona da terra que tem suas raízes no mar, guerreira , perigosa,
de gênio compulsivo impiedosa em seus castigos, mas que da prosperidade, saúde,
evolução material a quem merece.
Maus patrões estarão sobre seus olhos.
Crianças que nascerem com cabelos bem enroladinhos estarão sob sua proteção
também.
Odu de oferendar em seu ojugbo alimentos acompanhados com muita água fresca para
compensar o sal do mar.
Odu em que as crianças precisam ser criadas para fazer um mundo melhor, e não para
gerar ódio, ou guerras.
Osun enviara filhos às mulheres e nenhum devera ser recusado, mesmo se o pai e mãe
não estiverem estrutura emocional ou financeira para recebê-los.
Odu que poderão nascer muitos gêmeos, o mundo estará aberto para eles.Idosos deverão
ser ouvidos e obedecidos.
Odu das fofocas, segredinhos, intrigas.
Odu de ser honesto sincero e maduro.
Odu dos desacordos, brigas em família em certas horas, traições amorosas, ciúmes.
Cuidado com rins, estômago, mestruação e região da barriga.
Odu de não ser injusto, de não se fazer de ingênuo, ser discreto e lutar pelos seus
direitos.
Às vezes é melhor ficar sozinho para pensar para depois agir.
Odu bom para dar bori ou ebo, consultar Orunmila.
Odu de intensidade dos sentimentos, espiritualidade, sensualidade humana.
Odu dos adornos corporais.
Deve-se louvar Esu e Iya Mi Aje, sempre que se iniciar o ojo awo ioruba.
Odu regido por água, que podem ser boas ou más, dependendo dos seres humanos
fizerem no local onde elas correm, ou ficam paradas.
Grandes catástrofes virão, envolvendo pessoas e os quatro elementos da natureza.
Palavra tem força, não se escreve palavra sagrada.
Não se come sem pimenta.
O que mata a sede é água, e água tem que ser limpa.
Odu de muita luta força, agitação, discussão, grande vitoria e conquistas também.
A língua é uma faca de dois gumes cuidado com que se fala, promessas não serão
cumpridas, cuidado com armadilhas e com justiça.
Odu de descobertas de traições e desmascaramento de pessoas falsas.
A maldade esta solta junto com a falta de respeito, o desamor, a ausência da religião e o
fato de não haver círculos familiares como anos atrás.
Não fazer negócios sem consultar pessoas de confiança.
Odu de disputas amorosas, a teimosia gerará grandes problemas.
Odu em que algumas pessoas não serão sinceras com seu sacerdote.
Odu de não profanar coisas sagradas para os outros.
Evitar freqüentemente banho de mar para não afogar, ou ter acidentes.
Cuidado com os olhos, e intoxicação alimentar.
Precisara de paciência e persistência para chegar onde deseja vencendo as adversidades

da vida.
Odu das insônias a maioria das vezes e erupções cutâneas.
O mundo se divide entre bom e mal, é fundamental aceitar isso para que a decepção não
os domine, não coloque expectativas nas pessoas.
Orisa pede que a natureza seja respeitada e os animais tratados com carinho
Odu de manter a união familiar ou o que sobrou dela.
Não é bom se casar com quem já tem uma família estruturada, a não ser que todas as
pessoas, dos dois lados.
Se dêem muito bem.

Quem não se esforçar ao maximo, não conseguirá abrir caminho no mundo, odu ruim
para os preguiçosos.
Não ofender e desejar pragas, o retorno do mal desejado ou rogado não atinge somente a
pessoa, mas uma família inteira de gerações.
Não se come na casa de quem não se conhece, visitas de estranhos e perseguições de

mortos estarão soltas, através de pessoas maldosas.
Para se viver em paz tem que desejar viver em paz.Musica, dança artes e tudo que é
bonito devera ser privilegiado.Osun recomenda que haja beleza, cuidados com casas e
locais.
As águas devem ser respeitadas para que não tragam tragédias aos seres humanos.
Respeite os limites dos outros, a única maneira de obter o que deseja, é perseguir muito
seus objetivos ate a exaustão.
Ebos este odu deverão ser enviados por Esu ao Orun com todos os materiais
necessários, ou não serão aceitos na totalidade.
Orisa não gosta de ebo incompleto, principalmente quando a causa é a preguiça ou o

pouco caso.
Odu de lembrar bem dos itans de Ifa que falam de Osun, Olokun e Olosa.
Água é preciosa tem que ser louvada, respeitada e poupada.
Manter o equilíbrio emocional e financeiro este odu será um desafio, os “espertos”,

porem basicamente honestos e generosos irão ganhar dinheiro, mas seu pagamento será
muito mais caro do que se ganhou mais adiante.
É melhor pagar dividas do que guardar dinheiro, tudo que é exagerado será negativo.
Vícios não terão espaço, quem sobrevive do vicio alheio vai perder dinheiro, poder e
posição.
Dar comida a um adulto capaz é humilhação, ensine a trabalhar e ganhar sua comida é o
melhor a fazer.
Os seres humanos estão matando a terra e todos os seus habitantes, inclusive eles
próprios.
Tudo que morre primeiro adoece, não insista com aquilo que já acabou os sinais às
vezes são bem claros, deixe para trás o que para trás ficou.
Viver no passado é como um barco ancorado tendo todo o oceano pela frente para
navegar e descobrir.
Aquele que pode fazer algo de bom pro seu sacerdote ou templo e não faz é o pior dos
vagos.
Quem imita fracassa, seja você mesmo, a farinha que serve para você não serve
necessariamente para o outro.
A sabedoria é a beleza mais refinada que existe, não confunda com inteligência e
conhecimento.
Ter cuidado com festas e mulheres que desejam subir na vida com condutas imorais.
Odu da obstinação, definição das coisas boas, porem tumultuados em certas horas, com
variação das coisas.
Ancestrais têm que ser lembrados em todas as festas, as crianças devem ser ensinadas a
honrar e respeitar o nome da família.
Não conheça um só idioma, falar línguas é ter poder principalmente dos inimigos.
Não é tudo que se pode comer ou beber, respeitar os eewo, este odu não se quebra eewo
de jeito nenhum.
Odu em que devemos guardar dinheiro depois das dividas pagas, não se responsabilizar
pelas dividas dos outros, e estar preparados para traição e perdas.
Quem tem negócios pendentes que resolva quem tem estudos parados, que conclua
quem tem problemas com a justiça que vá atrás, ano de concluir pendências.
Odu de epidemias, doenças novas e velhas, estão à solta.
Comer alimentos vindos da terra, raízes, frutas, verduras, são benéficos para todos.
Ouro e cobre tem boa energia, beneficiam os locais onde estiverem e as pessoas que os
usarem.O
du do peixe e animais marinhos.
Frases do odu iworikaran:
O machado esquece; a árvore recorda,
O cavalo que chega cedo bebe a água boa,
O dinheiro é mais afiado do que uma espada,
A água sempre descobre um meio.
Estamos no 8º odu de 10º odus difíceis, como Ifa nos tinha revelado.
NÍ AYÒ ODÚN TITUN! ÒWÒÒWÒ MO JÙBÀ!

ÈGBÉ AWO ORÙNMILÁ
BABALAWO FATUNBI ADENIJI
UM POUCO MAIS SOBRE O CULTO A ORUNMILA
Com o devido respeito aos membros e praticantes da Religião Tradicional Africana,

tenho percebido que os mesmos tratam Ifa somente como se o mesmo fosse apenas uma
coleção de poemas,versos ou provérbios.
Ainda que essa visão tenha contribuído muito para a pratica e a disseminação desse
mesmo Ifa , e também devido ao fato da ausência de livros sagrados uma vez que nossa
tradição baseia-se na Oralidade, posso afirmar que Ifa não é somente uma coleção de
poemas, versos e provérbios e sim a mensagem sagrada de Olodunmare, contendo em
seus ensinamentos os mais profundos segredos da existência humana, sendo o mesmo o
alicerce fundamental para compreendermos o inicio, o meio e o fim de todas as coisas.
Através de Ifa se revelam os grandes mistérios da vida, e possivel compreendermos a

origem da vida, da morte, conhecermos o caminho ao exito, as maneiras de evitarmos a
pobreza e o fracasso contendo em suas mensagens cifradas informacoes que abragem a
vida antes de nosso nascimento e ate mesmo a vida depois da morte.
Somente apos uma analise detalhada dos muitos nomes pelos quais Ifa e conhecido e
que podemos ter uma dimensao da grandiosidade do mesmo :
Nos Odus Otura Irete e Osa Iwori ifa e conhecido como Eleri Ipin sendo o mesmo
conhecedor de todos os misterios do universo pois e a testemunha da criaçao e da
origem do destino humanoNo Odu Osa Ogunda, por ser guardiao do codigo cifrado de
Olodunmare, o mesmo e conhecido como Opitan Ife, ou seja O historiador mais antigo.
No Odu Owanrin Meji, ifa e conhecido como ako ni loran bi ekan eni, aquele que ensina
conhecimento e sabedoria.
No Odu Ose Tura, devida ao fato de Ifa nos guiar rumo ao desconhecido, nos ensinando
o correto caminho o mesmo e conhecido tambem como Atona.
No Odu Irete Iwori, ifa e muitas vezes conhecido como Olokun a soro dayo, aquele que
traz prosperidade e alegria aqueles que vivem dificuldades.
No odu Irosun Anamu, Ifa e conhecido como Afedefeyo, ou seja independente do

Idioma, cor , credo ou raça, todas as nossas oraçoes sempre serao escutadas por Ifa ,
pois o mesmo entende qualquer idioma
E alem desses existem muitas outros Orikis que exaltam as qualidades e a capacidade de
Ifa em compreender e direcionar o destino dos seres humanos, o que devido a sua
amplitude torna-se impossivel de ser descrito nessas linhas.
Porem assim como meus mais velhos fizeram comigo, oriento a cada um daqueles que
buscam entender mais o que vem a ser Ifa que analisem detalhadamente todo o
conteudo presente em seu corpus literario, e claro conversem com seus mais velhos que
sempre irao orientar-los em relaçao a correto caminho.
. Ifa diagnostica, trata, guia, aconselha ,ensina, explica atuando nao somente na area
religiosa como tambem na area psicologica, espiritual e claro medico-medicinal.
Portanto a grandeza de ifa vai muito alem daquilo que podemos descrever ou ate mesmo
dimensionar.
Porem ao conversar com os meus mais velhos, percebi que ifa engloba em seu interior
principios basicos que interagem entre si e fundem-se com a essencia do mesmo :
A conotaçao Espiritual de Ifa possui relaçao com o homem, e seu lugar no universo, o
poder que pode levar o mesmo a evoluçao da materia e o desenvolvimento da vida e que
garante , entre outras coisas o acesso a histora da criaçao do Universo Material e
Espiritual.
Sua Ritualistica , que tem por caracteristica a devoçao, os canticos, as rezas e o

sacrificio.
Seu conhecimento Medico Medicinal, que permite termos acesso a cura e a

transformaçao dos grandes males e doenças que afligem a humanidade.
E claro, seu grande impacto social que diretamente esta ligado ao desenvolvimento
socio-politico-economico, cuja origem podemos encontrar em seu Corpus Literario.
Portanto ao buscarmos um sacerdote que nos oriente,necessitamos compreender que Ifa

e uma ciencia, e que o mesmo nao se aprende com um ou dois contatos com sacerdotes
yorubas.
Aquele que nos guia necessita ter vivencia, por ser uma religiao Africana, necessita
fluencia no Ingles e o maximo conhecimento possivel do idioma Yoruba,e nao apenas
comunicar-se com seus sacerdotes através de interpretes e tradutores on line.
Sem isso estaremos perdendo tempo, ouvindo historias e lamentavelmente podando

nosso crescimento.
Egbe significa "sociedade" e este termo refere-se aos espíritos a qual pertencemos no
céu: cada ser humano tem seu próprio Egbe que espera seu retorno para casa, no céu, e
devemos adorá-los, porque eles nos trazem o bem e a prosperidade.
Antes da chegada na terra, cada um de nos seres humanos tem feito seus acordos com
seus Egbe: estes acordos podem cobrir o dinheiro, crianças, sucesso, liderança e assim
por diante.
Se não respeitar os acordos eles ficam com raiva de nós, e por isso temos de apaziguar a
sua raiva através de orações e sacrifícios.
Em um momento em sua vida, pode acontecer que você inicie a experimentar uma série
de falências, fazendo pesadelos, a falhar em cada história de amor, e tudo parece estar
indo de mal para o pior: isso pode indicar que os Egbe estão com raiva e estão procura
de sua atenção.
Com a adivinhação de Ifa o Adivinho, o Babalawo ou a Iyanifa, pode lhe dizer mais
sobre os Egbe, como por exemplo seus nomes e se você só tem que fazer oferendas para
eles ou se eles exigem o seu culto.
Existem muitos tipos de Egbe e a única maneira de descobrir seus nomes e o que eles
querem de você é pedir um Adivinhação de Ifa e em seguida uma adivinhação com Obi.
IFA GBE AWO
ODU IGBA
Assim com já descrito, todo iniciado deve passar pelo itan-odù ,para que ele possa
iniciar outras pessoas e ter condições de olhar seu Igba’dù sem ficar cego ou perder seu
equilíbrio .
O babaláwo irá a uma feira para adquirir os matériais necessários ao preparo de uma
mistura na qual ele irá passar em sua orí em defesa de toda energia qual será
evocada.Todos os elementos serão moídos e separados, juntos formam uma mistura que
somente os iniciados podem vê-la, ou seja, pessoas que já possuam seu Igbá’dù.Igbá-
Odù significa aquele que possui todos os Ifá, esta divindade esta representada por uma
ou várias cabaças, contendo objetos sagrados e de alto custo, seu nome é raramente
pronunciado; por se tratar de espíritos dos Babaláwo.Seus Orùnkó são inúmeros, assim
como exemplo:
Odùlogboje: aquele que é feito de chumbo e não madeira.
Ajerereabojuojo: aquele que seus olhos estão voltados em todas as direções.
Adakinikinikara: juíza suprema distingue o bem e o mau.
Alaburaja: que ama o sangue e dele se alimenta.
Okalekotogowo: aquela que tira o que quer de acordo com sua vontade, ou seja, a
ìyàgbá, Igbá – Iwa a cabaça da existência.
Representada por uma grande cabaça que contem quatro menores contendo vários
objetos sagrados e de alto custo.Representa o misterioso oculto, aquilo que jamais pode
ser revelado.Odù w ala n pe l’odù!Odù que não conhecemos salva-nos, símbolo do céu
e da terra em união fecunda, detentora suprema de todo conhecimento.Igba nlá a grande
cabaça, simboliza a união do céu e a terra, não sendo permitido em pretexto algum a
remoção de sua tampa.O igbá nlá diferenciada das outras é confeccionada de 1 cabaça
grande e 15 menores, onde cada uma receberá um nome específico.A primeira cabaça
menor é chamada de Adesi, de ordem feminina é aquela que vai e volta ( opa ra).A
segunda é Alesesi, de origem masculina;A terceira é Alaola, origem feminina;A quarta é
Akalè, origem feminina guardião da casa.A quinta é Bàbá aja, Osó retentor de todo o
mau.A sexta denomina-se Paya, de origem masculina é quem puni as mulheres
adulteras;A sétima é Ìyà agbá, de origem feminina mãe de todos filhos do clã;A oitava é
Akama, de origem feminina é a guardiã das crianças;A nona é Agaganigogodo, de
origem masculina domina o mundo animal;A décima é Folè, de origem masculina é
quem destrói os culpados;A décima primeira é Olorimerin, de origem feminina é
guardiã dos pontos cardeais;A décima segunda é Elesemafa, de ordem feminina é quem
da o destino as crianças;A décima terceira Adabidalè, de origem masculina retentor do
bem e do mau é o guardião dos arredores da casa;Décimo quarto é Olo, de origem
desconhecida o qual nada se sabe;Décimo quinto é Ofun, de origem masculina comanda
o desconhecido para que o sagrado não seja violado.Igbá – Odù, aquela que é grande e
mora nos fundos da casa, onde ninguém transita e cabe exclusivamente aos Bàbálawo
cuidar de seus cultos e conservação.Igbá –nlá, a grande cabaça representa o mundo e
tudo que nele habita, sua composição consiste em ;Granizo que representa o ar, efún que
representa a terra e folhas de fogo e tutu para representar a água.
Quem manipula essa energia tem de possuir um profundo conhecimento de cada

propriedade, suas finalidades, saber quais representam cada um dos Irùnmolè, os feitos
de uma sobre as outras para que essa manipulação não se torne destrutiva e nociva aos
seres humanos.Meu objetivo é de incentivar aos leitores e amantes do culto aos òrìsà,
um motivo para que não se cansem de buscarem e obterem o conhecimento.Pois assim
se sabe que, é só através de conhecimento , respeito e humildade que se faz presente
ÒRÚNMÌLÀ…….
IFA GBE AWO!
Odus Ifa são mais fortes que a bruxaria!
Oke orun fi oOrun oke lawo ebitiKiku o maa lo sile elejo awoKarun o maa lo sile olodi
awoỌrunmila lo di perepere ile nsee boIfa ni bile ban see boOta elejo awo nii maaa
nrooloỌrunmila kawon otaa mi maa ro lo sode Orun giriririri Akinlolu Emiwowo
Monamona oniko OlorunOkunrin gidigbi oke ibodeTiifori se’le ikuTii na’se di’na ofo
oun arun danhin-danhinAjakaye a foju rin’gun lojuOmo ekun dudu igbo iwonranTii
mori asegun wa’le ayeOdogbo nikangiAwon lo sefa fun ỌrunmilaNijo Ifa ntorun bo
wa’le ayeWon ni ỌrunmilaAye ti o nlo yii ti le juỌrunmila ni awon tani won wa
nibe?Won ni awon oso wa nibeWon ni awon aje wa nibeWon ni awon alapepaWon ni
awon alapetaWon ni awon alaafaaWon ni awon alapbiluWon ni awon alaaasanGbogbo
won ni won wa nibeỌrunmila ni oun yoo lo naNigbati Ifa nloO mu Iyawo re lowoO mu
omo awo re lowo peluNigbati o de’le ayeObinrin to mu leyin won paaOmo awo re won
paaỌrunmila wa binuO wa npada lo sode OrunO pade Irete to nsegun lonaIrete tii segun
ni kilo de ỌrunmilaỌrunmila ni ode aye ko see gbeIrete asgun ni ki Ọrunmila mu
suuruKi o ma yi tii lo sode OrunNibi ti won gbe nsoo lowoObara-ika deO ko, o ro fun
Obara IkaNibi ti won gbe nsoo lowoIle deO ko, o ro fun’leNibi ti won gbe nsoo
lowoOduduwa deO ko, o ro fun OoduaNibi ti won gbe nsoo lowoOgun deO ko, o ro fun
OgunNibi ti won gbe nsoo lowo Sango deOko, o ro fun SangoNibi ti won gbe nsoo
lowoEsu deO ko o ro f’EsuIrete-Asegun ni ki Ọrunmila lo toju EsuruObara-Ika ni ki
Ọrunmila lo toju EminaEji-Ogbe ni oun naa yoo toju Ori-OkaSango ni oun naa yo toju
EdunO ni ki Ọrunmila lo toju Agbo janKi o si toju akuko kan peluWon ni bi awon ba se
kini wonyin fun Ọrunmila tanKi o wa pada ki o nso lode ayeWon see fun Ọrunmila
tanỌrunmila wa bi won wipeKini ipin onikaluku won ti won o se fun oun?Irete-asegun
ni oun yoo duro si owo otunO ni oun yoo fi esuru su ogun ti nbo lojuOuyn yoo si segun
funObara-Ika ni oun yoo duro si owo osiOun yoo fie mina boo gun ti nba nbo lojuOun
yoo fie mina boo gun ti nba nbo lojuOun naa yoo segun wonSango ni sanmo ni oun yoo
duro siO ni gbogbo ogun ti nba nboO ni oun yoo ma so edun lu wonIle ni oju oun ni
won maa duro maa damoran burukuO ni oun yoo ma gbe won mi niOgun ni eni ti o jiTi
njehun oko Ti njehun adaTi njehun obeTi ngbeo buruku si ỌrunmilaBi o ba wa ninu ojo
kekeJamba yoo seeBi o ba wa lokoOko yoo sa lese Ada yoo sa lese Obe yoo sa lowoIpa
yoo si wooOduduwa ni oju iwokuwo ti won fi nwo ỌrunmilaNi oun yoo ma fie sin yo
danuEsu ni kunmo meje ni Olodumare fun ounO ni oun yoo ma fi baa lu awon otaa re
pa niEji-Ogbe ni oun paapaa yoo wa di ejoEyi ti nbo lotuunEyi ti nbo losiEyi ti nbo
niwajuEyi ti nbo leyinOun yoo ma sa won pa niAkinlolu laa pe IfaEniwowo laa pe
IleMonamona oniko olorun laa pe SangoAjakaye afoju rin’gun loju laa pe OgunOdogbo
nikangi loruko ti Oodua njeOkunrin gidigbi oke ibodeTii fori se’le ikuTii na’se nina ofo
oun arun danhindanhinLoruko taaape Esu OdaraOmo ekun dudu igbo iwonranTii mori
asegun wale aye laape Eji-OgbeBabalawo ni nba nperii mi nibiIfa koo pa ninuu wonIle
koo pa ninuu wonArira oke ba won jaKo pa ninuu wonOnisegun lo ba nperii mi nibiIfa
koo pa ninuu wonIle koo pa ninuu wonArira oke ba won jaKoo pa ninuu wonAlaafaa lo
ba nperii mi nibiIfa koo pa ninuu wonIle koo pa ninuu wonArira oke ba won jaKoo pa
ninuu wonOso lo ba nperii mi nibiIfa koo pa ninuu wonIle koo pa ninuu wonArira oke
ba won jaKoo pa ninuu wonAje lo ba nperii mi nibiIfa koo pa ninuu wonIle koo pa
ninuu wonArira oke ba won jaKoo pa ninuu wonAlapepa lo ba nperii mi nibiIfa koo pa
ninuu wonIle koo pa ninuu wonArira oke ba won jaKoo pa ninuu wonAlapeta lo ba
nperii mi nibiIfa koo pa ninuu wonIle koo pa ninuu wonArira oke ba won jaKoo pa
ninuu wonAlaasan lo ba nperii mi nibiIfa koo pa ninuu wonIle koo pa ninuu wonArira
oke ba won jaKoo pa ninuu wonMoo ba won jaMoo ba won jaMoo ba won dele
kokoKini nko lori otaa miAkuko ganga ni nko lori otaa mi akuko ganganAya esuru won
kii wo’doAkuko ganga, ni nko lori otaa mi, akuko gangaTi emina kii wo’loAkuko
ganga, ni nko lori otaa mi, akuko ganga
A cada dia que passa estou mais preocupado com os rumos de Esin Ibile Yoruba.
Ao analisarmos profundamente o Corpus Literário de Ifa, vemos que aquilo que está
acontecendo hoje já aconteceu milhares de vezes e invariavelmente o final é sempre
igual.
E mais uma vez faço como fiz desde os primeiros dias que me dediquei a esse caminho,
fecho meus olhos, observo e coloco minha vida e todos esses problemas nas mãos de Ifa
e Orisá.
Orunmila é o Awo e eu no meio de tantos pseudos mestres, continuo sendo somente um

Ogberi.
Bi oju ba npon BabalawoKi Babalawo ma puroBi oju ba npon Oloogun Ki Oloogun ma

seraKeni ma seke seraNitori ati sun AwoDia fun OrunmilaNijo ti eni Aimo wa nko
ogun ja BabaWon ni ki Baba ruboNje eni AimoEmi ma wa mo yin oEmi ti mo monu-
monuTi finu jo OkaMo ti mo AgbaduTo finu jo EreMo ti mo Iwowo-ErekeTo finu jo
Barapetu
Mesmo que um Babalawo esteja passando necessidadenão lhe é permitido
mentirMesmo que um feiticeiro esteja passando dificuldadesnão lhe é permitido ser
desonestoNão permita que ninguém minta ou mostre desonestidadeE faça com que
aqueles que atuem assim prestem suas contasEstas foram as palavras de Ifa para
Orunmila Quando pessoas desqualificadas estavam falando em seu nomeOrunmila foi
aconselhado a oferecer eboE ele os fezAgora, todos aqueles que utilizam erroneamente
seu nomeSempre serão desmascaradosSabemos que a serpente se assemelha a
cobrasabemos que a phyton se assemelha a jiboiaAgora todos podem reconhecer Iwowo
Ereke ( o imitador)Aquele que engana imitando os sacerdotes de Ifa.
O verdadeiro caminho de um Babalawo, é o caminho da verdade, do amor e da fé. O

caminho que rege um Ogboni, deve ser sempre o caminho da verdade, do caráter e da
transparência e acima de tudo da JUSTIÇA.Ifa diz que uma mentira, ainda que contada
mil vezes, jamais durará tempo suficiente para se tornar verdade.É engraçado como em
pleno século 21, com a internet e milhares de recursos, algumas pessoas deixam-se
enganar por "sacerdotes"que mais parecem destaque de escola de samba, ostentando em
seu corpo milhares de "produtos" comprados em Casas do Gênero, sem em momento
algum postarem uma foto sequer, de alguma Cerimônia ou Consagração que justifique
tal feito ou quando postam algo completamente surreal, pensemos mais.....
IFA GBE AWO!
O que vem a ser , um Oloogun ?
Um sacerdote que recebeu corretamente suas iniciações dentro da tradição passa a ser
conhecido como omo Aiye, e para entendermos ao pe da letra o significado dessa
palavra.
Devo mencionar que o Aiye e uma outra dimensão, um espaço supra sensível que
converge com o Orun e o Aye, habitado por energias e espíritos poderosos como Iyami,
Oso, Emere, Egungun ,Egbe Worowo, Esu e todos os Ajoguns.
Que ao se transformar em um Omo Aiye, o sacerdote em questão possui plenas

condições de evocar e manipular essas energias buscando restaurar a ordem,e o
equilíbrio de sua comunidade, afastar as pestes e ate mesmo guerrear, quando se torna
extremamente necessário,pois como foi dito anteriormente, o Oloogun, por conhecer
todas as possibilidades de seu sacerdócio, deve ser antes de mais nada um homem de
paz.
E as mulheres, ate onde podem ir, nessa tradição?
Na Nigeria muitas mulheres que manipulam Osanyin, e que passaram por todos os
rituais, sendo conhecidas como Aboogun
Porem sempre são anciãs, as mais velhas da comunidade e so iniciam seu aprendizado
mais elevado dentro dos segredos de osanyin depois que seu período menstrual chegou
ao fim.
A regra menstrual é um dos tabus em nosso culto, pelo fato da mesma fazer com que a
mulher se aproxime ao máximo da energia de iyami, e como se encontrando em essa
situação energética a mesma, ao ser acordada pela noite por osanyin, pode preparar uma
medicina de cura, transformação ou prosperidade?
Em uma de suas preces diárias o Oloogun começa saudando o Aiye, e posteriormente

algumas das energias que coexistem em essa maravilhosa dimensão :
Aiye Mojuba oooAiye eu te saudoEyin Iyami Eleye mejeje Iba o
A senhora dos passaros eu te saudoIya mi mo kan o emi ni omo aiyeIya mi eu te

conheço, pois sou momo aiyeOso kele kele ija mo kan o, emi ni omo aiye
Os feiticeiros eu vos conheço, pois sou momo aiyeEmere mo kan wo emi ni omo
aiyeEmere , eu te conheço, pois sou momo aiyeEsu mojuba o, esu ma se mi omo
elomiran ni o se ooooIba Osanyin, Osanyin mo kan o emi ni omo aiyeOsanyin eu te
saudo, Osanyin eu te conheço pois sou u momo aiyeKulu kulu see egungun mo kan o,
egungun won a ni ki won o lo ile OsanyinEgungun eu te conheço, todas as pessoas que
vao ate a casa dos ancestrais, necessitam também ir ate Osanyin
Podemos concluir que ao possuirmos o verdadeiro conhecimento sobre a tradição do

culto ao Orisa Osanyin, encontraremos todas as respostas aos nossos anseios, desejos e
duvidas, dentro dessa própria tradição.
Devido a um itan que é muito difundido pelos babalawos, Itan esse que afirma ser o ebo
ou sacrifício, muito mais eficaz que a oogun medicina.
E novamente, afirmo, ao conhecermos Osanyin veremos que muitos tabus caem, assim
como esse, defendido e muito pelos babalawos.
Ewe ori igi kolo ileleAs folhas que ficam nas arvores
Bee ni tilele o lo ori igi
Tem mais utilizaçao que as que ficam no chao
A difa fun Osaniware omo Osanyin
Foi feito a divinaçao a Osaniware, filho de Osanyin
Abu fun Ogunigbeyin ti nse omo Osanyin
E também a Ogunigbeyin omo Osanyin
A difa fun Ojunmonle ti nse omo bibi inu Agbonniregun
E também foi feito uma divinação para Ojunmole ,omo Orunmila
Ise Ari Ogunigbeyin kedere

Foi feito um Ise para Ogunigbeyin
Ari Ojumonle laiku
Ojunmole nao vera mais a morte
Ari Ojunmole laiku
Ojunmole nao vera mais a morte
Lailai ni ise jogunlo ja ni ebo da
Desde entao o Ise ogunlo (trabalhos espirituais feito pelos Olooguns ) se tornaram mais
eficazes que os ebos.
Claro que não devemos defender a supremacia de uma divindade sobre a outra ou de um
Babalawo sobre um Oloogun ou de um Oloogun sobre um Aworo Olorisa, e sim
devemos compreender que todos os sacerdotes assim como todas as divindades
possuem importância impar dentro de nossa tradição.
E principalmente devemos sempre avaliar como e a vida do sacerdote que procuramos,

pois se o mesmo não consegue transformar e buscar equilíbrio em sua própria vida,
jamais ira ser capaz de atuar na vida daqueles que necessitam de sua ajuda.
A ko sanga ko sanga adifa fun Awo Imolajere Ide
A ko piitii piiti adifa fun Awo Orogomodo Lagogo
Bee ba nri Babalawo
E moo ki Babalawo
Orun ni Babalawo ti mori oye wale aye
Adifa fun Orunmila, baba nlo ree tele Iwonran do
Nje Ori Oye lori Awo
Elasoode
Ifa lo tele Iwonran duro
Ori Oye lori awo
Cada vez que você ver um Babalawo
Mostre seus respeitos à Ele
Porque os verdadeiros Babalawos são reis , instituidos diretamente do Orun

Foram eles que divinaram para Orunmila
O dia em que ia ser fundada a terra de Iwonran,
Portanto o destino de um awo e o destino de um líder
Elaasode, foi Ifa quem fundou a cidade de iwonran
O destino de um awo e o destino de um líder
Rírán le rán mi wá o ò,
Èmí kí mó rán rà mi,
Ase dowó enì tó ran mi wá,
Rírán le rán mi wá,
Èmí kí mo rán rà mi;
Àse dowó enì tó ran mi wá
Fui iniciado por meus Maiores,
Eu mesmo não me iniciei
O Ase que eu pretendo compartir com vocês
É o Ase que foi despertado em mim pelos meus Maiores
Eu como sacerdote de Orunmila tenho como principal finalidade divulgar as tradições e

a cultura, assim como a religiosidade tradicional africana.Tendo a clara concepção que
Orisa é uma religião maravilhosa, que possibilita aos seus adeptos interagirem com as
forças da natureza e tendo a plena consciência que os elementos presentes na mesma
interferem diretamente no destino dos seres humanos.
IFA GBE AWO!
IFA DIZ EM OGBÈ ÒYÈKÚ:
Ogbèyèkú ni baba ÀmúlùOrí OgbóOrí AtóOko OmidanA díá fún IlèA bù fún EdanAyé
le ye àwon méjèèjì?Wón ní kí wón ó rúboIlè rúboEdan náà sì rúN ní wón wá n jóNí
wón wá n yòWón n yin àwon BabaláwoÀwon Babaláwo n yín IfáWón ní béè làwon
Babaláwo tàwón wíOgbèyèkú ni baba ÀmúlùOrí OgbóOrí AtóOko OmidanA díá fún
IlèA bù fún EdanAyé ye EdanAyé si ye IlèAyé tó ye IlèYóó ye EdanAyé tó ye IlèYóó
ye ÈèbóAyé tó ye IlèYóó ye Edan!
Ogbèyèkú é o pai de todos os amúlùs Possa seu ori envelhecerPossa seu ori ser saudável
Ele que é o marido das solteirasFez adivinhação para a mãe TerraTambém fez
adivinhação para Edan,Eles perguntaram se a vida poderia ser agradável para todosEles
foram aconselhados a realizar sacrificioA mãe Terra realizou o sacrificioEdan não se
omitiuEles começaram então a bailarEles estavam regozijando-se sinceramenteEle
estavam louvando seus BabálawosSeus Babálawos estavam louvando IfaEles disseram
que foi exatamente como seus Babálawos haviam previsto Ogbèyèkú é o pai de todos os
ÀmúlùsPossa seu ori envelhecerPossa seu ori ser saudavelEle que é o marido das
solteirasFez adivinhação para a mãe terraTambém fez adivinhação para Edan,A vida
agradou EdanE a vida agradou a mãe TerraSe a vida que agradou a mãe TerraAgradará
a Edan definitivamenteA Vida que agradou a mãe TerraAgradará aos homens a vida que
agradou a mãe TerraAgradará a Edan.
OBS:- Escute sempre a palavra de Ifa e siga sempre sua orientação, não menospreze o
que Ifa lhe indica como sacrificio e assim sera feliz com seu ORI.
IFA GBE AWO!
IFA DIZ NO ODU OFUNRETE:
Òwèwè, aquele que limpa a pobreza com perfeição.
Foi visto no jogo para somente um Orì e também para quatrocentos e uma divindades
celestiais.
Quem iria a Ọlọrùn o criador-chefe para tentar abrir o obi do ase.
Ogbon, sabedoria, os dirigiu para fazerem o sacrifício...
Quatrocentas e uma divindades desobedeceram a sua ordem.
Somente Orì obedeceu, e seu sacrifício foi aceito.
Qual era a ordem dada por Ogbon?
Eles tinham de acordar ao amanhecer e louvar o supremo criador.
Todos os Òrìşà perderam a hora.
Somente Orì acordou e se atirou ao chão em homenagem a Ọlọrùn.
Depois disto todos os Òrìşà foram a deus, o criador-chefe, e pediram a Ogbon para
apresentar o obi de autoridade.
Todos tentaram, mas não conseguiram abri-lo.
Somente Orì conseguiu porque tinha feito o sacrifício (ebo) e dividindo o obi, ele
obteve as respostas (divinou).
A resposta foi favorável e uma alta louvação ocorreu.
Houve grande excitação e júbilo nos céus.
O lugar mais alto e central (o Apèrè) daí passou a pôr direito pertencer a Ori.
Quando Orì se sentou, os outros Òrìşà, cheios de inveja, conspiraram para destroná-lo.
Òrìşànlá foi o primeiro a desafiar sua autoridade.
Orì o pôs no chão e em Ajalamó aonde os destinos são moldados.
Em Ajalamó Òrìsá’nlá se tornou o especialista e escultor dos destinos.
Orì criou Amakisi no leste, aonde a luz matinal surge na Terra.
Orì conquistou todos os Òrìşà e os criou aonde eles são hoje reverenciados.
Ao acordar, eu homenageio Ọlọrùn.
Deixe todas as coisas boas virem a mim.
Meu Orì me deu vida.
Dê-me o poder de ultrapassar a mortalidade e eu não morrerei.
Deixe todas as coisas boas pertencerem a mim, como a luz pertence à Amakisi.
Orì é importante porque é o que escolhemos no Ọrùn para nos acompanhar neste mundo
para atingirmos nosso destino.
Orì é o que nos dá a oportunidade de fazer escolhas.
Mesmo antes do Òrìşà, há o Orì que nos direciona e nada pode se manifestar se não
fizermos uma escolha.
É Orì que nos leva de volta ao òrìşà.
Se olharmos o termo Orì (sa) é a coroação da cabeça que a isto se refere.
É a coroação do Orì das divindades que os tornam Òrìşà
Todos eles escolhem seu destino.
E esta escolha quem faz e Orì.
Não há nada que possa acontecer sem fazermos uma escolha ou saudarmos Orì.
Por isto é que Orì vem primeiro, porque nos leva a Olodumare (Ọlọrùn).
Orì é a "ligação direta” com Olodumare.
Ligação com a força chamada Ẹlẹdá, energia incondicional, o pensamento de Ọlọrùn

que todos temos dentro de nós.
É por isto que é dito quando saudamos nossas cabeças, estamos saudando Ẹlẹdá, porque
isto é feito através de nosso Orì.
Entendemos que em Ifa se revelam os grandes mistérios da vida, e possivel

compreendermos a origem da vida, da morte, conhecermos o caminho ao exito, as
maneiras de evitarmos a pobreza e o fracasso contendo em suas mensagens cifradas
informacoes que abragem a vida antes de nosso nascimento e ate mesmo a vida depois
da morte.
Somente apos uma analise detalhada dos muitos nomes pelos quais Ifa e conhecido é
que podemos ter uma dimensao da grandiosidade do mesmo :
Nos Odus Otura Irete e Osa Iwori ifa e conhecido como Eleri Ipin sendo o mesmo
conhecedor de todos os misterios do universo pois e a testemunha da criaçao e da
origem do destino humanoNo Odu Osa Ogunda, por ser guardiao do codigo cifrado de
Olodunmare, o mesmo e conhecido como Opitan Ife, ou seja O historiador mais antigo.
No Odu Owanrin Meji, ifa e conhecido como ako ni loran bi ekan eni, aquele que ensina
conhecimento e sabedoria
No Odu Ose Tura, devida ao fato de Ifa nos guiar rumo ao desconhecido, nos ensinando
o correto caminho o mesmo e conhecido tambem como Atona.
No Odu Irete Iwori, ifa e muitas vezes conhecido como Olokun a soro dayo, aquele que
traz prosperidade e alegria aqueles que vivem dificuldades.
No odu Irosun Anamu, Ifa e conhecido como Afedefeyo, ou seja independente do

Idioma, cor , credo ou raça, todas as nossas oraçoes sempre serao escutadas por Ifa ,
pois o mesmo entende qualquer idioma.
E alem desses existem muitas outros Orikis que exaltam as qualidades e a capacidade de
Ifa em compreender e direcionar o destino dos seres humanos, o que devido a sua
amplitude torna-se impossivel de ser descrito nessas linhas.
Em nosso Templo tempo orientar cada um daqueles que buscam entender mais o que
vem a ser Ifa que analisem detalhadamente todo o conteudo presente em seu corpus
literario, e claro conversem com seus mais velhos que sempre irão orientar-los em
relaçao a correto caminho.
Pois Ifa diagnostica, trata, guia, aconselha ,ensina, explica atuando não somente na area
religiosa como tambem na area psicologica, espiritual e claro medico-medicinal.
A grandeza de ifa vai muito alem daquilo que podemos descrever ou ate mesmo
dimensionar. Porem percebi que ifa engloba em seu interior principios basicos que
interagem entre si e fundem-se com a essência do mesmo :
A conotaçao Espiritual de Ifa possui relaçao com o homem, e seu lugar no universo, o
poder que pode levar o mesmo a evoluçao da materia e o desenvolvimento da vida e que
garante , entre outras coisas o acesso a histora da criaçao do Universo Material e
Espiritual.
IFA GBE AWO!
Na hierarquia universal o poder de decisão primeiramente vem Olodumare depois do

lado esquerdo logo a baixo vem Iya mi e do lado direito vem Orunmila, Orunmila
define a ocorrência por conhecer o destino e Iya mi libera o Àjogún para efetuar o
aspecto negativo, como já explicamos o positivo pode ser ocasionado de varias formas,
nessa parte do texto vamos examinar o aspecto negativo.
Os Ajoguns mais conhecidos são:
Iku (morte)
Arun (doença)
Ofo (perda)
Ejó (problemas).
Os ajoguns são subordinados a Iya mi que tem a função de confirmar as escolhas

negativas escolhidas por nós em nosso destino.
Os chamados infortúnios podem ser provocados ou não.
No caso dos acidentes isso acontece porque a pessoa estava no lugar errado com as
pessoas erradas e na hora errada por escolha dela alterando o seu destino de forma
negativa em razão de escolher, conviver, ou estar com as pessoas erradas ou no lugar
errado, ou por insistência com o não atribuído a ela a conhecida não conformidade.
No caso dos infortúnios a definição pode ocorrer por Abilu (feitiço ou magia negativa)
nesse caso a previsão é definida e identificada como forças negativas com possibilidade
de concretização.
Que pode ser evitado pelo chamado sexto sentido que definimos aqui como asé
alterando por intuição ou por uma ação implementada pelo Orisa constituindo assim um
método de defesa pessoal.
Sendo assim Iya mi não é negativa, ela somente libera a sua escolha de antes do
nascimento no momento indicado por Orunmila, já no aspecto positivo Iya mi pode
atuar com o elemento amplificador de uma ação realizada por um Orisa trabalhando em
parceria aumentando a força de realização diminuindo o tempo de concretização e
aumentando a precisão da ação.
A chamada lei do retorno que identifica a vinda do mal ou do bem como retorno de
ações cometidas por nós se torna nula na religião tradicional yoruba, o fato de ter
escolhido antes do nascimento.
Aspectos negativos para o meu destino me torna o único responsável, isso indica que a
aceitação, a paciência e a tranquilidade contribuem para a verdadeira trajetória escolhida
e a realização do escolhido.
O importante é não confundir a afirmação anterior com o desanimo a preguiça e a falta

de determinação que representam o aspecto inverso contribuindo para o infortúnio.
IFA GBE AWO!
POR QUE ORUNMILA TESTA AOS SEUS FILHOS NO PRIMEIRO ANO DE

INICIAÇÃO!
Essa experiência é tão contundente que, explico aos meus iniciados que Órunmilá
SACODE NA VIDA fazendo com que nós voltemos para aquilo que realmente é
relevante em nossas vidas, e não aquilo que achamos que seja relevante.
ORUNMILA NOS TESTA EM NOSSA FÉ E TAMBÉM EM NOSSAS

HABILIDADES DE CONSEGUIR ENXERGAR O QUE REALMENTE IMPORTA
EM NOSSAS VIDAS, FORÇANDO-NOS A SAIRMOS DE NOSSA ILUSÃO E
ESQUECIMENTO DO QUE TRATAMOS AO SAIRMOS DO ORUN PARA O AYE.
Ifá nos diz:
A KÚNLÉ A YAN IPIN
A DÁYÉ TÁN
OJÚ NÍKÁN NI
Nós escolhemos nossos caminhos no céu sob a supervisão de nossos Ancestrais.
Mas quando chegamos a Terra, Nós nos tornamos impacientes.
Em vários ESE ODU de nossa Tradição nós poderemos encontrar diferentes nomes para
isso, nós encontramos ÀYÀNMO (escolha), IPÍN (Destino adquirido), KÁDÀRA,
ÌPÓRI e ORÍ como símbolos de nossa escolha de vida aqui na terra, que repito, de
acordo com a nossa tradição nós a escolhemos e aceitamos no Céu.
O sucesso ou falha na vida de uma pessoa está intimamente ligado à escolha que fez de
seu Ori ainda no Céu.
Sabemos que Órunmilá é aquele que melhora o Ori das pessoas, ÒDÙDÙ TÍÍ DU ORÍ
ÌL ÉMÈRÈ KÍ ORÍ ÌL ÉMÈRÈ MÁ BÀ ÁFÓ. A TÚN ORÍ ENI TÍ KÒ SUNWÒN SE,
FÓNRÓN ÒWÚ KAN SOSO, AJÉ JU OÒGÙN.
“Aquele que transforma o ori de um Elemere ,Pois ele o salva da morte prematura que é
a escolha de seu ori,
Aquele que muda nosso Ori para coisas boas, através de suas cabaças de medicinas
poderosas!
Mas essa melhora não nos é dada simplesmente porque nos iniciamos para ele, como se
ele realmente precisasse de nossa alma.
Isso é muito bem explanado nos Odu Ogberete aonde Órunmilá manda seus discípulos
dizerem aos IRUNMOLES que ele havia morrido, como um teste de confiança para
saber quem realmente eram seus amigos, essa amizade era claramente um sinal de quem
o obedecia, uma vez que todos os Irunmoles eram seus discípulos e clientes.
Ora se ele testou os próprios Irunmoles em sua fé e lealdade, como poder que a ele foi
sancionado por Olodunmare, nada mais lógico de testar a lealdade e capacidade de
entendimento de seus discípulos humanos!
E qual seria esse teste? O primeiro e mais evidente teste é nos fazer enxergar, ou
melhor, relembrar o que escolhemos no Orun que é revelado por nosso Odu no Isefa.
Esse reconhecimento ou relembrar, não é na maioria das vezes algo muito agradável,
nem sempre entendemos o processo logo de primeira, mas é justamente aí que é
esperado de nós a confiança de que teremos seu apoio para resolvermos as nossas
dificuldades.
Ainda no Odu Ogbe Ate
“BABALAWO RERE NI NDIFA
ENIYAN RERE NII DIBO
ENI BA FEYIN T’OPE
NII GBOHUN OLORUN
NII MAA JISE EBO RERE FUN NI
DIA FUN TETEROGBO
NIJO TO NSAWO LO SI IFE OODAYE…”
Um babalawo piedoso é aquele que lança Ifa
E uma pessoa honesta é quem consulta Ifá
E mantém os Ibo
Ele, que reclina contra a Palmeira espera utiliza-lo como seu pilar de apoio.
Tal pessoa certamente irá ouvir a voz dos céus
E revezamento nos oferecer de ebó benevolente e gratificante

Estes eram a declaração do Ifa para Teterogbo.
Ao ir em uma missão espiritual para Ife Oodaye … ”
O odu Ogbe Ate vai além de explicar os meios ou canais para ouvir e decifrar o
imutável e indestrutível fala / mensagens de Olodumare.
Nele, Ifá é referido como Ope que quem consulta ou coloca sua confiança em Ifa
certamente irá receber a mensagem do Todo Poderoso, e, assim, dada a orientação e
soluções para os problemas que afligem a humanidade.
Novamente a questão da confiança é colocada em pauta.
Dentro do sistema iorubá tradicional, espíritos negativos são conhecidos como

AJOGUN. O seu objetivo principal é provocar o sofrimento humano.
O principal AJOGUN é Iku (morte), responsável pela redução da vida da existência

humana. O segundo é conhecido como AARUN (doença), que tem a função de destruir
o homem através de várias doenças. O terceiro é EGBA (invalidez), tem a função de
causar paralisia ao ser humano. O quarto é OFO (perda), que tem a função de destruir a
prosperidade alcançada pelos seres humanos.Existem vários tipos de AJOGUN, mas
apontamos apenas os principais.
O ODU IRETE OGBE confirma que esses espíritos conhecidos como AJOGUN foram
criados no céu, igualmente a criação da humanidade por Olodumare, a fonte universal
da criação.
Estas forças foram criadas, em princípio, para o bem, porém ao se transformarem em

malignas, foram enviadas à terra, e o caminho pelo qual chegaram, a encruzilhada, ficou
conhecida como META AGBANSAALA, onde se reuniram.
Orunmila, o primeiro que veio do céu à terra, conhecendo a intenção dos AJOGUN em
vir ao mundo, expressou sua grande preocupação do que seria o destino da humanidade.
Ficou conhecido como ATAY OBA-LA (o conserto do mundo).IFA (a palavra sagrada

de Deus, também conhecida como a visão particular do povo IORUBÁ sobre a criação
da vida), disse que é só Orunmila é quem poderia reconstruir o nosso mundo.
O ODU OKANRANOTRUPO declara que somente através dos AKOSE (medicina

tradicional), como os sacrifícios (ebó), magia (OOGUN), encantamentos (OFO
IGEDE), é que poderemos minimizar e melhorar nossa qualidade de vida.
Já o ODU OGBEROSUN, declara que as pessoas que não são devidamente protegidas
por ifa, serão afligidas por eles.
A MELHOR MANEIRA DE MINIMIZAR O ATAQUE DOS AJOGUNS É

MANTER-SE CONSTANTEMENTE EM VIGILÂNCIA, ATRAVÉS DE
CONSULTAS PERIÓDICAS A IFÁ.NINGUÉM ESTÁ LIVRE DELES.E NÃO SE
DEVE CONFUNDIR EGUNS COM OS AJOGUNS, POIS SÃO TOTALMENTE
DIFERENTES.QUANDO MENOS SE ESPERA… ESTAMOS COM OS AJOOGUNS
INTALADOS EM NOSSA AURA.E O PIOR… DISFARÇADOS.PARA RESOLVER
ESSE PROBLEMA DEVE-SE PROCURAR UM SACERDOTE, DA TRADIÇÃO
QUE TENHA PLENO CONHECIMENTO DESSAS ENERGIAS TÃO MALÉFICAS
AO HOMEM, DESDE OS TEMPOS MAIS REMOTOS.
IFA GBE AWO!
IFÁ DIZ: A união da familia é algo muito importante para esta pessoa alcançar a
felicidade.assim nos mostra Ifa através de Ofun Meji.
Àgbàgbà-ilúf’idikodi,
Àgbàgbà-ilúf’idikodi
a dífá f’Oràngúnméjì
A ni ki ó rú:
Agutan kan
eyelé merìndílógún
àti egberìndílógún owó.
Ó gbo ó rú.
Babaláwo pin ohun ebo si méjì.
O ko apa kan fún ara re,
o si ko apakeji fún Oràngúnméjì pe ki o lo fi bo Orí ara re nígbàtí o ba delé.
Bi Oràngúnméjì ti delé ni won jise fún un
pe ranse de
ilé pe ki
Ìyá re ti oun àti àwon egbon re maa bo ni
oko.
Nítorínaa oun ko duro bo orí ara re mo ni
ilé.
O di àwon ohun-ebo naa ru.

O lo ba àwon egbon re
lati jijo lo soko lo ba Ìyá won gege bi àti
jise fún un.
Nígbàtí won de enu’bode,
Oni bode bere owó ibode lowo won.
Èjìogbè ti ise asiwaju gbogbo àwon Odù
ko ri igbio san fún Onibode,
bee ni àwon Odù merinla ti o telee ko ri
owó san,
ayaafi Oràngúnméjì, tiise Odù
Ekerìndílógún li o ri
owó
ibode san ki gbogbo won to le koja los’oko.
Nítorínaa nígbàtí won de oko tan ni
àwon Odù iyokun wa fi Ogbèméjì
àti Oràngúnméjì se olorí.
Lati ojo naa ni a ti npe Oràngúnméjì ni
“Òfúnméjì.”
Lati ojo naa ni a si ti nwípé:
“A kii d’Ifá bori Èjìogbè, A kii d’Ifá bori
Òfúnméjì.”Nítorínaa biaba dibo tiada
Èjìogbè tàbí Òfúnméjì àwon li se Èjìogbè ou Òfúnméjì é lançado,
a o gba Ibo fun.Ou seja:Àgbàgbà-ilúf’idikodi, Àgbàgbà-ilúf’idikodi
consultou para Oràngúnméjì
que foi pedido oferecer

uma ovelha,
dezesseis pombos
e 3.200 búzios.
Ele atendeu ao conselho e ofereceu.
dividiu os materiais
oferecidos em duas partes,
O babaláwo
mantendo a metade para ele
e dando a outra metade para Oràngúnméjì
para oferecer a sua cabeça (orí) quando
ele voltasse para casa.
Ao chegar em casa, foi dito a
Oràngúnméjì
que a sua mãe gostaria de vê-lo e os
seus irmãos mais velhos na fazenda.
Então, ele não pôde executar a
oferenda a seu orí em casa.
Levando os materiais com ele,
ele foi unir-se aos seus irmãos
de forma que eles todos foram visitar a
mãe como dito.
Quando eles chegaram na divisa,
O fiscal aduaneiro lhes pediu que
pagassem uma taxa de alfândega.
Èjìogbè, o líder dos odù,

não tinha os 200 búzios exigidos
e nenhum dos outros quatorze odù tinha
o dinheiro para pagar.
Só Oràngúnméjì, o décimo sexto odù,
tinha o dinheiro
e ele pagou por todos eles para que eles
pudessem atravessar para ir para a
fazenda.
Então, quando eles chegaram à
fazenda,
os quatorze odù decidiram fazer de
Èjìogbè e de Oràngúnméjì os chefes da família.
Desde aquele dia, nós temos chamado
Oràngúnméjì de “Òfúnméjì.”
Desde aquele dia, dizemos,
“Nenhum Ifá é maior que Èjìogbè e
nenhum Ifá é maior que Òfúnméjì.” Por isto, ao lançar muitos (ibo) na
adivinhação de Ifá,
se Èjìogbè ou Òfúnméjì é lançado,
nós sempre decidimos os lances a favor
deles.
IFÁ GBE WO!!!
Ifá diz: Oturafun
"O Consentimento mal-cria o filho do rico."

Neste Odú ifá nos ensina que a humanidade muitas vezes consente aquilo que
não pode ser apoiado,por uma questão de favoritismo, familiaridade, amizade
ou outras afinidades mais.
Podemos aplicar esse ensinamento perfeitamente, às práticas e coisas erradas
que por uma questão de afinidade muitas vezes acabamos pecando.
Cito como um exemplo prático, a frase muito
utilizada no Candomblé: " Ah mas eu aprendi assim, Ah
antigamente era assim, Ah não sei quem mais velho me ensinou assim...
Esse tipo de frase e justificativa, em alguns casos é uma forma de dizer :
"Não me importa o que outros me digam, pra mim o que vale é como aprendi,
ou ainda Eu não sei isso, então pra mim vale o que eu aprendi e sei." Se formos
avaliar dentro desse contexto, é muito simples de percebermos com a mesma
justificativa o seguinte: Mas e se por acaso "Por acaso" quem lhe ensinou ou lhe
passou tal conhecimento, o passou apenas por coorporativismo, sem mesmo
saber se é certo ou errado? Irá você, consentir e perpetuar tal conceito mesmo
sendo lhe mostrado que em algum momento houve um equívoco? ou o
sentimento de condescendência o fará insistir em forjar aquilo que não seja o
correto?
Lembrem-se: O fato de termos boa vontade, de termos amor e fé não nos
habilita a sermos condescendentes com o errado. Todo nós seres humanos,
erramos, nos equivocamos e interpretamos algo errado em algum momento.
Reconhecer um erro e corrigí-lo é muito mais nobre do que sustentá-lo a peso de
outras gerações pagarem por isso.
No exemplo que citei não digo para desmerecer de
nenhuma forma os ensinamentos de nossos mais velhos, porém devemos

observar com cautela que o simples fato de ser um mais velho, não significa que
o mesmo tenha sempre razão. O que de fato vai garantir que nossos mestres
sejam bons mestres, não é o quanto tempo eles tem de vida e sim o quanto tem
de conhecimento e sabedoria, não é quanto tempo tem de Asè, pois essa é uma
idade que se conta para o Santo e não para nós, e sim aquilo que pode nos
passar. Consequentemente, por dedução! achamos que todo mais velho muito
antigo de santo, tenha tais conhecimentos, e nem todos os tem, pois sabedoria
não tem haver com idade. Por essa razão, neste caso específico do candomblé,
basear-se nas famílias mais tradicionais, é uma boa opção e uma forma de estar
o mais próximo possível desses conhecimentos. Sabemos se uma árvore dará
bons frutos, se foi regada e cuidada com zelo e dedicação, assim sua raíz se
fortifica e ela dará belos frutos. Não basta somente plantá-las.
Neste Odú Ifá nos ensina que:
A Naja e o Gato eram irmãos e filhos de Obatalá, ambos não
tinham uma casa onde morar, e viviam em péssimas
condições...
Porém o Gato diferente da sua irmã a Naja, sempre clamava, orava
e pedia a Obatalá que lhe concedesse ao menos um teto para
morar. Enquanto isso, a Naja vivia se arrastando pelo chão, de
povoado em povoado e onde quer que fosse essa sempre
perseguida, e sempre corria risco de morte, pois ninguém gostava
da Naja, pelo seu comportamento agressivo.
Um certo dia, de tantas rogações que o gato fez, Obatalá lhe
concedeu seu pedido, e lhe deu uma casa para morar sob uma
condição: O gato jamais deveria deixar ninguém entrar em sua

casa, sob nenhuma hipótese.
O Gato então, começou a viver em sua casa, e muito feliz ali
estava até que tempos depois, fugindo de mais inimigos que
tentavam contra sua vida, a Naja acabou se deparando na casa do
gato, sem mesmo saber que era a casa de seu irmão.
Ao ser atendido a Naja se surpreendeu por vê seu irmão, e lhe
pediu refúgio pois estava lhe perseguindo para lhe matar.
O Gato se negou de imediato lembrando-se das palavras de
Obatalá, porém a Naja insistiu, e começou a se lamentar, que era
uma desgraçada na vida, não tinha sorte com nada, que era
sempre perseguida por todos, que ninguém gostava dela.
O Gato vendo os lamentos e a tristeza da Naja, acabou lhe tocando
o coração pois tratava-se de sua irmã, e acabou cedendo.
Deixou que a Naja se escondesse em sua casa, mas com a
condição que deveria logo de manhã bem cedo partir.
Ao amanhacer, quando o gato acordou, sua casa estava cercada,
com muitos inimigos e quando a Naja tentou escapar foi capturada
e morta. Esù que a tudo assistia, imediatamente, relatou o
ocorrido à Olodumare que por sua vez, manda chamar Obatalá e
relata o ocorrido. Obatalá então manda que tragam o Gato em sua
presença, lhe tira sua casa por ter sido desobediente e
condescendente com as condutas de sua irmã.
E assim, o gato voltou a não ter mais morada, tendo qualquer casa
como sua casa e vivendo pelo mundo vagando de um lado para o
outro.
Ou seja: Aquele que é condescendente com errado e desobediente acaba colhendo pelos
erros dos outros.
IFA GBE AWO!
Èlénini, o inimigo de Ori
Os iorubas não conceber um ser maligno, como o judaico-cristã, diabo que visa
apenas para destruir o trabalho do criador, ferindo pessoas.
No entanto, os africanos identificaram uma divindade cuja atribuição criaria
obstáculos, dificuldades para realizar o destino dos seres humanos.
Esta é elenini, também conhecido como boo foi e ainda chamou yeyemuwo ( "mãe da
desgraça").
Elenini é o guardião da câmara interna de Olodumare, onde o destino é escolhido
por cada ser antes do nascimento.
Elenini é o testemunho de nossas aspirações diante do Criador.
Quando Olodumare autorizado a chegada do Orisa à terra, há também seria
enviado elenini para informar o comportamento dos deuses.
Elenini é "... uma divindade de azar e obstáculo, enviado por
Olodumare para aniquilar as divindades que permaneceram no aye com mau
comportamento."
Elenini contra a nossa determinação e carácter, oferecendo tentações e
armadilhas que põem em perigo os fins originalmente escolhido para nós antes
Olodumare.
Como atribuição elenini é criar dificuldades para testar o nosso caráter, em
conflito direto com ori, cujo governo é orientar os homens, pelo seu destino.
Então elenini é considerado como o "inimigo do ori".
Apesar de sua forte influência e de risco iminente para o bem-estar dos homens,
elenini não recebe adoração direta na Nigéria ou influência em qualquer outro
lugar Ioruba. Elenini é acabar com o culto e da prática do bom caráter.
Quando um indivíduo é dominado por elenini, torna-se cego e surdo. Sua Ori é
desequilibrado e se torna perigoso para a empresa incautos. Estar na companhia
destes, ou em lugares lotados tomadas pelo elenini, torna-se perigoso.
Quando o trabalho elenini entra em fase final, ori um grande esforço e com a
ajuda de orixás a serem superados é necessário.
Dominado por elenini têm suas vidas marcadas pela derrota, fracasso, por
disciplina.
Muitos casos de insanidade e surtos de violência, de fato, são derivados a partir
do domínio de elenini, quando este homem pode minar seus objetivos,
introduzindo o-ou derrota inevitável.
Muitas vezes somos atacados por elenini, no entanto, através de recomendações
Oraculo, somos alertados e recomendado por alguns ebos, ou para mudar as
atitudes que podem levar a resultados prejudiciais em nossas vidas.
Apesar do perigo representado elenini, esta divindade não é visto pela própria
filosofia Ioruba como "diabólica", mas como um contra-ponto, capaz de valorizar
as boas atitudes e testar o nosso livre arbítrio.
Elenini nos obriga a exercer o senso comum e fortalecendo Iwa (personagem).
Todas as ações humanas que enfraquecem o ori, como excesso de álcool,
drogas, promiscuidade, onde elenini prevalece, amizades prejudiciais facilitar a
influência de yeyemuwo.
Quando vencemos nossas fraquezas, nós batemos elenini.
Antes de vir ao mundo, temos de fazer uma oferta para elenini. Aqueles que não
ofertam nada a elenini, passam por grandes tribulações na minha vida.

IFA GBE WO!!!
IFÁ DIZ: DAR NECESSÁRIO antes de receber.
Odu Ogbè-otura
Este é o nome que tomou o Oluwo que jogou IFA para IFA Aydogu no momento
em que desceu do céu para a terra.
Quando IFA Aydogu queria descer à Terra, ele pediu ao Babalawo se a viagem
teria sucesso. O padre disse que fez um sacrifício: Dois carneiros, onze moedas e
usava roupas. Ele disse: Seja paciente quando você chega; deve ser feita antes
recibir.- o sacrifício foi feito, e olhou para a Terra.
Mas uma vez no chão, ele percebeu que todos aqueles que vieram para consultar
com os sacrifícios prescritos não.
Alara veio uma cidade dia Ayo país, um homem que foi consultado. Ele também
fez nenhum sacrifício.
Em seguida, ele Elegbara, que trouxe a criança Olola, e pediu para ser consultado.
IFA disse Elegbara, após consulta: É necessário oferecer um sacrifício. O fará?
Elegbara respondeu: Como você quer que eu? Ele sabe muito bem que não tenho
dinheiro!
E Ifá disse: Você precisa dar antes receber.- Ele disse Elegbara: o que fez todos
os esforços para trazer seu filho e consultar, se você não vai fazer nada? Elegbara
pensou realmente que ele está certo.
Elegbara tive que comprar um Igba e três galhos. Então ele corta as ervas que
introduziram em Igba. A água cheia de ervas.
Três dias depois, Elegbara levou um dos três galhos e jogou-os na direção de
Alara. Para o homem que tinha vindo de Alara consultar IFA, e não tinha feito os
sacrifícios. A parte que caiu em Alara, fez o país se tornaria árida, a chuva parou
de cair, as mulheres grávidas não deu à luz, os homens não tinham sementes
para plantar, e a fome reinava no país.
Oba Alara seguida, consultou seu Babalawo e ogbè Tura foi apresentado.
O Oluwo recomendou que o Oba para ir para IFA Aygodu, acrescentando: Você
deve levar consigo duzentos cabras, duzentos panos, duzentos pombos, galinhas
e duzentos Cauris 1000. Tudo isso levará a IFA Aygodu.
Oba fez o que foi dito, e trouxe todos esses objetos. E toda a casa de IFA Aygodu
totalmente preenchido. IFA Aygodu então recebeu tudo isso, eu ajudar o país de
Alara, e colocar tudo em ordem novamente.
Elegbara levou o segundo galho e atirou-o para a cidade de Ileajelu em Ayo país,
porque os homens neste país não fazer sacrifícios após consulta. E também
aconteceu a mesma coisa. O país Oba consultados IFA e encontrou ogbè Tura.
Fez o mesmo sacrifício que o Oba de Alara. E o Osogbo desapareceu do país.
Elegbara tomou o último ramo e jogou-o no país de Olaguilela. E o país Oba fez o
mesmo que os outros dois.
IFA é como Aygodu virou opulento.
Ele entendeu que as palavras de seu Oluwo: Você precisa dar em vez de receber.
E como Elegbara tinha ele em desgraça, ele fez seu amigo. E IFA disse Elegbara:
De agora em diante, sempre que você come, o primeiro prato de comida vai ser
para você.
Ogbè Tura diz antes de um osode para saber quem pede para perguntar antes de
você com um tabaco.
IFA GBE WO!!

Ifá diz num verso que tem muito mais a mostrar do que apenas a dificuldade em
acalmar Ợbatálá.
A intenção nesse caso é mostrar o quanto é difícil para um ser humano tentar
reaver a confiança e o perdão das divindades, principalmente Ợbatálá e podemos
inclusive levar essa característica para os seus iniciados.
Pessoas difíceis de perdoarem, pessoas exigentes com conduta e
comportamento social, mesmo que não estejam sendo observadas.
Fica o ensinamento que essas pessoas nascidas para equilibrarem as relações, a
família, os embates e mesmo as brigas, devem ser respeitadas pelo seu senso de
justiça e equilíbrio.
Mas, por favor, não levantem a ira de Ợbatálá e nem de seus iniciados.
É o inferno na Terra.
Isso pode ser atestado no verso de Ògúndá mèjì diz:
Abe-Sekete era o filho de Ògún. Ele estava muito próximo a Ợbàtálá, que por sua
vez era muito carinhoso com Abe. Não havia lugar que Ợbàtálá não fosse que não
levasse Abe com ele. Muitas pessoas achavam que Abe era filho biológico de
Ợbàtálá. Não havia nada na vida de Ợbàtálá que Abe não soubesse.
No entanto, um dia Ợbàtálá se casou com uma mulher jovem, essa mulher era
muito atraente e tinha uma atitude submissa. Ela era carinhosa com Abe e por
isso, Ợbàtálá estava muito satisfeito. Sempre que Ợbàtálá não estava presente,
ele costumava enviar Abe a sua casa para fazer companhia a sua esposa e cuidar
de suas necessidades. Abe fazia isso com entusiasmo. Sem Ợbàtálá saber, eles
dois haviam desenvolvido uma infame luxuria um pelo outro e Abe começou a
trair Ợbàtálá ao dormir constantemente com a mulher. Enquanto isso acontecia
Ợbàtálá não desconfiava de nada. Logo a situação chegou a um ponto em que

eles se mostraram imprudentes e descuidados. Um dia Ợbàtálá foi a uma reunião,
era esperado que ele chegasse tarde da reunião, enquanto na reunião, Ợbàtálá se
deu conta que havia esquecido algo em casa e ele pediu permissão para ir busca-
la, quando ele chegou a residência e abriu a porta e encontrou Abe e sua esposa
no auge da paixão. Ele ficou totalmente triste e desiludido por Abe o ter traído
dessa forma. Ele disse a Abe que nunca mais voltaria de novo a ter relações com
ele e que ele estava cortando todo e qualquer contato com Abe. Ele pegou o que
tinha vindo buscar e regressou a reunião. Abe estava extremamente
envergonhado de si mesmo. Ele retornou para casa como um homem
preocupado, triste, assustado e solitário. Ele começou a planejar o que fazer para
buscar os favores de Ợbàtálá novamente.
A jovem esposa empacotou suas coisas e fugiu antes do retorno de Ợbàtálá da
reunião e ela não foi vista novamente.
Abe-Sekete esperou por 17 dias e começou suplicar a Ợbàtálá. Ợbàtálá recusava
aceita-lo em sua presença e nem sequer escutava o que Abe tinha a dizer. Ele
repetiu sua visita à casa de Ợbàtálá por vários dias, porém, ele sempre era
expulso. Ao final, ele decidiu ir buscar pessoas influentes que estariam seguras
que Ợbàtálá não poderia ignorar interceder a seu favor.
Abe foi implorar a Sakí em Ekiti
E foi implorar a Erìnmì das terras de Owo
Ele foi implorar a Antete das terras de Ìkòyí
Mesmo assim Ợbàtálá recusou
Ele declarou que ele nunca mais teria qualquer contato com Abe
Quando Abe usou tudo que ele sabia para amenizar a situação com Ợbàtálá, não
houve resultado positivo. Ele viajou à Ado Ekiti e rogou a Saki, um dos
confidentes mais próximos de Ợbàtálá para que lhe ajudasse a apelar a Ợbàtálá.
Saki foi e suplicou por vários dias, porém, Ợbàtálá recusou escuta-lo.
O passo seguinte foi viajar as terras Owo para implorar junto a Erìnmì de Owo,
alguém altamente respeitado e Chefe de Owo, além de ser um amigo íntimo de
Ợbàtálá, ele queria ser ajudado junto a Ợbàtálá. Erìnmì de Owo e Ợbàtálá tinham
uma estima mutua, eles nunca desejaram ofender um ao outro por causa de
qualquer assunto. Erìnmì de Owo viajou todo o caminho a Ìrànjé-Ile onde vivia
Ợbàtálá e implorou a seu amigo por vários dias, mesmo assim Ợbàtálá recusou
firmemente mudar seus pensamentos sobre Abe-Sekete.
Abe-Sekete novamente foi a cidade de Ìkòyí e implorou a Antete para que o
ajudasse a apelar junto a Ợbàtálá para que perdoasse sua ofensa. Antete era uma
personalidade altamente influente na comunidade. Sua reputação viajou para
longe e chegou a todas as partes e alcançou todas as partes das terras yorùbá e
além. Ele era um amigo íntimo de Ợbàtálá. Atente viajou a Ìrànjé-Ile e implorou a
Ợbàtálá por vários dias, ele se recusou a mudar de opinião.
Depois que todas essas pessoas fracassaram em mudar a opinião de Ợbàtálá,
Abe Sekete lhes agradeceu e decidiu tratar por outros meios e apelar para
Ợbàtálá. Ele sentiu que Ợbàtálá se recusava a ouvir suas apelações, por que ele o
havia traído terrivelmente e Ợbàtálá sentiu tudo em seu amago. Abe sentiu que
quanto maior o amor, maior a inimizade que envolvia a situação. Ele decidiu
mandar outras pessoas.
Abe foi implorar a complexidade negra do Agbe
O filho de Olókun Seniade, a divindade dos oceanos
E foi implorar ao vermelho Àlùkò
O filho de Olòòşà, a divindade das lagoas.

Mesmo assim, Ợbàtálá recusou.
Ele novamente jurou nunca mais ter contato com Abe
No curso de tentar reconciliar-se com Ợbàtálá, Abe viajou até a margem do
oceano para implorar a Ọlọkún e pedir que ele enviasse seu filho, Agbe-dudu para
que ele o ajudasse a implorar a Ợbàtálá que o perdoasse em sua ofensa. Ọlọkún
enviou Agbe-dudu que viajou a Ìrànjé-Ile com Abe. Agbe dudu suplicou a Ợbàtálá
por vários dias em favor de Abe, em nome de seu pai Olókun Seniade, porém
Ợbàtálá recusou ouvi-lo. Logo Abe foi a Olòòşà, a divindade da lagoa, para
implorar que mandasse seu filho Aluko-Dòdòòdò, para que o ajudasse a implorar
junto a Ợbàtálá, para que o perdoasse em sua ofensa. Ela concordou, Aluko-
Dòdòòdò implorou junto a Ợbàtálá para que perdoasse Abe, Ợbàtálá se recusou a
ouvi-lo. Ợbàtálá novamente jurou que nunca mais perdoaria Abe pelo o que ele
fez.
Quando Abe viu que todas essas personalidades de alta patente, respeitadas e
influentes não conseguiram mudar o pensamento de Ợbàtálá, Abe decidiu ir
solicitar a ajuda de Ọrúnmìlà. Ele agora viajou para Ile-Ife para implorar a
Ọrúnmìlà que o ajudasse. Ọrúnmìlà consultou Ifá e Ògúndá mèjì foi revelado.
A Abe foi dada o seguinte conselho, ofereça ebo.
Ele obedeceu imediatamente. Depois disso Ọrúnmìlà foi procurar um pouco de
vegetais èbùrẹ e saiu para a casa de Ợbàtálá em Ìrànjé-Ile.
Abe então, recorreu a si mesmo
E foi buscar ajuda de Ọrúnmìlà
Quando Ọrúnmìlà estava indo
Ele pegou um ramo de vegetal Èbùrẹ
Porém, Ợbàtálá era reconhecido por sua cuidadosa observação e dedução do

que estava acontecendo Edun-Beleje, o macaco esbelto, que era filho da
divindade da floresta, estava atuando como chefe de companhia de Ợbàtálá.
Quando Ọrúnmìlà está prestes a chegar à casa de Ợbàtálá
Ợbàtálá estava dormindo
Ọrúnmìlà gritou as saudações
Edun-Beleje, o filho de Olu-Igbo disse que Ợbàtálá não havia acordado
Eles perguntaram por que?
Ọrúnmìlà disse que Saki já havia despertado em Ado-Ekiti
E Erìnmì já havia acordado nas terras de Owo
E Antete já havia acordado nas terras Ìkòyí
E Agbe-dudu já havia acordado na margem do oceano
Enquanto Aluko-Dòdòòdò já havia acordado nas margens da lagoa
Quando Ọrúnmìlà estava prestes a chegar a Ìrànjé-Ile, a casa de Ợbàtálá, Ợbàtálá
que tinha a reputação de ser altamente dotado na área de fazer cuidadosas
observações e deduções cuidadosas, que era o que estava a ponto de acontecer
no futuro, já que tinha observado que alguém maior que todas as nações, maior
que todas as pessoas tinha sido enviado por Abe e estava se aproximando de sua
casa, portanto, ele mesmo se induziu ao sono e deixou uma mensagem com Edun
Beleje, para informar a quem chegasse que ele estava dormindo.
Quando Ọrúnmìlà chegou, Edun Beleje disse que Ợbàtálá ainda não tinha se
levantado. Ọrúnmìlà disse que o acordaria imediatamente. Quando lhe
perguntaram por que, Ọrúnmìlà disse que Saki de Ado, Erìnmì de Owo, Antete de
Ìkòyí, Agbe-dudo o filho de Ọlọkún e Aluko-dòdo o filho de Olòòşà já haviam
despertado. Não havia razão portanto para Ợbàtálá não acordar nesse momento.
Quando Ọrúnmìlà escutou que Ợbàtálá estava dormindo, ele disse que a pessoa
que ele tinha vindo ver estava em casa, ele ordenou que Ợbàtálá deveria se
levantar de seu sono. Quando ele perguntou por que, ele deu as razões do por
que Ợbàtálá deveria despertar. Ợbàtálá despertou, porém, insistiu em não abrir a
porta para Ọrúnmìlà entrar em sua casa.
Ọrúnmìlà ordenou a Ợbàtálá que abrisse a porta para ele, quando ele perguntou
por que, Ọrúnmìlà disse que era a pálpebra que abre a porta dos olhos, é a parte
de baixo que indica o trabalho que abre a porta do parto para um novo recém-
nascido. Ele disse que, a menos que essas declarações não fossem verdadeiras,
então, Ợbàtálá não deveria abrir a porta, mas, se suas declarações eram um fato,
ele deveria abrir a porta imediatamente.
Ợbàtálá, então, abriu a porta
Ele disse que ainda que a porta fosse aberta
Ele nunca mostraria o rosto para Ọrúnmìlà
Ọrúnmìlà disse que ele mostraria o rosto a ele (Ọrúnmìlà)
Quando ele perguntou, por que
Ele disse que as solas dos pés não conhecem o caminho de volta
A unha não vira as costas para o dedo.
A unha do dedão do pé não dá as costas ao mesmo dedo
Aquele que alivia seus intestinos em um monte, não dá as costas para o monte.
Quando Ợbàtálá escutou o que Ọrúnmìlà disse quando chegou, ele supôs que
estas eram declarações de fato, ele, portanto, abriu a porta de má vontade.
Quando a porta se abriu, ele insistiu que Ọrúnmìlà não veria seu rosto para
discutir nada, sobre qualquer assunto. Ọrúnmìlà ordenou que ele o olhasse,
quando ele perguntou por que, Ọrúnmìlà declarou que o pé não dava as costas ao
caminho, a unha não dava as costas ao dedo e a unha do dedão do pé não dava
as costas ao mesmo dedo, a pessoa que esvazia seus intestinos no monte, não
pode dar as costas ao monte. Ọrúnmìlà declarou que se todas essas declarações
fossem verdadeiras, então Ợbàtálá deveria voltar seu rosto em favor de Abe-
Sekete, pelo qual ele tinha vindo.
Ợbàtálá, então, voltou seu rosto para Ọrúnmìlà.
Ele disse que embora ele o tenha encarado
Ele nunca sorriria sobre esse assunto
Ọrúnmìlà ordenou que Ợbàtálá sorrisse sobre o assunto
Quando ele perguntou por que
Ele declarou que uma viúva se conhece por seus sorrisos consoladores
Uma mulher obscena se conhece por sua estupidez, porém, tem tentadores
sorrisos
Sorrisos estupidamente tentadores são a marca de uma prostituta
É com sorriso que as pessoas acendem o fogo, para preparar a bebida
E é com sorriso que a inundação se torna uma torrente
Quando a árvore do algodão produz sua lã
É com sorriso que o fazendeiro faz a colheita
Quando Ợbàtálá eventualmente voltou seu rosto para Ọrúnmìlà para uma
conversa cara a cara sobre o assunto de Abe Sekete, Ợbàtálá declarou que não
importava o que Ọrúnmìlà diria, ele nunca ficaria satisfeito para chegar ao ponto
de sorrir sobre o assunto.
Ọrúnmìlà ordenou que ele sorrisse, quando ele perguntou por que, Ọrúnmìlà
disse que uma mulher a quem seu esposo recentemente tivesse morrido, ele
somente sorriria para consolar a ela mesma e para consolar os outros e dizer que
não é o fim da vida, uma prostituta usa seus estrupidos, porém, tentadores
sorrisos para convidar seus clientes e a qualquer outro pedestre, os preparadores
de bebidas sorriem ao acender o fofo para produzi-las, a inundação sorri quando
se junta a torrente e quando a lã do algodão germina e se abre, o fazendeiro as
colhe com sorrisos.
Ọrúnmìlà declarou que se tudo isso que ele falou não eram fatos, então, Ợbàtálá
estava livre para não sorrir sobre o assunto, por outro lado, se as declarações
fossem verdadeiras, então, Ợbàtálá não teria outra opção que não fosse sorrir
sobre o assunto de Abe-Sekete.
Ợbàtálá então sorriu
Ele declarou que mesmo que tenha sorrido
O assunto não havia deixado sua mente completamente
Ọrúnmìlà ordenou que o assunto deveria ser removido completamente de sua
mente
Ele disse que o cão sempre tenta lamber a água
Ele disse, quando o coador de bebidas liquidas se enchem de água totalmente
Quando se afunda o coador, quando sai a água desce em retirada
E quando a armadilha de pesca é submergida na água, a água será removida

completamente da armadilha quando ela for removida
E se uma mulher se envolve em negócios de frutos verdes de palmeira
É bastante cansativo
Quando Ợbàtálá sorriu e insistiu que era impossível para ele tirar completamente
o assunto de sua mente, Ọrúnmìlà, no entanto, ordenou que o retirasse
completamente de sua mente. Quando ele perguntou por que tinha que ser assim,
Ọrúnmìlà disse que o coador, quando é submergido em água, ficará cheio de
água, será completamente esvaziado de água. A mesma coisa se aplica com a

armadilha de pesca, ele também disse que nenhuma mulher se envolve no
negócio de frutos de palma não maduras para que alguém descanse.
Ele declarou que se isso não fosse verdade, então Ợbàtálá estaria livre para
hospedar rancores contra Abe-Sekete. Por outro lado, se estas declarações
fossem corretas, então Ợbàtálá deveria limpar completamente sua mente sobre o
assunto.
Ợbàtálá declarou que mesmo que todas as coisas estivessem presas em sua
mente
Porém, ele disse que nunca ficaria feliz com esse assunto
Ele disse que sua mente havia se tornado um formigueiro
E suas costas estavam cheias de agulhas
Enquanto que sua parte do meio do corpo havia se tornado uma espinha
Ọrúnmìlà declarou que verdadeiramente as coisas estavam presas em sua mente.
Sua mente deveria se voltar para as folhas Òdúndún
E suas costas deveria se voltar para as folhas Tete
Enquanto a parte do meio de seu corpo deveria se voltar par as folhas rinrin.
Quando Ợbàtálá disse à Ọrúnmìlà que o assunto havia sido removido
completamente de sua mente, ele no entanto, declarou que ele nunca estaria feliz
com Abe-Sekete novamente. Ọrúnmìlà então declarou que se o assunto foi
removido completamente de sua mente, então, não havia razão pela qual ele não
poderia estar feliz com Abe-Sekete, então ele estaria albergando animosidades
contra ele, a qual era uma completa contradição com sua declaração de que havia
perdoado completamente seu seguidor favorito.
Assim foi como Ọrúnmìlà limpou a mente de Ợbàtálá sobre esse assunto e
consegui que Abe-Sekete fosse perdoado desde o ponto mais profundo de sua
mente.
Assim foi como Ọrúnmìlà convidou Abe-Sekete e o reconciliou com Ợbàtálá.
Ọrúnmìlà lhe entregou as folhas Èbùrẹ a Abe-Sekete que a entregou a Ợbàtálá
como símbolo de perdão e reconciliação.
IFA GBE WO!!!!
Ifa diz no Odù Ògúndá mèjì que:
Aquele que tem coador para filtrar a cerveja
A espessa planta em torno do pescoço do elefante
Elas duas, devem estar ali, juntas
Vigorosas marteladas no metal, caracterizam uma ferraria
E incessantes abanos caracterizam o grito
Para colocar o rosto contra o calor do fogo
E as costas contra o calor do Sol
Estes eram os Áwo residentes de Onitenku
Eles foram os que lançaram Ifá para Onitenku
Aquele que ofendeu e foi expulso
Eles se juntaram para lançar Ifá para Abe-Sekete
O filho de Ògún
Quando ele foi fazer amor com a esposa de Ợbàtálá
Ợbàtálá se recusou e disse que nunca mais teria relações com Abe novamente
Abe foi implorar a Saki em Ekiti
E foi implorar a Erìnmì das terras de Owo
Ele foi implorar a Antete das terras de Ìkòyí
Mesmo assim Ợbàtálá recusou

Ele declarou que ele nunca mais teria qualquer contato com Abe
Abe foi implorar a complexidade negra do Agbe
O filho de Olókun Seniade, a divindade dos oceanos
E foi implorar ao vermelho Àlùkò
O filho de Olòòşà, a divindade das lagoas
Mesmo assim, Ợbàtálá recusou
Ele novamente jurou nunca mais ter contato com Abe
Abe então, recorreu a si mesmo
E foi buscar ajuda de Ọrúnmìlà
Quando Ọrúnmìlà estava indo
Ele pegou um ramo de vegetal Èbùrẹ
Porém, Ợbàtálá, era reconhecido por sua cuidadosa observação e dedução do que estava
acontecendo
Edun-Beleje, o macaco esbelto, que era filho da divindade da floresta, estava atuando
como chefe de companhia de Ợbàtálá.
Quando Ọrúnmìlà está prestes a chegar à casa de Ợbàtálá
Ợbàtálá estava dormindo
Ọrúnmìlà gritou as saudações
Edun-Beleje, o filho de Olu-Igbo disse que Ợbàtálá não havia acordado
Eles perguntaram por que?
Ọrúnmìlà disse que Saki já havia despertado em Ado-Ekiti
E Erìnmì já havia acordado nas terras de Owo
E Antete já havia acordado nas terras Ìkòyí
E Agbe-dudu já havia acordado na margem do oceano
Enquanto Aluko-Dòdòòdò já havia acordado nas margens da lagoa
Òrìşànlá, portanto, levantou-se

Ele disse que tinha acordado
Porém, não abriu a porta para que Ọrúnmìlà entrasse
Ọrúnmìlà disse: Ợbàtálá, abra a porta
Por que Ipepereju,
Porque Ipepereju, a pálpebra é quem abre a porta dos olhos para ele ver.
E a parte baixa que indica o trabalho que abre a porta do parto para um novo recém-
nascido.
Ợbàtálá, então, abriu a porta
Ele disse que ainda que a porta fosse aberta
Ele nunca mostraria o rosto para Ọrúnmìlà
Ọrúnmìlà disse que ele mostraria o rosto a ele (Ọrúnmìlà)
Quando ele perguntou, por que
Ele disse que as solas dos pés não conhecem o caminho de volta
A unha não vira as costas para o dedo.
A unha do dedão do pé não dá as costas ao mesmo dedo
Aquele que alivia seus intestinos em um monte, não dá as costas para o monte.
Ợbàtálá, então, voltou seu rosto para Ọrúnmìlà.
Ele disse que embora ele o tenha encarado
Ele nunca sorriria sobre esse assunto
Ọrúnmìlà ordenou que Ợbàtálá sorrisse sobre o assunto
Ele declarou que uma viúva se conhece por seus sorrisos consoladores
Uma mulher obscena se conhece por sua estupida, porém, tem tentadores sorrisos
Sorrisos estupidamente tentadores são a marca de uma prostituta
É com sorriso que as pessoas acendem o fogo, para preparar a bebida
E é com sorriso que a inundação se torna uma torrente

Quando a árvore do algodão produz sua lã
É com sorriso que o fazendeiro faz a colheita
Ợbàtálá então sorriu
Ele declarou que mesmo que tenha sorrido
O assunto não havia deixado sua mente completamente
Ọrúnmìlà ordenou que o assunto deveria ser removido completamente de sua mente
Ele disse que o cão sempre tenta lamber a água
Ele disse, quando o coador de bebidas liquidas se enchem de água totalmente
Quando se afunda o coador, quando sai a água desce em retirada
E quando a armadilha de pesca é submergida na água, a água será removida

completamente da armadilha quando ela for removida
E se uma mulher se envolve em negócios de frutos verdes de palmeira
É bastante cansativo
Ợbàtálá declarou que mesmo que todas as coisas estivessem presas em sua mente
Porém, ele disse que nunca ficaria feliz com esse assunto
Ele disse que sua mente havia se tornado um formigueiro
E suas costas estavam cheias de agulhas
Enquanto que sua parte do meio do corpo havia se tornado uma espinha
Ọrúnmìlà declarou que verdadeiramente as coisas estavam presas em sua mente.
Sua mente deveria se voltar para as folhas Òdúndún
E suas costas deveria se voltar para as folhas Tete
Enquanto a parte do meio de seu corpo deveria se voltar par as folhas rinrin.
Ợbàtálá disse que todas as coisas, realmente, haviam sido removidas de sua mente
Que sua mente havia se voltado para Òdúndún
E suas costas a Tete

E meio de seu corpo para rinrin
Aqui vem as folhas de èbùrẹ, o símbolo do perdão
Se vemos uma pessoa importante
Alguém aceitará seus argumentos
Você já aceitou as desculpas de Abe
Além das desculpas de Oko
Quando vemos uma pessoa importante
Nós deveríamos aceitas as desculpas.
IFA GBE WO!!!
O FAMOSO SIGIDI
O uso dos Sigidi na espiritualidade dos Orisas precisa ser bem explicado. Os Sigidi são
diferentes dos Orisa e têm sido usados desde tempos imemoriais pelos nossos
antepassados, e são usados ainda hoje.Os Sigidi são mensageiros que você pode enviar
para fazer qualquer coisa que você não pode fazer fisicamente.
Agora vamos ver quem são e como eles funcionam.Os Sigidi geralmente são fabricados
em argila e moldados na forma de um ser humano ou animal, ou qualquer outro objeto
animado.
Uma vez que se produziu a imagem ela continua a ser uma entidade vazia até que seja
preenchida e ativada com ervas ou partes de animais lavados e consagrados para o uso,
que então irão ativar os elementos espirituais.
O tempo de preparação geralmente leva alguns dias também dependendo do uso e da

energia espiritual que irá animar o Sigidi.O principal objetivo do Sigidi é servir como
um mensageiro e emissário pelo seu proprietário.
O proprietário pode perder o controle do Sigidi se não for devidamente alimentado, e se

não dar ao Sigidi o eewo; o Sigidi é um grande mensageiro se bem gerido, mas pode ser
muito ruim se você abusar do seu uso.Normalmente, quando as pessoas ouvem sobre
Sigidi imediatamente o associam com um utilizo diabólico ou malvado, mas,
francamente, porque tudo depende do caráter e da mentalidade de seu proprietário.
Uma pessoa com má intenção segurando um Sigidi claro que vai usá-lo para um escopo
malicioso enquanto uma pessoa amável faria um uso benigno.O Sigidi é como uma
arma: não mata se você não puxar o gatilho, mas você pode usá-lo para roubar, matar ou
para proteger e manter a paz na sociedade; isso se aplica ao Sigidi.
Os usos dos Sigidi são diferentes: há Sigidi para a proteção, para a segurança do
patrimônio e da casa, para obter o amor, para ser bem sucedido nos negócios, algumas
pessoas usam Sigidi para vingança sobre os inimigos, alguns os usam para matar, para
prejudicar o trabalho dos outros.
Fazer uso do Sigidi para fins maliciosos não é recomendado porque Olodumare e os
Orisas são contra os maus atos.Um verso do sagrado Odu Osetura quando Orunmila
teve uma relação sexual com Osun à noite sem o seu consentimento: Osun usou um
Sigidi para comandar Sango (deus do trovão) para vingá-la de Orunmila, mas este fez
consulta com a adivinhação de Ifa e Ifa instruiu-o a dirigir o Sigidi contra Sango.
Tudo isso levou a uma solução pacífica da controvérsia.Eu recomendo não abusar de
um Sigidi: o proprietário de um Sigidi deve ser sempre muito consciente de como e
quando usá-lo e quando não!SIGIDI Sigidi, ou Sugudu é divinizado como o pesadelo. O
nome parece significar "algo curto evultoso", e o deus, ou demônio, e é representado
por uma cabeça larga e curta, feita de barro, ou, mais geralmente, por um cone grosso,
cegado de barro que é ornamentado com búzios e é indubitavelmente o deus que mexe
com a cabeça das pessoas.
Sigidi é um deus mau, e permite o homem satisfazer o seu ódio em segredo e sem risco
para ele. Quando um homem deseja se vingar de outro ele oferece um sacrifício a Sigidi
que, logo após a noite chegar, vai para a casa da pessoa indicada e o mata.
O modo de ele proceder é se agachar no peito da vítima dele e "apertar fora à respiração
dele" mas, acontece freqüentemente que a divindade tutelar do sofredor venha em seu
auxílio e o expulsa e a vítima desperta, caindo no chão, e Sigidi desaparece, porque ele
só tem poder em cima de uma pessoa durante o sono.
Esta superstição ainda existe entre os negros das Bahamas adquirida dos Yorubas e
acreditam que os pesadelos são causados por um demônio que abaixa no peito da pessoa
que dorme.
A palavra pesadelo é oriunda de uma convicção semelhante assimilada por nós vinda
dos Anglo-saxões que acreditam que os duendes teriam esse poder.A pessoa atacada por
Sigidi, tem que permanecer acordada até o seu deus protetor negociar com Sigidi e dar
autorização para adormecer, pois, se ele dormir antes da negociação se concluir, Sigidi
vai atrás dele novamente e a missão falharia.
Sigidi viaja no vento, ou aumenta os ventos para flutuar; o primeiro sintoma que a
pessoa tem quando é atacada por Sigidi, é um sentimento de calor e opressão na boca do
estômago, como se tivesse comido arroz quente, fervido,segundo relatos de pessoas que
foram atacadas por ele..
Se um homem experimenta isto quando ele está dormindo, faz-se necessário a ele
buscar a proteção do deus que lhe serve normalmente. Podem ser colocadas casas e
cidades debaixo da tutela de Sigidi.
Para conseguir sua proteção, tem que se fazer um buraco cavado na terra e uma ave,
ovelha é morta, de forma que o sangue caia no buraco e o animal seja enterrado ali. Um
montículo curto, cônico de terra vermelha é construído logo em cima da mancha, e um
pires é colocou em cima para que sejam recebidos sacrifícios ocasionais.
Quando um local foi colocado debaixo da proteção de Sigidi,ele mata, da maneira típica
dele, os que prejudicam as casas ou a cidade com intenções ruins.
Isso é uma breve explanação sobre o assunto pois é amplo.
IFA GBE AWO!!!
Odù Òdí Ogbèmi diz que:Bàbá-Akikibiti, Akikibiti consultou Ifá para Òrúnmìlà quando
tanto a morte (IKU)quanto a Moléstia (Àrùn) ameaçavam visitar sua casa.Ele foi
orientado a preparar dois Sìgidi amonu (uma forma de Èsù Elegbara )com dois mil
eerun (tipo de erva) fixados neles; lhe dê alfanjes de madeira paraserem contidos por
suas mãos e ponha pedaços de obì em suas bocas.Então mate um cabrito e verta sobre
eles.Coloque um na porta da frente e outro na porta de trás.Òrúnmìlà realizou a
sacrifício. Ele agiu com as instruções de Ifá.Ikú veio ate a porta da frete da casa e
saudou Sìgidi de seguinte maneira:Bàbá Akikitibi, Bàbá Akikitibi por favor dê
passagem , que o Awo atravesseSÌgidi não respondeu. Ikú deu meia -volta.Ele oi para
traz da casa e repetiu a mesma coisa.Àrùn veio e disse as mesmas palavras. Sìgidi nada
respondeu.Foi isto que Òrúnmìlà fez para prevenir que Ikú (Morte) e Àrùn
(Moléstia)adentrassem em sua casa.Todo iniciado deve passar pelo ide-odù ,para que
ele possa iniciar outraspessoas e ter condições de olhar seu Igba’dù sem ficar cego ou
perder seuequilíbrio.O babaláwo irá adquirir os materiais necessários ao preparo de uma
mistura naqual ele irá passar em sua orí em defesa de toda energia qual será evocada.
Todos os elementos serão moídos e separados, juntos formam uma mistura quesomente
os iniciados podem vê-la, ou seja, pessoas que já possuam seuIgbá’dù.Igbá-Odù
significa aquele que possui todos os Ifá, esta divindade estarepresentada por uma ou
várias cabaças, contendo objetos sagrados e de altocusto, seu nome é raramente
pronunciado; por se tratar de espíritos dosbabaláwos.Seus Orùnkó são inúmeros:
Odùlogboje: aquele que é feito de chumbo e não madeira.
Ajerereabojuojo: aquele que seus olhos estão voltados em todas as direções.
Adakinikinikara: juíza suprema distingue o bem e o mau.
Alaburaja: que ama o sangue e dele se alimenta.
Okalekotogowo: aquela que tira o que quer de acordo com sua vontade, ouseja,a ìyàgbá,
Igbá – Iwa a cabaça da existência.Representa o misterioso oculto, aquilo que jamais
pode ser revelado.
Odù w ala n pe l’odù!!!Odù que não conhecemos nos salva, símbolo do céu e da terra
em uniãofecunda, detentora suprema de todo conhecimento.Igba nlá a grande cabaça,
simboliza a união do céu e a terra, não sendopermitida em pretexto algum a remoção de
sua tampa.
O igbá nlá diferenciada das outras é confeccionada de 1 cabaça grande e 15menores,
onde cada uma receberá um nome específico.A primeira cabaça menor é chamada de
Adesi, de ordem feminina é aquela quevai e volta (opa ra).A segunda é Alesesi, de
origem masculina;A terceira é Alaola, origem feminina;A quarta é Akalè, origem
feminina guardião da casa.A quinta é Bàbá aja, Osó retentor de todo o mau. A sexta
denomina-se Paya, de origem masculina é quem puni as mulheres adulteras;A sétima é
Ìyà agbá, de origem feminina mãe de todos filhos do clã; A oitava é Akama, de origem
feminina é a guardiã das crianças; A nona é Agaganigogodo, de origem masculina
domina o mundo animal; A décima é Folè, de origem masculina é quem destrói os
culpados; A décima primeira é Olorimerin, de origem feminina é guardiã dos pontos
cardeais; A décima segunda é Elesemafa, de ordem feminina é quem da o destino
ascrianças; A décima terceira Adabidalè, de origem masculina retentor do bem e do mau
é oguardião dos arredores da casa; Décimo quarto é Olo, de origem desconhecida o qual
nada se sabe;Décimo quinto é Ofun, de origem masculina comanda o desconhecido para
queo sagrado não seja violado.Igbá – Odù, aquela que é grande e mora nos fundos da
casa, onde ninguémtransita e cabe exclusivamente aos Bàbálawos cuidarem de seus
cultos econservação.
Quem manipula essa energia tem de possuir um profundo conhecimento decada

propriedade, suas finalidades, saber quais representam cada um dosIrùnmolè, os feitos
de uma sobre as outras para que essa manipulação não setorne destrutiva e nociva aos
seres humanos.A origem dos adivinhos de Ifá, se liga ao mito de fundação do estado
Yorùba ,quando da chegada de Òrúnmìlà juntamente com Odùduwá vindos do
antigoEgito, esta fundação foi baseada na cidade de Ìlè Ìfé , sendo os “descendentes”de
Òrùnmìlà os dezesseis Bàbálawò ( Pai do segredo) do Rei (Oni) de Ìfé.
Estes sacerdotes eram chamados de Awoni (Awo + Oni segredo do Rei), estetipo de
instituição parece restrito a cidade de ìlè Ìfé e ao Oni (Rei) desta região.Certamente
outros Oni, também possuem seus Bàbálawò, mas em nenhumaoutra localidade foi
detectada complexidade de organização e conhecimento nomesmo nível.
Os Awoni estão situados acima de todos os outros sacerdotes de Ifá, sendotodos os

demais, não importando a região do continente e muito menos anacionalidade,
sacerdotes que nas palavras de um Awoni “não contam emnada”, pouco importa o
quanto de Ifà possam conhecer ou qual perito ecompetente sejam em divinação ou
magias.Para se tornar um Awoni, algumas condições eram imprescindíveis :
1) Era estritamente necessário que o candidato a Awoni fosse nativo de Ìlè Ìfé;
2) Também era fundamental que o candidato fosse Olódù ( ou seja, possuísseum

divindade Ìgbá Odù);
3) Este candidato tinham que haver nascido em uma das 16 famíliastradicionais,

consideradas como fundadoras de Ìlè Ìfé.Por isso independe da habilidade de sacerdote
de Ìfá, se ele não cumprisseestas exigências, ele seria considerado um Elu, o que
significa; Estrangeiro emÌfé .
Os Awoni possuíam títulos específicos, listado abaixo segundo a ordemconhecida em

1937.
1) Araba ( pai da árvore ) Awoni chefe.2)Agbonbon ( aquele que vem primeiro), nome
do primeiro filho de Òrùnmìlà.3)Agesinyowa ( pessoa rica o suficiente para possuir um
cavalo ).
4) Aseda (aquele que faz criaturas) ou ( aquele que cria gente no Céu).
5) Akoda (portador de espada) mas foi interpretado como uma corruptela deakode ,
significando (o que chega primeiro ), por ser este Awoni que chama osdemais para o
festival anual e, conseguinte os presentes.
6) Amosu ( oque toma na mão Osu) , referindo se a lança de ferro ( Osu orere) .
7) Afedigba (senhor do Edigba ) se referindo as contas que no brasil sãoconhecidas

como lagdiba conta estas que todos Awoni possui.Este Awoni arrumaria os edigba do
Araba, enquanto este dança na festa anualem louvor a Òrùnmìlà.
8) Adifolu ( o que divina os gênios signos de Ìfá) misturando os todos, enquantona

prática ele procede à divinação tal qual os outros.
9) Obakin ( Rei Okin ), se referindo a um pássaro branco okin , a garça real aqual no
Egito era associada ao mito da ave fênix pássaro Benu .As penas destes pássaros,
sempre foram altamente valorizadas por seremusadas nas coroas dos reis Yorùbá.
10) Olori iharefa ( O cabeça dos iharefa ), chefe dos funcionários encarregadosde Ìfá no
palácio real. Embora ele próprios não pratiquem divinação, conhecemmuito a respeito,
frequentemente mais que muitos Awoni.
11)Lodagba ( camareiro), aquele que serve comida e bebida para os outrosAwoni,

tomando conta de tudo o que não foi consumido.
12) Jolofinpe ( o que deixa o Rei permanecer no poder), a função deste Awoni écuidar
do Rei etá doente.
13) megbon (não sou sábio ), este título se refere ao fator de o primeiroocupante do
cargo, haver sido respeitado mais por sua posição social, do quepropriamente por sua
sabedoria.
14)Tendimole ( o que comprime o peito contra o chão) , este título lhe era dado,pois nos
tempos mais antigos, o sacerdote que ocupava este cargo, jamaispoderia deixa sozinha o
sacrário de Ìfá, ou seja este Awoni passava toda a suavida a partir do momento em que
ocupasse a função de Awoni ao lado do(assentamento ) e Òrùnmìlà.
15) Erinmi ( Elefante d’água ) hipopótamo, se refere a uma divindade fun

funresponsável pela bundancia de água doce, geradora de vida durante os temposde
seca.
16) Elesi (aquele que possui o esi ) , pedra esculpida ou estatueta de madeira ,preparada
pelos sacerdotes para manter afastado o mal que mata as pessoasdos centros urbanos.
Cada um destes cargos é ocupado por determinada linhagem familiar, como
porexemplo, no caso do Araba, este título somente seria conferido a alguém dalinhagem
familiar da casa de Oketase, ou aos homens, que mesmo de outrafamília fossem ligados
a está casa pela descendência de suas mães.
Estes tipos de sacerdotes de Ìfá respondem a perguntas do seguinte gênero.O que

precisa ser feito a fim de que o Oni possa viver por muito tempo, que acidade possa
permanecer em paz, que não haja aborrecimentos entre Awoni,que as mulheres de Ìfé
não fiquem estéreis, que não possa haver doenças nemfome na cidade, que não haja
mortes entre os jovens.
Está seria a alta cúpula da tradição secular do Ìfá sendo os outros sacerdotesBàbálwòs,
originários de outras religiões e também países, sacerdote de outronível sacerdotal
independente de seu conhecimento.A origem da organização sacerdotal dos Bàbálawò
se refere a cidade de Ìfé.
Por nesta cidade haver existido por mais de setecentos anos o principal temploda
Osogboni, uma sociedade secreta religiosa que regia o culto dos orisas emtodos o
império Yorùbá.Tal sociedade secreta religiosa, a Osogboni , tinha um sumo sacerdote,
a quemdenominava de Ekéni Òrìsà ( primeiro dos Deuses) e que era superiorhierárquico
dos Ekeji Òrìsà segundo dos Deuses, tendo sob sua direção ostemplo de suas cidades e
o comando dos demais sacerdotes.
Este sacerdote agrupava se em três ordens sacerdotais, com múltiplassubdivisões,

decrescente em sua importância, sendo que a primeira e maisimportante delas era a
ordem dos Bàbálawòs, por deterem o conhecimento dossinais sagrados e o processo
divinatório de Ìfá.
Um Ìtàn Ifá fala sobre Òrúnmìlà que se fingiu de morto para ver quem lamentariasua
morte e assim saber quem realmente gostava dele:Fingir-se de doente para saber quem
lhe daria um remédio. Fingir-se de mortopara saber quem lamentaria sua morte. Andar
nu pela cidade como uma pessoadesorientada para saber quem teria a generosidade de
oferecer uma roupa.Tropeçar numa corda para saber quem lhe daria socorro.
Consultaram Ifá paraÒrúnmìlà no dia que ele resolveu conhecer seus inimigos.Os Òrísà
eram, até este dia, “seus amigos”. Òrúnmìlà era o Adivinho dos Òrísà equeria saber qual
dentre eles era um amigo leal. Òrúnmìlà foi orientado a fazerum sacrifício. Òrúnmìlà
cumpriu.
Chamou seus filhos e disse: “Saia pela cidade tocando agogo (sino) e anunciema minha
morte”. Eles foram à casa de Òrísà-nlá e este disse ” se Òrúnmìlàmorreu devolvam os
meus èfun (gis)”. Foram a casa de Sàngó e este disse: ”Achava que Òrúnmìlà nunca
morreria, como morreu , quero que devolvam osmeus edùn ara (pedras de raio)”.
Os filhos de Òrunmìlà foram na casa de Òsun,cantando; ” Nosso pai foi seembora desta
terra, ele morreu!”. “Nós saudamos Òrúnmìlà, o adivinho humano que carrega ebo foi-
se parasempre!”. Òsun surpresa com a notícia os lembrou de suas Ides (pulseiras
debronze) estavam com Òrúnmìlà e as pediu de volta.
Depois de ter tocado agogo perto da casa de todos os Òrísà e todos reclamarama
devolução de algum bem, eles foram a casa de Èsù. Lá chegando, ao saber da notícia,
Èsù ficou muito triste e pediu que sua cabaçafosse raspada em homenagem ao amigo,
dizendo; ” Òrúnmìlà foi minha fonte desobrevivência”.Impressionados com a atitude de
Èsù voltaram imediatamente e contaram ao paio que viram e ouviram.
Èsù havia mandado molhar e raspar a cabeça em honra a Òrúnmìlà. Òrúnmìlà pediu
para voltarem a casa de Èsù e avisá-lo que ele nãohavia morrido e que era uma
brincadeira para descobrir quem de fato era seuverdadeiro amigo.Recomendou também,
advertir quem o estava raspando para não jogar água nacabeça de Èsù, que passasse
somente azeite de dendê para acalmá-lo.
Èsù nunca tinha raspado a cabeça. Quem o raspou, raspou primeiro o lado direito e
depois o lado esquerdo. Quando eles chegaram a casa de Èsù viram que só restava um
pouco de cabelo em sua nuca (começaram ai raspar Èsù: ”Somente o lado direito ou
toda a cabeça deixando um pouco de cabelo nanuca”.Desde aquele dia (por causa da
deslealdade) Òrúnmìlà deixou de ser amigo único dos Òrísàs passando a ter como
amigo fiel somente Èsù.
IFA GBE AWO!!!
Egbe Orun
O Egbe Orun são companheiros espirituais. Cada pessoa gosta da companhia desses
companheiros no céu antes de vir à Terra.
Quando uma pessoa vem do céu, há muitos grupos que podem estar associados.
Um desses grupos é chamado Egbe Emere, que é um dos grupos mais poderosos.
o destino de uma pessoa na Terra já está determinado antes de saírem os céus.
Seu espírito já fez um acordo com os poderes constituídos. Este acordo pode ser por
dinheiro, longa vida, crianças, etc.
Este acordo depende do indivíduo.
Em alguns casos uma pessoa pode ter um marido ou esposa durante seu tempo nos céus
e que eles podem ter feito uma promessa a esse outro significativo.
Eles podem ter prometido não tomar outro marido ou esposa quando eles viajam para a
terra. Ou eles podem ter prometido apenas para passar um dia, semana ou mês na terra.
Se o acordo foi quebrado enquanto na terra um indivíduo vai experimentar muitos

problemas em sua vida terrena.É importante que uma pessoa faz um sacrifício ao Egbe
Emere, Didi Eru Egbe ou Egbe Orun
relevantes para a sua situação particular quando chegam a este mundo.
Alguns promessa de que eles vão fazê-lo enquanto no céu, mas quando eles vêm eles se
distrair e não realizar o sacrifício necessário.
Algumas pessoas têm Egbe Orun no oceano.
Alguns têm Egbe Orun em uma árvore particular.
Todo mundo tem companheiros EGBE ou espírito que eles estavam perto, enquanto no
céu.
Em Oyeku Ogbè,se adivinhava para Orunmila quando Orunmila esconder seu dinheiro
em
seu quarto.
No dia em que ele retornou de uma viagem, ele descobriu que o dinheiro estava
faltando.
Ele pensou que um de seus Omo Awo tinha roubado.
O dinheiro começou a aparecer em falta e Orunmila descobriu que era seu Egbe
interromper sua vida. Mais tarde, ele realizou o sacrifício necessário, alimentando-os.
Após fazer isso, o dinheiro parou de desaparecer. Ele então começou a alimentá-los
regularmente e não tinha um problema novamente.Os problemas que as pessoas têm se

manifestará de maneiras diferentes.
Alguns vão perder o emprego, ou ter problemas com o parto e outros podem ter
problemas
com o casamento e as relações dependem da circunstância individual.
Todas estas coisas podem ser um resultado de uma promessa quebrada com o Egbe ou o
seu descontentamento em alguma coisa sobre a vida da pessoa na terra.
É o Egbe que tem o poder de levar as coisas essenciais de alguém para fazer a sua vida
infeliz, que normalmente é feito por causa de um acordo quebrado.
Não é todo mundo que é Abiku, que vai morrer durante a sua cerimônia de nomeação
ou
durante o seu casamento, mas para alguns, é o caso.
O Egbe Orun levá-los porque é seu acordo original.
Em OSHE Ogunda adivinhava para Omo Asode, Omo Aroko e Omo Asawo, estes três
filhos
vieram do mesmo céu.
Eles fizeram a promessa antes de ir para terra, para que eles voltariam para o céu, depois
de passar apenas sete (7) dias na terra.
As três mães dessas crianças iam para obter uma leitura do mesmo babalawo. Apenas
uma
mãe fez o sacrifício apropriado.
Eles foram orientados a não ter uma cerimônia de nomeação grande ou festa no
nascimento, só eles devem dar à criança o seu nome.
As outras duas mães usaram o dinheiro para o sacrifício para ter uma grande cerimônia.
Durante a cerimônia de nomeação do Egbe Orun chamados filhos de casa.
Quando chegaram ao Omo Asawo ele foi capaz de mandá-los embora por causa do
sacrifício que sua mãe fez.
É o destino de algumas pessoas para ser muito poderosa na terra. É através da Egbe que
os aspectos positivos de o próprio destino se manifestará.
Para algumas pessoas uma pequena coisa insignificante aparente vai se transformar em
algo muito grande e importante através do Egbe.
É importante que as pessoas sempre cuidarem de sua Egbe Orun.
No caso de uma criança doente é especialmente importante, porque os problemas com

que
a criança pode ser provavelmente causada pela Egbe Orun.
IFA GBE AWO!!!
QUE NINGUÉM PODE OU SABE MAIS QUE OLODUMARE

Certa vez, Obatala foi consultar Ifa, pois estava com muita dificuldade de ter a colheita
de inhame farta e apesar de já ser rico queria mais, quando surgiu o Odu Irete otua.
Ifa falou em Irete otua que: ninguém pode exigir da terra mais do que ela pode lhe
oferecer, assim como ninguém pode querer ter mais ou "ser" mais do que nasceu para
ser e ter.
Mas Obatala deveria oferecer um sacrifício a Ifa e a Esu, pois eles lhe trariam o
entendimento do quanto já era próspero e assim não teria prejuízos.
Obatala, muito rico, não se conformou com aceitar seu destino e, procurando um
homem que entendesse de como fortalecer a terra para aumentar sua produção de
inhame, conseguiu um fórmula desconhecida, mas fora alertado: use esta pequena
dosagem na água para irrigar toda sua área de plantio, pois se usares muito acabarás
criando problemas em vez de lucros.
Obatala, no auge do seu próprio conhecimento, não deu ouvidos e multiplicou a
dosagem orientada em muitas vezes, pois queria uma produção de inhame fabulosa.
Por fim, exagerando, plantou o inhame e irritou a terra com aquela solução alterada e,
exausto do trabalho resolveu descansar na própria lavoura, porém estava tão cansado
que dormiu por dois dias seguidos.
Quando acordou, percebeu que não podia se mexer visto que as ramas do inhame
haviam crescido muito e que estavam enroladas em torno de todo seu corpo.
Neste momento Obatala lembrou-se das palavras do Babalawo e do Odu Irete otua e ao
gritar "socorro" por horas chegando a exaustão acabou por dormir outra vez,
acordando dias depois, mas agora estava livre e à seu lado havia um estranho.
Nisso, Obatala pergunta ao estranho o que havia acontecido enquanto dormia e por
quanto tempo havia dormido novamente. O estranho lhe responde: não sei exatamente
quanto tempo você ficou desmaiado, mas estou aqui à 5 dias e depois de ter colhido
todos os milhares de inhame que estavam sobre você eu lhe encontrei e como vi que
estava vivo resolvi esperar que acordasse para conversarmos.

Então Obatala lamentando sua atitude conta tudo ao estranho e lhe agradece por tê-lo
salvo, oferecendo como recompensa toda a colheita do inhame.
O estranho agradece e saem caminhando juntos, mas quando Obatala vê aquela
montanha de inhames pensa ter pago demais ao estranho e tenta reaver uma grande
parte da colheita, mas o estranho responde que não, pois ele não havia pedido nada por
ter salvo sua vida, mas que tinha aceitado toda a colheita como recompensa e por isso
ficaria com tudo mesmo.
Quando o estranho vira-se para ir embora, Obatala lhe pergunta: estranho, qual seu
nome? E o estranho lhe responde: eu sou Esu, aquele que ouviu Orunmila lhe falar a
verdade à sete dias atrás e que não deste crédito, por isso vim até aqui para receber tua
colheita como pagamento por ter salvo sua vida.
Porém, nunca mais esqueças as palavras de Orunmila, pois Ifa é à voz de Olodumare e
Olorun nunca desampara seus filhos, mas nunca deixa de lhes dar as lições que
necessitam para serem bons aqui na Terra.
Fique com teus bens e com sua vida e volte a trabalhar para teres outra colheita, pois
esta é minha.A mensagem de Ifa em Irete Otua nos mostra que ninguém pode ou sabe
mais que
Olodumare e que, por mais rico, poderoso ou inteligente que se seja, sempre haverá a
sabedoria de Olodumare para nos lembrar que somos humanos e que muitas vezes não
conhecemos os nossos próprios limites.
IFA GBE AWO!!!

Ifá Diz

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babalawofatunbiadeniji.

Resistência é o poder de combater a dor ou a insatisfação sem reclamar: quando

chegam, temos a tendência natural e humana de desesperar, amaldiçoar, reclamar,

e até chorar de impotência, isso é comum somos humanos.

quando estás furioso em todos os diferentes aspectos da vida, e também a habilidade de

tirar conclusões sem ouvir todas as partes.

A paciência, então, é o poder de perseverar enquanto resistimos as nossas emoções e

enquanto aplicamos sensatez à questão.

Em Ìretè-Òwónrín Ifá diz:

Nós não vivemos na mesma casa.

Nós não passeamos pelo mesmo caminho.

Estamos a caminhar pelo mesmo caminho.

Teria que caminhar contigo e acompanhar-te a tua casa.

Essas foram as declarações de Ifá para bíàlà

Quem é descendente de obatala

Quando planejava ser estudante de iwín

Foi aconselhado a fazer o sacrifício da paciência.

Nosso Pai caminha com a velocidade de uma formiga

Apenas aqueles que podem manter a tranquilidade de uma formiga.

Podem manter a paz de Ifá

Se um babalawo procura um atalho para a riqueza ou o sucesso, ou qualquer desejo do

está na linha errada. Ifá requer paciência, entendimento e autodisciplina sempre!

Em um orin em òyékú-Logbè Ifá diz:

A pressa não pode ser aplicada para viver na terra.

No momento em que for necessário aplicar a maturidade em qualquer coisa

Estas foram as declarações de Ifá a mákanjúorò

(não andes de pressa para adquirir honra)

a sua fé, guia e tradição.

Se você não é paciente: Pense bem, se você quer se transformar sepossivel em um

apreciamos a necessidade de investigar cuidadosamente tudo antes de chegar a qualquer

Em Òtúrúpon-Oddie, Ifá diz:

O Orisa que causa deleite

Também é responsável por este deslocamento

Esta foi a declaração de Ifá para orunmila

A quem foi aconselhado a fazer um sacrifício para a felicidade

E também um sacrifício contra a tristeza.

Tiram seus golpes e chicotadas

Nos ajudam a espantar a tristeza

Tiram seus golpes e chicotadas

Sabemos que a vida esta cheia de chicotadas de diferentes tipos, especialmente de

inimigos diários, aquele que trabalha contra ele só perde o tempo.

Em vez disso, devemos estar em sintonia com a natureza, oferecendo todos os

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ciência, música, magia, medicina e uma série de outros aspectos importantes da

É um sistema ligado à humanidade por seu mensageiro e guardião primário, o honesto e

Ifá é separado de Òrúnmìlà em que é o sistema de adivinhação enquanto Òrúnmìlà é a

Ifa não é fácil, mas é bem simples.

O enigma é um reflexo do próprio universo de onde ele vem.

A coisa profunda sobre Ifa é que é o principal sistema de base de conhecimento

respostas aos problemas e mistérios da vida para TODOS.

percepção ocidental limitada de "Deus" e da luta para enfrentar um ponto fundamental

Porque é uma parte da criação e, portanto, deve seguir as regras também.

mesmo o próprio Deus está acima da lei!

Acreditamos na supremacia de Olódumarè, o único Deus verdadeiro conhecido por

Acreditamos em Ifa, o testemunho do destino que significa conhecimento, sabedoria e

Nós acreditamos em òrìsà, os poderosos emisarios de Olódùmarè.

Acreditamos no poder de ori, a divindade em nós, o guardião espiritual, a consciência e

possamos estar aqui hoje.

Acreditamos no poder do ase, o poder espiritual neutro da manifestação.

Acreditamos em atunwa, a natureza cíclica da vida e da morte e, ao deixarmos esta

retornar e, assim, a necessidade de nos prepararmos para o nosso destino de regresso

Acreditamos em asuwada, o poder da comunidade para apoiar, nutrir, crescer, proteger e

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