"AFEFE-IKU"

La cultura Afrobrasilera,en particular, es sin dudas ,una de las mas bonitas

existentes. Bienvenidos al grupo de Estudios sobre religiones afro-descendientes.
Sociedad Africanista, un espacio destinado a la defensa, valorizacion y estudios
de nuestra cultura

 IKU
 Los Eggunes
 ORO (ORUN)
 ÒWE NI ÒRÌSÀ
 Mitos sobre la creacion de Ile Ife
 Reina de los cultos de Hechiceria
 El estudio de la deidad Iyamí Ochooronga
 Oya dónikóko Iansa adúpé odóko mareyó Oya llega y...
 Calendario Yoruba
 Ori parte cinco
IKU

Ikú es en sí la muerte misma, la que por mandato

de Olofin viene a buscar a aquellos que se les ha acabado el tiempo en la tierra,
para que luego Olodumare decida el destino de ellos, si irán al Ará Orún, o
deberán volver al Aiyé para terminar su misión. Ikú dejó de ser Orisha por su
arrogancia y pasó a comandar a los Ajogún ó guerreros del mal (aro, ofo, esse,
egba, fitiwó, akobá, etc). Viste de negro, ceniza oscuro o marrón oscuro. Perdió
su duelo con Orunla, por eso debe respetar a sus hijos y llevarlos solo cuando
Olofin lo marque. No posee culto particular, sino a través de Eggun u Oro. No se
le inmola ni se le realizan otro tipo de ofrendas... Al comienzo del mundo no se
conocía la Muerte. Un día los jóvenes se quejaron a Olofin de que había tanta
 gente que no alcanzaban los alimentos para todos. Olofin llamó a Oyá y le pidió
que llevara a Ikú a la Tierra, pero ésta no estuvo de acuerdo, pues no cría justo
que los hombres la odiaran y le pidió que la relevara de semejante misión.
Entonces Olofin entendiendo que tanto los jóvenes como la Orisha tenían razón,
le dijo: –Bueno, eso podemos arreglarlo, primero enviaré a Babalú Ayé para que
lleve a Arun(enfermedad) a la Tierra y cuando los hombres se enfermen, tú les

llevarás a Ikú. Ikú y Oggún. Cuando Olofin

confió su gobierno a Ikú y Oggún, no se conocían las enfermedades ni los
sufrimientos. Un día en que los jóvenes organizaron una fiesta, uno de ellos
compró otí y le brindó a Oggún que bebió hasta emborracharse. El dueño de la
forja y los metales se acostó a dormir. Al rato, llegó Ikú que debía consultarle
unos problemas urgentes y quiso despertarlo. Oggún furioso le cortó una mano
a su compañero con el machete. La sangre corrió por todas partes. Todo aquel
que la pisó se enfermó gravemente. Fue así que se conoció la enfermedad en la
Tierra.

posted by iyamioya | 6:07 AM | 0 comments links to this post

Los Eggunes
 En las naciones pertenecientes al
antiguo Imperio Yorùbá, tenían sociedades que centraban sus prácticas en el
culto de Eggun (muerto), de fundamental importancia para las religiones
procedentes de dicha cultura, pues como dicen en el sistema religioso Osha -Ifá,
"Ikú Lobbi Osha" (de la muerte nace el Orisha), que suelen traducir como "el
muerto parió al santo". Para el Yorùbá, el concepto de la muerte es bastante más
amplio que el de otras religiones, para nosotros el ser humano esta formado
fundamentalmente por tres elementos: Emí (espíritu), Orí (alma) y Ará
(cuerpo). El Emí y el Orí conviven dentro del Ará separados, Orí es aquel que
tiene el aprendizaje y la sabiduría de otras encarnaciones, que se mantiene
cerrado a la conciencia de la persona hasta sus muerte, durante la iniciación
religiosa a la persona se le realiza un corte que representa abrir un poco la Orí
de la persona a otros conocimientos, el que siempre se haya dentro del Ará, en la
región cercana a la hipófisis. El Emí es aquel que nos permite el diálogo interno,
el que almacena recuerdos de esta encarnación y el que da un paso al costado en
nuestra conciencia cuando incorporamos o montamos el Orisha, saliendo del
Ará. Cuando morimos, Emí y Orí se hacen uno y dejan el Ará que se
transformará en Okú o cuerpo muerto y ambos siendo una sola energía
esperarán el destino que les depara, si volver al Aiyé, o sea la Atùnwá
(reencarnación ), si se convierten en Eggun (muerto) o si en Aragbá Orún (en
camino al Orún), para posteriormente llegar al estado de Arà Orún (habitante
del Orún). Las sociedades de culto a Eggun femenino, llamados Iyamí Agbá (mi
gran madre), en su mayoría realizan un culto al Eggun colectivo, no
 individualizado, en el caso de la Sociedad Geledé esta energía que engloba al
Eggun femenino es Iyamí Oxorongá, llamada también Iyá Nlá (madre que esta
más allá). La Sociedad Geledé está compuesta exclusivamente por mujeres y
solo ellas manipulan este inmenso poder de Iyamí Oxorongá. El temor que
representa Iyamí en algunas regiones de Nigeria hace que los hombres de la
región en sus fiestas, se vistan de mujeres, con mascaras femeninas y dancen en
su honor para aplacar el enojo y establecer un equilibrio entre las fuerzas
masculinas y femeninas. La sociedad de culto al Eggun masculino, no es
individual, sino de forma generalizada, como en el caso de la Geledé es la
Sociedad Secreta Oro, que se basa en el culto a una energía que representa el
poder sobre los Egguns, a través de su capataz "Oro". En el caso de la sociedad
Geledé, su culto prácticamente se halla extinto en África y en América nunca
llegó a realizarse. El poder que le atribuyen a Iyami Oxorongá es tan grande que
debe ser cuidadosamente controlado, a veces con la ayuda de la Sociedad Oro.
Estas dos son las sociedades más importantes a Eggun, luego de estas se hallan
las sociedades de Eggun individualizados, que son sociedades que se dedican a
cultar a importantes personajes del ámbito religioso o familiar, estas son las
"Sociedades Eggungún", donde se basa el culto a Eggun masculinos, que son los
que se manifiestan (los femeninos no se manifiestan) y visten grandes trajes de
telas de colores que les cubre desde la cabeza a los pies, este tipo de
indumentaria en África recibe el nombre de Eku y en Bahía el nombre de Opá.

posted by iyamioya | 5:56 AM | 0 comments links to this post

ORO (ORUN)
Oro u Orun es uno de los cultos más secretos en el país Yorùbá, está vinculado
con Ikú (la muerte). Algunos afirman que el culto y sistema Oro fue tomado de
los monos rojos, llamados Ejimere. Consiste en un fundamento cuya carga es
secreta, preparado por los Babalawos dentro de una tinaja negra, sellada con
cemento de la cual sobresalen 9 o 18 cauries según sea el fundamento, un
caracol Cobo y en algunos casos la cabeza de dos muñecos (uno Obiní y uno
Okuní) también cargados. Otro de los elementos que acompañan a Oro es un
bastón (pagugú) adornado en algunos casos en la punta con la talla de una
calavera, cuyos ojos son dos cauríes son la parte da la apertura natural hacia
adentro, un machete, una teja (Ikokó Awadorono Kole Unoricha) y un Eshu de
Oro montado en una piedra (otá) porosa o de arrecife. Un elemento
fundamental de culto a Oro consta de un trozo de metal plano o de una madera
plana en forma de pez con una larga cuerda que antiguamente se ataba a un
poste. Cuando el viento soplaba se movía emitiendo un sonido agudo llamado
Ejáoro (pez de Oro). Esa es la voz misma de Oro. Entre los Ijebú y los Egbá, Oro
 es mucho más sagrado e importante que el mismo Egungún. En los tiempos
antiguos los miembros de la sociedad Oro eran también los ejecutores de los
criminales. Cuando la gente era condenada a morir por la corte Ogboni, eran los
miembros del culto Oro quienes tenían que llevar a cabo la sentencia. Cuando
Oro salía de noche, los que eran miembros del culto debían permanecer dentro
de la casa y de salir estaban corriendo riesgo de muerte. Otros de las energías de
la misma clase son los Igbis (árboles), por eso el monte o los bosques son tan
particulares para el culto a Egungún. En el caso de los Igbis, son personificados
por seres humanos enmascarados que llevan una imagen en la cabeza.Entre los
Òyó, la gente de Iseyin y Jabata son los principales adoradores de Oro. Cada año
tienen 7 días para su adoración. Durante todo el día las mujeres se quedan
encerradas en la casa, excepto unas pocas horas que se les permite procurarse
algunas provisiones. El séptimo día ni siquiera esto se les permite y se
mantienen rigurosamente encerradas. Para la que no lo cumpla significa una
muerte segura y esta pena se ejecuta no importa cual sea el título, la riqueza o la
posición que tenga la mujer que se aventure a mirar a Oro. El Culto a Oro, se
mantiene vivo entre los Babalawos en Cuba, quienes son los encargados de
Jurar a los hombres que deseen poseer el fundamento de Oro, aquellos que
pretendan ser Orìatés, deberán según las verdaderas tradiciones pertenecer al
culto Oro, lo cual les permitirá a la hora de dirigir un Ituto (ceremonia
mortuoria) hacerlo con sapiencia. Los jurados ante el fundamento de Oro, luego
de recibirlo y pasar por rigurosos rituales, se denominan Omo Oro y se les
realiza un Itá con no menos de tres Babalawos por medio de Orunla y reciben el
Odú que los caracteriza dentro de la Sociedad Oro.

posted by iyamioya | 5:52 AM | 0 comments links to this post

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ÒWE NI ÒRÌSÀ
Por: Fá’léri Áwódí Òkè La palabra yorùbá ÒWE significa "proverbio". Un
proverbio se define como un dicho corto que expresa una verdad religiosa o
cultural. La palabra yorùbá ÒRÌSÀ significa (Espíritus que guían las Fuerzas en
la Naturaleza). Todas las culturas hacen uso de los proverbios para trasmitir
valores sociales y culturales. La practica Yoruba Ancestral no esta afuera de esa
cultura de ,los Probervios. Los proverbios yorùbás proveen una base para captar
la visión de Ifá de la relación entre el ser y el Mundo, en la cultura yorùbá están
basados en las Escrituras de Ifá. Cada Odù tiene una cantidad de versos
llamados "esès", y dentro de esos versos estas los Owe. Dentro de un verso de Ifa
cuenta que unos estudiantes de Òrúnmìlà le piden que les diga la naturaleza de
la Verdad. La palabra yorùbá "Oníwà funfun", significa "Verdad" es "uno que
 posee buen carácter es guiado por la luz", este Owe es del Odu'Fa Ose Otura.
Otro Owe es de Ejiogbe u Ogbe Meji: DÌE DÌE LA NJÓÓRÍ ÉKÚ. DÌE DÌE LA
NJÓÓRÍ ÉKÚ. Pedacito a pedacito comemos la cabeza de la rata. Muchos de
estos ejemplos utilizan analogías interdimensionales e imágenes de la
Naturaleza o la misma naturaleza que no se usan comúnmente en el lenguaje
coloquial. Como con todos los proverbios, no hay ninguna interpretación única y
definitiva de su significado. Los proverbios que apuntan a la Verdad están
continuamente abiertos a la reinterpretación. Quisiera interpretar el primero y
el segundo probervio que expuse. "uno que posee buen carácter es guiado por la
luz". Cuando Òrúnmìlà define la naturaleza de la Verdad a sus estudiantes, dice
que aquellos que dicen la Verdad serán guiados por los Òrìsà. Decir la Verdad en
la cultura yorùbá también significa actuar la Verdad. "Pedacito a pedacito
comemos la cabeza de la rata". Qué estás dispuesto a hacer para experimentar la
transformación espiritual, se basa en la creencia de que la transformación
espiritual ocurre lentamente, de a un paso por vez, en una secuencia regulada
que conduce a un resultado deseado. A menudo se pierden esta verdad quienes
apelan a los Òrìsà en la vana esperanza de que los Òrìsà les resolverán todos los
problemas por medio de algún proceso mágico que no requiera esfuerzo de su
parte, por eso que Ifa indica que la vida del ser humano es de tener Iwa suuru
(Paciencia). Si uno va a comer la cabeza de la rata, uno debe, muy lentamente y
con el máximo cuidado, quitar la carne de a un pequeño pedacito por vez. En la
cultura Yoruba comen rata , pero en la misma zona hay una variedad de ratas
que algunas son comestible. Para aquellos de nosotros que hemos sido criados
en un ambiente urbano, la idea de comer una rata es altamente repugnante. Por
eso sigo insistiendo que nunca seremos es nigerianos , pero si podemos ser
Yoruba Ancestral latino_Americano, aplicando su filosofia, metodologia,
cosmologia, y adoracion de los Orisas

posted by iyamioya | 5:45 PM | 0 comments links to this post

Mitos sobre la creacion de Ile Ife
El razonamiento y la logica siempre van de la mano Existen muchas versiones
sobre el origen yorubà, la más popular de las cuales gira en torno a una figura
llamada Òdùduwà. De acuerdo con un registro de uno de los primeros
historiadores yorubàs, el reverendo nigeriano Samuel Johnson (Òdùduwà era el
líder de un ejército invasor del Este (un lugar a menudo identificado con Mecca,
Egipto, y Sudán, o el noreste de Nigeria) que estableció el sistema de gobierno
constitucional monárquico entre los indígenas que encontró a su paso. Otras
versiones del mito hablan de que Òdùduwà fue enviando abajo por Olodùmarè,
el Creador, para darle vida a los primeros seres humanos a partir del suelo
arcilloso de Ilė-Ifę. Odùduwà es también el nombre de una importante diosa de
la Tierra, la esposa de Obàtaalà, y algunos académicos señalan una conexión
entre el fundador semi-mitológico de las tradiciones monárquicas de Ife, Oyo, y
Benín, así como de la antigua deidad femenina. El nombre de Odùduwà ha sido
traducido y significa "el uno ("O/Ohun") que creó el conocimiento ("odu") del
carácter ("iwa")" o "o dudu, o l'ewa/o n'iwa": él es negro y hermoso o de buenos
modales, haciendo referencia al papel supremo de la figura en establecer la
filosofía yoruba y la negrura, ya sea mítica o históricamente. Los yorubas son
siempre aludidos como los "Yoruba, Omo Oduduwa (O'odua)," o hijos de
Odùduwà. El nombre también guarda conexión con la literatura del sistema de
adivinación geomántica yorubà, Ifa. Los últimos capítulos rememorados y
cantados por los consultantes de adivinación (babalawo) durante una sesión Ifa,
reciben el nombre de "odu." Òdùduwà fue el fundador de Ile-Ife. Fue enviado
desde los cielos por Olòdumarè para establecer la tierra y crear a sus habitantes,
luego de que otro pastor de Olòdumarè, Obatala, fallara en el intento. A tal
efecto, Oduduwa recibió un gallo y un saco de arena, ya que la tierra se hallaba
cubierta de agua en aquel entonces. Mientras descendía desde los cielos, el gallo
que iba con él se escapó y comenzó a volar, por lo que en su intento por
atraparlo, dejó caer el saco de arena. Ésta comenzó a bajar hacia el agua. En su
descenso, Oduduwa se dio cuenta de que la arena había formado una pequeña
"colina", emergiendo desde las aguas, y que el gallo se había posicionado sobre
ella expandiendo la arena con sus patas. En consecuencia, la tierra siguió
extendiéndose hasta formar el suelo de la tierra. Luego, llamó a ese montón Ile
n'fe, la tierra se estaba extendiendo, y de ahí el nombre de Ile-Ife, el pueblo
ancestral de la humanidad y de los yoruba. Obatala bajó más adelante junto a
los otros y creó a los humanos.

posted by iyamioya | 5:42 PM | 0 comments links to this post

Reina de los cultos de Hechiceria

Deidad Iyamí Ochooronga, Reina del culto de la hechicería

Esta divinidad es quien dirige el culto de la hechicería y sus seguidores son
 conocidos como Ancianos o Dignatarios de la Noche, Ajonjún, etc. El poder
ejercido por lo integrantes de éste culto, les fue dado por Oloddumáre en el
momento en que éste vivía libre y físicamente con las divinidades. A las brujas
les fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que
Oloddumáre tomaba su baño, exactamente antes del canto del gallo. Una
poderosa bruja del cielo llamada Eye to yu Oke to qu Orun fue acusada de la
destrucción de las divinidades terrenales como consecuencia de su malvado
comportamiento en la tierra, no obstante, Oloddumáre no dejó al resto de la
creación sin esperanzas y a merced de los Ancianos de la Noche. Él proclamó
que Otá Olé, el suelo, debía ser la única fuerza que destruiría a cualquier bruja o
divinidad que trasgrediese cualquiera de las leyes naturales. Originalmente los
hechiceros eran más considerados que los mortales profanos. Fueron los seres
humanos quienes primero los ofendieron matándole a su único hijo. los
hechiceros no matan a ningún hombre que realmente actúe de acuerdo a los
caracteres distintivos y tabúes proclamados por Oloddumáre. La protección más
segura del hombre contra los brujos, es Oloddumáre, su Orí, Otá Olé y
Orunmila, siempre que estemos dispuestos a realizar los sacrificios que sean
necesarios. Cada Odu, ofrece una forma particular en que se debe hacer los
sacrificios u ofrendas a los Ancianos de la Noche para poder librarnos de su
influencia, pero la forma universal de hacerlo, se revela en el Odu Osa Melli y es
de la siguiente manera: Para ofrendas: La comida a ofrecer consiste en ocho
huevos crudos y ocho salcochados, abundante manteca de corojo, arroz, frijoles,
carne de res, chivo cerdo, carnero, conejo, pescado, gallina, todo cocinado.
Viandas de ensaladas, frutas, dulces, vino, ginebra, aguardiente, miel, nueces.
Para sacrificios: El animal para sacrificio puede ser chivo, chiva, carnero, oveja,
cerdo, pargo, gallina, gallo, guinea; el animal a utilizar se precisa en la consulta,
ya sea con Obi, Dilóggun u Ókpele. Es aconsejable darle primero una gallina
negra a Egun y un chivo a Eshu. El animal predilecto de Iyamí Ochooronga es el
conejo blanco y gusta mucho de comer el hígado, corazón e intestinos de los
animales que se le sacrifiquen, que deben ser asados para ofrecérselos. Todos
los sacrificios se depositan en una cazuela de barro colocada encima de carbón
encendido y en un entronque de caminos. Como para Iyamí Ochooronga está
prohibido comer delante de cualquier persona, se debe tapar la ofrenda con una
pequeña tienda de campaña hecha de palo y de tela blanca. La planta
fundamental de ésta deidad es la teca, caoba o Iroko, cuya madera es utilizada
para la preparación de trabajos de hechicería y amuletos. Para los Ancianos de
la Noche constituye un tabú la harina o puré de ñame, ya que se dice que les
tranca las mandíbulas Un documento original de Oluwo Ogboni Ifabilawo Iyami
 gran madre bruja.Iyami oshoronga (gran madre bruja), eleye (dueña de los
pájaros), iyami (madre mía), aje, son los nombres con que se conoce a esta
entidad, que en realidad son varias deidades agrupadas bajo un mismo termino.
Ella es la encargada de establecer el control y el equilibrio de la naturaleza
estableciendo la armonía y el orden de toda la creación, valiéndose para ello de
los llamados osobu o ayeo; iku(muerte), arun(enfermedad), ofo(perdida),
eyo(tragedia), etc y contando siempre con la ayuda de eshu. Es amante del
aceite de palma, del polvo de osun con el cual se pinta, del eje y de los iñales,los
eyin, dueña de todos los pajaros que son sus hijos y hechiceros, es sorda y ciega
lo que justifica su falta de misericordia y su actitud eternamente agresiva y
desafiante y al igual que en el caso de eshu, no se obtiene nada de ellas si no se
le ofrecen sacrificios, los cuales son hechos bajo rituales rigurosos y dirigidos
por los babalawos. En sus sacrificios que son realizados bajo la noche, siempre
se utiliza la luz de las lamparas de aceite o velas para que vean el ofrecimiento y
el toque de campanas de bronce o hierro para que escuchen la peticion y
conceda su misericordia y perdon, Tornandose en este caso en la su otra fase de
bondad y amor. . Se dice que para ejecutar sus funciones se transforman en
pajaros y van a los mas recognitos lugares para hacerlo. Una leyenda de osa meji
refiere que cuando todas las criaturas y deidades hicieron su descenso a la
tierra, iyami no pudo hacerlo pues estaba completamente desnuda. Pidio ayuda
a todos, pero nadie la escuchaba, hasta que vio a Orunmila y conociendo su
caracter benevolente pidiole que la ayudara a bajar. Orunmila le pregunto: y
como bajaras asi desnuda?. Ella le respondio, sera facil, pues si me lo permites
entrare a tu interior y nadie me vera. Orunmila accedio y cuando llegaron a
tierra firme,orunmila le pidio que saliera, pero ella se nego a salir. Orunmila le
dijo: ah, te moriras de hambre y ella le contesto, pues sabes que?, no pues te
comere por dentro. Orunmila asustado se hizo osodifa y viendose este odu, hizo
los sacrificios necesarios y le hizo el ofrecimiento a iyami para que saliera y esta
al sentir el olor del sacrificio salio y mientras entretenida comia, orunmila echo
a correr escapando del lugar , quedando entonces establecido el poder de iyami
en la tierra. Tiempo despues de su descenso iyami se subdividio y lo primero
que hicieron fue ir a tomar del agua de los siete sagrados rios que se unian en ife
y ellos eran: majomajo, oleyo, iyewa, oserere, ogun, ibo, y ogbere.. despues de
esto se alojaron en una foresta escogiendo los arboles que serian sus igbo y que
serivirian unos para el bien(ire) y otros para el mal(ibi) y estos fueron:
orogbo(ire), iroko(ibi), arere(ibi), oshe(ire), obobo(ire),iya(ibi) y asurin (ire ati
ibi). Una leyenda de oyekun pelekan narra cuando iyami y humanidad eran
hermanas. Iyami tenia un solo hijo que era un pajaro y humanidad tenia
 muchos hijos. Una vez humanidad tuvo que ir de compras al mercado de
ejigbomekun akira que era el mercado de las divinidades y los humanos, los del
cielo y de la tierra y que quedaba a tres dias de viaje y dejo a sus hijos a cargo de
iyami. Al regresar, ella encontro a todos sus hijos en buen estado. Toco el turno
entonces a iyami a salir de compras y dejo a su unico hijo al cuidado de
humanidad. A los dos dias, los hijos de humanidad ya hambrientos querian
comerce al hijo de iyami y se lo pidieron a su madre, pero esta les dijo que no, y
que aguardaran que ella les traeria un pajaro cualquiera del bosque. Acto
seguido que salio. sus hijos mataron y se comieron al pajaro. Al tercer dia
cuando iyami regreso se encontro con la fatidica noticia de que su unico hijo
habia muerto a manos de los hijos de la humanidad, por lo que ella juro
mientras el mundo fuera mundo acabar con los hijos de su hermana. OOLE LO
SHEYIN GUMOLE BI ENI ARINMORIN , BO BA JA KO RIN A DURO SII, A
DIFA FUN OKANLENU IRUNMOLE, WON TORUN BO WAYE A DIFA FUN
ELEYE, EGUN, OSHA, ORUNMILA. La casa tiene una joroba a sus espaldas
como una persona invalida que quiere caminar pero no puede, fue lo profetizado
para las 201 deidades, ellos vinieron del cielo a la tierra, lo profetizado para las
brujas, los espiritus, los orishas y orunmila. Este camino narra cuando Obatala e
iyami eran vecinos y cada uno tenia respectivamente un lago, los cuales estaban
unidos por un conducto que era cerrado por eshu para que no se comunicaran
uno con el otro, ya que existia un desnivel y de quitarse la piedra que lo cerraba,
toda el agua del lago de obatala iria hacia el lago de las eleye. Orunmila le dijo a
obatala que necesitaba hacer sacrificio para mantenerse bien, pero este rehuso
ofrecer el sacrificio por entender que no era necesario. Eshu enterado fue y
quito la piedra del tunel y toda el agua del lago de obatala paso al lago de las
iyami. Las mujeres de obatala necesitadas de lavarse sus partes pues estaban
con la menstrucion, al no encontrar agua en su lago, fueron a hacerlo al lago de
las iyami que estaba rebosante de agua y al hacerlo fueron divisadas por el
pajaro guardian , quien rapidamente aviso a las iyami de que estaban
manchando de menstruo sus aguas y eso era tabu para ellas. Las iyami culpando
a obatala de este suceso corrieron a capturarlo para sacrificarlo, pero obatala se
percato de esto y echo a correr , implorando la ayuda de todos los orishas. El
primero en salir en su defensa fue Oggun, pero en vano fue, pues las iyami
enseguida acabaron con el. Asi sucedio con cada uno de los orishas que quizo
intervenir desafiando el inmenso poder de las brujas. Solo estas se detuvieron
cuando obatala entro en la casa de orunmila y se cobijo debajo del manto de
este. Las iyami le pidieron a orunmila que les entregara a obatala y le narraron
lo acontecido y orunmila les dijo: por que no esperan siete dias , pues obatala
 esta muy flaco y durante esos dias yo se los engordare?. Las iyami acordaron en
esperar. Durante ese tiempo orunmila preparo 16 asientos con goma de pegar
pajaros y ciertos alimentos que a ellas les agradaba. Al septimo dia, se
aparecieron temprano y orunmila las mando a pasar y a disfrutar primero el
festin para ellas preparado. Llegado el momento en que se pegaron, obatala
salio de su escondite y a garrotazos fue acabando con ellas, pero una de ellas, la
mas vieja logro huir covijandose ella esta vez bajo el manto de orunmila Cuando
obatala iba a acabar con ella orunmila lo detuvo y le dijo: no ves que esta en
estado y que se cobija debajo de mi, no te puedo permitir que hagas eso, pues
cuando tu lo necesitastes yo te ayude y todo el que a mi llegue en ayuda yo lo
protegere. Obatala se calmo e iyami le dijo a orunmila: que favor quieres a
cambio de que me has salvado a mi y al hijo unico de mis entrañas?. Orunmila le
dijo: que respetes a mis hijos, no les podras hacer daño sin mi consentimiento y
siempre y cuando no violen los tabu dictaminados para ellos por mi. Iyami
acepto y concluyo: todo hijo mio (hechiceros) que ataque uno tuyo
injustamente, yo juro que yo misma lo destruire. Y la tierra sera testigo de lo que
digo, ademas todo el que llegue a ti y haga sacrificios y riegue con sangre la
puerta y los alrededores de su casa sera respetado por un tiempo conveniado y
sus peticiones seran concedidas, asi como te concedo coger a mis hijos las
aves(gallos, gallinas, palomas, etc)para sacrificios a las deidades y alivies los
males que yo ocasione.Asi fue como continuaron las descendencias de brujos y
brujas sobre la tierra hasta hoy en dia. La literatura religiosa yoruba confiere en
alto grado la participacion de orunmila, el orisha de la inteligencia y el
conocimiento como controlador de las actividades de las eleye. Una historia de
irete olota cita cuando las iyami quisieron probar el poder de orunmila y le
enviaron los pajaros hechiceros para probar su fuerza. Al verse este odu,
orunmila preparo ishu con ekujebu(un grano muy duro) y un opipi
eiyele(paloma sin plumas) y fue donde ellas y les dijo: asi como ustedes no
pueden comer ekujebu y este hijo suyo no puede volar porque asi yo lo quise, asi
mismo ustedes no tienen poder para matarme. Otro odu de ogbeyonu cita
cuando las iyami estaban exterminando a los seres humanos por completo y
fueron a donde orunmila y estas acordaron de que si orunmila acertaba el
acertijo que le pusieran, entonces el les daria permiso para continuar su
exterminio. Orunmila fue donde los siete rios de las iyami y alli se consulto y al
verse ogbeyonu hizo sacrificio a los humanos con :huevos, pluma de loro, ewe
oyoyo, ewe aanu, ojusaju y agogo igun, algodon, kola blanco y kola rojo, polvo
de osun y efun. Al encuentro con las iyami estas quedaron asombradas, pues las
hojas que orunmila estaba utilizando era para apaciguarlas. No obstante ellas le
 preguntaron el acertijo diciendo: "reventar". Orunmila dijo entrampar y ellas
dijeron :" eso mismo por siete veces. Orunmila contesto; eso seria un huevo que
lanzado siete veces sobre un monton de algodon no se revienta. Asi complacidas
las iyami se retiraron y desistieron por el momento de sus intenciones. Iyami
oshoronga es llamada "la madre ancestral", es la misma yeye mowo, esposa de
obatala, es odu, la gran madre que tiene en su calabaza todas las esencias de la
creacion. Junto con obatala conforma la igba odu. Esta igba misticamente esta
cortada en dos porciones; una superior y la otra inferior. La superior pertenece a
obatala y la inferior a yeye mowo. Juntas componen el mundo en que vivimos,
partiendolo tambien en dos submundos: el mundo invisible y el mundo visible.
Los pajaros son los animales predilectos de las iyami, puesto que son los unicos
capaces de moverse entre cielo y tierra constantemente. Aunque oduwa(nuestra
existencia) es la union de ambas deidades, cuando se habla de oduwa nos
referimos solo a yeyemowo o iyami. Existio un tiempo en que las iyami por su
poder gobernaron la tierra y controlaban las ceremonias rituales de los egun,
pero orunmila encomendo a obatala hacer ebo con babosas y un latigo y se vistio
con las ropas que normalmente se utilizaban para estos rituales y su voz se
sintio poderosa y en eco, cosa que asusto a iyami y desde entonces obatala rige
sobre ella y las mujeres no pueden presenciar ciertos ritos a los egun. Se cuenta
que iyami vencida por el poder del conocimiento de orunmila cayo enamorada
de este y con el se caso, pero solo existio una condicion por parte de iyami. Esta
condicion fue que nunca mas ninguna mujer viviente podria verla
personalmente sin riesgo de morir instantaneamente. Esto es por lo que a las
mujeres se les esta prohibido hacer ifa o sea consagrarse como babalawos. En
estos tiempos se ha hablado de "mujeres con Ifa" y se les llama iyalawo. Debo
entender que existen ciertas confusiones sobre esto. A las mujeres se le hacen
ciertas ceremonias que le pueden dar cierta autoridad en esta religion, pero hay
mucha distancia entre esto y ser consagradas en ifa, pues sino esta odu presente
no se puede consagrar a nadie y esta la condicion de la propia odu de que
ninguna mujer podia verla, incluso, odu es de mucho cuidado, ni siquiera
hombres no consagrados ni incluso niños pueden verlo. En el contexto yoruba
existen tres momentos si lo podemos llamar historicos. El primero es un tipo de
patriarcado, cuando en el momento del traslado del cielo a ife, los hombres
dominaban el sistema etnico. Posteriormente otra etapa, en que las mujeres
toman el mando por ser estas las capaces de reproducir y tener a su hacer todas
las labores fundamentales en la sociedad de esa epoca. Por ultimo los hombres
recuperan el poder, pero a su vez el poder esta controlado por las mujeres, pues
son ellas las que engendran. Resumiendo todo lo anteriormente se ha dicho,
caeriamos en que: iyami, aje, eleje, yeyemowo, odu, oduwa, onile, son las misma
entidad con diferentes defases, cuestion esta muy comun entre las deidades que
conforman el panteon yoruba. Oduwa es tierra y obatala es cielo. Son los
responsables de toda creación habida en nuestro mundo. Oduwa es O y obatala
es 1, es la conformacion aritmetica del 1 al O, que seria 1O, la union de ambos, el
grupo decimal. 1 es el pene y el O es la bulba femenina, el mismo sistema binario
compuesto por 256 variantes que son los llamados odu de ifa. Obatala-oduwa-
eshu conforman entonces la suma 1+1=1. Juntos conforman entonces el numero
mistico y sagrado tres, el numero de la creacion: un pene, dos testiculos, una
vulva, dos ovarios. Iyamis-Osoronga vine al Mundo. Del Oldun Osa-Meji:
Cuando Osa-meji descubrió que la mayoría de las divinidades se habían
marchado hacia la tierra, decidió ir y ver como era el lugar. Fue a los tres
Awoses llamados: Age Eni Je, Ee Mo Odun. Ala Ra Ra Ije Eemaagbe. Ogbologbo
Ekutele, Eeje Erin Ogini Ninu Ule (Traduccion: Cualquier cosa que lo muerda a
uno no sabe cuando termina el año. El que coma alimentos cocinado para comer
no se preocupa por conocer al agricultor qué los produjo. La rata doméstica
grande no le permite al gato que se quede en la casa). A Osa-meji se le aconsejó
que hiciera sacrificio porque iba a practicar el arte de Ifa entre hechiceros. Se le
dijo que diera un macho cabrío a Esu, una guinea a su Ifa y una paloma a su
cabeza. El no hizo el sacrificio debido a que estaba muy apurado en venir al
mundo. Cuando él era uno de los dieciséis hijo de Orunmila que decidieron
venir al mundo alrededor de la misma fecha, no halló el camino hacia el mundo
en el momento adecuado debido al macho cabrío que dejó de ofrendar a Esu. Su
ángel guardián no lo pudo guiar porque a él tampoco le hizo sacrificio. Su
cabeza tampoco lo pudo salvar porque a ella tampoco le ofreció sacrificio. Por lo
tanto, andaba vagando por el camino hasta que llego al último río del cielo.
Antes de cruzar hacia el mundo. En la orilla del río se encontró con la madre de
los hechiceros, Iyami Osoronga, quien llevaba allí mucho tiempo ya que nadie
accedía a ayudarla a cruzar el río. Ella también venia hacia el mundo pero se
encontraba muy débil para cruzar el pequeño y estrecho puente sobre el río. El
puente se llamaba Ekoko. Iyami Osoronga le rogó que la ayudara a cruzar el río,
pero el le explicó que el puente no soportaría a dos personas a la misma vez. Ella
entonces le propuso que abriera la boca para que ella se le pudiera meter dentro.
El accedió y ella busco un lugar dentro de su estómago. Cuando él llegó al otro
lado del puente, le dijo que saliera pero ella se negó alegando que su estómago
constituía una morada adecuada para ella. Habían comenzado los problemas de
Osameji con la hechicería. Cuando ella se negó a salir, él pensó que podía
engañarla diciendo que moriría de hambre dentro de su estómago pero ella
respondió que no moriría de hambre mientras él tuviera un hígado, un corazón
e intestino ya que esas eran sus comidas predilectas. Osameji comprendió el
problema que enfrentaba cuando la mujer le mordió el hígado. Entonces extrajo
sus instrumentos de adivinación y llamó a Ifa para salir del aprieto. Ifa le dijo
que hiciera sacrificio inmediatamente con un chivo, una botella de aceite y tela
blanca, lo cual él sacó rápidamente de su Akpo Mínijekun. Enseguida cocinó el
hígado, el corazón y los intestinos del chivo y le dijo a Iyami que había comida
lista para ella. Cuando la mujer olió el invitador aroma de la comida, salió de su
estómago. No obstante, ella le dijo que le estaba prohibido comer delante de
nadie. Entonces el izo una tienda con la tela blanca y ella se metió dentro de la
misma para disfrutar de la comida. Mientras ella comía, Osameji le alejó
corriendo y rápidamente buscó un útero donde introducirse y venir al mundo.
Tan pronto como Iyami termino de comer, buscó a Osameji por los alrededores
pero no lo pudo hallar. Comenzó a gritar el nombre de él Osasa, Osasa, Osasa,
que es el grito de los hechiceros hasta el día de hoy. Todavía ella lo está
buscando. A esta deidad se le relaciona frecuentemente con La diosa de los
pantanos NANA BURUKU Iyamioya

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El estudio de la deidad Iyamí Ochooronga
Por Ifasemu El pájaro de la bruja chilló anoche el niño muere hoy. ¿Quién no
sabe que fue la bruja chillona de la noche anterior la que dio muerte al niño?
Odu de Ifá Osá Meji Otros Nombres de la Deidad Iyamí Ochooronga cuenta con
seguidores que son las brujas o brujos y estos pueden ser blancos, rojos, negros,
buenos, malos y regulares. Estos seguidores, que conforman junto con su reina
el culto de la hechicería, son conocidos como un - todo bajo otros nombres:
Ajonjún, Dignatarios de la Noche, Ancianos de la Noche, Aje Awon Iyami: que
significa "mis madres", Eniyan o Eleye: cuando aparecen en forma de pájaros,
Oghhudian ni yason: como es nombrada en la región de Beni, Iquenromo:
también llamada así en la región de Beni. Caracterización Según refieren, en
sentido general, las enciclopedias, brujería es el arte u oficio del que sabe, y la
palabra bruja se relaciona con saber (conocer). A través del tiempo esto ha
degenerado en la creencia de que la brujería es el empleo de medios
sobrenaturales para dañar o perjudicar. Según estudios de campo del señor J. O.
Awolalú, el concepto general de las personas es que: ...una bruja es una persona
conocedora que se supone posee poderes sobrenaturales a causa de formar una
alianza con espíritus malos y mediante tal alianza y colaboración, la posesión
del oficio que le permite realizar actos sobrenaturales que, en la mayoría de los
casos, son destructivos. Por tanto, las brujas son vistas como la personificación
 del mal, como personas malas que hacen daño a otras... ...Por otra parte en su
libro Modern Witchcraft, Frank Smyth ofrece un interesante y esclarecedor
recuento de una resurrección y regreso de la brujería en las llamadas naciones
civilizadas del mundo. En estas naciones a la brujería se le llama el "culto de
Wicca ". Se dice que "bruja " se deriva de la palabra "wicca " del inglés medieval
que significa "sabio ". En este libro se sostiene que: ...la brujería es la verdadera
religión de Europa, usurpada por el cristianismo pero no desalijada del todo por
este. Se trata del culto a las fuerzas creadoras del universo, el reconocimiento a
las dos mitades que hacen el todo, la unión del macho y la hembra... negro y
blanco... Es igualmente el medio a través del cual la humanidad logra canalizar
las fuerzas originales de la creación, los poderes mágicos de siglos atrás,
traducirlos a términos físicos, y emplearlos para el bien o el mal... ...la brujería,
donde quiera que se practique, tiene rasgos característicos. Ahora
examinaremos estos rasgos tal y como se presentan en la tierra yorubá. ...la
brujería es intangible, no se trata de algo que pueda ser manipulado o
tocado...es síquica... está rodeada de misterios. Las brujas son en su mayoría
mujeres, pero no es del todo desconocido que haya hombres que también
practiquen la brujería. Otra característica importante de la brujería es la
organización de reuniones nocturnas. Estas reuniones se llaman Ajo. Se dice
que las brujas se reúnen de noche entre la media noche y las dos de la
madrugada mientras sus cuerpos físicos permanecen en cama en sus casas. La
reunión no se efectúa de forma física. Si una persona común estuviera pasando
cuando las brujas están reunidas, esta pudiera no ser capaz de verlas. En la
descripción de estas, Idowu dice: ...las brujas son seres humanos de gran
determinación y con inclinación diabólica... Ellas son las verdaderas malvadas
que derivan una sádica satisfacción en ocasionar desgracia a otras
personas... ...Por otra parte, se espera que el hombre ame a su prójimo y la
sociedad en que vive tiene ciertos principios de moralidad. Si el hombre hace
aquello que no es ético se describe como malo; pero si hace lo que es ético y
aceptable, es bueno. En África a una persona mala se le dice frecuentemente que
es un brujo. Nadel manifiesta' esto de forma suscinta al decir: ...la mujer que se
comporta corno los nupes creen que se comportan las brujas, es alguien cuyo
carácter contradice los preceptos e ideales comunes de conducta; es alguien de
condición malvada, excéntrica, atípica... no es de una anormalidad física... que
sencillamente es una cuestión de mala suerte,... sino, de la anormalidad de lo
social y moralmente desviadas. En otras palabras, cualquiera que haga aquello
que es contrario al patrón aceptable para la sociedad, particularmente cuando la
persona involucrada hace algo que es lasivo para la sociedad, se le tildará de
 bruja. Se cree que este es el mundo de Oloddumare, que el Creador del mundo
es bueno y que El quiere que el hombre tenga lo mejor de la vida, por lo tanto, si
existen elementos evidentes de maldad, deben existir igualmente algunos
factores responsables de este quebrantamiento del flujo ordenado y uniforme de
la vida. Así se introduce la brujería para explicar las desgracias. Cuando en la
vida social y doméstica surgen ansiedades y tensiones, cuando las cosas no
marchan de acuerdo con lo previsto, cuando hay infecundidad Ti-esterilidad,
depresión o miseria, terribles accidentes , o muertes prematuras, fracasos en los
negocios, en los estudios y otras actividades, los africanos culpan a la brujería.
De esta forma, cuestiones que de otra manera hubieran resultado difíciles de
explicar, encuentran una sencilla justificación. Los yorubás tienen la creencia de
que las brujas poseen unos pájaros que producen un chillido peculiar cuando
vuelan en medio de la noche en su trayectoria hacia el Ajo (lugar de reunión).
Los ancianos que se hallan fuera de sus casas o los que todavía están despiertos
dentro de estas, generalmente se dirigen al pájaro diciendo: A kiioso pe ki ode
orisa o ma de, bi ko ba ti de wara eni, ¡Onaire o!, "Uno no puede decretar que las
cazadoras de orichas (las divinidades) no cazen, siempre que ellas no cazen a
nuestro vecino cercano, ¡buen viaje!" Esta es una forma de rogar a las brujas que
no le hagan daño alguno al que suplica. Igualmente demuestra que la gente cree
que las brujas son seres terribles y que constituyen una fuente de temor para los
humanos. Al igual que los cazadores salen en expediciones, las brujas salen en
misión de búsqueda de seres humanos a quienes poder destruir, por eso dicen.
Aje ke lanaa Orno ku lonii; Ta nio sai mo pe Aje ana lo pa omo je? El pájaro de la
bruja chilló anoche; el niño muere hoy; ¿Quién no sabe que fue la bruja chillona
de la noche anterior la que dio muerte al niño?1 El estudio de la deidad Iyamí
Ochooronga a través de las historias del cuerpo literario de Ifá nos permitirá
conocer con más profundidad qué es en realidad el culto de la hechicería, cómo
y por qué opera, y la forma en que los seres humanos podemos librarnos de su
influencia. Según plantea Ifá la única fuerza o divinidad que puede vencer la
fortaleza de la brujería es el Suelo/7ierra. El juramento propuesto por Orúnmila
y Orichanlá a las brujas, fue tomado contra la destrucción injustificada de las
vidas humanas. Esto nos dice el por qué las brujas no tienen poder para destruir
a los verdaderos hijos de Oloddumare, así como también a los seguidores
devotos de Orúnmila. 'El odu de lfá Osá Meyi nos cuenta, por qué ellos no matan
a nadie a no ser que la persona se halla opuesto al juramento prestado entre
Orichanlá, Orúnmila y los hechiceros (brujos). Los hechiceros (brujos) no matan
a ningún hombre que realmente actúe de acuerdo a los caracteres distintivos y
tabúes proclamados por Oloddumare el Todopoderoso. Orúnmila reveló que
 originalmente los hechiceros (brujos) eran más considerados que los mortales
profanos. Fueron los seres humanos quienes primero los ofendieron matándole
a su único hijo. ...Resulta que la bruja, lyamí Ochooronga, y la profana, Ogbori,
vinieron como hermanas al mundo al mismo tiempo. La profana tuvo diez hijos,
mientras que la bruja solo tuvo uno. Un día la profana iba al único mercado
disponible en aquel tiempo, llamado Ojo Ajigbomekon Akira. Este se encontraba
situado en el límite entre el Cielo y la Tierra. Los habitantes del Cielo y la Tierra
acostumbraban a comerciar en común. Como la profana iba para el mercado, le
pidió a la bruja que le cuidara a sus diez hijos durante su ausencia. La bruja
cuidó a los hijos de la profana con esmero y nada le sucedió a ninguno de ellos.
Entonces llegó el turno a la bruja para ir al mercado y le pidió a su hermana que
cuidara a su único hijo en tanto estaba ausente. Cuando Iyamí Ochooronga se
marchó, los diez muchachos de la profana se interesaron en matar un pájaro
para comer. Ogbori le dijo a sus muchachos que si ellos deseaban la carne del
pájaro, ella iría a los matorrales a cazar pájaros para que los comieran, pero que
no debían tocar al único hijo de la bruja. Mientras su madre estuvo en los
matorrales, los diez muchachos se confabularon, mataron al único hijo de la
bruja, y asaron su carne para comer. Según los diez muchachos de Ogbori
estaban matando al hijo de la bruja, la fuerza sobrenatural de la última le dio la
señal de que las cosas por la casa no iba bien. Rápidamente desistió de su viaje
al mercado y regresó a la casa, solo para descubrir que su hijo había sido
asesinado. Comprensiblemente, estaba molesta porque cuando su hermana fue
al mercado, ella se esmeró en cuidar a sus diez hijos, sin que tuvieran ni un
rasguño, pero cuando llegó el momento de ella ir al mercado, su hermana no
pudo cuidar de su único hijo. Lloró amargamente y decidió recoger sus cosas y
marcharse de la casa donde vivía con su hermana. Ellas tenían un hermano con
el que llegaron al mundo al mismo tiempo, pero que prefirió vivir en medio del
bosque porque no deseaba ser molestado por nadie. Este era Iroko. Cuando
Iroko oyó a la bruja llorando, él la convidó le dijera qué estaba sucediendo y ella
le explicó cómo los hijos de su hermana Ogbori mataron a su único hijo sin su
madre ser capaz de detenerlos. Iroko la consoló y le aseguró que desde aquel
momento en lo adelante, ellos debían alimentarse de los muchachos de Ogbori.
Fue a partir de aquel día que, con la ayuda de Iroko, la bruja comenzó a atrapar
a los muchachos de la profana, uno a uno. Orúnmila intervino para detener a la
bruja en la destrucción de todos los muchachos de la profana. Fue él quien
imploró a Iroko y a la bruja y les preguntó, qué aceptarían ellos con el fin de
detener la matanza de los niños de los mortales profanos. Es así como Orúnmila
introdujo el sacrificio de (Etutu) el ofrecimiento a la Noche, el cual lleva un
 conejo, huevos, buena cantidad de aceite y otros artículos comestibles. Como
Echu, no podemos antagonizar a las brujas sin el carácter adecuado. Solo
tratamos de saber a través de la adivinación (consulta) qué es lo que podemos
ofrecerle para procurar su apoyo en el y el momento en que les son entregados
los elementos que piden en sacrificio, en muchas ocasiones se despegan de la
espalda de uno. Aquellos que no entienden este aspecto de la existencia
humana, .son los que caen fácilmente víctimas de la brujería.' Oloddumare
mismo proclamó que el suelo (Otá Olé), debía ser la única fuerza que destruiría
a cualquier bruja o divinidad que trasgrediere cualquiera de las leyes naturales.
Este decreto fue proclamado cuando una poderosa doctora bruja del Cielo
llamada Eye to yu Oke to qu Orun fue comprometida en la destrucción de las
divinidades terrenales como consecuencia de su comportamiento malvado en la
Tierra. También vemos que el poder ejercido por los Ancianos de la Noche, les
fue dado por Oloddumare en el momento en que Oloddumare vivía libre y
físicamente con las divinidades. A las brujas les fue dado el poder exclusivo para
mantener la vigilia cada vez que Oloddumare estaba tomando su baño,
exactamente antes del canto del gallo. Estaba prohibido ver a Oloddumare
desnudo. A la divinidad bruja fue a la única que se le dió esa autoridad. En
ocasiones la divinidad bruja le dió la señal al gallo de que Oloddumare había
tomado su baño, después de lo cual el gallo cantaba por primera vez en la
mañana... Oloddumare no obstante, no dejó al resto de la creación sin
esperanzas a merced de los Ancianos de la Noche. A través del odu Osá Oché
Orúnmila revelará cómo Oloddumare esperaba de nosotros que nos
protegiéramos contra los poderes de la brujería. Había una hermosa muchacha
en el palacio de Oloddumare, que se encontraba preparada para casarse. Oggún,
Ozain y Orúnmila, estaban interesados en la muchacha. Oloddumare convino
entregar a la muchacha en matrimonio a cualquier admirador que probara ser
digno de su mano. La prueba a ser ejecutada a modo de elegibilidad para tomar
la mano de la muchacha era, cosechar un ñame de la finca divina sin romperlo,
una tarea aparentemente simple. Oggún fue el primero en ofrecerse para
ejecutar la tarea. Él fue hasta la finca y desarraigó al ñame. Según lo sacaba, este
se partió, lo cual claramente eliminó su candidatura. Ozain fue el próximo en
probar su suerte. Él finalizó también con la misma experiencia. Le llegó su turno
a Orúnmila para ir a la finca. Él no se movió directamente a la finca. Decidió
conocer por qué aquellos que lo precedieron fallaron y qué hacer para triunfar.
Fue a una adivinación, durante la cual le fue dicho que sin que ninguno de ellos
lo supiera, Oloddumare había designado a los Ancianos de la Noche, para vigilar
la finca divina. Por esta razón, ellos eran los responsables de la conjura de que
 1919‚1919ƒ1919„1919…
1919
†1919‡1919ˆ1
919‰1919Š1919‹1919Œ19191919Ž191919191919‘1919’1919“1919”1919•1919–
1919—1919˜1919™1919š1919›1919œ19191919ž1919Ÿ1919 1919ÿÿÿ ﾤ ÿÿÿ ﾤ
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1919®1919¯1919°1919±1919²1919³1919
´1919µ1919¶1919·1919¸1919¹1919º1919»1919¼1919½1919¾1919¿1919À1919Á1
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Ï1919Ð1919Ñ1919Ò1919ÿÿÿ ﾤ Ô1919Õ1919Ö1919×1919Ø1919Ù1919Ú1919Û1919
Ü1919Ý1919Þ1919ÿÿÿ ﾤ à1919á1919â1919ÿÿÿ ﾤ ä1919å1919æ1919ÿÿÿ ﾤ è1919é1919
ê1919ÿÿÿ ﾤ ì1919í1919î1919ï1919ÿÿÿ ﾤ ÿÿÿ ﾤ ò1919ó1919ô1919õ1919ö1919÷1919ø1
919ù1919ú1919û1919ü1919ý1919þ1919ÿ1919191919iguiente día, al próximo día,
las brujas colocaron un fuerte aguacero con el objetivo de suavizar el suelo.
Después todas las brujas tomaron un juramento solemne de no conjurar el
ñame de Orúnmila a que se partiera. Al tercer día Orúnmila se dirigió a la finca
y desarraigó el ñame exitosamente y se lo trajo a Oloddumare, quien al instante
le entregó la muchacha en matrimonio. A través de la investigación, se ha
llegado a descubrir que ellos pertenecen a una esfera cosmogónica, que les ha
merecido el nombre de los Ancianos y dueños de la Noche. A partir del odu Osá
Meyi, ellos llegaron a asentarse en el mundo y se convirtieron en poderosos.
Tanto, que ninguna otra divinidad puede someterlos. Ellos pueden desbaratar
los esfuerzos de todas las demás divinidades que dejen de darles su debida
consideración. Esta investigación también demuestra que no son tan malos
como en muchas ocasiones los pintan. Como todos los grupos de cuerpos
celestiales y terrenales, hay hechiceros (brujos) benévolos y malévolos.
Probablemente, ellos dirigen el más justo sistema de justicia. Ellos no condenan
sin prueba justa y acertada. Si alguien se les acerca con una acusación contra
cualquiera, considerarán todas las partes antes de tomar una decisión.' Los odus
Oché Osá y Osá Meyi, nos dicen cómo las brujas llegaron al mundo y cómo
dominaron a todas las divinidades. Veremos también a partir del odu Ogbe
Irosun cómo los hombres de líe una vez decidieron antagonizar con las brujas,
como resultado de lo cual las brujas se retiraron al pueblo de llu Omuo o Ilu
Eleye en las afueras de Ife. Desde su nueva residencia, las brujas resolvieron
despoblar a Ife matando sus habitantes uno a uno. Después que Ife había
perdido a muchos de sus hijos e hijas, los ancianos decidieron librar una guerra
en el pueblo de Eleye. Todas las tropas enviadas para combatirlas nunca
regresaron con vida. Todas las otras divinidades fueron contactadas para salvar
 la situación, pero sus esfuerzos fueron neutralizados por la habilidad superior
de las brujas de Omuo. Finalmente, Orúnmila fue declarado mediante
adivinación pública para ser el único capaz de comprometerse con las mujeres.
Tan pronto como fue contactado para el trabajo, él hizo los sacrificios necesarios
y en vez de dirigirse a Ilu Omuo con su tropa, él fue con una procesión danzaría,
la cual bailó de lleno en el pueblo. Cuando las mujeres vieron una larga
procesión de hombres y mujeres esplendorosamente vestidos bailando en el
pueblo con música melodiosa, se dieron cuenta de que era tiempo de retornar a
casa en Ife. Después que ellos conocieron lo que estaba sucediendo, todos
regresaron a Ife y hubo una reconciliación general y júbilo.' Otra vez, este
incidente ilustra claramente que no es fácil vencer las fuerzas de la brujería a
través de la agresión, sin recurrir a una autoridad superior. La forma más fácil
de tratar con ellas es a través del apaciguamiento. Orúnmila no resuelve ningún
problema valiéndose de la confrontación a no ser que todos los medios de
conciliación hayan fallado. No obstante, en ocasiones él acude por auxilio a las
divinidades más agresivas para que les hagan trabajos sucios. El es una
divinidad muy paciente. El plantea que solo puede reaccionar después de ser
ofendido treinta veces y no obstante esto, le toma a él por lo menos tres años
para sentirse ofendido después de darle al ofensor amplia oportunidad para el
arrepentimiento. Nuestro interés fundamental no es un estudio comparativo de
la brujería sino simplemente exponer algunas observaciones v enfatizar algunos
hechos esenciales: a) que la brujería ha estado presente desde tiempos
inmemoriales, no parece haber existido época o lugar en la Tierra donde la
brujería ola magia no hayan sido practicadas; b) que algunas de las llamadas
naciones civilizadas del mundo que tienden a ridiculizar el concepto de la
brujería en África y que sostienen que el culto es una ilusión, no son sinceras
pues existe la evidencia de que se está resucitando el culto en sus propios países
y a su propio modo; c) la brujería es casi universal y subsiste. La razón por la
cual el hombre cree en espantos, males y en fuerzas misteriosas es porque los
espantos, los males y las fuerzas misteriosas están ahí y son muy reales. El
hombre es sensiblemente consciente de la actividad de estos poderes a su
alrededor y rechaza ser persuadido de que estos son imaginarios. Para los
yorubás nada sucede por casualidad, las cosas son causadas por alguien directa
o indirectamente mediante el empleo de poderes y creen igualmente que hay
individuos que tienen acceso a estos poderes místicos los cuales pueden
emplearse con fines buenos o malos. Este poder se origina en un ser
sobrenatural, pero en la práctica es inherente a, o viene de, o llega mediante
algunos objetos físicos, excepto en el caso de la brujería que es síquica. El
 hombre teme incluso, por ejemplo, a la presencia del Iroko cerca de su vivienda
pues este árbol, que es también una deidad, está vinculado directamente con los
Ancianos de la Noche y se cree que el espíritu que en él habita produce terribles
sonidos a intervalos. Este árbol no puede ser tumbado a menos que se realicen
ritos especiales. Es al pie de este o en su copa que tienen lugar importantes
reuniones de brujos y esto pudiera explicar por qué este es uno de los lugares
donde regularmente se colocan los sacrificios ofrecidos. Además del Iroko, entre
los árboles que se consideran morada de ciertos espíritus, están Aragba (ceiba;
Eriodendron orientale) el Ayan (doradillo africano) y el Omo (Cordia millenii).
Muchos de estos son enormes y sobrepasan a otros árboles. Ellos causan la
admiración de los hombres, que parecen enanos en su presencia. Igualmente,
los árboles que tienen un crecimiento anormal, por ejemplo, una palma con tres
troncos, no pueden dejar de ser vistos como inusuales y en consecuencia se les
considera una posible morada de espíritus. El hombre reverencia tales árboles y
ata a su alrededor un pedazo de tela roja o blanca para señalarlo como sagrado.
Ante estos árboles "sagrado s - se depositan ofrendas de vez en cuando, aunque
esto se hace particularmente durante las fiestas anuales y siempre que los
curanderos desean coger de sus raíces o cortezas. En un ese Ifá del odu Idí Ogbe
se pone de manifiesto que solo Orúnmila adquiere el poder de contrarrestar la
fuerza de la hechicería. Lo triste de todo esto es que casi no existe ningún tipo de
protección contra los brujos ya que los sacrificios apenas sirven de ayuda
cuando están listos para atacar. La protección del hombre más segura contra los
brujos es su Orí, Orúnmila, Oloddumare y la divinidad de la Tierra o suelo (Otá
Olé), siempre que estemos dispuestos a pagar nuestra deuda con la humanidad
como hijos de la profana que somos. Mitos A través de un ese Ifá del odu Osá
Meyi, se nos revela cómo fue que llegó la reina del culto de la hechicería a la
Tierra. Cuando Osá Meyi descubrió que la mayoría de las divinidades se habían
marchado hacia la Tierra, decidió ir y ver cómo era el lugar. Fue por adivinación
a tres sacerdotes de lfá llamados: Aje Eni Je. Ee Mo Odun. Ala Ra Ra Ije
Eemaagbe Ogbologbo Ekutele. Eeje Erin Ogini Ninu (Ile. Cualquier cosa que lo
muerda a uno no sabe cuando termina el año. El que ingiere alimentos
cocinados para comer no se preocupa por conocer al agricultor que los produjo.
La rata doméstica grande no le permite al gato que se quede en la casa. A Osá
Meyi se le aconsejó que hiciera sacrificio porque iba a practicar el arte de Ifá
entre hechiceros. Se le dijo que diera un chivo a Echu, una guinea a su Ifá y una
paloma a su cabeza. El no hizo el sacrificio porque estaba muy apurado por
venir al mundo. Cuando él era uno de los dieciséis hijos de Orúnmila que
decidieron venir al mundo alrededor de la misma fecha, no halló el camino en el
 momento adecuado debido al chivo que no ofrendó a Echu, su ángel de la
guarda no lo pudo guiar porque a él tampoco le hizo sacrificio, su cabeza
tampoco pudo salvarlo porque a ella tampoco le ofreció sacrificio. Por lo tanto,
andaba vagando por el camino hasta que llegó al último río del Cielo antes de
cruzar hacia el mundo. En la orilla del río se encontró con la madre de los
hechiceros, Iyamí Ochooronga, quien llevaba allí mucho tiempo ya que nadie
accedía a cruzarla por el río. Ella también venía hacia el mundo pero se
encontraba muy débil para cruzar el pequeño y estrecho puente sobre el río. El
puente se llamaba Ekoko. Iyamí Ochooronga le rogó que la ayudara a cruzar el
río, pero él le explicó que el puente no soportaría a las dos personas a la misma
vez. Ella entonces le propuso que abriera la boca para que ella se le pudiera
meter dentro. El accedió y ella buscó un lugar dentro de su estómago. Cuando él
llegó al otro lado del puente, le dijo que saliera pero ella se negó alegando que su
estómago constituía una morada adecuada para ella. Habían comenzado los
problemas de Osá Meji con la hechicería. Cuando ella se negó a salir, él pensó
que podía engañarle diciéndole que moriría de hambre dentro de su estómago,
pero ella respondió que no moriría de hambre mientras él tuviera un hígado, un
corazón e intestinos ya que esas eran sus comidas predilectas. Osá Meji
comprendió el problema que enfrentaba cuando la mujer le mordió el hígado.
Entonces extrajo sus instrumentos de adivinación y llamó a Ifá para salir del
aprieto. Ifá le dijo que hiciera sacrificio inmediatamente con un chivo, una
botella de aceite y tela blanca, lo que sacó rápidamente de su bolso divino
(akpominijekun). Enseguida cocinó el hígado, el corazón y los intestinos del
chivo y le dijo a Iyamí que había comida lista para ella. Cuando la mujer olió el
invitador aroma de la comida, salió de su estómago. No obstante, ella le dijo que
le estaba prohibido comer delante de alguien, entonces él hizo una tienda con la
tela blanca y ella se metió dentro para disfrutar de la comida. Mientras ella
comía, Osá Meyi se alejó corriendo y rápidamente halló un útero donde
introducirse y venir al mundo. Tan pronto como Iyamí Ochooronga terminó de
comer, buscó a Osá Meyi por los alrededores pero no lo pudo hallar. Comenzó a
gritar el nombre de él Osasa, osasa, osasa, que es el grito de los hechiceros hasta
el día de hoy. Todavía ella lo está buscando.' Este odu nos revela cómo fueron
las primeras ofrendas a los Ancianos de la Noche. Osá Meyi corrió hacia el
interior del útero de la primera mujer con que se cruzó cuando huía de Iyamí
Ochooronga. No sabía que evadía la sartén para caer en el fuego, porque la
mujer que iba a ser su madre era miembro del culto de Iyamí Ochooronga. Él
llegó para salvar un hombre cuya esposa había hecho los preparativos para
ofrecerlo como un sacrificio a los Ancianos de la Noche. Cuando Osá Meyi nació,
 siempre lloraba tarde en la noche pero nadie sabía a qué se debían sus llantos
nocturnos. El padre era un lego que no tenía conocimiento de lo que estaba
sucediendo. Tan pronto como Osá Meyi lloraba en la noche, los padres se
despertaban para tranquilizarlo. Solo la madre conocía el secreto de por qué el
niño siempre lloraba de noche. El niño solía llorar para interrumpir el proceso
ritual de sacrificar al padre para una comida en el culto de los hechiceros. Ese
proceso continuó hasta que el niño fue lo suficientemente grande para hablar.
Tan pronto como creció y fue capaz de hablar en lugar de llorar durante la
noche, gritaba la palabra lyamí Ochooronga lo cual despertaba
instantáneamente a la madre y esto la hacía apartarse abruptamente de la
ceremonia ritual de la noche para tratar de sacrificar al esposo. Esto sucedía, un
día particular, cada semana. Una noche, los hechiceros citaron a la madre para
que explicara por qué ella abandonaba la reunión abruptamente cada vez que
estaba rezando con el chivo (ella acostumbraba a convertir al esposo en un chivo
antes de tratar de matarlo debido a que los hechiceros no mataban seres
humanos sin antes convertirlos en animales). Ella explicó que era su hijo quien
coincidentemente gritaba el nombre de la hechicera madre (lyamí Ochooronga)
en ese punto de los procedimientos. Se le instruyó que viniera con su hijo a la
reunión siguiente que sería la asamblea general y el día de banquete. Todos los
hechiceros habían aportado dinero para servir sus cabezas en esa noche.
Cuando llegó el día, sirvieron una tras otra las cabezas de todos los miembros y
al llegar al lugar donde Osá Meyi estaba sentado, también sirvieron su cabeza
pero él no comió del chivo utilizado para servir sus cabezas porque no había
contribuido a comprarlo ya que no había sido iniciado en el culto. A la mañana
siguiente, Osá Meyi se despertó y fue a aconsejar al padre que sirviera su cabeza
con un chivo debido a un sueño que él había tenido. Le dijo que lo hiciera para
que se pudiera curar pues había estado enfermo durante mucho tiempo. El
padre aceptó el consejo del pequeño niño y compró un chivo para servir su
cabeza. Después de hecho el sacrificio, Osá Meyi le pidió a la madre una olla
abierta de barro y aceite abundante. El recolectó partes del chivo y todos los
restos de la carne que no habían sido comidos, los puso en la olla agregando
aceite y sal al igual que arena de suelo (representada en la actualidad por el
polvo divino de adivinación), entonces fue a depositar la olla en el incinerador.
Esa fue la primera ofrenda echa por un ser humano a los Ancianos de la Noche y
también como se hacen las ofrendas a ellos hasta el día de hoy. Después del
sacrificio, todos se acostaron a dormir, pero al día siguiente la madre no
despertó. A partir de entonces su padre se curó. Las cosas se aclararon para Osá
Meyi después de la muerte de su madre, le dijo al padre que su madre había sido
 la responsable de su indisposición y le narró cómo él solía vEses Ifá
representativos Según otro ese Ifá del mismo odu Osá Meyi, podremos conocer
cómo finalmente este resuelve sus problemas con los hechiceros mediante un
acuerdo. Fue él quien los trajo a la Tierra y quien los salvó de su total extinción
de la faz del planeta. Inicialmente el asunto concernía a Orichanlá quien como el
propio representante de Oloddumare en la Tierra, encabeza a todas las
divinidades, incluida la comunidad de hechiceros. Orichanlá tenía dos lagos al
fondo de su casa. Uno de ellos solía quedarse sin agua durante la temporada de
seca mientras el otro suministraba agua todo el año. Los dos lagos eran
utilizados comúnmente por todos y cada uno de ellos. Pero las esposas de
Orichanlá se mofaban de él por permitir a los hechiceros, entre otros, hacer uso
de su lago. El reaccionó haciendo que el lago de todas las estaciones fuera para
uso exclusivo de su hogar, mientras permitía a los hechiceros utilizar el que se
quedaba sin agua en la temporada de seca. Conociendo que su lago no podía
suministrarles agua durante la temporada de calor, los hechiceros fueron por
adivinación sobre qué hacer para garantizar que este los abasteciera durante el
año entero. Se les aconsejó que dieran un macho cabrío a Echu. Luego que Echu
comió, se zambulló en el lago exclusivo de Orichanlá, removió la piedra con la
cual estaba represado el manantial del lago y la transfirió al lago de los
hechiceros. El efecto de la piedra era impedir que el agua filtrara bajo Tierra.
Seguros de que su lago no se secaría más, los hechiceros designaron a dos
pájaros para que lo protegieran de los intrusos. Los pájaros se llamaban Ikaare y
Otuutu. Cuando llegó la temporada de seca, el lago de Orichanlá se secó
rápidamente mientras el de los hechiceros permaneció lleno de agua. Los
hechiceros le mostraron a los dos pájaros una señal de aviso para que los
alertara si algún intruso venía a coger agua de su lago. Cuando la familia de
Orichanlá empezó a quedarse sin agua fue al lago de los hechiceros. Los pájaros
le permitieron coger agua pero las esposas también se metieron en el lago para
bañarse. Fue entonces que los pájaros comenzaron a dar aviso a su jefe. tu tu.
Con esto, los intrusos se dieron cuenta de que había guardias cuidando el lago.
Rápidamente huyeron hacia su casa. Cuando los hechiceros llegaron les
preguntaron a los guardias por la identidad de los intrusos v ellos respondieron
que estos eran miembros de la familia de Orichanlá. Los hechiceros juraron
castigar a Orichanlá por contravenir su propio decreto, al permitir que su
familia utilizara el lago de ellos. El Canto de Marcha de los Hechiceros era: Eni
Asoro, orno eronko aafobo oniyan To Orisa Taayare, Aarije, Aarimu. Hoy se
desató la baraúnda Todos los pájaros del bosque hablarán como seres humanos.
Hoy destruiremos a Orichanlá y a sus esposas. Cuando Orichanlá escuchó en la
 distancia el canto de guerra de los hechiceros, huyó de su casa para buscar
refugio junto a Oggún, quien se preparó para pelear con los invasores y se sentó
en la entrada de su casa en espera del arribo de los hechiceros. Tan pronto
llegaron a la puerta de Oggún, este sacó su machete que despidió fuego. Pero
ellos se tragaron a Oggún con sus instrumentos de pelea y Orichanlá escapó por
la puerta de atrás. Se refugió en la morada de Changó que corrió igual suerte.
Orichanlá corrió a las casas de todas las otras divinidades pero todas fueron
tragadas por los hechiceros invasores. Finalmente corrió a casa de Orúnmila y
este le preparó un escondite en su santuario. El hizo que Orichanlá se ocultara
debajo de su santuario y lo cubrió con una tela blanca con la cabeza
sobresaliendo a través de esta. Esto se representa hoy por la elevación que
sobresale de una cubierta blanca en el santuario de Orúnmila. Esta recibe el
nombre de Orite. Osá Meyi sacó entonces su bandeja de adivinación y preparó el
polvo de adivinación y las marcas de su propio Ifá y con la vara de autoridad lo
esparció sobre la casa gritando Ero Ero Ero (esto es paz, paz, paz). Cuando los
hechiceros llegaron al cruce de caminos cercano a la casa se desorientaron y
quedaron confundidos. Pero enviaron a sus dos buscadores de caminos a que
dirigieran su avance a donde quiera que estuviera Orichanlá. Los dos
rastreadores encontraron a Orúnmila en la entrada de su casa y le dijeron que
habían llegado allí siguiendo las huellas de Orichanlá. El les confirmó que de
hecho lo tenía retenido pero les argumentó que ya se encontraba tan
deteriorado y falto de vida que si le daban muerte en ese estado no había carne
en él. Los convenció para que le dieran siete días para engordarlo antes de que
ellos lo mataran. Ofreció entonces compartir la carne de Orichanlá. erla en
sueños.' Él les habló con un encantamiento que está prohibido que se mencione
o recite porque llama a la destrucción. La esencia de esto es que él los hechizó
para que aceptaran cualquier explicación que les ofreciera para poder retener a
Orichanlá. Bajo el influjo del encantamiento ellos accedieron y se retiraron a su
lugar de procedencia. A la mañana siguiente Osá Meyi hizo adivinación y se le
dijo que diera una gallina negra a Ifá y un macho cabrío a Echu. El lo hizo
enseguida, sabiendo que los hechiceros acortarían la duración de los días y
noches siguientes. También se le dijo que preparara un banquete con conejo
para los hechiceros y vino de palma envenenado con polvo divino y el
encantamiento que no pudo ser mencionado con anterioridad. También preparó
un recinto cercado frente a su casa y una especie de goma adhesiva, llamada ate
en yorubá, para embadurnar la cerca. Dispuso de dieciséis asientos de madera,
igualmente embadurnados con la goma y los colocó dentro del lugar de
recepción. Poco después llegó el día fijado y en ese momento Osá Meyi preparó
 el banquete y colocó la comida y la bebida en el recinto. Tan pronto como
llegaron, los hechiceros se sentaron y comenzaron a comer v a beber. Una vez
finalizado el banquete le dijeron a Osá Meyi que trajera ante ellos a Orichanlá y
antes de que pudiera darles respuesta uno avistó a Orichanlá en el santuario
donde este esperaba a los invasores. El que lo había descubierto gritó que
Orichanlá estaba debajo del santuario de Orúnmila. Cuando se dispusieron a
atacar sucedió que Echu los había pegado firmemente a sus puestos y estaban
imposibilitados. Cuando trataron de hacer rodar sus asientos, la goma del
cercado inmovilizó sus alas v fueron completamente dominados. En este
momento, Osá Meyi le dio su cuchillo de lfá a Orichanlá, quien se aferró a su
vara de autoridad y comenzaron a destruir a los hechiceros uno tras otro. Una
vez que aniquilaron a todos, exhalaron un suspiro de alivio. Ellos no sabían que
uno había logrado arrastrarse para buscar refugio debajo del santuario de
Orúnmila, en el mismo lugar donde Orichanlá se había ocultado antes del
ataque. Mientras los mataban, cantaban: Ota mi po Yee Okon kon nu Uku saan
paa yeye. Mis atacantes son muchos Yo los mataré uno tras otro. Cuando
Orichanlá divisó al que se escondía debajo del santuario de Orúnmila, quiso
darle muerte igualmente pero Osá Meyi se lo impidió alegando que no podía
destruirse a alguien que se refugiara debajo de su santuario de lfá, exactamente
igual que su vida (la de Orichanlá) había sido respetada luego de esconderse
bajo el mismo santuario. Entonces ellos sacaron al hechicero que era una mujer
y quitaron la goma de su cuerpo. Cuando la examinaron en detalle descubrieron
que estaba embarazada. Osá Meyi señaló entonces que estaba prohibido dar
muerte a una mujer embarazada. Por esto, en Beni se dice así: Aigbozi gbekem.
Orichanlá insistió que si se permitía sobrevivir a la mujer, ella produciría más
hechiceros que intentarían destruir al mundo al igual que lo habían tratado de
hacer los de la primera generación de hechiceros. Se cree con toda firmeza que
si a aquella mujer se le hubiera dado muerte esa noche, ello hubiera significado
el fin de los hechiceros sobre la faz de la Tierra. No obstante, Orichanlá sugirió
que se le debía obligar a jurar que no destruiría personas inocentes en la Tierra.
Osá Meyi propuso entonces a Orichanlá que el suelo o la Tierra (Otá Olé), era la
única divinidad capaz de destruir a los hechiceros si ellos se portaban mal, ya
que esta es la única potencia que sobrevive a todas las potencias y fuerzas en la
Tierra. El cavó un hueco en el suelo, lo llenó con todos los artículos de comida y
lo cubrió con nueces de kolá. Entonces ellos la hicieron jurar que el suelo le
daría muerte a ella o a cualquiera de sus descendientes de generación en
generación si alguna vez mataban a un hijo de Oloddumare o de Orúnmila sin
justa causa. Ella hizo el juramento y comió la kolá que estaba sobre el montón.
 No obstante, ella les pidió que le dijeran cómo era que se iba a alimentar si no
podía dar muerte a ninguno de los hijos de Oloddumare o de Orúnmila.
Orichanlá replicó que si él o cualquiera de sus hijos los ofendía a ellos o sus
problemas les eran presentados a él, él compensaría la ofensa matando a un
animal, ya fuera carnero, chivo, ave, etcétera y regaría la sangre en el exterior de
su casa. Esa es una señal de que el trasgresor le ha pagado la ofensa cometida.
Entonces ellos lo deberán dejar tranquilo. Ese es el significado de la sará
(sacrificios de animales a los Ancianos de la Noche para limpiar una
transgreción) que los hijos de Oloddumare hacen hasta hoy. Es una señal de que
el ofrecimiento viene de parte del hijo de Oloddumare y los hechiceros lo
aceptarán y le concederán sus deseos. Por otra parte, Osá Meyi le dijo que si ella
veía cualquier alimento confeccionado en una olla y depositado en un cruce de
caminos, junto a la orilla o sobre un horno, debía saber que era de un hijo de
Orúnmila y debía aceptar la comida y dejar tranquilo a quien se la ofrecía. Este
es el Etutu que Orúnmila frecuentemente aconseja que sus seguidores realicen a
la Noche cuando tienen problemas con los hechiceros. Esta es la razón por la
cual las marcas del polvo divino de Osá Meyi frecuentemente se hacen en la
bandeja de adivinación cuando se realizan ofrendas a la Noche. El
encantamiento que no puede ser mencionado aquí y que los sacerdotes de Ifá
repiten cuando hacen una ofrenda a la Noche es para recordarles que quienes la
hacen pertenecen a Orúnmila y que ellos deben recordar el juramento que
hiciera su madre en el día predestinado. El significado de esta revelación es que
ninguna divinidad es capaz de hacer frente a los hechiceros cuando estos se
deciden a pelear, ellos siempre pueden vencerlos con excepción de Oloddumare
y de Orúnmila, por la forma en que estos los manejaron aquella noche
predestinada. Cualquiera que crea que los amuletos u otras preparaciones
diabólicas pueden vencer a la hechicería está sencillamente engañándose a sí
mismo, a no ser que los hechiceros transgredan el acuerdo realizado por su
madre aquella noche que los salvó de una total extinción.' A continuación
veremos mediante un ese lfá las funestas consecuencias que trae la negativa al
sacrificio, en este caso específicamente a los Ancianos de la Noche. Eti Lawo
Moruge, Ita Aare Nige Ata Ono. Fueron estos los sacerdotes de Ifá que hicieron
adivinación para Adeguoye, el único hijo del rey. Adeguoye nació cuando su
padre ya estaba muy viejo. Los sacerdotes de Ifá le aconsejaron a Adeguoye,
poco después de la muerte de su padre, que hiciera sacrificio a los Ancianos de
la Noche, con un chivo y que ofreciera un macho cabrío a Echu, de modo que
pudiera vivir durante las ceremonias de coronación. Por ser un hombre joven,
no comprendía la significación de las ofrendas en sacrificio. Por lo tanto, no
 podía entender por qué tenía que hacer sacrificio por algo que simplemente era
una ceremonia tradicional. Por otro lado, después del entierro de su padre los
coronadores lo invitaron a hacer los preparativos para que lo sustituyera en el
trono. La ceremonia debía comenzar con un retiro en un cónclave secreto
durante catorce días. Una noche las brujas quienes normalmente no atacaban
sin antes avisarle a la víctima, lo visitaron y le frotaron el cuerpo con sus manos.
A la mañana siguiente él se enfermó. A pesar de su indisposición, aún no estaba
convencido de que debía realizar el sacrificio. Su madre, que era la única que lo
podía haber aconsejado, ya estaba muy vieja para poder hacer algo por él. Al
séptimo día de hallarse en el cónclave, murió. Su muerte no se anunció
formalmente. Bajo el pretexto de un toque de queda (oro), su cuerpo fue llevado
a la casa y la ceremonia de coronación se completó póstumamente por su hijo
pequeño, quien fue hecho rey. El siguiente ese lfá nos enseña cómo el odu Oyekú
Eturukpón resolvió el problema de la brujería. Oyekú Eturukpón fue por
adivinación a un sacerdote de lfá llamado Ogbomu Gbomu Ja Ijaja Gbomu
quien le aconsejó hacer sacrificio cuando los Ancianos de la Noche estaban
detrás de él. Para poder campear la tormenta debía hacer inmediatamente un
sacrificio especial, perforar el piso de su sala de estar o dormitorio y
descuartizar una chiva dentro del hueco con las hojas apropiadas. En el hueco
debía ser enterrada la cabeza de la chiva junto con un huevo y dos caracoles.
Después de realizada la ofrenda, los dos pájaros o lechuzas que acostumbraban
-a gritar en el techo de su casa dejaron de venir. Uno de los pájaros murió y el
otro levantó vuelo para no regresar nunca más. Este fue el odu que disipó el
culto de la brujería cuando las brujas planearon destruir la bondad y la
salvación en el mundo.10 El odu Ogbe Oché fue quien nos dio a conocer la
llegada del dinero al mundo y la influencia negativa de las brujas sobre las
demás deidades. ...él entonces narró la historia de cómo el dinero llegó al
mundo. Durante la era de la Divinosfera, las divinidades habían estado
suplicando a Oloddumare que mandara dinero al mundo para que sirviera como
medio de intercambio. El ángel de la guarda de Ogbe Oché le dijo que cualquiera
que corriera detrás de las riquezas a la desbandada perecería antes de la noche.
Con esta advertencia, el ángel de la guarda le aconsejó que cuando el dinero
llegara al mundo, él debería ser el último en ir por él. Finalmente, antes de
desaparecer, su ángel de la guarda le aconsejó criar una cotorra sin revelar el
significado de hacer esto. El actuó como fue dicho. Tres meses más tarde, la
cotorra comenzó a gritar cada mañana y noche: owo towa la toorun, ekaa roo,
que significa el dinero que llegó del Cielo, buenos días. Por la noche diría: owo
towa lato Orun, ekaaleo que significa el dinero que llegó del Cielo, buenas
noches. La cotorra cantó estas palabras por varios días sin Orúnmila entender el
mensaje que esta recalcaba. Una vieja que vivía al lado que era la reina de las
brujas fue la única que entendió el mensaje de la cotorra. Posteriormente ella
convino una reunión con todas las divinidades para notificar el mensaje de la
cotorra de Orúnmila. Ella les dijo que el dinero había llegado al mundo y que
ellos debían seguirla pista en dirección al Este del pueblo o hacia donde la
cotorra miraba en sus saludos por la mañana y por la noche. Una tras otra, todas
las divinidades buscaron, encontraron y cavaron la montaña de dinero pero
siempre fueron destruidas por la avalancha de este sobre ellas y regresaron al
Cielo sin lograr sus propósitos, pues se dejaron vencer por la avaricia. Solo
Orúnmila faltaba por ir en busca del dinero. Recuérdese que cuando la reina de
las brujas hizo anuncio por primera vez sobre la llegada del dinero Orúnmila
sugirió que ellos debían hacer adivinación antes de ir en su busca. Los otros se
habían burlado de él, con la decisión de que llegaría el momento en que
Orúnmila no comería ninguna comida preparada para él sin antes ir a una
adivinación. Cuál es la necesidad, había preguntado Oggún de hacer adivinación
antes de ir por el dinero y se desentendieron de la sugerencia de Orúnmila. Poco
sabían ellos de que Oloddumare tenía su propio tiempo para enviar el dinero al
mundo como unidad de valor. Como las divinidades prefirieron apropiarse de la
coordinación propia de Oloddumare, él decidió enviar el dinero al mundo para
terminar con la vida de los codiciosos y beneficiar la de aquellos que fueron
perseverantes. En la adivinación le fue dicho a Orúnmila que el dinero solo
permanecería y perduraría con aquellos que lo dominaran y que el único medio
de dominarlo era dándole de comer. Eso significaba que él debía hacer sacrificio
con dos palomas, dos escaleras y dos cerrojos en U, Orúnmila procedió a hacer
el sacrificio en un sitio de la montaña de dinero. El retuvo una escalera y uno de
los cerrojos después de darle a Echu lo que quedaba. A la mañana siguiente
partió para la montaña de dinero, realizó el sacrificio y en concordancia con la
prescripción de la adivinación, él regresó a la casa sin tocar la elevación donde
se encontraba el dinero. Cuando llegó a la mañana siguiente, Echu había
colocado una escalera alargada que se estrechaba en el tramo más alto de la
montaña. Según aconsejaba la adivinación él comenzó el largo proceso de
ascender la escalera para excavar la montaña desde la cima Cada vez que
cavaba, veía los instrumentos usados anteriormente por las otras divinidades. El
encontraba un número de cauries posados en sus pechos y mantuvo los
números separadamente. Ese número de cauries encontrados sobre los pechos
de cada divinidad es el que los vástagos adeptos y sacerdotes de esas divinidades
usan para la adivinación hasta nuestros días. Aquellos sobre cuyos pechos él
 encontró cuatro cauries son consultados por sus sacerdotes en la adivinación
con el mismo número, sobre cuyos pechos él encontró ocho o dieciséis cauries
son consultados en consecuencia con aquellos números en la adivinación. Estos
son los adivinadores que consultan el oráculo con los cauries. Fueron las brujas
las que incitaron a que las divinidades perecieran por el dinero. De esta manera
Orúnmila se convirtió en la única divinidad que triunfó, al excavar el dinero sin
perder la vida. Por eso es que también el altar de Orúnmila es el único que
tradicionalmente es decorado con un asiento de cauries, en conmemoración a su
triunfo al excavar el dinero de la cima." En la siguiente historia se revela a los
Ajonjún como enemigos del hombre. Un hombre llamado Ondese estaba
asediado por la muerte y los demás Ajonjún, pero lo salvaron los sacerdotes de
Ifá, quienes lo pintaron con el jugo del ibuje. El jugo convirtió a Ondese, de un
hombre de tez clara, en un negro. Cuando los Ajonjún llegaron a su casa, no lo
reconocieron porque el color de su piel había cambiado. Te conocen como
Olalekun, Y tu otro nombre es Omininkun. No se puede voltear el elefante para
tallarlo. Su nombre es Atatabía-kun, El pequeño y terrible hombre de la noche.
Un perro macho significa honor, Una aguada macho se conoce como la luna. El
hijo es fuente de cuentas de Okun, el hijo es fuente de todas las riquezas.
Mientras las nalgas del hijo no están provistas de cuentas. No se adornarán con
cuentas la cintura del hijo del otro. Al hijo siempre se le trata como hijo. Se
consultó a Ifá el nombre de Ondese. El hombre de la tez clara de la loma Apa,
Cuya casa era perturbada por la muerte y la enfermedad, Cuya casa era
perturbada de manera persistente Por todos los Ajonjún. Por ello el sacerdote de
lfá le dijo que ofreciera mucho ibuje como sacrificio y se volvió muy negro,
Corno resultado de ello. Los Ajonjún no pudieron reconocerlo. Comenzó a
bailar. Comenzó a regocijarse. Comenzó a alabar a los sacerdotes de Ifá
Mientras los sacerdotes de lfá alababan a Ifá. Se golpearon los gongs en Iporo,
Se tocó el tambor atan en lkija. Se usaron baquetas para tocar una música
melodiosa en 1rerimoghe. Abrió la boca un poco Y de sus labios salió la canción
de lfá. Cuando estiró las piernas, Empezaron a bailar solas. Dijo: Muerte, no
mates al hombre ibuje por error. Ahora que puedes confundir al hombre con
otra cosa. Ahora que en lo adelante has de confundir el hombre con otro ser.
Guerreros celestiales Den media vuelta y váyanse rápido Ahora que en lo
adelante has de confundir el hombre con otro ser.12 En este pasaje Echu ayudó
a un hombre llamado O/orno a destruir a los Ajonjún que lo agobiaban
metiéndoles harina de ñame en las bocas. Se cree que los Ajonjún no pueden
probar la harina de ñame, porque les pone la boca amarga y les tranca las
mandíbulas. Se consultó a Ifá en nombre de Olomo El alto y corpulento. Todos
los Ajonjún daban vueltas alrededor de Olomo, Querían matarlo. Le dijeron que
hiciera un sacrificio, Y así lo hizo. Un día, la Muerte, la Enfermedad y el Daño se
pararon, Y marcharon a la guerra contra la casa de Olomo. Hallaron a Echu
delante de la casa, Cuando trataban de entrar en la casa de Olomo. Echu les
metió harina de ñame en las bocas varias veces. Cuando la harina de ñame tocó
sus bocas Algunos murieron, Y algunos enfermaron, Pero ninguno pudo entrar
en la casa de Olomo. Cuando Olomo se sintió feliz, Comenzó a cantar la canción
de los sacerdotes de lfá. Dijo: Atata - tain - tain. Se consultó a lfá en nombre de
Olomo, El alto y corpulento. La Muerte que quería matar al sacerdote de Ifá Ya
no puede matarlo, La Muerte se ha alejado de la cabeza del sacerdote de lfá, La
Muerte no come harina de ñame, Si la Muerte trata de comer harina de ñame,
La boca se le pone tiesa, Las mandíbulas se le trancan. La Enfermedad que
quería afligir al sacerdote de Ifá, Ya no puede afligirlo. La Muerte se ha alejado
de la cabeza del sacerdote de Ifá. La Muerte no come harina de ñame, Si la
Muerte trata de comer harina de ñame, La boca se le pone tiesa. Las mandíbulas
se le trancan. Todos los Ajonjún que querían atacar al sacerdote de Ifá, Ya no
pueden atacarlo. La Muerte se ha alejado de la cabeza del sacerdote de Ifá, La
Muerte no come harina de ñame, Si la Muerte trata de comer harina de ñame,
La boca se le pone tiesa, Las mandíbulas se le trancan.13 El próximo pasaje
pone al descubierto los malvados fines de las brujas, para destruir al hombre y a
su obra. Cuando las brujas y los seres humanos venían del Cielo a la Tierra a
cada grupo se le preguntó, con qué fin iban a la Tierra. Las brujas dijeron que su
propósito era destruir todas las cosas hechas por los seres humanos. Los seres
humanos dijeron que venían a la Tierra, para hacer todas las cosas que
consideraban útiles. Se le dijo a ambos grupos que hicieran un sacrificio. Las
brujas hicieron su sacrificio, pero los seres humanos no. Por eso, cuando
llegaron a la Tierra, las brujas empezaron a matar a los hijos de los seres
humanos y a destruir sus propiedades. Los seres humanos no podían hacer nada
para destruir a las brujas. Por lo tanto, confeccionaron unos Ègúngún, con los
que se enmascararon y usaron los proverbios para insultar a los brujos. Paaka
arqueó la espalda como joroba, y recogió cuarenta cauries del suelo. Se consultó
a lfá en nombre de la bruja, también se consultó a lfá en nombre del ser
humano, ambos venían del Cielo a la Tierra. A ambos se les dijo que hicieran un
sacrificio. La bruja dijo que cuando llegara a la Tierra, echaría a perder la obra
del ser humano. El ser humano dijo que cuando llegara a la Tierra, haría lo que
quisiera, también a él se le dijo que hiciera un sacrificio, pero no lo hizo. Cuando
ambos llegaron a la Tierra, cada vez que el ser humano tenía hijos, la bruja los
mataba, todas las pertenencias del ser humano eran dañadas por la bruja. El ser
 humano regresó a ver al sacerdote de lfá y realizó el sacrificio que no había
hecho la vez anterior. Le dijeron que fuera e hiciera un Ègúngún, vistió las ropas
de Ègúngún y empezó a hablar en proverbios contra la bruja. Dijo que eso era
exactamente lo que le habían predicho los sacerdotes de lfá. Paaka arqueó la
espalda como una joroba y recogió cuarenta cauries del suelo. Se consultó a lfá
en nombre de la bruja, también se consultó a Ifá en nombre del ser humano,
ambos venían del Cielo a la Tierra.. Todas las brujas aunque son seres humanos.
la brujas le impiden a los seres humanos descansar.14 En el siguiente pasaje del
odu Ofun Meyi se nar ra la historia de una mujer llamada Erubami quien estaba
atormentada por las brujas, porque se negaba a darle tortas de fríjol a la madre
de las brujas. Las brujas enviaron sus pájaros Ogbingbin para que fueran y
gritaran de manera aterradora en el traspatio de la casa de Erubemi. Erubemi
fue a ver a Ofun Meyi para averiguar la causa del grito persistente del pájaro. Le
aconsejaron que ofreciera las tortas de fríjol que se había negado a darle a la
madre de las brujas. Cuando hizo lo que le dijeron sesó el grito aterrador del
Ogbingbin. El milano graznó, no se calló. Ogbingbin graznó, no acalló su terrible
graznido. ¿Hay algún enfermo en ese barrio? Se consultó a Ifá en nombre de
Erubami quien ofendió a la madre de las brujas. Le dijeron que hiciera un
sacrificio. Erubami solía vender tortas de frijoles. La madre de las brujas le pidió
tortas de frijoles pero Erubami se las negó. Cuando anochecía, Ogbingbin
comenzaba a lanzar gritos aterradores en el traspatio de Erubami, cuando el
graznido de Ogbingbin duraba ya hacía mucho y no cesaba, Erubami comenzó a
gritar. Ella dijo. Tengo miedo. tengo miedo. Así gritaba hasta que llegó a la casa
de Ofún Meyi quien le aconsejó ofrecer tortas de frijoles a la madre de las
brujas. Luego de hacer lo que le ordenaron fue que tuvo paz.15 Seguidamente
veremos cómo el odu Ogbe Osá detiene la amenaza de la hechicería en contra de
Ife. El éxito con el cual Ogbe Osá .abordó los problemas de Ife, le dió el título de
Ojugbona. lo que lo hacía adivino real. Kuyin kuyin oshuro ose olore. Ose olore
oshu rose kuyin kuyin Odifa fun gongo hiyo toon sije Olori eye ibini. Eejo orno
ile Ife ugbagunle, Eeja gba gba ile Ife rigbale, Ugba Erumole oju gotun Ugba
Erumole ojo gosil Gbohbo won kole ikpa ogongo hiyo. El cabecilla del culto de
hechicería en Beni, llamado Ogongo Hiyo en yorubá, había estado asolando al
pueblo de Ife. Por mucho tiempo las doscientas divinidades ala derecha y a la
izquierda habían tratado de vencer a los brujos, pero sin éxito, entonces el
pueblo de Ife llamó a Ogbe Osá para que se hiciera cargo. En la adivinación se le
dijo a Ogbe Osá que hiciera sacrificio con una tortuga, un chivo, un cuchillo, un
gallo, una paloma y veintiún cauries. El hizo el sacrificio, recogió las hojas
apropiadas, las preparó y ató el sacrificio a la parte trasera de la tortuga. La
 tortuga con la carga de sacrificio en su espalda fue llevada a la cocina y tapada
en el piso con un mortero. Aquella noche Ogongo Hiyo fue a Ife y voló sobre la
casa de Ogbe Osá, parándose sobre la azotea gritó: Mo ni eye loun neye. Amu ko
sorororo. La tortuga que estaba debajo del mortero replicó: Emi aghun Emi
aghun Emi aghun Moru kuja. Ogongo Hiyo dijo que venía a llevarse algunas
víctimas y la tortuga le contestó que le daría la peor batalla de su vida. Ogongo
Hiyo se preguntó quién seria la tortuga que osaba responderle así. Cuando
comprendió que estaba en casa de Ogbe Osá hizo pedazos el techo y entró, ya
adentro repitió el reto y la tortuga le respondió igual, en la cocina sucedió lo
mismo y la tortuga contestó con igual fiereza desde abajo del mortero. Luego él
despedazó el mortero y rugió, la tortuga le contestó con igual ferocidad, él miró
a la tortuga con desprecio y se la tragó. Cuando la tortuga entró en su estómago,
el cuchillo que tenía en su espalda le destrozó los intestinos a Ogongo Hiyo
causándole dolores. Al llegar al cruce del camino, la tortuga cayó en su ano y
murió, entonces la tortuga comenzó a bailar alrededor suyo. El primer grupo de
mujeres que vio el cadáver fue el grupo de senos grandes. el segundo grupo es el
de busto mediano y el último fue el de senos pequeños. No obstante, la
maldición de Ogongo Hiyo se terminó. A la mañana siguiente Ogbe Osá fue
invitado a ver el cadáver y mientras caminaba hacia el cruce cantaba: Wori Awo
wee mawo. Awo ati okpa orere. Riru ebo agbeni. Ariru kesu kiighe niyan. Ebo
taafi wi oni titu nigbeni. A difa fun Ogbe Osá, Nijo toun shegun Ogongo Hiyo
Eerere yeuke. Olori eye Oku. Eerere yeuke. Así fue como él anunció la muerte
del rey de los brujos de Beni. Planta del Oricha Nombre vulgar: Caoba. Nombre
yorubá: Iroko, Apá, Ayan. Hábitat: En Cuba se da en toda la isla, es de terrenos
pedregosos calcáreos, o de transición entre la caliza y la serpentina. Existe en
África, Antillas Mayores, Islas Vírgenes, La Florida y Bahamas y de forma
minoritaria en casi todos los países del mundo. Origen: África. Aplicaciones: Su
corteza se usa en cocimientos para el catarro, contra el pasmo o tétanos, en
baños para enfermedades de la piel, para la pulmonía, para la cura de heridas y
hemorragias traumáticas capilares, es un astringente poderoso en las afecciones
atónocas de las membranas, como verbigracia en el último período de las
purgaciones, la resina sustituye a la goma arábica de segunda clase que contiene
propiedades emolientes y pectorales. Su madera es muy codiciada en la
industria. Alrededor de este árbol y sus copos se cree que el culto de la
hechicería efectúa sus reuniones nocturnas. Está considerado un árbol sagrado.
Cuando se utiliza su madera para la construcción de muebles o sillones estos
siempre producen un sonido muy peculiar; es el canto de Iroko. Su madera es
utilizada para la preparación de trabajos de hechicería y amuletos, otros
 consideran a Iroko un poderoso espíritu materializado en árbol según la
creencia yorubá. Tabúes Constituye un tabú para los Ancianos de la Noche la
harina o puré de ñame (se dice que le tranca las mandíbulas), la calabaza, el
aceite de sémola de maíz. Ofrendas Cada odu de Ifá ofrece la forma particular en
que el hijo del odu debe hacerle sacrificios u ofrendas a los Dignatarios del culto
de la hechicería pero la forma universal de hacerlo según recuerda el odu Osá
Meyi es de la manera siguiente: Encantamiento: Está prohibido revelarlo
porque evoca una gran destrucción. Es recordarle que la ofrenda pertenece a
Orúnmila y que ellos no deben olvidar el juramento que realizó su madre aquel
funesto día. Una cazuela de barro depositada encima de un incinerador en un
entronque de caminos, por su costado, tablero lleno de polvo divino que se reza
marcando el odu Osá Meyi y después se coloca encima de la comida ofrecida.
Comida ofrecida: Ocho huevos crudos y ocho salcochados, abundante manteca
de corojo, arroz, frijoles, carnes de res, chivo, cerdo, camero, conejo, pescado,
gallina, todo cocinado; viandas, ensaladas, frutas, dulces, vino, ginebra,
aguardiente, miel y nueces de kolá. El animal para el sacrificio: puede ser chivo,
chiva, carnero, oveja, cerdo, pargo, gallina, guinea, gallo, etcétera. Aunque su
animal predilecto es el conejo blanco, también gusta mucho de comer el hígado,
el corazón y los intestinos. La especificidad del animal se precisa en la
adivinación para el odu de lfá. Ante todo es aconsejable darle una gallina negra a
lfá y un chivo a Echu... Rafael Molina Oluwo Ifasemu .

posted by iyamioya | 4:52 PM | 0 comments links to this post

Oya dónikóko Iansa adúpé odóko mareyó Oya llega y protege

el lugar, Iansa te agradecemos, protege siempre el lugar, vamos a festejar Ibà
àjáláiyé àjàlórun Oya olúwèkù Respeto a Oya, viento del reino invisible de los
antepasados, el espíritu del viento es el guía de los médium de los antepasados.
EKÁÀBO ÒGBÉ OYA NÍKÈ OYA PROTEGE, PROTEGE... LA QUE VIENE A
CONSENTIR.... Oya es la orisha del aire, los vientos y tempestades, dueña y
señora de los egunes, guerrera poderosa y valiente, esposa preferida de Shango.
Justiciera no le teme a nada, vive en el Río Níger, en los lugares donde sopla el
viento, como en las costas, encima de las rocas y en el cementerio donde
 comparte el reino con Babaluaye, Fue esposa de Ogun y luego de Shango.
Domina los vientos y su refran es " mi mejor amigo , es mi peor enemigo"
Cuando vive con Shangó se la denomina Yansa. OYA Yanza secretaria de
OLOFIN dueña de la puerta del cementerio habla en el signo del diloggun en 9
(OSA). SIEMPRE ANDA CON 9 ESPIRITUS QUE SIEMPRE LA ACOMPAÑAN
TODO LO SABE Y TODO LO VE Oya, es un Orisha femenino, no es la dueña del
cementerio, aunque es uno de sus odonu, el de Iyanzan “en Osa Kana” dio lugar
al surgimiento de los mismos, razón por la cual se le puede localizar a la puerta
de los mismos, representa el aire puro, es uno de los cinco elementos
fundamentales, es el Río Níger, además es Feicita (secretaria de Olofi y de
Orunmila), es campesina, cazadora muy hábil, la cual sale a cazar con Odé y
Ochosi. Oya es dulce y terrible a la vez, estuvo casada con Oggun a quien dejo ,
tuvo un hijo con Olokun que se llama Eshu Alakentu, Oya es el primer Osha que
tuvo corona en la tierra, con Shango tuvo a los Ibeyis: Taewo y Kainde, con
Oggun tuvo uno solo que se llama Orona, con Oshosi tuvo una hija de la cual no
se sabe el nombre. Oya tiene una hermana que se llama Ayao, dicen diosa de la
virginidad, tiene otras hermanas llamadas Ayalaketu, tuertas que viven en el
cementerio, Oba le enseño los complejos de pueblos y ciudades para el
comercio. Las verdaderas herramientas de Oya son 9 sables o alfanjes, que le
cambio a Oggun (Ogunda Kana). A Oya se le dice el monstruo de las nueve
cabezas por el poder de su Ozain, se llama Iyanza por ser la dueña de Afefe
Lorun, que es el viento. A Oya la crio Afebile, que es un Obatala hembra muy
viejo, que no se hace, vive en la Atmosfera manteniendo el aire puro para la vida
de los hombres por mandato de Olofi, los Arara llaman a Oya “Adañe Kuruñe”.
Su Papa es Oye y Afebile es su mama. Oya es la verdadera dueña de Oggue, los
cuales se los entrego a Shango en señal de alianza. A Oya se le da el nombre de
Adelaye y extermina con el fuego a todos sus enemigos, se le conoce tambien
con el nombre de Orisha Bomibata, tiene un guardian que es un viejito llamado
Lajigbo. Yanzan no tiene camino pero tiene Odonus “Espiritus de Oya”, aspectos
de su personalidad que le han distinguido y espiritualidades que trabajan con
ella, estos son: 1. Awada Iya. 2. Okara Ina Lo Loyin. 3. Bomi bata. 4. Oriri. 5.
Iyanzan. 6. Pinamalu. 7. Adeleye. 8. Alelemu. 9. Yedome. Que son los nueve
espiritus que acompañan a esta santa. Oyá: Dueña del cementerio, de la centella
y de los vientos huracanados. Señora del arcoiris, cuyos colores lleva en su saya.
Es una divinidad relacionada directamente con la muerte. Es santa guerrera y
de carácter muy fuerte. Abandonó a Oggún -su esposo-, por Shangó, el dueño de
los atabaques tambores-, con quien suele compartir experiencias guerreras y de
quien está enamorada. Atributos: Iruke (cilindro de madera forrado con tela al
 que está sujeto una cola de caballo), corona de cobre, sonaja formada con una
vaina de flamboyán, manillas formadas por nueve aros cilíndricos de metal
(cobre) decoradas con atributos geométricos. Patakí Cuando Oyá fue a vivir con
Shangó, ella veía que cada mañana antes de irse a combatir, Shangó mojaba los
dedos y pasaba por su lengua un líquido de un güiro que le había regalado su
padrino Osaín. Oyá estaba muy curiosa y un día en que Shangó salió más
temprano, ella, sigilosa se acercó a mirar el contenido, mojó sus dedos y los pasó
por su lengua. Sintió un ardor, como si tuviera fuego en sus entrañas. Shangó
entró en ese momento y se percató de lo que sucedía. ¡Omordé ¡ le gritó ¿qué
haces? Oyá fue a contestarle, pero lo que salió de su boca fue una lengua de
candela, ¡Ah, Omordé, desde ahora eres la dueña

posted by iyamioya | 3:14 PM | 0 comments links to this post

7/16/2007
Calendario Yoruba

. El pueblo yoruba es considerado el origen de la

presente humanidad, situado en la actual Nigeria hace alrededor de
9000 años, siendo el calendario yoruba el primero que ha utilizado
la humanidad actual. El calendario es un instrumento que refleja el
tiempo como medida para que la persona programe sus actividades
en forma sincronizada y armoniosa con lo que ocurre en el espacio
material. Para ello se ha de tener en cuenta las influencias
magnéticas, energéticas y espirituales de los distintos ciclos que se
desarrollan y superponen concomitantemente en el tiempo. Si el ser
humano actúa en forma ordenada y armónica con el tiempo y el
espacio en el mundo material podemos decir que es dueño del
tiempo y puede trascender el mismo, liberándose de las cadenas de
la materia, elevando gradualmente su grado de conciencia. El
Calendario Gregoriano creado por la Iglesia Católica es el de actual
uso en el planeta, limitando a los habitantes de la tierra el acceso al
natural poder espiritual que emana del magnetismo y los ciclos
naturales la Tierra. El calendario actual es inarmónico, es irregular,
es irracional y produce consecuencias nefastas sobre los seres
humanos que estamos regidos por el; alienación, ignorancia,
esclavitud, materialismo. Sufrimos un encantamiento hipnótico que
no nos permite acceder a un patrón regular y armónico coincidente
con los parámetros por los que está regido el universo. Es para tener
en cuenta en profundidad los estudios de numerología efectuados
sobre el numero cuatro (4), puediendo concluirse que el cuatro es el
número de lo manifestado (el mundo material), la tierra, el planeta
que habitamos. Cuatro son los principales elementos (agua, tierra,
aire y fuego); cuatro son los puntos cardinales (norte, sur, este y
oeste); cuatro son las estaciones del año (verano, otoño, invierno y
primavera); cuatro son las fases de la luna (llena, menguante, nueva,
creciente); cuatro son los días de la semana, llamado por los yorubas
Orún Ifá y cuatro semanas configuran un ciclo de 16 días que los
Yorubas denominan Itadogún en que se completa un ciclo de
renovación de energía en el planeta Tierra. Esto por supuesto afecta
a la humanidad y a toda manifestación de vida en nuestro planeta.
Un (1) día terrestre es el tiempo en que tarda la tierra en girar sobre
su eje con respecto al sol. El día terrestre se divide en 4 partes
iguales de 6 horas cada una, siendo los vértices de esta división del
día, la salida del sol en el alba, el cenit del sol al medio día, la puesta
del sol en el crepúsculo y el punto medio en la noche entre el ocaso y
el amanecer. Para los Yorubas el año calendario es el tiempo
comprendido que transcurre en que la Tierra da una vuelta
alrededor del Sol y completa de esta forma un anillo solar en cada
órbita. Cada ciclo anual solar esta compuesto por las cuatro
estaciones del año, iniciándose el año calendario con el solsticio de
verano. Un año tiene 4 ciclos de 91 días cada uno que son las 4
estaciones del año. Verano / Otoño / Invierno y Primavera. Un ciclo
lunar es el tiempo comprendido en que la Luna completa una órbita
alrededor de la Tierra, que es igual a 28 días terrestres. A su vez el
ciclo lunar tiene cuatro partes, las cuatro fases de la luna. Un año
terrestre para los yorubas es igual a 13 ciclos lunares. Un año = 13
ciclos lunares x 28 días = 364 días. La tierra tarda en completar su
órbita alrededor del sol 365, 2 días. Por eso respecto de los 364 días
que surgen de los 13 ciclos lunares queda 1 día en el año y cada 4
años se acumula un día más. Concomitantemente con los ciclos
lunares y el ciclo orbital de la tierra alrededor del sol están los ciclos
magnéticos de la tierra y ellos son de 16 días. Este ciclo se divide en 4
y el resultado es 4 semanas de 4 días. El año tiene 91 semanas. ( 91 x
4 = 364 ). Un mes es igual a un ciclo lunar = 28 días = 7 semanas de 4
días cada una. Cada ciclo magnético de 16 días terrestres se compone
de 4 semanas de 4 días cada semana. Si bien matemáticamente 4 x 7
es igual a 7 x 4 (por la propiedad conmutativa de la multiplicación)
aquí el ciclo que aparece ignorado en los distintos calendarios que
ha tenido la humanidad es el ciclo de 16 días, que se compone de 4
semanas Yorubas y que tiene relación directa con el mundo
espiritual ( Orún ) y el Poder ( Ashé ) que desciende al mundo
material (Ayé) en la forma cíclica indicada. Se debe tomar conciencia
que el actual calendario gregoriano es inarmónico con meses de 28,
29, 30 o 31 días. Asimismo la semana de 7 días no tiene ningun
sentido al no estar sincronizada con las fases de la luna. El
calendario actual limita y condena al hombre a que su conciencia
quede prisionera en el tiempo y el espacio. El tiempo no es
simplemente lineal sino espiral, no es ya tiempo y espacio solamente
sino que hay energía en las coordenadas tiempo y espacio, esto es
cuarta dimensión. El uso de un estándar armónico, posibilitará a la
mente de los humanos tener percepciones armónicas. Vivir el
tiempo natural incrementará la apreciación de los ritmos de la
naturaleza, de la armonía y el orden cósmico. La sintonía personal
permitirá un incremento en el poder psíquico del ser humano. Vivir
en el tiempo correcto: en el Ahora. Los Principios Yorubas pregonan
una vida de sencillez, alegría y felicidad. Vivir con la conciencia
iluminada por el Ahora, y percibir la inmensa riqueza de la vida que
todo ser humano posee y que nada ni nadie se la puede arrebatar
(superar el temor a la muerte). Ser dueño de si mismo es la herencia
del ser humano que en un día cercano en este planeta se va a
concretar y a su vez se caerá el velo de la ignorancia y el deseo (la
ilusión) de poseer con violencia y egoísmo objetos y seres vivientes.
A través de la elevación de la conciencia individual, la humanidad ha
de percibir el eterno ahora. Se podrá acceder a una existencia
galáctica dimensional mas elevada, con un Orden Sincrónico. Las
comunidades que hacen uso colectivo del calendario de cuatro días y
de las 13 lunas experimentan un cambio positivo en su conciencia
destacándose un incremento en buena fortuna. No solo es
importante un cambio individual sino una conducta social porque el
comportamiento global humano tiene consecuencia relevante en el
nivel de conciencia y en las manifestaciones de la vida material en
nuestro amado planeta. La sabiduría Yoruba señala que el ser
humano viene a la tierra a cumplir un destino (Atunwá) que le
 permite adquirir conocimiento y sabiduría. Dice también que el
hombre es poseedor de lo que se denomina Ori, la chispa divina. En
la medida que se sintoniza con su esencia divina o ser real inmortal
eleva su estado de conciencia. Los Yorubas recomiendan desarrollar
el buen carácter (Iwa Pelé) y ello permitirá elevar el estado de
conciencia y alcanzar un estado de evolución superior. Establecer un
vínculo con el Espíritu o Alma Inmortal que cada uno es, es decir
estar guiado por lo Sagrado que reside en el interior de cada uno,
esto es posible cuando se desarrolla el Buen Carácter.

posted by iyamioya | 10:30 AM | 0 comments links to this post

Ori parte cinco
Pataki - La Guerra Entre la Cabeza y el Ano. Cierta vez
idí (el ano) era despreciado por todos y nadie lo consideraba. Orí (la
cabeza) decía que el era el obá (rey) y mandaba en el cuerpo e idí
respondió que el era el oló (jefe superior) del cuerpo y se lo
probaría. Idí se cerró, pasó un día, pasaron dos días y la cabeza no
sintió nada, al cuarto día orí se sintió algo pesada y el estómago y el
intestino comenzaron a sentirse Leopardo representativo del poder
de la realeza de un Obá (Rey) en la cultura yorubá. incómodos. Al
sexto día el inú (vientre) estaba inflamado, el adofé (hígado) estaba
duro como un palo y orí empezó a sentirse muy mal. Ibá (la fiebre)
hizo su aparición, el purgante no se conocía en aquel entonces, y la
situación empeoró al décimo día porque todo funcionaba mal. La
cabeza, los brazos, las piernas no podían moverse, lo que entraba no
salía. La cabeza no pudo levantarse de la estera para llevar al cuerpo.
Orí y todos los órganos del cuerpo tuvieron que rogarle a idí que se
abriera. El ano demostró que es muy importante, aunque nadie lo
considera, allí donde está en la oscuridad, despreciado por todos.
Hasta aquí la historia (pataki) que forma parte de las enseñanzas de
la sabiduría yorubá, lo escencial es que cada cual saque su propia
conclusión. ********** Por mi parte destaco la importancia del uso
del sentido común y la aplicación del claro discernimiento en
nuestros comportamientos y apreciación de las cosas y
circunstancias. Descartar la arrogancia porque todo en la creación
cumple una misión y una utilidad por mas pequeña que nos parezca
y debemos tener la sabiduría para respetar la verdadera misión que
debe cumplir cada cosa y no degenerar su uso y valorar la
importancia relativa e interdependiente de todo en la vida. Si bien se
viene destacando la importancia de Orí en la vida de la persona y
esto supone elevar la conciencia para llevar una vida mas espiritual
(lo cual supone un cierto grado de idealismo), en este patakí queda
reflejado que siempre debemos conservar un equilibrio con los
distintos planos de la existencia, respetar las necesidades materiales
y satisfacerlas plenamente no está en contradicción con el plano
espiritual, sino que es aplicar el sentido común. No es fácil ser
equilibrado, pero hay que desarrollar la comprensión, la tolerancia,
la humildad, el respeto, el amor a la salud y a uno mismo. Irete Yero

posted by iyamioya | 10:27 AM | 0 comments links to this post

Ori parte cuatro
IFA es la Sabiduría Yoruba y el babalawo procura estudiar y comprender IFA
para aplicarlo a su vida personal y religiosa. El babalawo representa a la deidad
del panteón yoruba Orunmila que está relacionada con la sabiduría y la
adivinación. Según nuestro grado de armonía con nuestro Ori, nuestra cabeza
interna, es el grado de comprensión que tenemos de las situaciones y
dificultades que debemos superar y también Ori nos propone las soluciones en
base a los límites que sabe que tenemos, a lo que estamos capacitados a hacer
para superar esas dificultades. Orunmila y la Sabiduría Yoruba aconsejan el
desarrollo del buen carácter (iwá pelé), por ejemplo desarrollar la paciencia y la
perseverancia, tener prosperidad sin vanidad, al igual que tener fuerza sin
arrogancia. Todos estos son valores o capacidades a desarrollar y adquirir que
su desarrollo depende del grado en que estemos sintonizados con nuestro Ori.
Nuestro pensamiento y nuestro accionar no debe destruir la cabeza exterior,
craneo (eledá) como así tampoco nuestro cuerpo físico, como tampoco que esta
estancia en el plano material sea un cúmulo de experiencias amargas, dolores y
fracasos. La mente debe estar bajo la conducción de la cabeza interna (Ori /El
Yo Superior) no bajo el dominio del estómago o del sexo. Esto no contradice las
necesidades que tenemos por vivir en un mundo material. Así también el plano
de los sentimientos y emociones debe estar purificado para que no interfiera con
la voz de ori y en cuanto al plano intelectual, la mente analítica que acopia
información es muy inteligente como una computadora, pero es una máquina
boba , se deben dejar de lado conveniencias aparentes y guiarse por el sentido
del deber y los valores superiores. El modelo de vida yoruba es alcanzar la
ancianidad rodeado del amor de nuestros familiares y plenos de sabiduría y
poder espiritual. Al contrario de la "civilización" occidental y educada que los
ancianos son modelo de decrepitud y despojos sociales. Orúnmila respeta tres
 clases de seres humanos: 1) Una mujer bella o un hombre guapo que no
coquetea. 2) Una persona adinerada que es humilde y modesta. 3) Un
funcionario de poder que es liberal y justo en el ejercicio de su autoridad. Yo
esto lo interpreto como que no hay que creérsela, que todo es transitorio,
estamos de paso y estamos sujetos a pruebas permanentes de acuerdo al
comportamiento que tenemos. En cuanto a nuestro ambito de desciciones y
acciones estan las que tienen importantes consecuencias en nuestras vidas, lo
que el yoruba llama cruce de caminos, pero las pequeñas decisiones de cada
instante de todos los días hacen a que nuestro ori esté libre y poderoso o
embotado y aturdido. Estas pequeñas decisiones se refieren al uso de nuestro
tiempo libre, a la elección de amistades, al tiempo que le destinamos a nuestras
distintas actividades, a las comidas que ingerimos, a los pensamientos que
tenemos, a las emociones que nos fomentamos y nos permitimos tener.
Acciones para favorecer nuestro Ori. 1) Afirmaciones positivas. 2) Pensamientos
positivos. 3) Rogaciones de cabeza. 4) Oraciones. 5) Conducta y acción. 1)
Afirmación. "yo soy yo, soy libre y valeroso, mi ori es fuerte y poderoso" 2)
Pensar en positivo es no malgastar energía, administrar nuestros pensamientos,
arribar a soluciones y ejecutar las decisiones arribadas. Pensar en positivo es
tener un sentido de la realidad, pero ser concientes que con nuestra sustancia
mental, alimentamos nuestra mente y los hechos y situaciones acontecen como
resultado de nuestras vibraciones mentales, por el poder de atracción de nuestro
pensamiento. 3) Rogaciones de cabeza: Es una ceremonia que hace el babalawo
o babalosha o iyalosha, pero a fin de ser útiles con estas recomendaciones se
detalla: Tener una tela blanca de algodón que se utilizará como pañuelo para la
cabeza. Un coco al que un poco de agua del mismo se lo reserva para colocarlo
en nuestra cabeza, el resto se coloca en un vaso, mitad de la parte interna del
coco (la parte blanca) se corta en trozos pequeños y se tiene un poco de manteca
de cacao y algodón. Al vaso que tiene el jugo del coco se le agrega un poco de
miel y se procede a colocar una silla donde nos vamos a sentar cuando tengamos
todo listo y preparado. En nuestra cabeza se coloca un poco del jugo del coco,
manteca de cacao, los trozos de la parte interna del coco que hemos cortado,
todo esto lo cubrimos con un algodón del tamaño de nuestra cabeza y
envolviendo y sujetando todo esto ponemos el pañuelo o tela blanco. Antes
habíamos encendido dos velas blancas cada una a cada costado de la silla y
adelante de la silla va un vaso de agua, el vaso con la leche del coco y miel y la
mitad del coco que no se tocó boca para arriba es decir la parte blanca para
arriba (en un plato blanco). Todo esto que va en el piso se ofrenda a Echu-Elewa
que es la deidad yoruba que abre y cierra las puertas pidiendo que todo esto que
 hacemos sea para nuestro iré (bien) y lo que colocamos en nuestra cabeza lo
ofrendamos a nuestro ori para que se alimente, se fortalezca, para que nos guíe
por el camino del bien y para que detenga todo lo malo que pueda venir en
camino a nosotros. Nos quedamos en estado de calma 25 minutos / 40 minutos.
La tela blanca se guarda luego de lavarla y el algodon y los pedacitos de cacao y
coco que estuvieron en nuestra cabeza se envuelve en papel de bolsa y se lleva a
un lugar apartado al pie de un arbol añoso y alli le pediremos a las entidades
espirituales que habitan en ese lugar por nuestra evolución, progreso y
estabilidad. Lo que le ofrendamos a Echu-Elewa (el medio coco y el jugo con
miel y el resto de las dos velas, todo envuelto en papel de bolsa) va a cuatro
esquinas y al dejarlo allí pedimos que siempre tengamos abiertos nuestros
caminos para nuestro bien y nuestro progreso. La tela luego de lavarla y secarla
al sol, se puede conservar para futuras rogaciones de cabeza o incluso utilizarla
en la cabeza estando en la casa cuando se desee o ante dolores de cabeza. 4)
Orikis (Oraciones) Orikí Orí (1) (Alabando al Espíritu Interno por la Mañana)
Èmi mà jí lónì o, o, Mo f’orí balè f’Olorún. Ahora que acabo de levantarme,
presento mis respetos al reino de los antepasados. Ire gbogbo maa’ wa’ba’ me,
Orí mi da’mi da’iye. Ngò kú mó. Ire gbogbo ni t’èmí. Imole ni ti Àmakìsì. Ase.
Permita a todas las cosas buenas venir a mí. El Espíritu Interno me da vida.
Nunca me moriré. Permita a todas las cosas buenas venir a mí. Los espíritus de
luz pertenecen a Àmakìsì. Asé Orikí Orí (2) (Alabando al Espíritu Interno) Orí
san mi. Orí san mi. Orí san igede. Orí san igede. El Espíritu Interno me guía. Orí
me guía. El Espíritu Interno me apoya. Orí me apoya. Orí otan san mi ki nni owo
lowo. Orí tan san mi ki nbimo le mio. Espíritu Interno, dé apoyo a mi
abundancia. Orí, dé apoyo a mis futuros niños. Orí oto san mi ki nni aya. Orí oto
san mi ki nkole mole. Espíritu Interno, dé apoyo a mi relación. Orí protege mi
casa. Orí san mi o. Orí san mi o. Orí san mi o. Oloma ajiki, ìwá ni mope. Ase. El
Espíritu Interno me guía. Orí me guía. Orí me guía. Protector de los niños, mi
carácter interno le está agradecido. Asé. 5) Conducta y acción. Debemos ser
observadores de cuales son las conductas y acciones que favorecen nuestra
claridad mental y cuales las que la obnubilan. Ser mesurados en nuestras
costumbres, amar la salud, no dañar el organismo. Practicar el silencio, como
dieta mental para dar lugar a que nuestro ori se fortalezca y su voz llegue clara a
nuestra conciencia. Irete Yero

posted by iyamioya | 10:25 AM | 0 comments links to this post

Ori Parte Tres.
Entre todas las deidades del panteón yoruba, Ori es la deidad más
importante, porque esta pendiente de los asuntos de la persona más
 que cualquier otra Deidad. El Ori de cada persona es su deidad
personal, quien suplica por él ante otras deidades y sin el nadie
puede alcanzar éxito. Un día Orunmila reunió a todas las deidades e
hizo la siguiente pregunta: Ta lo to Alasan ba rokun? ¿Quién de Uds.
Ayudaría a sus devotos o hijos siempre, a pesar de todas las
dificultades que puedan tener, sin abandonarlo en el camino?
Shango fue en tomar el reto: Yo iría a cualquier sitio con cualquiera
de mis hijos sin voltear para atrás.Las otras divinidades le
preguntaron: ¿Si en el viaje con su hijo pasara por Koso el hogar de
sus padres, pararía para saludarlos? Y él dijo: sí. Entonces dijeron
las deidades: de hecho estás abandonando a tu hijo. Así una tras
otras fallaron en la respuesta, hasta el mismo Orunmila. Fue al final
que le preguntaron a Orunmila, la respuesta a la parábola, y él dijo:
Solo Ori, la Ori de cada persona, puede acompañarla al más lejano
lugar en la tierra sin darle la espalda. Oriki. Aquellos que son
envidiosos de alguien son aquellos que patean las pertenencias al río
Aquellos que no son así Son los que las devuelven a la superficie de
la tierra Sí tu despiertas en la mañana toma tu Ori (con tus dos
manos) El Ori es el trocheador del éxito Ifa dice que la persona tome
su cabeza con las dos manos y rezarle a su Ori para que lo ayude. Ifa
y Orishanlá lo ayudarán también. Nadie podrá evitar que la persona
tenga éxito en la vida. PATAKI Alguien dijo: mis Ojos son buenos.
Otro dijo: mi CABEZA es buena. Cuando Ojos y CABEZA vinieron al
mundo, Ojos era el mayor y CABEZA el menor. Un día su padre, el
creador de todas las cosas, lleno una Calabaza de carne de Carnero y
de pasta roja hecha con el aceite de palma y la envolvió en una
preciosa tela de seda. La segunda Calabaza la lleno de oro, dinero y
algunas perlas preciosas. Entonces la cubrió con arena y después con
trapos sucios. Entonces invitó a sus dos hijos, para que escogieran
una Calabaza cada uno a su voluntad. Ojos escogió la Calabaza
rodeada con la bella seda y CABEZA prefirió la otra. Ojos abrió la
Calabaza y encontró la carne y la pasta e invito a sus amigos a comer
juntos. CABEZA desempaquetó su Calabaza y después de abierta,
encontró arena. ¿Cómo Papá pudo ponerme arena en esta Calabaza?
¿No puso nada de comida que pueda comer?, ¿Que le daría a mi
hermano? ¿Este es el trato que me da mi padre? ¡Sin embargo debe
haber algo bueno! ¡No obstante voy a guardarla! Y la llevó lejos con
esmero a su casa. Una vez en la casa, CABEZA intrigado se preguntó
 si la Calabaza solamente contenía arena, la abrió de nuevo y
encontró bajo la arena el dinero; entonces el oro bajo el dinero; y
bajo el oro algunas perlas preciosas. Y dijo: ¡Mi Calabaza vale
infinitamente más que la de mi hermano! Y Cabeza sé volvió rico.
¡Algún tiempo después el Creador, llamó a sus niños a preguntarles:
Eh, Pues! ¿Qué han encontrado en sus Calabazas? Ojos contesto: yo,
el mayor, encontré la carne de carnero y la pasta de aceite de palma.
Respondió Cabeza: en mi Calabaza, hay todo lo que representa la
riqueza. Entonces su padre dijo: Ojos, eres demasiado ávido. La vista
de la belleza te atrajo y querías tenerla. Cabeza, que reflexionó, supo
que la Calabaza estaba rodeada de trapos, pero que en el interior
estaba escondida una riqueza. Cabeza de aquí en adelante será el
mayor, y tu ojos serás su segundo. De aquí en adelante la Cabeza sé
nombrará primero. Desde entonces, cuando uno que tiene suerte, sé
dice: mi Cabeza es buena y nunca se dice: mis ojos son buenos.
Canción: TA-CE DOKPO WE NO WA NU, / Tengo una solo Cabeza
que piensa, BO TA YI VO. / Y vinieron diez cabezas más. OLI GBO
GE, GBO GE, GBO GE! / Mi cabeza es fuerte y pensante, OLI
EE!....OLI TA DOKPO, / ¡Oh! Cabeza. Tengo una sola cabeza, O GBO
GE, GBO GE, GBO GE! / ¡Pero fuerte y pensante! Irete Yero

posted by iyamioya | 10:21 AM | 0 comments links to this post

Ori Parte Dos.-
La tradición oral Yoruba habla que al comienzo de la llegada a la
Tierra, los hombres trabajaron y trabajaron pero no obtuvieron
nada, de todo lo que producían y comerciaban terminaban
perdiendo mas de un medio. Transcurridos diez años con la
esperanza de mejora fueron a consultar a los sacerdotes de IFA. Esos
hombres sabios les dijeron que el problema estaba en las cabezas
defectuosas. Les preguntaron: “Cuando veníais a la tierra ¿Fuisteis
golpeados por la lluvia?”. Ellos respondieron: 'Sí'. Entonces dijeron:
"Cuando vinisteis a la tierra Escogisteis cabezas defectuosas. Si no
estaban todavía por cocer debían estar rotas, mientras veníais a la
tierra y erais golpeados por la lluvia las cabezas defectuosas que
habíais escogido empezaron a desgastarse y caerse a trozos. Antes de
llegar a la tierra, vuestras cabezas se habían hecho muy planas,
desde entonces todas las ganancias del trabajo que habéis estado
haciendo las habéis estado utilizando para reparar las partes
desgastadas de vuestras cabezas defectuosas, no será hasta que estén
 totalmente restauradas a su tamaño original que empezaréis a
prosperar". Cuenta una historia que había tres amigos en el cielo
dispuestos a venir a la tierra, AFUWAPE, ORISEEKU y ORIEEMERE
y antes de venir a la tierra AFUWAPE dijo que iba a ir a ver a un
sacerdote de IFA. Los otros dos amigos se encaminaron
directamente hacia la tierra, diciendo que iban a buscar las cabezas
en el depósito de las mismas, que ellos eran visitantes asiduos de la
casa de Dios, que tenía su amistad y que no necesitaban tomar
ningún tipo de recaudo. El sacerdote de IFA le recomendó a
AFUWAPE que para que tuviera éxito en la tierra tenía que llevar dos
bolsas de sal y 12000 cauries. Cuando AFUWAPE se puso en camino,
recorrió una gran distancia y llegó al guardián de la primera puerta:
Le preguntó el camino a la casa de AJALA, el guardián de la puerta
dijo que primero debía acabar de cocinar su sopa. Así que AFUWAPE
se sentó pacientemente a su lado ayudándole a encender el fuego.
Mientras AFUWAPE le ayudaba a encender el fuego advirtió que el
guardián de la puerta estaba poniendo cenizas en la sopa, el dijo: “
Lo que estás poniendo en la sopa son cenizas”, el guardián dijo que
eso era lo que él siempre comía, entonces AFUWAPE cogió entonces
una de sus bolsas de sal y cogió un poco de sal de ella y la puso en la
sopa, y dijo al guardián de la puerta que la probara. Cuando el
guardián la probó, este preguntó a AFUWAPE de dónde había
conseguido tal cosa, entonces imploró a AFUWAPE que le diera un
poco más, AFUWAPE accedió y le dio dos bolsas de sal. Cuando
acabaron de cocinar la sopa, el guardián de la puerta se levantó. El
guardián marcaba el camino y AFUWAPE le seguía, caminaron y
caminaron y entonces llegaron cerca de la casa de AJALA. AJALA era
el que entregaba las cabezas a los hombres antes de venir a la tierra.
Escucharon un ruido de alguien gritando, el guardián de la puerta
dijo: 'Ese ruido es el de la casa de AJALA' y dijo: 'Eso prueba que
AJALA no está en Casa. Se ha escondido para no encontrarse con su
acreedor, el acreedor es el que está haciendo el ruido' Preguntó a
AFUWAPE si tenía dinero, AFUWAPE dijo que sí, el guardián de la
puerta dijo que si AFUWAPE viese al acreedor de AJALA, debería
ayudar a AJALA a saldar su cuenta. Cuando AFUWAPE llegó a la casa
de AJALA encontró al acreedor de AJALA gritando y relinchando
como un caballo, AFUWAPE le preguntó entonces la cuantía de la
deuda en cuestión; el acreedor dijo que la deuda era de doce mil
 cauries, entonces AFUWAPE abrió su bolsa sacó el dinero y pagó la
deuda. Después de pagar el dinero y de que el acreedor se marchara
AJALA bajó del techo donde se había escondido, saludó a AFUWAPE
y le preguntó si encontró a alguien en la casa, AFUWAPE respondió
que encontró a alguien que dijo que tú (AJALA) le debías 12000
cauries, AFUWAPE dijo que había pagado el dinero AJALA le dio
entonces las gracias a AFUWAPE y le preguntó lo que quería.
AFUWAPE dijo que había ido para escoger una cabeza, AJALA
entonces le pidió que le acompañara, después de un tiempo llegaron
al almacén de cabezas de AJALA. Encontraron doscientas una
cabezas allí, AJALA lanzó su barra de hierro a una y ésta se rompió
en pedazos, AJALA dijo: ¿No ves?, esa no es buena, vio otra y le lanzó
su barra, esta también se rompió en pedazos, AJALA dijo que
tampoco era buena, así que siguieron buscando hasta que AJALA vio
una y le lanzó su barra también, produjo un sonido fuerte sin
romperse. Entonces la cogió y la lanzó sobre el suelo y ésta rodó por
el suelo. Se la dio entonces a AFUWAPE, él preguntó si era una
buena cabeza AJALA dijo que sí. AFUWAPE entonces la puso sobre
su cabeza y se marchó en dirección a la tierra, cuando estaba a punto
de llegar a la tierra empezó a llover, la lluvia era muy fuerte y golpeó
a AFUWAPE tanto que casi ensordeció. Al golpear la cabeza de
AFUWAPE la lluvia salía despedida, su cabeza estaba bastante
intacta. Cuando AFUWAPE llegó a la tierra empezó a comerciar e
hizo muchas ganancias; cuando consiguió suficientes construyó una
casa y decoró sus puertas. Tuvo muchas esposas y muchos hijos
también. Después de algún tiempo, a su debido momento AFUWAPE
fue un hombre exitoso y cuando ORISEEKU y ORIEEMERE vieron a
AFUWAPE empezaron a llorar. Cada uno dijo: 'No sé dónde los
afortunados escogen sus cabezas, hubiera ido allí a escoger la mía.
No sé dónde AFUWAPE escogió su cabeza, hubiera ido allí a escoger
la mía' AFUWAPE les respondió diciendo: 'No sabéis donde el
afortunado escogió sus cabezas vosotros habríais ido allí para
escoger las vuestras, no sabéis donde AFUWAPE escogió su cabeza
hubierais ido allí para escoger las vuestras. Escogimos las cabezas
del mismo lugar, pero nuestros destinos no son iguales". En el verso
recitado anteriormente es evidente que de los tres amigos el único
que escogió buena cabeza fue AFUWAPE. IFA nos dice que es difícil
para nosotros en la tierra distinguir una cabeza buena de una mala.
 El tipo de ORI escogido por una persona en particular permanece
desconocido para esa persona y todas las demás. Es ORUNMILA
sólo, al ser el único testigo del acto de elección del destino, quien
puede decir qué tipo de cabeza ha elegido cada persona. De ahí la
necesidad para cada persona de consultar ORUNMILA de vez en
cuando. . IFA destaca la necesidad de trabajar duro para llevar a
cabo el éxito potencial que la elección de un buen ORI lleva consigo.
Por tanto, la elección de un buen ORI no lleva automáticamente al
éxito. Hay que trabajar duro para realizar este potencial. Para los
que han elegido un mal ORI o malos destinos la esperanza del éxito
reside en realizar las obras suficientes para eliminar los defectos de
los malos destinos o de la mala cabeza.

posted by iyamioya | 10:15 AM | 0 comments links to this post

Que es el Ori?

Para los Yorubas, Ori es la

cabeza interna de la persona, el Espíritu de Conciencia, el cual cada
uno de nosotros recibe en el cielo. Es el símbolo del discernimiento.
El destino de la persona, es decir el éxito o el fracaso, depende en
gran medida en el tipo de cabeza que se escogió en el cielo. La
creencia de los Yoruba en ori como símbolo se expresa en los
siguientes versos: Ení to gbón, ( Aquél quien es sabio ) Ori e lo ni o
gbón ( Se hizo por su Ori ) Eeyán ti o gbón ( Aquél que no es sabio )
Orii re lo ni o go jusú ló. ( Escogió un pedazo de ñame (papa) por Ori.
) Los Yorubas consideran a Ori una de las principales deidades de su
panteón. Es reconocida como la mayor por debajo de Olodumare.
Cada Ori es reconocido como el Dios personal, quien siempre está
presente acompañando e interesada en resolver los asuntos
personales que el destino de la persona enfrenta. Como deidad Ori
es atendido y propiciado por la religión Yoruba. Una de las
ceremonias muy importantes que puede hacer el Babalawo es lo que
se denomina rogaciones de cabeza, en los que además del rezo y
otros ingredientes se coloca coco rallado u otro elemento que surja
de la adivinación, en la cabeza de la persona, a fin de alimentar el
Ori. Ori está en el tope de la cabeza, es el centro de poder que está en
la coronilla. La rogación de cabeza se hace cuando lo marque IFA en
la consulta que efectúa el Babalawo, como consecuencia de un
desbalance de desalineación del Ori, cabeza interna, con Eledá la
cabeza física. Este desbalance significa que la persona no está
siguiendo la misión o dirección del destino que la persona tomó en el
cielo, entonces es necesario alinearla. De esta manera se pueden
evitar tragedias e incluso muertes prematuras. Es difícil para
nosotros los humanos distinguir una cabeza buena de una mala. El
tipo de ORI escogido por una persona en particular permanece
desconocido para esa persona y todas las demás. Es Orúnmila sólo,
al haber sido testigo del acto de elección del destino, quien puede
decir que tipo de cabeza tiene cada persona. Las cabezas defectuosas
deben ser reparadas, la adecuada alimentación de la cabeza permite
reestructurar, restaurar y fortalecer el Orí y de esta forma alcanzar
sabiduría y felicidad, que ese es el destino de toda persona cuando
desarrolla el buen carácter. La Sabiduría Yoruba destaca la
necesidad de trabajar duro para llevar a cabo el éxito potencial que
la elección de un buen ORI trae consigo. Por lo tanto una cabeza
afortunada no lleva automáticamente al éxito, sino que es la
posibilidad para concretar ese buen destino, con la ayuda de las
fuerzas sobrenaturales y el empeño constante de la persona. Para los
que han elegido malas cabezas o malos destinos, la esperanza del
éxito reside en realizar las obras necesarias para eliminar los
defectos en sus malas cabezas. Los poderes sobrenaturales del bien
que se conocen como Orishas y Antepasados, ayudan a la persona en
su quehacer diario y a amenguar las fuerzas hostiles. Las obras
correspondientes y necesarias surgen del oráculo de IFA a través de
la consulta al Babalawo.

posted by iyamioya | 10:12 AM | 0 comments links to this post

7/13/2007
El estudio de la deidad Iyamí Ochooronga
 Por Ifasemu El pájaro de la
bruja chilló anoche el niño muere hoy. ¿Quién no sabe que fue la
bruja chillona de la noche anterior la que dio muerte al niño? Odu de
Ifá Osá Meji Otros Nombres de la Deidad Iyamí Ochooronga cuenta
con seguidores que son las brujas o brujos y estos pueden ser
blancos, rojos, negros, buenos, malos y regulares. Estos seguidores,
que conforman junto con su reina el culto de la hechicería, son
conocidos como un - todo bajo otros nombres: Ajonjún, Dignatarios
de la Noche, Ancianos de la Noche, Aje Awon Iyami: que significa
"mis madres", Eniyan o Eleye: cuando aparecen en forma de pájaros,
Oghhudian ni yason: como es nombrada en la región de Beni,
Iquenromo: también llamada así en la región de Beni.
Caracterización Según refieren, en sentido general, las
enciclopedias, brujería es el arte u oficio del que sabe, y la palabra
bruja se relaciona con saber (conocer). A través del tiempo esto ha
degenerado en la creencia de que la brujería es el empleo de medios
sobrenaturales para dañar o perjudicar. Según estudios de campo
del señor J. O. Awolalú, el concepto general de las personas es
que: ...una bruja es una persona conocedora que se supone posee
poderes sobrenaturales a causa de formar una alianza con espíritus
malos y mediante tal alianza y colaboración, la posesión del oficio
que le permite realizar actos sobrenaturales que, en la mayoría de
los casos, son destructivos. Por tanto, las brujas son vistas como la
personificación del mal, como personas malas que hacen daño a
otras... ...Por otra parte en su libro Modern Witchcraft, Frank Smyth
ofrece un interesante y esclarecedor recuento de una resurrección y
 regreso de la brujería en las llamadas naciones civilizadas del
mundo. En estas naciones a la brujería se le llama el "culto de Wicca
". Se dice que "bruja " se deriva de la palabra "wicca " del inglés
medieval que significa "sabio ". En este libro se sostiene que: ...la
brujería es la verdadera religión de Europa, usurpada por el
cristianismo pero no desalijada del todo por este. Se trata del culto a
las fuerzas creadoras del universo, el reconocimiento a las dos
mitades que hacen el todo, la unión del macho y la hembra... negro y
blanco... Es igualmente el medio a través del cual la humanidad
logra canalizar las fuerzas originales de la creación, los poderes
mágicos de siglos atrás, traducirlos a términos físicos, y emplearlos
para el bien o el mal... ...la brujería, donde quiera que se practique,
tiene rasgos característicos. Ahora examinaremos estos rasgos tal y
como se presentan en la tierra yorubá. ...la brujería es intangible, no
se trata de algo que pueda ser manipulado o tocado...es síquica...
está rodeada de misterios. Las brujas son en su mayoría mujeres,
pero no es del todo desconocido que haya hombres que también
practiquen la brujería. Otra característica importante de la brujería
es la organización de reuniones nocturnas. Estas reuniones se
llaman Ajo. Se dice que las brujas se reúnen de noche entre la media
noche y las dos de la madrugada mientras sus cuerpos físicos
permanecen en cama en sus casas. La reunión no se efectúa de
forma física. Si una persona común estuviera pasando cuando las
brujas están reunidas, esta pudiera no ser capaz de verlas. En la
descripción de estas, Idowu dice: ...las brujas son seres humanos de
gran determinación y con inclinación diabólica... Ellas son las
verdaderas malvadas que derivan una sádica satisfacción en
ocasionar desgracia a otras personas... ...Por otra parte, se espera
que el hombre ame a su prójimo y la sociedad en que vive tiene
ciertos principios de moralidad. Si el hombre hace aquello que no es
ético se describe como malo; pero si hace lo que es ético y aceptable,
es bueno. En África a una persona mala se le dice frecuentemente
que es un brujo. Nadel manifiesta' esto de forma suscinta al decir:
...la mujer que se comporta corno los nupes creen que se comportan
las brujas, es alguien cuyo carácter contradice los preceptos e ideales
comunes de conducta; es alguien de condición malvada, excéntrica,
atípica... no es de una anormalidad física... que sencillamente es una
cuestión de mala suerte,... sino, de la anormalidad de lo social y
 moralmente desviadas. En otras palabras, cualquiera que haga
aquello que es contrario al patrón aceptable para la sociedad,
particularmente cuando la persona involucrada hace algo que es
lasivo para la sociedad, se le tildará de bruja. Se cree que este es el
mundo de Oloddumare, que el Creador del mundo es bueno y que El
quiere que el hombre tenga lo mejor de la vida, por lo tanto, si
existen elementos evidentes de maldad, deben existir igualmente
algunos factores responsables de este quebrantamiento del flujo
ordenado y uniforme de la vida. Así se introduce la brujería para
explicar las desgracias. Cuando en la vida social y doméstica surgen
ansiedades y tensiones, cuando las cosas no marchan de acuerdo con
lo previsto, cuando hay infecundidad Ti-esterilidad, depresión o
miseria, terribles accidentes , o muertes prematuras, fracasos en los
negocios, en los estudios y otras actividades, los africanos culpan a la
brujería. De esta forma, cuestiones que de otra manera hubieran
resultado difíciles de explicar, encuentran una sencilla justificación.
Los yorubás tienen la creencia de que las brujas poseen unos pájaros
que producen un chillido peculiar cuando vuelan en medio de la
noche en su trayectoria hacia el Ajo (lugar de reunión). Los ancianos
que se hallan fuera de sus casas o los que todavía están despiertos
dentro de estas, generalmente se dirigen al pájaro diciendo: A kiioso
pe ki ode orisa o ma de, bi ko ba ti de wara eni, ¡Onaire o!, "Uno no
puede decretar que las cazadoras de orichas (las divinidades) no
cazen, siempre que ellas no cazen a nuestro vecino cercano, ¡buen
viaje!" Esta es una forma de rogar a las brujas que no le hagan daño
alguno al que suplica. Igualmente demuestra que la gente cree que
las brujas son seres terribles y que constituyen una fuente de temor
para los humanos. Al igual que los cazadores salen en expediciones,
las brujas salen en misión de búsqueda de seres humanos a quienes
poder destruir, por eso dicen. Aje ke lanaa Orno ku lonii; Ta nio sai
mo pe Aje ana lo pa omo je? El pájaro de la bruja chilló anoche; el
niño muere hoy; ¿Quién no sabe que fue la bruja chillona de la noche
anterior la que dio muerte al niño?1 El estudio de la deidad Iyamí
Ochooronga a través de las historias del cuerpo literario de Ifá nos
permitirá conocer con más profundidad qué es en realidad el culto
de la hechicería, cómo y por qué opera, y la forma en que los seres
humanos podemos librarnos de su influencia. Según plantea Ifá la
única fuerza o divinidad que puede vencer la fortaleza de la brujería
es el Suelo/7ierra. El juramento propuesto por Orúnmila y Orichanlá
a las brujas, fue tomado contra la destrucción injustificada de las
vidas humanas. Esto nos dice el por qué las brujas no tienen poder
para destruir a los verdaderos hijos de Oloddumare, así como
también a los seguidores devotos de Orúnmila. 'El odu de lfá Osá
Meyi nos cuenta, por qué ellos no matan a nadie a no ser que la
persona se halla opuesto al juramento prestado entre Orichanlá,
Orúnmila y los hechiceros (brujos). Los hechiceros (brujos) no
matan a ningún hombre que realmente actúe de acuerdo a los
caracteres distintivos y tabúes proclamados por Oloddumare el
Todopoderoso. Orúnmila reveló que originalmente los hechiceros
(brujos) eran más considerados que los mortales profanos. Fueron
los seres humanos quienes primero los ofendieron matándole a su
único hijo. ...Resulta que la bruja, lyamí Ochooronga, y la profana,
Ogbori, vinieron como hermanas al mundo al mismo tiempo. La
profana tuvo diez hijos, mientras que la bruja solo tuvo uno. Un día
la profana iba al único mercado disponible en aquel tiempo, llamado
Ojo Ajigbomekon Akira. Este se encontraba situado en el límite entre
el Cielo y la Tierra. Los habitantes del Cielo y la Tierra
acostumbraban a comerciar en común. Como la profana iba para el
mercado, le pidió a la bruja que le cuidara a sus diez hijos durante su
ausencia. La bruja cuidó a los hijos de la profana con esmero y nada
le sucedió a ninguno de ellos. Entonces llegó el turno a la bruja para
ir al mercado y le pidió a su hermana que cuidara a su único hijo en
tanto estaba ausente. Cuando Iyamí Ochooronga se marchó, los diez
muchachos de la profana se interesaron en matar un pájaro para
comer. Ogbori le dijo a sus muchachos que si ellos deseaban la carne
del pájaro, ella iría a los matorrales a cazar pájaros para que los
comieran, pero que no debían tocar al único hijo de la bruja.
Mientras su madre estuvo en los matorrales, los diez muchachos se
confabularon, mataron al único hijo de la bruja, y asaron su carne
para comer. Según los diez muchachos de Ogbori estaban matando
al hijo de la bruja, la fuerza sobrenatural de la última le dio la señal
de que las cosas por la casa no iba bien. Rápidamente desistió de su
viaje al mercado y regresó a la casa, solo para descubrir que su hijo
había sido asesinado. Comprensiblemente, estaba molesta porque
cuando su hermana fue al mercado, ella se esmeró en cuidar a sus
diez hijos, sin que tuvieran ni un rasguño, pero cuando llegó el
 momento de ella ir al mercado, su hermana no pudo cuidar de su
único hijo. Lloró amargamente y decidió recoger sus cosas y
marcharse de la casa donde vivía con su hermana. Ellas tenían un
hermano con el que llegaron al mundo al mismo tiempo, pero que
prefirió vivir en medio del bosque porque no deseaba ser molestado
por nadie. Este era Iroko. Cuando Iroko oyó a la bruja llorando, él la
convidó le dijera qué estaba sucediendo y ella le explicó cómo los
hijos de su hermana Ogbori mataron a su único hijo sin su madre ser
capaz de detenerlos. Iroko la consoló y le aseguró que desde aquel
momento en lo adelante, ellos debían alimentarse de los muchachos
de Ogbori. Fue a partir de aquel día que, con la ayuda de Iroko, la
bruja comenzó a atrapar a los muchachos de la profana, uno a uno.
Orúnmila intervino para detener a la bruja en la destrucción de
todos los muchachos de la profana. Fue él quien imploró a Iroko y a
la bruja y les preguntó, qué aceptarían ellos con el fin de detener la
matanza de los niños de los mortales profanos. Es así como
Orúnmila introdujo el sacrificio de (Etutu) el ofrecimiento a la
Noche, el cual lleva un conejo, huevos, buena cantidad de aceite y
otros artículos comestibles. Como Echu, no podemos antagonizar a
las brujas sin el carácter adecuado. Solo tratamos de saber a través
de la adivinación (consulta) qué es lo que podemos ofrecerle para
procurar su apoyo en el y el momento en que les son entregados los
elementos que piden en sacrificio, en muchas ocasiones se despegan
de la espalda de uno. Aquellos que no entienden este aspecto de la
existencia humana, .son los que caen fácilmente víctimas de la
brujería.' Oloddumare mismo proclamó que el suelo (Otá Olé), debía
ser la única fuerza que destruiría a cualquier bruja o divinidad que
trasgrediere cualquiera de las leyes naturales. Este decreto fue
proclamado cuando una poderosa doctora bruja del Cielo llamada
Eye to yu Oke to qu Orun fue comprometida en la destrucción de las
divinidades terrenales como consecuencia de su comportamiento
malvado en la Tierra. También vemos que el poder ejercido por los
Ancianos de la Noche, les fue dado por Oloddumare en el momento
en que Oloddumare vivía libre y físicamente con las divinidades. A
las brujas les fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilia
cada vez que Oloddumare estaba tomando su baño, exactamente
antes del canto del gallo. Estaba prohibido ver a Oloddumare
desnudo. A la divinidad bruja fue a la única que se le dió esa
 autoridad. En ocasiones la divinidad bruja le dió la señal al gallo de
que Oloddumare había tomado su baño, después de lo cual el gallo
cantaba por primera vez en la mañana... Oloddumare no obstante,
no dejó al resto de la creación sin esperanzas a merced de los
Ancianos de la Noche. A través del odu Osá Oché Orúnmila revelará
cómo Oloddumare esperaba de nosotros que nos protegiéramos
contra los poderes de la brujería. Había una hermosa muchacha en
el palacio de Oloddumare, que se encontraba preparada para
casarse. Oggún, Ozain y Orúnmila, estaban interesados en la
muchacha. Oloddumare convino entregar a la muchacha en
matrimonio a cualquier admirador que probara ser digno de su
mano. La prueba a ser ejecutada a modo de elegibilidad para tomar
la mano de la muchacha era, cosechar un ñame de la finca divina sin
romperlo, una tarea aparentemente simple. Oggún fue el primero en
ofrecerse para ejecutar la tarea. Él fue hasta la finca y desarraigó al
ñame. Según lo sacaba, este se partió, lo cual claramente eliminó su
candidatura. Ozain fue el próximo en probar su suerte. Él finalizó
también con la misma experiencia. Le llegó su turno a Orúnmila
para ir a la finca. Él no se movió directamente a la finca. Decidió
conocer por qué aquellos que lo precedieron fallaron y qué hacer
para triunfar. Fue a una adivinación, durante la cual le fue dicho que
sin que ninguno de ellos lo supiera, Oloddumare había designado a
los Ancianos de la Noche, para vigilar la finca divina. Por esta razón,
ellos eran los responsables de la conjura de que los ñames
desarraigados se partieran. Le fue dicho que los agasajara con
razupo de judías, pan de maíz frío y todos los artículos de naturaleza
comestibles, y un conejo grande, y depositara el agasajo en la finca
por la noche. En consecuencia él ejecutó el sacrificio en la noche.
Aquella noche, todos los custodios de la finca divina celebraron la
comida. En la misma noche, Orúnmila tuvo un sueño, en el cual las
brujas enviaban a alguien para decirle que no fuera a la finca al
siguiente día. Él debía ir al siguiente día, al próximo día, las brujas
colocaron un fuerte aguacero con el objetivo de suavizar el suelo.
Después todas las brujas tomaron un juramento solemne de no
conjurar el ñame de Orúnmila a que se partiera. Al tercer día
Orúnmila se dirigió a la finca y desarraigó el ñame exitosamente y se
lo trajo a Oloddumare, quien al instante le entregó la muchacha en
matrimonio. A través de la investigación, se ha llegado a descubrir
que ellos pertenecen a una esfera cosmogónica, que les ha merecido
el nombre de los Ancianos y dueños de la Noche. A partir del odu Osá
Meyi, ellos llegaron a asentarse en el mundo y se convirtieron en
poderosos. Tanto, que ninguna otra divinidad puede someterlos.
Ellos pueden desbaratar los esfuerzos de todas las demás
divinidades que dejen de darles su debida consideración. Esta
investigación también demuestra que no son tan malos como en
muchas ocasiones los pintan. Como todos los grupos de cuerpos
celestiales y terrenales, hay hechiceros (brujos) benévolos y
malévolos. Probablemente, ellos dirigen el más justo sistema de
justicia. Ellos no condenan sin prueba justa y acertada. Si alguien se
les acerca con una acusación contra cualquiera, considerarán todas
las partes antes de tomar una decisión.' Los odus Oché Osá y Osá
Meyi, nos dicen cómo las brujas llegaron al mundo y cómo
dominaron a todas las divinidades. Veremos también a partir del
odu Ogbe Irosun cómo los hombres de líe una vez decidieron
antagonizar con las brujas, como resultado de lo cual las brujas se
retiraron al pueblo de llu Omuo o Ilu Eleye en las afueras de Ife.
Desde su nueva residencia, las brujas resolvieron despoblar a Ife
matando sus habitantes uno a uno. Después que Ife había perdido a
muchos de sus hijos e hijas, los ancianos decidieron librar una
guerra en el pueblo de Eleye. Todas las tropas enviadas para
combatirlas nunca regresaron con vida. Todas las otras divinidades
fueron contactadas para salvar la situación, pero sus esfuerzos
fueron neutralizados por la habilidad superior de las brujas de
Omuo. Finalmente, Orúnmila fue declarado mediante adivinación
pública para ser el único capaz de comprometerse con las mujeres.
Tan pronto como fue contactado para el trabajo, él hizo los
sacrificios necesarios y en vez de dirigirse a Ilu Omuo con su tropa,
él fue con una procesión danzaría, la cual bailó de lleno en el pueblo.
Cuando las mujeres vieron una larga procesión de hombres y
mujeres esplendorosamente vestidos bailando en el pueblo con
música melodiosa, se dieron cuenta de que era tiempo de retornar a
casa en Ife. Después que ellos conocieron lo que estaba sucediendo,
todos regresaron a Ife y hubo una reconciliación general y júbilo.'
Otra vez, este incidente ilustra claramente que no es fácil vencer las
fuerzas de la brujería a través de la agresión, sin recurrir a una
autoridad superior. La forma más fácil de tratar con ellas es a través
 del apaciguamiento. Orúnmila no resuelve ningún problema
valiéndose de la confrontación a no ser que todos los medios de
conciliación hayan fallado. No obstante, en ocasiones él acude por
auxilio a las divinidades más agresivas para que les hagan trabajos
sucios. El es una divinidad muy paciente. El plantea que solo puede
reaccionar después de ser ofendido treinta veces y no obstante esto,
le toma a él por lo menos tres años para sentirse ofendido después
de darle al ofensor amplia oportunidad para el arrepentimiento.
Nuestro interés fundamental no es un estudio comparativo de la
brujería sino simplemente exponer algunas observaciones v
enfatizar algunos hechos esenciales: a) que la brujería ha estado
presente desde tiempos inmemoriales, no parece haber existido
época o lugar en la Tierra donde la brujería ola magia no hayan sido
practicadas; b) que algunas de las llamadas naciones civilizadas del
mundo que tienden a ridiculizar el concepto de la brujería en África
y que sostienen que el culto es una ilusión, no son sinceras pues
existe la evidencia de que se está resucitando el culto en sus propios
países y a su propio modo; c) la brujería es casi universal y subsiste.
La razón por la cual el hombre cree en espantos, males y en fuerzas
misteriosas es porque los espantos, los males y las fuerzas
misteriosas están ahí y son muy reales. El hombre es sensiblemente
consciente de la actividad de estos poderes a su alrededor y rechaza
ser persuadido de que estos son imaginarios. Para los yorubás nada
sucede por casualidad, las cosas son causadas por alguien directa o
indirectamente mediante el empleo de poderes y creen igualmente
que hay individuos que tienen acceso a estos poderes místicos los
cuales pueden emplearse con fines buenos o malos. Este poder se
origina en un ser sobrenatural, pero en la práctica es inherente a, o
viene de, o llega mediante algunos objetos físicos, excepto en el caso
de la brujería que es síquica. El hombre teme incluso, por ejemplo, a
la presencia del Iroko cerca de su vivienda pues este árbol, que es
también una deidad, está vinculado directamente con los Ancianos
de la Noche y se cree que el espíritu que en él habita produce
terribles sonidos a intervalos. Este árbol no puede ser tumbado a
menos que se realicen ritos especiales. Es al pie de este o en su copa
que tienen lugar importantes reuniones de brujos y esto pudiera
explicar por qué este es uno de los lugares donde regularmente se
colocan los sacrificios ofrecidos. Además del Iroko, entre los árboles
 que se consideran morada de ciertos espíritus, están Aragba (ceiba;
Eriodendron orientale) el Ayan (doradillo africano) y el Omo
(Cordia millenii). Muchos de estos son enormes y sobrepasan a otros
árboles. Ellos causan la admiración de los hombres, que parecen
enanos en su presencia. Igualmente, los árboles que tienen un
crecimiento anormal, por ejemplo, una palma con tres troncos, no
pueden dejar de ser vistos como inusuales y en consecuencia se les
considera una posible morada de espíritus. El hombre reverencia
tales árboles y ata a su alrededor un pedazo de tela roja o blanca
para señalarlo como sagrado. Ante estos árboles "sagrado s - se
depositan ofrendas de vez en cuando, aunque esto se hace
particularmente durante las fiestas anuales y siempre que los
curanderos desean coger de sus raíces o cortezas. En un ese Ifá del
odu Idí Ogbe se pone de manifiesto que solo Orúnmila adquiere el
poder de contrarrestar la fuerza de la hechicería. Lo triste de todo
esto es que casi no existe ningún tipo de protección contra los brujos
ya que los sacrificios apenas sirven de ayuda cuando están listos
para atacar. La protección del hombre más segura contra los brujos
es su Orí, Orúnmila, Oloddumare y la divinidad de la Tierra o suelo
(Otá Olé), siempre que estemos dispuestos a pagar nuestra deuda
con la humanidad como hijos de la profana que somos. Mitos A
través de un ese Ifá del odu Osá Meyi, se nos revela cómo fue que
llegó la reina del culto de la hechicería a la Tierra. Cuando Osá Meyi
descubrió que la mayoría de las divinidades se habían marchado
hacia la Tierra, decidió ir y ver cómo era el lugar. Fue por
adivinación a tres sacerdotes de lfá llamados: Aje Eni Je. Ee Mo
Odun. Ala Ra Ra Ije Eemaagbe Ogbologbo Ekutele. Eeje Erin Ogini
Ninu (Ile. Cualquier cosa que lo muerda a uno no sabe cuando
termina el año. El que ingiere alimentos cocinados para comer no se
preocupa por conocer al agricultor que los produjo. La rata
doméstica grande no le permite al gato que se quede en la casa. A
Osá Meyi se le aconsejó que hiciera sacrificio porque iba a practicar
el arte de Ifá entre hechiceros. Se le dijo que diera un chivo a Echu,
una guinea a su Ifá y una paloma a su cabeza. El no hizo el sacrificio
porque estaba muy apurado por venir al mundo. Cuando él era uno
de los dieciséis hijos de Orúnmila que decidieron venir al mundo
alrededor de la misma fecha, no halló el camino en el momento
adecuado debido al chivo que no ofrendó a Echu, su ángel de la
 guarda no lo pudo guiar porque a él tampoco le hizo sacrificio, su
cabeza tampoco pudo salvarlo porque a ella tampoco le ofreció
sacrificio. Por lo tanto, andaba vagando por el camino hasta que
llegó al último río del Cielo antes de cruzar hacia el mundo. En la
orilla del río se encontró con la madre de los hechiceros, Iyamí
Ochooronga, quien llevaba allí mucho tiempo ya que nadie accedía a
cruzarla por el río. Ella también venía hacia el mundo pero se
encontraba muy débil para cruzar el pequeño y estrecho puente
sobre el río. El puente se llamaba Ekoko. Iyamí Ochooronga le rogó
que la ayudara a cruzar el río, pero él le explicó que el puente no
soportaría a las dos personas a la misma vez. Ella entonces le
propuso que abriera la boca para que ella se le pudiera meter
dentro. El accedió y ella buscó un lugar dentro de su estómago.
Cuando él llegó al otro lado del puente, le dijo que saliera pero ella se
negó alegando que su estómago constituía una morada adecuada
para ella. Habían comenzado los problemas de Osá Meji con la
hechicería. Cuando ella se negó a salir, él pensó que podía engañarle
diciéndole que moriría de hambre dentro de su estómago, pero ella
respondió que no moriría de hambre mientras él tuviera un hígado,
un corazón e intestinos ya que esas eran sus comidas predilectas.
Osá Meji comprendió el problema que enfrentaba cuando la mujer le
mordió el hígado. Entonces extrajo sus instrumentos de adivinación
y llamó a Ifá para salir del aprieto. Ifá le dijo que hiciera sacrificio
inmediatamente con un chivo, una botella de aceite y tela blanca, lo
que sacó rápidamente de su bolso divino (akpominijekun).
Enseguida cocinó el hígado, el corazón y los intestinos del chivo y le
dijo a Iyamí que había comida lista para ella. Cuando la mujer olió el
invitador aroma de la comida, salió de su estómago. No obstante,
ella le dijo que le estaba prohibido comer delante de alguien,
entonces él hizo una tienda con la tela blanca y ella se metió dentro
para disfrutar de la comida. Mientras ella comía, Osá Meyi se alejó
corriendo y rápidamente halló un útero donde introducirse y venir
al mundo. Tan pronto como Iyamí Ochooronga terminó de comer,
buscó a Osá Meyi por los alrededores pero no lo pudo hallar.
Comenzó a gritar el nombre de él Osasa, osasa, osasa, que es el grito
de los hechiceros hasta el día de hoy. Todavía ella lo está buscando.'
Este odu nos revela cómo fueron las primeras ofrendas a los
Ancianos de la Noche. Osá Meyi corrió hacia el interior del útero de
 la primera mujer con que se cruzó cuando huía de Iyamí
Ochooronga. No sabía que evadía la sartén para caer en el fuego,
porque la mujer que iba a ser su madre era miembro del culto de
Iyamí Ochooronga. Él llegó para salvar un hombre cuya esposa había
hecho los preparativos para ofrecerlo como un sacrificio a los
Ancianos de la Noche. Cuando Osá Meyi nació, siempre lloraba tarde
en la noche pero nadie sabía a qué se debían sus llantos nocturnos.
El padre era un lego que no tenía conocimiento de lo que estaba
sucediendo. Tan pronto como Osá Meyi lloraba en la noche, los
padres se despertaban para tranquilizarlo. Solo la madre conocía el
secreto de por qué el niño siempre lloraba de noche. El niño solía
llorar para interrumpir el proceso ritual de sacrificar al padre para
una comida en el culto de los hechiceros. Ese proceso continuó hasta
que el niño fue lo suficientemente grande para hablar. Tan pronto
como creció y fue capaz de hablar en lugar de llorar durante la
noche, gritaba la palabra lyamí Ochooronga lo cual despertaba
instantáneamente a la madre y esto la hacía apartarse abruptamente
de la ceremonia ritual de la noche para tratar de sacrificar al esposo.
Esto sucedía, un día particular, cada semana. Una noche, los
hechiceros citaron a la madre para que explicara por qué ella
abandonaba la reunión abruptamente cada vez que estaba rezando
con el chivo (ella acostumbraba a convertir al esposo en un chivo
antes de tratar de matarlo debido a que los hechiceros no mataban
seres humanos sin antes convertirlos en animales). Ella explicó que
era su hijo quien coincidentemente gritaba el nombre de la
hechicera madre (lyamí Ochooronga) en ese punto de los
procedimientos. Se le instruyó que viniera con su hijo a la reunión
siguiente que sería la asamblea general y el día de banquete. Todos
los hechiceros habían aportado dinero para servir sus cabezas en esa
noche. Cuando llegó el día, sirvieron una tras otra las cabezas de
todos los miembros y al llegar al lugar donde Osá Meyi estaba
sentado, también sirvieron su cabeza pero él no comió del chivo
utilizado para servir sus cabezas porque no había contribuido a
comprarlo ya que no había sido iniciado en el culto. A la mañana
siguiente, Osá Meyi se despertó y fue a aconsejar al padre que
sirviera su cabeza con un chivo debido a un sueño que él había
tenido. Le dijo que lo hiciera para que se pudiera curar pues había
estado enfermo durante mucho tiempo. El padre aceptó el consejo
 del pequeño niño y compró un chivo para servir su cabeza. Después
de hecho el sacrificio, Osá Meyi le pidió a la madre una olla abierta
de barro y aceite abundante. El recolectó partes del chivo y todos los
restos de la carne que no habían sido comidos, los puso en la olla
agregando aceite y sal al igual que arena de suelo (representada en la
actualidad por el polvo divino de adivinación), entonces fue a
depositar la olla en el incinerador. Esa fue la primera ofrenda echa
por un ser humano a los Ancianos de la Noche y también como se
hacen las ofrendas a ellos hasta el día de hoy. Después del sacrificio,
todos se acostaron a dormir, pero al día siguiente la madre no
despertó. A partir de entonces su padre se curó. Las cosas se
aclararon para Osá Meyi después de la muerte de su madre, le dijo al
padre que su madre había sido la responsable de su indisposición y
le narró cómo él solía verla en sueños.' Eses Ifá representativos
Según otro ese Ifá del mismo odu Osá Meyi, podremos conocer cómo
finalmente este resuelve sus problemas con los hechiceros mediante
un acuerdo. Fue él quien los trajo a la Tierra y quien los salvó de su
total extinción de la faz del planeta. Inicialmente el asunto concernía
a Orichanlá quien como el propio representante de Oloddumare en
la Tierra, encabeza a todas las divinidades, incluida la comunidad de
hechiceros. Orichanlá tenía dos lagos al fondo de su casa. Uno de
ellos solía quedarse sin agua durante la temporada de seca mientras
el otro suministraba agua todo el año. Los dos lagos eran utilizados
comúnmente por todos y cada uno de ellos. Pero las esposas de
Orichanlá se mofaban de él por permitir a los hechiceros, entre
otros, hacer uso de su lago. El reaccionó haciendo que el lago de
todas las estaciones fuera para uso exclusivo de su hogar, mientras
permitía a los hechiceros utilizar el que se quedaba sin agua en la
temporada de seca. Conociendo que su lago no podía suministrarles
agua durante la temporada de calor, los hechiceros fueron por
adivinación sobre qué hacer para garantizar que este los abasteciera
durante el año entero. Se les aconsejó que dieran un macho cabrío a
Echu. Luego que Echu comió, se zambulló en el lago exclusivo de
Orichanlá, removió la piedra con la cual estaba represado el
manantial del lago y la transfirió al lago de los hechiceros. El efecto
de la piedra era impedir que el agua filtrara bajo Tierra. Seguros de
que su lago no se secaría más, los hechiceros designaron a dos
pájaros para que lo protegieran de los intrusos. Los pájaros se
llamaban Ikaare y Otuutu. Cuando llegó la temporada de seca, el lago
de Orichanlá se secó rápidamente mientras el de los hechiceros
permaneció lleno de agua. Los hechiceros le mostraron a los dos
pájaros una señal de aviso para que los alertara si algún intruso
venía a coger agua de su lago. Cuando la familia de Orichanlá
empezó a quedarse sin agua fue al lago de los hechiceros. Los
pájaros le permitieron coger agua pero las esposas también se
metieron en el lago para bañarse. Fue entonces que los pájaros
comenzaron a dar aviso a su jefe. tu tu. Con esto, los intrusos se
dieron cuenta de que había guardias cuidando el lago. Rápidamente
huyeron hacia su casa. Cuando los hechiceros llegaron les
preguntaron a los guardias por la identidad de los intrusos v ellos
respondieron que estos eran miembros de la familia de Orichanlá.
Los hechiceros juraron castigar a Orichanlá por contravenir su
propio decreto, al permitir que su familia utilizara el lago de ellos. El
Canto de Marcha de los Hechiceros era: Eni Asoro, orno eronko
aafobo oniyan To Orisa Taayare, Aarije, Aarimu. Hoy se desató la
baraúnda Todos los pájaros del bosque hablarán como seres
humanos. Hoy destruiremos a Orichanlá y a sus esposas. Cuando
Orichanlá escuchó en la distancia el canto de guerra de los
hechiceros, huyó de su casa para buscar refugio junto a Oggún,
quien se preparó para pelear con los invasores y se sentó en la
entrada de su casa en espera del arribo de los hechiceros. Tan pronto
llegaron a la puerta de Oggún, este sacó su machete que despidió
fuego. Pero ellos se tragaron a Oggún con sus instrumentos de pelea
y Orichanlá escapó por la puerta de atrás. Se refugió en la morada de
Changó que corrió igual suerte. Orichanlá corrió a las casas de todas
las otras divinidades pero todas fueron tragadas por los hechiceros
invasores. Finalmente corrió a casa de Orúnmila y este le preparó un
escondite en su santuario. El hizo que Orichanlá se ocultara debajo
de su santuario y lo cubrió con una tela blanca con la cabeza
sobresaliendo a través de esta. Esto se representa hoy por la
elevación que sobresale de una cubierta blanca en el santuario de
Orúnmila. Esta recibe el nombre de Orite. Osá Meyi sacó entonces su
bandeja de adivinación y preparó el polvo de adivinación y las
marcas de su propio Ifá y con la vara de autoridad lo esparció sobre
la casa gritando Ero Ero Ero (esto es paz, paz, paz). Cuando los
hechiceros llegaron al cruce de caminos cercano a la casa se
 desorientaron y quedaron confundidos. Pero enviaron a sus dos
buscadores de caminos a que dirigieran su avance a donde quiera
que estuviera Orichanlá. Los dos rastreadores encontraron a
Orúnmila en la entrada de su casa y le dijeron que habían llegado allí
siguiendo las huellas de Orichanlá. El les confirmó que de hecho lo
tenía retenido pero les argumentó que ya se encontraba tan
deteriorado y falto de vida que si le daban muerte en ese estado no
había carne en él. Los convenció para que le dieran siete días para
engordarlo antes de que ellos lo mataran. Ofreció entonces
compartir la carne de Orichanlá. Él les habló con un encantamiento
que está prohibido que se mencione o recite porque llama a la
destrucción. La esencia de esto es que él los hechizó para que
aceptaran cualquier explicación que les ofreciera para poder retener
a Orichanlá. Bajo el influjo del encantamiento ellos accedieron y se
retiraron a su lugar de procedencia. A la mañana siguiente Osá Meyi
hizo adivinación y se le dijo que diera una gallina negra a Ifá y un
macho cabrío a Echu. El lo hizo enseguida, sabiendo que los
hechiceros acortarían la duración de los días y noches siguientes.
También se le dijo que preparara un banquete con conejo para los
hechiceros y vino de palma envenenado con polvo divino y el
encantamiento que no pudo ser mencionado con anterioridad.
También preparó un recinto cercado frente a su casa y una especie
de goma adhesiva, llamada ate en yorubá, para embadurnar la cerca.
Dispuso de dieciséis asientos de madera, igualmente embadurnados
con la goma y los colocó dentro del lugar de recepción. Poco después
llegó el día fijado y en ese momento Osá Meyi preparó el banquete y
colocó la comida y la bebida en el recinto. Tan pronto como llegaron,
los hechiceros se sentaron y comenzaron a comer v a beber. Una vez
finalizado el banquete le dijeron a Osá Meyi que trajera ante ellos a
Orichanlá y antes de que pudiera darles respuesta uno avistó a
Orichanlá en el santuario donde este esperaba a los invasores. El que
lo había descubierto gritó que Orichanlá estaba debajo del santuario
de Orúnmila. Cuando se dispusieron a atacar sucedió que Echu los
había pegado firmemente a sus puestos y estaban imposibilitados.
Cuando trataron de hacer rodar sus asientos, la goma del cercado
inmovilizó sus alas v fueron completamente dominados. En este
momento, Osá Meyi le dio su cuchillo de lfá a Orichanlá, quien se
aferró a su vara de autoridad y comenzaron a destruir a los
 hechiceros uno tras otro. Una vez que aniquilaron a todos,
exhalaron un suspiro de alivio. Ellos no sabían que uno había
logrado arrastrarse para buscar refugio debajo del santuario de
Orúnmila, en el mismo lugar donde Orichanlá se había ocultado
antes del ataque. Mientras los mataban, cantaban: Ota mi po Yee
Okon kon nu Uku saan paa yeye. Mis atacantes son muchos Yo los
mataré uno tras otro. Cuando Orichanlá divisó al que se escondía
debajo del santuario de Orúnmila, quiso darle muerte igualmente
pero Osá Meyi se lo impidió alegando que no podía destruirse a
alguien que se refugiara debajo de su santuario de lfá, exactamente
igual que su vida (la de Orichanlá) había sido respetada luego de
esconderse bajo el mismo santuario. Entonces ellos sacaron al
hechicero que era una mujer y quitaron la goma de su cuerpo.
Cuando la examinaron en detalle descubrieron que estaba
embarazada. Osá Meyi señaló entonces que estaba prohibido dar
muerte a una mujer embarazada. Por esto, en Beni se dice así:
Aigbozi gbekem. Orichanlá insistió que si se permitía sobrevivir a la
mujer, ella produciría más hechiceros que intentarían destruir al
mundo al igual que lo habían tratado de hacer los de la primera
generación de hechiceros. Se cree con toda firmeza que si a aquella
mujer se le hubiera dado muerte esa noche, ello hubiera significado
el fin de los hechiceros sobre la faz de la Tierra. No obstante,
Orichanlá sugirió que se le debía obligar a jurar que no destruiría
personas inocentes en la Tierra. Osá Meyi propuso entonces a
Orichanlá que el suelo o la Tierra (Otá Olé), era la única divinidad
capaz de destruir a los hechiceros si ellos se portaban mal, ya que
esta es la única potencia que sobrevive a todas las potencias y fuerzas
en la Tierra. El cavó un hueco en el suelo, lo llenó con todos los
artículos de comida y lo cubrió con nueces de kolá. Entonces ellos la
hicieron jurar que el suelo le daría muerte a ella o a cualquiera de
sus descendientes de generación en generación si alguna vez
mataban a un hijo de Oloddumare o de Orúnmila sin justa causa.
Ella hizo el juramento y comió la kolá que estaba sobre el montón.
No obstante, ella les pidió que le dijeran cómo era que se iba a
alimentar si no podía dar muerte a ninguno de los hijos de
Oloddumare o de Orúnmila. Orichanlá replicó que si él o cualquiera
de sus hijos los ofendía a ellos o sus problemas les eran presentados
a él, él compensaría la ofensa matando a un animal, ya fuera
 carnero, chivo, ave, etcétera y regaría la sangre en el exterior de su
casa. Esa es una señal de que el trasgresor le ha pagado la ofensa
cometida. Entonces ellos lo deberán dejar tranquilo. Ese es el
significado de la sará (sacrificios de animales a los Ancianos de la
Noche para limpiar una transgreción) que los hijos de Oloddumare
hacen hasta hoy. Es una señal de que el ofrecimiento viene de parte
del hijo de Oloddumare y los hechiceros lo aceptarán y le concederán
sus deseos. Por otra parte, Osá Meyi le dijo que si ella veía cualquier
alimento confeccionado en una olla y depositado en un cruce de
caminos, junto a la orilla o sobre un horno, debía saber que era de
un hijo de Orúnmila y debía aceptar la comida y dejar tranquilo a
quien se la ofrecía. Este es el Etutu que Orúnmila frecuentemente
aconseja que sus seguidores realicen a la Noche cuando tienen
problemas con los hechiceros. Esta es la razón por la cual las marcas
del polvo divino de Osá Meyi frecuentemente se hacen en la bandeja
de adivinación cuando se realizan ofrendas a la Noche. El
encantamiento que no puede ser mencionado aquí y que los
sacerdotes de Ifá repiten cuando hacen una ofrenda a la Noche es
para recordarles que quienes la hacen pertenecen a Orúnmila y que
ellos deben recordar el juramento que hiciera su madre en el día
predestinado. El significado de esta revelación es que ninguna
divinidad es capaz de hacer frente a los hechiceros cuando estos se
deciden a pelear, ellos siempre pueden vencerlos con excepción de
Oloddumare y de Orúnmila, por la forma en que estos los manejaron
aquella noche predestinada. Cualquiera que crea que los amuletos u
otras preparaciones diabólicas pueden vencer a la hechicería está
sencillamente engañándose a sí mismo, a no ser que los hechiceros
transgredan el acuerdo realizado por su madre aquella noche que
los salvó de una total extinción.' A continuación veremos mediante
un ese lfá las funestas consecuencias que trae la negativa al
sacrificio, en este caso específicamente a los Ancianos de la Noche.
Eti Lawo Moruge, Ita Aare Nige Ata Ono. Fueron estos los sacerdotes
de Ifá que hicieron adivinación para Adeguoye, el único hijo del rey.
Adeguoye nació cuando su padre ya estaba muy viejo. Los sacerdotes
de Ifá le aconsejaron a Adeguoye, poco después de la muerte de su
padre, que hiciera sacrificio a los Ancianos de la Noche, con un chivo
y que ofreciera un macho cabrío a Echu, de modo que pudiera vivir
durante las ceremonias de coronación. Por ser un hombre joven, no
 comprendía la significación de las ofrendas en sacrificio. Por lo
tanto, no podía entender por qué tenía que hacer sacrificio por algo
que simplemente era una ceremonia tradicional. Por otro lado,
después del entierro de su padre los coronadores lo invitaron a
hacer los preparativos para que lo sustituyera en el trono. La
ceremonia debía comenzar con un retiro en un cónclave secreto
durante catorce días. Una noche las brujas quienes normalmente no
atacaban sin antes avisarle a la víctima, lo visitaron y le frotaron el
cuerpo con sus manos. A la mañana siguiente él se enfermó. A pesar
de su indisposición, aún no estaba convencido de que debía realizar
el sacrificio. Su madre, que era la única que lo podía haber
aconsejado, ya estaba muy vieja para poder hacer algo por él. Al
séptimo día de hallarse en el cónclave, murió. Su muerte no se
anunció formalmente. Bajo el pretexto de un toque de queda (oro),
su cuerpo fue llevado a la casa y la ceremonia de coronación se
completó póstumamente por su hijo pequeño, quien fue hecho rey.
El siguiente ese lfá nos enseña cómo el odu Oyekú Eturukpón
resolvió el problema de la brujería. Oyekú Eturukpón fue por
adivinación a un sacerdote de lfá llamado Ogbomu Gbomu Ja Ijaja
Gbomu quien le aconsejó hacer sacrificio cuando los Ancianos de la
Noche estaban detrás de él. Para poder campear la tormenta debía
hacer inmediatamente un sacrificio especial, perforar el piso de su
sala de estar o dormitorio y descuartizar una chiva dentro del hueco
con las hojas apropiadas. En el hueco debía ser enterrada la cabeza
de la chiva junto con un huevo y dos caracoles. Después de realizada
la ofrenda, los dos pájaros o lechuzas que acostumbraban -a gritar
en el techo de su casa dejaron de venir. Uno de los pájaros murió y el
otro levantó vuelo para no regresar nunca más. Este fue el odu que
disipó el culto de la brujería cuando las brujas planearon destruir la
bondad y la salvación en el mundo.10 El odu Ogbe Oché fue quien
nos dio a conocer la llegada del dinero al mundo y la influencia
negativa de las brujas sobre las demás deidades. ...él entonces narró
la historia de cómo el dinero llegó al mundo. Durante la era de la
Divinosfera, las divinidades habían estado suplicando a Oloddumare
que mandara dinero al mundo para que sirviera como medio de
intercambio. El ángel de la guarda de Ogbe Oché le dijo que
cualquiera que corriera detrás de las riquezas a la desbandada
perecería antes de la noche. Con esta advertencia, el ángel de la
guarda le aconsejó que cuando el dinero llegara al mundo, él debería
ser el último en ir por él. Finalmente, antes de desaparecer, su ángel
de la guarda le aconsejó criar una cotorra sin revelar el significado
de hacer esto. El actuó como fue dicho. Tres meses más tarde, la
cotorra comenzó a gritar cada mañana y noche: owo towa la toorun,
ekaa roo, que significa el dinero que llegó del Cielo, buenos días. Por
la noche diría: owo towa lato Orun, ekaaleo que significa el dinero
que llegó del Cielo, buenas noches. La cotorra cantó estas palabras
por varios días sin Orúnmila entender el mensaje que esta recalcaba.
Una vieja que vivía al lado que era la reina de las brujas fue la única
que entendió el mensaje de la cotorra. Posteriormente ella convino
una reunión con todas las divinidades para notificar el mensaje de la
cotorra de Orúnmila. Ella les dijo que el dinero había llegado al
mundo y que ellos debían seguirla pista en dirección al Este del
pueblo o hacia donde la cotorra miraba en sus saludos por la
mañana y por la noche. Una tras otra, todas las divinidades
buscaron, encontraron y cavaron la montaña de dinero pero siempre
fueron destruidas por la avalancha de este sobre ellas y regresaron
al Cielo sin lograr sus propósitos, pues se dejaron vencer por la
avaricia. Solo Orúnmila faltaba por ir en busca del dinero.
Recuérdese que cuando la reina de las brujas hizo anuncio por
primera vez sobre la llegada del dinero Orúnmila sugirió que ellos
debían hacer adivinación antes de ir en su busca. Los otros se habían
burlado de él, con la decisión de que llegaría el momento en que
Orúnmila no comería ninguna comida preparada para él sin antes ir
a una adivinación. Cuál es la necesidad, había preguntado Oggún de
hacer adivinación antes de ir por el dinero y se desentendieron de la
sugerencia de Orúnmila. Poco sabían ellos de que Oloddumare tenía
su propio tiempo para enviar el dinero al mundo como unidad de
valor. Como las divinidades prefirieron apropiarse de la
coordinación propia de Oloddumare, él decidió enviar el dinero al
mundo para terminar con la vida de los codiciosos y beneficiar la de
aquellos que fueron perseverantes. En la adivinación le fue dicho a
Orúnmila que el dinero solo permanecería y perduraría con aquellos
que lo dominaran y que el único medio de dominarlo era dándole de
comer. Eso significaba que él debía hacer sacrificio con dos palomas,
dos escaleras y dos cerrojos en U, Orúnmila procedió a hacer el
sacrificio en un sitio de la montaña de dinero. El retuvo una escalera
 y uno de los cerrojos después de darle a Echu lo que quedaba. A la
mañana siguiente partió para la montaña de dinero, realizó el
sacrificio y en concordancia con la prescripción de la adivinación, él
regresó a la casa sin tocar la elevación donde se encontraba el
dinero. Cuando llegó a la mañana siguiente, Echu había colocado
una escalera alargada que se estrechaba en el tramo más alto de la
montaña. Según aconsejaba la adivinación él comenzó el largo
proceso de ascender la escalera para excavar la montaña desde la
cima Cada vez que cavaba, veía los instrumentos usados
anteriormente por las otras divinidades. El encontraba un número
de cauries posados en sus pechos y mantuvo los números
separadamente. Ese número de cauries encontrados sobre los
pechos de cada divinidad es el que los vástagos adeptos y sacerdotes
de esas divinidades usan para la adivinación hasta nuestros días.
Aquellos sobre cuyos pechos él encontró cuatro cauries son
consultados por sus sacerdotes en la adivinación con el mismo
número, sobre cuyos pechos él encontró ocho o dieciséis cauries son
consultados en consecuencia con aquellos números en la
adivinación. Estos son los adivinadores que consultan el oráculo con
los cauries. Fueron las brujas las que incitaron a que las divinidades
perecieran por el dinero. De esta manera Orúnmila se convirtió en la
única divinidad que triunfó, al excavar el dinero sin perder la vida.
Por eso es que también el altar de Orúnmila es el único que
tradicionalmente es decorado con un asiento de cauries, en
conmemoración a su triunfo al excavar el dinero de la cima." En la
siguiente historia se revela a los Ajonjún como enemigos del
hombre. Un hombre llamado Ondese estaba asediado por la muerte
y los demás Ajonjún, pero lo salvaron los sacerdotes de Ifá, quienes
lo pintaron con el jugo del ibuje. El jugo convirtió a Ondese, de un
hombre de tez clara, en un negro. Cuando los Ajonjún llegaron a su
casa, no lo reconocieron porque el color de su piel había cambiado.
Te conocen como Olalekun, Y tu otro nombre es Omininkun. No se
puede voltear el elefante para tallarlo. Su nombre es Atatabía-kun,
El pequeño y terrible hombre de la noche. Un perro macho significa
honor, Una aguada macho se conoce como la luna. El hijo es fuente
de cuentas de Okun, el hijo es fuente de todas las riquezas. Mientras
las nalgas del hijo no están provistas de cuentas. No se adornarán
con cuentas la cintura del hijo del otro. Al hijo siempre se le trata
 como hijo. Se consultó a Ifá el nombre de Ondese. El hombre de la
tez clara de la loma Apa, Cuya casa era perturbada por la muerte y la
enfermedad, Cuya casa era perturbada de manera persistente Por
todos los Ajonjún. Por ello el sacerdote de lfá le dijo que ofreciera
mucho ibuje como sacrificio y se volvió muy negro, Corno resultado
de ello. Los Ajonjún no pudieron reconocerlo. Comenzó a bailar.
Comenzó a regocijarse. Comenzó a alabar a los sacerdotes de Ifá
Mientras los sacerdotes de lfá alababan a Ifá. Se golpearon los gongs
en Iporo, Se tocó el tambor atan en lkija. Se usaron baquetas para
tocar una música melodiosa en 1rerimoghe. Abrió la boca un poco Y
de sus labios salió la canción de lfá. Cuando estiró las piernas,
Empezaron a bailar solas. Dijo: Muerte, no mates al hombre ibuje
por error. Ahora que puedes confundir al hombre con otra cosa.
Ahora que en lo adelante has de confundir el hombre con otro ser.
Guerreros celestiales Den media vuelta y váyanse rápido Ahora que
en lo adelante has de confundir el hombre con otro ser.12 En este
pasaje Echu ayudó a un hombre llamado O/orno a destruir a los
Ajonjún que lo agobiaban metiéndoles harina de ñame en las bocas.
Se cree que los Ajonjún no pueden probar la harina de ñame, porque
les pone la boca amarga y les tranca las mandíbulas. Se consultó a Ifá
en nombre de Olomo El alto y corpulento. Todos los Ajonjún daban
vueltas alrededor de Olomo, Querían matarlo. Le dijeron que hiciera
un sacrificio, Y así lo hizo. Un día, la Muerte, la Enfermedad y el
Daño se pararon, Y marcharon a la guerra contra la casa de Olomo.
Hallaron a Echu delante de la casa, Cuando trataban de entrar en la
casa de Olomo. Echu les metió harina de ñame en las bocas varias
veces. Cuando la harina de ñame tocó sus bocas Algunos murieron, Y
algunos enfermaron, Pero ninguno pudo entrar en la casa de Olomo.
Cuando Olomo se sintió feliz, Comenzó a cantar la canción de los
sacerdotes de lfá. Dijo: Atata - tain - tain. Se consultó a lfá en nombre
de Olomo, El alto y corpulento. La Muerte que quería matar al
sacerdote de Ifá Ya no puede matarlo, La Muerte se ha alejado de la
cabeza del sacerdote de lfá, La Muerte no come harina de ñame, Si la
Muerte trata de comer harina de ñame, La boca se le pone tiesa, Las
mandíbulas se le trancan. La Enfermedad que quería afligir al
sacerdote de Ifá, Ya no puede afligirlo. La Muerte se ha alejado de la
cabeza del sacerdote de Ifá. La Muerte no come harina de ñame, Si la
Muerte trata de comer harina de ñame, La boca se le pone tiesa. Las
 mandíbulas se le trancan. Todos los Ajonjún que querían atacar al
sacerdote de Ifá, Ya no pueden atacarlo. La Muerte se ha alejado de
la cabeza del sacerdote de Ifá, La Muerte no come harina de ñame, Si
la Muerte trata de comer harina de ñame, La boca se le pone tiesa,
Las mandíbulas se le trancan.13 El próximo pasaje pone al
descubierto los malvados fines de las brujas, para destruir al
hombre y a su obra. Cuando las brujas y los seres humanos venían
del Cielo a la Tierra a cada grupo se le preguntó, con qué fin iban a la
Tierra. Las brujas dijeron que su propósito era destruir todas las
cosas hechas por los seres humanos. Los seres humanos dijeron que
venían a la Tierra, para hacer todas las cosas que consideraban
útiles. Se le dijo a ambos grupos que hicieran un sacrificio. Las
brujas hicieron su sacrificio, pero los seres humanos no. Por eso,
cuando llegaron a la Tierra, las brujas empezaron a matar a los hijos
de los seres humanos y a destruir sus propiedades. Los seres
humanos no podían hacer nada para destruir a las brujas. Por lo
tanto, confeccionaron unos Ègúngún, con los que se enmascararon y
usaron los proverbios para insultar a los brujos. Paaka arqueó la
espalda como joroba, y recogió cuarenta cauries del suelo. Se
consultó a lfá en nombre de la bruja, también se consultó a lfá en
nombre del ser humano, ambos venían del Cielo a la Tierra. A ambos
se les dijo que hicieran un sacrificio. La bruja dijo que cuando
llegara a la Tierra, echaría a perder la obra del ser humano. El ser
humano dijo que cuando llegara a la Tierra, haría lo que quisiera,
también a él se le dijo que hiciera un sacrificio, pero no lo hizo.
Cuando ambos llegaron a la Tierra, cada vez que el ser humano tenía
hijos, la bruja los mataba, todas las pertenencias del ser humano
eran dañadas por la bruja. El ser humano regresó a ver al sacerdote
de lfá y realizó el sacrificio que no había hecho la vez anterior. Le
dijeron que fuera e hiciera un Ègúngún, vistió las ropas de Ègúngún
y empezó a hablar en proverbios contra la bruja. Dijo que eso era
exactamente lo que le habían predicho los sacerdotes de lfá. Paaka
arqueó la espalda como una joroba y recogió cuarenta cauries del
suelo. Se consultó a lfá en nombre de la bruja, también se consultó a
Ifá en nombre del ser humano, ambos venían del Cielo a la Tierra..
Todas las brujas aunque son seres humanos. la brujas le impiden a
los seres humanos descansar.14 En el siguiente pasaje del odu Ofun
Meyi se nar ra la historia de una mujer llamada Erubami quien
 estaba atormentada por las brujas, porque se negaba a darle tortas
de fríjol a la madre de las brujas. Las brujas enviaron sus pájaros
Ogbingbin para que fueran y gritaran de manera aterradora en el
traspatio de la casa de Erubemi. Erubemi fue a ver a Ofun Meyi para
averiguar la causa del grito persistente del pájaro. Le aconsejaron
que ofreciera las tortas de fríjol que se había negado a darle a la
madre de las brujas. Cuando hizo lo que le dijeron sesó el grito
aterrador del Ogbingbin. El milano graznó, no se calló. Ogbingbin
graznó, no acalló su terrible graznido. ¿Hay algún enfermo en ese
barrio? Se consultó a Ifá en nombre de Erubami quien ofendió a la
madre de las brujas. Le dijeron que hiciera un sacrificio. Erubami
solía vender tortas de frijoles. La madre de las brujas le pidió tortas
de frijoles pero Erubami se las negó. Cuando anochecía, Ogbingbin
comenzaba a lanzar gritos aterradores en el traspatio de Erubami,
cuando el graznido de Ogbingbin duraba ya hacía mucho y no
cesaba, Erubami comenzó a gritar. Ella dijo. Tengo miedo. tengo
miedo. Así gritaba hasta que llegó a la casa de Ofún Meyi quien le
aconsejó ofrecer tortas de frijoles a la madre de las brujas. Luego de
hacer lo que le ordenaron fue que tuvo paz.15 Seguidamente
veremos cómo el odu Ogbe Osá detiene la amenaza de la hechicería
en contra de Ife. El éxito con el cual Ogbe Osá .abordó los problemas
de Ife, le dió el título de Ojugbona. lo que lo hacía adivino real. Kuyin
kuyin oshuro ose olore. Ose olore oshu rose kuyin kuyin Odifa fun
gongo hiyo toon sije Olori eye ibini. Eejo orno ile Ife ugbagunle, Eeja
gba gba ile Ife rigbale, Ugba Erumole oju gotun Ugba Erumole ojo
gosil Gbohbo won kole ikpa ogongo hiyo. El cabecilla del culto de
hechicería en Beni, llamado Ogongo Hiyo en yorubá, había estado
asolando al pueblo de Ife. Por mucho tiempo las doscientas
divinidades ala derecha y a la izquierda habían tratado de vencer a
los brujos, pero sin éxito, entonces el pueblo de Ife llamó a Ogbe Osá
para que se hiciera cargo. En la adivinación se le dijo a Ogbe Osá que
hiciera sacrificio con una tortuga, un chivo, un cuchillo, un gallo,
una paloma y veintiún cauries. El hizo el sacrificio, recogió las hojas
apropiadas, las preparó y ató el sacrificio a la parte trasera de la
tortuga. La tortuga con la carga de sacrificio en su espalda fue
llevada a la cocina y tapada en el piso con un mortero. Aquella noche
Ogongo Hiyo fue a Ife y voló sobre la casa de Ogbe Osá, parándose
sobre la azotea gritó: Mo ni eye loun neye. Amu ko sorororo. La
 tortuga que estaba debajo del mortero replicó: Emi aghun Emi
aghun Emi aghun Moru kuja. Ogongo Hiyo dijo que venía a llevarse
algunas víctimas y la tortuga le contestó que le daría la peor batalla
de su vida. Ogongo Hiyo se preguntó quién seria la tortuga que osaba
responderle así. Cuando comprendió que estaba en casa de Ogbe Osá
hizo pedazos el techo y entró, ya adentro repitió el reto y la tortuga le
respondió igual, en la cocina sucedió lo mismo y la tortuga contestó
con igual fiereza desde abajo del mortero. Luego él despedazó el
mortero y rugió, la tortuga le contestó con igual ferocidad, él miró a
la tortuga con desprecio y se la tragó. Cuando la tortuga entró en su
estómago, el cuchillo que tenía en su espalda le destrozó los
intestinos a Ogongo Hiyo causándole dolores. Al llegar al cruce del
camino, la tortuga cayó en su ano y murió, entonces la tortuga
comenzó a bailar alrededor suyo. El primer grupo de mujeres que
vio el cadáver fue el grupo de senos grandes. el segundo grupo es el
de busto mediano y el último fue el de senos pequeños. No obstante,
la maldición de Ogongo Hiyo se terminó. A la mañana siguiente Ogbe
Osá fue invitado a ver el cadáver y mientras caminaba hacia el cruce
cantaba: Wori Awo wee mawo. Awo ati okpa orere. Riru ebo agbeni.
Ariru kesu kiighe niyan. Ebo taafi wi oni titu nigbeni. A difa fun Ogbe
Osá, Nijo toun shegun Ogongo Hiyo Eerere yeuke. Olori eye Oku.
Eerere yeuke. Así fue como él anunció la muerte del rey de los brujos
de Beni. Planta del Oricha Nombre vulgar: Caoba. Nombre yorubá:
Iroko, Apá, Ayan. Hábitat: En Cuba se da en toda la isla, es de
terrenos pedregosos calcáreos, o de transición entre la caliza y la
serpentina. Existe en África, Antillas Mayores, Islas Vírgenes, La
Florida y Bahamas y de forma minoritaria en casi todos los países
del mundo. Origen: África. Aplicaciones: Su corteza se usa en
cocimientos para el catarro, contra el pasmo o tétanos, en baños
para enfermedades de la piel, para la pulmonía, para la cura de
heridas y hemorragias traumáticas capilares, es un astringente
poderoso en las afecciones atónocas de las membranas, como
verbigracia en el último período de las purgaciones, la resina
sustituye a la goma arábica de segunda clase que contiene
propiedades emolientes y pectorales. Su madera es muy codiciada en
la industria. Alrededor de este árbol y sus copos se cree que el culto
de la hechicería efectúa sus reuniones nocturnas. Está considerado
un árbol sagrado. Cuando se utiliza su madera para la construcción
 de muebles o sillones estos siempre producen un sonido muy
peculiar; es el canto de Iroko. Su madera es utilizada para la
preparación de trabajos de hechicería y amuletos, otros consideran a
Iroko un poderoso espíritu materializado en árbol según la creencia
yorubá. Tabúes Constituye un tabú para los Ancianos de la Noche la
harina o puré de ñame (se dice que le tranca las mandíbulas), la
calabaza, el aceite de sémola de maíz. Ofrendas Cada odu de Ifá
ofrece la forma particular en que el hijo del odu debe hacerle
sacrificios u ofrendas a los Dignatarios del culto de la hechicería
pero la forma universal de hacerlo según recuerda el odu Osá Meyi
es de la manera siguiente: Encantamiento: Está prohibido revelarlo
porque evoca una gran destrucción. Es recordarle que la ofrenda
pertenece a Orúnmila y que ellos no deben olvidar el juramento que
realizó su madre aquel funesto día. Una cazuela de barro depositada
encima de un incinerador en un entronque de caminos, por su
costado, tablero lleno de polvo divino que se reza marcando el odu
Osá Meyi y después se coloca encima de la comida ofrecida. Comida
ofrecida: Ocho huevos crudos y ocho salcochados, abundante
manteca de corojo, arroz, frijoles, carnes de res, chivo, cerdo,
camero, conejo, pescado, gallina, todo cocinado; viandas, ensaladas,
frutas, dulces, vino, ginebra, aguardiente, miel y nueces de kolá. El
animal para el sacrificio: puede ser chivo, chiva, carnero, oveja,
cerdo, pargo, gallina, guinea, gallo, etcétera. Aunque su animal
predilecto es el conejo blanco, también gusta mucho de comer el
hígado, el corazón y los intestinos. La especificidad del animal se
precisa en la adivinación para el odu de lfá. Ante todo es aconsejable
darle una gallina negra a lfá y un chivo a Echu... Rafael Molina
Oluwo Ifasemu . Deidad Iyamí Ochooronga, Reina del culto de la
hechicería Esta divinidad es quien dirige el culto de la hechicería y
sus seguidores son conocidos como Ancianos o Dignatarios de la
Noche, Ajonjún, etc. El poder ejercido por lo integrantes de éste
culto, les fue dado por Oloddumáre en el momento en que éste vivía
libre y físicamente con las divinidades. A las brujas les fue dado el
poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que Oloddumáre
tomaba su baño, exactamente antes del canto del gallo. Una
poderosa bruja del cielo llamada Eye to yu Oke to qu Orun fue
acusada de la destrucción de las divinidades terrenales como
consecuencia de su malvado comportamiento en la tierra, no
obstante, Oloddumáre no dejó al resto de la creación sin esperanzas
y a merced de los Ancianos de la Noche. Él proclamó que Otá Olé, el
suelo, debía ser la única fuerza que destruiría a cualquier bruja o
divinidad que trasgrediese cualquiera de las leyes naturales.
Originalmente los hechiceros eran más considerados que los
mortales profanos. Fueron los seres humanos quienes primero los
ofendieron matándole a su único hijo. los hechiceros no matan a
ningún hombre que realmente actúe de acuerdo a los caracteres
distintivos y tabúes proclamados por Oloddumáre. La protección
más segura del hombre contra los brujos, es Oloddumáre, su Orí,
Otá Olé y Orunmila, siempre que estemos dispuestos a realizar los
sacrificios que sean necesarios. Cada Odu, ofrece una forma
particular en que se debe hacer los sacrificios u ofrendas a los
Ancianos de la Noche para poder librarnos de su influencia, pero la
forma universal de hacerlo, se revela en el Odu Osa Melli y es de la
siguiente manera: Para ofrendas: La comida a ofrecer consiste en
ocho huevos crudos y ocho salcochados, abundante manteca de
corojo, arroz, frijoles, carne de res, chivo cerdo, carnero, conejo,
pescado, gallina, todo cocinado. Viandas de ensaladas, frutas,
dulces, vino, ginebra, aguardiente, miel, nueces. Para sacrificios: El
animal para sacrificio puede ser chivo, chiva, carnero, oveja, cerdo,
pargo, gallina, gallo, guinea; el animal a utilizar se precisa en la
consulta, ya sea con Obi, Dilóggun u Ókpele. Es aconsejable darle
primero una gallina negra a Egun y un chivo a Eshu. El animal
predilecto de Iyamí Ochooronga es el conejo blanco y gusta mucho
de comer el hígado, corazón e intestinos de los animales que se le
sacrifiquen, que deben ser asados para ofrecérselos. Todos los
sacrificios se depositan en una cazuela de barro colocada encima de
carbón encendido y en un entronque de caminos. Como para Iyamí
Ochooronga está prohibido comer delante de cualquier persona, se
debe tapar la ofrenda con una pequeña tienda de campaña hecha de
palo y de tela blanca. La planta fundamental de ésta deidad es la
teca, caoba o Iroko, cuya madera es utilizada para la preparación de
trabajos de hechicería y amuletos. Para los Ancianos de la Noche
constituye un tabú la harina o puré de ñame, ya que se dice que les
tranca las mandíbulas Un documento original de Oluwo Ogboni
Ifabilawo Iyami gran madre bruja.Iyami oshoronga (gran madre
bruja), eleye (dueña de los pájaros), iyami (madre mía), aje, son los
 nombres con que se conoce a esta entidad, que en realidad son
varias deidades agrupadas bajo un mismo termino. Ella es la
encargada de establecer el control y el equilibrio de la naturaleza
estableciendo la armonía y el orden de toda la creación, valiéndose
para ello de los llamados osobu o ayeo; iku(muerte),
arun(enfermedad), ofo(perdida), eyo(tragedia), etc y contando
siempre con la ayuda de eshu. Es amante del aceite de palma, del
polvo de osun con el cual se pinta, del eje y de los iñales,los eyin,
dueña de todos los pajaros que son sus hijos y hechiceros, es sorda y
ciega lo que justifica su falta de misericordia y su actitud
eternamente agresiva y desafiante y al igual que en el caso de eshu,
no se obtiene nada de ellas si no se le ofrecen sacrificios, los cuales
son hechos bajo rituales rigurosos y dirigidos por los babalawos. En
sus sacrificios que son realizados bajo la noche, siempre se utiliza la
luz de las lamparas de aceite o velas para que vean el ofrecimiento y
el toque de campanas de bronce o hierro para que escuchen la
peticion y conceda su misericordia y perdon, Tornandose en este
caso en la su otra fase de bondad y amor. . Se dice que para ejecutar
sus funciones se transforman en pajaros y van a los mas recognitos
lugares para hacerlo. Una leyenda de osa meji refiere que cuando
todas las criaturas y deidades hicieron su descenso a la tierra, iyami
no pudo hacerlo pues estaba completamente desnuda. Pidio ayuda a
todos, pero nadie la escuchaba, hasta que vio a Orunmila y
conociendo su caracter benevolente pidiole que la ayudara a bajar.
Orunmila le pregunto: y como bajaras asi desnuda?. Ella le
respondio, sera facil, pues si me lo permites entrare a tu interior y
nadie me vera. Orunmila accedio y cuando llegaron a tierra
firme,orunmila le pidio que saliera, pero ella se nego a salir.
Orunmila le dijo: ah, te moriras de hambre y ella le contesto, pues
sabes que?, no pues te comere por dentro. Orunmila asustado se
hizo osodifa y viendose este odu, hizo los sacrificios necesarios y le
hizo el ofrecimiento a iyami para que saliera y esta al sentir el olor
del sacrificio salio y mientras entretenida comia, orunmila echo a
correr escapando del lugar , quedando entonces establecido el poder
de iyami en la tierra. Tiempo despues de su descenso iyami se
subdividio y lo primero que hicieron fue ir a tomar del agua de los
siete sagrados rios que se unian en ife y ellos eran: majomajo, oleyo,
iyewa, oserere, ogun, ibo, y ogbere.. despues de esto se alojaron en
 una foresta escogiendo los arboles que serian sus igbo y que
serivirian unos para el bien(ire) y otros para el mal(ibi) y estos
fueron: orogbo(ire), iroko(ibi), arere(ibi), oshe(ire),
obobo(ire),iya(ibi) y asurin (ire ati ibi). Una leyenda de oyekun
pelekan narra cuando iyami y humanidad eran hermanas. Iyami
tenia un solo hijo que era un pajaro y humanidad tenia muchos
hijos. Una vez humanidad tuvo que ir de compras al mercado de
ejigbomekun akira que era el mercado de las divinidades y los
humanos, los del cielo y de la tierra y que quedaba a tres dias de viaje
y dejo a sus hijos a cargo de iyami. Al regresar, ella encontro a todos
sus hijos en buen estado. Toco el turno entonces a iyami a salir de
compras y dejo a su unico hijo al cuidado de humanidad. A los dos
dias, los hijos de humanidad ya hambrientos querian comerce al hijo
de iyami y se lo pidieron a su madre, pero esta les dijo que no, y que
aguardaran que ella les traeria un pajaro cualquiera del bosque.
Acto seguido que salio. sus hijos mataron y se comieron al pajaro. Al
tercer dia cuando iyami regreso se encontro con la fatidica noticia de
que su unico hijo habia muerto a manos de los hijos de la
humanidad, por lo que ella juro mientras el mundo fuera mundo
acabar con los hijos de su hermana. OOLE LO SHEYIN GUMOLE BI
ENI ARINMORIN , BO BA JA KO RIN A DURO SII, A DIFA FUN
OKANLENU IRUNMOLE, WON TORUN BO WAYE A DIFA FUN
ELEYE, EGUN, OSHA, ORUNMILA. La casa tiene una joroba a sus
espaldas como una persona invalida que quiere caminar pero no
puede, fue lo profetizado para las 201 deidades, ellos vinieron del
cielo a la tierra, lo profetizado para las brujas, los espiritus, los
orishas y orunmila. Este camino narra cuando Obatala e iyami eran
vecinos y cada uno tenia respectivamente un lago, los cuales estaban
unidos por un conducto que era cerrado por eshu para que no se
comunicaran uno con el otro, ya que existia un desnivel y de quitarse
la piedra que lo cerraba, toda el agua del lago de obatala iria hacia el
lago de las eleye. Orunmila le dijo a obatala que necesitaba hacer
sacrificio para mantenerse bien, pero este rehuso ofrecer el
sacrificio por entender que no era necesario. Eshu enterado fue y
quito la piedra del tunel y toda el agua del lago de obatala paso al
lago de las iyami. Las mujeres de obatala necesitadas de lavarse sus
partes pues estaban con la menstrucion, al no encontrar agua en su
lago, fueron a hacerlo al lago de las iyami que estaba rebosante de
 agua y al hacerlo fueron divisadas por el pajaro guardian , quien
rapidamente aviso a las iyami de que estaban manchando de
menstruo sus aguas y eso era tabu para ellas. Las iyami culpando a
obatala de este suceso corrieron a capturarlo para sacrificarlo, pero
obatala se percato de esto y echo a correr , implorando la ayuda de
todos los orishas. El primero en salir en su defensa fue Oggun, pero
en vano fue, pues las iyami enseguida acabaron con el. Asi sucedio
con cada uno de los orishas que quizo intervenir desafiando el
inmenso poder de las brujas. Solo estas se detuvieron cuando
obatala entro en la casa de orunmila y se cobijo debajo del manto de
este. Las iyami le pidieron a orunmila que les entregara a obatala y le
narraron lo acontecido y orunmila les dijo: por que no esperan siete
dias , pues obatala esta muy flaco y durante esos dias yo se los
engordare?. Las iyami acordaron en esperar. Durante ese tiempo
orunmila preparo 16 asientos con goma de pegar pajaros y ciertos
alimentos que a ellas les agradaba. Al septimo dia, se aparecieron
temprano y orunmila las mando a pasar y a disfrutar primero el
festin para ellas preparado. Llegado el momento en que se pegaron,
obatala salio de su escondite y a garrotazos fue acabando con ellas,
pero una de ellas, la mas vieja logro huir covijandose ella esta vez
bajo el manto de orunmila Cuando obatala iba a acabar con ella
orunmila lo detuvo y le dijo: no ves que esta en estado y que se cobija
debajo de mi, no te puedo permitir que hagas eso, pues cuando tu lo
necesitastes yo te ayude y todo el que a mi llegue en ayuda yo lo
protegere. Obatala se calmo e iyami le dijo a orunmila: que favor
quieres a cambio de que me has salvado a mi y al hijo unico de mis
entrañas?. Orunmila le dijo: que respetes a mis hijos, no les podras
hacer daño sin mi consentimiento y siempre y cuando no violen los
tabu dictaminados para ellos por mi. Iyami acepto y concluyo: todo
hijo mio (hechiceros) que ataque uno tuyo injustamente, yo juro que
yo misma lo destruire. Y la tierra sera testigo de lo que digo, ademas
todo el que llegue a ti y haga sacrificios y riegue con sangre la puerta
y los alrededores de su casa sera respetado por un tiempo
conveniado y sus peticiones seran concedidas, asi como te concedo
coger a mis hijos las aves(gallos, gallinas, palomas, etc)para
sacrificios a las deidades y alivies los males que yo ocasione.Asi fue
como continuaron las descendencias de brujos y brujas sobre la
tierra hasta hoy en dia. La literatura religiosa yoruba confiere en
alto grado la participacion de orunmila, el orisha de la inteligencia y
el conocimiento como controlador de las actividades de las eleye.
Una historia de irete olota cita cuando las iyami quisieron probar el
poder de orunmila y le enviaron los pajaros hechiceros para probar
su fuerza. Al verse este odu, orunmila preparo ishu con ekujebu(un
grano muy duro) y un opipi eiyele(paloma sin plumas) y fue donde
ellas y les dijo: asi como ustedes no pueden comer ekujebu y este hijo
suyo no puede volar porque asi yo lo quise, asi mismo ustedes no
tienen poder para matarme. Otro odu de ogbeyonu cita cuando las
iyami estaban exterminando a los seres humanos por completo y
fueron a donde orunmila y estas acordaron de que si orunmila
acertaba el acertijo que le pusieran, entonces el les daria permiso
para continuar su exterminio. Orunmila fue donde los siete rios de
las iyami y alli se consulto y al verse ogbeyonu hizo sacrificio a los
humanos con :huevos, pluma de loro, ewe oyoyo, ewe aanu, ojusaju y
agogo igun, algodon, kola blanco y kola rojo, polvo de osun y efun. Al
encuentro con las iyami estas quedaron asombradas, pues las hojas
que orunmila estaba utilizando era para apaciguarlas. No obstante
ellas le preguntaron el acertijo diciendo: "reventar". Orunmila dijo
entrampar y ellas dijeron :" eso mismo por siete veces. Orunmila
contesto; eso seria un huevo que lanzado siete veces sobre un
monton de algodon no se revienta. Asi complacidas las iyami se
retiraron y desistieron por el momento de sus intenciones. Iyami
oshoronga es llamada "la madre ancestral", es la misma yeye mowo,
esposa de obatala, es odu, la gran madre que tiene en su calabaza
todas las esencias de la creacion. Junto con obatala conforma la igba
odu. Esta igba misticamente esta cortada en dos porciones; una
superior y la otra inferior. La superior pertenece a obatala y la
inferior a yeye mowo. Juntas componen el mundo en que vivimos,
partiendolo tambien en dos submundos: el mundo invisible y el
mundo visible. Los pajaros son los animales predilectos de las iyami,
puesto que son los unicos capaces de moverse entre cielo y tierra
constantemente. Aunque oduwa(nuestra existencia) es la union de
ambas deidades, cuando se habla de oduwa nos referimos solo a
yeyemowo o iyami. Existio un tiempo en que las iyami por su poder
gobernaron la tierra y controlaban las ceremonias rituales de los
egun, pero orunmila encomendo a obatala hacer ebo con babosas y
un latigo y se vistio con las ropas que normalmente se utilizaban
 para estos rituales y su voz se sintio poderosa y en eco, cosa que
asusto a iyami y desde entonces obatala rige sobre ella y las mujeres
no pueden presenciar ciertos ritos a los egun. Se cuenta que iyami
vencida por el poder del conocimiento de orunmila cayo enamorada
de este y con el se caso, pero solo existio una condicion por parte de
iyami. Esta condicion fue que nunca mas ninguna mujer viviente
podria verla personalmente sin riesgo de morir instantaneamente.
Esto es por lo que a las mujeres se les esta prohibido hacer ifa o sea
consagrarse como babalawos. En estos tiempos se ha hablado de
"mujeres con Ifa" y se les llama iyalawo. Debo entender que existen
ciertas confusiones sobre esto. A las mujeres se le hacen ciertas
ceremonias que le pueden dar cierta autoridad en esta religion, pero
hay mucha distancia entre esto y ser consagradas en ifa, pues sino
esta odu presente no se puede consagrar a nadie y esta la condicion
de la propia odu de que ninguna mujer podia verla, incluso, odu es
de mucho cuidado, ni siquiera hombres no consagrados ni incluso
niños pueden verlo. En el contexto yoruba existen tres momentos si
lo podemos llamar historicos. El primero es un tipo de patriarcado,
cuando en el momento del traslado del cielo a ife, los hombres
dominaban el sistema etnico. Posteriormente otra etapa, en que las
mujeres toman el mando por ser estas las capaces de reproducir y
tener a su hacer todas las labores fundamentales en la sociedad de
esa epoca. Por ultimo los hombres recuperan el poder, pero a su vez
el poder esta controlado por las mujeres, pues son ellas las que
engendran. Resumiendo todo lo anteriormente se ha dicho,
caeriamos en que: iyami, aje, eleje, yeyemowo, odu, oduwa, onile,
son las misma entidad con diferentes defases, cuestion esta muy
comun entre las deidades que conforman el panteon yoruba. Oduwa
es tierra y obatala es cielo. Son los responsables de toda creación
habida en nuestro mundo. Oduwa es O y obatala es 1, es la
conformacion aritmetica del 1 al O, que seria 1O, la union de ambos,
el grupo decimal. 1 es el pene y el O es la bulba femenina, el mismo
sistema binario compuesto por 256 variantes que son los llamados
odu de ifa. Obatala-oduwa-eshu conforman entonces la suma 1+1=1.
Juntos conforman entonces el numero mistico y sagrado tres, el
numero de la creacion: un pene, dos testiculos, una vulva, dos
ovarios. Iyamis-Osoronga vine al Mundo. Del Oldun Osa-Meji:
Cuando Osa-meji descubrió que la mayoría de las divinidades se
 habían marchado hacia la tierra, decidió ir y ver como era el lugar.
Fue a los tres Awoses llamados: Age Eni Je, Ee Mo Odun. Ala Ra Ra
Ije Eemaagbe. Ogbologbo Ekutele, Eeje Erin Ogini Ninu Ule
(Traduccion: Cualquier cosa que lo muerda a uno no sabe cuando
termina el año. El que coma alimentos cocinado para comer no se
preocupa por conocer al agricultor qué los produjo. La rata
doméstica grande no le permite al gato que se quede en la casa). A
Osa-meji se le aconsejó que hiciera sacrificio porque iba a practicar
el arte de Ifa entre hechiceros. Se le dijo que diera un macho cabrío a
Esu, una guinea a su Ifa y una paloma a su cabeza. El no hizo el
sacrificio debido a que estaba muy apurado en venir al mundo.
Cuando él era uno de los dieciséis hijo de Orunmila que decidieron
venir al mundo alrededor de la misma fecha, no halló el camino
hacia el mundo en el momento adecuado debido al macho cabrío que
dejó de ofrendar a Esu. Su ángel guardián no lo pudo guiar porque a
él tampoco le hizo sacrificio. Su cabeza tampoco lo pudo salvar
porque a ella tampoco le ofreció sacrificio. Por lo tanto, andaba
vagando por el camino hasta que llego al último río del cielo. Antes
de cruzar hacia el mundo. En la orilla del río se encontró con la
madre de los hechiceros, Iyami Osoronga, quien llevaba allí mucho
tiempo ya que nadie accedía a ayudarla a cruzar el río. Ella también
venia hacia el mundo pero se encontraba muy débil para cruzar el
pequeño y estrecho puente sobre el río. El puente se llamaba Ekoko.
Iyami Osoronga le rogó que la ayudara a cruzar el río, pero el le
explicó que el puente no soportaría a dos personas a la misma vez.
Ella entonces le propuso que abriera la boca para que ella se le
pudiera meter dentro. El accedió y ella busco un lugar dentro de su
estómago. Cuando él llegó al otro lado del puente, le dijo que saliera
pero ella se negó alegando que su estómago constituía una morada
adecuada para ella. Habían comenzado los problemas de Osameji
con la hechicería. Cuando ella se negó a salir, él pensó que podía
engañarla diciendo que moriría de hambre dentro de su estómago
pero ella respondió que no moriría de hambre mientras él tuviera un
hígado, un corazón e intestino ya que esas eran sus comidas
predilectas. Osameji comprendió el problema que enfrentaba
cuando la mujer le mordió el hígado. Entonces extrajo sus
instrumentos de adivinación y llamó a Ifa para salir del aprieto. Ifa
le dijo que hiciera sacrificio inmediatamente con un chivo, una
botella de aceite y tela blanca, lo cual él sacó rápidamente de su Akpo
Mínijekun. Enseguida cocinó el hígado, el corazón y los intestinos
del chivo y le dijo a Iyami que había comida lista para ella. Cuando la
mujer olió el invitador aroma de la comida, salió de su estómago. No
obstante, ella le dijo que le estaba prohibido comer delante de nadie.
Entonces el izo una tienda con la tela blanca y ella se metió dentro de
la misma para disfrutar de la comida. Mientras ella comía, Osameji
le alejó corriendo y rápidamente buscó un útero donde introducirse
y venir al mundo. Tan pronto como Iyami termino de comer, buscó a
Osameji por los alrededores pero no lo pudo hallar. Comenzó a
gritar el nombre de él Osasa, Osasa, Osasa, que es el grito de los
hechiceros hasta el día de hoy. Todavía ella lo está buscando. A esta
deidad se le relaciona frecuentemente con La diosa de los pantanos
NANA BURUKU

posted by iyamioya | 9:30 AM | 0 comments links to this post

6/03/2007
Conceptos de los Orisha

Para entender el concepto de la creacion bajo la concepcion de la sabiduría de

Ifá, se hace necesario desprenderse de algunas máximas ideológicas que en su
momento surgieron del intento de unificar todas las potencialidades y
características de los dioses de las culturas antiguas, en una sola divinidad. En
los primeros tiempos del universo, cuando los seres creados eran un grupo
relativamente pequeño, el propio Padre Celestial se ocupaba de los asuntos y
problemas de todas sus criaturas, pero a medida que ese grupo fue creciendo,
Olodumare, el Padre Celestial comenzó a sentirse abrumado por la cantidad de
tareas que tenía que resolver. En consecuencia, encomendó a sus hijos directos
“los Orisha”, para forjar un lugar donde sus criaturas pudiesen desenvolverse,
delegando también en ellos la solución y la conducción de los asuntos de estas
criaturas. Existen historias que muestran como la creación del planeta Tierra
 estuvo a cargo de Orunmila, la creación y el aspecto físico del ser humano fue
llevado a cabo por Obatalá y el espíritu o aliento de vida fue dado al ser humano
por Oduduwa. La interpretación de estas historias o Patakí, muestra a
Olodumare (el Padre Celestial) como el origen de la creación y al mismo tiempo
nos muestra una faceta funcional mas acorde con los principios de la física
conocidos, donde el Padre Celestial delega muchas de sus funciones en sus hijos
directos “los Orisha”, estos a su vez delegan algunas de sus funciones ejecutoras,
conciliadoras y sanadoras en espíritus de menor jerarquía como serían, por
ejemplo, nuestro Orisha personal y también nuestros ancestros o espíritus que
componen nuestro cuadro espiritual. De esta forma se puede apreciar una
cadena de mando y una organización, la cual puede ser interpretada como que
“Dios esta en todas partes”, y al mismo tiempo, ya que en esencia, todos somos
parte de Él. Los sacerdotes, y cuando me refiero a sus sacerdotes no me refiero
exclusivamente a los de nuestra religion, sino también a los sacerdotes de las
demás religiones, son intermediarios entre los seres humanos y los Orisha
encargados de este mundo. La diferencia entre unos sacerdotes y otros estriba
en sus conocimientos acerca del funcionamiento del mundo espiritual y en su
capacidad para ayudar al ser humano a vencer los obstáculos y triunfar sobre su
destino. Nosotros no necesitamos un sacerdote para dirigirnos a Dios, o a los
Orisha o Santos, ni a nuestros ancestros o eggun; como quiera que se les
denomine en las diferentes corrientes religiosas, pues para ello tenemos a
nuestro cuadro espiritual que se encarga de llevar el mensaje. Algunas personas,
ni siquiera lo necesitan para dirigir o triunfar sobre su destino ya que gozan de
Ashé (poder para decretar), de buenos guías y de gran luz espiritual que les
permite triunfar de forma autónoma. Sin embargo, este no es el caso de la
mayoría, quienes debido al mal uso que en alguna oportunidad hicimos de
nuestro Ashé o poder para decretar, nos vemos en la necesidad de acudir a
conversar con un sacerdote, bien para recibir sus consejos, bien para conseguir
alivio a nuestras angustias, pues esto es parte de las funciones de los sacerdotes
de todas las religiones. En el caso de los Babalawo (sacerdote de Ifá) y de los
Iworo (Santeros o sacerdotes de Osha), estos consejos son emitidos por la
interpretación de los signos pertenecientes al Oráculo de Ifá o de Osha (según el
caso), y lejos de ser o pretender una adivinación del futuro, constituyen una
aclaratoria y un recordatorio del destino que cada ser humano pidió en el
Palacio Celestial de Olodumare (Padre Creador) antes de nacer, pues nosotros,
ni vinimos de paseo ni nuestra vida carece de propósito. Este destino, colmado
de dificultades en muchos casos, tiene como objetivo final el crecimiento
intelectual y espiritual. Muchos son los que tiran la toalla a la primera dificultad,
 otros llegan al final sin haber aprendido todas sus lecciones, en cuyo caso
tendrán que volver a encarnar y pasar nuevamente por las mismas dificultades.
Cuando Olodumare creo el Oráculo de Ifá, conocía perfectamente las
dificultades que hombres y Orisha habrían de atravesar en este mundo debido a
la presencia del mal, y fue de esta forma que Olodumare entregó a sus hijos un
instrumento de defensa, para desviar los ojos del mal de nuestro camino.
Orunmila, Orisha poseedor de los conocimientos de Ifá aconseja a sus hijos o
devotos que utilicen la sabiduría contenida en el Oráculo de Ifá para quitarse del
camino los obstáculos innecesarios y para asimilar la sabiduría de los obstáculos
que son necesarios; que no tomen venganza personal y que cultiven la paciencia,
que para cobrar las afrentas que otros nos hacen ya existen suficientes policías
en el universo y que si nos apuramos a cobrar lo que nos deben, con la misma
premura nos exigirán el pago de lo que debemos. Los Yorubas nombraron,
identificaron y deificaron a las energías de la naturaleza y las llamaron Orishas,
sin embargo, no obstante su diversidad de deidades, se puede considerar como
una religión monoteísta, ya que consideran a Olodumare como Dios único y
omnipotente. El panteón Yoruba cuenta con 401 deidades diferentes. La
complejidad de su cosmología ha llevado a los estudiosos occidentales a
comparar la sociedad Yoruba con la Grecia Antigua, sin embargo, existe una
gran diferencia debido a que en la religión greco-latina su deidad principal tenía
características afines con el Shango Yoruba, que no llega a ser el Dios
supremo.El Dios supremo Yoruba, Olodumare u Olorun no posee un sacerdocio
organizado o templos en su honor, aunque se le invoca y se le pide su bendición.
La religión Yoruba afirma que cuando una persona muere, su alma entra en el
reino de los antepasados desde donde, estos continúan teniendo influencia
sobre la tierra. Es por ello que el culto a los antepasados (eggun) juega un papel
importante en la religión Yoruba. La religión Yoruba varía significativamente de
un reino a otro; la misma deidad puede ser masculina en un pueblo y femenina
en el próximo, es por ello que las mismas deidades tienen varios caminos, de
acuerdo a como se veneren, aunque al final sus características esenciales son las
mismas, de esta forma puede darse el caso que las características de dos dioses
pueden ser incluidas en una sola deidad. En resumen, no obstante la
multiplicidad de deidades, se considera que la religión Yoruba es una religión
monoteísta con un solo dios creador omnipotente que gobierna todo el universo,
junto con varios centenares de deidades menores, cada una con un poder
específico.Debido a que los esclavos africanos venidos a América no podían
ejercer libremente su religión, escondieron bajo la multiplicidad santoral
católica sus Dioses africanos de acuerdo a una relación donde se buscaban
 características afines entre los mismos. Esto dio lugar a un sincretismo en la
diáspora Yoruba, donde en la actualidad la misma deidad africana puede ser
llamada indistintamente por su nombre africano o católico

posted by iyamioya | 6:36 PM | 0 comments links to this post

Esu Onitoju Ase
El Mensajero Divino como fuente del poder espiritual. La cosmología de Ifá se
basa en la creencia de que la fuente primaria de creación es una forma de
esencia espiritual llamada “ase”. No hay traducción literal para ase, aunque esta
palabra es usada en la oración para significar “Que así sea”. Ifá enseña que el
universo visible es generado por dos fuerzas dinámicas. Una es la fuerza de
“inàlo”, que significa “expansión”; y la otra es “isoki”, que significa
“contracción”. La primera manifestación inicial de estas energías es a través de
la “ìmo” (luz) y la “aimoyé” (oscuridad). En Ifá, la expansión y la luz son
identificadas con espíritus masculinos llamados Orisha’ko. La contracción y la
oscuridad son identificadas con espíritus femeninos llamados Orisha’bo.
Ninguna de estas manifestaciones del ase es considerada superior a la otra;
ambas son vistas como elementos esenciales en el balance general de la
naturaleza. En la cosmología de Ifá, tanto ìmo como aimoyé surgen de la matriz
del universo invisible que es llamada “imole” (casa de la luz). Dentro de la casa
de la luz hay una substancia invisible que transforma el potencial espiritual en la
realidad física. La sustancia invisible que se mueve entre ambas dimensiones es
llamada ase, y es Esu quien recibe la tarea de guiar la distribución del ase a
través de la creación. La ciencia occidental enseña que la materia y la energía no
pueden ser creadas o destruidas; simplemente son transformadas. Ifá enseña
que Esu es quien guía este proceso de transformación. Es el awo de este rol
particular de Esu lo que lo asocia con el principio de Justiciero Divino. Por
Fa'lokun Fatunmbi

posted by iyamioya | 5:34 PM | 0 comments links to this post

Esu Olotoju/Enu Ona Orun
El Mensajero Divino como guardián de la entrada del reino invisible. El símbolo
que se emplea en Ifá para la Creación es un círculo que ha sido divido en cuatro
cuadrantes por una cruz cuyos extremos son de igual longitud. La mitad
superior del círculo representa Ikole Orun, que es el reino invisible de influencia
espiritual y fuente primigenia de la Creación. La mitad inferior del círculo
representa Ikole Aye, que constituye las dimensiones visibles de la Tierra. La
mitad derecha del círculo, tanto el cuadrante inferior como el superior,
representa àyànmó-ipin, que es el Destino o el futuro. Y el lado izquierdo del
círculo representa iwe, que es el pasado. Ifá enseña que todas estas dimensiones
influyen y, literalmente, crean cada nuevo instante. El centro del círculo, es
decir, la intersección de ambos brazos de la cruz, representa Ita Orun, que es el
camino hacia el reino invisible. Según Ifá, la única forma de recibir las
bendiciones de la Creación es vivir en equilibrio y armonía con todas las fuerzas
que crean el círculo de la creación. Simbólicamente, esto ocurre al mantenerse
en el centro del círculo, lo que conduce a un estado de armonía con todos los
aspectos de la realidad que producen el tiempo tal como existe en el presente. Se
cree que permanecer de pie en el camino de Ita Orun produce “ìwa-pèlé”, o
“buen humor”. La entrada hacia Ita Orun se conoce como “olotoju enuouna
Orun”, que significa “dueño de la boca del camino hacia el origen”. Es Esu, en
todas sus manifestaciones, el guardián de esta puerta. Por eso, todos los rituales
de Ifá y de los Orisha comienzas y terminan con oraciones para Esu. Por
Fa'lokun Fatunmbi

posted by iyamioya | 5:31 PM | 0 comments links to this post

Iwa Pelé / El Buen Carácter
Las consideraciones expuestas aquí fueron recogidas a partir de las enseñanzas
recibidas en la aldea Ode Remo, Nigeria, Africa Occidental, y de las enseñanzas
impartidas por mi Baba, Falokun Fatunmbi. IFA quiere decir “la sabiduría de la
Naturaleza”, y representa el antiguo sistema de sabiduría de la Cultura Yorubá,
la cual tuvo su mayor esplendor 5.300 años a. De C., según lo han establecido
los investigadores. Como muchos de ustedes saben, Ifa llega a América como
sobre carga, en el corazón de los esclavos que se asentaron en nuestro
continente. Quiere decir esto que Ifa ha sobrevivido muchas devastaciones,
incluida la devastación de la esclavitud. Hoy día permanece incluso enterrado,
oprimido, clandestino, a causa de los mecanismos propios de toda sociedad
mercantil, que termina enajenando incluso nuestras mentes y nuestras almas.El
libro de Ifá, compuesto por 16 tomos, contiene aproximadamente 400.000
versos. Su sabiduría rige un sistema oracular, conocimiento de las plantas,
medicina, astrología, artes marciales, música, danza, ética, historia, y sobre todo
enseñanzas espirituales para la transformación de nuestra conciencia.Ifa nos
guía hacia la veneración de nuestros ancestros y hacia la adoración del Orisa (los
espíritus que guían a todas las fuerzas de la Naturaleza), herramientas que nos
van a permitir desarrollar el Buen Carácter (Iwa Pele). Dice Ifa en una de sus
principales enseñanzas, que el más importante propósito del hombre sobre la
tierra es ser Persona, para un Yorubá, ser Persona es establecer un vínculo con
el Espíritu, con lo sagrado. Y eso sólo es posible cuando se tiene Iwa Pele, es
decir, cuando se tiene Buen Carácter.Una persona que tiene mal carácter se
llama: Enia-k’énia, que quiere decir (No-persona). En el Odu Ogbe Yonu, Ifá nos
enseña el ideal del Ser Humano: Iwa nikan l’ó soro o Iwa nikan l’ó soro o Orí
kan ki boru l’otu Ife. Iwa nikan l’ó soro o (El Carácter es todo lo que necesitamos
El Carácter es todo lo que necesitamos No hay destino infeliz en la ciudad de Ife
El Carácter es lo necesario) 1. En el diccionario inglés/yorubá encontramos que
Iwa Pèlé está traducido como “buen carácter” y sí, podríamos decir que ése es
uno de sus significados, pero no es tan simple. Los yorubás, en la práctica de su
lenguaje, acostumbran hacer elisiones. La elisión consiste en que, si en una
misma oración hay una palabra que termina en vocal y ésta es seguida por una
palabra que comienza con una vocal, una de estas dos vocales es suprimida y
ambas palabras se convierten en una. Con la palabra Iwa Pèlé esto funciona de
esta manera: I WA PE LESin elisiones la palabra se escribiría así: I WA OPE
ILEcuyo significado textual en español es: Yo vengo saludar tierra/casa Esto le
da un sentido más profundo porque decir I wa ope ile significa: “yo vengo a
saludar a la Tierra” estamos diciendo que ése es el destino de los seres humanos.
Y si esto es así, la Tierra es algo digno de respeto. No podemos respetar a la
Tierra si no entendemos cómo vive ella, qué dice, qué siente. Entonces, tener
buen carácter es respetar y entender a la Tierra, comprender que es un cuerpo
vivo, quiero decir, con consciencia. Si nosotros nos orinamos en el lugar donde
tomamos agua, no estamos respetando a la Tierra. El hombre de Occidente bebe
el agua que anteriormente ha orinado y que, además, tiene una gran cantidad de
químicos y desechos. Hace algunos años, la compañía petrolera Shell derramó
petróleo en un río donde pescaba una comunidad yorubá. Los babalawos de la
aldea fueron a protestar por esta acción, acusando a la gente de Shell de no
tener buen carácter. La solución del gobierno fue fusilarlos a todos. Si
derramamos petróleo en un río, seguramente tendríamos un problema
ambiental pero, para los yorubás sería, fundamentalmente, un problema de
buen carácter. 2. El segundo significado de la frase Iwa Pèlé se encuentra en los
versos de Ifa. En los odus de Ifa, Iwa, que significa carácter, era una esposa de
Orúnmila y Ope también lo era. El odu que habla de Iwa dice que ella era una
mujer a la que Orúnmila amaba muchísimo pero que, cada cierto tiempo, ella
defecaba en la habitación principal de la casa. Orúnmila no podía entender este
comportamiento y un día se puso tan molesto que la botó de la casa. En el
mismo instante en que Iwa salió de la casa él empezó a extrañarla. Ese mismo
día Orúnmila salió a buscar a Iwa. En el camino se encontró con un hombre al
cual Orúnmila le contó su problema y el hombre le contestó que no entendía por
qué botó a su esposa y le cuenta que cada cierto tiempo su mujer escupía su
silla. De esta manera Orúnmila se fue encontrando con distintos esposos que le
 narraban actitudes particulares e incomprensibles de sus mujeres. Para cuando
Orúnmila encontró a Iwa, ella ya se había convertido en Egun y entonces él
comprendió que la había perdido para siempre. Este odu nos regala una gran
enseñanza y es que a veces, por ser muy críticos, podemos terminar perdiendo
nuestra buena fortuna. Hay otra historia sobre la esposa de Orúnmila llamada
Ope , quien era una mujer muy dulce que tenía la cabeza muy fresca y tenía
buen carácter. 3. Dentro de la tradición yorubá, como comunidad, la regla más
importante es siempre “decir la verdad y narrar los hechos” por lo que en Ifa hay
un gran tabú contra el chisme. No podemos decir nada de alguien a sus espaldas
que no seamos capaces de decirle en la cara. Debido a esto, el pueblo Yorubá
tiene algo llamado yoko que significa sentarse. Cuando dos personas tienen un
problema ellas hacen yoko y se sientan frente a un mayor. Cada uno dice su
punto de vista al mayor y no les está permitido hablar entre ellos. Una vez que
uno ha expuesto su punto, el mayor lo repite, para asegurarse de que lo ha
entendido. Cuando esto se hace con ambos, el problema queda claro y no hay
necesidad de discusión porque ya se sabe quién tiene la razón. En el caso de que
no se puedan conseguir todos los hechos, el mayor hace un juicio de quien está
más cerca de la verdad o bien, lo consulta con el oráculo. Esto se hace en
presencia de los babalawos y las iyamis. Entonces, Iwa Pèlé también significa
“decir la verdad y narrar los hechos”. El Araba de Ile Ife reserva una porción de
la mañana de cada día para que la gente haga yoko. Una vez yo tuve la
oportunidad de presenciar un yoko sobre “el huevo perdido”. Una mujer fue al
mercado y compró una docena de huevos, cuando llegó a su casa notó que había
sólo once huevos, tomó la bolsa y fue a la casa del Araba. Después de que ella le
explicó la situación, el Araba mandó a una persona al mercado a buscar un
huevo. Baba Falokun, cuando terminó su iniciación en África, el último día se
quedó conversando a solas unos minutos con el Araba y le hizo una entrevista
que se encuentra transcrita en su libro “Iwa Pèlé”. Falokun le pidió que le diera
un mensaje para los seguidores de Ifa en América y el Araba dijo: “Dile a ellos
que siempre que vean algo negro digan que es negro y cuando vean algo rojo,
digan que es rojo. De esa manera se ahorrarán muchos problemas”. Hay un rito
que se practica en África que se llama Ifa Ya Bale y significa “la sabiduría de los
padres y las madres sobre la Tierra”. Cuando los babalawos e iyamis tienen un
conflicto y no saben qué fue lo que realmente ocurrió, ellos invocan el odu
“Osa’tura”, comen un poco del odu y no queda otra opción más que decir la
verdad de los hechos. De esta forma aclaran el problema. Otro reflejo de este
principio metafísico de la cultura yorubá es el tabú de preguntarle a un mayor
“¿cómo estás?” porque eso nos lleva al principio de “decir la verdad y narrar los
hechos”. Si un niño pequeño le pregunta a su mamá cómo está y ella le responde
“tu papá me dejó, no tengo con qué pagar la hipoteca y no hay nada de comida
en la nevera”, ¿qué puede hacer el niño con esa información? Es deshonesto
hacerle a una persona una pregunta cuya respuesta vaya más allá de la
capacidad que en ese momento se tiene para ayudarla a resolver el problema.
Una abuela en África, lo primero que hace al levantarse es pasar de cuarto en
cuarto y preguntarle a los miembros de su familia cómo están, porque confía en
que los otros le dirán la verdad y en que si hay un problema es ella la persona
más adecuada para resolverlo, pues es la más sabia de la casa. Ahora ¿saben
ustedes cómo traduce el diccionario yorubá/inglés la expresión Ifa Ya Bale? La
traduce como “sentarse al lado derecho de nuestro señor Jesucristo”. Ése es uno
de los mayores problemas del colonialismo, que no sólo se lleva el petróleo de
un pueblo, sino también roba su lenguaje. Otro ejemplo de esto está en la
palabra Oyubo. Oyubo es la palabra que se usa para denominar a aquellas
personas blancas, no africanas. No tiene un uso despectivo ni discriminador, su
traducción sería algo así como “visitante” pero literalmente significa “piel
blanqueada por el sol”. Ahora, el diccionario yorubá/inglés traduce esta palabra
como “amo”. Entonces los jóvenes africanos que estudian en los colegios de
habla inglesa, aprenden a decirle “amo” a todos los colonos. 4. Regresemos al
tema del carácter. ¿Cómo definimos el carácter? Carácter es la forma como nos
presentamos ante el mundo; generalmente tenemos luchas internas sobre lo que
queremos presentar de nosotros, pero lo que presentamos siempre, al final, es el
carácter. Las personas que no han vivido hechos traumáticos suelen tener un
buen carácter, pero no lo presentan al mundo por miedo. Esto nos lleva al
cuarto nivel de interpretación de Iwa Pèlé que es que debemos tener valor para
adquirir buen carácter. Por eso es que dentro de la tradición de Ifa, lo primero
que obtenemos son los Guerreros, que nos abren la puerta al valor necesario
para emprender los cambios internos que debemos realizar en el camino hacia
el buen carácter. ¿Qué significa tener valor? Tener valor es hacer lo correcto más
allá del miedo que puedas tener por las consecuencias de tus acciones. En mi
familia tenemos un tabú en contra de todo tipo de discriminación; en contra del
racismo, el machismo, el feminismo, en contra de la intolerancia… Si alguno de
nosotros está en un lugar y ve un comportamiento homofóbico debe levantarse y
enfrentarlo aún cuando se esté exponiendo a que lo llamen homosexual. Ibora
es la palabra con que se designa el triángulo existente entre Esu, Ogun y Ossosi
y que no significa “guerreros”, sino que puede traducirse por la expresión “yo
traigo la ofrenda”. Esu se describe como Ibora porque es quien recibe las
ofrendas y estas ofrendas se dan para tener el valor para cambiar la vida.
 Obtener este valor es necesario, porque no sabemos cómo va a ser nuestra vida
cuando cambiemos y el ser humano siempre teme a lo desconocido. La palabra
para “guerrero” en yorubá es Iyara que significa “perro de luz”. Los perros
tienen la capacidad de rastrear al enemigo, pero el guerrero no es cualquier
perro, es un perro de luz –lo que nos dice que un verdadero guerrero busca a su
enemigo pero con un sentido de justicia, que es de Obatalá. 5. El quinto nivel de
interpretación de Iwa Pèlé tiene que ver con que Ifa le da una bendición a aquel
que viene al mundo a saludar a la Tierra, esta bendición es de larga vida (con
buena salud), niños (habrá niños aunque no seas tú el que los tenga) y
abundancia. Esto lo podemos aprender de Olokun: no existe un solo pez
hambriento ni un solo pez sin hogar. Parece, entonces, que los peces son más
listos que los humanos. Si los humanos entendiéramos el concepto de Iwa Pèlé
podríamos vivir como los peces. Pero, es importante acotar que la bendición de
los niños y la de la abundancia traen consigo una responsabilidad, la de ayudar
a aquéllos que son menos afortunados. El concepto de “si tu vida mejora, mi
vida mejora” está muy relacionado con el quinto nivel de interpretación de Iwa
Pèlé porque lo contrario –“si tu vida empeora, mi vida empeora”– también se
da. Nosotros interactuamos diariamente con los otros y tenemos la opción de
mejorar o empeorar sus vidas. Por ejemplo, si nos encontramos con alguien que
nos dice que se siente muy mal porque acaba de perder su empleo, no es lo
mismo preguntar “¿qué puedo hacer por ti?” a decirle “claro, lo que pasa es que
tú eres un inútil, no me sorprende que estés desempleado, vete de aquí” porque
entonces, si llegamos a estar en esa misma situación lo que hayamos dado es lo
mismo que recibiremos. Existen muchas personas cuyas vidas son tan
miserables que sienten que la única manera como se pueden sentir mejor es
haciendo la vida de los otros más miserable aún. Si ustedes se consiguen con
una persona que constantemente los está criticando, tienen dos opciones: o le
contestan con una lengua pesada o usan el eslogan de Yeye Oshun Miwa y le
dicen: “Lo que tú opines de mí, no me interesa”. Para contestarle con una lengua
pesada, la próxima vez que esa persona se les acerque y les pregunte “¿cómo
estás?” limítense a contestar “bien”, nada más. Esa persona se va a sentir tan
incómoda que no los volverá a molestar. 6. El sexto nivel de interpretación de
Iwa Pèlé es que todos somos personas buenas y bendecidas por Dios. Todos
sabemos eso antes de nacer pero después de llegar al mundo y puesto que los
otros empiezan a criticarnos, lo vamos olvidando. Sólo las personas que están
conscientes de que son buenas y bendecidas por Dios pueden vivir de acuerdo
con Iwa Pèlé. En el Odu Ogbe’Sa aparecen los tres primeros pasos que debemos
dar para alcanzar el Buen Carácter:S’otító s’ododo soore má s’eka..1. Practicar la
 verdad, decir la verdad, contar los hechos.2. Practicar la rectitud.3. Hacer el
bienLos siguientes pasos son:4. La paciencia (Suúru)5. El valor o fortaleza
(Ifarada)6. La impecabilidad (Eto) Dice Ifa que para alcanzar Iwa Pele debemos
ser iniciados en la Sabiduría de la Naturaleza. Una vez iniciados, se nos revela la
voz de Orúnmila, el Maestro, el Guía, el Sabio, el Profeta de Ifa, el Autor de las
escrituras quien recibió su Autoridad de Olodumare. Existe un Mensajero, una
divinidad cuya tarea es ser el mensajero divino, tarea que tiene que ver con la
traducción, la relatividad, la fusión y la transferencia. Y luego están los Orisas,
divinidades que nos propician el entendimiento y la transformación de nuestra
naturaleza individual. Por Chief Olaefon of Ifé

posted by iyamioya | 5:25 PM | 0 comments links to this post

Que es Osogbo?
Hay varios tipos de osogbos, estos son: Osobbo ikú: la muerteOsobbo aro u ano:
enfermedadOsobbo iña: discusión, peleaOsobbo ofo: pérdida, perturbación
repentina, bochornoOsobbo arayé: por gente mala, mal de ojosOsobbo achelú:
por la policíaOsobbo eyó: tragediaOsobbo ona: vicisitudes, trastornos, tropiezos,
azotes, castigoOsobbo akobbá: revoluciónOsobbo fitiwó: muerte repentina. Hay
varios tipos de osogbos, estos son: Osobbo ikú: la muerteOsobbo aro u ano:
enfermedadOsobbo iña: discusión, peleaOsobbo ofo: pérdida, perturbación
repentina, bochornoOsobbo arayé: por gente mala, mal de ojosOsobbo achelú:
por la policíaOsobbo eyó: tragediaOsobbo ona: vicisitudes, trastornos, tropiezos,
azotes, castigoOsobbo akobbá: revoluciónOsobbo fitiwó: muerte repentina
Muchas personas tienden a confundirse respecto a esta importante cuestión y es
mucho más importante estar bien claro en lo que significa cada cosa y su
implicación.Se dice con frecuencia que el IRE es la cosa buena, la suerte, lo
afortunado y no es menos cierto, pero no debemos llamarnos a engaño porque
el santo en cuestión cuando nos da el IRE, es porque esta viendo el osogbo
encima o alrededor de nosotros, porque si tuviéramos la suerte, el santo no
tendría el porque dárnosla, luego entonces si el santo nos la da es porque
entiende que nos hace falta o nos la merecemos y lo hace por carácter
transitorio, ya que la lógica de IFÁ no es mas que la astrología misma.Pienso por
todas esas cosas, que cuando a una persona se le ve OSOGBO es porque
realmente esta IRE, y dicho OSOGBO se le avecina y es por lo que también
debemos interpretarlo a la inversa, es decir que cuando se le ve IRE es que
realmente este IRE se le avecina. Esto da por consecuencia que muchas
personas piensen que cuando se está IRE, no es necesario hacer nada en
cuestión y esto es un error costoso ya que debemos recordar que en el oddun
Ogbe Fun Funlo dice: "IRE fue el único OSOGBO que no hizo ebbo y por eso se
perdió". Esto está en el camino de las 8 plantas preferidas de olofin.Pero existen
otros problemas con respecto al IRE y es el siguiente, el santo le da un IRE al
consultado en función de su actitud posterior a su conversación con dicho
consultado, luego entonces el IRE es algo que esta anexo y condicionado a dicha
actitud posterior por tanto según se cuide y se atienda al consultado, así será su
verdadera y futura suerte.En relación al OSOBO ya no es preciso aclarar muchas
cosas porque se dice que el OSOBO es todo lo malo que tenemos encima o que
puede pasar y esto es muy comprensible porque tenemos quien nos alerta del
peligro y sobre todo en que debemos poner más atención para evitar lo malo que
nos esta avisando el santo y esto me obliga a hacer énfasis en lo que también
dice el oddun Ogbe Fun Funlo y es lo siguiente: "OSOBO FUE EL ÚNICO IRE
QUE HIZO EBBO Y POR ESO ES MÁS FUERTE Y MÁS DURADERO".Es bueno
aclarar que todos en la vida estamos generalmente OSOGBO porque estamos
sujetos a todo lo malo que esta en el medio ambiente como la intriga, la envidia,
la traición, la tragedia, la pérdida, enfermedad, etc. Pero dentro de ella siempre
que Hagamos lo que nos indique el santo ligado a nuestra actitud, con certeza
viviremos bien y sabremos siempre tomar de ella lo mejor.

posted by iyamioya | 5:22 PM | 0 comments links to this post

Que es Ire?
Iré es estar bien, de buena onda. Eso lo marca el Orisha cuando se hacen los
registros. Hay varios tipos de Iré, estos son: Iré elese arikú: bien de parte de
todos los muertos, de salud.Iré elese otonoguá: bien del cieloIré elese orisha:
bien de parte de los orishas (santos)Iré elese allé: bien de este mundoIré elese
lowo: bien por su manoIré elese omó: bien por su hijoIré elese eledá: bien por su
cabezaIré elese erilloco: bien asentando su cabezaIré elese ocuní: bien de mano
de un hombreIré elese obbiní: bien de mano de una mujerIré elese eggun: bien
por un muertoIré elese owó: bien por un dineroIré elese abbure: bien por un
hermanoIré elese ará okó: bien del campoIré elese ará onú: bien del otro
mundoIré elese ochinché: bien por su trabajoIré elese irewe: bien por la lotería,
el juegoIré elese arubbo: bien por un ancianoIré elese otá: bien por una
piedraIré de wantolokun: bien por el mar

posted by iyamioya | 5:20 PM | 0 comments links to this post

Osogbo
Es un entorno negativo que tuvo, tiene o va a tener la persona que se consulta.
Después que se saque que tipo de Osogbo es, hay que tener en cuenta que
cuando sale un Osogbo en la consulta, se debe preguntar primero con quien
habla ese Osogbo, ya que puede no estar con el consultado; Puede que sea con el
 que consulta (Santero), o alguna otra persona, por lo general alguien cercano al
consultado, si esto es así, después de saber con quien habla ese Osogbo, se
procede a preguntar si el consultado está en IRÉ. Puede que se repita el mismo
caso del Osogbo, pero ahora sabemos que se habla directamente del consultado.
TIPOS Y CAMINOS DEL OSOGBO Ikú: Es el término o fin de cosas o hechos de
la persona; no necesariamente quiere decir la muerte de la persona que se
consulta, ya que éste va determinado por el camino que tenga ese Ikú. Por
ejemplos: a) (Fin) (Por causa de un espíritu) Ikú Elesse Egun 7-6 4 (De
matrimonio) Término del matrimonio por causa de un espíritu. b) (Fin) (Por
causa de brujería) Ikú Elesse Ogú 8 10 (Vida) Término de la vida (muerte) por
causa de brujerías. En estos casos, Ikú habla de muerte de la persona, como
también habla del término de otras cosas o ciclos en la vida de la persona que se
consulta. De ésta manera (En el segundo ejemplo) el Osogbo, (Elesse Ogú) nos
indica por donde o por quien viene ese Ikú (Fin) y la letra (8) la cuál acompaña
el Ikú, indica que es lo que se está acabando. Aro: Enfermedad que ya se
encuentra en el cuerpo. Arún: Enfermedad que está por venir, (predecible).
Recuerde siempre, que en éste OSOGBO, como en el anterior y en todos los
demás, hay que buscar quién lo proporciona, Ejemplos: Aro Elesse Egun:
Enfermedad que lo ocasiona un espíritu. Eyó: Discusión, desacuerdo, conflicto
grave. Ofó: Algo que se encuentra o pondrá mal de pronto, al igual que pérdida
repentina de algún miembro de su cuerpo, mano, vista, etc. (Se refiere más a
cosas físicas). Oná: Vicisitudes y problemas en primera posición: Oná Elesse
Ayé: Tropiezos en la vida del consultado. Golpes físicos en segunda posición:
Arún Elesse Oná: Enfermedad que le vendrá por golpes recibidos. Iña: Significa
problemas y discusiones en primera posición: Iña Elesse Okó: Problemas y
discusiones ocasionados por un hombre. Significa brujería en segunda posición:
Arayé Elesse Iña: Brujerías que traen tropiezos y problemas, con seguridad
velas, velones, tabacos, etc. Tillá tillá: Conversaciones negativas, chismes. Arayé:
Problemas o disgustos. Aradia: Combate físico entre dos o más personas, peleas,
desacuerdos violentos. Acobbá: Revolución que lo trastorna todo. Fitivó: Muerte
física. Se debe suspender la consulta y hacer Ebbó de inmediato. Ogú: Brujerías.
Oná Elesse Ogú: Brujerías que ocasiona problemas. Akobbá: Destrucción por
motivo desconocido. Osha Kuaribó: El consultado no vibra con el Santo y por lo
tanto no puede buscar ni hacerse nada del mismo, invitándolo a que visite otro
lugar con otro tipo de trabajos, y si el consultado está muy enfermo, solo queda
llevarlo a un buen morir. Akalakambuka: Brujería conga, de palo, de prenda
Mayombe o de cazuela. El santo no quita este osogbo, y nada que no este en su
 nivel. El consultado debe ir también con cosas de palo, rompimientos al pie de
una prenda o cosas similares.

posted by iyamioya | 5:19 PM | 0 comments links to this post

IRÉ
Bienestar. Cuando una persona tenga en su consulta IRÉ, nunca se debe marcar
algún Ebbó; ya que el Ebbó elimina él IRÉ. En éste caso y si es necesario, se
debe marcar algún Addimú para reafirmar el bienestar que viene dando el
caracol para ese momento en la vida del consultado. Este bienestar o bendición
que ha llegado o está por llegar, puede venir por los santos, por los muertos, por
su cabeza, o por cualquier camino que tenga ese IRÉ. Al darle camino al Addimú
marcado, se convierte en Ebbó. Siempre se pregunta si está en IRÉ con el Igbo
Efun (Cascarilla). CAMINOS DEL IRÉ Iré Aikú: Longevidad, Vida, Comienzo de
un nuevo ciclo Iré Elesse Osha: Por medio de un Santo. Iré Elesse Ayé:
Bienestar que viene por su propio esfuerzo, su trabajo o profesión, lo que la
persona haga en la tierra. Iré Elesse Lowó: Iré que recibirá por o a través de sus
manos. Iré Elesse Owó: Recibirá algún dinero. Iré Elesse Omó: Bienestar por
parte de los hijos. Iré Elesse Egun: Bienestar por medio de un espíritu, ya sea de
un familiar o de algún espíritu simpatizante. Iré Elesse Eleddá: Bienestar por
medio de su cabeza, por su capacidad intelectual. Iré Elesse Okó: Bienestar a
través de un hombre, que puede no ser precisamente la pareja de la mujer. Iré
Elesse Obiní: Bienestar por una mujer, que puede no ser precisamente la pareja
del hombre. Iré Elesse Dedewantolókun: Bienestar que viene del otro lado del
mar, muy despacio. Iré Elesse Ashekunotá: Bienestar a través de recibir
fundamento de Santo, ya sea lavado o coronado. Iré Elesse Ashegúnota:
Bienestar a través del vencimiento de los obstáculos y problemas de la vida. Iré
Elesse Arubbo: Bienestar por medio de una persona mayor de edad. Iré Elesse
Aráorun: Bienestar a través del más allá, puede ser deidades o muertos. Iré
Elesse Otonowá: Bienestar que viene del cielo. Iré Elesse Abbure: Bienestar por
parte de un hermano. Iré Elesse Babatobi: Bienestar por parte del padre. Iré
Elesse Iyatobi: Bienestar por parte de la madre. El signo donde se apoye el IRÉ
nos indica cuál es el medio por donde llega el bienestar anunciado. Ejemplos:
IRÉ 8 > Bienestar por su propia cabeza. IRÉ 3 > Bienestar a través de un
esfuerzo físico. IRÉ 2 > Va a salir a la búsqueda de algo que le va a producir un
bien. IRÉ 10 > Existe el bien, pero hay fenómenos.

posted by iyamioya | 5:19 PM | 0 comments links to this post

Esu OLOTOJU / ENU ONA ORUN
 El Mensajero Divino como guardián de la entrada del reino invisible.Por
Fa'lokun Fatunmbi El símbolo que se emplea en Ifá para la Creación es un
círculo que ha sido divido en cuatro cuadrantes por una cruz cuyos extremos
son de igual longitud. La mitad superior del círculo representa Ikole Orun, que
es el reino invisible de influencia espiritual y fuente primigenia de la Creación.
La mitad inferior del círculo representa Ikole Aye, que constituye las
dimensiones visibles de la Tierra. La mitad derecha del círculo, tanto el
cuadrante inferior como el superior, representa àyànmó-ipin, que es el Destino
o el futuro. Y el lado izquierdo del círculo representa iwe, que es el pasado. Ifá
enseña que todas estas dimensiones influyen y, literalmente, crean cada nuevo
instante. El centro del círculo, es decir, la intersección de ambos brazos de la
cruz, representa Ita Orun, que es el camino hacia el reino invisible. Según Ifá, la
única forma de recibir las bendiciones de la Creación es vivir en equilibrio y
armonía con todas las fuerzas que crean el círculo de la creación.
Simbólicamente, esto ocurre al mantenerse en el centro del círculo, lo que
conduce a un estado de armonía con todos los aspectos de la realidad que
producen el tiempo tal como existe en el presente. Se cree que permanecer de
pie en el camino de Ita Orun produce “ìwa-pèlé”, o “buen humor”. La entrada
hacia Ita Orun se conoce como “olotoju enuouna Orun”, que significa “dueño de
la boca del camino hacia el origen”. Es Esu, en todas sus manifestaciones, el
guardián de esta puerta. Por eso, todos los rituales de Ifá y de los Orisha
comienzas y terminan con oraciones para Esu.

posted by iyamioya | 5:13 PM | 0 comments links to this post

Oso, Àjè & Elerè.
Los brujos (Oso), las brujas (Àjè) y los espíritus que provocan la muerte de los
niños (Eléré) son entidades malignas. Estos espíritus perversos surgen de Èşù-
Elegbára y viven en los bosques. Se reúnen durante las noches en el árbol Ìrókò,
por esa razón se ofrecen sacrificios propiciatorios al pie de dicho árbol para
apaciguar a estos seres maléficos. Estas entidades son las que causan muchas de
las desgracias que sufren los seres humanos: el perder las riquezas, las
dificultades, la muerte de niños recién nacidos o de niños que nacen muertos
(àbíkú), pesadillas, problemas con la menstruación o pesadillas en que las
mujeres son obligadas a tener relaciones sexuales con entes sobrenaturales. De
acuerdo a la tradición algunas personas poseen características en común con
estos espíritus. Ialorisha Miriam ti Oya (Extracto del libro “Ifá:The Ancient
Wisdom” de Babá Afolábí Epega)

posted by iyamioya | 5:12 PM | 0 comments links to this post

 Ibeji

Etimologicamente la palabra de origen yoruba Ibeji,proviene de dos

vocablos"ib"que traducidos significa "nacer",y "eji""dos"o sea nacimiento doble
en alusion a los gemelos,fruto del alumbramiento de Iansha. Los Ibejis son
Orisha niños de la cultura Yoruba y por ser espiritus infantiles estan ligados a
todos los inicios,como por ejemplo,el nacimiento de un ser,la germinacion de las
plantas etc. Cuando hablamos de Ibeji estamos frente al unico Orisha doble de
la cultura Africana,que por ese motivo representa la dualidad,y cuando
realizamos una ofrenda o presente tendremos que agasajar a estas entidades
con obsequios para ambos sexos. En la antigüedad, en el pueblo de Isokun, vivía
un agricultor muy próspero que era conocido en todas partes como un cazador
de monos. Esto era así porque como sus siembras eran muy prolíficas, los
monos venían a comer de sus cultivos. De modo que los monos se volvieron una
plaga para el agricultor. Este trataba de expulsarlos, pero ellos iban y venían, y
comían de todos sus frutos. Él y sus trabajadores vigilaban los cultivos, mataban
a los monos y los sacaban con palos y piedras. Pero los monos se negaban a irse.
Y siempre regresaban a comer de sus siembras. El agricultor se las ingenió para
mantener a los monos fuera de sus cultivos. Entonces los monos hicieron Juju
(brujería). Comenzaba a llover y los vigilantes se iban a la casa, pensando que
con la lluvia los monos no vendrían a comerse las cosechas. Pero los monos
hicieron que cayera la lluvia y mientras llovía, ellos comían y comían. Cuando el
agricultor descubrió esto, mandó a construir techos para los vigilantes. Así pudo
matar muchos monos. Aquél agricultor tenía varias esposas. Un día un adivino
vino al pueblo de Isokun y predijo para el agricultor: “Si continúas matando
monos, tus esposas no podrán tener hijos. Los monos son sabios y poderosos,
ellos tienen la facultad de enviar un abiku (nacidos para morir prematuramente)
a los vientres de tus esposas. Cesa de matar monos. Permite que los monos
vengan y coman en tu tierra”. El agricultor no le creyó a aquel Babalawo. Y
continuó matando a los monos. Estos se reunieron y discutieron la forma de
vengarse del hombre. Fue así como decidieron enviarle dos abikus. Entonces
dos monos se transformaron en abikus y viajaron al vientre de una de las
esposas del agricultor. Cuando la mujer parió, nacieron los primeros gemelos en
aquel pueblo Yorubá. Esto atrajo la atención de todo el mundo. Era la primera
vez que nacían dos niños a la vez. Unos dijeron: “Qué buena fortuna para el
agricultor”. Otros manifestaron: “Esto es un mal signo para el agricultor, ya que
sólo los monos paren gemelos”. Pero como los gemelos eran abikus, al poco
tiempo murieron. Y los monos retornaron al “lugar de los no nacidos”. De
nuevo, una de las esposas del agricultor quedó embarazada, y cuando parió,
nacieron otros gemelos. Pero como eran monos, al poco tiempo de vida,
murieron. Así pasó con todas las esposas. El agricultor desesperado, porque no
podía tener herederos, viajó a un lejano lugar para consultar a Orúnmila. Ifa le
dijo: “Tus problemas son provocados por los monos. Ellos están enviando
abikus a los vientres de tus esposas. Tú le has provocado a ellos un gran
sufrimiento, y en venganza ellos te hacen Juju (brujería). Permite que ellos
coman en tus cultivos, a lo mejor así se apaciguan”. El agricultor regresó a
Isokun, y dejó de cazar monos. Los monos comían tranquilamente. De nuevo,
una de las esposas del agricultor salió embarazada y parió gemelos. Pero el
agricultor, inquieto por sus anteriores experiencias, fue de nuevo a consultar el
oráculo de Ifa para asegurarse de que sus hijos no murieran otra vez. Ifa le dijo:
“Estos gemelos no son abikus. Los monos se han apaciguado. Pero tampoco
estos gemelos son niños ordinarios. Estos gemelos tienen el gran poder de
premiar o castigar a los seres humanos. Su protector es el Orisha Ibeji. Si
alguien maltrata a estos gemelos, el espíritu Ibeji castigará a esa persona con
enfermedad, pérdidas (embarazos) y pobreza. Y quien trate a los gemelos con
bien, será recompensado con hijos y buena fortuna”. Ifa también dijo: “Debes
hacer cualquier cosa que los haga felices en este mundo. Lo que ellos quieran,
dáselo. Hazle ofrendas al orisha Ibeji. Ya que los gemelos fueron enviados al
mundo por los monos. Los monos son sagrados para el Orisha Ibeji. Ni los
gemelos ni sus padres pueden matar monos ni comer carne de mono”. El
agricultor retornó a Isokun y le dijo a su esposa lo que había aprendido de Ifa. Él
le explicó que lo que los gemelos quisieran, había que dárselo. Si querían dulce,
se los diera; si querían ir al mercado a pedir, que los cargara y los llevara al
mercado; si querían bailar, que ella los cargara en sus brazos y danzara con
ellos. Así vino la buena fortuna a la vida del agricultor. Desde este día, los
gemelos son llamados: “Adanjunkale” (“con ojos brillantes en la casa”). El
primero que nace es llamado: Taiwo (To—aiye—wo: El que viene a probar la
vida). El segundo que nace es llamado Kehinde (Ko—ehin—de: El que viene
detrás de otro), y es el mayor de los dos. El pueblo Yorubá dice que Kehinde
siempre envía a Taiwo adelante para descubrir si la vida vale la pena ,Madre
Yoruba,con las figuras conmemorativas de sus gemelos difuntos, el culto de los
gemelos yoruba..

posted by iyamioya | 5:10 PM | 0 comments links to this post

 Esu NI BA KO(El Mensajero Divino y el origen de la
confusión)
La disciplina de Ifá incluye entrenamiento en el uso de “Ìfáiyà” (estados
alterados de consciencia), son usados para emprender la comunicación con los
Orisha. Ìfáiyà incluye “ogbón inú” (intuición elevada), “ìsotélè” (habilidad para
ver el futuro), “alála” (comunicación con los Orisha a través de los sueños),
“Egúngun” (posesión por parte de espíritus de los ancestros) y “Orisha’gun”
(posesión por parte de fuerzas de la naturaleza). El entrenamiento en estas
destrezas requiere la capacidad de distinguir entre “ofo Orisha”, que es “la voz
del espíritu”; “ofo egun”, que es “la voz de los ancestros”; y “Esu ni ba ko”, que
es lo que puede ser descrito de acuerdo con la terminología occidental como “la
proyección de la fantasía personal”. Cuando alguien emprende el proceso de
comunicación con los Orisha o los egun, la manifestación de esa comunicación
usualmente es muy similar, en su forma, a los ensoñamientos y las fantasías.
Con la apertura de ciertos centros de poder en la orí, es posible tener visiones
influidas por fuerzas externas. La habilidad de interpretar estas visiones está en
el corazón de Orisha awo (los misterios de la naturaleza). Cuando alguien
identifica la proyección personal como ofo Orisha, esto se conoce en Ifá como
“Esu ni ba ko”. En occidente, esta frase frecuentemente se traduce como “El
Mensajero Divino es un espíritu travieso”, aunque una traducción literal sería
“El Mensajero Divino no es espíritu”. Pero esto no significa que Esu sea visto
como algo menos que un Orisha; sino que, en su papel de espíritu travieso, Esu
puede generar estados de consciencia alterada en los que el auto–engaño se
confunde con ofo Orisha o con ofo egun. De acuerdo con la práctica espiritual de
Ifá, el asiento del auto–engaño está ubicado detrás del cuello, donde el cráneo se
une a la espina dorsal. Es en este punto donde las emociones generadas por el
centro de poder ubicado en el corazón se conectan con los pensamientos
generados por los centros de poder de la cabeza. Quienes bloquean sus
emociones o evitan integrar la cabeza y el corazón crean una condición que es
descrita en Ifá como Esu ni ba ko. La base del cráneo, en la parte posterior del
cuello, es uno de los puntos clave para recibir limpiezas espirituales cuando una
persona está desalineada con respecto a su destino. Este punto a veces es
llamado “Ilè Esu ni ba ko”, que significa “la casa del divino espíritu travieso".
Por Fa'lokun Fatunmbi

posted by iyamioya | 5:07 PM | 0 comments links to this post

ÒGBÓ Esu (El bastón del Mensajero Divino.(
En África, las estatuas de madera que representan a Esu frecuentemente lo
muestran sosteniendo un “ògbó” (garrote). Este bastón también se conoce como
 “Ilari”, que significa “iluminación de la consciencia”. La palabra Ilari es usada
para describir el bastón cargado por los mensajeros del Oba (jefe regional).
Tradicionalmente, el Ilari le proporciona a Esu la habilidad para trascender las
restricciones físicas del tiempo y el espacio. En la terminología de la física
occidental, el Ilari simboliza la habilidad de Esu para funcionar en una cuarta
dimensión. Esto significa que los mensajes de Esu son capaces de viajar grandes
distancias en un instante y que él es capaz de aparecer y desaparecer según su
voluntad. En un sentido, el Ilari representa todas las formas de fenómenos
psíquicos que desafían las teorías occidentales de causa y efecto. Los científicos
occidentales que desvalorizan todas las formas de comunicación espiritual
porque éstas no se adecuan a la ciencia física, parecen no entender algo. Ifá
enseña que la función de Esu en el ritual es hacer la conexión con aquellas
fuerzas de la naturaleza que no se manifiestan abiertamente en el ámbito de los
sentidos. Por Falokun Fa'tunmbi

posted by iyamioya | 5:06 PM | 0 comments links to this post

Los Caminos del Divino Mensajero
Esu tiene funciones claras como mensajero, espíritu travieso y defensor de la
justicia divina. No obstante, la forma como cada una de estas funciones se
manifiesta depende de los varios aspectos de Esu. Estos aspectos usualmente
son llamados “Òna Esu”, que significa “caminos del mensajero divino”.
Generalmente, Ifá describe a Esu de acuerdo a veintiún caminos. En muchos
casos, estos caminos describen la aparición de Esu en los Odu (versos de Ifá).
Pero debido al amplio rango de variación en África con respecto al contenido de
los Odu, existen algunas diferencias regionales en las descripciones de Òna Esu.
Los Caminos del Mensajero Divino que se presentan a continuación son los
aspectos de Esu tal como se enseñan en el Ègbè Ifá de Ode Remo, localidad
ubicada en el Estado de Ogun, en la región sudoccidental de Nigeria. A. ESU
ORO Esu Oro es el Mensajero Divino del poder de la palabra. Este aspecto de
Esu se relaciona con la habilidad que tiene la palabra hablada de producir la
transformación espiritual a través de encantamientos. Algunas palabras usadas
en los rituales de Ifá y de los Orisha no tienen traducción literal. Son usadas
porque contienen cualidades tonales que resuenan con fuerzas de la naturaleza
particulares. El poder de resonar es la capacidad de crear vibraciones tonales
similares a las de aquellas frecuencias generadas por un Orisha en particular.
Cuando una frecuencia similar es establecida, tiene el poder de la atracción. En
la terminología del ocultismo occidental, esto se conoce como “magia
simpatética”. B. ESU OPIN Esu Opin es el Mensajero Divino de los límites. En el
ritual de Ifá, los límites son marcados para establecer el espacio sagrado.
 Frecuentemente, el espacio que será usado para propósitos rituales es
demarcado con una estera. En muchos hogares yorubas, el espacio reservado
para los Orisha es una pequeña habitación anexa a la casa, usada
exclusivamente para trabajo ceremonial. Ifá también hace uso de alcobas
sagradas llamadas “Igbodu”. Estas alcobas tienen límites claramente definidos,
que no pueden ser transgredidos por los no-iniciados. Cuando algún espacio
sagrado es establecido, siempre hay alguna manifestación de Esu presente,
como guardián de los límites sagrados. Si Esu Opin es colocado en un sitio
sagrado, también tiene la función de mantener el área cargada de ase, que Ifá
identifica como la fuente primigenia de transformación en la Creación. C. ESU
ALAKETU Esu Alaketu es el Mensajero Divino de la ciudad de Ketu. El prefijo
“ala” se refiere a la “luz” o la “orientación divina”. En muchas instancias, Esu
Alaketu es asociado con la Oshun, Orisha del agua dulce, la sensualidad y la
abundancia. La ciudad de Alaketu está ubicada cerca de la ciudad de Osogbo,
que es donde se ubica el más importante santuario para Oshun dentro de la
tradición de Ifá. El mito asociado con Esu en la ciudad de Alaketu se refiere al
gran poder de Esu y Oshun para transformar aquello que se ha descompuesto.
La putrefacción a la que se hace referencia en este mito es la descomposición
ética. El poder de Esu Alaketu es la habilidad de invocar el uso sagrado de la
sensualidad para elevar la degeneración ética. D. ESU ISERI Esu Iseri es el
Mensajero Divino del rocío de la mañana. Ifá hace un extenso uso de las hierbas
como medicina para la curación física y espiritual. El conocimiento de las
hierbas generalmente viene bajo la influencia del Orisha Osanyin (El Espíritu de
la Medicina). Los iniciados a los misterios de Osanyin hacen un extenso uso de
la oración y el ritual, para la siembra, cosecha y preparación de las hierbas
medicinales. En muchos casos, el mejor momento para recoger hierbas del
bosque es justo antes del amanecer. Es un momento en el que el rocío cubre las
hojas, agregando otra fuente de poder a sus cualidades inmanentes. Muchas
palabras en yoruba tienen significados múltiples, dependiendo del contexto. La
palabra “iseri” significa “rocío de la mañana”; sin embargo, también es una
contracción de “ise” y “orí”, que significa “obras de la cabeza”. En el rol de Esu
como Defensor Divino, las obras de la cabeza son registradas con la intención de
mantener la justicia divina en el proceso de atunwa (reencarnación). E. ESU
GOGO Esu Gogo es el Mensajero Divino de la retribución íntegra. Éste es uno de
los aspectos de Esu que tiene la función de mantener la justicia divina. El pago
al que se hace referencia aquí no se limita al dinero o al intercambio de bienes;
incluye las consecuencias metafísicas del comportamiento necio o injusto. De
alguna forma, la idea de la retribución íntegra es similar a la idea budista del
 Karma. Toda acción tiene consecuencias, incluyendo un efecto en el proceso de
atunwa (reencarnación). Este aspecto de Esu usualmente es asociado con
acciones puntuales, como poner fin a conflictos o a malentendidos. La habilidad
de Esu de funcionar en una cuarta dimensión le permite ocasionar
transformaciones generadas desde afuera de las dimensiones físicas del espacio
y del tiempo. F. ESU WARA Esu Wara es el Mensajero Divino de las relaciones
personales. Ifá enseña que cada persona viene al mundo con un destino
específico. Cada destino tiene líneas de intersección e interacción con el destino
de aquellos con quienes entramos en contacto a través de nuestras vidas. En la
cultura yoruba tradicional se enfatiza la conservación de la estructura familiar y
el respeto hacia las relaciones que surgen dentro de lo que se conoce como
“familia extendida”. Cuando dos personas consideran mantener una relación a
largo plazo, frecuentemente consultan un adivino para determinar los
parámetros de dicha relación. Esto es así tanto para relaciones íntimas como
para otras que puedan ser catalogadas como “más formales”. Debido al
elemento subjetivo que prevalece en la mayoría de las relaciones personales,
Esu Wara es frecuentemente asociado con el poder de la confusión. G. ESU
IJELU Esu Ijelu es el Mensajero Divino del tambor. Como parte del proceso de
invocación, el tambor tiene un rol fundamental dentro del ritual de Ifá. El
tambor dundun, en particular, puede imitar los sonidos del lenguaje yoruba y es
usado como una herramienta para invocar espíritus específicos durante ciertas
ceremonias. El vocablo “Ijelu” significa “Quien alimenta el tambor”. La mayor
parte de los tambores usados en los rituales de Ifá y los Orisha son santificados
a través de las ofrendas que se les presenta directamente. Es Esu quien orienta
este proceso de alimentación. H. ESU AIYEDE Esu Aiyede es el Mensajero
Divino que arriba a la tierra. En la escritura de Ifá, las referencias que se hace a
Esu haciendo el viaje entre el Cielo y la Tierra con referencias a mensajes
enviados desde el Espíritu hacia los humanos. Frecuentemente, esos mensajes
pueden no ser respuestas a oraciones, pero vienen desde el Espíritu en la forma
de visiones místicas y proféticas. Se cree que estas visiones proveen orientación
más allá de las preocupaciones limitadas de la consciencia cotidiana. I. ESU
ÒDÀRÀ Esu Òdàrà es el Mensajero Divino de la transformación. Este aspecto de
Esu es asociado muy cercanamente a Ifá. Todos los iniciados en Ifá reciben Esu
Òdàrà como una parte de “tefá”, que es la palabra yoruba para “iniciación en
Ifá”. El motivo de esto es porque los sacerdotes de Ifá son guardianes del vasto
espectro de Awo asociados con el crecimiento espiritual y la transformación.
Estos Misterios son preservados en los Odu, que son usados como base para la
adivinación de Ifá. Cuando se conculta a Ifá, Esu Òdàrà es, generalmente, uno
 de los primeros Orisha invocados. En el ritual de Ifá y de los Orisha, la
transformación espiritual es asociada con el elemento del fuego. Cuando se le da
de comer a Esu Òdàrà, es común usar aceite de palma encendido, para reunir el
ase necesario para propiciar el crecimiento espiritual. J. ESU JEKI EBO DA Esu
Jeki Ebo Da es el Mensajero Divino que ratifica las ofrendas de seres vivos. En
África, muchos santuarios, e incluso algunos hogares, tienen un lugar que es
usado para la matanza de los animales. Una gran variedad de rituales dentro de
Ifá incluyen la preparación de un almuerzo comunitario. Esto requiere que la
carne sea preparada de una manera sagrada. Esu Jeki Ebo Da es asociado con
este proceso. Sin conocimientos sobre el asunto, algunas personas consideran
las ofrendas como “sacrificio de animales”, expresión que sugiere que las bestias
animales son tratadas con crueldad y después desechadas. Esto no es lo que
ocurre en África. La comida es preparada de forma muy parecida al kosher que
elaboran los rabinos. K. ESU AGONGON GOJA Esu Agongon Goja es el
Mensajero Divino del cinturón ancho. En este contexto, el cinturón ancho se
refiere a uno de los awo relacionados con la vestimenta que se usa para el
trabajo ceremonial. El ropaje utilizado en los rituales para Ifá, los Orisha y los
Egun tiene funciones simbólicas y de protección. La manera como una persona
se viste para un ritual particular tendrá un efecto en la atracción de ciertas
fuerzas espirituales y en alejamiento de otras. L. ESU ELEKUN Esu Elekun es
uno de los Mensajeros Divinos asociados con los cazadores y los guerreros. La
palabra ”Elekun” significa “leopardo”. En la cultura yoruba el leopardo es un
símbolo de fortaleza, sagacidad y valor. Estas son características generalmente
asociadas con Ogun (El Espíritu del Hierro). Los sacerdotes de Ogun
usualmente son quienes guían a los muchachos a través de los rituales que
tienen lugar durante la pubertad. Estos ritos incluyen una prueba de valor que
los prepara para asumir su rol de defensores de la familia y la comunidad. M.
ESU AROWOJE Esu Arawoje es el Mensajero Divino de quienes viajan a través
del océano. Este Esu es asociado con Olokun (el Espíritu del Océano). La
palabra “arawoje” se refiere a la orilla del mar, donde las fuerzas naturales de la
tierra y el agua se entremezclan. Es Esu Arawoje quien guía esta interacción. N.
ESU LALO Esu Lalo es el Mensajero Divino de la danza. En el ritual de Ifá, la
danza es uno de los métodos empleados para inducir los estados alterados de
consciencia que resultan de la comunicación directa con los Orisha. Este
proceso involucra la absorción del ase presente en el ambiente. Las danzas
usadas para cada Orisha tienen la función de abrir centros de poder en el cuerpo
que están en sintonía con un Orisha particular. Esu asiste como guía de este
proceso. O. ESU PAKUTA SI EWA Esu Pakuta Si Ewa es el Mensajero Divino
 que crea y destruye la belleza. Ifá enseña que todas las cosas “que Son en el
Mundo” atraviesan un ciclo de nacimiento, crecimiento, muerte y renacimiento.
Este proceso de transformación incluye la destrucción de lo que se considera
bello y armonioso. Pero esa misma destrucción es lo que sienta la base para el
renacimiento de lo que vendrá. P. ESU KEWE LE DUNJE Esu Kewe Le Dunje es
el Mensajero Divino que come dulces. El uso de comida dulce dentro del ritual y
la medicina de Ifá tiene la función de contrabalancear la amargura que puede
hacer a la vida parecer severa y opresiva. Los versos de Ifá dicen claramente que
la dulzura tiene un muy necesario lugar en la vida cotidiana, como fuente de
inspiración y de júbilo. Darle dulces a Esu frecuentemente es usado como un
método para invocar la abundancia. En Ifá, la abundancia incluye riqueza,
longevidad y descendencia. Q. ESU ELEBARA Esu Elebara es el Mensajero
Divino del poder de los guerreros. Aunque este poder no siempre está orientado
hacia la guerra, sino que consiste, más bien, en el tipo de persistencia incansable
que permite que una tarea sea completada. A veces, este poder es asociado con
situaciones de protección personal y comunitaria. En occidente, este aspecto de
Esu ha sido conocido como Elegba. R. ESU EMALONA Esu Emalona es el
Mensajero Divino de “hacer las cosas a cualquier costo”. Ifá es una tradición
basada en el desarrollo del humor, lo que a su vez depende de un conjunto muy
claro de expectativas culturales. Pero Ifá también reconoce que, a veces,
circunstancias especiales requieren medidas extraordinarias. Los más violentos
aspectos de Esu pueden ser invocados, pero siempre bajo la orientación de los
Orisha. Quienes usan la fuerza motivados sólo por su voluntad personal, violan
prohibiciones espirituales y comunitarias. La palabra “emalona” significa “el
quinto camino”. Es una referencia a la puerta de entrada a la dimensión
invisible. S. ESU LAROYE Esu Laroye es el Mensajero Divino de Oshun en su
rol como guardián de Ìwa Ifekufe Awo (el misterio de la sensualidad) y Letu
Loju Awo (el misterio de la fertilidad). La palabra “laroye” puede libremente
traducirse como “cerca de las madres”. Ése es uno de los nombre para adorar a
Oshun. T. ESU ANANAKI Esu Ananaki es el Mensajero Divino del pasado. Ifá
enseña que somos quienes somos gracias a que estamos parados sobre los
hombros de quienes nos precedieron. Para progresar debemos recordar las
obras de nuestros antepasados y las lecciones traídas a la tierra a través de la
intervención directa de los Orisha. U. ESU OKOBURU Esu Okoburu es el
Defensor Divino de la Justicia. La palabra “okoburu” significa “garrote
malvado”. Esto no significa que sea un arma usada por gente “maligna”; sino
que es un arma usada para castigar la injusticia Por:Fa'Lokun Fatunmbi

posted by iyamioya | 5:03 PM | 0 comments links to this post

 Esu ONITOJU ASE
El Mensajero Divino como fuente del poder espiritual.Por Fa'lokun Fatunmbi La
cosmología de Ifá se basa en la creencia de que la fuente primaria de creación es
una forma de esencia espiritual llamada “ase”. No hay traducción literal para
ase, aunque esta palabra es usada en la oración para significar “Que así sea”. Ifá
enseña que el universo visible es generado por dos fuerzas dinámicas. Una es la
fuerza de “inàlo”, que significa “expansión”; y la otra es “isoki”, que significa
“contracción”. La primera manifestación inicial de estas energías es a través de
la “ìmo” (luz) y la “aimoyé” (oscuridad). En Ifá, la expansión y la luz son
identificadas con espíritus masculinos llamados Orisha’ko. La contracción y la
oscuridad son identificadas con espíritus femeninos llamados Orisha’bo.
Ninguna de estas manifestaciones del ase es considerada superior a la otra;
ambas son vistas como elementos esenciales en el balance general de la
naturaleza. En la cosmología de Ifá, tanto ìmo como aimoyé surgen de la matriz
del universo invisible que es llamada “imole” (casa de la luz). Dentro de la casa
de la luz hay una substancia invisible que transforma el potencial espiritual en la
realidad física. La sustancia invisible que se mueve entre ambas dimensiones es
llamada ase, y es Esu quien recibe la tarea de guiar la distribución del ase a
través de la creación. La ciencia occidental enseña que la materia y la energía no
pueden ser creadas o destruidas; simplemente son transformadas. Ifá enseña
que Esu es quien guía este proceso de transformación. Es el awo de este rol
particular de Esu lo que lo asocia con el principio de Justiciero Divino

posted by iyamioya | 5:03 PM | 0 comments links to this post

Eshu
Si le preguntamos tanto al ciudadano yoruba comun como al mas ferviente de
los adoradores de orishas quien es eshu? responderia sin vacilacion que eshu es
el mas pequeno de los orishas del panteon yoruba. Los lucumi de cuba dirian
que es un orisha picaro, y amante de las bromas. Los nago de brazil reconocen la
ambivalencia y el caracter amenazador de eshu, pero sin embargo tienen un
concepto mas amplio y definido acerca de esta deidad y definen las numerosas
facetas o comportamientos de esu como manifestaciones necesarias en el
desarrollo natural. Cuenta la leyenda que al principio de la creacion solo existia
aire y agua(orisanla y oduwa) y que de pronto en el barro liquido se creo una
burbuja y olodumare ,el creador soplo su aliento de vida y ese barro se solidifico
creando una piedra de laterita(yangi) a quien denominaron Eshu. Habia nacido
eshu agba "el mayor de los eshu". La leyenda cuenta en esta ocasion que
orunmila deseando tener un hijo en la tierra regreso a orun y alli estaba
orisanla, el creador de las especies y las razas en sus faenas cotidianas con un
 niño a su lado. Orunmila dijole: Baba necesito que me envies un niño para mi y
mi esposa. Obatala le contesto que no tenia en ese momento y orunmila le dijo:
Y ese que tienes aqui damelo. Obatala se nego, pero orunmila continuo
insistiendo y obatala le dijo a orunmila que regresara que posteriormente se lo
enviaria. Despues de 12 meses de embarazo la mujer de orunmila concibio a un
niño a quien nombraron eshu. Eshu acabado de nacer tenia un hambre atroz.
Pidiole a su madre; peces, ratas, aves, cuadrupedos, a los cuales devoraba
incesantemente , hasta que como ya no tenia otra cosa que comer se comio a su
propia madre. Otro mito yoruba narra cuando las 16 deidades hacian lo
indecible por hacer habitable la tierra y no lograban nada. Fueron a consultar a
orunmila y este les dijo que faltaba la deidad numero 17 y que solo lo lograrian si
oshun paria un varon. Despues de lograr convencer a oshun, estuvieron dias y
noches haciendo ceremonias para que naciera el esperado varon. Asi al tiempo
llego Ashetuwa(el poder no los trajo) al mundo, habia nacido eshu odara. Akin-
oso, el unico capaz de llevar las ofrendas y ser bien recibidas en orun.
Dijo,Okoto Dijo Eshu es comparado con okoto, una especie de caracol con punta
conica parecido a un trompo, el cual gira en forma espiral apoyado en un solo
punto de contacto abriendose en cada revolucion hasta convertirse en una
circunsferencia que se expande hasta el infinito(parte superior hueca),
mostrando que los eshu aunque numerosos, su naturaleza y origen son uno solo,
explicando asi el principio dinamico y la manera de autoextencion y
multiplicacion de los eshu. El sabio y cientifico Albert Einsten decia: La ciencia
sin religion es invalida y la religion sin la ciencia es ciega. Partiendo de la
conformacion metaforica de estas historias y de muchos datos acerca de eshu" y
partiendo en base a los fundamentos cientificos , diriamos que: eshu, el llamado
"elegbara"(el que tiene el poder) seria la ENERGIA. Como es sabido la energia
ni se crea ni se destruye, solo se transforma, de ahi proviene tal vez las
diferentes definiciones de joven, adulto y viejo que se le da a esta deidad. La
energia es la que produce el movimiento, la dinamica natural. Esu considerado
como la tercera figura del contexto yoruba, es la energia que utiliza las
polaridades para ejecutar las transformaciones, asi vemos que nada sin esu
puede existir, esu es la energia desplazada entre positivo y negativo(orishanla-
oduwa), la energia emanada entre el nucleo y el atomo, es a su vez la accion y la
reaccion, la restauracion, el resultado. Asi vemos como la energia se desplaza
entre terminos naturales identificables: luz-oscuridad, seco-humedo, amor odio,
frio-calor, inhalacion-expulsion, contraccion-impulso,malo-bueno, suave-duro,
atraccion -repulsion-fuerza centrifuga-fuerza centripeta,etc, etc. La energia es la
que ejecuta las transcisiones dinamicas de un elemento a otro, de una
 dimension a la otra, es la transmision del sonido del calor, del aire, del semen a
la vagina, es desarrollo, eshu, la deidad yoruba, que "abre y cierra los caminos"
es un todo. Si orishanla es el polo positivo y oduwa es el polo negativo, eshu la
tercera figura, es la energia que se desplaza entre estos y es por ende el
mensajero de la creacion misma, de la materia. Se dice que cada deidad, cada
ser creado tiene vida(tienen movimiento molecular activo) tiene implicito su
propio eshu, de no tenerlo , no existiria, es asi que las deidades yorubas estan
conformadas e identificadas por un numero determinado de yangi o piedras, asi
como cada elemento natural tiene su numero molecular o atomico. A modo de
ejemplo diriamos que: Orishanla tiene 8 piedras, yemoja7, shango-6, oya-9,
oshun -5, etc, etc. Elegba, bara, eshu, elegbara y muchos nombres mas con los
cuales se le invoca,es el mensajero entre olodumare y el cerebro humano, es la
idea que le fluye a los hombres en su comunicacion entre el mundo visible y el
invisible,. Esu es la palabra, es el llamado ashe es el fruto del pensamiento que
se traduce en modulacion con la lengua la cual representa oshetura, por lo que
se dice que eshu es el primero que prueba, el primero que come. La lengua se
encuentra en el medio de dos mandibulas y cada una de estas tiene 16 dientes,
16 arriba y 16 abajo y estos a su vez representanlos dos sistemas de ifa
:ajalorun(cielo-Ife) y ajalaiye(tierra-oyo). Se dice que la lengua es el portador del
ase pues mediante la palabra es que podemos lograr muchas cosas , como
tambien destruir todo . Una persona elocuente, que tenga una facilidad de
palabra, buenas ideas, buena interpretacion sera admirada, lograra el
convencimiento y ascendera , mientras que otra que no sepa lo que dice, que
dice estupideces, cosas incoherentes o de poco valor logico social, sera echado a
un lado y se quedara en la misma posicion, permanecera desapercibido. Eshu se
representa de muchisimas formas; moldeado en barro, cemento, siempre en
forma de cabeza, lo tallan en madera; con una dos, tres, cuatro caras.Entre sus
herramientas tiene una especie de garrote o bate llamado OGBO ESHU o ILARI,
que significa la "iluminacion de la conciencia , es el que le da la habilidad de
transcender las restricciones fisicas del tiempo y el espacio y ademas ilari le
habilita la funcion en las cuatro dimensiones. Ile eshu ni ba ko, o sea la casa de
eshu ni bako es la nuca, el lugar donde esta situado el cerebelo humano. El
mismo eshu se desfaza en el llamado ELENINI," el obstaculo". Si vemos que ori
es el encargado de guiar, diriamos que lo representa el cerebro. Entonces
tenemos que : Cuando ori que es el cerebro, vence los obstaculos de eshu ni
bako que controla el cerebelo quien es el responsable a su vez de las actividades
motoras del cuerpo(acciones fisicas) diriamos que hay exito y entonces el
hombre levanta su cabeza. Cuando sucede que las actividades motoras del
 hombre dadas por el cerebelo(eshu ni ba ko) han echado a perder lo que
realmente pensaba el individuo hacer como correcto, viene entonces la
frustracion y el individuo baja su cabeza, eshu ni ba ko o elenini han vencido a
ori. Podemos citar como ejemplo de que una persona tiene problemas con otra y
quiere disculparse, en su mente esta el razonamiento, pero al encontrarse con
esa persona, esta se ofusca y en vez de decirle disculpa, le golpea y despues de
esto se arrepiente,eshu ni ba ko, elenini vencieron a ori. La accion vencio al
pensamiento.El odu ogbe di, es quien plantea la lucha constante de elenini(el
obstaculo) por vencer el objetivo de ori sobre la tierra:, que es mediante el
llamado libre albeldrio llegar a conquistar la liberacion de todas las emociones
negativas que entorpecen al espiritu y lo encadenan en la dimension terrenal,
condenadolo a una" constante regresion." Cuando se dice que hay 121 o 201 esu
realmente se esta poniendo esta cifra al infinito y tambien al mismo tiempo ,
eshu es considerado como el 1 o el 3 o su union, o sea 13, entonces diriamos que
13= 1+3, a su vez = 4, bajo desarrollo multiple seria 4 por 4= 16(las 16 esencias u
odun de ifa), que a su vez serian 16 por 16 = 256 y 2+5+6 volveria a ser 13, o sea
la continuidad. Para que exista una transformacion de una energia determinada
se necesita a su vez otra energia sumada o restada para obtener una resultante
acorde . Para ellos se realizan los llamados sacrificios ebo; donde se utilizan
diferentes elementos(sangre animal, plantas, minerales, etc.). Al realizar los
mismos la energia circundante de una comunidad o de un individuo en
particular sera alterada por la suma o la resta de una energia inducida a su
favor. Precisamente , eshu es denominado; Eshu bara baba ebo , eshu es el
padre de los sacrificios, es el quien comparte o lleva los sacrificios a las
diferentes deidades , sino hay sacrificios no habra resultados. A eshu le
representan tres colores: blanco, rojo y negro. Blanco por orisanla y los orisas
funfun, rojo por oduwa y los ebora y negro como su identidad misma. Estos tres
colores conforman dia, tarde y noche, las tres razas: blanca, mestiza y negra, el
intercambio quimico, pues un elemento combinado con otro crea un elemento
distinto a ambos. Seria esu tambien la suma mistica 1+1=1, un hombre y una
mujer producen un niño, notando que aunque la madre conciva mellizos,
trillizos, etc siempre sera un solo engendro. Asi tambien como que dos
elementos distintos combinados daran origen a otro diferente. La combinacion
de estos colores lo vemos en: cuando el blanco-semen llega al rojo-ovulo y lo
fecunda, entonces el utero se cierra y queda a oscura y despues de 9 meses
nacera una criatura. Tambien cuando la lluvia-blanco-semen cae en la tierra-
roja-ovulo entonces la tierra se pone negra y se fertiliza. Eshu, el gloton, el
amante de las golosinas, el tabaco, el aguardiente siempre ira acompañado de su
 fiel amigo ogun que es la fuerza y de osun que son los cuatro elementos:agua,
tierra, fuego y aire conformando asi un conjunto que conforma la existencia,
Esu es el traductor del lenguaje humano a los orishas y a la naturaleza en
general y viceversa. Eshu tambien es llamado eshu ayanmo ipin, por ser el
ordenador del destino humano Eshu onitoju ashe precisamente esu el que
distribuye el "ASHE". Ifa enseña que el universo visible es generado por dos
fuerzas dinamicas, a una se le denomina INALO (expansion) y a la otra ISOKI
(contraccion). La primera manifestacion de ambas fuerzas es atraves de IMO- lo
cual significa luz y la otra AIMOYE, que significa oscuridad. En ifa la luz es
identificada por los espiritus masculinos llamados ORISHA KO y la oscuridad es
identificada por los espiritus femeninos llamados ORISHA BO, ninguna de estas
manifestaciones es considerada mayor o menor que la otra y ambas son
consideradas relevante e imprescindible en el balance natural. En ifa., ambos
IMO y AIMOYE vienen de la matriz del universo invisible, el cual es llamado
IMOLE(casa de la luz). En la casa de la luz hay una sustancia que transforma el
potencial espiritual en realidad fisica y esa sustancia invisible que se mueve
entre estas dos dimensiones es lo que llamamos ASHE. Eshu olotoju enu ona
orun: El tablero de ifa representa el universo, estos son divididos por dos
cordenadas en cruz centricas. Las dos porciones superiores representa IKOLE
ORUN(cielo) , mientras que las dos de abajo representan IKOLE AIYE(tierra).
Al mismo tiempo la dos porciones de la derecha (la de arriba y la de abajo)
representan el futuro(ayanmo ipin), mientras que las dos de la izquierda
representan entre otras cosas, el pasado(iwe itan). Ambas fuerzas estan latente
visibles o no en distintas dimensiones, pero al mismo tiempo.En el centro se
encuentra ITA ORUN, lugar donde radica eshu y son tres caminos diferentes.
Ita orun es el mundo invisible real donde se recibira la bendicion o el castigo de
la transcision vida - muerte y muerte a vida, este camino es doble. El tercero
sera.: Olotoju ona orun(El dueño de la boca del camino a la fuente) que es el
camino que conduce a iwa pele. Eshu es el guardian de estas puertas por lo que
todo comienza y termina con sus oraciones y rituales. Resumiendo ,vemos que
esu es la dinamica de la existencia total que es la energia y asi sea positiva o
negativa siempre sera necesaria para propiciar la vida misma. IBA ESHU, IBA
BARA BABA EBO. ONA ESU.- Ona eshu, asi se les denomina a las diferentes
manifestaciones de este orisha. Si ya anteriormente deciamos que eshu son las
distintas configuraciones de las energias y que cada orisha y cada ser viviente
paso del mundo invisible (orun), al mundo visible (AIYE) con sus respectivos
eshus, podiamos decir que cuando muchos se refieren en terminos numerales
de 21, 101, 121, estariamos hablando de numeros infinitos. En diferentes
 comunidades yorubas, estos ona eshu o caminos de eshu difieren un tanto y en
otros son casi similares o parecidos. Realmente el nombre de eshu no seria lo
principal a tomar en cuenta, solo debiamos basarnos en su actividades
comunicativas que el establece con las diferentes deidades de las cuales
necesitamos asistencia, pues todos se generaron a partir de BABA ESHU. Nos
obstante para dar una imagen de que son los ona eshu , nos basaremos para ello
tomando como ejemplo los diferentes ona eshu establecidos para la comunidad
EGBE IFA de ODE REMO en el estado de OGUN en Nigeria .Son 21 ona eshu y
son : 1)ESHU ORO : Es el divino mensajero de la palabra, la comunicacion
verbal, es la palabra que salva y la palabra que perjudica. La palabra es la
traduccion del pensamiento humano, es la comunicacion entre todos los
hombres e incluso bajo ciertos estados de vibracion , su resonancia logra
comunicarnos con los orishas, egun y olodumare. 2)ESHU OPIN: Es el eshu que
establece los limites de espacios, que van desde los limites de una simple estera
o cuarto, hasta un limite territorial o frontera. Tambien se ocupa de los espacios
de los llamados IGBO o forestas consagrados a los diferentes orishas. De mas
estaria decir los conflictos que en los llamados limitesse crean. 3)ESHU
ALAKETU: Este eshu esta firmemente asociado al orisha oshun> Es el
encargado de la sensualidad y la sexualidad, del amor y tambien de la
degeneracion fisica y moral que estos sentimientos originan. 4)ESHU ISHERI.
Muy ligado por supuesto al orisha osanyin, este eshu es el encargado de dar el
ashe o el poder benefico o malefico de las plantas. Este poder esta
estrechamente vinculado al rocio del amanecer, por lo que es en las horas
matutinas donde se hace mas conveniente recolectar los llamados ewe para sus
diferentes usos. 5)ESHU GOGO. Es el eshu de la justica, del pago y el cobro. Del
pago y el cobro de las deudas contraidas entre los humanos y con los orishas.
Quien paga se salva y quien no lo hace recibira el castigo de los adeudados o no
recibira la ayuda de las divinidades invocadas. 6)ESHU WARA. Es el eshu
encargado de las relaciones personales, estructura la familia y la comunidad en
general. Es muy asociado con la CONFUSION. 7)ESHU IJELU. Es el encargado
de los tambores, de la musica en general. Con la musica los seres humanos
manifiestan sus sentimientos, la alegria, la tristeza, liberan las tensiones o las
manifiestan e incluso con ella llegan al extasis para la comunicacion con las
deidades. 8)ESHU AIYEDE. Es el eshu de las sagradas escrituras, el eshu de la
comunicacion entre orun y aiye, comunica a los hombres con todas las
dimensiones existentes dandoles las ideas buenas y malas, es quien lleva
nuestras oraciones, da la luz a las visiones profeticas. 9)ESHU ODARA.
Considerado como el eshu por excelencia , muy ligado por cierto a orunmila,
 este eshu es el eshu de las transformaciones:, lo mismo de bueno en malo, que
de malo en bueno. Es el primer eshu que recibe todo consagrado en orisha o ifa,
pues se necesita una transformacion para cambiar el destino-comportamiento
de los iniciados. 10)ESHU JEKI EBO DA. Es el eshu que rige los sacrificios , asi
como dirige las secuencias y las manifestaciones de la llamda cadena o circulo
de la vida, que establece que para que unos vivan otros tienen que morir.
11)ESHU AGONGON GOJA Este eshu se encarga de los utencilios, ropas y otros
enseres de necesidad humana. Establece las relaciones de intercambio y
comercio. Es el eshu de la vanidad y la ambicion desmedida. 12)ESHU
ELEKUN. Es el eshu de los cazadores, el es quien persigue , prende , encarcela o
libera. Esta relacionado con las actividades de caza y de crias domesticas
13)ESHU AROWOJE. Es el eshu de los medios de comunicacion y transporte.
14) ESHU LALU. Es el divino mensajero de la danza y los movimentos tanto
corporales como del movimiento de los organos vitales. Es la secuencia y el
ritmo. 15)ESHU PAKUTA SI EWA. Este es el encargado de destruir la belleza,
de llevar todo del nacimiento a la vejez, es quien le da interes a su vez a las cosas
y misterios de la antiguedad. Este eshu es quien establece las medidas de
tiempo: principio y fin. 16)ESHU KEWE LE DUNJE. Este eshu rige los
comportamientos mentales humanos; alegria y compasion, tristeza y violencia.
Es precisamente este eshu el que se invoca y se le pone cosas dulces para alegrar
nuestra existencia . 17)ESHU ELEBARA. Este eshu asociado con el orisha ogun
es el eshu de la guerra, la paz, la proteccion comunal. 18)ESHU EMALONA.
Este eshu es el denominado el quinto camino, es el quien establece los
movimientos entre las diferentes dimensiones u orun. Es el portero entre el
mundo visible y el invisible. 19)ESHU LAROYE. Se dice que es este el que mas
habla.Es el maestro, el instructor, el que dirige y encabeza. 20)ESHU
ANANAKI. Este eshu es el denominado anima sola es el de la soledad, la
tristeza,la depresion, el que domina en los desiertos y lugares solitarios.
21)ESHU OKOBURO. Establece los movimiento sociales, el desarrollo que crea
insensibilidad y el llamado atraso que crea unificacion y hermandad. Es el
encargado del avance tecnologico. Oluwo Ogboni Ifabilawo

posted by iyamioya | 5:01 PM | 0 comments links to this post

Abiku
Abiku, abi, “el que posee iku,” “muerte”; por lo tanto, “predestinado a la muerte”
es una palabra usada para significar los espiritus de los niños que mueren antes
de pubertad , y también una clase de espiritus malvados que hacen a niños
morir; un niño que muere antes de doce años de la edad que es llamado un
Abiku, y el espiritu , que causaron la muerte también que es llamado Abiku.
 Parece ser que las zonas deshabitadas del país abundan con números de
espiritus malvados o los demonios, que sufren de hambre, sed, y frío, puesto que
nadie les ofrece sacrificio no tienen ningún templo, y que se están esforzando
constantemente para mejorar su condición inscribiendo a los cuerpos de bebés
recién nacidos. Solamente un Abiku puede entrar y detener la vida de un niño ,
como hay gran competición entre los Abikus para tal posición. Cuando un Abiku
ha tomado a un niño para su propio uso, y para el uso de sus compañeros, la
mayor parte de los alimento que el niño come, consumen ellos. Es las demandas
incesantes que son hechas por el Abikus hambriento afuera, y que el Abiku
dejado en un órgano del niño,tiene que satisfacer, que destruyen a el niño,
porque el conjunto de su alimento es escaso para sus requisitos. Cuando se cree
que un abiku esta lastimando a un niño adueñandose de un organo de
este,acustumbran a darle el doble de comida, para todo hecho al niño es sentido
por su Abiku. El Abiku dejado en un órgano, en gran parte, se identifica así
llevando al niño a la muerte.Una madre que ve a su niño gradualmente el perder
de peso sin u7na causa aparente concluye que un Abiku lo ha incorporado, que
ella ha dado a luz a un Abiku, y que está siendo hambriento porque el Abiku está
robando todo su alimento. La superticion une los anillos de hierro y las
campanas pequeñas por los tobillos del niño, y cuelga cadenas del hierro
alrededor de su cuello. El cascabelear del hierro y el tintinear de las campanas se
supone que aleja al Abiku, por lo tanto son muchos los número de niños que
deben ser vistos con sus pies pesados abajo con los ornamentos del hierro. El
niño recupera a veces su salud, y entonces se cree que este procedimiento ha
sido eficaz, y que el Abikus se ha conducido lejos.Sin embargo, no ocurre
ninguna mejoria, o el niño crece peor, los esfuerzos de la madre para expulsar al
Abiku haciendo incisiones pequeñas en el cuerpo del niño, y poniendo en esto
las pimientas o las especias verdes,creyendo que de esa manera causará dolor al
Abiku y hará que él salga. El niño pobre grita con dolor, pero la madre endurece
su corazón en la creencia que el Abiku está sufriendo igualmente.La traducción
literal es "nacido/a mueren" (el bi ku) "o le damos a luz y él murió" (el bi el ku),
designando a niños o personas jóvenes que mueren antes de sus padres. Hay,
dos tipos de Àbíkú: *Àbíkú - omode, designando a niños y *Àbíkú - agba, acerca
de personas jóvenes o adultos que mueren,sorpresivamente, presentando en
esto una modificación del orden natural que socialmente es aceptado y
entendido como: esto lo que alcanzó uno en el aiye (mundo físico) y la vuelta
premeditada al orun (mundo espiritual),de parte de estos

posted by iyamioya | 4:59 PM | 0 comments links to this post

El misterio de las mujeres
Desafortunadamente mucha de la información relacionada con los misterios de
la mujer en general y tradiciones Espirituales Africanas especialmente han sido
denigradas y demonisadas hasta el punto de ser absurdo. El poder de la Mujer
es un derecho natural, el desarrollo de ese derecho natural es simplemente la
expresión efectiva de un potencial latente. Olodumare nos da a todos las
herramientas que nosotros necesitamos para vivir una buena vida y la
experiencia de bendiciones de niños, abundancia y larga vida. Como nosotros
utilizamos estas herramientas son una expresión de eso que nosotros somos,
una expresión de algo que Ifá llama Iwa -Pele. Esta sección esta dedicada a una
exploración de ambos misterios de la mujer y la integración de esos misterios
dentro de la estructura fundamental de nuestras comunidades de Ifá/Orisa.
Mucha de esta información fue considerada awo fuera de una necesidad
legítima para proteger a la mujer de un abuso injusto. Esto crea un problema. Si
nosotros no hablamos acerca de esto, no podemos reclamarlo. El diálogo es la
fundación de una elevación comunal.
Por Awo Falokun Fatunmbi Iré

posted by iyamioya | 4:54 PM | 0 comments links to this post

Ori el espiritu Central
Los YORUBAS consideran que el cuerpo humano esta habitado por una esencia
cuyo estado exacto es su ORI. El puede expresar desde muchas dimensiones su
poder, lo cual lo hace una deidad. Antes que el cuerpo nazca, mientras su forma
corpórea es moldeada, ORI recibe de OLORUN (transmisor de la vitalidad,
OLORUN ALABOSUNDAYE), el ASHE y aliento necesario para apostarse
dentro del cuerpo, a esto se le llama "Asentamiento". ORI escoge el cuerpo
apropiado para su asentamiento (nadie escoge su ORI). ORI representa un
triple significado: Primero: El plan detallado sobre la vida que la persona
sostendría en la tierra, no puede ser alterado, él escoge la fecha definitiva para
 su regreso adonde se engendró. Después del nacimiento nadie tiene conciencia
sobre su naturaleza espiritual, sea buena o mala, larga o corta. Explico que si un
creyente viene a sufrir infortunios a la vida, lo que todos le llamamos pasar
trabajo y decide suicidarse o interrumpir la trayectoria de su ORI, su espíritu no
abandonaría la tierra hasta la fecha acordada en el plan de vida, entonces su
espíritu vagaría alrededor del mundo en el cual se desenvolvió. Esto último
expresa que ORI esta muy relacionado con la fortuna y el destino de los
hombres en la tierra. Segundo aspecto significa el Guardián celoso del ser
humano en todo momento aunque manifiesta su poder según las acciones de la
persona. Explico que si el individuo es de una mentalidad amplia, creadora y
positiva, grandes cosas pudiera lograr ORI de quien se refiere, por cuanto ORI
puede destruir todo en la trayectoria de un ser humano, por el contrario, el
individuo sin esperar nada apreciable en su destino, cambia favorablemente de
la noche a la mañana sin que tal creación o mentalidad exista o se manifieste, es
decir que otros aspectos desconocidos por la persona lo conllevan a tal destino,
a lo que podemos llamarle un Don o una gran suerte en la persona, puede
ningún ORI escogerte y valores en el individuo le permitirían una vida favorable
y el secreto es el buen carácter y una sabia paciencia para afrontar lo negativo.
Tercera significación, Deidad relacionada con el cuerpo y las funciones que este
realiza, ordenados por el cerebro, eje principal de esta Deidad. Se dice que vive
en la cabeza y es objeto de culto y sacrificio ya que es por la cabeza por donde se
alimenta de energía el cuerpo, como punto vital aunque existen otros aún
desconocidos. Todas las religiones realizan la iniciación a su culto haciendo
algún tipo de ritual sobre la cabeza o su parte central. Todos nuestros
aborígenes conservan imágenes hechas de pequeñas cabezas humanas, hechas
de barro, madera, etc., hospedadas dentro de pequeños embalses hechos de
conchas de cauris, guardadas en urnas, a esto se le rinde culto haciéndole
sacrificios a las cabezas físicas de las personas junto con estos recipientes. ORI
es más que un simple concepto en su trilogía de cómo el ser humano reconoce la
existencia de un ser superior del cual es parte. Su acción va encaminada a la
purificación siendo su centro el pensamiento, punto y origen del carácter y el
poder de ORI. ORI EN FUNCIÓN DEL PROCESO DE REENCARNACIÓN Y
DESTINO. Se dice que todos tenemos un gemelo perfecto o doble, cuando llega
el tiempo para que un espíritu regrese a la tierra a través de la concepción de
una nueva vida en el linaje directo o vínculo sanguíneo familiar, el espíritu que
regresa lo hace en forma de ORI custodio ya que una de las entidades regresa
mientras que la otra permanece en el cielo. Un antepasado puede regresar en un
niño que nazca en la familia. El ORI representado en la corona de la cabeza no
 tan solo significa el espíritu y la energía de un antecesor sanguíneo sino la
sabiduría acumulada que este adquirió a través de las innumerables vidas. El
ORI custodio no se puede confundir con el ORI espiritual relacionado con el
destino dado que este se encarga de regresar a la tierra un ORI repetido que a
través de una nueva vida experimentará sobre otra persona dándole sabiduría.
En cuanto a la función del ORI como destino, un individuo puede venir a la
tierra con uno maravilloso pero si la persona fue creada con una mal carácter, la
posibilidad de realizar ese destino estará comprometida. El carácter es muy
importante y debe ser invariablemente esencial, de no ser el destino es mucho
más complejo. Se cree que puede uno mismo escoger su destino o por lo menos
modificarlo a través de AYALA MOPIN que es el Dios de los ORI. AYALA es el
responsable de moldear la cabeza humana, se cree que el ORI que nos escoge
determina nuestra fortuna y los infortunios en la vida. El Reino de AYALA es
cercano al de OLORDUMARE, puede sancionar las decisiones que tomamos en
la trayectoria de la misma, la Deidad encargada de documentar dichas
decisiones es ALUNDUNDUN, todos recibimos de esta Deidad, las sanciones. El
destino puede ser dividido en tres partes: AKULEYAN, AKULEMBA, AYANU
AKULEYAN, lo cual es la petición que se realiza en el Reino de AYALA, lo que
específicamente uno desea en el transcurso de la vida, numerosos años a vivir,
lo que se espera alcanzar o lograr, así como el tipo de relaciones que se desee.
AKULEWA son aquellas cosas dadas a un individuo, por ejemplo un niño que
desee morir en su infancia, puede nacer durante una epidemia para alcanzar o
asegurar su partida. Ambos, AKULEWA y AKULEYA pueden ser modificados,
tanto para bien como para mal. Los sacrificios y los rituales pueden ayudar a
mejorar las condiciones no favorables que pueden ser el resultado de
maquinaciones malignas de otros seres humanos, comprendemos esto último
como brujería, hechizo, sortilegio o la magia. También podemos estar bajo la
influencia de entidades malignas o malévolas. Por último AYANO es la parte del
destino que no puede ser cambiado como por ejemplo el seno de la familia
donde vamos a convivir lo cual representa nuestro género. Si el AKULEWA o el
AKULEYA de la persona es muy malo puede ser detectado a partir del tercer día
de nacido a través de lo que se llama YKOSEDA. Lo cual es una forma de
adivinación ritual que se hace en el nonato por el BABALAWO de manera que se
determine su ORI, advirtiendo lo que se debe hacer para apaciguarlo o
mejorarlo, digo o intensificarlo. En caso de un mal destino solo hay una forma
para alterarlo, su ritual sacrificio o la presencia de un buen carácter. A través de
un buen carácter el individuo puede llegar a ser triunfadores y personas sabias
por lo que estarían preparados para guiarse y ayudarse a si mismos. El ritual
 sacrificio puede proveerlos de los mismos resultados. Utilizar ambas
alternativas no hace que los individuos con destinos difíciles sean ricos o
triunfadores aunque hace que su vida sea mucho más agradable. En cuanto a los
aspectos rituales mágicos religiosos sirven para mejorar nuestra realidad
cuando ésta es realmente penosa y desagradable. No debido a nuestro carácter o
comportamiento es necesario que nuestro ORI espere a ser apaciguado. Los
sacrificios y rituales tienen que ser realizados para que nuestro ser esté en
equilibrio saludable. Estos rituales deben ser realizados de noche y la persona
debe quedarse una semana en el lugar de celebración. Los rituales del recién
nacido son muy importantes ya que lo incorporan o guían la incorporación al
mundo material. El rito fúnebre enfoca el viaje metafísico entre dos reinos,
demostraciones públicas costosas en forma de fiestas sagradas de terminación.
La entrada de un infante al mundo es algo más calmado, es un asunto marcado
por un ritual corto, relativamente sencillo ejecutado para los padres por el
adivino para descubrir las habilidades del infante. La creencia YORUBA de que
el espíritu del muerto queda un tiempo en el mundo de los desencarnados
coincide con que el espíritu de un bebé nonato esta a medias entre otro mundo y
la tierra, su espíritu acaba de dejar su lugar en el cielo OYI FARA MORUN. Este
es el proceso del ser (OSE NBO LA ORI LE). El primer ritual del infante a un
proceso de iniciación iniciado en res partes. El bebé llega en un estado "liminal"
(esto último es uno de los estados de la conciencia según la psicología) debido a
la cantidad de tiempo que hace que esta durmiendo o dormitando, el interés
ritualizado del adivino y de los padres es la incorporación de los bebé a este
mundo. Este es el trabajo del ORI INU que trabaja en el interior de la cabeza,
conoce que el infante se está acercando a su viaje, es decir entrando al mundo,
es un nuevo ser, una nueva cara. El niño no esta asegurado. El primer ritual que
se realiza es el de adentrarlo al mundo (Y KOSE WAYE) y conociendo su cabeza
(Y MORI). Esta adivinación debe realizarse entre los primeros 7 días de vida del
bebé, el segundo al finalizar el tercer mes de vida. Durante los rituales, los
adivinos sugieren cursos de acción directa con la criatura y poderlo enfrentar
sanamente. LOS RITUALES DE ASENTAMIENTO EN EL MUNDO FISICO. El
ritual de adentrar el niño a su mundo es el primero que se realiza durante una
semana de adivinación o de nacimiento, el ritual de adivinación es como
cualquier otro. El adivino reconstruye lo que él debe traer consigo y el impacto
de este para la familia, esto proveerá al bebé de claves, nombres, etc., inclusive
si el mismo es traído al mundo por medio de una deidad debe de darle el
nombre en honor a dicha deidad. A través de la adivinación se puede conocer si
el niño desea o no qué se le haga o sea su fe futura. EL PROXIMO RITO ES
CONOCIENDO LA CABEZA (YMORI) Lo ideal sería realizarlo dentro de los tres
meses después del nacimiento. En este momento el objetivo es la naturaleza de
la cabeza (ORI INU) o la personalidad que animó el espíritu del alma (EMI), la
que se trajo al mundo de manera que los padres pudieran ayudar al niño a
coordinar ambos (espíritu - alma). Según el tiempo pasa, la cabeza interna
domina el alma, las dos son fundidas en una sola personalidad, se reconoce que
el alma controla el cuerpo, la cabeza controla el alma; en su momento la cabeza
interna decidirá qué cuerpo desea coger. Para unificar la personalidad del niño
los padres deben conocer de donde el alma viene. Hay tres posibilidades de
saber la deidad, de la familia del padre o de parte de la familia de la madre.
Puede darse el caso de que un alma recién encarnada quede sin crearse, en este
caso ella queda libre de asentarlo. A los tres meses un niño no está del todo en
este mundo, es decir no está acostumbrado a este mundo como nosotros, sus
contactos han sido con aquellos en el cielo, como que acaba de llegar es más
celeste que terrestre, por ello los rituales deben ser a tono con la realidad
natural espiritual. Esta nueva criatura nadie la conoce, ella viene del cielo y
puede más bien ser una abuela materna o un abuelo paterno, pero sigue
viniendo desde el cielo, no conoce lo que viene a hacer aquí por lo que hasta que
no lo sepamos nosotros no lo podemos tratar como a nosotros mismos, lo
tratamos como a extraños que no estamos acostumbrados al lugar, no podrá o
pondrá sus funciones y conocimientos a adquirir nuevas experiencias. Al igual
que el ritual anterior, el YMORI se hace al amanecer cuando se está más fresco o
atento. El adivino comienza realizando un pequeño sacrificio en la puerta de su
casa, otro de vino de Palma y de aceite de Palma en su bóveda espiritual
(OJUERERE). Tirando las colas para ver si su hijo ha sido aceptado, los padres
traen otros sacrificios.. En el pasado los padres traían un Ñame asado y una
Rata ahumada, la madre un Ñame hembra y un pescado ahumado, actualmente
los padres no separan estos ofrecimientos. El pescado implica paciencia y
serenidad femenina, estos ofrecimientos a ambos lados del tablero indican los
lugares por donde la criatura puede llegar, la madre a la izquierda y el padre a la
derecha. Para adivinar se pone un poco de agua en el piso y todos los presentes
lo comparten, primero la criatura bebe y traga agua y luego el padre y la madre
con Ginebra, con dos pequeños y delgados palillos que representan ambos lados
de la familia. El adivino riega el polvo en el tablero, hablándole y rezándole a los
palillos, le pide que si es del lado de la familia paterna, lo diga, y si es del lado de
la familia materna que lo diga; si no es paterna ni materna, que diga la deidad.
Después que el adivino identifica el ancestro específico, deidad que el niño
representa, durante este proceso se espera que el niño se duerma como señal de
 que el mismo recibe sus ancestros o deidades según el caso, si él no se duerme
significa que el niño no está recibiendo el alma a través de la cabeza interna. Tal
niño estará temeroso y continuará teniendo problemas con el alma y no le
permitirá descansar en paz. Consultando otra vez más sobre la cabeza del niño,
utilizando unos versos y una vez más la dirección dentro de ella, se utiliza IBO
que representa 10 diferentes direcciones, la mitad positiva y la otra mitad
negativa. Los 5 pasos favorables son: 1. Larga vida (AIKU) representado por una
piedra. 2. Progenes (ULE) representado por un semilla. 3. Triunfo sobre los
enemigos (ISEGUN) representado por un hueso. 4. Abundancia (AYE) lo
representa un cauri. 5. Logro total combinado (AREDEWA) representado por
una concha. Estos pasos favorables indican los valores medulares de los
YORUBAS. En el lado negativo, los mismos objetos representan las mayores
privaciones de la vida. Muerte tempestiva, esterilidad, opresión, pobreza,
fracaso total combinado, respectivamente según aíslan la dirección entre los
versos también pueden determinar sacrificio. Un niño puede nacer para morir,
el ABIKU. Un ABIKU es un niño cuya alma es considerada irresponsable ya que
nunca ha completado un ciclo de vida. Un niño muere joven y su espíritu vaga
continuamente atormentando a la madre con renacimientos y muertes
repentinas. Una vez identificados, los adivinos hacen rituales especiales de
abuso verbales a los niños para avergonzarlos sin misericordia por permanecer
en este mundo. La ceremonia antes descritas es igual que las de ORI poco
conocidas. Hoy en día en el Occidente se establece que un iniciado para recibir
su ORI tiene que ser iniciado en IFA o en OSHA por lo que esto último significa
un robo ya que el ORI como deidad puede estar con la persona sin que antes o
después mediatice ningún otro rito y se explica que no debe ninguna persona
establecerse en regla de OSHA o de IFA sin tener su ORI entendiendo que este
es parte formal de nuestro Ángel Guardián. ULTIMAS PALABRAS. En definitiva
todo lo que se puede tratar sobre ORI es muy diverso y extenso ya que es muy
inspirador. Compartir nuestras alegrías con los demás ya que nuestro ORI nos
ha permitido vida, sabiduría y suerte y esta última nos permite gozar de todo lo
bueno y sano que en el mundo existe transformamos nuestro carácter, esto es
una transformación interna la cual es muy elemental para gozar de este mundo
y desde este hacía otro que nos permita vivir en paz con los demás seres
humanos, en armonía con la naturaleza viviente y la no anímica. Esta conciencia
no permitirá que este conocimiento se pierda después sobre esta conciencia
sobre los seres humanos permite conducirnos como sabios bondadosos. Que
OLOFIN nos bendiga a todos, que nuestro ORI siempre nos ilumine.Orí es un
Orisha. Rector de lo divino en la exclusiva particularidad de un ser. Rige el
 destino del individuo, el cual, como ser espiritual, eligió frente a Olodumare,
antes de encarnar el cuerpo material. Es un Orisha que posee cada individuo
desde el momento de su nacimiento.Orí es una entidad de indiscutible
importancia, es el Orisha personal de cada individuo. El Orí de una persona
debe ser atendido regularmente mediante inmolaciones y lo que Orí decide,
ningún otro Orisha lo puede modificar ni alterar. Hay quienes tienen un Orí tan
fuerte que por más brujería que se le haga esto no lo afecta, ya que teniendo un
Orí fuerte o teniéndolo bien atendido, es la única forma de combatir a los
Eniyan o brujos del astral, cuya interferencia solo se combate con Orí, haciendo
vano el esfuerzo de otros Orishas. Se dice que no se puede hacer nada por el
poseedor de una mala cabeza, solo podrán realizar su destino mediante su
fuerza de voluntad y su conducta Iwa. La adoración de Orí incluye la de
Eledá.Según los investigadores de la religión Yorùbá, señalan que Orí es la
deidad universal de la casa, adorada por ambos sexos como el "dueño del
destino". El ser humano está formado por dos energías fundamentales dentro
del Arà (cuerpo), el Orí (alma) y el Emí (espíritu). Algunos refieren que la
representación de Orí son 47 caracoles atados juntos en forma de corona (adé),
otros afirman que son 41 los caracoles. Este Orisha se guarda celosamente en un
cofre que recibe el nombre de Ilé Orí, su tamaño es tan grande como sea capaz
de hacerlo su propietario, algunos llegan a tener seis cabezas unos 12.000
caracoles. El recipiente que contiene a Orí, se cubre con un manto o capa de tela
blanca y adornada con ribetes o cintas de color del Orisha tutelar de la persona,
a este se le cosen caracoles en la parte superior de 9, 16 en la parte central y 16
en la parte inferior. Los 9 representan las 9 casa de Orún, por donde transita el
Emí, cuando abandona el Arà del propietario.Los 16 de la parte superior son de
propiedad de Orí y los 16 de la parte inferior son de Oduduwa - Orishanlá. El
contenido de la Igba Oddun Orí, representa la creación del ser humano, el
dueño de ella es Obbatalá que emplea a Ajalá (el que moldea las cabezas), para
la construcción de la misma, demostrando a Olodumare lo conocimientos que
tenía para esa encomienda. Orí es un Orisha propiedad de los Babalawós,
porque nace al lado de Igba Odun (Olofin). A Orí se le inmolan carnero, chiva
blanca, dos gallinas blancas, 16 codornices y gallina de guinea blanca.Patakí: Orí
tenía un negocio de vender obí en la plaza, pero como estaba sola, no se podía
valer bien. Un día pasó Shangó por allí a comprar unos cocos, Orí le contó su
situación y le pidió que la ayudara, pero Shangó le dio evasivas y se fue.Días
después, pasó Orunla por allí y Orí le pidió ayuda. El adivino le dijo que tenía
que hacer una ceremonia de rogación con dieciséis viandas, dieciséis cocos y
dieciséis pesos durante dieciséis días. Orí así lo hizo y mientras pasaban los
dieciséis días le fueron saliendo el tronco y las extremidades, de manera tal que,
al transcurrir el plazo señalado por Orunla, ya el cuerpo estaba completo. Por
eso Orí dispuso que Orunla fuera su padre.El gobierno de Orí.Hubo un tiempo
en que la cabeza, el tronco y las extremidades, andaban cada cual por su lado.–
Esto no puede seguir así –se dijo Orí–, debo ir a casa de Orunla para que él me
resuelva.Orunla le pidió a Orí que sacrificara un carnero y pusiera los restos en
la plaza.Cuando Orí puso el paquete con el carnero en la plaza, vino el tronco y
le dijo:–Orí, te estaba buscando porque quiero que vivamos juntos.Después que
se unieron, aparecieron los Apa y les dijeron que ellos, desde hacía tiempo,
querían unirse también a la cabeza y el tronco. Luego aparecieron las Elese melli
y manifestaron:–¡Qué casualidad que los encontramos aquí! Nosotras dos
hemos pensado que mejor nos unimos, porque estamos cansadas y aburridas de
estar solas.Desde entonces, cabeza, tronco y extremidades, andan juntas, gracias
a que la cabeza supo qué hacer...

posted by iyamioya | 4:52 PM | 0 comments links to this post

Òró Lewe (Oro Lewe)
Él fue quien lanzó Ifápara la divinidad del "misterio",aquella que vagaba por el
bosquey fundó el estado de Kwaraa través del toque de queda.Odu de Ifá Ogbe
Osa. Oro Lewe, la divinidad que vive en lo más profundo del bosque, es llamado
a veces la deidad del "misterio", del "secreto", del “retiro” o del "encanto". Oro
Eku, Eminale, Orun es el nombre que le atribuyen la generalidad de los
sacerdotes de Ifá en Cuba y Latinoamérica o simplemente oricha Orifin (nombre
con el que se conoce a Oro al confundirlo con Echu Orifin, que fue quien lo
acompañó en su viaje desde el Cielo a la Tierra.Entre sus principales atributos
estan dos cuernos encantados, cargados con materias sagradas y rematados con
espejos unidos por una pieza de metal (bronce), la pluma roja de la cotorra, la
vara de autoridad (elaborada de madera dura simulando la cola de la jicotea y
rematada por un espejo en su extremo), imagen o Siguidi de madera barrenado
por la cabeza y los pies. Aiyé, divinidad que siempre lo acompaña (representada
en una imagen de mujer vestida toda de blanco).El odu isalayé de la divinidad
Oro Lewe es el odu Owanrin Osá, que lo acompañó desde el Cielo hasta la Tierra
junto con Echu Orifin. Este tenía su casa en un lugar conocido como Orifin en el
momento que vino a morar a la Tierra, sin embargo poco tiempo después fue
maldecido y conjurado por Orichanlá a vivir eternamente en lo más intrincado
del bosque.Veamos un ese Ifá tomado del cuerpo literario del odu de Ifá Ogbe
Osá que lo manifiesta:Cuando Ogbologbo (el carnero) venía del Cielo, vino con
su amigo Oro, el cual esperó en la frontera para saber cómo le iba a Ogbologbo.
Al enterarse de la ejecución de este, decidió lanzarse en una venganza
 personal.Oro tenía dos varas de autoridad. Sacó la vara que estaba clavada en
dos cuernos, los tomó y fue al palacio de olofen. Esto fue después de conjurar al
viento para que soplara fuertemente y derribara los árboles, haciendo que los
animales corrieran del bosque al pueblo. En el pueblo hubo tal confusión que el
Consejo Divino decidió reunirse para analizar qué hacer con Oro.Oloddumare le
pidió a Orichanlá, su representante en la Tierra, que llamara a Orúnmila por
adivinación. Como en aquel tiempo Ogbe Osá era el sacerdote de Ifá en la Tierra
lo fueron a buscar. Al llegar los mensajeros a su casa se lo encontraron
preparando una visita al rey. Partió hacia el palacio y se sorprendió mucho al ver
la cabeza cortada de Ogbologbo. Este no dijo nada de lo sucedido, sólo le
preguntó al rey de qué se trataba aquello. El rey muy contento le dijo que estaba
alegre por su regreso, y en cuanto al hombre cuya cabeza yacia en el suelo, había
muerto por una trampa preparada por él mismo.El rey le dijo que lo llamó para
darle solución al estado infernal en que se encontraba el pueblo. Ogbe Osá le
contestó que seguramente esa era la misma razón por la cual Orichanlá lo había
mandado llamar y prometió ir a ver al rey a su regreso.Se dirigió a donde
Orichanlá y este le pidió que lanzara una adivinación para ver qué hacer para
calmar el estado en que se encontraba el pueblo y cuyo causante era Oro por
haber tomado venganza ante la muerte de su amigo Ogbologbo.Ogbe Osá le dijo
a Orichanlá que Oro se encontraba haciendo todo aquello con dos cuernos
mágicos y que era necesario quitárselos. Aconsejó a Orichanlá realizar sacrificio
con cuatro platos de ñame machacado, cuatro marmitas de sopa, cuatro
recipientes de vino y cuatro nueces de kolá.Después de hecho el sacrificio, Ogbe
Osá le explicó a Orichanlá que no debía llevarlo al santuario de Echu, sino
delarlo en la puerta de su casa y sentarse a su lado. Lo aconsejado se hizo y Ogbe
Osá se fue para su hogar.Oro pasaba por el pueblo para verificar lo que estaba
haciendo cuando vio a Orichanlá y le preguntó acerca del contenido del paquete.
Orichanlá le contestó que podía abrirlo si gustaba. Oro lo abrió, se comió todo el
ñame y la sopa, puso las nueces de kolá en su bolsillo y pidió una taza para sacar
una muestra de los recipientes de vino. Luego de haberlos probado, invitó a
Orichanlá a beber y éste se negó pues le estaba prohibido por tradición beber
vino. Oro lo amenazó con las varas de autoridad y Orichanlá bebió a
regañadientes. Luego se marchó llevándose los dos recipientes de vino que
quedaban.Orichanlá se enfadó con Ogbe Osá por haber hecho un sacrificio en el
que al final tuvo que tomarse el vino por la fuerza, pero Echu se posesionó de la
mente de uno de sus sirvientes diciéndole que no se preocupara ya que el día era
joven y aún podían suceder muchas cosas.Antes de llegar a su casa, el polvo
divino con el cual Ogbe Osá había preparado el vino comenzó a hacer efecto
 intoxicando a Oro, quien terminó de beberse los dos recipientes de vino que
Orichanlá le dio. Después tomó los recipientes vacios y los colgó junto a sus dos
varas de autoridad. Comenzó a delirar y se quedó dormido rápidamente.
Mientras, Orichanlá envió a uno de sus hijos a buscar los recipientes de vino a
casa de Oro. El muchacho llegó y le pidió a Oro dichos recipientes y los tomó
junto con los dos cuernos mágicos.Al llegar donde su padre, el muchacho le
entregó las dos cosas y Orichanlá con los dos cuernos mágicos en su poder
devolvió todo a su tranquilidad habitual. Luego escondió el arma con la que Oro
hacía estragos.Al despertar Oro y no ver sus cuernos, los buscó y al no hallarlos
recordó la visita de alguien durante su delirium tremens. Al no ver tampoco los
recipientes de vino presumió que quien Orichanlá había designado para
buscarlos debía ser el mismo que robó sus cuernos mágicos. Se dirigió a casa de
Orichanlá, el que al verlo llegar le ordenó que se detuviera y después de
reprenderlo por su actitud, lo maldijo para que desarrollara una hernia con el
siguiente encantamiento: Oni ki ukpa udi,e koshan kon le. Entonces Orichanlá
(Obatalá) le ordenó que se retirara al bosque y nunca más saliera al aire libre,
desde entonces Oro vive en el bosque y grita: Oro memon gbe wo wokoAye do
rudu rudu.El Orudu rudu es el llanto de Oro. El culto de la divinidad Oro Lewe
es muy antiguo, se remonta a los días de la fundación del estado de Kwara en
Nigeria y dicho culto habia sido olvidado por sus seguidores con el decursar del
tiempo.Es uno de los cultos más secretos en el paiís yoruba. Está vinculado con
la muerte.Algunos dicen que el sistema Oro fue tomado de los monos rojos,
llamados Ejimere. Consiste en un trozo de hierro o madera plana con una larga
cuerda atada a un poste. Cuando el viento se mueve emite un agudo sonido
llamado Ajaoro (el perro de Oro). Es la voz del mismo Oro.Entre lo ijebu y los
egba, Oro es mucho más sagrado e importante que el Égungun.En los tiempos
antiguos los miembros de la sociedad Oro eran también los ejecutores de los
criminales. Cuando la gente era condenada a morir por la corte Ogboni, eran los
miembros del culto Oro quienes tenían que llevar a cabo la sentencia. Cuando
Oro salía de noche, los que eran miembros del culto debían permanecer dentro
de la casa y de salir estaban corriendo riesgo de muerte.Entre los oyó la gente de
Iseyin y Jabata son los principales adoradores do Oro. Cada año tienen siete
días para su adoración. Durante todo el día las mujeres se quedan encerradas en
casa, excepto unas pocas horas en que se les permite procurarse algunas
provisiones. El séptimo día ni siquiera esto se permite y permanecen
rigurosamente encerradas. Para la que no lo haga significa una muerte segura y
esta pena se ejecuta no importa cuál sea el título, la riqueza o la posición que
tenga la mujer que se aventure a desobedecer y mirar a Oro.Una interpretación
 literaria sobre la leyenda de Oro relata lo siguiente:Pakunde (cierra la puerta)
pronuncia el oráculo para Asehin Bokin de Iseyin, (hijo de un incapaz que bebe
mala agua desde el mismo día en que ascendió al trono de su padre).Desde que
se convirtiera en rey ninguna de sus esposas había parido. Consultaron a Ifá y
este les dijo que debía ir a hacer un sacrificio para su padre. El Asehin efectuó el
sacrificio, pero el padre lo rechazó. Entonces su madre le dijo que él que lo había
engendrado no era un ser humano: -Un día cuando ful al campo a buscar lena,
había un animal que parecía un ser humano. Me obligó a hacer el amor con él.
Entonces usé un truco. Abrí un árbol con mi hacha y pedí al gorila que pusiera
su pene dentro, pero cuando hubo puesto su pene en la grieta saqué el hacha, su
pene se trabó y murió. Es por eso que ahora tu padre te rechaza el sacrificio, no
fue él quien te engendró.Algunas gentes en este pueblo recuerdan al Oro (gorila)
que murió en un árbol. Es ese animal el que te engendró dentro de mí. Cuando
Asehin escuchó esto fue al lugar en el bosque. Encontró huesos del animal y los
puso en un ataúd. Entonces mató el carnero. Cuando llevaron el cadáver al
pueblo iban cantando: Cierren las puertas, ahí viene OroEl hijo lleva a su
padre.Todos ustedes señores, cierren las puertasel hijo trae a su padre a casa,
ahí viene Oro. Lo balancearon, en el aire. Entonces la gente del pueblo dijo:
"Verdaderamente es un muerto el que habla".Sin embargo en Cuba y
Latinoamérica hace aproximadamente nueve años que su culto ha tomado auge,
aunque es prudente señalar que el culto a Oro, en Cuba, dista mucho de su
concepción del original.Veamos un ese Ifá del odu Ogbe Idí que ilustra lo
anteriormente planteado: Kpengele ajo fidi gbe diAdi fa fun won ni ode OroNijo
ti ode Oro fi omi oju Shu bere onto tuurutu. La divinidad del secreto y el
misterio, Oro, vagaba por el bosque y fundó el estado de Kwara de Nigeria,
llamado Oro. A él se le hacía anualmente un festival, pero las generaciones
posteriores se olvidaron de atender el festival anual hasta que desapareció dicha
celebración. Hubo hambruna en el pueblo y ninguna mujer quedó embarazada.
Muchos hombres y mujeres emigraban hacia otros lugares hasta que un día los
ancianos razonaron y enviaron un mensaje a Oke Mesi (ahora Ife) para que
adivinaran respecto a qué hacer para reponerse de sus problemas. Se les dijo
que ellos habían descuidado la adoracion de su deidad patrona durante mucho
tiempo y que debían ofrecerle en sacrificio dos carneros padres, dos cabras, dos
gallinas, dos imágenes de madera y dos caracoles. Además se les dijo que su
pueblo habia quedado despoblado en gran medida a causa de la emigración pero
si se hacía el sacrificio, los emigrantes darían riqueza al pueblo aunque no
regresaran a vivir allí. Finalmente les dijeron que su tierra era pedregosa para la
labranza, por lo tanto debían ocuparse de comerciar. El sacrificio se realizó en
cuanto regresaron. Al día siguiente llovió con fuerza, lo cual marcó el regreso de
la prosperidad y comenzaron los nacimientos en el pueblo. Sus emigrantes
regresaron para asistir al festival de Oro, la deidad del secreto. A la divinidad
Oro Lewe se le ve muy vinculada a otras dos divinidades que son, Changó, y
Eziza.Oro fue maldecido además a no tener un altar para su culto, según pone
de manifiesto un ese Ifá correspondiente al odu Oyekú Ogundá, quien hizo
adivinación para Eziza, Changó y Oro.Las divinidades del viento, el trueno y el
secreto, eran amigas y un día decidieron probar sus proezas individuales.
Changó manifestó que él sólo sabía bailar. Eziza dijo que él sabía como
transformar las cosas. Mientras que Oro dijo que él sólo sabía como
luchar.Entre tanto los tres se dirigieron al mercado donde se encontraron con la
madre de Eziza vendiendo artículos medicinales. También se encontraron con la
madre de Changó que estaba vendiendo aceite de palma, mientras que la madre
de Oro vendía agua. Al poco tiempo de estar allí sintieron hambre y fue el
momento de poner a prueba sus capacidades confesadas. Ellos propusieron que
Eziza debía prepararse para robar algo que comer. Él se transfiguró
rápidamente en un viento con fuerza de galerna, el cual robó el agua de la madre
de Oro, aceite de palma de la madre de Changó y carne de su propia madre,
aunque sin conocer a las víctimas de su robo. Más tarde, cuando se reunieron
para converse lo que Eziza había robado, hubo conmoción en el mercado y las
tres madres estuvieron quejándose de que ladrones desconocidos les habían
robado sus productos. Ellas decidieron ir a casa para alertar a sus hijos de lo que
les había sucedido. Entre tanto, los tres hijos estaban descansando después de
comer en la confluencia de los tres caminos, cuando apareció ante ellos un
cazador, quien al percibir lo que los tres hombres probablemente estuvieron
haciendo, repitió el siguiente conjuro: Orita meta, amidi kugo,Bebe onda amidi
gere gere, Misi aladufe. En el momento en que el cazador llegó a la bifurcación
del camino, su conjuro había sumido a los tres hombres en un profundo sueño.
Después que el cazador se había marchado, ellos fueron levantados por los
gritos de sus madres. Ninguno de ellos conocía a la madre del otro. Cada uno
tomó posición en cada uno de los tres caminos convergentes en la intersección.
Según las mujeres se fueron acercando entre lamentos, Changó agarró a la
madre de Oro, Oro capturó a la de Eziza y Eziza a la de Changó.La madre de
Changó saludó a su hijo por su verdadero nombre, Aremu Olufinran y con ese
llamado, los tres hombres liberaron a sus respectivas cautivas. Las mujeres
narraron cómo a las tres les habían robado sus artículos y ellos al percatarse de
lo acontecido, se miraron con asombro y las miradas cayeron sobre Eziza al que
le preguntaron si su valentía se manifestaba únicamente en robarle a sus
 propias madres. Él respondió que no había daño alguno porque ellos se
comieron la comida de sus madres.En ese instante, el cazador, que desde
entonces estuvo observando oculto en un escondrijo, emergió para adjudicar
sobre las acciones de los tres hombres. Él decidió que a partir de aquel
momento, Eziza sólo sería capaz de robar a cualquiera en la selva, Changó debía
continuar con su juerga danzaria, mientras que Oro debía desaparecer en la
selva.La madre de Changó se molestó y decidió regresar al hogar de su padre, en
el poblado de Takpa. Alafin Atiba, quien se había convertido en el rey de Oyo,
fue entregado a la madre de Changó a cambio de Elenkre Adodo, el rey de
Takpa.Oro fue maldecido a no tener nunca un altar. El cazador era el mismo
Oggun.En un ese Ifá perteneciente al odu Iwori Osa, se pone de manifiesto que
la deidad Oro Lewe, es la que da el "toque de queda", facilitando el trabajo de los
Ancianos de la Noche. Veamos:Iwori Osá adivinó para Eggun, Elegbede y Oro,
que eran todos amigos. Les dijo que debía efectuar un sacrificio para evitar ser
enviados lejos de casa en exilio. Fueron advertidos particularmente a no seducir
a las esposas de uno u otro. Eegun y Oro realizaron el sacrificio que consistía en
una gallina negra a Echu. Elegbede por su parte rehusó hacer el sacrificio
porque se consideraba demasiado poderoso físicamente para que alguien se
atreviera con él.Mientras tanto las esposas de Eggun y Oro visitaron a Elegbede
en diferentes ocasiones y él las sedujo a las dos. Las mujeres al llegar a sus casas
informaron a sus esposos los incidentes.Posteriormente Eggun se unió con Oro,
éste último declaró toque de queda y se esperaba que esa noche nadie saliera a
la calle. Elegbede, basándose en su fortaleza física, salió afuera y fanfarroneó de
calle en calle. Mientras se movía cerca del mercado, Echu lo dirigió a un cruce
de caminos donde se encontró a los Ancianos de la Noche en una reunión. Le
preguntaron si no sabía acerca del toque de queda y él replicó que estaba
completamente consciente pero que no veía la razón de obedecer ese toque y de
forma atrevida preguntó a su vez a ellos por qué estaban también fuera de sus
casas. Los Ancianos de la Noche reaccionaron instantáneamente
sorprendiéndolo y aturdiéndolo de tal manera que no pudo encontrar el camino
de regreso a su casa. Eventualmente cayó dentro de los arbustos donde se
convirtió en gorila y ha quedado como un animal del bosque desde entonces

posted by iyamioya | 4:41 PM | 0 comments links to this post

ONIFA, La mano de Orunmiladel ODU Oyekun-melli
En Ifa la muerte se llama Iku. La historia dice, que era una etapa donde los seres
humanos fueron recogidos por Iku al cielo antes de su tiempo predestinado. Los
Orishas tambien tenian miedo y estaban molesto hasta el dia que llego
Orunmila. Un dia cuando Iku no se dio cuenta Orunmila fue y consiguio el
 martillo de la muerte; la herramienta de Iku, como Iku notó que había
desaparecido el martillo debilitado fue detrás furiosamente a la casa de
Orunmila y le mando que le devolviera el martillo, Orunmila rechazo lo dicho y
dijo: "No, tu fuiste seleccionado por Olodumare para llevar los seres humanos a
su tiempo vencido, pero tu has dejado morir a los seres humanos cuando tu
deseaste." Iku contesto: Si ellos no mueren muere la tierra." Orunmila: tu no
tienes ningun derecho, de tomar a los seres humanos antes de su tiempo,
despues de larga reflexion, Orunmila reconocio la logica en lo cual Iku dijo: "Si
los seres humanos nunca mueren, morira la tierra, porque la tierra no estaría
capaz de alimentarlos a todos." Con lo cual Orunmila convino con Iku en la
siguiente condicion: "Te devuelvo tu martillo y debes jurar que jamas y nunca te
vas a llevar a mis hijos antes su tiempo vencido." Mis hijos llevan mi Ide sagrado
en la mano izquierda. Todos los iniciados de Ifa tienen puesto el Ide en la mano
izquierda. Asi fue cerrado el pacto entre Iku y Orunmila, que todos los hijos de
Orunmila no seran llevado antes de su tiempo. Onifa es una iniciacion que
solamente es realizada por el Babalawo y para todos los seres humanos está
disponible. Onifa contiene los Ikines, un Ide, el Ileke, un Ota, el Iyerosun así
como la Agere-Ifa. Por la mano de Orunmila también se determina el dios de la
proteccion de cada persona. Tambien se toma posesion de convertir la
destinacion por su Odu. La iniciacion se divide en tres días.

posted by iyamioya | 4:27 PM | 0 comments links to this post

Concepto del Sacrificio
El cosmos Yorùbá, esta dividido en dos mitades. La derecha está habitada por
las fuerzas benévolas y la parte izquierda esta habitada por las fuerzas malignas
conocidas como Ajogún. Las malignas tienen ocho guerreros importantes que
son: Ikú (muerte), Àrùn (enfermedad), Òfò (pérdida), Ègbà (parálisis), Òràn
(problemas), Èpè (maldición), Èwòn (prisión, que se ha convertido más o menos
en una fuerza sobrenatural en algunas sociedades contemporáneas) y la última
es Èse (el resto de males no mencionados); por ejemplo, un dolor de estómago
es un Ajogún al igual que la lepra o el dolor de cabeza. Estas fuerzas en total son
200+1. Los Òrìsà, o divinidades benévolas, que habitan el lado derecho, son
400+1 (el +1 deja la posibilidad de aumentar el número de divinidades en
ambos lados). Es por eso que existen nuevas divinidades o enfermedades nuevas
tales como el SIDA. Cuando los africanos entran en contacto con nuevas
religiones, tienden a adaptarlas. Es por esto que el cosmos Yorùbá es un muy
elástico y sobre poblado alfabeto místico. ¿Cómo es posible entonces que las
fuerzas benévolas y malignas cohabiten en el universo? El punto es, que no
existe una relación pacífica entre estas dos fuerzas. Siempre existe el conflicto.
Las fuerzas del mal, están siempre luchando contra los humanos. Por eso es que
en nuestra parte del cosmos, siempre existe el conflicto. Los conflictos siempre
están a la orden del día, no así la paz. Cualquier cosa que se haga involucra una
clase de conflicto. Cuando se desayuna, come o cena, no únicamente se crea un
conflicto sino que además posiblemente tuvo que ver con la muerte de algunas
cosas en el universo. Cuando sale de su auto, pudo haber matado algunos
insectos, plantas y otros microorganismos. ¿Cómo es que nosotros podremos
tener paz en nuestro lado del cosmos? Para la mayoría de los Africanos, los
sacrificios se realizan con el fin de lograr que trabajen para nosotros teniendo,
como resultado, paz. Los sacrificios deben involucrar a todas las fuerzas, tanto
malignas como benévolas, así como a los humanos. El sacrificio, es la manera de
comunicarse con las fuerzas sobrenaturales, para hacerles presentes nuestros
problemas. Una vez que los sacrificios han sido aceptados o recibidos, todas las
fuerzas están comprometidas a trabajar para los humanos y así lograr resolver
los problemas y lograr la paz. Los Yorùbá utilizan con frecuencia pollos para sus
sacrificios. ¿Por qué es esto? El pollo, acompañó a las divinidades en su viaje del
cielo a la tierra. El pollo fue quien aflojó el abono, para ser traído desde el cielo
por las divinidades y así, ser esparcido, en forma acuosa, por todo el mundo,
antes de que la tierra apareciera. El pollo fue el primer habitante de la tierra, es
por eso que para ellos no hay problema en resolver el acertijo que dice: ¿Qué fue
primero el huevo o la gallina? El hombre tiene la tendencia de hacer uso diario
de las cosas que le dan buenos resultados. Un buen ejemplo son el caballo y el
camello. Por eso, cuando quiere enviar mensajes al cielo, hace uso del pollo
porque recuerda que fue él quien acompañó a las divinidades en su viaje a la
tierra y es un conocedor tanto del cielo como de la tierra, y por lo tanto un buen
intermediario. El sacrificio ha sido motivo de controversia entre muchos
estudiosos, sin mencionar a miles de evangelistas que siguen activos en África.
El sacrificio Africano ha sido mal entendido. Para Yorùbá, representa la manera
de reorganizar el universo a favor de los humanos. Los Africanos piensan que
hablar no es suficiente para comunicarse con los seres sobrenaturales. ¿Cómo
podemos estar seguros de que Olódùmarè entiende nuestro lenguaje o el de
todo el mundo?, ¿Cómo es que los animales, que no hablan, pueden
comunicarse con Olódùmarè? Piense en las hormigas, si Ud. pone un poco de
miel en la mesa, al día siguiente encontrará hormigas. Su sentido del olfato está
mucho más desarrollado que el nuestro. Es por esta razón que no debemos
pensar que somos todo y lo demás es nada. Muchas personas ni siquiera pueden
oler la sal o el azúcar. Por eso es que los rezos o el habla no son suficientes para
comunicarse con las deidades. Cuando se lleva a cabo un sacrificio y es dedicado
 a la divinidad que indicada, una divinidad juguetona que comparte
conocimientos de ambos lados del universo, tanto derecha como izquierda, se
encarga de reportarle a Olódùmarè todo lo que pasa. Esta divinidad se llama
Èsú, es buena pero las 200+1 deidades malévolas también son sus hijas. Como
puede ver, es difícil comunicarse directamente con el dios Africano. No es como
en las otras religiones donde el contacto con el dios principal es directo.
Además, Olódùmarè creo ambas fuerzas, el bien y el mal. Les dio Àse (energía
vital) a cada lado. Nos podemos preguntar porque lo hizo. Porque sabe que un
problema siempre tiene dos lados o versiones. Cuando se habla del bien se debe
presuponer que también existe un mal, porque no puede existir el bien sin el
mal. Por ejemplo, si alguien enferma y a través de un medio, se le pide un
sacrificio, este debe ser no sólo para las divinidades del lado derecho sino
también para las del lado izquierdo. El hombre no ofrece el sacrificio a las
fuerzas de la derecha, sino a sus divinidades en la izquierda. Pero Èsú, que
comparte elementos de ambos lados, es quien recibe el sacrificio y lo comparte
con ambos lados, así, todos contentos. Èsú le ordenará a las fuerzas de la
izquierda, que se alejen de la persona afligida. Así, es como se logra la paz, al
menos temporalmente, porque mañana será otro día. Es por esto que los
sacrificios deben ser ofrecidos constantemente. Esta manera de ver la vida difícil
de entender, sobre todo en Europa y América. Pero es ésta una forma
interesante de ver la vida, porque implica que cada uno de nosotros es, en cierta
medida, responsable de lograr prosperidad. Así que si se quiere mejorar, hay
que ofrecer sacrificios. La paz y la tranquilidad no son puestas como alfombra
roja frente a nadie, debe ser buscada. Sea lo que sea, que se pueda quitar o
poner, para lograr que el universo sea reordenado a su favor, tendrá que ser por
medio del sacrificio. Este puede no ser con sangre o comida, sino a través de
acciones. Por ejemplo, cuando una viuda ofrece limpiar el trono de Ifá cada
cuatro días, bailar y cantar ahí mismo, está ofreciendo un sacrificio. La idea
Yorùbá sobre el sacrificio, es una importante contribución africana al
pensamiento religioso, pero regularmente es mal entendido. Escrito por Wande
Abimbolá

posted by iyamioya | 4:06 PM | 0 comments links to this post

Que es la teologia Yoruba?....
* La teología Yoruba radica fundamentalmente en un Dios unico, el cual creó
todo lo que existe. De el partieron diferentes energías, que se encargan de cada
detalle del Universo, estas son denominadas Irunmole y Orishas.En la teología
Yoruba, primero, antes de uno nacer ya ha decidido que va a suceder en su vida,
esto ocurre a través del Ori, quien decide cual será su objetivo primordial en la
nueva vida que tendrá. Utilizando las diferentes energías del Universo, podemos
lograr mas fácilmente el balance para llegar a ese objetivo final pre definido por
nosotros mismos, esto es vivir la vida en balance, con salud, bienestar y
felicidad.Ya hecho físico, el ser humano esta formado fundamentalmente por
tres elementos: Emí (espíritu), Orí (alma) y Ará (cuerpo). El Emí y el Orí
conviven dentro del Ará separados, Orí es aquel que tiene el aprendizaje y la
sabiduría de otras encarnaciones, que se mantiene cerrado a la conciencia de la
persona hasta sus muerte.El Emí es aquel que nos permite el diálogo interno, el
que almacena recuerdos de esta encarnación y el que da un paso al costado en
nuestra conciencia cuando incorporamos o montamos el Orisha, saliendo del
Ará.Cuando morimos, Emí y Orí se hacen uno y dejan el Ará que se
transformará en Okú o cuerpo muerto y ambos siendo una sola energía
esperarán el destino que les depara, si volver al Aiyé convertido en eggun y
esperar la Atùnwá (reencarnación), o si se les concede el Aragbá Orún (en
camino al Orún), para posteriormente llegar al estado de Arà Orún (habitante
del Orún) junto a los Orishas. Este estado solo se alcanza luego de varias
reencarnaciones, hasta que al final Emí logra un estado lo suficientemente puro
como para convertirse en Ará Orún.Todos los habitantes del Aiyé, de acuerdo a
su comportamiento en su paso por la vida pueden ser considerados como
omoluabí o ajogun. Los que transgredieron las leyes y tuvieron un
comportamiento indigno durante su vida, se convierten en ajogun o espiritus
oscuros, entre los cuales podemos mencionar a:Iku: La muerte. Rey de los
ajogun.Arun: La enfermedad.Ofo: La avaricia.Epe: el odio.Ewon: el
egoismo.Ofun: el abandono.Egba: La pereza, la soledad.Los omoluabi son los
eggun quienes fueron dignos en su vida, pero que de cualquier manera
cometieron alguna pequeña falta, son ellos considerados espiritus bondadosos y
pueden ser parte de los ancestros adorados por la familia.

posted by iyamioya | 4:05 PM | 0 comments links to this post

Iku el destino final
El Yoruba considera el final de la vida en esta tierra, a partir de la concepción
que tiene el hombre en relación con "Las Deidades"... El destino final del
hombre se dividió en dos títulos: "Muerte" y "detrás de la vida", este último
involucra una mirada a "después de la vida", como una idea de Juicio. LA
MUERTE El hecho de "muerte" es una cuestión que el hombre se ha esforzado
en entender, desde que se comenzó a plantear cuál es su origen, cuál su
propósito en la vida. En esto los Yoruba, dan una evidencia clara, de gran
respeto, y hasta le han dado un nombre, es "IKÚ", que además de ser su
designación para "muerte", también está de pié (personificada). El Yoruba lo
 hace responsable bajo la comisión de Olodumaré para matar y quitar a las
personas de esta tierra. ¿Cuándo comenzó Ikú con esta función, entre los
hombres? Ellos no le dan tanta importancia, pero hay una concepción de su
principio que dice que Ikú, comenzó sólo a matar cuando él fué ofendido
groseramente, cuando su madre se mató en el mercado de Éjìgbò-Mekùn, según
Itan del Odù Òyèkú-méji: Wón pa ìyá ikú S' ójà Èjigò-Mekùn: Ikú gbó n' lé, Ikú
han bí àagon Il'óyè Ikú han bí eyin arawo: Ó f' oká se Késé, Ó f'erè se bàtà, Ó
f'àkekèé s' òjá Ikú ta orí ìgbá, Igbá gbìrì'a n lè: Ikú ta orí ègungun, Ègungun
gbìrì' à n 'lè. La madre de Ikú fué matada en el mercado de Èjigbò-Mekùn Ikú
oyó desde su casa Ikú chilló como un àgan de òyé (ágan, grito espantoso) Ikú
corrió afuera como arawo (arawo: pájaro carnívoro Él hizo las espuelas a las
cobras Él hizo los zapatos a las boas Él hizo el cinto a los escorpiones Ikú se cayó
sobre el árbol con langostas El árbol de langostas se cayó inclinado sobre la
tierra Ikú tumbó el árbol de seda blanco El árbol de seda blanco se cayó
inclinado en la tierra. Esto está diciendo que la muerte empezó a matar porque
la madre de Ikú fue muerta. No es entonces esta la creencia ortodoxa del Yorùbá
sobre el origen de la muerte. La creencia común tradicional es que Ikú es una
creación de Olódùmarè con el propósito específico de revocar a cualquier
persona cuyo tiempo en la cumple. Por esta razón se sabe que él es Òjisé Orun,
"el aguacil del cielo". Cuando ellos piensan en Ikú, entonces ellos lo describen
como una deuda, que todos debemos pagar. Esto es tanto así, que dicen que la
muerte es una porción inevitable y última de cada persona que entra en el
mundo. Ellos actúan en la creencia de que cada uno debe llegar a la vejez
viviendo en condiciones correctas. Por consiguiente, cuando una persona muere
joven, ellos consideran que es una tragedia que lamentan mucho. Por otro lado,
la muerte de una persona vieja es una ocasión de festejo, porque la persona "se
ha retirado de su casa"... y sus niños viven para enterrarla. Debido a la creencia
acentuada que Ikú viene a buscar principalmente al hombre viejo, el Yoruba a
veces dice: Ikú Kìí pa ' ni, ayò ní í pani - "Ikú no mata, son los excesos que
mata". Esto se refiere a la muerte, que da alcance a una persona violentamente,
o prematuramente, a través de sus propias acciones inmoderadas, a diferencia
del tipo de muerte natural y normal. "La llamada de Ikú a la casa del viejo".
PACTO DE IKÚ CON ÒRÚNMÌLÀ Aunque la muerte es inevitable e imprevista,
los Yorùbá creen y actúan en la creencia de que se puede diferir, de que se puede
diferir a través de la intervención de Òrúmìlà y alguna y alguna otra Divinidad.
Hay un Itán que cuenta que el secreto de Ikú, naturalmente incomodaba a los
hombres, y en los comienzos era desconocido. Pero después, sin embargo Èsù
sobornó al hijo de Ikú, que en consecuencia le reveló la habilidad que tenia Ikú
para matar, el secreto estaba en el garrote (palo) Esa era la fuente indispensable
de su poder encima de los hombres, prívelo de él, y se pondrá impotente, dijo...
El próximo movimiento de Êsù para lograr su objetivo fue sobornar a Ìjàpá (la
tortuga, el héroe más popular y sutil en las fábulas Yorùbá). Para ayudar Ìjàpá se
puso a trabajar enseguida, y con una estratagema, le sacó el garrote a Ikú y lo
tiró lejos. Ikú quedó impotente enseguida como había predicho Êsù... y todos se
regocijaron diciendo: Ìjàpá òrúkú lówo ikú, oyé Ifé d' òfé - "Ìjàpá ha privado a
Ikú de su garrote, se libera Ifé de su inquietud" Después, sin embargo, Ikú hizo
un pacto con Òrúnmilà a condición de que Òrúnmilà le ayudara a recuperar su
garrote. Él respetaría la intervención de Òrúnmilà siempre que cualquiera de
sus víctimas se pusiera bajo su protección. El mito concluye diciendo que, de
aquí en adelante, Ikú se lleva sólo aquellos que no se ponen bajo la protección
de Òrúnmilà, o aquellos que están completamente listos para ir a la casa del
Padre. Sin embargo, los Yorùbá saben que poco se puede hacer para diferir la
muerte cuando Ikú está listo. Del refrán: Àrùn, làá wo, a kìí wo ikú – “Es
enfermedad que puede sanarse, la muerte no puede sanarse, uno puede tratar la
enfermedad con la medicina, pero no para la muerte”. En relación en el Odù
Irosùn-Osó dice en estas tres líneas: Àìdé Ikú l'à n b'òsun Àìdé Ikú l'à n b' òòsà
B'Ikú bá dé, Ikú Ò gb' ebo Es cuando Ikú no está listo entonces propicia Osùn Es
cuando Ikú no está listo entonces propicia òòsà Cuando Ikú está listo no rinde
los sacrificios. Este Itán es más para dar énfasis a la importancia y poder de
Òrúnmilà en lugar de explicar la muerte. Otro Odù: Ìwòrì-Òsá dice: Ikú ì bá gb'
owó, Owó l' à bá san: Òjisé Òrun Kìí gb' owó. Si Ikú aceptara el rescate Es
rescate que nosotros habríamos pagado El aguacil del cielo no acepta el rescate.
Así, es la creencia, más pronto o después, todos debemos morirnos. La muerte
es la conclusión inevitable a la existencia terrenal del hombre. “DESPUÉS DE
LA VIDA" ¿Qué es del ser humano después de la muerte?.. ¿Después de la
muerte, que?... Este planteamiento para el Yorùbá se define así..." La muerte no
es el fin de la vida, es solo que la existencia terrenal cambia hacia otro estado
Êhin - îwà "después de la vida"... Èhin - Ìwà es de importancia más vital que la
vida presente, sin embargo este presente, también puede ser próspero. El
Yorùbá habla. Êhin-Ìwà tí segbón Òní - "después de esta vida - es superior al
Hoy (presente). Todos las cosas que se hacen hoy (en el presente) hay que
considerarlas como deudas en el futuro: Nítorí Èhin-Ìwà l' a se n se òní l'oore -
"Es a causa del “después de la vida”, que nosotros tratamos al hoy
hospitalariamente (que nosotros hacemos uso bueno del presente, no
abusamos), en “después de la vida” aquellos que han terminado aquí, siguen
viviendo”. Esta creencia se testifica de varias maneras: a) La alegría de la
 anticipación El Yorùbá que envejeció anhela sin miendo lo que pueda estar
esperándole en la nueva vida, donde se liga para viajar según su merecimiento.
Es una ocurrencia común oir un viejo refrán: Mò nre'lé -"yo voy a casa" o Ilé ti
yá - "Yo estoy listo para casa". Significa que están listos para morirse y entrar a
"después de la vida"... Cuando una persona vieja está hablando sola,
abstraídamente, se cree que él está hablando con sus parientes o socios que ya
han partido. Cuando se le pregunta, confirmará eso, diciendo que tales personas
son muy viejas, y ya no escuchan lo que nosotros decimos acá, que está haciendo
un arco con aquellos que están del otro lado. b) El entierro y Ritos del entierro
Éstos se observan con algunas variantes, pero el motivo subyacente así como la
rutina general es la misma. Los ritos están hechos de una manera que los
sobrevivientes creen que el difunto está haciendo una jornada en otra vida.
Inmediatamente la persona muere, el primer rito, es matar un ave que se llama
Adìe-Ìrànà - "el pago con ave". Esto significa hacer el camino fácil para él.
Cuando el cadáver está en condiciones, se coloca una comida "Yam", se pone al
pié del féretro, ésta es la comida para el difunto. Durante el entierro real, los
niños y parientes se reúnen alrededor, cada uno de ellos traen ropas, aves, o
animales. El cuerpo se envuelve con esa ropa, que significa, que esa es la ropa
que se pondrá en la otra vida. Cuando el cadáver se baja hacia su tumba, las
personas acercan el animal al oficiante, y preguntan al difunto si lo acepta, le
piden que no duerma en el Orun, que siempre cuide a los niños, vigilando y
ayudándolos en sus dificultades. Las personas también envían mensajes, para
que por su intermedio sea entregado a sus propios familiares que han partido
antes. El oficiante desciende ahora a la tumba y realiza el rito de matar una
cabra, se ponen orogbó, artículos personales del difunto, comida, condimentos
al lado del cuerpo. Este rito es conocido como el Bí Bá `kù ya - hùn -"entrando
en el convenio con el difunto". La parte esencial del rito, por consiguiente, es
para decir adiós al difunto, su deber ahora es proteger y cuidar a los niños,
parientes, socios, no se le permite a nadie emplear cualquier mandado de
malicia, él ahora debe seguir su vida dichosa en el cielo. Unos días después del
entierro, hay otro rito conocido como " fi fa según Òkú wolé" – "trayendo el
espíritu del difunto a casa". Creen los sobrevivientes que podrán tener
comunicación nuevamente con el difunto. Este rito comienza de noche. En una
esquina de la habitación principal de la casa colocan un santuario, este es un
lugar específico de reunión entre el difunto y los niños. Desde entonces ellos
hacen ofrendas, piden favores especiales. Claro, aparte de este lugar, los Yorùbá
sienten que ellos pueden hablar en cualquier parte con la persona difunta,
porque ellos creen que ahora el difunto no tiene limitación alguna impuesta por
 esta vida física. Entonces él es quién elige el lugar… c) Los sueños y las
apariciones El Yorùbá cree que el difunto puede verse en sueños o en
incorporaciones, por medio de los mediums, y que ellos pueden impartir
información o explicación, acerca de cualquier materia que la familia tuviera
dificultad, ellos también pueden enviar mensajes, creen que los difuntos pueden
aparecer en los caminos, en la casa, en la noche, para guiar, ayudar o molestar.
El Yorùbá dice este canto fúnebre: ¡Ó di gbéré! ¡Ó d’ à-rìn-nà-Kò! ¡Ò d’ojú àlá!
¡Es una despedida interminable! ¡Es ahora una cuestión de encontrarnos al lado
del camino! Está ahora en los sueños (nosotros nos encontramos allí) Por
supuesto, otras personas dicen que aunque el difunto continúa en "la otra vida",
no tiene nada más que hacer con los que todavía están acá. Cosas así están
expresadas en un refrán que dice: Eni tó kú kò wę hìn mọ´, ó ti ọwọ rọ ti f ọwọ rọ
igi `gbàgbé - " El difunto no molesta las cosas detrás" Ó Ẹni t ò kú ti re Òkè –
Odò: ó ti f ọwọ rọ igi ìgbàgbé - "El difunto se ha ido al otro lado del río, él ha
puesto su mano en el árbol del olvido" (Se olvidó de todos detrás cuando él
salió) Así también, esta otra tendencia en el pensamiento de los sobrevivientes y
los antepasados, ellos dicen que a veces parecen que están sordos, no escuchan
sus oraciones. d) La comunión con los antepasados A estas alturas estamos en
posición de ver el significado real de este fenómeno el que se ha dado el nombre
de "Culto a los antepasados". La causa principal es la convicción invencible de
que aquellos que han partido de este mundo, solo han cambiado esta vida por la
otra. A consecuencia de entrar en esa "vida" han sido liberados de todos los
refrenamientos impuestos por esta tierra, así ellos son poseedores de
potenciales ilimitados, y pueden aprovechar esto para beneficio o en detrimento
de aquellos que todavía se mantienen en la tierra. Por esta razón es necesario
tenerlos contentos y pacíficos. Pero esto es sólo incidental. Principalmente el
"Culto a los antepasados" es una extensión de una infinidad de actividades entre
sus familiares. Aquellos que se mueren no permanecen en las tumbas. Sus
cuerpos se pudrirán, pero ellos siguen intactos en esencia, solo se alejan del
cuerpo, es más, miran todas las actividades de su propio entierro y su rito desde
un costado. Ellos no salen de sus casas, hasta después de algunos días del
entierro, y sólo después de ciertos ritos esenciales. Esto es consecuencia de que
el difunto ya no está en su tumba, ellos no tienen doctrina de la resurrección del
cuerpo, es decir ellos se dan cuenta de que el cuerpo permanece junto con sus
pertenencias dentro de la tumba, pero, dicen que de inmediato a la muerte y
después de oficiar los rituales necesarios, la esencia (el espíritu) de la persona,
tiene que ir ante la presencia de Olódùmaré para recibir el juicio. Como el
difunto nunca está realmente en su tumba, ellos todavía siguen siendo los
 padres o madres, los mismos que estaban antes capaces de seguir con sus
funciones paternales, aunque ahora de una manera más poderosa y libre,
encima de sus sobrevivientes. El Yorùbá dice: Bàbá mi - "mi padre" ó Îya mi -
"mi madre", cuando de sus padres difuntos. Aunque hablan de traer el espíritu
del difunto a la casa, ellos no dicen: "yo voy a hablar con el espíritu de mi padre"
ellos dicen: - Yo voy a hablar a mi padre. Así el difunto continúa teniendo el
título de cabeza de la familia, igual que cuando estaban en la tierra. Esto
muestra que "el culto a los antepasados" es un acto de relación irrompible entre
el padre que ha partido de este mundo, y su descendencia formando un arco en
la comunicación. Esto está implícito en el Odù Ogbè-Ìròsun, cuando habla, dice:
- Ud. Debe cumplir con su padre difunto, para que él pueda cuidar de Ud. y de
sus niños. e) Egúngún y Òrò Estos dos cultos demuestran de forma muy
concreta, la relación con aquellos que parten de esta tierra. Egúngún:
Designación para el espíritu del difunto que está en comunicación. Se
materializa en una figura que se diseña para dar la impresión de que el difunto
está haciendo una reaparición temporal en la tierra. Esta reaparición puede ser
un antepasado específico. Este rito "creado", el Egúngún puede estar una vez al
año o más a menudo. Egúngún, también simboliza la concepción generada de
que hay "un más allá"… y de que aquellos que se fueron allí, hacen un arco con
los que están aquí, un cierre, una atadura activa. En este caso el Egúngún es sólo
Ará Orun "El visitante del cielo". Él es materializado debajo de ropas de colores
muy pesadas, no obstante, oculta sus rasgos principales… no se lo puede tocar,
puede estar entre las personas, dentro del pueblo también de día, su grito es
agudo y fuerte. Las características distintivas de Òrò, son su voz, su grito es
como un aullido estruendoso, él aparece de noche, desde el bosquecillo, cuando
entra al pueblo las mujeres deben esconderse. Tanto Egúngún como Òrò pueden
representar a un antepasado específico, pero Òrò es más un símbolo de todos
los antepasados en general. Egúngún y Òrò son instrumentos de disciplina,
moralistas, ayudan al gobierno del pueblo. El Yorùbá acentúa la concepción de
que Egúngún y Òrò, tienen esta motivación en común. Cuenta una historia que
Egúngún y Òrò eran hermanos mellizos. Òrò era el mayor, ambos eran
labradores de la tierra y era el deber de sus esposas vender los productos de su
granja en el mercado. La esposa de Egúngún era muy económica y capaz por
consiguiente de ahorrar y comprar ropas para su esposo, mientras que la esposa
de Òrò no podía resistirse a las atracciones de la comida y dulces. Un día vino
Egúngún muy bien vestido, con ropas nuevas, a invitar a su hermano a un
paseo, pero Òrò no tenía ropas para ponerse, esto abrió los ojos de Òrò a las
faltas de su esposa, entonces alcanzó un látigo y comenzó a azotarla. Ella ideó la
 manera de escapar, refugiándose en el pueblo, allí Òrò se da cuenta de que no
podía seguirla, pues estaba desnudo. Por esto (lo de las mujeres que deben
esconderse en sus casas cuando llega Òrò al pueblo). Así se reconoce hoy su
grito estruendoso, de enojo, llamando a su esposa: ¡Búnnibum! Para que
regresara a la casa, pues eran merecidos los azotes. Esta historia circula en los
lugares donde conocen el rito a Òrò. f) Reencarnación parcial Es casi cierto que
no hay ninguna creencia en la reencarnación en el sentido clásico en los Yorùbá;
es decir en el sentido que la reencarnación es el pasaje del alma de un cuerpo a
otro, porción del alma en cada ser determinado por su comportamiento en su
vida anterior. El Yorùbá habla de À-tún-wá – "otra llegada" – la creencia
específica del Yorùbá sobre aquellos que parten de este mundo es que una vez
que ellos han entrado en el "más allá", y allí es que los sobrevivientes y sus niños
pueden guardar una comunicación irrompible con ellos, sobretodo si fueron
personas buenas, y la muerte los encontró en la edad madura. No obstante nos
encontramos confrontando una paradoja, involucrada en la creencia del Yorùbá
que las personas difuntas "reencarnan" en sus nietos, bisnietos. En primer lugar
creen, a pesar de que el difunto continúa viviendo "en el más allá", que ellos
continúan con todas sus cualidades hereditarias intactas. Secundariamente, se
cree que ellos reencarnan, no sólo en sus nietos y bisnietos, también en varios
nietos contemporáneos y bisnietos que son hermanos/as, tíos/as, primos/as,
sobrinos/as…el anuncio es infinito. Todavía a pesar de estos "renacimientos", se
tiene la idea de que el difunto mantiene intacto su vigor "en el más allá".
¿Ayudará que nosotros examinemos primero este proceso para tener alguna luz
en esta paradoja "por cuál proceso se identifica esta “reencarnación" con los
antepasados?"... MIMO ORÍ OMO Cuando el niño cumple 3 meses de vida, se
consulta al oráculo, este rito se conoce como Mimo Orí Omo A"saber el Orí del
niño" o " Gbigbo Orí omo "Oyendo al Orí del niño". Porque aquí el oráculo
declara qué Antepasado ha reencarnado. Ahora esto es significativo; es notorio
que la reencarnación de un antepasado es conocida como Yíya omo "volviendo a
ser un niño" o "el encarnado". Si arroja un buen presagio, se dará bendiciones y
buenos deseos, se dice que "los sobrevivientes han logrado el entierro y ritos del
pariente con éxito". Á á yà lowo - "pueda que él, se vuelva niño para usted" Hay
también una Adura que dice: Àwòyà á kún Oní o - "Puede que sea su vuelta"
¿Esto da una idea de incremento de multiplicación? Parecería entonces que aquí
nosotros tenemos una creencia clara que el Orí del antepasado transmigra en el
cuerpo de una nueva creación (el niño). Ahora, crea cierto desconcierto,
entender que: es difícil detectar que ningún nieto puede tener el monopolio de
un Orí hereditario, en estos casos tenemos que elegir entre la imposibilidad de
 transmigrar un Orí y la posibilidad de que los Orí pueden ser distribuidos de
infinitas maneras, ninguna de estas alternativas, nos están llevando a algún
lado. Así (Mimo Orí) o Gbigbo Orí omo) y (Yiyá omo) no puede establecerse esta
creencia como prueba en la reencarnación en el sentido técnico. El hecho
concreto es que hay ciertas características del linaje dominante que se siguen
repitiendo a través de los nacimientos y asegurando la continuidad de la
existencia vital de la familia o clan. Esto se prueba por el hecho que no es
desconocido entre los Yorùbá, que el oráculo ha declarado que "un niño vuelve a
ser". Los nombres Bàbátundé "retorno del padre" y Yétúndé " retorno de la
madre" y otros nombres en la misma categoría que especifica el retorno de
antepasados particulares, es muy sugestivo, mientras que para Gbigbo Orí y
Yiyá omo, pueden incluir varias personas en reencarnaciones junto al mismo
antepasado o ancestro, ninguno de estos nombres se repiten en más de un niño.
Bàbátundé es el nombre de un muchacho, del bebé nacido inmediatamente
después de la muerte de su abuelo, y Yetúndé de la muchacha nacida después de
la muerte de su abuela. Ningún otro niño después de ambos de estos dos, puede
llevar Bàbátúndé o Yetúndé (o cualquier otro nombre con la misma
connotación), en referencia a los antepasados o ancestros. Debemos regresar al
punto de esta discusión, que no es una resolución a la paradoja, pero el hecho es
claro; el Yorùbá tiene la creencia sólida que es la realidad concreta "del más
allá" - "Después de la vida". NUESTRA PRÓXIMA PREGUNTA ES AHORA …
“¿DÓNDE ES... ESTO… DESPUÉS DE LA VIDA?" Generalmente uno puede
decir que opiniones variantes en esta materia. Algunos creen que morirse es
solo cambiar los lugares de esta tierra. El difunto continúa su existencia en otro
país, en otra región, lejos de la anterior. Él se establece en su nuevo ambiente,
empezando su vida, puede casarse, tener niños, tener negocio, puede tener una
nueva pero normal existencia, hasta que muere. Las historias en el apoyo de esta
creencia abundan entre los Yorùbá. Es claro que la explicarían con el título de
fantasmas. Otros creen que sólo el malo, y aquellos cuyos días en la tierra no
cumplieron, no aprendieron, por lo tanto no pueden regresar al cielo y continúa
en alguna parte de la tierra. Esto explica como en la mente del Yorùbá puede
acomodar en Ajiran y Ilé Ifé y algunos otros lugares de alrededor están morando
los difuntos. Es en parte esta creencia lo que motivó el cuestionamiento entre
los Yorùbá de la existencia de Elèré o Emèrè que se cree que es la causa del
fenómeno del àbíkú. La creencia ortodoxa del Yorùbá en esta materia, después
de la vida, es que hay un lugar definido donde el difunto va, el nombre general
para el lugar se llama Orun, el significado original parece ser "la cara de" … y
por consiguiente "el lugar de veneración" y de la "morada de las divinidades"
Orun, cuentan que significa "El cielo donde Olodumárè y los Orişá moran. ¿DOS
ORUN? Con referencia a “después de la vida”, Los Yorùbá, hablan de dos Orun,
en primer lugar están: Orun Rere, Orun Funfun, Orun Bàbá Oni - Orun bueno,
Orun blanco o Orun Padre. Los segundos son: Orun Buburú (Burukú), Orun
Àpáàdì - Orun malo (esto es como basura celestial), es como el lugar donde
apilan la basura en los lugares fuera del pueblo, o puede compararse a un horno
donde hay fragmentos carbonizados de palos calientes, secos. Esta noción de
Orun Iná, fuego, infierno, no es originaria de los Yorùbá, se ha introducido
desde el Islam y el Cristianismo. El destino del difunto a uno de estos lugares es
un factor decisivo, asignado en el Juicio por Olódùmaré. Vemos en esta
observación, una realidad bien marcada en el Yorùbá, este juzgamiento es una
convicción fuerte de que los pecadores no irán impunes, y ese juicio asiste a
cada forma de pecado. Ellos dicen a menudo que si alguien sufre sin alivio: Ìwà
ro ló ń f’ ìyà jo o ò “Es en el carácter de él que trae aflicción” Aò mo ohun ti ó şe
ti Olorun ń fi Egba ro nà á - “Nosotros no sabemos las razones por lo que
Olódùmarè lo aflige” Pero el juicio que el Yorùbá teme, es que a la mayoría de
las personas les espera al final de la vida en la tierra, involucrando la agonía en
el morir; que en “después de la vida”, el último veredicto se conocerá de
Olódùmarè. El Yorùbá citará que los ejemplos espantosos de vidas que acaban
trágicamente en la tierra, son en consecuencia de su carácter incorrecto.
Algunos de estos, evaden las consecuencias de sus acciones, pero esto se ve en
algunas personas que son visitadas por adversidades, como ser ciegas, como
perder sus niños, o acaban anticipadamente con sus vidas, por remordimientos
inexplicables. Otros, antes de su muerte y por el temor de lo que les espera en el
final, hacen confesiones detalladas de sus malos comportamientos. Por esta
razón, siempre que el Yorùbá piensa en el fin, ellos piensan dos veces antes de
actuar. Aquí un ejemplo en este Esè: Odù Ètúra-Meji Iro pípa kì í wí pé k’ á má l’
ówó l’ Ilo dídà kì í wí pé k’ á má d’ àgbà, Şùgbon ojo à-ti-sùn l’ obò. Mintiendo
uno no se priva de hacerse rico Rompiendo el convenio uno no se priva de llegar
a la vejez ¡Pero, cuando llega la hora de dormir, allí nos espera una pregunta
inevitable! Se ha mencionado a Akìíşe –“Él es tabú” es el principio retribuyente
personalizado por Olòdúmarè, su función es rastrear abajo al pecador. Otros
nombres para él: Ẹlẹsan “El vengador”, Abéèrè “Él es quien pregunta”. En una
de estas tres capacidades, él se manifiesta de una manera inequívoca al pecador.
Este refrán está en el Odù Ìrotò-Èdì Olosan á san k’ à à ì san Abéèrè á béèrè, k’
şàì bèérè O dá fún Orúnmilà T’ ó ęe Kìlokìlo fún omo rę T’ ako t’ abo. El
vengador, venga, él no puede pero venga. Él es quien pregunta, él no puede pero
pregunta. Ésta es la declaración del oráculo para Ọrúnmìlà Quien debía dar esta
 advertencia a sus hijos… Hombres y mujeres… Cuando la persona alcanza
“después de la vida”, allí se enfrenta el último juicio, él tiene que dar
explicaciones de cómo ha usado su vida terrenal, particularmente en referencia
a su carácter. El juicio es ante Olòdúmarè aunque a veces, se dice que tendrá
lugar ante Ọbàtálá, quien viene a lo mismo desde que Obàtálá es diputado de
Olódumaré. Gbogbo ahun ti a bá şe l’ áyé, L’ a ó kúnlè rò l’ Orun. Por todo lo que
nosotros hacemos en la tierra, Nosotros responderemos arrodillados en el cielo.
A ó ro ‘ jo l’ ęsę Odùmàrè A ó ro ‘jó ęsę Obàtálá l’ Orun. Nosotros declararemos
nuestro caso ante Olódùmare Nosotros declararemos nuestro caso ante Obàtálá
Así una persona es asignada al lugar en el Orun bueno, Orun de los padres, o al
Orun malo según veredicto. “ESTE ES SU ÚLTIMO DESTINO” En conclusión
consideremos la calidad de vida “en el más allá”, el Yorùbá piensa que el hombre
malo, es interminablemente infeliz en el Orun, la vida parece triste allí e incluso
esta norma es peor en esta tierra. En las palabras finales al difunto, dicen: Má
mà j’ okùn, Má mà j’ ekòló, Ohun ti won ńję Orun, Ni kí máa bá won ję. Usted no
está nutriendo a los ciempiés Usted no está nutriendo a los gusanos de la tierra
Que personas se nutrirán en el Orun Eso sí, usted debería de nutrirse allá Eso
significa que él debe ir al cielo donde los habitantes se nutren de cosas buenas, y
no al lugar malo. A esto algunos contestan: Má j’ Okún, Má j’ ekòló, Ilé ayé ní tií
‘ ba ni ‘ lo. Usted no está nutriendo a los ciempiés Usted no está nutriendo a los
gusanos de la tierra Eso dependerá del carácter de usted en la tierra… La
indirecta vaga de metamorfosis o transmigración de almas, que son ambas
doctrinas extranjeras en el Yorùbá, mientras hablando estrictamente, se
encuentra en esta conexión. Aparte de la posibilidad de una vida de miseria
permanente; está también la posibilidad de que uno se transmuta dentro de una
criatura inferior. Así dice esta triste canción: Ó kú tán, Ó d’ ewúré olú-jewe; Ó
kú tán; O d’ àgùtàn olù-j’ imO; Ó kú tán; Ó d’ aláàmú tíí ‘jeun l’ ębàá ògiri; Él
está muerto Él se vuelve una cabra que se alimenta de hojas Él está muerto Él se
vuelve una oveja que se alimenta de las hojas de palma. Él está muerto Él se
vuelve una lagartija que se alimenta a lo largo de las paredes. En general el
Yorùbá, define que van al Orun bueno, cuando ellos entran a través de la verja,
allí son esperados por todos los parientes y socios, que han ido antes, allí ellos
les dan la bienvenida. Si una persona es auténticamente próspero y feliz en la
tierra, la vida en el cielo será para él una copia agrandada de su felicidad. De
hecho, la vida en el Orun es una copia más grande, es más libre, porque se
descuentan los trabajos y dolores terrenales. El beneficio más seecto de
conseguir el cielo para el Yorùbá es reunirse con aquellos parientes. Por
consiguiente, Orun Bàbá Oni es un lugar donde el cansado, reposa y el bueno
disfruta de esas compañías, es el premio a su bondad, conforta y da confianza el
considerar así el fin de la vida. Con esta creencia el Yorùbá, puede enfrentar la
perspectiva del “más allá” - “después de la vida”… Sabe que Orun es sólo el lugar
donde vivirá nuevamente. Retornará a casa. .......... Referencias bibliográficas:
See Chapter, E. Bolaji Idowu, Religion In an African (1953), The Religion of the
Yorùbá, by J. Olumide Lucas, Yoruba belief. Gods, Yoruba. Social life and
customs. The natural and The Supernatural, by Hohn Oman; The voice of
Africa, by Leo Frobenius, Wande Abimbola, Enseñanzas en Ilè.

posted by iyamioya | 3:44 PM | 0 comments links to this post

LOS RITOS SOCIALES
Los ritos africanos son innumerables; unos subyagan las relaciones entre el
individuo y su grupo social; otros regulan las relaciones de lo humanos con lo
trascendente. Los primeros tienen lugar: 1. En el nacimiento, y pretenden hacer
entrar en su linaje al recién nacido, pero también separarlo del lugar que viene,
que es el de los antepasados. 2. En el momento en que es reconocida su madurez
social, generalmente en la pubertad, están acompañados de la enseñanza de los
valores del grupo, de su filosofía. 3. En los funerales, ceremonias que reconocen
al difunto el estatus de antepasado, y que limitan su retorno al poblado con dos
posibilidades: la reencarnación de una parte de sus principios espirituales en el
cuerpo de uno de sus descendientes o la posesión que puede aceptar llevar a
cabo como respuesta a la petición de uno de los suyos. 4. Los rituales de
matrimonio son menos llamativos, ya que a veces se reducen a gestos
ostensiblemente sociales: rapto de la novia (bantúes), bendición
paterna(tongas).etc. Ritos de Reparacion La sociedad necesita de un orden para
sobrevivir. Respetar el orden sería cumplir las leyes de los antepasados, las
prescripciones de los mitos, las exhortaciones de los que aseguran la
comunicación con lo transcendente. Pero los desórdenes son inevitables, por eso
es preciso reparar las faltas cuyas causas son múltiples, y ante todo violaciones
de las prohibiciones. Las prohibiciones son numerosas: 1.En el dominio de la
alimentación. Está vedado comer el animal al que el grupo está ligado: el león
para los diaras(bambaras), el cocodrilo para los traorés, el antílope para los Soo
está proscrito para las mujeres y los niños gang (de Gabón), los jóvenes eves
tienen prohibido el mono, en Gabón los enfermos de pian no deben consumir
bananas. 2. En el terreno de la sexualidad. Está absolutamente prohibido
mantener relaciones con una mujer que tenga la menstruación, con la que esté
embarazada de varios meses o que amamanta. Algunas mujeres son "tabú" por
su estatus social o porque están situadas en la categoría de "hermanas" o
"madres". 3. En la multitud de los gestos. En todas las monarquías llamadas
 sagradas, no debe notarse que el rey tiene necesidades orgánicas: no se le debe
ver comer, lavarse, si ignora si tiene el pelo cortado o no. De una forma mas
generalizada, no deben escucharse palabras de las que no se es el destinatario.
Para una mujer está prohibido escuchar palabras de la cirucuncisión o las que
acompañan a determinados sacrificios. Otras no deben pronunciarse: injurias,
groserías hacia la madre o un sacerdote. La muerte es la irrupción del más allá
en el mundo de los vivos y contamina todo lo que se le acerca. En el Gabón el
viudo o la viuda eran en otro tiempo purificados de forma radical: se les
encerraba en una choza y se le prendía fuego. La persona al huir
apresuradamente quedaba purificada. Los Diolas niegan la muerte al tomarla en
broma; entre los Kisisi es necesario purificar y redimir todo lo que se
encontraba en la estancia donde se había producido el fallecimiento. La
esterilidad también debe ser reparada, ya que trastorna el ritmo de la vida.
Interrumpe la rueda de las generaciones hasta el punto que el celibato está
desvalorizado.Ritos de Proteccion Es necesario proteger el trabajo y practicar
ritos antes de comenzar los trabajos agrícolas, antes de recoger las cosechas. Es
necesario hacerse perdonar de antemano los sufrimientos que se le van a infligir
a la tierra que se va a rotar, al animal que se va a sacrificar o al árbol que se va a
talar. Ritos de Regeneracion También se debe regenerar el mundo que envejece.
Así, cada 60 años, los dogon emprenden un ritual ambulatorio que
sucesivamente recorre todos los poblados del acantilado de Bandiagra y
restituye así su juventud al universo. De esta forma hacen revivir los ritos y
renuevan el tiempo. Cada año, el el solsito de verano, los swazis ejecutan una
gran ceremonia durante la cual el soberano es el actor principal de un juego
cósmico que pone en escena las aguas del mundo, el fuego y los frutos de la
tierra. El potentado, violento dueño de la naturaleza, está fuera de las leyes,
"monstruo" e indispensable para el buen funcionamiento del universo. La
enfermedad o la senilidad del rey tiene fama de contaminar al país en el que
reina. Entonces no hay más remedio que suprimir al que tiene cabellos blancos
o temblores o cualquier enfermedad visible y sustituirlo por un hombre joven.
Ocurre lo mismo con la reina madre. En Ruanda, un mwani nunca debe ser
huérfano. La muerte de un rey, aunque sea por causas naturales, obliga a una
regeneración. Para ello la tradición ha concebido un ritual de inversión, que se
inicia a partir del anuncio del deceso, y que es imagen del caos original.
Entonces reina una auténtica anomía social: mandan los esclavos en medio del
libertinaje hasta que de este desorden perturbador surge el deseo de un nuevo
orden y de una autoridad tranquilizadora. Esta situación de inversión ha sido
observada fundamentalmente en el antiguo reino del Congo y en Benín, y estaba
 acompañada de numerosos y sangrientos ajustes de cuentas. Cuando grupos
sociales conocen momentos difíciles necesitan practicar ritos para mantener la
paz y asegurar la supervivencia. Mediante estos rituales, los miembros de una
sociedad toman conciencia de los valores que les unen. Ritos de Curacion El
desorden, la desintegración no son los únicos males de la sociedad. La
enfermedad de un individuo se concibe también como "ruptura en el equilibrio
de la persona y en los procesos de ajuste personal"; se considera como fuerza
dañina y agresiva. En Mali, por ejemplo, se cree al enfermo atacado por un
brujo. Si la afección es benigna y conocida, el enfermo se cuida él mismo o pide
consejo a uno de los miembros de su clan que conozca plantas y remedios. En
los casos en que los síntomas son alarmantes, primero se necesita consultar al
adivino antes de comenzar un tratamiento, de hacer ofrendas o de realizar
sacrificios.Ofrendas y Sacrificios Las ofrendas preceden en la mayoría de los
casos a los sacrificios. Están destinadas a apelar a los poderes sobrenaturales, a
captar su atención, a predisponerlos en favor del o los donantes. Algunos dones
se realizan para aplacar la irritación de lo invisible; son principalmente, el agua,
la leche, la miel o la pasta de cereales. Otros, al contrario, intentan excitar o
conmover a los poderes como el vino de palma, las cervezas y todas las bebidas
fermentadas. La saliva, mezclada con la nuez de cola o bien con diferentes
vegetales, constituye una ofrenda lenificante para los agricultores del Africa
Occidental. Las ofrendas, y también los sacrificios, están acompañadas de
palabras, principalmente de peticiones. La palabra, bajo el aspecto de fórmulas
sagradas, está presente en todos los actos de la vida religiosa. El sacrificio es la
clave de bóveda de la religión africana. El valor del sacrificio reside en la sangre
vertida- de animales. La sangre es la vida, es la fuerza activa de los seres, es el
ritmo de los hombres y simboliza el del cosmos. ;ocjeñ Cartry afirma que el
sacrificio es como un nacimiento: para obtener una ganancia hay que aceptar
una pérdida, como la mujer que da vida un niño pero pierde la placenta, que se
entierra. La víctima predilecta es el buey entre los zulúes, la cabra entre los
tongas. En general, se escoge entre los animales domésticos que representan
adecuadamente a los hombres, dado que están un poco humanizados. Se
sacrifican para que se produzcan acontecimientos directamente favorables a la
casa; los animales de exterior de la casa lo son para provocar el
"desplazamiento" en provecho de la casa de acontecimientos ya concretizados
en alguna otra parte.(De Surgy). El animal de sacrificio por excelencia es el
pollo. Se le encuentra entre los nómadas, los pastores, los agricultores; es barato
y su variado plumaje permite escoger el más conveniente para la prescripción de
adivino. Pero sobre todo el gallo que anuncia el día está ligado al tiempo
 portador del destino humano. Es conveniente que la sangre de la víctima
"libere" la fuerza vital que contiene. La sangre revitaliza al dios o al antepasado
por quien se ha vertido, y le da nueva fuerza y poder. Ciertos sacrificios
animales, no son en realidad más que procedimientos adivinatorios, ya que,
muchas trubus del Africa encontraban dentro de las entrañas de los animales,
como profetizar el futuro.

posted by iyamioya | 3:06 PM | 0 comments links to this post

Ogboni
Cuenta una antigua leyenda que a principios de la creacion , iyami ,la gran
madre ancestral dio a luz a 16 hijos . Los dos primeros nombrados ogbo y oni,
comenzaron a luchar entre si trayendo el caos y el desorden universal. Viendo
iyami que sus dos hijos provocarian la destruccion ,los tomo a ambos y les hizo
hacer un pacto de hermandad, jurando ante su amuleto sagrado que nunca mas
pelearian entre si, naciendo asi la primera sociedad secreta del mundo que se
nombraria con los nombres unidos de estos: OGBO_ONI.. La Sociedad Secreta
ogboni, temida y respetada por todos los que la conocen, es la segunda corte
judicial en rango de los yorubas.Ella tiene como finalidad principal la proteccion
comunal , el establecimiento del orden en general, asi como ejecutar los castigos
a que seran sometidos los que violen la leyes establecidas. A esta sociedad solo
pertenecen aquellos que guardan un comportamiento etico,moral y social
ejemplar, no importando el nivel intelectual, raza, procedencia social ni sexo de
sus miembros. Entre ellos estan los miembros activos que son los que realizan
los ritos y ceremonias secretas ; babalawos, babalorishas, e iyaloshas y los
pasivos que solo participan en las decisiones a tomar y en los festines que
siempre acompanan la realizacion posterior de las mismas. A esta sociedad
pertenecen tambien; politicos, doctores, licenciados, abogados ,militares y
ancianos de la comunidad... Los ogboni, omo oshin(los hijos del senor de la
religion) incrementan cotidianamente atraves del estudio, ritos y ceremonias su
nivel mistico espiritual y evacuan de sus sentidos los defectos de los
sentimientos impuros que comunmente aquejan al ser humano Muchas
sociedades de hermandad han sido creadas imitando los estatutos principales
de esta sociedad entre ellas estan los masones, los caballeros de la luz, et para
citar solo unos ejemplos conocidos ,.pero ninguna ha logrado la unificacion , el
respeto y los valores reales espirituales de esta. Los ogbonis hablan el mismo
yoruba, pero dentro de este tienen un vocabulario especial y por supuesto muy
secreto con que denominan deidades, objetos, acciones, animales, etc. Estas
palabras secretas son lo que queda del antiguo lenguaje que utilizaron los
hombres para comunicarse entre si y con ellas activaban las energias para
 utilizarlas en beneficio o prejuicio segun fuese la necesidad. Es decir, el ogboni
tipico vive en armonia con la naturaleza. Los ogboni se hacen llamar ellos
mismos OMO ODUWA, los hijos de oduwa, la deidad primaria ancestral
simbolo de la creacion, la deidad bicefala del panteon yoruba que representa la
union de lo masculino y lo femenino. En cuba la sociedad ogboni fue
desconocida por no mencionarse pero siempre estuvo presente, en silencio y
desconocida siempre existio como tal, pero desgraciadamente sin asociacion.
Todos los de la diaspora consagrados en oduwa son ogboni sin saberlos, solo
hay un detalle que falto. Quienes fuimos consagrados en oduwa nos daremos
cuenta que siempre se hablaba de un rito de juramento, pero no es el simplisimo
que haciamos sino otro, es un pacto mas sagrado, supersencilllo y logico que no
se puede tratar aqui por este medio pero muy fundamental que es el que nos
pone en conjuncion con esa deidad madre y este detalle se omitio, por las
razones que desconozco En la diaspora cubana ONILE la diosa madre de los
ogboni estaba representada en el fundamento ODUWA simbolo de la union
encadenada entre obatala y yeyemowo u oduwa. Aquellos que han sido
consagrados en esta deidad, fijense en los lugares donde se hacen los sacrificios
que son dos, hagan retrospectiva de estos rituales, noten la fijacion sobre el
numero tres en todo ritual, sojere, la liberacion del hombro izquierdo,los
rituales antecedidos por el nje a oro y egun, la asociacion del ritual oduwa con
egun, el bicefalo asipelu.ile a foko je ri, ile ogere, ile kolepo, el trono de oduwa,
la ceremonia de oshun en oduwa!!!!!!!etc, hasta en el conocido y antiguo "libro
de Arango se mencionaba los ogboni El grupo masculino se mantuvo. El grupo
masculino son los adoradores del orisha ORO y serian los llamados " AWON
ALAGBALAGBA LORU" o "los ancianos de la noche", mientras que el grupo
femenino seria AWON IYAMI" o IYAMI OSHORONGA". De estos rituales solo
se mantienen los famosos iyanle que le son ofrecidos atraves de los ifun,
odoforo, okan, adofi, etc.Notese que cuando se le sacrifica a orunmila, la sangre
del sacrificio es ofrecida al exterior de una manera peculiar, cosa que se nota
palpablemente atraves del odu osa meji. Aquellos que sean awoses lean osa meji
y recuerden sus ceremonias rituales del obekapanadu. Tambien se les conoce
como OSHOGBO, pues su base principal radico en el estado de oshogbo, la
region de la diosa oshun. Asi mismo se cre que la palabra ogboni provendria de
la union de los monosilabos yorubas: OGBON-sabio y ENI-uno que es. La
mayoria de sus manufacturas artesanales son de bronce, simbolo de la similitud
anticorruptiva de esta sociedad. Los ogboni tienen diferentes simbolos que los
acreditan como tales: un anillo especial llamado mandarikon, el ita o
irole(simbolo de oro),un ide especial que solo se usa en los primeros meses de
 iniciacion, el itagbe o shaki, (manto), y los edanes de bronce. Actualmente se
estan entregando en cuba los edanes cuando se recibe olofin. CARGOS Y
FUNCIONES DE LOS OGBONI, Es importante para todo el que le interese que
el papel más importante para el Ogboni, es mantener la justicia, la verdad, la
paz y la armonía en la Tierra. El templo ogboni es llamado iledi y su cabeza
principal es el oluwo. Quienes tengan bastantes anos se acordaran que la
palabra oluwo no estaba en ningun momento asiociada al hecho de tener olofin
como lo es ahora. Los titulos de jefatura pueden variar de una agrupacion a otra,
pero estos son los generales. Oluwo: Es el cabecilla principal o jefe de los
ogboni. Apena: La persona encargada de los ritos y lo rezos en el templo y altar
de los edanes. Es el ayudante activo del oluwo. Balógun: Se encarga de la
seguridad fisica y espiritual de la sociedad. Debe ser una persona muy respetada
y con conocimientos acerca de la hechiceria y rituales., Ajagúnna:El segundo del
Balógun y le puede sustituir en algunas funciones. Asipa: Encargado del
instrumental a utilizar en iledi. Ojomu o Asalú: Encargado principalmente de
las celebraciones y actividades sociales del Iledi. Aro: Encargado de funerales y
entierros de los miembros. También encargado de las ceremonias de
nacimientos de los niños de los miembros. Y ceremonia de los nombres. Lisa: El
segundo del Rey, encargado de la coronación de un nuevo rey. Intermediario
entre el Rey y los Ogboni. Lika: La mujer encargada de las ventas de los
artículos religiosos y materiales sagrados para el Iledi. Iyá Ábiye: Es la cabeza de
las mujeres en el Iledi. Debe ser una mujer con mucha energía muy respetada.
Ayuda mucho al Olúwo, especialmente en asuntos de bienestar de los miembros
femeninos. Solamente mujeres post menopausia pueden asumir estos puestos.
Iya-Idagba: Es sólo una veterana que antes fue Iyá Abiye, es una posición muy
respetada,Se preocupa por la salud y el bienestar de todos sus miembros y el
mantenimiento de los instrumentales de iledi. Adagba: Es el jefe músico o
tamborero mayor. A excepcion del oluwo que puede ser sutituido por el apena,
todos los miembros se pueden tomar en un momento determinado el papel de
otro . La sociedad ogboni es una sociedad donde todos sus miembros se juran
lealtad y amor de hermanos, deben ayudarse mutuamente . La sociedad ogboni
actualmente existente en tierras yorubas tuvo que adaptarse a ciertos estatutos
de la iglesia catolica y entonces fue llamada ROF o reformed Ogboni Fraternity.
Debido a la mala fama de sus practicas rituales desencadenadas por la iglesia, es
posiblemente una de las causas en la que la sociedad ogboni en cuba paso al
clandestinaje y de ahi a su desaparicion espiritual, pues quien sea analitico ,
notara que siempre estuvo alli, en silencio, pero siempre estuvo. Este corto
documento tiene como finalidad simple, dar una corta explicacion general
 acerca de la fundamentacion de la Sociedad Ogboni, la cual ha sido durante
mucho tiempo objeto de difamacion y calumnias exgrimiendo la supuesta
costumbre de esta de realizar sacrificios humanos, asi como llegar por
desconocimiento a compararla a organizaciones como la mafia. Se hace claro
para cualquier persona con uso de razon, que la justicia se imparte segun el
grado de severidad o agravantes del crimen cometido, es de imaginarse que en
ciertas ocasiones la sentencia promulgada por la sociedad ogboni haya sido la
muerte, no en forma de sacrificio como se ha venido difamando sino en forma
de ejecucion , como mismo se hace desde miles de aos en la llamada civilizacion
moderna en los casos en que los sentenciados a muerte han quebrantado las
leyes de ellos tambien. Cual ha sido la diferencia?; el que la sentencia se ejecute
con un hacha o cuchillo a que se ejecute con guillotina, con injeccion letal ,
fusilamiento o silla electrica?. En que los primeros aparenten ser unos barbaros
y salvajes y los otros mas misericordiosos en la forma de ejecucion?, ha sido
cuestion de los tiempos., al parecer continuan por parte de algunos la falsa idea
que aquellos negros africanos analfabetos eran incapaces de establecer un
sistema de orden social igual que la de los blancos civilizados. Muchos de los
que husmearon en la sociedad yoruba como filosofos o geologos europeos del
siglo pasado escribieron algunos articulos donde se narraba el caracter salvaje
de la sociedad a que hacemos referencia. Pero habria que hacer otro estudio mas
profundo para analizar quienes fueron mas salvajes. Cabria recordar aquel
refran del odu ogbe se: QUIEN TIENE MERITOS SE DESPRECIA MAS QUE EL
TIENE VIRTUDES". Por: Oluwo Ogboni Ifabilawo

posted by iyamioya | 11:30 AM | 0 comments links to this post

Itan u Odu
Los Mitos y leyendas que envuelven a la religion africana y que expresan una
tradicion viviente, estan reflejadas en los "Itan u Odu" que constituyen el libro
sagrado de " Ifà" Este libro sagrado comienza con los Odus que explican: el
nacimiento de el mundo; como nacieron los seres espirituales u Orisas; y por
ultimo la aparicion del Hombre. Ifà, es el destino de el universo, dictado por los
Orisas y transmite el mensaje que ha sido ordenado por el destino. A traves de
Ifà el Sacerdote recibe las respuestas e indicaciones pertinentes, por medio de
los signos llamados " Odus".Cada Odù se compone de un conjuntoconstituido
por dos columnas verticales y paralelas de cuatro ìndices cada uno. Cada ìndice
se compone de uno o dos trazos verticales y paralelos. Estos trazos son
marcados sobre un polvo (Iyerosun) hecho a partir de la madera de el arbol
sagrado llamado "IROKO"esparcidos sobre una especie de bandeja de madera
con dibujos sombolicos tallados en los bordes llamado " OPON IFÀ" Estos
 signos aparecen al tirar el Sacerdote las Dieciseis nueces de palma de Ifà ( IKIN
IFA) o Rosario de Ifà, que recibe el nombre de " OPELE IFÀ " compuesto de
ocho mitades de nuez de palma ligadas por una cadena o cuerda y dispuesta de
tal manera que, cuatro pueden caer del lado derecho y cuatro, del lado
izquierdo. La lectura de estos signos enunciados por la disposicion de las nueces
de palma, nos dirije a uno de los doscientos cincuenta y seis ( 256) signos u
Odus, que no son sino las 256 posibles combinaciones, de las diferentes
maneras de caer de las nueces de palma, en el caso de el Opele.El sacerdote
procede entonces a contar leyendas que corresponden a este signo en particular,
y que nos traèn una solucion o respuesta a nuestro problema por anagolia, con
la historia contada. Texto Extraido de : Mas Allà de a Frontera, el misterio
religioso africano Gladis Mabel Mallorca

posted by iyamioya | 11:28 AM | 0 comments links to this post

Tradiciones y Costumbres Yorubas
En nuestro pueblo son inseparables la vida social de la religiosa, no existe para
el yoruba "vida profana", todo está relacionado de un modo u otro con los
Orishás y los Ancestros. Todo aquello que la religión tradicional prohíbe o
condena, la comunidad entera también lo hace. Se piensa que toda ofensa
contra los Orishás ofende al hombre y viceversa. No existe una documentación
escrita legalmente sobre lo que está bien o no dentro de la sociedad tradicional
africanista, pero todos los que son integrantes de la misma conocen
perfectamente cual es el código de conducta que se debe tener. Se sabe
perfectamente lo que está bien o no dentro de la sociedad, e incluso los yorubás
que no integran la comunidad religiosa conocen su código de valores y los
asumen. Esto ayuda al bienestar de toda la comunidad, porque se vive bajo
determinadas reglas comunes a todos, donde priman conceptos elevados de
ética y comportamiento. Si bien los escritos sagrados que dictan las leyes y los
códigos de comportamiento, no están - como decíamos - legalizados y expuestos
públicamente al alcance de todos, forman una especie de Libro Sagrado, que
recopila lo más antiguo y puro de las tradiciones y costumbres yorubás que son
conocidos como "versos de Ifá". Así como la sociedad occidental se basa en
versículos de la Biblia para demostrar lo que está bien o está mal delante de los
ojos de Dios y la sociedad, la sociedad africanista se basa en los versos de Ifá.
Este código prohíbe a los yorubás acciones que son consideradas delictivas
dentro de su sociedad civil como robar; el adulterio; la fornicación; el secuestro;
rompimiento de contrato; jurar en falso; la mentira; la violación; hablar mal de
los gobernantes; estafar; la irreverencia o falta de respeto a los padres o mayores
; seducir; la malícia; las aberraciones y desviaciones sexuales de todo tipo.
 Todos estos actos prohibidos son considerados crímenes dentro de la religión
tradicional africana y cualquier persona que comete alguno de ellos es visto
como un criminal y será castigado. Los crímenes cometidos no sólo van en
contra de la sociedad, sino también en contra de los Orishás y los Ancestros.
Todos aquellos que nos consideramos "yorubás" vivimos como tales y educamos
a nuestros hijos (carnales) a vivir bajo los códigos de conducta que indica
nuestra tradición. Se entrenan a los niños a decir siempre la verdad, porque se
cree que un mentiroso está propenso a cometer otro tipo de actos delictivos.
Según nuestra tradición consideramos que los mentirosos conocen la verdad,
pero no la dicen, dañan a los demás por voluntad propia, llaman rojo al blanco y
blanco al rojo. El Odù Ikafun dice: "...Aquellos que dicen efuru por esuru bien,
nuestro Padre los está mirando desde el cielo, Aquellos que dicen odide por
oode, (que el papagayo es el murciélago) bien, nuestro Padre los está mirando
desde el cielo, Aquellos que dicen que la hoja de oro es la de oriro, bien nuestro
Padre los está mirando desde el cielo..." Sobre los mentirosos el odù Otura dice:
"Ser mentiroso no lo priva a uno de hacerse rico, Romper un contrato no lo
priva a uno de alargar la vejez; Pero el día que muera, allí tendrá problemas." En
la religión tradicional yorubá se sabe que muchas cosas deben pagarse después
de la muerte, por eso se tiene muy en cuenta el no cometer faltas, los Orishás no
apoyan a los mentirosos, los ladrones, estafadores, degenerados, adúlteros,
asesinos, etc. Los Orishás mandan siempre a sus seguidores a decir la verdad,
incluso en los propios odù la mayoría de las veces se trata de dejar en claro que
aquel que engaña, roba o comete faltas siempre sale perjudicado, es castigado o
termina en la ruina. En otra parte del odù Oturupon dice así: "¡Sea sincero,
aunque se quede solo!, ¡Sea verdadero, haga el bien! Al que es verdadero las
deidades lo apoyan, Diga la verdad, aunque se quede solo..." El hurto es visto
como un acto vergonzoso, algo de lo que nadie debería hacer alarde. Tener un
ladrón dentro de la comunidad se considera una desgracia. Cuando hay robos,
se realizan rituales para saber quien fué el ladrón y recuperar los objetos
robados. El ladrón, a consecuencia del poder divino, sufre al poco tiempo todo
tipo de emfermedades, parálisis, cegueras momentáneas, quedando dañado en
forma física y psíquica, a tal punto que deberá recurrir a un sacerdote africanista
para que le retire el mal. Cuando el babalawo ve que el mal del paciente es
debido a robos, le indica que debe devolver los objetos al dueño en la plaza
pública, delante de todos y además pagar ciertas ofrendas a los orishás. El robo
empaña la reputación e integridad de la familia del ladrón, siendo que los
africanos tradicionales se preocupan mucho por el buen nombre y la reputación.
El hurto no sólo es considerado algo inmoral, también es una ofensa religiosa
 castigable por parte del Todopoderoso. Los sacerdotes africanistas, los jefes (de
barrios, ciudades, etc.) y los reyes tienen poderes político-religiosos y son
quienes aplican las leyes, la justicia y los castigos a las faltas dentro de la
comunidad. Los jerarcas y sacerdotes son respetados como se respeta a un
Orishá, pues se consideran "mayores" y portadores de la sabiduría de los
Ancestros. En cuanto a la falta de respeto a los "mayores" (planos religioso-
político y edad) y a los padres, aquel que comete dicho crimen, insultando a los
mismos, insulta también a los Ancestros y Orishás, atrayendo para sí el castigo
de los mismos. Si bien la insolencia se perdona, se considera un acto delictivo.
Los Padres (ancestrales) deben ser venerados y dado el momento "rendirles
culto", pues es la voluntad de Olodumaré que se venere a quien nos veneró y en
cualquier sociedad donde no se venere a los Padres no se tendrá las bendiciones
del Todopoderoso. Iwori dice: "Respete a su Padre y a su Madre esos que
vivieron largo tiempo en la tierra, Ifá dice que oferte a su Padre y a su Madre el
sacrificio de cuidados, rectitud y humildad, pues eso le traerá retribuciones. Ifá
dice que ofrendando ese sacrificio y siendo obediente no atraerá maldiciones.
Las maldiciones de su Padre y de su Madre son las maldiciones del
Omnipotente"... En otra parte del mismo Odu dice: "Mis Padres trabajaron en
vano por mí. Nací porque la suerte de mi madre era buena, nací porque la suerte
de mi padre era buena. Me dieron a luz y mis brazos no eran deformes, no nací
emfermo, no nací leproso. Ansío poder tener mis propios niños, de manera que
pueda tener descendientes. Quiero tener casas, quiero tener bienes materiales,
quiero tener dinero. Mis padres trabajaron en vano por mí. Vine al mundo
debido a su buena suerte, Quiero hacer algo bueno de mi vida, Para que el
trabajo de mis padres no haya sido en vano." Por otro lado en el Odu Iwori-meji
explica que todo aquel que respete a sus Padres y Ancestros (Egungun) en
cualquier tarea en la que se embarque tendrá éxito. En el Odu Obara-meji se
condena la arrogancia, el orgullo y las faltas de respeto de los jóvenes hacia los
ancianos, las cuales son sentenciadas, diciendo que todos los que no respetan a
sus mayores no tendrán una vida larga y aquel que golpea a su padre, a un
sacerdote o un anciano está atrayendo su propia muerte. El gobierno africano es
teocrático de modo que los gobernantes son vistos como representantes divinos.
Toda falta de respeto, reproche o rebeldía hacia los mismos está prohibida. En
cuanto a la lealtad absoluta y obediencia hacia el gobierno el Odu Ejiogbe dice:
"La Corona debe ser juzgada por la cabeza que usa Corona. Los labios del
filósofo son los que deben desafiar al filósofo..." Una Gorra nunca será más
famosa que una Corona. La que guía el Cuerpo es la Cabeza." El yorubá tampoco
está de acuerdo con sentimientos tales como la avaricia o el egoísmo, pues Ifá
 dice que todos vamos a recibir aquello que dimos, por esto, cuanto más mano
abierta seamos, más recibiremos. La clave es ofrecer sin esperar nada a cambio.
Se enseña que se debe pagar siempre a los Antepasados y Orishás para
conservar la sabiduría, la suerte y los bienes materiales; así como también a ser
contemplativo con el hermano más debil o pobre, dándole ayuda si fuera
necesario. Obara-meji dice: "La mosca que no es codiciosa, nunca muere en un
recipiente de vino. La mosca que vuela con las demás en el aire y no se tienta
con los cebos que hay en el suelo. Nunca es cazada en una trampa." Otra cosa a
tener en cuenta, es que tenemos prohibido maltratar o castigar a los animales,
así como tampoco debemos matar animales por placer o deporte. El sacrificio de
animales debe ser hecho sólo cuando los orishás lo pidieran o cuando
necesitáramos consumir carne, siempre consultando el oráculo, siendo que
dichos sacrificios deben ser efectuados por personas preparadas ritualmente.
Consideramos que los animales tienen el Ashé de los Orishás (que en conjunto
representan a Olodumaré) y si dañáramos un animal estaríamos atrayendo un
osogbo (poder negativo) hacia nosotros. ANTÍFONA YORUBÁ Siempre unidos
estemos de pie "E je ka fi'imo sokan En nombre de nuestra patria 'tori Ilé-baba
wa Reconstruyéndola Lati tun se Reformándola Lati gbe ga Por nuestro bien
Fun 'losiwau rere Permita que nos unamos Ija irepo lo ye wa Que defienda
nuestra patria Ka ja fun 'le baba wa Por nuestro progreso Nitori wa Por nuestros
hijos 'tori omo wa Y por la posteridad Nitori ojo ola Somos hijos de Oduduwa
Omo Oduduwa ni wa Dondequiera que estemos Nibikibi ta ba wa Seamos una
familia Ka si ma ranti Que regresará a Casa. Pe a o pada silé".

posted by iyamioya | 11:23 AM | 0 comments links to this post

Buscando al òrìshà de cabeza.
Baba O.Omotobatala Antes que nada hay que comprender que la religión
tradicional yoruba tiene ciertas cosas que son imposibles de practicar en la
religión yoruba-americana (santería, candomblé, etc.), pues en tierras yorubas
los cultos están separados por divinidad y en América se reunió a todos los
cultos bajo uno sólo. Esto trae como consecuencia que muchas veces los
practicantes de cultos yoruba-americanos queriendo hacer comparaciones al
momento de fundamentar ciertas cosas, olviden que, a pesar de que la religión
yoruba-americana proviene de la religión tradicional yoruba, no es lo mismo, lo
que da como resultado grandes debates o confusiones acerca de algunos temas
importantes. Uno de esos temas tan debatidos que intentaremos aclarar aquí, es
quien tiene derecho a dar el òrìsà de cabeza a una persona. *Quién tiene derecho
a dar el òrìsà de cabeza de una persona: un babaláwò o un babalórisà? Para
responder esta pregunta tan controversial, que tiende a tener dos grupos
 enfrentados, comenzaremos exponiendo lo que sucede en tierras yorubas:
Cuando nacía un niño, generalmente era llevado a un babaláwò, para que
determinara a través del oráculo de Ifá si dicho niño estaba destinado a ser
sacerdote de algún tipo de divinidad. De ser así, el niño, cuando tenía unos 7
años, se llevaba al pueblo donde estaba el templo principal de la divinidad que le
hubiera tocado servir, quedando en régimen de internado, bajo el cuidado de los
sacerdotes de ese lugar, conviviendo allí y comenzando a aprender todo lo
referente al culto de dicha deidad. Su familia tenía la obligación de enviar dinero
para mantener al niño y además para costear todas las iniciaciones, pudiendo
visitarlo cuando quisiera. Siendo así, es de notar que quien estaba dando el òrìsà
tutelar era un babaláwò; ¿porqué?... Pues porque al tener cada divinidad un
culto para sí en determinadas ciudades, con sus sacerdotes especializados en las
mismas, éstos no podían ni tenían el derecho de dar cabezas correspondientes a
otras divinidades que no fueran las suyas. Para evitar iniciaciones en masa a una
deidad específica o aún prevenir la corrupción (querer iniciar por dinero), se
instaló la costumbre de que debían ser los babaláwò quienes dieran las cabezas y
dijeran quienes debían iniciarse, pues ellos eran neutrales frente a los distintos
cultos y tampoco tenían tendencias tribales o locales, pues no se mantenían
mucho tiempo en la misma ciudad; salvo que hubieran sido contratados por
algún oba como su asesor, teniendo asegurados techo, comida y paga, pero en
este caso no hacían consultas a nadie que no fuera el oba y su familia. Entonces
queda claro que en tierras yorubas el que debe dictaminar el òrìsà de cabeza es
el babaláwò. Sin embargo, en las religiones yoruba-americanas, no existen
cultos individuales a cada òrìsà o sacerdotes partidarios de determinada deidad
ni tampoco hay razones político-tribales de por medio, todos los sacerdotes
rinden culto a todas las deidades, por lo cual aquí no ocurre el problema de que
se hagan iniciaciones en masa para una deidad específica y todos los sacerdotes
tienen derecho a dar cabezas de cualquier divinidad y a consagrarlas. Aquí,
quien aporta su neutralidad es Èsù, porque tras haber estado al servicio de todas
las divinidades en Àfrica, no tiene predilección por ninguna en especial y actúa
como fiscal astral, por lo cual puede perfectamente decir cual es el òrìsà de
cabeza de una persona a través de los caracoles, pues esos caracoles en el
momento de su consagración recibieron un poco del àse de cada divinidad ( los
que entienden saben a que nos referimos) y no hay tendencias hacia ningún
lado. Por eso cuando una persona concurriera a un templo de òrìsà para conocer
cual deidad gobierna su cabeza, el babalórisà puede saberlo a través de los
cauríes. Entonces, podemos afirmar que en las religiones yoruba-americanas,
tanto un babaláwò, como un babalórisà , una iyalórisà o un Olúwo , pueden
 dictaminar el òrìsà de cabeza de una persona. Cabe también explicar que lo que
se conoce como babalórisà en los cultos afro-brasileños equivale al oba-oriaté de
la santería. La diferencia está en que un awo o babaláwò, si bien puede
dictaminar el òrìsà tutelar, no puede asentarlo, la persona deberá ir a un templo
de òrìsà para que un babalórisà o una iyalórisà le hagan la ceremonia. EN
TODAS LAS DIFERENTES MANIFESTACIONES AFRO-BRASILEÑAS - Quien
determina el òrìsà de cabeza de una persona es un babalórisà o una iyalórisà a
través de los caracoles. Sin embargo, el fundamento indica que cuando se
tuviera un babaláwo en la zona, se debe ir hasta su casa para que éste confirme
el òrìsà. La desaparición de los viejos babaláwò en Brasil, hizo que muchas de
sus funciones pasaran a ser efectuadas por babalórisà con muchos años de
experiencia, de ahí también que se estile buscar una confirmación del òrìsà de
cabeza en la casa de algún babalórisà o iyalórisà mayor (abuelo de quien se va a
iniciar, por ejemplo) cuando no hubiera un babaláwò en la zona. El fundamento
de la religión afro-brasileña también indica que como mínimo durante la
consulta deben haber 3 ( tres) babalórisà o iyalórisà que confirmen y atestigüen
el òrìsà de cabeza de la persona, entre ellos por supuesto estará su futuro
ojúgbonà.Estos son fundamentos que no debemos olvidar ni perder para que
quien se inicia reciba el òrìsà que le corresponde.

posted by iyamioya | 11:22 AM | 0 comments links to this post

Medicina Trdicional Yoruba
Por Oluwo Ogbonifa Ifabilawo Medicina tradicional yoruba: Ofun sa wo bi a je
bi ko ni je a da fun erunlojo ewe Ofun aplica la medicina y mira si la come o no
la come (si hace efecto o no) fue lo profetizado para los 165 tipos de hierbas. En
el odu ogunda meji, despues que olodumare creo a las 401 deidades entre
masculinas y femeninas , solo faltaba el que pudieran engendrar y enterados
todos de que orunmila habia hecho sacrificio para aiye y que esta era ya capaz
de tener hijos no perdieron tiempo para ir donde el gran adivino y testigo de la
creacion para que les realizase adivinacion con el mismo objetivo. Solo iku y su
esposa arun enojados con orunmila porque este obstaculizaba en orun su
trabajo no acudieron a el, hasta que un dia, por su propia parte, arun fue donde
orunmila pues ella deseaba tener hijos de iku. Orunmila le hizo el sacrificio
indicado y ella quedo embarazada consecutivamente en los meses subsiguientes.
Asi fue como Arun pario a ; la convulsion(atapo), la locura (asiere), la infeccion
y a la deformidad(aroni) . De estos cuatro nacieron 603 nietos y bisnietos de iku
y arun . Todos ellos en orun eran inofensivos. Pero un dia en que todas las
deidades por turno iban descendiendo a aiye, eshu por mandato de olodumare
trajo a la tierra a todos los hijos de iku y arun introduciendolos dentro de un
inmenso animal. Por otra parte habia un cazador llamado Atapa Olori ode que al
llegar a tierra venia con ambiciones desmedidas y fue donde adivinacion y
orunmila le dijo que debia ser precavido y no ser avaricioso, pues esto le
acarrearia un gran desastre a el y a toda la humanidad. Orunmila le hizo
sacrificio a atapa olori ode y a partir de entonces este comenzo a cazar en
abundancia todo tipo de animales. Un dia atapa olori ode se encontro con el
gran animal traido por eshu pastando en un llano y fue a lanzarle su flecha
cuando el animal comenzo a hablarle y le dijo: no me mates, que es lo que
deseas?. Atapa olori ode le dijo: quiero un palacio y mucho dinero. El animal le
respondio: regresa a casa que tus deseos seran cumplidos. Cuando atapa olori
ode regreso se encontro todo lo exigido al extraño animal, por lo que regreso a
amenazarlo nuevamente para exigirle mas dinero y poder. Sucedio lo mismo
que la vez anterior y asi lo hizo varias veces. Unos dias despues fue a adivinacion
donde orunmila y este le indico que cesara en sus peticiones que ya era
demasiado, que ya el era un rey y que tenia suficiente para vivir sin temores.
Transcurridos menos de 21 dias, atapa olori ode cegado por la ambicion y
desobedeciendo las indicaciones de ifa, fue donde el animal y le exigio ser el
dueño de la tierra ( babaluaye o obaluwaye). El animal se nego argumentando
que ese poder solo lo podria otorgar el propio olodumare. Atapa olori ode
continuo en su capricho y el animal le dijo: si quieres ser en realidad obaluwaye,
entonces lanza tu flecha , pues pensandolo bien solo matandome lo lograrias.
Enseguida Atapa olori ode lanzo su flecha y un gran estruendo se sintio en toda
la tierra, habian escapado del interior del gran animal todos los hijos de iku y de
arun y al primero que enfermaron gravemente y mataron fue a Atapa olori ade.
Todos los humanos y animales sabedores de que solo orunmila era respetado
por los hijos de arun e iku por ser el quien les habia ayudado a nacer acudieron
prontamente a donde este para que los salvara de las plagas. Orunmila entonces
dictamino a que fueran al bosque recogieran los restos de lo que habia quedado
de atapa olori ode , que esto lo metieran dentro de una cazuela de barro y le
taparan dejandole algunos orificios solamente ,que le hicieran un trono, le
sacrificaran obuko ko epon si y lo adoracen como Obaluwaye o shopono pues
era el titulo que antes de morir le habia sido conferido y que a partir de entonces
las enfermedades azotarian la humanidad . Fue entonces que en el odu
ogbetumako orunmila salio a buscar al dios osanyin, el dueño de la flora, la
fauna ,de los ofo o encantamientos que les daban a estos la fuerza curativa para
que le ayudase a vencer las enfermedades junto con obaluwaye. En aquel
entonces nadie podia acercarse a osanyin so pena de ser quemado con su carbon
encendido. Orunmila viendose este odu tomo varias plantas confecciono un
 omiero y salio en su busqueda. Al encontrarlo, osanyin, como les hacia a todos
los que osaban introducirse en su reinado le lanzo el carbon encendido a
orunmila y este puso delante su cazuela de omiero y el carbon cayo dentro y se
apago, quedando entonces osanyin sin defensa ante orunmila. Fue entonces que
osanyin pacto con orunmila y accedio a ayudarlo en su empeño y como
conmemoracion a ese pacto, cuando se preparara un omiero deberia echarse un
carbon encendido para confirmarle su ashe. Osanyin quedo como ayudante de
orunmila, pero de vez en cuando osaba no obedecerlo y fue entonces que en el
odu irosun she, shango le dio candela a osanyin dejandole deforme para siempre
y este al final accedio por siempre obedecer las ordenes de ifa. Quedando
establecido que para osanyin entregar el ashe completo deberia exponerse al
fuego o al calor las preparaciones medicinales. A traves de los tiempos la
medicina natural ha sido sustituida por la medicina integral moderna y se ha ido
olvidando los remedios y curas que nos legaron nuestros antepasados. En todas
partes del mundo la medicina natural ha existido durante siglos, pero debe
destacarse que la mas completa y exacta conocida es la medicina yoruba. La
medicina yoruba esta resaltada por su caracter cientifico, por su amplia
diversidad, su logica y por la belleza poetica que le dan los llamados ofo o
encantamientos que son los que le dan el poder vital y magico a las mismas.
Todas las enfermedades provienen de un virus y esta palabra significa veneno y
cada veneno tiene su antidoto. El odu Oyekun nilogbe refiere : ODE SAPO YO
RO, ARONIMOYA TU APO YO OOGUN.- El cazador abre su bolso y saca el
veneno, aroni(osanyin) desato su bolso y saco la medicina o antidoto. Esto
significa que cada enfermedad tiene su cura. Y esta estara especificamente
basada en el principio de la polaridad de las leyes hermeticas y que en este caso
pudieran afirmar categoricamente que del mismo veneno se elaborara el
antidoto o la medicina como es el caso de las vacunas. Los yorubas creen que las
enfermedades estan contenidas en unas pequeñas bolsitas dentro del cuerpo(al
parecer se refieren a los cientos de grandulas que se encuentran diseminadas
por todo el cuerpo) y que debido a varios factores como son: consumo excesivo
de alcohol, el azucar, la exposicion entre si de vectores humanos , vectores
animales y ademas el exceso sexual, hacen revasar los limites permisibles de
capacidad de dichas bolsitas y estas se abren exparciendose el virus o los
germenes por todo el torrente sanguineo comenzando asi la fase de enfermedad.
Aqui es donde comenzaria a actuar la medicina tradicional y esta haria que una
cantidad determinada de germenes muera y salga del cuerpo a traves de las
heces fecales y la orina y que el resto que formaba parte de la cantidad inocua
del sistema vuelva a ubicarse en su respectivos contenedores naturales ,
 volviendo la persona a sanar. Ellos plantean que para que esto suceda deben
emplearse sustancias amargas(o koro), picantes (o ta), y agrias(o kon) ya sean
aplicadas al cuerpo, olidas o ingeridas segun el caso, pues las sustancias
utilizadas que tengan estas caracteristicas matan los germenes. Es muy comun
que se utilicen en combinacion con estos tipos de medicinas algunos otros
ingredientes como son el huevo, el azucar o el alcohol, pues estos ingredientes
agrupan a los virus y les atraen, por lo que seria como una especie de trampa
para que consuman esos medicamentos y puedan ser exterminados..Al mismo
tiempo cada medicina tradicional ira acompañada con alguna sustancia
purgativa que provoque rapida y abundante evacuacion intestinal y urinaria
para que los virus en exceso y los ya muertos salgan al exterior. Se hace notar
que casi todas las preparaciones medicinales de los yorubas incluyen obi kola ,
orogbo pues al principio su sabor es dulce y despues se torna en sabor amargo.
Tambien utilizan la pimienta (atare) para junto con su sabor dulce-picante darle
fuerza a las preparaciones, asi como tambien utilizan mucho la cebolla, los
llamados clavos y otras muchas especias con el mismo objetivo.. La preparacion
de una medicina determinada partiria de las recomendaciones de ifa , que es
quien a traves de los odu lanzados en cada adivinacion , predice la enfermedad
que se padece o padecera, como curarla e incluso como prevenirlas, siendo para
esto establecidos los llamados ewo o prohibiciones que de no cumplirlos con
extrema severidad harian que el proceso de enfermedad o muerte llegue mas
prontamente al individuo:, ya que la prevencion sera siempre mucho mejor que
la cura. En la mayoria de los casos, los devotos de nuestra religion basan el ewo
o la prohibicion de determinado alimento o sustancia, al hecho de que le
provoque indigestion o reaccion adversa en ese momento, siendo este concepto
equivocado , ya que cuando se establece un ewo es posible que no le haga daño
en ese mismo instante, sino que pasado un breve o largo periodo de tiempo
despues, esto le origine un tipo de enfermedad que pudiese haber sido evitada
con la obediencia. Para la cura de las enfermedades se utilizan todos los
elementos de la naturaleza, ya sean mineral, vegetal o animal y se hara
partiendo de las particularidades de cada uno de ellos y de la vibracion
especifica que los caracteriza. Es asi que a manera de ejemplo pudieramos decir
que si una persona padece de alguna enfermedad provocada por el consumo de
agua depositada e infectada deberia recurrir a ciertas plantas que viven
precisamente en ese medio ambiental dado su resistencia en particular a vivir
pese a ese entorno, asi mismo una medicina preparada con plantas que su
cuerpo sea de coloracion roja haria aumentar la cantidad de hemoglobina .
Existen tres agrupaciones de sustancias utilizadas tanto en la magia como en la
 medicina tradicional yoruba y son: Sangre blanca: Reino animal : Saliva y
semen de humanos y animales, masa gris del Cerebro, fluidos glandulares,
huesos y medula osea de Mamiferos, peces, aves y reptiles. Reino vegetal;, Savia
lechosa de ciertos tipos de plantas ,inflorecencias Bebidas confeccionadas de
palmeras, mantecas y aceites Vegetales como el cacao y el ori. Reino mineral;
Aguas de lugares determinados, metales y piedras blancas (plata, calcio, etc).
Sangre roja : Reino animal; Sangre y visceras de los animales, miel de abeja, etc
Reino Vegetal: aceite de palmera(epo), polvo del arbol irosun (osun),
Inflorecencias, plantas de tallo rojizo, semillas, etc. Reino mineral;Polvos de
piedras amarillas, metales amarillos y rojos(bronce Cobre, oro). Sangre negra:
Reino animal; Cenizas obtenidas despues de la incineracion de animales. Reino
vegetal; Cenizas provenientes de la incineracion de plantas, carbon Vegetal,
troncos de arboles de coloracion negra. Reino mineral: Carbon mineral , piedras
de coloracion negra. Toda medicina tradicional llevara ademas de la
combinacion de los elementos anteriores, al menos uno de cada una de las
clasificaciones anteriores , un ofo o encantamiento que sera quien active de
forma magica el poder de curacion o su efectividad. La poesia yoruba incluye
una rima fonetica al igual que los llamados mantras de los indues y rezos de una
infinidad de religiones. Esa rima fonetica lleva la fuerza de realizacion o ashe y
es inducida por la vibracion mental del adivino o curandero para activar las
energias que se necesitan para la preparacion de las medicinas. Estas rimas
foneticas seran rezadas ritmica y pausadamente o simplemente cantadas
durante el proceso de confeccion de la medicina en cuestion. Existen varias
formas de preparacion de la medicina tradicional y son: 1) AGUNMU ;
a+gun+mu; macerada y tomada. Como su nombre lo indica esta medicina esta
elaborada con ciertos ingredientes los cuales son macerados o machacados en
un mortero y posteriormente son puestos al sol para secarlos y despues de secos
se pulverizan y se echan en agua, eko caliente o bebida alcoholica para tomarlo.
2) ETU ; significa ; medicina quemada; Es el producto de ciertos ingredientes
incinerados a fuego lento que debe ser movido constantemente. Es utilizado
para comerlo ligado a algun liquido o miel. Tambien se utiliza para colocar en
incisiones(gbere) hechas en el cuerpo. 3) AGBO; Significa infusion; Es una
infusion no siempre hecha de ingredientes vegetales..Existen dos
clasificaciones; agbo tutu; se maceran y se dejan un tiempo en el liquido. Agbo
gbigbona; se prepara hirviendo el ingrediente. Ambos se utilizan para comer o
para lavar el cuerpo o solo una parte especifica. 4) ASEJE: Significa alimento
medicinal.a+se+je= cocinado y comido Es preparado como un alimento
cualquiera, usualmente con Tiene uno o mas ingredientes medicinales los cuales
 se Sirven ligados con aceite de palma, agua, semillas dejadas crecer en remojo,
pimienta, cebolla y sal. Esta sopa es tomada e ira acompañada con pedazos de
ñame o yuca tambien con pedazos de carne fritos o pescado, pero siempre en
platos separados, pues la sopa se tomara con la mano izquierda como todas las
preparaciones medicinales yorubas, mientras que con la derecha se tomaran los
alimentos acompañantes del aseje. 5)OSE (Jabon medicinal) Este jabon esta
confeccionado con adin, un aceite negro obtenido de la almendra de la semilla
de la palma. Se utiliza ligado con ingredientes que son machacados o
pulverizados. Se utiliza para baños y en ocasiones tambien se come. Cada
medicina debera ser preparada bajo las indicaciones de ifa, pues la medicina
que le hace bien a una persona, podria dañar a otra, tambien se tendra en
cuenta que muchos elementos son antagonicos o contrarios entre si y no deben
ser mezclados unos con los otros, pues se corre el riesgo de en vez hacer
medicina hacer un veneno. . Por ultimo, cita el odu iwori boshe: IWORI WOWO
IWORI BOKUN KI E MAWOSE LOJU ; esos fueron los adivinos que tiraron ifa
para orunmila cuando este iba a recibir junto con sus otros hermanos los regalos
de olodumare; Orunmila realizo el sacrificio o ebo indicado, mientras que sus
hermanos rechazaron hacerlo confiando su buena eleccion a sus instintos.
Cuando llegaron alli estaban los regalos a escoger que eran 15 preciosas mujeres
y una un poco fea llamado ire aiku. Enseguida orunmila escogio esta ultima,
dejando que sus hermanos cogieran a ire ishegun(el vencimiento), ire ile(la
casa), ire imo(el conocimiento), ire aje(el dinero), ire omo(los hijos), etc .
Pasado un buen tiempo todos sus hermanos murieron y sus respectivas esposas
fueron a vivir a la casa de ire aiku y de orunmila, quedandose entonces orunmila
con todos los ire que olodumare habia obsequiado. Para hacer la medicina
tradicional se necesita el conocimiento de las yerbas u hojas de plantas
especificas, elementos naturales especificos, asi como sus combinaciones, rezos
u ofo respectivos para su funcionamiento lo cual constituye un secreto solo para
Babalawos y Oluwo osanyin bien preparados

posted by iyamioya | 11:18 AM | 0 comments links to this post

Medicina Yoruba
La medicina Yoruba tiene sus raices en el culto de Ifa, un texto religioso
revelado por el profeta místico, Orunmila, hace más de 4.000 años en la antigua
ciudad de Ile, en Yorubaland. Las enseñanzas de Orunmila al Pueblo Yoruba se
centran en la adivinación, la oración, el baile, gestos simbólicos, la superación
personal y comunitaria, los baños espirituales, la meditación y la farmacia
herbaria. Aunque la medicina Yoruba se ha practicado en Africa durante más de
4.000 años, sus principios fundamentales son poco conocido fuera de los paises
 donde se ha venido practicando. Las técnicas médicas de diagnóstico y
tratamiento que emplea , tratan no solo de neutralizar las fuerzas negativas de la
enfermedad en el cuerpo humano, sino también lograr el esclarecimiento
espiritual y la superación como medios para liberar el alma. Para entender los
principios de la medicina yoruba , hay que tener en cuenta otra cultura médica
de la que ella procede, la medicina del Antiguo Egipto, lugar donde por primera
vez en la historia médica se separaron los elementos religiosos, mágicos y
empíricos, y de donde, hacia el año 750 a.c., el griego Hipócrates, padre de la
medicina occidental, aprendería los principios y las técnicas que llevaría a
Europa. Cuando el Pueblo Yoruba inició su emigración desde el Valle de Nilo,
hace más de 4.000 años, llevaron consigo la ciencia medica egipcia, sus
conocimientos herbarios, y fueron incorporando a ambos su propio ideario
religioso y sus habitos culturales. De un punto de vista conceptual, el
herbalismo Osain (yoruba) es una religión, una filosofía, y una ciencia, Así, los
practicantes del sistema Osain, buscan el equilibrio entre la salud corporal, su
ser espiritual (realidad inmortal), y su relación con el Ser Supremo. Esto se
logra a través de hierbas, baños espirituales, una vida recta, dieta, y la
realización de determinados rituales. Por esto, Osain es un viaje interior que
abarca todos los aspectos de la vida. El trabajo del Oloogun (sanador) es ayudar
al paciente a superar las fuerzas contrarias que rompen su salud. Los Orisha o
espíritus (deidades) enviados desde el cielo por Olorun, el dios Supremo, para
luchar continuamente a favor de la superación y purificación de la naturaleza
humana, se ven constantemente en lucha con los "ajogun", seres demoníacos,
fuerzas destructivas de la naturaleza que tratan de corromper y destruir al ser
humano. De entre los muchos Orisha del sistema Osain que sirven a propósitos
diferentes, exponemos a continuación, los siete Orisha mayores. (Estos siete
Orishas tienen una clara correlación con el antiguo concepto egipcio de las siete
aperturas en la cabeza.) Orisha Atributos Obatala Creador de Forma Humana,
pureza Blanca, enfermedad de las Curas y deformidades. Elegba El Mensajero,
es el primer negociador entre las fuerzas negativas y positivas del cuerpo.
Auxiliador para reforzar el poder de las hierbas. Ogun Orisha del Hierro,
divinidad que ilumina el camino respeto a los obstáculos o la interrupción del
flujo o energía vital en varios puntos en el cuerpo. Es el liberador. Yemoja La
madre de las Aguas, Sexualidad, de las Aguas Originales. El fluido de amniotic
en el útero de la mujer embarazada, así como, los pechos que alimentan. Es la
energía protectora de la fuerza femenina. Oshun Sensualidad, Belleza,
Gentileza, ella simboliza claridad y el movimiento fluido, ella tiene poder para
sanar con agua fresca, es también la divinidad de la fertilidad y del ser
 femenino.Protege de los desórdenes en el cuerpo de la mujer. Shango La
Virilidad, Masculinidad, dios del Trueno, creador del trueno y los relámpago.
Posee la habilidad de transformar los elementos pobres en puros y valiosos. Oya
Tempestad, Guardián del Cementerio, los Vientos de Cambio, las Tormentas,
Progresión, que ella normalmente está en compañía de su colega Shango, es la
deidad del renacimiento. Hay cosas que deben morir para que surjan y nazcan
los nuevos principios. Cada uno de estos Orishas en una fuerza que activa o
estimula a otro Orisha. Cada Orisha se caracteriza por ciertos atributos y está a
cargo de las funciones de órganos específicos del cuerpo. Cada uno tiene su
fuerza dual , ajogun (fuerza demoniaca) y Orisha (fuerza positiva). Cada uno de
estos Orishas se situan en un lugar específico del cuerpo. Por consiguiente, es
importante usar el tratamiento herbario correspondiente para corregir la
enfermedad concreta. Orisha Correspondencias físicas Obatala problemas de la
cabeza, huesos, fluidos blancos del cuerpo, Elegba sistema nervioso Yemoja
útero, hígado, pechos, nalgas, Oshun sistema circulatorio, órganos digestivos,
sistema de eliminación, zona púbica (hembra) Ogun corazón, riñón (glándulas
suprarrenales), tendones, y nervios Shango sistema reproductor (varón),
médula osea, fuerza vital Oya pulmones, sistema respirtorio, membranas
mucosas, EWE (Hierbas) Orisha Owe (Hierbas Medicinales) Obatala Skullcap,
Salvia, Nuez de Kola, Albahaca, Hisopo, Vervain Azul, Sauce Blanco, Valeriana,,
Elegba Todas las Hierbas Oshun Burdock, Canela, Damiana, Anis, Frambuesa,
Chamomile, Loto, Buchu, Mirra, Echinacea,,, Yemoja Alga marina, Cohosh,
Áloe, Spirulina, Mentas, Flor de la Pasión, Raíz de Ñame silvestre. Ogun
Eucalipto, Alfalfa, Majuelo, Perejil, Ajo,, Oya Mullein, Raíz de la Pleuritis,
Elecampane, Shango Plátano, Hibisco, Zarzaparrilla, Cayena, Diagnóstico y
Tratamiento El Oloogun (médico) que practica la medicina yoruba, además de
analizar los síntomas del enfermo, busca las causas emocionales y espirituales
de la enfermedad para aplacar las fuerzas negativas (ajogun) y sólo después,
propondrá el tratamiento que considere adecuado y que puede incluir, además
de hierbas en forma de infusión, enema, etc., baños espirituales, un sacrificio
simbólico, canciones, bailes, oraciones, así como un cambio en la dieta del
enfermo. Según la medicina yoruba, siempre que nosotros escuchemos a
nuestros cuerpos, él nos proporcionará la preparación y el conocimiento
apropiado que necesitamos para recobrar nuestro equilibrio.Consideran que la
única curación completa para una dolencia debe incluir un cambio de
"conciencia" (Ori) donde el individuo reconoce la causa de la raíz y desea
eliminarla. Critican la curación superficial del médico Occidental, que mediante
drogas elimina le efecto molesto del dolor, pero que al no eliminar las causas
que provocan los síntomas de la enfermedad, ésta, aunque de momento deje de
manifestarse, puede volver a crear el mismo mal al enfermo

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El espiritu de las Danzas Afroyorubas

Antiguas y eternas Danzas de los Dioses, fueron introducidas en América por los
esclavos negros. En los Navíos Negreros no solo viajaban hacinados hombres,
mujeres y niños... También venían con ellos sus creencias religiosas, sus ritos,
sus Orixás, o ángeles creados por Dios ( a quien los Yoruba llaman Olodumaré),
para ayudarle a gobernar el mundo. Así, los Orixás también vinieron a habitar
estas tierras, se recrearon, se transformaron para asistir al pueblo negro en su
viaje de noche y espanto... Las Danzas de Orixás que hoy en día practicamos,
son recreaciones artísticas y estilizadas de las danzas sagradas religiosas
pertenecientes a la Religión Tradicional Africana. (RTA), mas precisamente la
religión del pueblo Yoruba, originario de lo que hoy llamamos Nigeria y Benim,
en África Occidental. El pueblo Yoruba, que constituye una Nación, es una de las
tres tribus principales del actual territorio de Nigeria, junto a los Igbo y a los
Ahussas. Tienen su centro político en la ciudad de Oyó, cuyo rey recibe el
nombre de Alafin, y su centro religioso en la ciudad de ifé gobernada por el
Ooni, líder espiritual de la Nación. Este pueblo fue en la antigüedad
conquistador, por lo que ejerció una fuerte influencia religiosa sobre los pueblos
conquistados, pero también supo asimilar creencias que completaban y eran
afines a sus concepciones filosofo-religiosas. Fueron unos de los últimos pueblos
que llegaron esclavizados a América, pero son los que mayor legado religioso
nos han dejado. Para el negro, la religión es la vida misma, y sus dioses habitan
entre los hombres, hasta el menor acto cotidiano tiene relación directa con los
seres superiores y los ancestros, quienes son invocados, alabados y exaltados
por medio de rituales, de la música y la danza. La característica principal de
estas danzas, es que es “propia de los Dioses (Orixás)” es decir, dentro del
 ámbito místico-religioso, cuando los Orixás “bajan” a tierra y se manifiestan en
el cuerpo de sus fieles, bajan para alabar a Dios, y el modo en que lo hacen es
simplemente, danzando. Cada uno tiene su energía particular, que se traduce
aquí en la tierra y entre los hombres, con un toque de tambor que le es propio a
ese Orixá, y se acompaña con determinados pasos de danza. Lo que se
representa, son mitos y leyendas, los sucesos que ellos vivieron en el
cielo( Orum) y aquí en la tierra (Ayé). Los Orixás, son Las Fuerzas Vivas de la
Naturaleza es decir, la energía del mar, del volcán, del viento, del sol. Si bien se
los representa con características humanas, los mitos y leyendas no hacen sino,
contar en parábolas las relaciones que tiene entre sí las diferentes energías de la
naturaleza y la interacción con los hombres. Por esto, se distinguen danzas y
toques de fuego, de aire, de tierra y de agua. La principal destreza a desarrollar
es justamente reconocer estos diferentes toques para danzarlos con los pasos y
gestos que le corresponden. Podría decirse, (y sinceramente creo que es el
trabajo más arduo pero al mismo tiempo el mas gratificante) que el fin último
de estas danzas es llegar a bailar el Xiré o Rueda de Orixás, con la energía
acorde a cada elemento, sin sobresaltos, sin tensiones, pasando de un estado
emocional y corporal a otro completamente diferente, con naturalidad, pero
siempre aplicando la energía correspondiente. Así, en esa Rueda irán pasando
uno a uno los Orixás, envueltos en su magia, en sus misterios: Exú, el
Primogénito del Universo, el Dinamo que genera la energía para que el mundo
siga en constante movimiento, dará paso al guerrero Ogum, que es el hierro que
se esconde en las entrañas de la tierra, la energía masculina que abre caminos y
simplemente “realiza”. Es el esperma que entra con fuerza en el óvulo para crear
vida, el ingeniero que construye caminos para la comunicación humana, el
metal que facilita las labores y el progreso humano. También se encuentran las
energías femeninas, como Yemanjá, quizá la más conocida de todos los Orixás.
Ella es el mar, y su danza reproduce el movimiento de las olas, de las mareas
fuertes, o del mar en calma. Iansa, cuyo cuerpo físico es el viento, y tiene una
danza rápida, nerviosa, sensual y alucinante... Nadie puede resistir quieto el
toque de Iansa, nadie puede no desear despegar sus pies de la tierra como ella y
entregarse al ritmo con igual pasión y encanto... Estas danzas tiene mucho de
“representación actoral” pues no basta con conocer la técnica y las coreografías,
sino que el bailarín tiene que llegar a “ponerle alma a su personaje” En las
danzas africanas, el bailarín se hace dueño del espacio, se hace protagonista y
centro de la reunión, intentando recibir el reconocimiento y el festejo de todos
los participantes. Danza con todo el cuerpo y a la vez, cada parte del mismo
puede llegar a responder a un tambor diferente. Son comunes los “duelos” entre
 el bailarín y los tamboreros, en los cuales se entabla un “diálogo” entre ambos,
hablándose, respondiéndose y desafiándose mutuamente. Siempre se baila
descalzo, pues el contacto con la tierra es fundamental. La tierra representa los
ancestros, y es honrada por ser el sustento y madre de todo lo que existe.
Muchas veces, el bailarín danza manteniendo su plexo solar inclinado hacia el
suelo, en una reverencia a la tierra., mostrándole respeto y gratitud. Es un
trabajo que exige una sana curiosidad por aprender cada día más sobre los
distintos Orixás, pues cuantas mas narraciones mitológicas conozca el bailarín,
mayores herramientas tendrá para darle vida a cada personaje, paciencia para
desbloquear movimientos que están dentro de nosotros desde tiempos remotos
pero los hemos olvidado, y sobre todo un profundo respeto hacia la cultura
Africana y sus mitos. Dice un poema de Birago Diop, escritor Senegalés:
Escucha más seguido A las cosas que a los seres: La voz del fuego se oye, Oye la
voz del agua. Escucha en el viento El arbusto en llanto... De eso se trata, de
restablecer lazos primitivos y sagrados de comunión con la naturaleza, con los
dioses, con nuestra más pura esencias humana que encierra la esencia divina,
pues la energía de cada elemento es parte de nosotros mismos. Siendo hombres
y mujeres mortales, tenemos dentro de nosotros cada arquetipo ( hasta Carl
Yung estudió estos mitos religiosos para realizar sus estudios) que en mayor o
menor grado, pugnan por expresarse, por darnos un mensaje particular para
ayudarnos a entendernos mejor, a ser más plenos... Así, hoy puedo decir
después de años de profundización y de un eterno aprendizaje que bailo para los
dioses, porque escucho sus voces en el vaivén de la naturaleza y de todo lo que
existe. Escrito por Nohemi maestra de danzas Afro Yoruba
http://ar.geocities.com/pruebataijoc/igba3.5.htm

posted by iyamioya | 11:11 AM | 0 comments links to this post

Calendario Yoruba.
El pueblo yoruba es considerado el origen de la presente humanidad, situado en
la actual Nigeria hace alrededor de 9000 años, siendo el calendario yoruba el
primero que ha utilizado la humanidad actual.El calendario es un instrumento
que refleja el tiempo como medida para que la persona programe sus
actividades en forma sincronizada y armoniosa con lo que ocurre en el espacio
material. Para ello se ha de tener en cuenta las influencias magnéticas,
energéticas y espirituales de los distintos ciclos que se desarrollan y superponen
concomitantemente en el tiempo. Si el ser humano actúa en forma ordenada y
armónica con el tiempo y el espacio en el mundo material podemos decir que es
dueño del tiempo y puede trascender el mismo, liberándose de las cadenas de la
materia, elevando gradualmente su grado de conciencia. El Calendario
 Gregoriano creado por la Iglesia Católica es el de actual uso en el planeta,
limitando a los habitantes de la tierra el acceso al natural poder espiritual que
emana del magnetismo y los ciclos naturales la Tierra. El calendario actual es
inarmónico, es irregular, es irracional y produce consecuencias nefastas sobre
los seres humanos que estamos regidos por el; alienación, ignorancia,
esclavitud, materialismo. Sufrimos un encantamiento hipnótico que no nos
permite acceder a un patrón regular y armónico coincidente con los parámetros
por los que está regido el universo. Es para tener en cuenta en profundidad los
estudios de numerología efectuados sobre el numero cuatro (4), puediendo
concluirse que el cuatro es el número de lo manifestado (el mundo material), la
tierra, el planeta que habitamos. Cuatro son los principales elementos (agua,
tierra, aire y fuego); cuatro son los puntos cardinales (norte, sur, este y oeste);
cuatro son las estaciones del año (verano, otoño, invierno y primavera); cuatro
son las fases de la luna (llena, menguante, nueva, creciente); cuatro son los días
de la semana, llamado por los yorubas Orún Ifá y cuatro semanas configuran un
ciclo de 16 días que los Yorubas denominan Itadogún en que se completa un
ciclo de renovación de energía en el planeta Tierra. Esto por supuesto afecta a la
humanidad y a toda manifestación de vida en nuestro planeta. Un (1) día
terrestre es el tiempo en que tarda la tierra en girar sobre su eje con respecto al
sol. El día terrestre se divide en 4 partes iguales de 6 horas cada una, siendo los
vértices de esta división del día, la salida del sol en el alba, el cenit del sol al
medio día, la puesta del sol en el crepúsculo y el punto medio en la noche entre
el ocaso y el amanecer. Para los Yorubas el año calendario es el tiempo
comprendido que transcurre en que la Tierra da una vuelta alrededor del Sol y
completa de esta forma un anillo solar en cada órbita. Cada ciclo anual solar esta
compuesto por las cuatro estaciones del año, iniciándose el año calendario con
el solsticio de verano. Un año tiene 4 ciclos de 91 días cada uno que son las 4
estaciones del año. Verano / Otoño / Invierno y Primavera.Un ciclo lunar es el
tiempo comprendido en que la Luna completa una órbita alrededor de la Tierra,
que es igual a 28 días terrestres. A su vez el ciclo lunar tiene cuatro partes, las
cuatro fases de la luna.Un año terrestre para los yorubas es igual a 13 ciclos
lunares.Un año = 13 ciclos lunares x 28 días = 364 días.La tierra tarda en
completar su órbita alrededor del sol 365, 2 días. Por eso respecto de los 364
días que surgen de los 13 ciclos lunares queda 1 día en el año y cada 4 años se
acumula un día más.Concomitantemente con los ciclos lunares y el ciclo orbital
de la tierra alrededor del sol están los ciclos magnéticos de la tierra y ellos son
de 16 días. Este ciclo se divide en 4 y el resultado es 4 semanas de 4 días.El año
tiene 91 semanas. ( 91 x 4 = 364 ).Un mes es igual a un ciclo lunar = 28 días = 7
 semanas de 4 días cada una. Cada ciclo magnético de 16 días terrestres se
compone de 4 semanas de 4 días cada semana. Si bien matemáticamente 4 x 7
es igual a 7 x 4 (por la propiedad conmutativa de la multiplicación) aquí el ciclo
que aparece ignorado en los distintos calendarios que ha tenido la humanidad
es el ciclo de 16 días, que se compone de 4 semanas Yorubas y que tiene relación
directa con el mundo espiritual ( Orún ) y el Poder ( Ashé ) que desciende al
mundo material (Ayé) en la forma cíclica indicada. Se debe tomar conciencia
que el actual calendario gregoriano es inarmónico con meses de 28, 29, 30 o 31
días. Asimismo la semana de 7 días no tiene ningun sentido al no estar
sincronizada con las fases de la luna. El calendario actual limita y condena al
hombre a que su conciencia quede prisionera en el tiempo y el espacio. El
tiempo no es simplemente lineal sino espiral, no es ya tiempo y espacio
solamente sino que hay energía en las coordenadas tiempo y espacio, esto es
cuarta dimensión. El uso de un estándar armónico, posibilitará a la mente de los
humanos tener percepciones armónicas. Vivir el tiempo natural incrementará la
apreciación de los ritmos de la naturaleza, de la armonía y el orden cósmico. La
sintonía personal permitirá un incremento en el poder psíquico del ser humano.
Vivir en el tiempo correcto: en el Ahora. Los Principios Yorubas pregonan una
vida de sencillez, alegría y felicidad. Vivir con la conciencia iluminada por el
Ahora, y percibir la inmensa riqueza de la vida que todo ser humano posee y que
nada ni nadie se la puede arrebatar (superar el temor a la muerte). Ser dueño de
si mismo es la herencia del ser humano que en un día cercano en este planeta se
va a concretar y a su vez se caerá el velo de la ignorancia y el deseo (la ilusión)
de poseer con violencia y egoísmo objetos y seres vivientes. A través de la
elevación de la conciencia individual, la humanidad ha de percibir el eterno
ahora. Se podrá acceder a una existencia galáctica dimensional mas elevada, con
un Orden Sincrónico. Las comunidades que hacen uso colectivo del calendario
de cuatro días y de las 13 lunas experimentan un cambio positivo en su
conciencia destacándose un incremento en buena fortuna. No solo es
importante un cambio individual sino una conducta social porque el
comportamiento global humano tiene consecuencia relevante en el nivel de
conciencia y en las manifestaciones de la vida material en nuestro amado
planeta. La sabiduría Yoruba señala que el ser humano viene a la tierra a
cumplir un destino (Atunwá) que le permite adquirir conocimiento y sabiduría.
Dice también que el hombre es poseedor de lo que se denomina Ori, la chispa
divina. En la medida que se sintoniza con su esencia divina o ser real inmortal
eleva su estado de conciencia. Los Yorubas recomiendan desarrollar el buen
carácter (Iwa Pelé) y ello permitirá elevar el estado de conciencia y alcanzar un
 estado de evolución superior. Establecer un vínculo con el Espíritu o Alma
Inmortal que cada uno es, es decir estar guiado por lo Sagrado que reside en el
interior de cada uno, esto es posible cuando se desarrolla el Buen Carácter
Por :Baba Irete Yero

posted by iyamioya | 11:06 AM | 0 comments links to this post

"Apari Inú"e "Wá Opé Ilé"
Iwá Pelé - El Buen Carácter.1) La Religión Yoruba invita a desarrollar el buen
carácter. Ello se logra siendo “persona” estando conectado con nuestro ser
interior, tal es así que mal carácter en yoruba se dice “enia-k’énia” que quiere
decir: no persona.Iwá Pelé (buen carácter) surge de la unión de las palabras: I
Wá Opé Ilé que literalmente significa:“yo vine saludar tierra / casa” Esto
significa que el ser humano esta de visita en este mundo y le debe respeto a la
Madre Tierra. Nuestro deber es preservar la vida en este plano y que continúe
también para las generaciones futuras. Los yorubas dicen: “La tierra es un
mercado, el cielo es nuestra casa” Aquí esta implícito el concepto que cada ser
humano es un alma inmortal, que nuestro hogar es la eternidad y este plano
material es un paso transitorio.2) Los yorubas señalan otro concepto
relacionado con el buen carácter que es el deber de hacer el bien que surge del
principio: “si tu vida mejora, mi vida mejora” por la creencia que todos los seres
humanos estamos unidos entre nos y con la creación toda. Hacer el bien
requiere determinación y valor. Se aplica la denominada Regla Dorada de los
yorubas que es: “no hacer a otro, lo que no se quiere que le hagan a uno”. Hacer
el bien es crear pureza y elevación en el mundo. Es también desarrollar una
naturaleza y una tendencia a hacerse el bien a uno mismo siempre y en todo
lugar, que incluye no hacer daño a otros, pues esto sería la semilla de futuros
perjuicios en la vida de uno.3) Elevación de la conciencia: El fin de la Religión
Yoruba es que el ser humano trascienda este plano material, elevando su
conciencia. De esta forma alcanzar la comprensión, el conocimiento y la
sabiduría que le permitan alcanzar la felicidad.Conceptos Yorubas:Ori es el
espíritu de la conciencia o cabeza interna que tiene cada ser humano, está en el
tope de la cabeza, es el centro de poder que está en la coronilla (glándula
pituitaria).Ara: Es el cuerpo físico de cada ser humano.Ori Inú: Es el espíritu
individual o yo interno que cada uno es.Iporí Eledá: Es el cerebro, el asiento de
la mente, los conocimientos, es la lógica y la inteligencia.Akinkín Otún Oló
Abibó: es el hemisferio cerebral derecho.Osín Oló Orún Abibó Gongó Orún: es el
hemisferio cerebral izquierdo.Iwajú: Así se denomina al centro de poder que
está en la frente de la persona, en el medio de los dos ojos (glándula
pineal).Ipako: Así se llama al centro de poder (cerebelo) que esta en la base del
 cráneo, en el cuello. Rige las funciones simpáticas del organismo y se ve
influenciado por Yeún Inú (estómago) y por Obó ati Okó (los órganos
sexuales).El razonamiento y el comportamiento de una persona están limitados
y determinados de acuerdo al grado de predominio de Ipako o de Iwajú. Ori es
quien da la comprensión para el mejoramiento del carácter relacionado con el
destino que se viene a cumplir en este plano físico y por el grado de evolución
espiritual de la persona.Cuando la persona está sintonizada con su Orí, cumple
con el destino que vino a desempeñar aquí en la tierra y desarrolla el buen
carácter. De esta forma alcanza sabiduría y felicidad. Esta vida terrenal permite
progresar en la escala evolutiva.Apari Inú: Así se le llama al comportamiento o
carácter que una persona tiene como destino. El funcionamiento de Iwajú, la
glándula pineal situada en la frente entre los dos ojos, es destino en una
persona, porque de ella depende el pensamiento racional e intuitivo, la
memoria, la concentración de la conciencia sin pensamientos, el dominio del
espíritu sobre la materia, es la fusión del conciente y del inconciente, es el
centro de clarividencia e intuición, lo que se conoce como el tercer ojo. También
es destino el funcionamiento de Ori el centro de poder que se encuentra en la
coronilla de la cabeza, la glándula pituitaria, que rige la inspiración, la
conciencia cósmica, el Yo Superior, la evolución, la integración con la
divinidad.La Sabiduría Yoruba destaca la necesidad de trabajar duro para llevar
a cabo el éxito potencial que la elección de un buen ORI trae consigo. Por lo
tanto una cabeza afortunada no lleva automáticamente al éxito, sino que es la
posibilidad para concretar ese buen destino, con la ayuda de las fuerzas
sobrenaturales y el empeño constante de la persona.Iwá Pelé es trascender el
plano físico, elevar la conciencia y comprender la vida.4) Para acercarse al ideal
del Iwá Pelé el babalawo debe procurar templar su voluntad corrigiendo errores
y llevando a la práctica las siguientes recomendaciones:* Ser positivo: pensar
con esperanza (cada mañana será mejor que la de hoy).* Tener entusiasmo que
nace de la confianza por la comunión con el mundo espiritual.* Practicar la
sinceridad, hablar con la verdad, tener honestidad, no aparentar lo que no se es.
Ser honestos nos permite también exigir honestidad de quienes se relacionan
con nosotros.Hay distintas sentencias yorubas que ejemplifican lo dicho: “Los
Orishas le dan la espalda a la persona que aparenta una cosa y realmente es
otra”“Se puede engañar a los vivos pero no a los muertos”“Tenga cuidado con
tomar lo ajeno, porque si no lo descubren los vivos, lo están viendo los muertos”
* Tener pulcritud. Se ha de procurar tener limpieza física, mental y espiritual.
Debemos limpiar el dolor de nuestro corazón, dejar en el pasado lo que pasó. La
sinceridad y la pureza otorgan poder a las oraciones. No envenenar nuestro
organismo. La promiscuidad lleva a perder la salud y el respeto de los Orishas.*
Tener orden y disciplina. El orden permite ahorrar tiempo y energía; de esta
forma multiplicamos nuestra productividad.* Ser resistentes es la capacidad de
soportar el dolor y la adversidad sin quejarnos. La voluntad y el coraje permiten
seguir adelante en contra de oposiciones. Firmeza es permanecer fiel a nuestras
creencias y convicciones, a nuestra verdad, independientemente de ganancias o
pérdidas, fieles a nuestra voz interior. Debemos desempeñar con constancia las
tareas asumidas y concluir todo lo que se empieza. Tener paciencia para esperar
lo bueno, para tolerar las traiciones, las calumnias y el desagradecimiento.*
Evitar discusiones y peleas principalmente dentro de nuestra casa para no dar
lugar a que de esta forma se corte nuestro progreso. Controlar la lengua para
que nuestras palabras siempre sean constructivas. No ser curiosos, ni
inmiscuirnos donde no nos corresponde.* Practicar la humildad. Somos actores
que desempeñamos un papel efimero en la obra de teatro que es esta vida
material. Somos administradores transitorios que tendremos que rendir cuenta
por el uso que hemos dado a lo que hemos dispuesto.* Estudiar porque el
conocimiento permitirá incrementar nuestra capacidad.* Buscar la prosperidad
con trabajo, perseverancia y humildad.* Desarrollar la tolerancia y la
comprensión, respetar el libre albedrío de los demás aunque estemos en
desacuerdo con sus creencias y comportamientos. Así como exigir respeto a
nuestra persona y propia dignidad. Ser Valientes. No permitir que nos hagan
daño. Ejercer el derecho de defensa y protección.* Cultivar la tranquilidad, el
descanso y el silencio para encontrarse a si mismo.Por último el buen carácter
debe manifestarse en obras productivas y de utilidad, tal como dice la máxima
yoruba: “En la casa de un no religioso encontramos maleza y matorrales,
mientras que en la casa de un religioso encontramos una huerta”. Baba
IreteYero

posted by iyamioya | 11:04 AM | 0 comments links to this post

"Dioses sin Dueños"
 Desde que llegó el primer negro
esclavo, y comenzaron a practicarse las religiones de origen africanista,aquella
creencia que causaba miedo,por los toques de tambor,el fuerte olor a incienso,el
sacrificio de animales de corral para sus dioses,junto a comidas flores frutas y
agua ardiente,como ofrendas para agradar a sus Deidades..... Supimos que la
iglesia catolica no poseia el monopolio de Dios. El entorno sociocultural y
económico en el que llegan a nuestras tierras las religiones africanas, y la
somera revisión de que ha sido objeto su desarrollo como manifestación
enraizada en nuestra tierra permitiendo afirmar que nos encontramos ante un
fenómeno de autodefensa por parte de una religión primitiva y animista
enfrentada a otra religión, la católica, que es aceptada universalmente. Desde su
aparición en con los primeros esclavos unidos en el temor implantado por la
liturgia católica que infundía el pánico a sus mentes ingenuas, fue un culto
individual, familiar, de hondas raíces. Vivió el esclavo asombrado ante el cambio
de su estadio apacible en su Africa querida, por un régimen explotador que no
podía entender; por el cruce de un océano lleno de peligros, encadenado y
despojado de los hábitos de su vida diaria. Algunos de ellos, de estirpe real y
procedentes de tribus con sensibilidades artísticas y estéticas, trasladaron esos
conocimientos a descendientes y contemporáneos, que sirven hoy a nuevas
generaciones de inspiración inagotable. En las postrimerías de la primera mitad
del siglo XVIII, los esclavos practicaban en sus Cabildos llamados "de nación", el
culto a determinada deidad que imperaba en el seno de su tribu, en Nigeria, de
la que procedían, ejemplo de ellas fue: * En la tribu de Oyó adoraban a Shangó:
Dios del rayo y del Trueno, deidad de la Guerra, dueño de la belleza viril y de los
tambores Batá. Rey de Oyó. * Las tribus de Egba, Nupe, Tapa, Abeokuta e
Ibadan adoraban a Yemayá: Madre universal, deidad que representa al mar,
fuente fundamental de la vida y es por ende dueña de las aguas. Madre de todos
los orishas. * Las tribus de Ilesha, Ekiti y Ondo a Oggun: Dueño de los
minerales, del hierro, de las montañas, del monte y las herramientas de trabajo.
* Los de Ekiti, Osogbo, Iyesa e Ijebu a Oshún: Deidad dueña del amor, de la
sexualidad, de la femineidad; símbolo de la gracia y la coquetería, dueña del río
y las riquezas.protectora de mujeres gestantes y parturientas. Así
sucesivamente, podríamos repasar, comparando todo el extenso panteón que
rige la vida religiosa y todas las historias de santos y Orishas que representan las
fuerzas de la naturaleza y hacen las delicias de creyentes e iniciados en los cultos
africanos. Cada una de estas deidades tenía elementos propios que la hacían
diferente de las demás, y sin embargo, poseían dos denominadores comunes: la
piedra y el caracol, que coinciden en las nuevas tierras donde el esclavo ha
llegado gracias a los cantos, lamentaciones por su tierra perdida y a los toques
de tambores resonando para sus adorados orishas. El negro africano, con su
inteligencia primitiva pero ágil para entender su entorno, escondió, silenció a
sus dioses, enmascaró sus creencias bajo la apriencia de haber absorbido las de
los amos blancos. Pero en lo profundo de su mente siguieron prevaleciendo las
fuerzas de la naturaleza, de lo desconocido; su lengua, tan rica en matices; sus
toques, que con variaciones tonales que llaman y cuentan historias de sus
venerados orishas. Es en fin, su Africa trasladada, transplantada, imbricada en
cada país que recibió aquellos cargamentos humanos esclavizados que al final se
asentaron en tierras desconocidas, lo que acabó por atraer la atención, en ese
período, de una raza supuestamente superior, que sucumbió con su mestizaje al
encanto y la fuerza de lo primitivo. Ingenuidad graciosa de la inteligencia pura,
de la memoria gigantesca propia de su lucha por la subsistencia, por ocupar su
lugar - el lugar que tenían en sus tierras ancestrales - su libertad en llanos y
bosques, en ríos y montañas, su igualdad social. Hábitos, costumbres, sentido
de independencia, comidas, ética familiar, llevan la impronta de los yorubas, los
ararás, los congos, los haussas, los carabalíes; en suma de las etnias que más
contribuyeron con su aporte cultural y que renacieron en tierras del Nuevo
Mundo. De los lucumíes o yorubas recibimos el legado de su larga y rica
tradición sociocultural, su altivez, su inteligencia y su susceptibilidad, que los
hace difíciles de atropellar; de los ararás, su seriedad, su hermetismo, su
valentía; de los congos, dulces y alegres, su adaptabilidad con rasgos de timidez,
su desconfianza, su introversión y su dedicación a los ritos religiosos. También
heredamos la hombría y el machismo característicos de los carabalíes, fieles
amigos, soberbios, violentos, vengativos, indomables, pero con gran sentido de
la familia; la alegría de vivir, las bromas las heredamos de los haussas y de los
mandingas adquirimos la habilidad, el tesón, la generosidad, la capacidad como
negociantes, la hospitalidad y la franqueza. De todos ellos nos encontramos con
los que de una u otra manera preservamos las virtudes y defectos,de las etnias
africanas. N.B.A Agbo Ato Ire.O

posted by iyamioya | 11:00 AM | 0 comments links to this post

Una leyenda mas..........
Al llegar a su casa, Òrúnmìlà reflexionó sobre el incidente y quiso saber quienes
realmente obraban de buena fe entre sus conocidos, siendo de hecho, un amigo
de verdad. Pensó entonces en un plan para descubrir los falsos amigos. Envió
mensajes con la noticia de que había muerto y se escondió atrás de la casa,
donde no podía ser visto. Y allí Òrúnmìlà esperó. Al cabo de unas horas, uno de
sus acompañantes vino a expresar su pesar. El hombre lamentó lo sucedido
diciendo haber sido un gran amigo de Òrúnmìlà al cual muchas veces lo ayudara
con dinero. Dijo aún, que por gratitud, Òrúnmìlà le había dejado los
instrumentos de adivinación. La esposa de Òrúnmìlà pareció comprenderlo,
pero le dijo que la bolsa con los instrumentos había desaparecido. Y el hombre
se fue de la casa frustrado. Otro hombre vino llorando y con artimañas pidió la
misma cosa y también se tuvo que ir con las manos vacías. Y así sucesivamente,
todos los que llegaban deseaban quedarse con la bolsa que contenía los
instrumentos de adivinación.Hasta que llegó Èshù, el cual también lamentó
profundamente la muerte del amigo. Pero dijo que la tristeza mayor sería de la
esposa, que no tendría a quien cocinarle. Ella concordó y preguntó si Òrúnmìlà
no le debía nada. Èshù dijo que no. La esposa volvió a insistir preguntando a
Èshù si no quería los instrumentos de adivinación. Èshù negó otra vez un tanto
desubicado ante la pregunta. En ese momento entró Òrúnmìlà en la sala
diciendo: " Èshù, tú eres realmente un verdadero amigo!”. Despues de eso
nunca hubieron amigos tan íntimos, ni tan unidos como Èshù y Òrúnmìlà. Esta
leyenda enseña que los amigos verdaderos son aquellos que se preocupan por
nosotros sin condiciones ni interés, tan solo porque desean vernos bien y
nuestro bienestar es el suyo. Àshe, àshe, àshe o!

posted by iyamioya | 10:59 AM | 0 comments links to this post

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Las siete divisiones de Ogum
 En opinión de los Yòrùbá las siete divisiones de Ògún serían las siguientes:
ÒGÚN ALÁRÁ El Ògún que fuera rey de Ara. ÒGÚN ONÍRÈ Rey de Ire. Ògún
descendió en Ilé-Ifè, junto a los demás Òrìsà, destacándose por su coraje y
bravura en la cotidiana lucha por la sobrevivencia en el lugar. Siendo ese coraje
que le concedió el ser hasta nuestros tiempos, la divinidad que corta los
obstáculos que se cruzan en el camino del hombre. Cierta vez, los Òrìsà,
enviados en misión de exploración, se encontraron con un espeso e intransitable
bosque que inexorablemente debían atravesar. A Òrìsà-nlá, como líder máximo
le correspondió abrir un camino para cruzarlo, pero esa tarea resultó imposible
de cumplir, con cada golpe asentado a la maleza, su débil machete
confeccionado de bronce, se deterioraba, hasta quedar totalmente destruido. Al
ver la imposibilidad del gran Òrìsà, Ògún decide tomar la delantera y con su
pesado y sólido machete de hierro macizo, logra cortar las malezas. Así, todos
muy felices continuaron continuar su travesía pudiendo cumplir las ordenes
impartidas por Olódùmàrè. De regreso a Ilé Ifè, y en agradecimiento por su
acción, le fue entregado el título honorífico de Òdìn-imolè. Aunque sentía
felicidad por el título ganado, Ògún no estaba muy interesado en pasar su vida
encerrado entre cuatro paredes, por más que estas fueran las de un palacio.
Dejando atrás Ilé Ifè, partió hacia las montañas, en procura de nuevas
aventuras. Sus andanzas lo llevaron hasta Ìrè, un pueblo que conocedor de sus
gloriosas victorias, lo recibió con todos los honores. Ògún peleó duras batallas
contra los enemigos de Iré y sus conquistas llenaron de gloria esa pequeña
ciudad que no dudó en considerarlo su jefe y señor. ÒGÚN ÌKOLÀ Fuerte, joven
y entusiasta guerrero que ayudaba a los heridos en las batallas y es
tradicionalmente considerado el médico que recorría los caminos curando
enfermos. Es por ello que a Ògún también se lo considera el patrono de los
cirujanos. Su comida predilecta es el caracol de tierra. ÒGÚN ELÉMONA Fue
rey de Emona región a la que defendió con bravura y tesón. Siendo su comida
predilecta la mandioca asada en las brasas. ÒGÚN AKIRINRI o AKÍRUN El
herrero por excelencia, que fabricó las armas y los elementos de labranza
 utilizados por todos las demás divinidades. Y come carne de tortuga marina.
ÒGÚN GBÉNÀGBÉNÀ Tambien herrero cuyos y ornamentos esculturas eran
requeridas por todas las naciones dada su estética y perfección de líneas.
Protector los herreros,, mecánicos, motociclistas y choferes. ÒGÚN MÁKINDÉ
El viejo y sabio cazador que prefería la soledad de los montes al bullicio de las
ciudades. Custodia los caminos cercanos a los bosques rodeados de árboles, y
suele descansar de sus batallas en las colinas sobre alguna roca cercana a las
cataratas. Ògún Makinde es también el custodia de las fronteras de todos los
pueblos, ciudades y países, por ello, en nuestros días se lo considera el protector
de los puertos y aeropuertos, marineros y aeronavegantes y fuerzas armadas. No
tiene predilección especial por alguna comida en particular, el recibe todo
cuanto se le ofrece y en agradecimiento ayuda a los transeúntes que desean
pasar de un país a otro y protege la vida de los gendarmes que custodian las
fronteras. En lo relativo a la convivencia con los demás, aunque es querido y
respetado, no mantien buenas relaciones, dado su temperamento belicoso y el
poco respeto que muestra por las jerarquías. La violencia de Ogun fue mas
intensa luego de ser abandonado por su mujer Oya, quien lo abandonara por
Sàngó. Ogún vivió muchos años en el aiye, hasta que por causa de un mal
entendido, su violencia terminó con la vida de todo un pueblo. Luego, cuando
tomó conciencia de lo arrebatado de su accionar, tomando su espada, la clavó en
la tierra y haciendo un gran agujero desapareció dentro de ella y desde allí,
subió al Orùn para no regresar más. A pesar de su manifiesta violencia, como
amigo es cordial, integro y protector, no mide esfuerzos para ayudar a sus
amigos, ni juzga sus errores, justifica y comprende cualquier actitud de sus
camaradas; y así como es implacable y destructivo con los enemigos, es leal y
bondadoso para con los amigos. En el aiye Ogun, como casi todos los Òrìsà, tuvo
varias esposas e hijos. El primer hijo se llama Ogúndá Misí - que quiere decir
Ògún me salve. Ogúndá Misí quedó en Ire oficiando como rey cuando Ogun
decidió partir hacia otras ciudades. La bravura del guerrero mítico es
frecuentemente narrada y en cada historia se pueden comprobar las
características de ese particular Òrìsà. Dicen que un buen día Òdúdúwà mandó
a Ogún a una batalla, prometiendo que si regresaba vencedor, lo coronaría como
rey. Ogun partió a la guerra, regresando victorioso y trayendo consigo una
fuerte cantidad de esclavos, todo tipo de tesoros y a una mujer muy hermosa. Al
verla, Òdúdúwà quedó prendado de ella y le dijo a Ogún que deseaba hacerla su
esposa. Ogún, también apasionado por la joven, discutió con Òdúdúwà, gritando
que no tenía derecho, que esa mujer le pertenecía y no la compartiría ni con el ni
con nadie. Òdúdúwà muy enojado por la insolencia de Ogun, expulsó a éste del
 palacio y se negó a coronarlo como rey, advirtiéndole que jamás a partir de ese
momento podría usar corona. Es por esa razón que Ogún no lleva corona y si un
sombrero cónico llamado fìlà-ide ( casco de metal ). Otro de los hijos de Ogun,
pero no reconocido socialmente por éste, fue Onraiyan. Y al respecto, los
ancianos cuentan que Ogun, luego que la pasión por la joven había mermado,
comenzó a cortejar a una mujer que conociera en el mercado. Estaba
conversando con la moza, cuando acertó a pasar por el lugar Òdúdúwà. El
guerrero, recordando el enojo anterior de su amigo, presentó a su nueva
conquista simplemente como una conocida, negando tener alguna relación con
ella. Òdúdúwà contento al saber que la joven no era mujer de Ogun, se enamoró
de ella y la que hizo su esposa sin saber, que en realidad la joven mantenía
relaciones escondidas con el guerrero. De esa relación triangular nació un niño
muy especial que de un lado era negro y del otro blanco y dieron en llamar
Òrányàn. Ogun tomo conciencia de su media paternidad, pero como había
mentido a Òdúdúwá y temía sus represalias, decidió callar su paternidad. Pero
en honor de ese hijo, cuando llegó la fecha de su festival pintó su cuerpo mitad
negro y la otra mitad de blanco. Por ésta razón, durante las fiestas de homenaje
a Ogún, sus seguidores pintan sus cuerpos mitad negro y mitad blanco.

posted by iyamioya | 6:15 PM | 0 comments links to this post

ORI EL ESPIRITU CENTRAL.

Los YORUBAS consideran que el cuerpo humano esta habitado por una esencia
cuyo estado exacto es su ORI. El puede expresar desde muchas dimensiones su
poder, lo cual lo hace una deidad. Antes que el cuerpo nazca, mientras su forma
corpórea es moldeada, ORI recibe de OLORUN (transmisor de la vitalidad,
OLORUN ALABOSUNDAYE), el ASHE y aliento necesario para apostarse
dentro del cuerpo, a esto se le llama "Asentamiento". ORI escoge el cuerpo
apropiado para su asentamiento (nadie escoge su ORI). ORI representa un
triple significado: Primero: El plan detallado sobre la vida que la persona
sostendría en la tierra, no puede ser alterado, él escoge la fecha definitiva para
 su regreso adonde se engendró. Después del nacimiento nadie tiene conciencia
sobre su naturaleza espiritual, sea buena o mala, larga o corta. Explico que si un
creyente viene a sufrir infortunios a la vida, lo que todos le llamamos pasar
trabajo y decide suicidarse o interrumpir la trayectoria de su ORI, su espíritu no
abandonaría la tierra hasta la fecha acordada en el plan de vida, entonces su
espíritu vagaría alrededor del mundo en el cual se desenvolvió. Esto último
expresa que ORI esta muy relacionado con la fortuna y el destino de los
hombres en la tierra. Segundo aspecto significa el Guardián celoso del ser
humano en todo momento aunque manifiesta su poder según las acciones de la
persona. Explico que si el individuo es de una mentalidad amplia, creadora y
positiva, grandes cosas pudiera lograr ORI de quien se refiere, por cuanto ORI
puede destruir todo en la trayectoria de un ser humano, por el contrario, el
individuo sin esperar nada apreciable en su destino, cambia favorablemente de
la noche a la mañana sin que tal creación o mentalidad exista o se manifieste, es
decir que otros aspectos desconocidos por la persona lo conllevan a tal destino,
a lo que podemos llamarle un Don o una gran suerte en la persona, puede
ningún ORI escogerte y valores en el individuo le permitirían una vida favorable
y el secreto es el buen carácter y una sabia paciencia para afrontar lo negativo.
Tercera significación, Deidad relacionada con el cuerpo y las funciones que este
realiza, ordenados por el cerebro, eje principal de esta Deidad. Se dice que vive
en la cabeza y es objeto de culto y sacrificio ya que es por la cabeza por donde se
alimenta de energía el cuerpo, como punto vital aunque existen otros aún
desconocidos. Todas las religiones realizan la iniciación a su culto haciendo
algún tipo de ritual sobre la cabeza o su parte central. Todos nuestros
aborígenes conservan imágenes hechas de pequeñas cabezas humanas, hechas
de barro, madera, etc., hospedadas dentro de pequeños embalses hechos de
conchas de cauris, guardadas en urnas, a esto se le rinde culto haciéndole
sacrificios a las cabezas físicas de las personas junto con estos recipientes. ORI
es más que un simple concepto en su trilogía de cómo el ser humano reconoce la
existencia de un ser superior del cual es parte. Su acción va encaminada a la
purificación siendo su centro el pensamiento, punto y origen del carácter y el
poder de ORI. ORI EN FUNCIÓN DEL PROCESO DE REENCARNACIÓN Y
DESTINO. Se dice que todos tenemos un gemelo perfecto o doble, cuando llega
el tiempo para que un espíritu regrese a la tierra a través de la concepción de
una nueva vida en el linaje directo o vínculo sanguíneo familiar, el espíritu que
regresa lo hace en forma de ORI custodio ya que una de las entidades regresa
mientras que la otra permanece en el cielo. Un antepasado puede regresar en un
niño que nazca en la familia. El ORI representado en la corona de la cabeza no
 tan solo significa el espíritu y la energía de un antecesor sanguíneo sino la
sabiduría acumulada que este adquirió a través de las innumerables vidas. El
ORI custodio no se puede confundir con el ORI espiritual relacionado con el
destino dado que este se encarga de regresar a la tierra un ORI repetido que a
través de una nueva vida experimentará sobre otra persona dándole sabiduría.
En cuanto a la función del ORI como destino, un individuo puede venir a la
tierra con uno maravilloso pero si la persona fue creada con una mal carácter, la
posibilidad de realizar ese destino estará comprometida. El carácter es muy
importante y debe ser invariablemente esencial, de no ser el destino es mucho
más complejo. Se cree que puede uno mismo escoger su destino o por lo menos
modificarlo a través de AYALA MOPIN que es el Dios de los ORI. AYALA es el
responsable de moldear la cabeza humana, se cree que el ORI que nos escoge
determina nuestra fortuna y los infortunios en la vida. El Reino de AYALA es
cercano al de OLORDUMARE, puede sancionar las decisiones que tomamos en
la trayectoria de la misma, la Deidad encargada de documentar dichas
decisiones es ALUNDUNDUN, todos recibimos de esta Deidad, las sanciones. El
destino puede ser dividido en tres partes: AKULEYAN, AKULEMBA, AYANU
AKULEYAN, lo cual es la petición que se realiza en el Reino de AYALA, lo que
específicamente uno desea en el transcurso de la vida, numerosos años a vivir,
lo que se espera alcanzar o lograr, así como el tipo de relaciones que se desee.
AKULEWA son aquellas cosas dadas a un individuo, por ejemplo un niño que
desee morir en su infancia, puede nacer durante una epidemia para alcanzar o
asegurar su partida. Ambos, AKULEWA y AKULEYA pueden ser modificados,
tanto para bien como para mal. Los sacrificios y los rituales pueden ayudar a
mejorar las condiciones no favorables que pueden ser el resultado de
maquinaciones malignas de otros seres humanos, comprendemos esto último
como brujería, hechizo, sortilegio o la magia. También podemos estar bajo la
influencia de entidades malignas o malévolas. Por último AYANO es la parte del
destino que no puede ser cambiado como por ejemplo el seno de la familia
donde vamos a convivir lo cual representa nuestro género. Si el AKULEWA o el
AKULEYA de la persona es muy malo puede ser detectado a partir del tercer día
de nacido a través de lo que se llama YKOSEDA. Lo cual es una forma de
adivinación ritual que se hace en el nonato por el BABALAWO de manera que se
determine su ORI, advirtiendo lo que se debe hacer para apaciguarlo o
mejorarlo, digo o intensificarlo. En caso de un mal destino solo hay una forma
para alterarlo, su ritual sacrificio o la presencia de un buen carácter. A través de
un buen carácter el individuo puede llegar a ser triunfadores y personas sabias
por lo que estarían preparados para guiarse y ayudarse a si mismos. El ritual
 sacrificio puede proveerlos de los mismos resultados. Utilizar ambas
alternativas no hace que los individuos con destinos difíciles sean ricos o
triunfadores aunque hace que su vida sea mucho más agradable. En cuanto a los
aspectos rituales mágicos religiosos sirven para mejorar nuestra realidad
cuando ésta es realmente penosa y desagradable. No debido a nuestro carácter o
comportamiento es necesario que nuestro ORI espere a ser apaciguado. Los
sacrificios y rituales tienen que ser realizados para que nuestro ser esté en
equilibrio saludable. Estos rituales deben ser realizados de noche y la persona
debe quedarse una semana en el lugar de celebración. Los rituales del recién
nacido son muy importantes ya que lo incorporan o guían la incorporación al
mundo material. El rito fúnebre enfoca el viaje metafísico entre dos reinos,
demostraciones públicas costosas en forma de fiestas sagradas de terminación.
La entrada de un infante al mundo es algo más calmado, es un asunto marcado
por un ritual corto, relativamente sencillo ejecutado para los padres por el
adivino para descubrir las habilidades del infante. La creencia YORUBA de que
el espíritu del muerto queda un tiempo en el mundo de los desencarnados
coincide con que el espíritu de un bebé nonato esta a medias entre otro mundo y
la tierra, su espíritu acaba de dejar su lugar en el cielo OYI FARA MORUN. Este
es el proceso del ser (OSE NBO LA ORI LE). El primer ritual del infante a un
proceso de iniciación iniciado en res partes. El bebé llega en un estado "liminal"
(esto último es uno de los estados de la conciencia según la psicología) debido a
la cantidad de tiempo que hace que esta durmiendo o dormitando, el interés
ritualizado del adivino y de los padres es la incorporación de los bebé a este
mundo. Este es el trabajo del ORI INU que trabaja en el interior de la cabeza,
conoce que el infante se está acercando a su viaje, es decir entrando al mundo,
es un nuevo ser, una nueva cara. El niño no esta asegurado. El primer ritual que
se realiza es el de adentrarlo al mundo (Y KOSE WAYE) y conociendo su cabeza
(Y MORI). Esta adivinación debe realizarse entre los primeros 7 días de vida del
bebé, el segundo al finalizar el tercer mes de vida. Durante los rituales, los
adivinos sugieren cursos de acción directa con la criatura y poderlo enfrentar
sanamente. LOS RITUALES DE ASENTAMIENTO EN EL MUNDO FISICO. El
ritual de adentrar el niño a su mundo es el primero que se realiza durante una
semana de adivinación o de nacimiento, el ritual de adivinación es como
cualquier otro. El adivino reconstruye lo que él debe traer consigo y el impacto
de este para la familia, esto proveerá al bebé de claves, nombres, etc., inclusive
si el mismo es traído al mundo por medio de una deidad debe de darle el
nombre en honor a dicha deidad. A través de la adivinación se puede conocer si
el niño desea o no qué se le haga o sea su fe futura. EL PROXIMO RITO ES
CONOCIENDO LA CABEZA (YMORI) Lo ideal sería realizarlo dentro de los tres
meses después del nacimiento. En este momento el objetivo es la naturaleza de
la cabeza (ORI INU) o la personalidad que animó el espíritu del alma (EMI), la
que se trajo al mundo de manera que los padres pudieran ayudar al niño a
coordinar ambos (espíritu - alma). Según el tiempo pasa, la cabeza interna
domina el alma, las dos son fundidas en una sola personalidad, se reconoce que
el alma controla el cuerpo, la cabeza controla el alma; en su momento la cabeza
interna decidirá qué cuerpo desea coger. Para unificar la personalidad del niño
los padres deben conocer de donde el alma viene. Hay tres posibilidades de
saber la deidad, de la familia del padre o de parte de la familia de la madre.
Puede darse el caso de que un alma recién encarnada quede sin crearse, en este
caso ella queda libre de asentarlo. A los tres meses un niño no está del todo en
este mundo, es decir no está acostumbrado a este mundo como nosotros, sus
contactos han sido con aquellos en el cielo, como que acaba de llegar es más
celeste que terrestre, por ello los rituales deben ser a tono con la realidad
natural espiritual. Esta nueva criatura nadie la conoce, ella viene del cielo y
puede más bien ser una abuela materna o un abuelo paterno, pero sigue
viniendo desde el cielo, no conoce lo que viene a hacer aquí por lo que hasta que
no lo sepamos nosotros no lo podemos tratar como a nosotros mismos, lo
tratamos como a extraños que no estamos acostumbrados al lugar, no podrá o
pondrá sus funciones y conocimientos a adquirir nuevas experiencias. Al igual
que el ritual anterior, el YMORI se hace al amanecer cuando se está más fresco o
atento. El adivino comienza realizando un pequeño sacrificio en la puerta de su
casa, otro de vino de Palma y de aceite de Palma en su bóveda espiritual
(OJUERERE). Tirando las colas para ver si su hijo ha sido aceptado, los padres
traen otros sacrificios.. En el pasado los padres traían un Ñame asado y una
Rata ahumada, la madre un Ñame hembra y un pescado ahumado, actualmente
los padres no separan estos ofrecimientos. El pescado implica paciencia y
serenidad femenina, estos ofrecimientos a ambos lados del tablero indican los
lugares por donde la criatura puede llegar, la madre a la izquierda y el padre a la
derecha. Para adivinar se pone un poco de agua en el piso y todos los presentes
lo comparten, primero la criatura bebe y traga agua y luego el padre y la madre
con Ginebra, con dos pequeños y delgados palillos que representan ambos lados
de la familia. El adivino riega el polvo en el tablero, hablándole y rezándole a los
palillos, le pide que si es del lado de la familia paterna, lo diga, y si es del lado de
la familia materna que lo diga; si no es paterna ni materna, que diga la deidad.
Después que el adivino identifica el ancestro específico, deidad que el niño
representa, durante este proceso se espera que el niño se duerma como señal de
 que el mismo recibe sus ancestros o deidades según el caso, si él no se duerme
significa que el niño no está recibiendo el alma a través de la cabeza interna. Tal
niño estará temeroso y continuará teniendo problemas con el alma y no le
permitirá descansar en paz. Consultando otra vez más sobre la cabeza del niño,
utilizando unos versos y una vez más la dirección dentro de ella, se utiliza IBO
que representa 10 diferentes direcciones, la mitad positiva y la otra mitad
negativa. Los 5 pasos favorables son: 1. Larga vida (AIKU) representado por una
piedra. 2. Progenes (ULE) representado por un semilla. 3. Triunfo sobre los
enemigos (ISEGUN) representado por un hueso. 4. Abundancia (AYE) lo
representa un cauri. 5. Logro total combinado (AREDEWA) representado por
una concha. Estos pasos favorables indican los valores medulares de los
YORUBAS. En el lado negativo, los mismos objetos representan las mayores
privaciones de la vida. Muerte tempestiva, esterilidad, opresión, pobreza,
fracaso total combinado, respectivamente según aíslan la dirección entre los
versos también pueden determinar sacrificio. Un niño puede nacer para morir,
el ABIKU. Un ABIKU es un niño cuya alma es considerada irresponsable ya que
nunca ha completado un ciclo de vida. Un niño muere joven y su espíritu vaga
continuamente atormentando a la madre con renacimientos y muertes
repentinas. Una vez identificados, los adivinos hacen rituales especiales de
abuso verbales a los niños para avergonzarlos sin misericordia por permanecer
en este mundo. La ceremonia antes descritas es igual que las de ORI poco
conocidas. Hoy en día en el Occidente se establece que un iniciado para recibir
su ORI tiene que ser iniciado en IFA o en OSHA por lo que esto último significa
un robo ya que el ORI como deidad puede estar con la persona sin que antes o
después mediatice ningún otro rito y se explica que no debe ninguna persona
establecerse en regla de OSHA o de IFA sin tener su ORI entendiendo que este
es parte formal de nuestro Ángel Guardián. ULTIMAS PALABRAS. En definitiva
todo lo que se puede tratar sobre ORI es muy diverso y extenso ya que es muy
inspirador. Compartir nuestras alegrías con los demás ya que nuestro ORI nos
ha permitido vida, sabiduría y suerte y esta última nos permite gozar de todo lo
bueno y sano que en el mundo existe transformamos nuestro carácter, esto es
una transformación interna la cual es muy elemental para gozar de este mundo
y desde este hacía otro que nos permita vivir en paz con los demás seres
humanos, en armonía con la naturaleza viviente y la no anímica. Esta conciencia
no permitirá que este conocimiento se pierda después sobre esta conciencia
sobre los seres humanos permite conducirnos como sabios bondadosos. Que
OLOFIN nos bendiga a todos, que nuestro ORI siempre nos ilumine.
 Orí es un Orisha. Rector de lo divino en la exclusiva particularidad de un ser.
Rige el destino del individuo, el cual, como ser espiritual, eligió frente a
Olodumare, antes de encarnar el cuerpo material. Es un Orisha que posee cada
individuo desde el momento de su nacimiento.Orí es una entidad de indiscutible
importancia, es el Orisha personal de cada individuo. El Orí de una persona
debe ser atendido regularmente mediante inmolaciones y lo que Orí decide,
ningún otro Orisha lo puede modificar ni alterar. Hay quienes tienen un Orí tan
fuerte que por más brujería que se le haga esto no lo afecta, ya que teniendo un
Orí fuerte o teniéndolo bien atendido, es la única forma de combatir a los
Eniyan o brujos del astral, cuya interferencia solo se combate con Orí, haciendo
vano el esfuerzo de otros Orishas. Se dice que no se puede hacer nada por el
poseedor de una mala cabeza, solo podrán realizar su destino mediante su
fuerza de voluntad y su conducta Iwa. La adoración de Orí incluye la de
Eledá.Según los investigadores de la religión Yorùbá, señalan que Orí es la
deidad universal de la casa, adorada por ambos sexos como el "dueño del
destino". El ser humano está formado por dos energías fundamentales dentro
del Arà (cuerpo), el Orí (alma) y el Emí (espíritu). Algunos refieren que la
representación de Orí son 47 caracoles atados juntos en forma de corona (adé),
otros afirman que son 41 los caracoles. Este Orisha se guarda celosamente en un
cofre que recibe el nombre de Ilé Orí, su tamaño es tan grande como sea capaz
de hacerlo su propietario, algunos llegan a tener seis cabezas unos 12.000
caracoles. El recipiente que contiene a Orí, se cubre con un manto o capa de tela
blanca y adornada con ribetes o cintas de color del Orisha tutelar de la persona,
a este se le cosen caracoles en la parte superior de 9, 16 en la parte central y 16
en la parte inferior. Los 9 representan las 9 casa de Orún, por donde transita el
Emí, cuando abandona el Arà del propietario.Los 16 de la parte superior son de
propiedad de Orí y los 16 de la parte inferior son de Oduduwa - Orishanlá. El
contenido de la Igba Oddun Orí, representa la creación del ser humano, el
dueño de ella es Obbatalá que emplea a Ajalá (el que moldea las cabezas), para
la construcción de la misma, demostrando a Olodumare lo conocimientos que
tenía para esa encomienda. Orí es un Orisha propiedad de los Babalawós,
porque nace al lado de Igba Odun (Olofin). A Orí se le inmolan carnero, chiva
blanca, dos gallinas blancas, 16 codornices y gallina de guinea blanca.Patakí: Orí
tenía un negocio de vender obí en la plaza, pero como estaba sola, no se podía
valer bien. Un día pasó Shangó por allí a comprar unos cocos, Orí le contó su
situación y le pidió que la ayudara, pero Shangó le dio evasivas y se fue.Días
después, pasó Orunla por allí y Orí le pidió ayuda. El adivino le dijo que tenía
que hacer una ceremonia de rogación con dieciséis viandas, dieciséis cocos y
 dieciséis pesos durante dieciséis días. Orí así lo hizo y mientras pasaban los
dieciséis días le fueron saliendo el tronco y las extremidades, de manera tal que,
al transcurrir el plazo señalado por Orunla, ya el cuerpo estaba completo. Por
eso Orí dispuso que Orunla fuera su padre.El gobierno de Orí.Hubo un tiempo
en que la cabeza, el tronco y las extremidades, andaban cada cual por su lado.–
Esto no puede seguir así –se dijo Orí–, debo ir a casa de Orunla para que él me
resuelva.Orunla le pidió a Orí que sacrificara un carnero y pusiera los restos en
la plaza.Cuando Orí puso el paquete con el carnero en la plaza, vino el tronco y
le dijo:–Orí, te estaba buscando porque quiero que vivamos juntos.Después que
se unieron, aparecieron los Apa y les dijeron que ellos, desde hacía tiempo,
querían unirse también a la cabeza y el tronco. Luego aparecieron las Elese melli
y manifestaron:–¡Qué casualidad que los encontramos aquí! Nosotras dos
hemos pensado que mejor nos unimos, porque estamos cansadas y aburridas de
estar solas.Desde entonces, cabeza, tronco y extremidades, andan juntas, gracias
a que la cabeza supo qué hacer.

posted by iyamioya | 4:35 PM | 0 comments links to this post

IKU

Ikú es en sí la muerte misma, la que por mandato de Olofin viene a buscar a

aquellos que se les ha acabado el tiempo en la tierra, para que luego Olodumare
decida el destino de ellos, si irán al Ará Orún, o deberán volver al Aiyé para
terminar su misión. Ikú dejó de ser Orisha por su arrogancia y pasó a comandar
a los Ajogún ó guerreros del mal (aro, ofo, esse, egba, fitiwó, akobá, etc). Viste
de negro, ceniza oscuro o marrón oscuro. Perdió su duelo con Orunla, por eso
debe respetar a sus hijos y llevarlos solo cuando Olofin lo marque. No posee
culto particular, sino a través de Eggun u Oro. No se le inmola ni se le realizan
otro tipo de ofrendas.Patakí: Al comienzo del mundo no se conocía la Muerte.
Un día los jóvenes se quejaron a Olofin de que había tanta gente que no
alcanzaban los alimentos para todos. Olofin llamó a Oyá y le pidió que llevara a
Ikú a la Tierra, pero esta no estuvo de acuerdo, pues no cría justo que los
 hombres la odiaran y le pidió que la relevara de semejante misión.Entonces
Olofin entendiendo que tanto los jóvenes como la Orisha tenían razón, le dijo:–
Bueno, eso podemos arreglarlo, primero enviaré a Babalú Ayé para que lleve a
Arun(enfermedad) a la Tierra y cuando los hombres se enfermen, tú les llevarás
a Ikú.Ikú y Oggún.Cuando Olofin confió su gobierno a Ikú y Oggún, no se
conocían las enfermedades ni los sufrimientos.Un día en que los jóvenes
organizaron una fiesta, uno de ellos compró otí y le brindó a Oggún que bebió
hasta emborracharse.El dueño de la forja y los metales se acostó a dormir. Al
rato, llegó Ikú que debía consultarle unos problemas urgentes y quiso
despertarlo. Oggún furioso le cortó una mano a su compañero con el machete.
La sangre corrió por todas partes. Todo aquel que la pisó se enfermó
gravemente.Fue así que se conoció la enfermedad en la Tierra.

posted by iyamioya | 4:32 PM | 0 comments links to this post

Iyà Nla
Los misterios de naturaleza y su existencia han sido cultivados por todo el
mediante las costumbres religiosas por el primer antepasado humano. A
aquellos antepasados que han sido la encarnación de la humanidad y se les
elevan a un estado divino, para honrarlos y seguir con sus costumbres. Estos
primeros antepasados dan clases a su descendientes de como entender el
mundo esotérico y los caminos de las fuerzas invisibles para sostener la
dinámica continua de existencia dentro de la Naturaleza. Estos primeros
antepasados se hicieron representantes de aquellas fuerzas invisibles
espirituales y fueron llamados de distintas formas por su descendientes según
su lengua, región y los significados de sus culturas, siendo este nombre lo que
los representa dentro de la adoración de los misterios de Naturaleza y la
existencia. Esta encarnación humana de los primeros antepasados ayuda a
distinguir el aspecto diverso y las influencias de las manifestaciones de Iya Nla.
Iya Nla es la disciplina sabia que no enseña que si superamos el conocimiento
de la forma física y permitirnos fluir la esencia de Awon Iya Wa ("nuestras
madres") la preocupación maternal nos hará capaces de tener acceso tanto a la
forma de las Fuerzas en la Naturaleza como la sabiduría de nuestros primeros
antepasados. Si aprendemos a desarrollar una relación en curso dentro de la
armonía de la creación para desarrollar la sensibilidad de estas fuerzas, ellos
asumen que lograremos las características de nuestro 'Imale o Irunmole
particular, primeros antepasados africanos que fueron elevados al grado de
Orishas. Los aspectos, caminos, manifestaciones, papeles, atributos, conceptos,
nombres de alabanza de Iya Nla están relacionados directamente con su
capacidad y autoridad para curar crear la voluntad o destruirla. Iya Nla es la
 energía autosuficiente que da la vida y la armonía sobre la tierra, dotada por
herencia en atributo a sus hijas los regalos infinitos y eternos del mecanismo
Õrõ (Egungun), Eleiye (la fuerza que da el poder y capacidades místicas) para
intensificar la causa, el efecto y los cambios. Con estos regalos un Ìyá Àjé es
capaz de tinar el poder terrestre y astral de curar, maldecir o causar la justicia
vengativa sobre alguien que falte el respeto a la mujer y la maternidad. Ìyá Nlá
es la matriz sagrada que da la vida; ella es la entrada a la existencia y el origen
de los mecanismos biológicos, manifestados en cada mujer.......

posted by iyamioya | 4:15 PM | 0 comments links to this post

Iyámi Oshooronga

Es la reina del culto de la hechicería. Sus seguidores son los brujos y brujas, los
cuales pueden ser blancos, rojos y negros, que pueden ser buenos, malos o
regulares. Todos ellos conforman el culto de la brujería y son conocidos como
Ajogún o Ajonjún, Dignatarios de la noches, Ancianos de la noche.Se les nombra
también Aje Awon Iyami (mis madres) o Eniyan o Eyele, cuando aparecen en
forma de pajaros. En la región de Benin se les conoce a Iyámi Oshooronga como
Oghhudian ni yason o Iquenromo.Se cree que este es el mundo de Oloddumare,
que el Creador del mundo es bueno y que El quiere que el hombre tenga lo
mejor de la vida, por lo tanto, si existen elementos evidentes de maldad, deben
existir igualmente algunos factores responsables de este quebrantamiento del
flujo ordenado y uniforme de la vida. Así se introduce la brujería para explicar
 las desgracias. Cuando en la vida social y doméstica surgen ansiedades y
tensiones, cuando las cosas no marchan de acuerdo con lo previsto, cuando hay
infecundidad, esterilidad, depresión o miseria, terribles accidentes, o muertes
prematuras, fracasos en los negocios, en los estudios y otras actividades, los
africanos culpan a la brujería. De esta forma, cuestiones que de otra manera
hubieran resultado difíciles de explicar, encuentran una sencilla
justificación.Los Yorubás tienen la creencia de que las brujas poseen unos
pájaros que producen un chillido peculiar cuando vuelan en medio de la noche
en su trayectoria hacia el Ajo (lugar de reunión). Los ancianos que se hallan
fuera de sus casas o los que todavía están despiertos dentro de estas,
generalmente se dirigen al pájaro diciendo: A kiioso pe ki ode orisa o ma de, bi
ko ba ti de wara eni, ¡Onaire o!, "Uno no puede decretar que las cazadoras de
Orishas (las divinidades) no cacen, siempre que ellas no cacen a nuestro vecino
cercano, ¡buen viaje!"Esta es una forma de rogar a las brujas que no le hagan
daño alguno al que suplica. Igualmente demuestra que la gente cree que las
brujas son seres terribles y que constituyen una fuente de temor para los
humanos. Al igual que los cazadores salen en expediciones, las brujas salen en
misión de búsqueda de seres humanos a quienes poder destruir, por eso
dicen.Aje ke lanaaOrno ku lonii;Ta nio sai mo peAje ana lo pa omo je?El pájaro
de la bruja chilló anoche;el niño muere hoy;¿Quién no sabe quefue la bruja
chillona de la noche anteriorla que dio muerte al niño?El estudio de la deidad
Iyamí Ochooronga a través de las historias del cuerpo literario de Ifá nos
permitirá conocer con más profundidad qué es en realidad el culto de la
hechicería, cómo y por qué opera, y la forma en que los seres humanos podemos
librarnos de su influencia.Según plantea Ifá la única fuerza o divinidad que
puede vencer la fortaleza de la brujería es el Suelo/Tierra.El juramento
propuesto por Orúnmila y Orichanlá a las brujas, fue tomado contra la
destrucción injustificada de las vidas humanas. Esto nos dice el por qué las
brujas no tienen poder para destruir a los verdaderos hijos de Oloddumare, así
como también a los seguidores devotos de Orúnmila.El Odu de lfá Osá Meyi nos
cuenta, por qué ellos no matan a nadie a no ser que la persona se halla opuesto
al juramento prestado entre Orishanlá, Orúnmila y los hechiceros (brujos).Los
hechiceros (brujos) no matan a ningún hombre que realmente actúe de acuerdo
a los caracteres distintivos y tabúes proclamados por Oloddumare el
Todopoderoso.Orúnmila reveló que originalmente los hechiceros (brujos) eran
más considerados que los mortales profanos. Fueron los seres humanos quienes
primero los ofendieron matándole a su único hijo.Resulta que la bruja, lyamí
Ochooronga, y la profana, Ogbori, vinieron como hermanas al mundo al mismo
 tiempo. La profana tuvo diez hijos, mientras que la bruja solo tuvo uno. Un día
la profana iba al único mercado disponible en aquel tiempo, llamado Ojo
Ajigbomekon Akira. Este se encontraba situado en el límite entre el Cielo y la
Tierra. Los habitantes del Cielo y la Tierra acostumbraban a comerciar en
común.Como la profana iba para el mercado, le pidió a la bruja que le cuidara a
sus diez hijos durante su ausencia. La bruja cuidó a los hijos de la profana con
esmero y nada le sucedió a ninguno de ellos. Entonces llegó el turno a la bruja
para ir al mercado y le pidió a su hermana que cuidara a su único hijo en tanto
estaba ausente.Cuando Iyamí Oshooronga se marchó, los diez muchachos de la
profana se interesaron en matar un pájaro para comer. Ogbori le dijo a sus
muchachos que si ellos deseaban la carne del pájaro, ella iría a los matorrales a
cazar pájaros para que los comieran, pero que no debían tocar al único hijo de la
bruja.Mientras su madre estuvo en los matorrales, los diez muchachos se
confabularon, mataron al único hijo de la bruja, y asaron su carne para comer.
Según los diez muchachos de Ogbori estaban matando al hijo de la bruja, la
fuerza sobrenatural de la última le dio la señal de que las cosas por la casa no iba
bien. Rápidamente desistió de su viaje al mercado y regresó a la casa, solo para
descubrir que su hijo había sido asesinado.Comprensiblemente, estaba molesta
porque cuando su hermana fue al mercado, ella se esmeró en cuidar a sus diez
hijos, sin que tuvieran ni un rasguño, pero cuando llegó el momento de ella ir al
mercado, su hermana no pudo cuidar de su único hijo. Lloró amargamente y
decidió recoger sus cosas y marcharse de la casa donde vivía con su
hermana.Ellas tenían un hermano con el que llegaron al mundo al mismo
tiempo, pero que prefirió vivir en medio del bosque porque no deseaba ser
molestado por nadie. Este era Iroko. Cuando Iroko oyó a la bruja llorando, él la
convidó a que le dijera qué estaba sucediendo y ella le explicó cómo los hijos de
su hermana Ogbori mataron a su único hijo sin que su madre fuera capaz de
detenerlos.Iroko la consoló y le aseguró que desde aquel momento en adelante,
ellos debían alimentarse de los muchachos de Ogbori. Fue a partir de aquel día
que, con la ayuda de Iroko, la bruja comenzó a atrapar a los muchachos de la
profana, uno a uno.Orúnmila intervino para detener a la bruja en la destrucción
de todos los muchachos de la profana. Fue él quien imploró a Iroko y a la bruja y
les preguntó, qué aceptarían ellos con el fin de detener la matanza de los niños
de los mortales profanos.Es así como Orúnmila introdujo el sacrificio de (Etutu)
el ofrecimiento a la Noche, el cual lleva un conejo, huevos, buena cantidad de
aceite y otros artículos comestibles.Como Eshu, no podemos antagonizar a las
brujas sin el carácter adecuado. Solo tratamos de saber a través de la
adivinación (consulta) qué es lo que podemos ofrecerle para procurar su apoyo
 en él y el momento en que les son entregados los elementos que piden en
sacrificio, en muchas ocasiones se despegan de la espalda de uno. Aquellos que
no entienden este aspecto de la existencia humana, .son los que caen fácilmente
víctimas de la brujería.Oloddumare mismo proclamó que el suelo (Otá Olé),
debía ser la única fuerza que destruiría a cualquier bruja o divinidad que
trasgrediere cualquiera de las leyes naturales. Este decreto fue proclamado
cuando una poderosa doctora bruja del Cielo llamada Eye to yu Oke to qu Orun
fue comprometida en la destrucción de las divinidades terrenales como
consecuencia de su comportamiento malvado en la Tierra.También vemos que
el poder ejercido por los Ancianos de la Noche, les fue dado por Oloddumare en
el momento en que Oloddumare vivía libre y físicamente con las divinidades. A
las brujas les fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que
Oloddumare estaba tomando su baño, exactamente antes del canto del gallo.
Estaba prohibido ver a Oloddumare desnudo. A la divinidad bruja fue a la única
que se le dio esa autoridad. En ocasiones la divinidad bruja le dio la señal al
gallo de que Oloddumare había tomado su baño, después de lo cual el gallo
cantaba por primera vez en la mañana...Oloddumare no obstante, no dejó al
resto de la creación sin esperanzas a merced de los Ancianos de la Noche.A
través del oddu Osá Oshé Orúnmila revelará cómo Oloddumare esperaba de
nosotros que nos protegiéramos contra los poderes de la brujería.Había una
hermosa muchacha en el palacio de Oloddumare, que se encontraba preparada
para casarse. Oggún, Ozain y Orúnmila, estaban interesados en la muchacha.
Oloddumare convino entregar a la muchacha en matrimonio a cualquier
admirador que probara ser digno de su mano. La prueba a ser ejecutada a modo
de elegibilidad para tomar la mano de la muchacha era, cosechar un ñame de la
finca divina sin romperlo, una tarea aparentemente simple.Oggún fue el
primero en ofrecerse para ejecutar la tarea. El fue hasta la finca y desarraigó al
ñame. Según lo sacaba, este se partió, lo cual claramente eliminó su
candidatura.Ozain fue el próximo en probar su suerte. El finalizó también con la
misma experiencia.Le llegó su turno a Orúnmila para ir a la finca. El no se
movió directamente a la finca. Decidió conocer por qué aquellos que lo
precedieron fallaron y qué hacer para triunfar. Fue a una adivinación, durante la
cual le fue dicho que sin que ninguno de ellos lo supiera, Oloddumare había
designado a los Ancianos de la Noche, para vigilar la finca divina. Por esta
razón, ellos eran los responsables de la conjura de que los ñames desarraigados
se partieran.Le fue dicho que los agasajara con razupo de judías, pan de maíz
frío y todos los artículos de naturaleza comestibles, y un conejo grande, y
depositara el agasajo en la finca por la noche. En consecuencia él ejecutó el
 sacrificio en la noche. Aquella noche, todos los custodios de la finca divina
celebraron la comida. En la misma noche, Orúnmila tuvo un sueño, en el cual
las brujas enviaban a alguien para decirle que no fuera a la finca al siguiente
día.El debía ir al siguiente día, al próximo día, las brujas colocaron un fuerte
aguacero con el objetivo de suavizar el suelo.Después todas las brujas tomaron
un juramento solemne de no conjurar el ñame de Orúnmila a que se partiera. Al
tercer día Orúnmila se dirigió a la finca y desarraigó el ñame exitosamente y se
lo trajo a Oloddumare, quien al instante le entregó la muchacha en
matrimonio.A través de la investigación, se ha llegado a descubrir que ellos
pertenecen a una esfera cosmogónica, que les ha merecido el nombre de los
Ancianos y dueños de la Noche. A partir del odu Osá Meyi, ellos llegaron a
asentarse en el mundo y se convirtieron en poderosos. Tanto, que ninguna otra
divinidad puede someterlos. Ellos pueden desbaratar los esfuerzos de todas las
demás divinidades que dejen de darles su debida consideración.Esta
investigación también demuestra que no son tan malos como en muchas
ocasiones los pintan. Como todos los grupos de cuerpos celestiales y terrenales,
hay hechiceros (brujos) benévolos y malévolos.Probablemente, ellos dirigen el
más justo sistema de justicia. Ellos no condenan sin prueba justa y acertada. Si
alguien se les acerca con una acusación contra cualquiera, considerarán todas
las partes antes de tomar una decisión.Los oddus Oché Osá y Osá Meyi, nos
dicen cómo las brujas llegaron al mundo y cómo dominaron a todas las
divinidades.Veremos también a partir del oddu Ogbe Irosun cómo los hombres
de líe una vez decidieron antagonizar con las brujas, como resultado de lo cual
las brujas se retiraron al pueblo de llu Omuo o Ilu Eleye en las afueras de
Ife.Desde su nueva residencia, las brujas resolvieron despoblar a Ife matando
sus habitantes uno a uno. Después que Ife había perdido a muchos de sus hijos e
hijas, los ancianos decidieron librar una guerra en el pueblo de Eleye. Todas las
tropas enviadas para combatirlas nunca regresaron con vida. Todas las otras
divinidades fueron contactadas para salvar la situación, pero sus esfuerzos
fueron neutralizados por la habilidad superior de las brujas de
Omuo.Finalmente, Orúnmila fue declarado mediante adivinación pública para
ser el único capaz de comprometerse con las mujeres. Tan pronto como fue
contactado para el trabajo, él hizo los sacrificios necesarios y en vez de dirigirse
a Ilu Omuo con su tropa, él fue con una procesión danzarina, la cual bailó de
lleno en el pueblo. Cuando las mujeres vieron una larga procesión de hombres y
mujeres esplendorosamente vestidos bailando en el pueblo con música
melodiosa, se dieron cuenta de que era tiempo de retornar a casa en Ife.Después
que ellos conocieron lo que estaba sucediendo, todos regresaron a Ife y hubo
 una reconciliación general y júbilo.Otra vez, este incidente ilustra claramente
que no es fácil vencer las fuerzas de la brujería a través de la agresión, sin
recurrir a una autoridad superior. La forma más fácil de tratar con ellas es a
través del apaciguamiento.Orúnmila no resuelve ningún problema valiéndose
de la confrontación a no ser que todos los medios de conciliación hayan fallado.
No obstante, en ocasiones él acude por auxilio a las divinidades más agresivas
para que les hagan trabajos sucios. El es una divinidad muy paciente. El plantea
que solo puede reaccionar después de ser ofendido treinta veces y no obstante
esto, le toma a él por lo menos tres años para sentirse ofendido después de darle
al ofensor amplia oportunidad para el arrepentimiento. Iàlórishà Miriam t'Oyà

posted by iyamioya | 4:12 PM | 0 comments links to this post

El sacrificio en la religion Yoruba
Por:J.A. Cabán T "ñaquiña ñaquiña ikú Olorun..." Según cuenta la tradición,
hallada en la memoria de un Babalawo yoruba, en una ocasión el rey de Benín
fue a consultarse con sus adivinos y estos le dijeron que debía ofrecer algún
sacrificio a los orisa y/o a los ancestros pues, de lo contrario, su hija, Poroye,
"perdería su camino". En aquel momento el rey se negó rotundamente a llevar a
cabo el sacrificio porque pensó que era imposible que su hija pudiera perderse.
En ese tiempo la madre de Orunmila era dueña de una antílope, llamada Siere,
quien era la que se encargaba de hacerle las marcas faciales a los hijos de
Orunmila, es decir, a los iniciados que conocían el secreto ancestral de la
adivinación. A causa del exceso de trabajo, Siere se hartó y decidió escapar hacia
el boque. Inmediatamente, al darse cuenta de lo sucedido, Orunmila se dio a la
tarea de atraparla, lo que le tomaría dieciséis días. Siere corrió por la sabana
huyendo y Orunmila la persiguió. Sierre corrió hasta adentrarse en el bosque de
Alabe, hasta que cayó en un pozo y Orunmila, al tratar de atraparla, cayó
también siéndoles imposible salir de allí. Después de siete días de estar
atrapados, Orunmila escuchó la voz de una mujer que iba cantando. Esa mujer
era Poroye, quien andaba perdida en el espeso bosque hacía algunos días. Al
pasar cerca del pozo, Poroye se dio cuenta de que allí estaban Orunmila y Siere
sin poder salir. Orunmila le rogó a Poroye que lo sacara del pozo y que a cambio
él le daría lo que ella deseara. La joven aceptó el trato y los sacó del pozo. Una
vez afuera, Orunmila agradeció profundamente el gesto de Poroye y le dijo que
le pidiera lo que ella quisiera. Ella, siguiendo su más genuino deseo, le dijo a
Orunmila que quería tener un hijo. Él accedió a tener relaciones sexuales con
Poroye. Sin embargo, Orunmila le advirtió a la joven que, debido a que sus tres
esposas no debían enterarse de lo sucedido, ella no podría vivir con él.
Finalmente ella estuvo de acuerdo y con el tiempo nació una niña que fue
 llamada Olomo. Pasaron algunos años y un día Orunmila le pidió a sus
sirvientes que le trajeran una esclava ya que él debía llevar a cabo un sacrificio
en honor al ancestro que lo protegía. Sus sirvientes obedecieron su orden y le
trajeron la esclava que Orunmila necesitaba. Esa esclava era la misma Olomo.
Debido a que Orunmila nunca la había visto, evidentemente no la reconoció, y le
dijo que su sacrificio se llevaría a cabo en tres días y, mientras tanto, ella debía
realizar algunas labores para que el rito venidero resultara exitoso. Mientras
Olomo realizaba dichas labores comenzó a entonar una canción cuya letra decía:
"Yo soy hija de Poroye, si hubiera tenido padre ellos no me hubieran atrapado
para sacrificarme." En ese momento, las tres esposas de Orunmila, a saber, Odu,
Osu y Osun, le avisaron a éste que la esclava estaba cantando estribillos
extraños. Orunmila llegó de inmediato y, al escuchar el estribillo, le preguntó a
la esclava que cómo sabía la historia de Poroye, la cual era tema de su canción.
Olomo le contó que su madre, llamada Poroye, ayudó a salir un hombre que
estaba atrapado en un pozo y éste en recompensa había tenido relaciones
sexuales con ella con el fin de brindarle un hijo que no era sino ella misma.
Orunmila comprendió que a quien él iba a sacrificar era a su propia hija. En ese
momento las tres esposas de Orunmila le reclamaron por todo lo acontecido. Él
justificó ante éstas la relación que había tenido con Poroye diciéndoles que
aquella mujer le había salvado la vida y, en recompensa, el accedió a su petición
de brindarle un hijo. Finalmente Olomo fue liberada y su sacrificio fue
sustituido, por órdenes de Orunmila, por el de una cabra. Desde entonces el
sacrificio humano ya no tendría lugar jamás. A partir de ese momento, sería el
sacrificio de animales lo que caracterizaría todos los ritos sacrificiales hasta
nuestros días . Indudablemente de este patakí -narración mitológica
concerniente a los orisa y ancestros que tiene como propósito principal marcar
un precedente moral, ético y ritual- podrían extraerse una cantidad considerable
de aspectos histórico-culturales, los cuales, analizados en su contexto, son
fundamentales para la comprensión del pensamiento religioso yoruba y, por
consiguiente, santero. Sin embargo, ante su evidente polisemia, nos vemos
obligados a resaltar dos aspectos que resultan ser necesarios para esta
exposición, a saber, el hecho de que el sacrificio de Olomo fue sustituido por el
de una cabra, siendo esto la marca de una transición ritual en la cual el animal
se convertiría en el nuevo eje de los ritos sacrificiales. Por otro lado, el hecho
que este sacrificio estuviese destinado al ancestro protector de Orunmila, lo cual
introduce una legitimación yoruba de los rituales santeros que refieren al
sacrificio de animales. Pero, ¿por qué interesa traer a colación este tema?
Interesa inmensamente porque en repetidas ocasiones me he topado con ciertas
 opiniones expresadas tanto por no-iniciados (aleyos) como por iniciados en la
Santería, en las que el sacrificio de animales se legitima con base en otras
prácticas religiosas, a saber, las halladas en el Viejo Testamento. El Cristianismo
(católico), que fue traído a América hace más de 500 años e impuesto a la brava
como religión oficial, goza, desde aquel entonces, de una posición privilegiada, a
decir de la propia iglesia, la cual lo coloca como el gran modelo religioso
universal. Sin embargo, antes de tratar de descalabrar esa arrogancia terrible,
muchos santeros(as) y babalawos creen que si la Santería, desde su posición
proscrita por la misma iglesia, logra justificar sus rituales con base en rituales
similares encontrados en pasajes de la Biblia, entonces estos rituales santeros
encontrarán una legitimidad innegable porque, como dijo un santero que
escuché una vez: "si hasta ellos lo hacen debe ser algo normal, ¿no?" No empece
a la innumerable cantidad de acusaciones que a la Santería le han hecho
tildándola de satanismo etc., el sacrificio de animales en dicha religión posee
justificaciones propias que indudablemente nada tienen que ver con estas
acusaciones sino con la tradición religiosa de la cual es heredera, a saber, la
yoruba. Con el propósito de establecer la diferencia existente entre el sentido de
sacrificio hallado en el Viejo Testamento y en las prácticas santeras, debemos
echar un vistazo rápido al libro de Levítico, ya que éste ha sido utilizado en
ciertas ocasiones por iniciados en la Santería para justificar los ritos sacrificiales
de esta religión. En el libro de Levítico, específicamente desde el versículo 1
hasta el 7, se nos relata la historia de cómo un día Yavé llamó a Moisés y le
ordenó que le sirviera de mensajero ante los hijos de Israel instruyéndoles
detalladamente el método para llevar a cabo los sacrificios propiciatorios en su
nombre. De igual forma, Yavé le dijo a Moisés que estos sacrificios, siempre y
cuando se hicieran según las disposiciones prescritas, serían bien recibidos por
él y, a cambio, los pecados de la persona que ofreciese dicho sacrificio serían
perdonados. Evidentemente, y a diferencia de la tradición yoruba, en este pasaje
del Viejo Testamento el sacrificio y el modo en que éste debe llevarse a cabo,
ambos, están dados por Dios a los hombres a través de la revelación a Moisés y,
en segundo lugar, el propósito principal del sacrificio, según se presenta en
dicho pasaje del libro de Levítico, es lograr el perdón de los pecados. Sin
embargo, contrario a esto, el sacrificio de animales en la Santería está
determinado, en primera instancia, por el rito de la adivinación, lo cual
evidencia la existencia de una característica fundamental entre muchas
religiones endógenas de África, a saber, la ausencia de una revalación divina y,
por el contrario, la persistencia de conocimientos ancestrales que han sido
transmitidos a los hombres y mujeres desde los primeros tiempos, aquellos,
 según los yoruba, en los que la humanidad y los orisa convivían en este planeta.
En este sentido, jamás algún animal se sacrifica caprichosamente. Cada
sacrificio responde a la solicitud, a través de los métodos de adivinación, de
algún orisa o ancestro que requiere de uno o varios animales para poder
resolver la situación que la persona consultada quiera solucionar. Generalmente
los orisa y ancestros solicitan que les sea ofrecido uno o varios animales
(especificando el tipo y el género) en el caso de que la vida o el bienestar de la
persona consultada estén en juego. En este sentido, el sacrificio no es un
instrumento mediante el cual se pretenda redimir pecado alguno ya que en la
Santería no existe tal concepto. En la Santería ni el hombre ni la mujer son
concebidos como depositarios a priori de cierta(s) culpa(s). El sacrificio, según
la cosmovisión santera, es la vía mediante la cual puede ser restaurado un
proceso que haya sido interrumpido. Cuando escribo proceso me refiero a un
ritmo. Cada quien nace con un ritmo específico, un ritmo espiritual en la vida,
que no debe ser interrumpido ya que si es asi, entonces la persona no podrá
realizarse plenamente. Sin embargo, cuando este ritmo ha sido trastocado, por
las razones que hayan sido, entonces se requiere del sacrificio de un animal para
restaurarlo. La sangre del animal, ofrecida a algún orisa y/o ancestro, es capaz
de restaurar dicho ritmo porque ella está ligada directamente a un ritmo en el
cuerpo del animal . Se cree que el ritmo sanguíneo del animal es el que
restablecerá el ritmo perdido de la persona. Entonces, el sacrificio es un
ofrecimiento específico de energías, que al ser aceptadas por algún orisa y/o
ancestro, éstos las devolverán del modo específico en que la persona las
necesite. Retomando lo escrito arriba, la sangre del animal por sí sola no sería
capaz de restablecer el ritmo perdido de la persona. Dicha sangre tiene que, por
obligación, ser recibida por algun orisa y/o ancestro para que pueda surtir los
efectos deseados. Es como decirle al orisa y/o ancestro: "le ofrezco el ritmo
sanguíneo de este animal para que sepa que quiero que usted me restablezca el
ritmo que yo he perdido". Por otro lado, mediante el sacrificio de animales se
busca limpiar a la persona en cuestión de todo tipo de calamidades o máculas
espirituales. Un ejemplo claro de esto es el llamado cambio de vida, rito
mediante el cual la enfermedad de una persona se tranfiere al cuerpo de un
animal y éste es sacrificado. El animal o los animales que se utilicen en este
ritual sacrificial, el del cambio de vida ,cumple con una función muy clara y esta
es la de fungir como víctima de recambio. Es decir, se mata al animal para no
que no muera la persona enferma, por ejemplo. Pero, no siempre se sacrifican
los animales que funjan como víctimas de recambio. En ocasiones los orisa y/o
ancestros, a través de la adivinación, requieren que la persona se limpie con
 cierto animal y una vez terminada la limpieza, la persona debe dejar libre al
animal sin necesidad de inmolarlo. De igual forma, en ocasiones piden que la
persona tenga cierto animal específico como su mascota en su casa. Dicho
animal se convertirá en el guardiero de la persona y a su vez, se cree que en
dicho animal habitará parte de la fuerza de vida (asé) de cierto orisa. Este
animal al ser dedicado a cierto orisa se caracteriza por traer un collarín hecho ya
sea con cuentas o con cintas de los colores emblemáticos del orisa concerniente.
Si por ignorancia ritual algún iniciado vende, maltrata o sacrifica un animal
guardiero, se cree que el orisa concerniente lo castigará trayéndole
desfavorabilidad a su vida . Luego de haber expuesto, a grandes rasgos, las
razones que dotan de sentido al sacrificio de animales en la Santería, podemos
concluir afirmando que este ritual posee justificaciones propias que distan de las
encontradas en el Viejo Testamento, específicamente en el libro de Levítico. A
no ser por el hecho de que lo que se sacrifica en el ritual funge como víctima de
recambio, aspecto que encontramos también en el pasaje del libro de Levítico,
no hay otra similitud que hayamos podido observar. De igual forma, resulta
estéril justificar prácticas religiosas con base en otras que ya no tienen vigencia
en el ritual cristiano (católico), y más aún, que son condenadas por la iglesia
misma. Aunque la Santería posee prácticas tomadas del Cristianismo, las cuales
fueron incorporadas, en principio, por razones de resistencia esclava durante la
época colonial española en América, no por ello se debe concluir que cualquier
tradición cristiana necesariamente justifica y le brinda legitimidad a las
prácticas santeras. Finalmente, la posibilidad del ejercicio comparativo entre
religiones no debe ser anulado pero debe llevarse a cabo con base en criterios de
paridad y no de subordinación.

posted by iyamioya | 3:55 PM | 0 comments links to this post

1/12/2007
Asese
Asese Es el ritual litúrgico que debe llevarse a cabo con cada hijo de la Casa
Religiosa que ha sido consagrado a su Orisa, a través de la ceremonia de
iniciación; después de producida su partida material. Así, se deben realizar una
serie de ceremonias, las cuales transcurren durante un período de siete días,
determinando el destino de cada elemento material que le perteneciera en vida,
en su camino de Santo. En este proceso de ceremonias, participan Sacerdotes de
distintas Casas de Religión, quienes deben cumplir la función de hacer
diferentes jugadas de buzios, para determinar los mensajes del Santo, con
respecto al destino que se le debe dar a cada uno de los elementos del fallecido.
Los asistentes al ritual, no podrán retirarse de la Casa, hasta que la liturgia esté
 debidamente cumplimentada, en el tiempo establecido. Las vestimentas que
deben llevarse son de color blanco y el Sacerdote, conjuntamente con todo el
grupo religioso, deben cruzarse un paño blanco por el hombro izquierdo
saliendo por debajo del brazo derecho. A partir de estas ceremonias el hijo
fallecido pasará a integrar el cuerpo de Egunes de la Casa. Una vez concluidos
los rituales litúrgicos, se cumplimentará con las ceremonias funerales oficiales

posted by iyamioya | 10:35 AM | 0 comments links to this post

Abiku
Abiku, abi, “el que posee iku,” “muerte”; por lo tanto, “predestinado a la muerte”
es una palabra usada para significar los espiritus de los niños que mueren antes
de pubertad , y también una clase de espiritus malvados que hacen a niños
morir; un niño que muere antes de doce años de la edad que es llamado un
Abiku, y el espiritu , que causaron la muerte también que es llamado Abiku.
Parece ser que las zonas deshabitadas del país abundan con números de
espiritus malvados o los demonios, que sufren de hambre, sed, y frío, puesto que
nadie les ofrece sacrificio no tienen ningún templo, y que se están esforzando
constantemente para mejorar su condición inscribiendo a los cuerpos de bebés
recién nacidos. Solamente un Abiku puede entrar y detener la vida de un niño ,
como hay gran competición entre los Abikus para tal posición. Cuando un Abiku
ha inscrito a un niño que él toma para su propio uso, y para el uso de sus
compañeros, la mayor parte de los alimento que el niño come, consumen ellos.
Es las demandas incesantes que son hechas por el Abikus hambriento afuera, y
que el Abiku dejado en un órgano del niño,tiene que satisfacer, que destruyen a
el niño, porque el conjunto de su alimento es escaso para sus requisitos. Cuando
se cree que un abiku esta lastimando a un niño adueñandose de un organo de
este,acustumbran a darle el doble de comida, para todo hecho al niño es sentido
por su Abiku. El Abiku dejado en un órgano, en gran parte, se identifica así
llevando al niño a la muerte.Una madre que ve a su niño gradualmente el perder
de peso sin u7na causa aparente concluye que un Abiku lo ha incorporado, que
ella ha dado a luz a un Abiku, y que está siendo hambriento porque el Abiku está
robando todo su alimento. elkla superticiosamente une los anillos de hierro y las
campanas pequeñas por los tobillos del niño, y cuelga cadenas del hierro
alrededor de su cuello. El cascabelear del hierro y el tintinear de las campanas se
supone que aleja al Abiku, por lo tanto son muchos los número de niños que
deben ser vistos con sus pies pesados abajo con los ornamentos del hierro. El
niño recupera a veces su salud, y entonces se cree que este procedimiento ha
sido eficaz, y que el Abikus se ha conducido lejos.Sin embargo, no ocurre
ninguna mejoria, o el niño crece peor, los esfuerzos de la madre para expulsar al
 Abiku haciendo incisiones pequeñas en el cuerpo del niño, y poniendo en esto
las pimientas o las especias verdes,creyendo que de esa manera causará dolor al
Abiku y hará que él salga. El niño pobre grita con dolor, pero la madre endurece
su corazón en la creencia que el Abiku está sufriendo igualmente. La traducción
literal es "nacido/a mueren" (el bi ku) "o le damos a luz y él murió" (el bi el ku),
designando a niños o personas jóvenes que mueren antes de sus padres. Hay,
dos tipos de Àbíkú: *Àbíkú - omode, designando a niños y *Àbíkú - agba, acerca
de personas jóvenes o adultos que mueren,sorpresivamente, presentando en
esto una modificación del orden natural que socialmente es aceptado y
entendido como: esto lo que alcanzó uno en el aiye (mundo físico) y la vuelta
premeditada al orun (mundo espiritual),de parte de estos.

posted by iyamioya | 10:34 AM | 0 comments links to this post

Suuru "La Paciencia"
La mejor aliada de APERI INU o nuestro carácter es SUURU, la paciencia, es el
padre de IWA PELE, el buen carácter. Cita el odun ogbeyonu que antes de bajar
a aiye, orunmila le mando a eye(la sangre), sokun(el llanto), orin (la risa) y a
suuru(la paciencia ) que hiciera ebo y solo las dos primeras lo hicieron rápido.
Es por eso que lo primero que se ve acompañando al humano es la sangre antes
de salir este del útero de la madre, después seguidamente comienza a llorar. Los
dos últimos hicieron el ebo más tarde, pero mas completo, es por eso que el niño
a los 42 días comienza ya a reír y después tendrá que armarse de mucha
paciencia para aprender a caminar, a comer, a vivir. Y solo se desterrara la
sangre y el llanto si somos capaces de evadir los obstáculos y araiye. La salud de
la persona es importante, pues de acuerdo a la salud así será más duradera la
estancia en la tierra y aumentara la chance de mejoramiento espiritual antes de
morir. Es importante destacar que a medida que el humano adquiere más
espiritualidad en una vida, acorta la permanencia del mismo en ella, es decir
mientras mas buena sea la persona, menos tiempo durara en la tierra, pues ya
esta lista para pasar a otro Orun(Owonrin bosa). En esto se basa la frase yoruba
que dice: IKU LO BI OSHA; el muerto pare al santo, refiriéndose al hecho de
que al morir aquella persona que ha alcanzado el estado supremo de iwa pele
adquirirá la categoría de orisha, cada dimensión acabara muriendo la persona
hasta así llegar a la ultima fase. ORI INU requerirá de vez en cuando un
sacrificio con vistas a fortalecer más su permanencia y fuerza en nuestro
interior. Para esto se sacrificaran todo tipo de alimentos que nosotros mismo
consumimos independientemente de sacrificios de cuadrúpedos y de aves que
deben ser selectivamente de color blanco, jóvenes y muy sanos. Es muy común
que se confunda el llamado OBORI o rogación a ORI INU que es el que hacemos
 anteriormente referencia con rogación de cabeza refiriéndonos solo a la cabeza
en si, son dos principios muy difíciles de diferenciar,. Pero la cabeza se cura con
medicinas y se ordena con la obediencia mientras que a ORI se le invoca para
obtener más su asistencia y poder. La mejor aliada de APERI INU o nuestro
carácter es SUURU, la paciencia, es el padre de IWA PELE, el buen carácter.
Cita el odun ogbeyonu que antes de bajar a aiye, orunmila le mando a eye(la
sangre), sokun(el llanto), orin (la risa) y a suuru(la paciencia ) que hiciera ebo y
solo las dos primeras lo hicieron rápido. Es por eso que lo primero que se ve
acompañando al humano es la sangre antes de salir este del útero de la madre,
después seguidamente comienza a llorar. Los dos últimos hicieron el ebo más
tarde, pero mas completo, es por eso que el niño a los 42 días comienza ya a reír
y después tendrá que armarse de mucha paciencia para aprender a caminar, a
comer, a vivir. Y solo se desterrara la sangre y el llanto si somos capaces de
evadir los obstáculos y araiye. La salud de la persona es importante, pues de
acuerdo a la salud así será más duradera la estancia en la tierra y aumentara la
chance de mejoramiento espiritual antes de morir. Es importante destacar que a
medida que el humano adquiere más espiritualidad en una vida, acorta la
permanencia del mismo en ella, es decir mientras mas buena sea la persona,
menos tiempo durara en la tierra, pues ya esta lista para pasar a otro
Orun(Owonrin bosa). En esto se basa la frase yoruba que dice: IKU LO BI
OSHA; el muerto pare al santo, refiriéndose al hecho de que al morir aquella
persona que ha alcanzado el estado supremo de iwa pele adquirirá la categoría
de orisha, cada dimensión acabara muriendo la persona hasta así llegar a la
ultima fase. ORI INU requerirá de vez en cuando un sacrificio con vistas a
fortalecer más su permanencia y fuerza en nuestro interior. Para esto se
sacrificaran todo tipo de alimentos que nosotros mismo consumimos
independientemente de sacrificios de cuadrúpedos y de aves que deben ser
selectivamente de color blanco, jóvenes y muy sanos. Es muy común que se
confunda el llamado OBORI o rogación a ORI INU que es el que hacemos
anteriormente referencia con rogación de cabeza refiriéndonos solo a la cabeza
en si, son dos principios muy difíciles de diferenciar,. Pero la cabeza se cura con
medicinas y se ordena con la obediencia mientras que a ORI se le invoca para
obtener más su asistencia y poder Ialrisha Miriam ti Oya

posted by iyamioya | 8:59 AM | 0 comments links to this post

Awon Orisa Funfun
Awon Orisa Funfun Se denominaba en tierras yorubas "orisa" unicamentea las
divinidades que provenian del linaje de Oduduwa,las divinidades se llamaban
por su nombre o en todo cso de las de tipo heroico-guerrero eran llamado
 ebora.En America,el termino "orisa" se extendio a todas las divinidades a las
cuales se les entregaban una "cabeza"(Ori)a la cual apoyar contra los avatares
del destino,pasado entonces incluso los ebora hacer considerados"orisa" y sus
cultos sometidos al culto de los orisa Fun fun, que era una especialidad
unicamente de los babalorisa(padres poseedores de orisa) tambien conocidos
como aworo-Obatala (conocederos del secreto del orisa). Cada culto poseia su
sacerdote especializado,que era el unico capaz de realisar los
rituales,competentemente.en el culto de Ifa,destinado unicamente a la
adivinacion ,era donde se iniciaba y entrenaban los babalawo.El culto y
acentamiento de Sango era menester de los Onisango,quienes ademas se
encargaban de dar entierro a las personas que morian victimas del rayo,pedian
lluvias y buenas cocechas en epocas de sequias.Existiendo practicamente un
culto y un sacerdote especialisado para cada divinidad. Los babalawo de cada
zona eran los encargados de recojer las historias y tradiciones de cada
divinidad,para que los cultos no muriesen,especie de experiencia basadas en el
culto de Ifa,eran verdadros eruditos,a quienes cualquier sacerdote podia acudir
en caso de duda.Sin embargo,a pezar de ser quienes estaban encargados de
escribir y estudiar el culto de otras divinidades,esto no les daba la potestad
sobre el culto de Orisa,pues el saber como se realiza una ceremonia,no implica
tener el ase (poder),para realizarlas ni tampoco de la autoridad como para
dirigir culto que no son competencia del babalawo,pues de ser asi,nadie
nesecitaria iniciarse en el culto a Orisa,lo unico necesario seria aprender como
se hace algo para luego aplicarlo. Existen tambien los Onissegun
(curanderos)que trabajan con hierbas y se especialisan en el culto de la
divinidad Osanyin,por lo cual tambien son llamados Oloosanyin (poseedores de
Osanyin).Eran y siguen siendo los verdaderos doctores segun la tradicion
yoruba,pues los medicos universitarios son conciderados "medicos
alternativos". Los cultos de Esu Legba siempre esta subordinado a alguna otra
divinidad,pues el mismo se destina a cuidar las entradas de los templos,de ahi
que sus sacerdotes,los Olupona participen tambien de su culto a otras
dvinidades a las cuales sirva Esu Legba,esto no significa que los Olupona relicen
acentamientos o ceremonias inherentes a otra deidad que no sea Esu Legba. Se
debe tener en cuenta que ningun iniciado en el culto a orisa pueda entregar
aquello que no recibio o participar en ceremonia que no sobrepacen su grado de
iniciacion, Aquellos que tienen simplemente Omiero en su cabeza (o santo
lavado),no se concideran iniciados dentro del culto como para participar en
ceremonias de consagracion u otras donde se realizen sacrificion para los Orisa.
Cada Omo-Orisa debe hacer varios retiros espirituales con sus respectivos
 rituales y sacrificios que pueden ser anuales,donde iran recibiendo poco a poco
distintos Ase (poderes espirituales que le permitiran algo)entre los cuales estan
otros acentamientos de Orisa que no le fueron entregados en primera instancia
asi como distintas facas sacrificatorias (1)Cada una con una funcion especial y
collares que tienen distintos tamaños segun el grado de iniciacion .Finalmente
aquel que esta destinado a ser babalorisa o Ialorisa,sera poseedor de todos los
preincipales.Orisa que se cultuan,siendo que segun la rama,casa o nacion puede
variar :Ori,Esu Elegba,Ogun,Ode ,Otim,u
Osanyin,Oba,Oya,Osun,Osala,Sapona,Sango,Ibeji,etc. El poseer dichas
divinidades le permite transmitir a otros el ase de cada uno mediante
asentamientos,asi como tambien podra manipular y realizar ceremonias para
Ori. Ira aprendiendo poco a poco cada cermonia,como atender a orar a cada
orisa,sus leyendas ,caminos,rezos canto,hierba,animales,prohibiciones,etc.Un
gran caudal de conocimientos que debe ser adquirido paulatinamente,con
tiempo,dedicacion y practica.se concidera que se necesita como minimo siete
años pàra estar "pronto"ya que debe difrenciar entre SER "pronto"(iniciado con
ceremonia de animales de cuatro patas)y ESTAR "pronto",que definitivamente
es el haber obtenido los conocimientos necesarios minimos como para decir que
se esta comenzando el camino de babalorisa o ialorisa. Se debe entonces
entender que lo que se llamaba Orisa en tierra yoruba ,aqui en America se le
llama Orisa Fun Fun,fueron englobados vajo el termino:Ori-sanla la palabra
Osa-nla (osala)y vajo la misma,en algunas partes se agrupo al conjunto de Orisa
FunFun femeninos.Tambien se extendio la palabra Obatala como sinonimo de
orisa FunFun Husaba para hacer referencia a los que son masculinos.A pezar de
que muchos piensen que Obatala u Osa-nla es una unica deidad,de tiempo
androgino vajo ambos terminos se agrupan unas 254 divinidades pertencientes
al linaje real yoruba.Estan alli los fundadores de los primeros reinos yorubas y
de linajes que mas tarde pasarian a ser tambien linajes de tipo espiritual. Por
este medio agradecemos el aporte incondicional del Babalorisa Osbaldo
Omotobatala EPAO-BABA!!!!!!!!!! ialorisa miriam ti oya

posted by iyamioya | 8:53 AM | 0 comments links to this post

12/17/2006
Por cada Mujer.....
Por cada mujer.....que ya tiene en su mente ideas de inhalar su propia
libertad .... Por cada mujer fuerte,cansada de aparentar debilidad,hay un
hombre debil cansado de parecer fuerte...... Por cada mujer cansada de tener
que actuar como una tonta,hay un hombre agobiado por tener que aparentar
saberlo todo ........ Por cada mujer cansada de ser calificada como "Hembra
 Emocional" hay un hombre a quien se le ha negado el derecho de llorar y a ser
delicado...". Por cada mujer catalogada como poco femenina cuando
compite,hay un hombre obligado a competir para que no se dude de su
masculinidad. Por cada mujer cansada de ser un objeto sexual,hay un hombre
preocupado por su potencia sexual Por cada mujer que no ha tenido acceso a un
trabajo o a un salario satifactorio,hay un hombre que debe asumir la
responsabilidad economica de otro ser humano. Por cada mujer que desconoce
los mecanismos del automivil , Hay un hombre que no ha aprendido los secretos
del "arte"de cocinar Por cada mujer que da un paso a su propia liberacion,hay
un hombre que redescubre el camino hacia la libertad La humanidad posee dos
alas,una es la mujer,otra el hombre hasta que las dos alas no esten igualmente
desarrolladas,la humanidad no podra volar Necesitamos una nueva
Humanidad,necesitamos volar Ahora mas que nunca la causa de la mujer es la
causa de toda la Humanidad B Boutros Ghali

posted by iyamioya | 2:14 PM | 0 comments links to this post

Oya en el Mundo
En el Africa Oyá es la diosa del río Niger (este río lleva el nombre de la diosa.
Los Yoruba la llaman Udo Oyá, pues según el mito, cuando Changó se ahorcó,
Oyá que era su primera esposa, derramó tantas lágrimas que se convirtió en río)
que corre al norte y al este del territorio Yoruba. Sin embargo, su importancia y
culto no se limita a las áreas bañadas por este río. Esto se debe a que Oyá es algo
más que una diosa fluvial, y ella, al igual que su esposo Changó se relaciona con
fenómenos atmosféricos temidos en todo el territorio Yoruba. Los Yoruba dicen
que Oyá es una feroz y valiente amazona, que acompaña a su esposo, el dios del
trueno, en sus frecuentes guerras. Se dice de ella que es Obirin t' o t' ori ogun da
rungbon si (la mujer a quien le creció una barba debido a la guerra). Su cara es
tan terrible que nadie se atreve a mirarla. Sin embargo, Oyá es alta, distinguida
y gracil. Prueba de ello es que Changó la tomó como esposa de entre dieciséis
diosas que deseaban casarse con él. Oyá se ganó el cariño de Changó, gracias a
su elegancia y a la fuerza de su personalidad. Oyá, es la diosa de las tempestades
y del viento fuerte que las precede. Se dice de ella que es Efuele ti' da gi l'oke-l'-
oke (el viento que arrasa y arranca los árboles desde la cima). Esta diosa
también se conoce con el nombre de Yansan, y es la única oricha que tiene el
poder de dominar a los muertos. A veces Oyá se manifiesta encarnada en el
cuerpo de uno de los Egungun, miembros enmascarados de una sociedad
secreta que se ocupa específicamente del culto a los antepasados. Los
enmascarados son la encarnación de los muertos que visitan a los familiares del
difunto, hablando y actuando como si fueran el propio pariente desaparecido.
 Entre todos los Egungun, el Oyá Egungun es el más temido, ya que posee una
máscara de apariencia terrible. Esa debe ser la razón por la que los afrocubanos
dicen que a Oyá no se le puede mirar la cara. Oyá es adorada en varias partes de
Yoruba. En Lokoro, cerca de Portonovo, a pesar de estar muy distantes del
Niger, hay un templo consagrado exclusivamente al culto de esta diosa. En el
altar está la imagen de Oyá rodeada de ocho cabecitas simbolizando al río Niger
y a las muchas bocas de su delta. El símbolo de esta diosa guerrera es la lanza.
También se la representa por medio de un objeto hecho de metal en forma de
rayo o descarga eléctrica. Cuando baja lleva en la mano un sable y un rabo de
caballo o iruke, símbolo de autoridad. Oyá representa un ideal femenino ajeno a
la cultura Yoruba. Entre los Yoruba, las mujeres no formaban parte del ejército
como sucedía con otros pueblos del Africa occidental ecuatorial. Según las
tradiciones, Oyá es originaria del norte del país Yoruba. Es posible que en algún
lugar de esa área, las mujeres fueran utilizadas en la caballería real como lo eran
en el Dahomey, nación donde ella es conocida como divinidad relacionada con
los fenómenos atmosféricos. Parece que fue en el Dahomey, donde la diosa
adquirió su carácter de amazona intrépida y violenta, ya que en Yoruba las
realidades ambientales no parecen justificar la función del culto a una divinidad
femenina tan interesada en actividades que en su cultura son propias de los
hombres. En Cuba En Cuba, Oyá no aparece como una divinidad fluvial, sino
como la diosa de las tempestades y del terrible viento que las precede. También
se asocia con otros fenómenos atmosféricos, tales como la centella, la tromba de
viento, el rayo, etc. Su culto es muy importante, no solamente por su relación
con las tempestades, y por ser esposa de Changó, sino también por su extraña
asociación con los muertos. En Cuba, Oyá no es la primera esposa de Changó,
como se la considera en Africa, sino la segunda. Es una mujer esbelta, y
corpulenta, de carácter violento y apasionado. Se dice que cuando se enfada es
más peligrosa que Changó, quien se casó con ella debido a los múltiples
servicios que esta valiente mujer le prestó en sus guerras. Se dice que a Oyá le
gusta tanto la guerra como a su esposo Oyá es la dueña de la centella, los
temporales y la puerta del cementerio y su color emblematico es el rojo vino o
los estampados de flores de muchos colores. Se le representa por una hermosa
mujer muy femenina, valiente y aguerrida, de temperamento apasionado y
violento. Sus armas principales son el iruke y el machete. Posee nueve caminos
o avatares, en los que se nombra: 1) Oyá Bí, 2) Oyá Funké, 3) Oyá Dumí, 4) Oyá
Minuí, 5) Oyá Obinidoso, 6) Oyá Ayowá, 7) Oyá Odó-oyá, Yansá Ororí y 9) Oyá
de tapa. En la Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje se le llama Mpungu
Mamawanga, Yaya Kengue, Mariwanga y Monte Oscuro; en Brillumba es
 Mpungo Mamawanga y Kengue; en Mayombe: Centella Endoqui, Remolino,
Noche Oscura, Viento Malo, Malongo, Vira Vira, Mayanquera y Nueve Sayas
Una Cinta. En la Sociedad Secreta Abakuá: Onifé En el culto Arará es
Yawarinumé, Addañon y Dañe; en el Cabildo lyesá, Naé y en el Gangá, Oyá
Weri. En Haití En Haití la llaman Yansán. Santo Domingo En este país recibe
los nombres de Feribundda y Oyá. La primera es guardiana de los alrededores
del cementerio, vive siempre entre llamas y carbones encendidos, su símbolo es
el fuego y sus colores el amarillo y el verde; la segunda es símbolo y encarnación
de la justicia y se le considera como una divinidad guerrera que ayudó a Changó
en su guerra contra Ogún Balendyó. Cuando interviene en un combate, su
espada, la cual maneja con especial habilidad, echa fuego. Gusta de ciertos
árboles como el álamo y sus colores son los del arcoiris. Se le invoca para curar
enfermos mentales y expulsar espíritus maléficos. Changó Cult de Trinidad-
Tobago Oyá aparece como diosa del viento y la lluvia, posee un temperamento
ardiente, hasta el punto de concebirla como un huracán y trabaja con una güira
y una copa. En Brasil Es una de las mujeres de Xangó y divinidad del río Niger,
del viento y las tempestades. Se le llama lansá y es considerada como orisha de
temperamento ardiente e impetuoso. Su vestimenta simbólica consta de una
corona, adorno reservado sólo a los reyes yorubas y nagos, cuyas sartas de
cuentas disimulan los ojos; un sable de cobre y un rabo de caballo, todos
símbolo de su alta jerarquia. Sus danzas son guerreras e imitan, en sus
movimientos, a las tempestades y los vientos desencadenados; en ellas baila con
los brazos extendidos y las manos hacia el frente, para atraer las almas de los
muertos, ya que ella es su dueña. Sus adeptos portan collares rojo granate y,
cuando se manifiesta, se le saluda con los gritos de ¡Epa rei! . Sus colores
emblemáticos son el rojo, el coral y el marrón. En la Umbanda es el amarillo oro
y en el Candomblé el marrón. Por su carácter inquieto, altivo y emprendedor es
muy popular entre las mujeres. Ialorisha Miriam ti Oya

posted by iyamioya | 2:03 PM | 0 comments links to this post

La sanacion del "Ego"
Un camino espiritual ... que no sea un sueño más del ego..." Pensemos..............
Casi todos los humanos sueñan sinceramente con ser personas buenas,
apacibles, solidarias, honestas, transparentes, valientes, generosas, compasivas
y llenas de amor, porque éstas son las cualidades que definen realmente a una
persona “espiritualizada”, además de algunas otras como la paciencia, la
humildad, el olvido de uno mismo.En fin todo aquello que hace al Iwa a Pele.
Sin embargo, la realidad diaria de estas mismas personas que sueñan con vivir
de manera espiritual es que son coléricas, agresivas, vengativas, impositivas
 cuando no crueles. Esta es la verdad; uno es así y los que nos rodean, más o
menos son iguales. Si esto no fuera verdad, el mundo no estaría tan enfermo. Ya
casi no nos damos cuenta porque estamos inmersos en él, pero con sólo salir a la
calle, corremos el riesgo de ser asaltados, golpeados, cuando no asesinados. Una
de las razones de esta situación, por no decir la razón principal, es precisamente
ésta.Tantas veces hemos escuchado que culpan a Eshu por los malos actos.
Aferrandose cada uno a su propio Ego,creyendose dueños de la verdad
absoluta.Las personas sueñan con la paz y el amor pero no ven que ellas mismas
provocan guerra y odio. Lo provocan porque lo llevan dentro. Seamos realistas,
verídicos, me atrevo a decir, seamos científicos. preguntémonos: “¿Qué dice la
Verdad?” La verdad dice que a veces expresamos amor hacia uno mismo o hacia
nuestros semejantes y otras veces odio, que en algunos momentos nos sentimos
llenos de alegría y en otros de resentimientos y ganas de venganza etc.
Aceptemos de entrada que en cada uno de nosotros existe enojo, resentimiento,
celos, envidia, lujuria, soberbia, despecho, prepotencia, odio y algo más. Pero
recordemos también que todo esto es natural. Y todo esto es natural. ¡Sí!
¡Natural sí, pero espiritual no! “Es natural”, es decir que está en las
características fundamentales de la naturaleza humana, y lo podemos averiguar
en nosotros y en nuestros semejantes si observamos las reglas siguientes: 1) No
juzgar, no criticar, no comparar, ni a uno mismo ni a los otros. 2) Perdonarse a
uno mismo y perdonar a los otros y a la vida. 3) Cesar de calificar de bueno o de
malo lo que somos y lo que nos rodea. A partir de la observancia de estas reglas
(que no es tan fácil practicar), nos situamos interiormente en una postura de
neutralidad, o, si ustedes prefieren, de objetividad que permite a la persona ver
lo que antes no podía ver por más que estuviera frente a ella. Pero a que me
refiero sobre el verdadero camino de la "espiritualidad"que no llegue ser un
sueño mas del Ego? Hoy el yoga, la meditación, el budismo, el sufismo, la
búsqueda del Ángel, el Cuarto Camino, la metafísica, para no hablar de otras
corrientes como el feng shui, están de moda. ¡Qué bien! Existen realmente sed y
hambre de espiritualidad, ¿quién lo podría negar? Pero existe muchísima
confusión y para desgracia de la mayoría de las personas que se meten en estas
disciplinas, la confusión predomina. " Entran en un proceso espiritual que es ni
más ni menos que un sueño del ego". Me refiero al hecho tan compartido de
adentrarse en disciplinas de meditación, de acentuar sus creencias ya sea en
Ifa,candomble,umbanda,kimbanda,palos , de contacto con nuestro Ángel,
etcétera, sin antes emprender un verdadero trabajo de sanación de la
individualidad, es decir, del ego. Todos sabemos que la meta de la vida
espiritual es la desaparición del famoso "ego". En este punto todos los
 buscadores espirituales están de acuerdo; pero lo que se ignora casi siempre es
lo siguiente: Un ego enfermo no puede desaparecer, o sea, morir a sí mismo.
¿Cuales son las enfermedades del ego? Ya lo sabemos, aunque no nos guste
admitirlo: resentimiento, venganza, envidia, celos, lujuria, soberbia,
prepotencia, odio, pero también depresión, miedo, codicia, angustia, etcétera.
La conclusión es que toda verdadera espiritualidad o también religión empieza
con la sanación del ego, lo que corresponde a la práctica de una vida ética. Al
empezar un camino espiritual con ejercicios muy buenos intrínsecamente, ya
sean meditaciones, rituales, sin haber previamente empezado a sanarnos de
nuestra soberbia, tiranía, odio y las otras enfermedades, endurecemos el ego en
vez de madurarlo y llevarlo hacia el punto de desarrollo en el cual ya es capaz de
aceptar su propia desaparición. Muchas veces e escuchado miles de definiciones
de Olodunmare,sin que ninguno de todos,digan el es solo "Humildad"como
unica definicion Sólo a partir de una postura interior de humildad podremos
empezar la sanación del ego. Gracias a la humildad nos someteremos a una
enseñanza impartida por una persona viva que haya alcanzado esta maravillosa
libertad interior Ialorisha Miriam ti Oya

posted by iyamioya | 2:00 PM | 0 comments links to this post

10/30/2006
El Africanismo
Hablar de africanismo, es remontarme a la historia del Imperialismo europeo.
Recordemos entonces, que América sufrió una mezcla étnica, cultural y
religiosa, con la llegada de los europeos; que a su vez traían los indios del África
en condición de esclavos. Por lo tanto, esta gran mezcla de costumbres, logro
dejar una marcada influencia de todo tipo, que con el tiempo pudimos
comprender, aceptar e incorporar una nueva e interesante manera de
comunicación con lo sagrado, la fuente de todo lo creado, Dios. Todas las
religiones nos conducen hacia el mismo objetivo, la creación, la energía
universal, la luz divina, y de un Dios. Nos encontramos también con un sin fin
de mediadores, que se nos presentan en nuestros caminos, algunos buenos, y
otros malos, para llegar a ese conocimiento, y objetivo de lo sagrado. Los
africanos, nos dejaron las formas y modos de lograrlo; y de ellos aprendimos
que todo lo creado, esta a disposición de todo y de todos, a través de una amplia
y compleja galería de poderosas energías, que cumplen su labor y función para
con el universo y la tierra. El origen religioso del africanismo es el Candomble,
madre de todas las creencias africanas, cuya liturgia es la adoración a las
distintas manifestaciones de la naturaleza en sus más variadas formas y
representaciones que el hombre pueda comprobar. Estas representaciones de la
 naturaleza, son los orishas, fuerza superior, que aglomera los diferentes reinos
de la creación, como por ejemplo: el mar, las montañas, los ríos, la flora, la
fauna, los vientos etc. Entonces, se comprende que los orishas, son divinidades
intermediarias entre el Dios supremo y el mundo terrestre, encargadas de
administrar la creación, y que se comunican con los hombres a través de
vistosos y complejos rituales. Con este criterio de lo Ecuménico, el hombre
adopta para sí, una filosofía de vida, que lo contacta directamente con la
naturaleza, en todas sus manifestaciones. Los orishas participan en el mundo y
en el consciente del hombre, como grupo. Estas deidades del pueblo yoruba son
numerosas, y aun, a pesar de todos sus nombres y maneras africanas, nos
pueden sonar como familiares; como versiones amplificadas de caracteres de
nuestras amistades; como fuerzas o elementos de la naturaleza, como lo hemos
experimentado en varias oportunidades, en las noches de tormentas, o mientras
nadamos, o ascendiendo una montaña, o simplemente vagando por las calles, o
caminando despacio por algún bosque. Los orishas, nos pueden hacer recordar
de nosotros mismos en particular, de nuestras emociones en un estado extremo,
por ejemplo cuando uno se enamora, o simplemente saberse un ser complejo e
impredecible ante cualquier situación que lo exponga a algo limite. Estas
deidades tienen mucho para decirnos sobre la personalidad humana. Es como
un espejo que nos vemos a nosotros mismos, con todas nuestras potencialidades
en virtudes, pero también con los defectos. Para el africanista, los orishas son
los guardianes, a través de los cuales uno lleva una vida mas intensa, son los
custodios cuyo exceso de energías lleva al devoto a una existencia mas placida y
mas equilibrada. Los orishas son nombres propios, formas antropomórficas,
dados a los diversos aspectos del poder espiritual, en la creación en que
habitamos, en lo cual participar activamente es nuestra mas alta función.
Cuanta mayor afinidad se tiene con el orixa de cabeza, mayor conocimiento se
tiene, porque es el propio orixa que trasmite esos conocimientos; estos
conocimientos se basan en el comportamiento y aptitudes de la vida, de la
naturaleza, y de los mundos ocultos y vedados a la mayoría de las personas. A
través de la veneración del orixa, uno se relaciona con un grupo de
características muy poderosas que dan mayor sabiduría de vida. Siguiendo su
dirección, accediendo a sus demandas, el hombre no solo extiende, sino que al
mismo tiempo, unifica su personalidad, logrando su propia filosofía de vida.
Cuando surgen los inconvenientes, cuando los problemas nos agobian de tal
manera, que es imposible continuar... cuando el dolor golpea el alma...
seguramente se acudirá, a alguien capacitado, para que a través de algún
oráculo, encuentre una respuesta clara, que le permitirá comprenderla y
resolverla en el tiempo justo. Los buzios cobran un relevante papel en el arte de
la adivinación. Ifa, la fuerza de la sabiduría, con respecto al destino, es
consultado para saber que orixa asegurara una conducta firme, a través de la
próxima etapa de vida, la imparable evolución de todas las cosas. La visión de la
vida sobre la cual la religión africana Yoruba esta basada con respecto a Dios,
los orishas y su entorno, responde a diferentes niveles astrales. Un mundo lleno
de espíritus... la comunidad de los muertos - los egums - y los vivos, atravesando
todo, un principio vital, o fuerza, que pueda de cierta forma, ser aumentado y
dirigidos, son las nociones fundamentales del pueblo yoruba. Estos
fundamentos contribuyen a la civilización humana universal, por medios de
raíces en la plasticidad de sus pensamientos, por la definición de diferencias,
por la elaboración de formas distinguidas, todos traídos a la vista por una
insistencia sobre la presencia personal. Los orishas son sus logros mas grande e
importante, pero, además, los yoruba son los escultores mas prolíficos del
continente africano, y su toque de tambor es reconocido por su precisión,
complicación e intensidad. El toque de tambor a los distintos orishas, es
realizado sobre instrumentos variados y especiales, consagrados a ellos. La
percusión, la danza, los cánticos, contribuyen para alabar a los orishas.

posted by iyamioya | 12:26 PM | 0 comments links to this post

El Batuque Gaucho
Características observables del batuque gaúcho; Por:Bàbálórisà Milton Acosta
Òséfúnmi El batuque se diferencia de las demás religiones afrobrasileñas
presentes en el Estado de Rio Grande do Sul por la presencia de elementos de
las culturas sudanesas jeje y nagô. El pueblo de religión ( povo de santo) se
autodenomina "de nação", reconociéndose heredero de las diferentes
tradiciones religiosas africanas presentes en el estado. Las matrices culturales
son aquí llamadas "lados" y remiten posiblemente a los orígenes remotos de las
casas matrices y sus fundadores, provenientes de regiones como las ocupadas
por el actual Benin ( los jeje) Ijesha y Oyo ( poblaciones de habla yorubá en la
actual Nigeria) y Cabinda y Mozambique ( de cultura bantú. Actualmente parece
haberse extinguido el lado Mozambique aunque perduran en la memoria de los
tamboreros más viejos trozos de "axés" ( como se llama en el sur a las cantigas
rituales u orin) de esa procedencia. La afiliación de una casa a un determinado
"lado"ocasiona el respeto a las tradiciones propias de esa raiz ancestral sobre
todo en la manera particular de cómo se asienta una divinidad. Otras veces,
puede distinguirse un lado o tradición de otro por el orden secuencial de los
cánticos, dondse encontramos que únicamente el "lado" de Oyo posee la
particularidad de cantar para los varones (divinidades masculinas, aboró)
primero y luego para las mujeres o ayagbá para cerrar el ciclo con Oshanlá. Pero
tampoco hemos constatado que todas las casas que dicen adherir a esa tradición
lo hagan así. Otro rasgo distintivo es el modo de preparar los alimentos
sagrados o amala y sus nombres o variaciones; los números sagrados de cada
orisha ( la cuenta del orisha) , la jerarquización de los orisha a quienes se rinde
culto, una especie de orden de precedencia no siempre fijo ni uniforme, y más
que nada, el ritmo del toque. Cada casa de culto se titula "Casa de Nação", para
indicar que allí se toca para los orisha africanos, pero es común que la sala de
fiestas públicas sea, además, escenario de otros rituales religiosos ( nunca al
mismo tiempo, claro) como el de umbanda – en Porto Alegre llamada
simplemente "caboclos" o "cabôco", deformación lingüística propia de este
estado donde la gente más anciana dentro de las comunidades religiosas gusta
de hablar como bozales. Generalmente no tienen desde afuera el aspecto que
podría suponerse debe tener un templo africanista: son casas de vivienda en
cuyo frente apenas la casita de los "orisha de rua" indica que además de vivir un
sacerdote allí puede ocurrir iniciaciones para este sistema religioso. En los
últimos tiempos, adeptos del candomblé de Angola, como la simpática y sabia
mametu Kizaze han abierto "roças" que no funcionan como casas de familia sino
como verdaderos templos, con las casas de los orisha afuera y los árboles
consagrados a Tempo y a Katendé típicos de esa modalidad de culto. En el
particular caso del batuque, este emplazamiento típico ha provocado que a la
muerte del fundador los conflictos con la familia supérstite hayan obligado a
cerrar el lugar, con la consiguiente disolución del grupo. Pero es notorio que los
sacerdotes más nuevos a medida que van obteniendo la licencia correspondiente
para abrir su casa de Nación adquieran terrenos en las ciudades satélites de
Porto Alegre, como Alvorada, Cachoeirinha o Guaíba, donde los terrenos son
más baratos y amplios, allí edificando casas-templo-convento con un nuevo
enfoque estético y una diferente manera de administrarla. De modo general una
casa de batuque posee un salón más o menos amplio( en las más antigua la
propia sala del habitante, desprovista de mobiliario para las ocasiones festivas),
un cuarto restringido en su acceso – el peji o cuarto de santo, y la cocina. Como
todas las modalidades de la religión afrobrasileña, la cocina es un lugar
importantísimo para el desarrollo del culto. En los templos más modernos, se
construye una cocina específicamente adaptada a las necesidades alimenticias
de las divinidades, separada de la cocina familiar. Pero aún hay casas en que que
una sola y única cocina pertenece alternativamente a la preparación de comidas
para el orun y para el aiyé. En el cuarto de santo están guardados los
fundamentos de la casa, los asientos particulares de las divinidades a las que el
propietario sirve, y muchas veces, también los asientos de las divinidades de los
iniciados por éste. Otros cuartos adyacentes de gran relevancia son las
"aruandas" o casas de Eshu/Bara, divinidad de los caminos y comunicaciones, el
Igbalé o Balé donde se rinde culto a los difuntos y ancestros de la nación o
"lado" y en algunos casos un cuarto en el que está desplegado día y noche el
oráculo sagrado sobre una mesa para poder ser interrogado a cada paso de la
secuencia litúrgica. En el salón, cuando construído especialmente o
readaptado,un estrado (llamado "piano" en Porto Alegre y también en
Uruguay)alberga los asientos para los funcionarios casi tan importantes como el
iniciador: los tamboreros que ejecutan los "axés" en el tambor, instrumento
sagrado por excelencia. Normalmente son acompañados por una ejecutante de
pie que tañe el age ( llamado sekeré en el norte) y otra con una sineta,
frecuentemente sustituída en los últimos tiempos por un adjá , que proviene de
la tradición del candomblé y no del batuque. En algunos lados se toca agogó en
la secuencia de rezas para el orisha Ògún Bàbálórisà Milton Acosta Òséfúnmi

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Religion y Mitologia Yoruba
Los Yoruba dicen que cuentan con 401 deidades diferentes. La complejidad de
su cosmología ha llevado a los estudiosos occidentales a comparar la socieda
Yoruba con la Grecia Antigua. Las deidades Yoruba son conocidas como orisha,
y el dios principal es Olorun ("el dueño del cielo"). No existe ningún tipo de
sacerdocio organizado o templos en honor de Olorun, aunque se le invoca pedir
su bendición. Según la religión Yoruba cuando una persona muere su alma
entra en el reino de los antepasados desde donde ellos continúan teniendo
influencia sobre las cosas de la tierra. Anualmente, los cabezas de linaje son
responsables de honrar a todos antepasados en lugares mantenidos
expresamente para estefin. Otros orishas importantes son Eshu, el embaucador;
Shango, el dios de trueno; y Ogun, el dios de hierro y la tecnología moderna. La
religión Yoruba varía significativamente de una región a otra; la misma deidad
puede ser masculina en un pueblo y hembra en el próximo, o las características
de dos dioses pueden ser incluidas en una sola deidad en una región vecina; en
la ciudad de Ile Ife solo el dios embaucador se adora bajo tres nombres
diferentes. En estas variaciones de las características de cada orisha,
transmitidas oralmente, se aprecian además las influencias de religiones ajenas,
especialmente cristianas y musulmanas. A pesar de tanta deidad, se considera
que la religión Yoruba es una religión monoteista con un solo dios creador
omnipotente que gobierna todo el universo, junto con varios centenares de
deidades menores, cada una con un poder específico. Shango (Sango o Sagoe),
 el dios del Trueno, ocupa una posición importante en el panteón de la
cosmogonía Yoruba. Crea el trueno y los relámpagos lanzando "piedras del
trueno" a la tierra. Los sacerdotes van al sitio donde ha caido un relámpago para
buscar la piedra lanzada por Shango. Se cree que estas piedras tienen poderes
especiales, y se guardan en templos dedicados a Shango. Éste, tiene cuatro
esposas, cada una de las cuales es materializada a través de un río de la tierra
Yoruba. Su esposa principal, Oya, es representada por el Río Níger. Según un
mito sobre Shango , cuando él era humano y gobernó como el cuarto rey del
antiguo reino de Oyo, tenía el poder de crear relámpagos y, por descuido, mató a
su familia entera inadvertidamente. Como compensación a este mal causado, a
su muerte se convirtió en un orisha. Los Yoruba suelen decir que cuentan con
401 o 601 orisha diferentes y parece que es Shango, al ser el más reciente el que
añade esa unidad. Las características de Olorun como creador y omnipotente ,
pero sin culto de ningún tipo ha hecho pensar a algunos que tal vez sea de
creación más reciente, como reflejo del dios cristiano y musulmán. Algunas
leyendas Yoruba hablan de par de dioses, Orishala (Obatala, Orisa-nla) y su
esposa Odudua, como deidades creadoras supremas, independientes del Olorun
omnipotente o precediéndolo. En cambio, otra leyenda presenta a Olorun
creando el mundo y dejando a Obatala y Odudua para terminar a los detalles;
otros intérpretes han considerado Olorun y Obatala uno y el mismo. Obatala, a
menudo un dios escultor, tiene la responsabilidad de dar forma a los cuerpos
humanos; Olorun, sin embargo, les la capacidad de respirar, les da la vida. En
algunos lugares, Obatala gobierna sobre todos los orisha, o dioses menores,
como rey, aunque subordinado a Olorun. Cuando llegaron los primeros
misioneros cristianos a las tierras del pueblo Yoruba, les explicaron que estos
dioses menores descendieron de un solo dios omnipotente, de la misma manera
en que Jesús era el hijo del dios cristiano. Otro orisha importante es Ogun, el
orisha de la guerra. Sirve como el patrón de los herreros, guerreros, y de todos
los que usan metal en sus ocupaciones. Preside también los tratos y contratos
En algunas cortes Yoruba, se jura decir la verdad besando un machete sagrado
que representa a Ogun. Se le considera temeroso y terrible en su venganza; si
uno rompe un pacto hecho en su nombre, el castigo será inminente y terrible.
Algunas regiones combinan Ogun con el dios del embaucador, Eshu. Eshu o
Legba como es también conocido. En el pasado, Eshu fue identificado
equivocadamente por los europeos con el Diablo. El panteón Yoruba, sin
embargo, no tiene ningún dios malo; una comparación más exacta estaría entre
Eshu y el Satanás que pone a prueba la fe de los hombres. Un mito sobre Eshu
cuenta que una vez, se disfrazó de comerciante y fue vendiendo alternadamente
a cada una de las dos esposas de un hombre, regalos cada vez mas maravillosos,
lo que provocó la pelea entre ellas por conseguir el favor del marido hasta que la
familia quedó rota definitivamente. Eshu también sirve como el guardián de
casas y pueblos. Cuando se le rinde culto en esta posición tutelar, sus seguidores
lo llaman Baba ("padre"). Eshu también sirve como protector de Ifa, un arte
geomantico sofisticado de adivinación que usa señales, y cuadrados crecientes
del número cuatro para predecir todas las facetas del futuro. Es muy popular y
hay muchos Yoruba que no toman ninguna decisión importante sin consultarlo.
Shokpona, el dios de la viruela, fue en otro tiempo, un orisha importante.
Shokpona aterraba tanto que se temía decir su nombre, nombrándosele de
forma indirecta, hablando de Elegbana ("tierra caliente") Asoro ("uno cuyo
nombre no es propicio llamar durante la estación seca"). Los sacerdotes de
Shokpona contaban con un inmenso poder; en tanto que se les consideraba
capaces de llevar la enfermedad a sus enemigos De hecho, se sabe que hubo
sacerdotes que preparaban una poción con las postillas y la piel seca de
enfermos que morían de viruela para luego tirarla en la casa de un enemigo o un
pueblo vecino para extender la enfermedad. Hoy, sin embargo, en que la viruela
ha sido erradicada, los sacerdotes de Shokpona han perdido poder y el culto ha
desaparecido. Algunos dioses, como Olokun, sólo aparecen en ciertas regiones.
Olokun ("el dueño del mar"), alternadamente un dios o una diosa, es
responsable de la vida en el mar con sus soldados y sirenas; una leyenda popular
cuenta que Olokun intenta conquistar la tierra por medio de un gran diluvio.
Lógicamente, el culto a Olokun se da exclusivamente en las regiones costeras.
Cuando un niño nace, un adivino, babalawo, determinar qué orisha debe seguir
el niño . Como consecuencia del tráfico de esclavos de mediados del siglo 18 que
afectó de forma especial al pueblo Yoruba, hoy se encuentran muchos elementos
de la cultura, la religión y el idioma Yoruba extendidos por paises como Cuba y
Brasil.

posted by iyamioya | 12:17 PM | 0 comments links to this post

9/11/2006
Obatala
OBATALA OBATALA; Hepa Baba, El principal orisha(el termino orisha es dado
comunmente a los 200 irunmole de la derecha-irunmole yikotun que son
masculinos y el termino ebora para los 200 femeninos-irunmole yikosi-
irunmole de la izquierda, mas uno que es elegba quien es el termino neutral
hacen un total de 401 irunmole) venerado por los yorubas es realmente obatala,
deidad representante de la paz y la pureza, su nombre podria significar : el rey
que viste de blanco:Oba-ta-ala o tambien el rey que brilla arriba; Oba=rey-
ta=brillar- la=arriba. De hecho obatala representa la parte superior del esquema
terrestre, es decir; luz, aire, cabezas, parte aerea de las plantas, elevaciones, etc.
Su contrapartida femenina es yeye mowo, o oduwa(leer articulo de iyami).
Incluso fue y es muy comun que ambos hayan sido o esten tan intimamente
ligados que cuando se dice oduwa, tambien se incluye a obatala y viceversa,
aunque ya inclinados para esta parte se les denomine como obatala hembras.
Tambien debemos decir que en los avatares, caminos o sobrenombres como se
les quiera llamar existen la misma dualidad, aunque casi siempre se les quiera
dar un termino generico exclusivo a cada definicion, no obstante notese que
todos los omo de este orisha saludan tirados al suelo completamente de frente y
no de lado como se hace cuando se tiene asentado un orisha femenino, esto
quiere decir que solo es asentada la contrapartida masculina y no la
femenina. .Su compañero inseparable es OKE,el orisha de las elevaciones,
montes, montañas, picos,etc este orisha ha sido erroneamente considerado en
ocasiones como el elegba de Obatala.. Obatala a pesar de haber descendido
despues de los demas orishas supera el poder de eshu en el odun Ogbe di, pues
obatala hizo el sacrificio de 201 agbon(cocos) y agbo funfun, quedando este
como el orisha supremo del panteon yoruba. Y fue en el odu irete bemore que
obatala cede el mando no absoluto por supuesto a eshu para comandar la tierra.
Sus sacerdotes o sacerdotizas son llamados IWIN(nombre similar dado a los
espiritus que viven en los arboles ,pues se dice que obatala por cada humano
hizo un arbol) ,se visten todo el tiempo de blanco, usan collar e ide de cuentas
blancas, comen; carnes blancas, etc y los atributos dedicados a el estan
confeccionados de marfil y de plata u otros metales o materiales de aspecto muy
parecidos. Los animales que se les sacrifican deben ser de color blanco y estos
son: carnero blanco, chiva blanca, palomas, gallos, gallinas, guineas blancas,
codornices, tortugas awasa funfun(jutia albina). Sus alimentos preferidos son
los huevos, manteca de cacao, el obi afin o kola blanco, los cocos, el llamado
Ori(manteca vegetal), frutas de pulpa blanca, el vino de raffia, akara(panecillos
de frijoles) las babosas o IGBIN, que hacen memorar el fluido espermatico
masculino.A sus comidas se le adiciona el llamado efun que no es mas que cierto
tipo de yeso o cal procesada que fue el primer condimento utilizado por los
yorubas sustituyendo la sal. Erroneamente la diaspora cubana denomina efun a
la llamada cascarilla, la cual es hecha de cascara de huevo molida y que es
precisamente un elemento de ashe a utilizar por el odun baba ejiogbe
especificamente y es destinado en el para la preparacion magica de ciertas
medicinas..Obatala es quien encabeza la lista de los llamados ORISHA
FUNFUN: Oke, , orisha adema, orisha ogan, orisha agbala,iya mokuo, ajala, etc,
 etc. Su AJERE (receptaculo) es colocado siempre por encima de todos los
orishas y eboras, debe ser blanco y forrado de algodon por dentro y por fuera
haciendo alusion a las nubes , aunque existen excepciones de caminos donde no
se utiliza el algodon, ajaguna por ejemplo de esto... Este orisha detesta las
bebidas alcoholicas ,la sal, la polvora y los ruidos . Sus omo no deben utilizarlos
y tambien se les esta prohibido montar caballos debido a la penosa situacion
que paso obatala cuando fue a buscar su hijo shango y fue acusado de haber
robado el caballo del rey que era en ese momento su propio hijo. (Osa meji).. Su
ashe son 8 piedras de tonalidad blanca, 18 caracoles de los llamados cawries y
las siguientes piezas confeccionadas en plata o metal blanco: una luna, un sol,
una mano con un cetro , una serpiente ,dos manillas, un rabo blanco de caballo
y su campana llamada agogo.. Es muy comun que se le adicionen otros atributos
segun sea su camino o avatar... Generalmente su apriencia fisica es la de un ser
viejo y encorvado, lento en sus movimientos(en otros caminos es joven y
diestro) y utiliza un baston que es su llamado Opashoro u osun de obatala que es
una varilla metalica de color comunmemnte blanco dando similitud a la vara
invisible existente que se extiende entre cielo y tierra. Este osun es cubierto en
su parte superior por un paño blanco(bajo este paño se esconde la vida y la
muerte), guardando la apariencia del organo falico o de un espermatozoide..
Todos sus ewes (yerbas)son de tonalidades blanquesinas o de flores o frutas
blancas.... Obatala nace bajo el reinado inical del odu Baba ejiogbe, fue creado
por olorun quien lo dejo absolutamente a cargo de todas las cosas del cielo y de
la tierra despues de retirarse al infinito. Fue entonces que obatala creo el cuerpo
humano, le comunico respiracion y vida, ademas de su esencia provienen todas
las deidades del panteon yoruba , por lo que se le considera Baba Orisha-padre
de los orishas y Baba nla de todo los mortales. A descuidos de este orisha se
achaca el nacimiento de personas imperfectas o con trastornos psicologicos y
neurologicos de nacimiento, incluso los albinos y todos son considerados sus
propios hijos directos. Otros nombres confiados a obatala son: Baba (padre),
Baba tobi (padre progenitor),Baba araiye (padre de las gentes, Orisha baba:
orisha padre, onipin: criador, orishanla u oshanla (gran orisha). Su isalaiye o
descenso a la tierra fue en el odun oshe fun y el elegba o eshu que lo acompaño
fue ESHU AGBAGE. En benin, obatala es llamado OSA, en ifon se le llama
Oshalufon(osha=deidad-lu= batir-fon=llover, o sea la deidad que hace llover,
propiedad que se le da como gracia a sus hijos, aunque esta propiedad le es
conferida tambien a shango, aunque se dice que si obalufon no da permiso y
entrega su baston a shango, este no puede hacer nada). Tambien a obatala se le
denomina en eyigbo y en Ogbomosho o oshogbo: Oshagiriyan, asi como en Ketu
 y save se le nombra Ajaguna, en arara recibe el nombre de segbo lisa, Otros
avatares, caminos o sobrenombres de obatala relacionando los anteriores
expuestos nuevamente y tomando incluso su orden generico(sexo) son: Ondo ;
es hembra y señorita. Baba moro elefa. Obatala ayalu: considerado el angel
exterminador, es de tierra egbado. Obatala aguemo; de la ciudad de oderemo.
Obatala oloju okonrin; de igbadan. Obatala osha oro ilu: de tierra egbado.
Obatala oke ilu; en akiti y abeokuta. Obatala ajelu o jelu : igbadan. Baba
ajaguna; de ketu. Oshagirijan; ogbomosho y egbigbe. Baba oba moro; de ibao.
Obatala oshalufon; de ifon. Obatala ogan; es un guardian de obatala de la ciudad
de aderemo. Obatala orishanla. :Obatala yemu; de ibatan; femenino. Obatala
oke ile: de Ekiti y okuta Obatala olufon. Obatala oginiyan. Obatala
eluaye:femenino. Obatala obalabi.femenino. de oyo Obatala jekujeku.femenino.
Obatala elefuro.femenino. de ife. Orisha aiye.femenino; de tierra iyaye. Obatala
oshanla.femenino. de tierra owu. Obatala obon.masculino. Obatala
Obanla.femenino. obatala ayelade.masculino. de ekiti. Obatala ekundire.de
tierra iyesa. obatala Bibinike.masculino. Obatala osherigbo,masculino. Obatala
Ekanike. masculino. de tierra igbo. Obatala fururu.masculino.de tierra bayiba.
Obatala Adeku. detierra efushe. Obatala agbani.masculino.de ijebu. Obatala
asho.masculinoi. de ibadan

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8 / 2 8 / 20 0 6
Los Orisha del Batuque
Desde el principio de este informe nos hemos referido a los orisha como base
del culto de Batuque, sin explicar verdaderamente qué son. Citemos
textualmente la definición de Pierre Verger, a la que adherimos en su totalidad,
junto a otros trabajos sobre el tema (Paulo Tadéu B. Ferreira, Armando Ayala,
etc.) "En África cada orisha estaba originariamente vinculado a una aldea o
región. Se trataba de cultos locales que reflejaban la autonomía de muchos
pueblos que vivían en economías cerradas, propias del estado tribal. Así dentro
del territorio yorubá, se adoraba a lemanja en Egba, a Ogùn en Ondó y Ekiti, a
Shangó en Oyo, a Oshum en Ijesa e Ijebu. Algunos cultos abarcaban toda una
región con sus tribus, como los de Obatala y Oduduwa, rey histórico vinculado a
la fundación de Ile Ifé y del cual todos los gobernantes yorubá se consideraban
descendientes. En buena medida, la posición de los orisha dependía de la
historia del grupo social en las que aparecían como protectores". "En casi todos
los casos se trataba de hombres divinizados después de muertos a causa de
algún desborde emocional. La religión yorubá está íntimamente vinculada a un
concepto de familia que comprende el conjunto de vivos y muertos
 descendientes de un antepasado común. A estos ancestros se les consideraba
poseedores de control sobre las fuerzas naturales y conocimiento preciso sobre
las propiedades de las plantas, única forma de medicina existente. Esta suma de
poder y conocimiento (àshé, pronúnciase ashé) los transformó en orisà (orisha),
siendo divinizados. Según la creencia yorubá una enorme crisis emocional
puede producir la metamorfosis, "quemando" el ser material del individuo
mediante el fuego de la pasión, restando solamente el àshé o poder en forma de
energía pura. Para establecer el culto era necesario que algunos de sus
familiares cercanos supieran fijar el fundamento, es decir un contenedor del
objeto -soporte del àshé, donde recibir ofrendas y sacrificios. De manera que el
orisha "es una fuerza pura, inmaterial, imperceptible para los seres humanos,
excepto cuando se posesiona de uno de ellos". Este candidato a la posesión,
debidamente preparado, electo por el orisha, es uno de sus descendientes". En
América este parentesco o descendencia sanguínea se transformó en espiritual,
aunque de cualquier modo se reinvindica el concepto de hijo del orisha
(omorisà, filho-de-santo) aunque el iniciado -sobre todo si de raza blanca- no
pueda establecer su abolengo. Los orisha o divinidades del Batuque son
aproximadamente doce, que de algún modo proveen unos veinte tipos o
modalidades de comportamiento característico. En una primera articulación del
modelo arquetípico en el que el Batuque se fundamenta, habría una serie de
modalidades ordenada por elementos, colores, sustancias sagradas. Cada una de
ellas, con excepción de unas pocas, se divide en edad (viejo, adulto, adolescente,
niño) ensamblando de este modo cierto tipo de sincretismo intertribal ya
conocido en África; divinidades semejantes con atributos idénticos se hacen
familiares, o se ve en ellas distintos aspectos, "caminos", "pasajes", de una
misma energía total. Decimos divinidades, no dioses, porque el adepto del
Batuque cree en un Dios creador llamado eufemísticamente Olorùn (dueño del
cielo) u Olodùmare (dueño de las cosas que existen) cuyo poder está por encima
de los orisha, que a Él se someten. Podría decirse que es una especie de sumo
arquitecto retirado de su obra, un Deus otiosus sin altares ni culto particular,
que gobierna a través de las relaciones complementarias de los orisha. En torno
a éstos se tejen historias de vida a menudo contradictorias entre los distintos
"lados", transmitidas oralmente desde muy atrás en el tiempo, que van fijando
en la memoria del grupo de culto el origen y la explicación de los ritos, los
desplazamientos coreográficos -que son historias mimadas-, las simpatías y
antipatías por determinadas frutas o animales, los caracteres sobresalientes de
las personalidades divinas, tales como su austeridad o su sensualidad, etc. Es de
resaltar que quien profesa cualquiera de las grandes vertientes religiosas
 afrobrasileñas en el Uruguay es absolutamente abierto en su concepción del
mundo, las cosas y relaciones entre ellas, porque sus modelos de conducta -los
orisha- son, en tanto que modelos de gran energía (sin polaridad bueno/malo
preconcebida) actuantes de diversa manera según las circunstancias, hecho
narrado por las diferentes leyendas. Amores, odios, trampas, intrigas,
generosidad, celos, ira, egocentrismo, misericordia ilimitada, adulterio,
homosexualidad absolutamente todo lo humano tiene un precedente in illo
tempore, de modo que ¿cómo juzgar aun igual si el orisha talo la orisha cual
hicieron esto o aquello en sus mitos? Y aún así, viéndoles profundamente
humanos, son nuestro modelo y descargan de culpabilidad nuestros actos. Los
mitos, que todo adepto del Batuque conoce e integra casi automáticamente, son
los que hacen que cada cual viva su vida y llegue a sus objetivos tal y como le
parece, sin desmerecer a nadie, sin asumir complejos de culpa ni frustraciones,
haciendo irrelevante cualquier terapia extrareligiosa. Parafaseando el título de
un trabajo publicado hace años por la psicóloga Aglimira Villalba (Negra de
lemanja), el Batuque, como la Umbanda, es "terapia para el pueblo". Con su fe
en los orisha el miembro de la comunidad del Batuque y sus hermanos
religiosos hacen "terapia de grupo", logrando salir indemnes de ella, sin
conflictos y reafirmando en el grupo social su verdadero yo. Bibliografía Libro:
CONTRIBUCIÓN AL ESTUDIO DEL BATUQUE - una religión natural: ni locos,
ni raros Autor: Bàbálórisà Milton Acosta Òséfúnmi Montevideo, Uruguay, 1996

posted by iyamioya | 4:36 PM | 0 comments links to this post

IROKO
IROKO: En las religiones de los distintos pueblos del mundo, en todas las
épocas, han abundado los cultos filolátricos. Los grupos etnoculturales del
África, sobre todo de u zona occidental, no constituyen una excepción en ese
sentido, todo lo contrario, los rituales de la natyralqza apuntada ocupan un
lugar de singulares proyecciones en el horizonte litúrgico. El q rinde al dios
Iroko acaso sea el q ha conquistado los ecos de mayor resonancia. Dentro de l
órbira de los yorubas, de Nigeria, a ese dios tambien se lo denomina Roko, y en
el ámbito de los ewe o gegés, del Dahomey, en la misma zona del África, recibe
el nombre de Loko. Iroko es el dios de la agricultura, porq el es una especie de
roble africano. Para rendir homenaje a Iroko en el África, se colocan jarros con
agua en torno del tronco del árbol sagrado, o se lo rodea con un cerco de hojas.
Y a su lado se yegue el templo en q se efectuan los rituales con q se lo
homenajea. Ninguna tormenta uede derrumbarlo, jamás puede abatirlo el rayo,
y el calor del sol no es capaz de secar sus feraces, dilatadas, profundas y
vigorosas raices, aunque la sequía sea prolongada y no reciba una sola gota de
 agua. El Orixa Iroko es el segundo de los 41 hijos de Mawou, la Luna y Lissa, el
Sol. Nadie puede tocar, es tabú hacerlo, porq es el árbol sagrado, y si alguien
intentara el sacrilegio de cortarlo, la savia se trocaría en sangre... Iroko no es un
dios malévolo, no es belicioso su caracter, pero se lo puede convencer de llevar
la desgracia y aun la muerte a determinados individuos. La persona q quiera
deshacerse de un enemigo debe visitar al árbol cuando las saetillas del reloj
señalen las 24 hs, por completo desprovisto de ropas, efectuara varias vueltas en
torno de tronco de Iroko, rozandolo con la mano. Mas con tono imperativo, sus
palabras seran suaves, dulces, con semitonos y armonicos de apasionada súplica
; porq no se trata de "presionar" al árbol, es cuestion de "persuadirlo". Una vez q
Iroko ha aceptado el cumplimiento del pedido, el peticionario se colocara cabeza
abajo, así percibira la presencia de Espíritu, y se elevara de la tierra.... Ante el
espíritu reiterara, entonces, el deseo q ha implorado al Árbol, acto seguido, dará
de beber a Iroko una copa de aguardiente y lo soplará con humo del tabaco y
para brindar agradecimiento dejara unas monedas cerca del tronco, antes de
retirarse, pacticara 4 tajos en el tronco , otras tantas heridas recibirá en forma
inmediata la persona aa quien se desea eliminar....

posted by iyamioya | 4:33 PM | 0 comments links to this post

LA DANZA DE LOS ORISA
LAS DANZAS DE LOS ÒRÌSÀ Y SU SIGNIFICADO. Durante las fiestas
ceremoniales que se hacen en homenaje a los distintos òrìsà, existe una variada
coreografía que tiene como finalidad acercar al adepto a su òrìsà guardián y al
conjunto de òrìsà, atrayendo sobre sí energías positivas y protección, lo cual se
logra a través de los movimientos que se ejecutan al son de los tambores. Se
respeta siempre la herencia del baile sin intentar cambiar las danzas que están
dedicadas a cada òrìsà, las cuales poseen un significado especial, que está
relacionado con el òrìsà. Al saber el significado de lo que está haciendo, el
ejecutante de la danza logra mantener viva una tradición de siglos, sin perder la
riqueza de la misma e incluso se puede decir que baila tal cual lo hacían los
primeros esclavos que trajeron dichas danzas. Las danzas se hacen en círculo,
donde participan todos los iniciados en el culto, girando en sentido ante-horario
y al mismo tiempo haciendo la mímica correspondiente a los cantos sagrados y a
determinado òrìsà. En el centro del círculo danzarán aquellos iniciados que sean
“poseídos” por su òrìsà guardián en el correr de la ceremonia. Cuando se canta
para Bàrà, por ejemplo, todos harán las mímicas correspondientes a dicho òrìsà
y así sucesivamente. BÀRÀ – Se coloca una mano en apoyada en la espalda y la
otra se agita en el aire, como si se estuviera empuñando un bastón. En tanto que
con pequeños saltos se va hacia delante y atrás. El bastón imaginario que porta
 el bailarín, es el arma preferida de este òrìsà; en tanto los saltos hacia delante y
hacia atrás significan los avatares del destino, el progreso y la decadencia.
ÒGÚN – Tiene tres tipos de danzas principales. a) La del Herrero: El bailarín
hace la mímica de estar golpeando el yunque con el martillo (golpea con su
mano sobre la palma de la otra mano). b) La del Guerrero: Con la mano abierta
simula una espada, la cual agita en el aire mientras agachado avanza
adelantando un pie y arrastrando el otro. c) La del Granjero: Simula tener una
herramienta de labranza en las manos con la cual remueve la tierra. ODE –
Simula tener una arco y una flecha, mientras imita los movimientos de la caza.
Òsanyìn – a) Movimientos de un lado a otro como quien se esconde entre los
arbustos con los brazos hacia abajo se toma las ropas como quien evita rasgarse
las mismas con alguna rama. b) Saltos en un solo pie mientras que agita los
brazos cortando hojas de árboles imaginarios. Sàngó - a) Hace como quien toma
piedras de una bolsa imaginaria y las lanza. Ambos puños cerrados y en
movimientos alternados. Representan los meteoritos que arroja desde el cielo el
dios del trueno. b) Hace como que tuviera en sus manos dos hachas de doble filo
que agita en el aire con movimientos majestuosos. Sònpònnó - Hace la mímica
de espantar moscas y los males con una especie de escobilla. El cuerpo de vez en
cuando imita los temblores de los espasmos. Con el cuerpo encorvado hacia el
frente cojea y tiembla como quien tiene fiebre. OBA – Tiene varias. a) Se coloca
una mano tapando la oreja y en tanto que con la otra mano se toma el vestido.
Simboliza el momento en que según la leyenda, Oba se corta la oreja por amor a
Sàngó. b) Se golpea un puño cerrado sobre el otro, lo cual simboliza la molienda
del grano en el mortero, un trabajo típico de las mujeres yorubas. c) Se hace un
remolino con ambos puños cerrados, lo que simboliza la fuerza de las manos
para pelear. Oba era conocida por su habilidad en la lucha. Oya – a) Danza
dominadora de Egunes (espíritus) - Agita un irunke (especie de espantamoscas
hecho con crines de caballo) con el cual espanta los malos espíritus. b) Danza
del Viento - Usa un abanico y agita las polleras haciendo viento, por veces gira
en remolino. c) Danza de la guerra – Usa una espada de cobre que agita en el
aire. Todos estos gestos, cuando no se posee cada instrumento, se resumen en
uno solo que los representa a todos: se agita la mano en alto. Òsun - Tiene dos
principales. a) Agita los brazos como si estuviera echándose agua a la cara, que
saca del río. Con movimientos lentos del cuerpo, pasa sus manos por éste como
quien se lava. b) Hace movimientos como quien se está mirando en un espejo
mientras se peina coquetamente. IBEJI – Se dan pasitos de atrás hacia delante
imitando a los niños mientras que se colocan las manos al frente con las palmas
hacia arriba como quien carga una bandeja repleta de golosinas. ÒRÌSÀ OKO –
 Se hace la mímica de quien está labrando la tierra, el cuerpo se inclina hacia
delante como quien sujeta una azada. YEWA – No tiene danza específica.
ÒSÙMÀRÈ - Se apunta alternadamente hacia el cielo y la tierra. Cuando se
manifiesta este òrìsà en algún iniciado, suele caer al suelo y arrastrarse como
una serpiente. YEMOJA – a) Se imitan los movimientos de las olas del mar, con
pasos de hacia delante y hacia atrás, con el cuerpo curvado hacia el frente, las
manos se agitan imitando las olas con las palmas hacia abajo. b) Se hacen
movimientos con los brazos como quien está remando, alternando los mismos a
ambos lados del cuerpo. NANA BURUKU - Se baila pesadamente como quien
está cansado y se apoya en un bastón imaginario. Se coloca un puño cerrado
sobre el otro. ÒRÌSÀ-NLÀ – Tiene dos bailes principales: a) Baile de Orisa-nlà
Joven - como un jinete que blande una espada o sacude un rabo de caballo
blanco. El rabo de caballo es símbolo de realeza en la cultura yoruba. b) Baile de
Orisa-nla Padre - Se camina penosamente como un anciano dolorido y
encorvado que se apoya en un bastón mientras tiembla. c) Baile de Orisa-nla
Madre - Se camina con pasos lentos y acompasados, con el cuerpo curvado al
frente mientras se toma del vestido. Babalórisà Osvaldo “Obalufón” Omoto-
bàtálá

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7/12/2006
Batuque (2da parte)
BATUQUE - ( 2da. Parte ) ....................................................................... Gentileza
del Baba Osvaldo Omotobatala La Expansión del Batuque. Con el apogeo de la
Umbanda, que comenzó a extenderse como reguero de pólvora desde 1930,
gracias a que aceptaba entre sus filas a todo tipo de gentes, los practicantes de
expresiones más tradicionales, vieron en peligro el futuro de sus cultos, pues al
tratarse de linajes por nación que aceptaban únicamente descendientes afro,
éstos no crecían en cuanto a número y estaban decayendo. Viendo el ejemplo
aportado por la Umbanda, que en muy poco tiempo se expandió enormemente y
se constituyó en una fuerza representativa de la religión afro-brasileña, la
mayoría de las Casas de Nación comenzó a afiliar también a personas que iban
en busca de ayuda (generalmente con problemas de salud). De aquí en más el
Culto de Nación dejó de ser un Culto de linaje Familiar-Tribal y pasó a ser un
Culto de Linaje Espiritual. Se cree que recién luego de los años '30
aproximadamente comenzó a ingresar a los Cultos de Òrìsà el gran contingente
de personas de otras razas no pertenecientes a la Africana, cuya finalidad
estratégica era aumentar el número en cantidad, para que el culto tomara
fuerza, esto no fue bien visto por los más tradicionales que se mantuvieron
 mucho más tiempo sin afiliar "extraños". Del mismo modo también algunos
practicantes de Nación optaron por hacer también Umbanda, ya que era lo que
en esos momentos atraía más público por lo novedoso. Así fue, como poco a
poco gran parte de las Casas de Religión practicó ambos rituales al mismo
tiempo, atrayendo gente de toda clase por el lado de Umbanda que ofrecía
caridad, hablaba de Jesús y no cobraba derechos, para luego iniciarlas por el
lado de Nación, donde sí se cobraban los derechos. Algunos Pai se aprovecharon
de esta situación para inventar una especie de Regla que unía ambos rituales
(Umbanda y Nación) que aseguraba que primero se debía pasar por la Umbanda
para luego entrar a Nación. Otros no entendieron que se trataba de dos
RELIGIONES DISTINTAS y mezclaron ambas cosas, lo que originó que en
algunas casas se hiciera a primera hora Umbanda para luego dar pasaje al
Batuque. En estos lugares el ritual de Nación se perdió más que en otros y su
visión era mucho más sincretista que las de otras Casas. EL CONCEPTO DE
NACIÓN. El siguiente escrito fue extraído de: Prof. Vivaldo da Costa Lima
Extraído basicamente da A Família de Santo nos Candomblés Jêje-Nagô da
Bahia: um estudo de relações intragrupais, Salvador, Universidade Federal da
Bahia, 1977. Do Livro: Nossos Ancestrais e o Terreiro, pág 33. "Los etnólogos
hablan de jêje-nagô y justifican la expresión, o, por lo menos, la explican. Pero el
pueblo religioso reconoce diversamente esta situación de coexistencia que, para
ellos, significa apenas otra nación de candomblé, donde los elementos
teogónicos de los orixás nagos se mezclaron y confundieron con los voduns de
las creencias jejes. Pero las grandes casas llamadas jeje-nagôs en términos
descriptivos, se dicen, ellas mismas, o apenas jejes, o solamente nagos.
Exactamente como hacían los candomblés tradicionales de Angola-Congo y
como el terreiro MANÇO BANDUNQUENQUE, de los fallecidos pais-de-santo
BERNARDINO DO BATE-FOLHAS y BANDANGUAIME que decían que, es,
sabidamente, "una casa de Angola". Esos terreiros mantienen, con todo, a pesar
de los mútuos préstamos ostentosos y de las influencias perceptibles en el ritual
como en el lenguaje, los padrones más característicos y distintivos de las
culturas formadoras, como una especie de arquetipo de la perdida totalidad
ontológica original. Esos padrones dominantes son como la línea maestra en un
proceso multilineal de la evolución, aceptando o rechazando innovaciones;
adaptándose a la circunstancia global; asimilando los préstamos y adoptando las
invenciones - pero reteniendo siempre la marca reveladora de su origen, en
medio de la integración y el cambio. De ahí la fallecida Iyalorixá ANINHA,
pudiese afirmar, con orgullo: "Minha seita é nagô puro". Y decía esto en el
sentido de que la nación de su terreiro, que eran los padrones religiosos en que
 ella, desde niña, se formara, era nagó. Ahi se debe entender "nación de santo",
"nación de candomblé". Porque, en el caso de ANINHA, ella misma era y se
sabía, étnicamente, descendiente de africanos gruncis, un pueblo que aún hoy
habita las sabanas del norte de Ghana y sur del Alto-Volta y que ninguna
relación étnica o histórica mantenía con los yorubas hasta el tráfico negrero".
Del mismo modo esta historia sucedió con otra gran cantidad de africanos
oriundos de las más diversas naciones que se iniciaron en algún tipo de
NACIÓN que no era la propia, lo que en algún momento luego de sus muertes
puede haber aparejado confusiones a los seguidores de esta gente a la hora de
difundir la NACIÓN DE SANTO a la que pertenecían, pues sabiendo que su Pai-
de-santo era africano legítimo de "X nación" sacaban la conclusión de que la
nación que hacían debía ser la misma que la de su pai-de-santo, cuando en
realidad estaban practicando la NACIÓN NAGÓ (por ejemplo). Otra causante de
la aparición de naciones mezcladas fue el cambio de nación de pai-de-santos,
que iniciados en una se pasaron a otra, lo que produjo una nueva mezcla, pues
siguieron manteniendo su primera "nación espiritual"como base y sumaron lo
aprendido en la nueva nación. Todo aquel que salió de sus casas siguió la
tradición aprendida allí. Respecto a las naciones con influencias dobles, siempre
se encontrará una que gravita sobre la otra y que verdaderamente tiene más
fuerza, en el caso del Batuque djéjé-nagó, el brillo del òrìsà nagó opaca al vodun
djéjé, sin embargo, se han mantenido varios voduns co-existiendo con los òrìsà,
que aunque han sido transformados en caminos de Òrìsàs nagos, mantienen
gran parte de su independencia: Legba; Abê; Lôko; Legô; Sôbo; Badé; Azoano;
Dan y Dambala Awedo - éstos dos últimos con sus nombres un poco deformados
por la fonética portuguesa: Dã y Bambalawebo ( o también "Bambala" ) - todos
mantienen aún algún canto que es hecho durante la secuencia del òrìsà nagó al
que fueron asimilado y a pesar de considerarse "cualidades" de otro òrìsà, sus
asentamientos y rituales son bien distintos, existiendo casos en los que incluso
"comen" un animal distinto del ofrecido habitualmente al òrìsà "tronco" al que
se sumaron. También, a la hora de decir "NAGÓ" debemos diferenciar entre la
nación o tribu propiamente dicha y el uso de dicho término para hacer
referencia a todo el conjunto de naciones o tribus con un mismo tronco
idiomático: el anagó o nagó. Así como también hay que diferenciar entre
"YORUBA" cuando se usa como sinónimo de cualquier tribu o nación que hable
dicho idioma y YORUBA cuando se habla de la nación propiamente dicha, que
es la de OYO. El Batuque nagó puro no existe, pues siempre está mezclado con
djéjé: djéjé-ijesha; djéjé-oyo; etc. Y para generalizar, sin enfocarse en alguna
tribu específica nagó o yoruba, se utiliza mayoritariamente la denominación
 "djéjé-nagó", que realmente tiene muchas cosas djéjé que no se pueden pasar
por alto. Esto nos lleva a pensar que el Batuque ya debe haber venido mezclado
en su orígen, recordemos que las "Casas de santo" más antiguas fundadas en
Brasil son la jeje y la nagó, las que indudablemente deben haber influenciado y
mucho al "pueblo de santo". LA PERCUSIÓN EN LAS NACIONES DJÉDJÉ,
YORUBA Y NAGÓ. En batuque, si nos basamos en los tipos de tambores que se
usan, en el número y la forma en que se ejecuta la percusión, podemos afirmar
que la nación que más influencia tiene en ese aspecto, es la nagó con mezcla
yoruba y aquí nos referimos a las naciones propiamente dichas. En la nación
djéjé, la cual rinde culto a los Vodun, se utilizan tres tambores de menor a
mayor, se tocan con palos y el estilo de los mismos difiere mucho del de los
usados tradicionalmente por los yoruba ( ver FOTOS 1 y 2 ). FOTO 1.- Tambores
de la Casa djéjé en Maranhao (Brasil) fundada por una princesa de Dahomey.
Son tres de mayor a menor, cuyos nombres son: Hum, Humpli y Gumpli. Los
mismos que se usan en Benin, Togo y Haití para las ceremonias de vodun.
Poseen un solo parche y se tocan en posición vertical, con dos varetas rectas.
FOTO 2 - Tamborero de Vudu Allada (arara o rada) cuyo orígen es de Dahomey
(jeje), se puede apreciar que usa dos varetas. En tanto que en la tradición
YORUBA propiamente dicha, también conocida como "nagó" en Brasil, deben
ser tres tambores del tipo BATÁ, cuyo grupo es denominado DÙNDÚN y sus
nombres son: Ìtólélé; akónkò; ìyá-ìlù (ver FOTOS 3 y 4 ). Se tocan con un palo
curvado y con uno o dos trozos de cuero. Los batá son los más usados y
pertenecen a Sàngó, cuyo orígen es OYO. Sin embargo hay tambores que
pertenecen a Obàtálá, de orígen IJESÁ, el agere y el àgbà ( FOTO 5 ) que se
tocan con una vareta, los mismos son usados indistintamente en algunas zonas,
mezclados con los bàtá durante ceremonias para diversas deidades. También en
el culto de Ifá hay un tambor especial que se llama aran. El estilo de percusión
del batuque más utilizado se basa en el uso de un sólo tambor tocado con las
manos , pudiéndose agregar otro que se toca con varetas de madera y en ambos
casos se refleja el antiguo legado de los esclavos anagó propiamente dichos,
como sub-grupo yoruba, también conocidos como aná o nagó. (ver FOTOS 6 y
7) Pero, a pesar del número de tambores (sólo uno) y la forma en que se toca
(con las manos), en batuque se usa preferentemente el tambor batá conocido
como ìyá-ìlù, de orígen yoruba. Al que se le cuelgan cascabeles alrededor de su
parche más ancho (ver FOTO 4). FOTO 3 - Tambores batá en la primera Casa
Nagô fundada en Brasil, actualmente atendida por Dona Lúcia. Similares a los
que se usan en la tradición yoruba y también en Cuba. FOTO 4 - Aquí vemos dos
tambores batá de la tradición yoruba: un ìyá-ìlù, que se toca con un palo tallado
especialmente en forma curva con base plana y un itólélé que está siendo tocado
con tiras de cuero. FOTO 5 - Tambores de Obàtálá-Òòsà-nlà: agere y agba se
tocan con un palo recto. Su similitud con los tambores anagó sugiere que su
hechura sea anterior a la llegada de Oduduwa a Ilè-Ifé y que los mismos se
hayan mantenido junto con el culto de Òòsà-nlà como antiguo legado de las
tribus que allí estaban instaladas. FOTO 6 - Tambor apinti de tradición Anagó,
se toca con ambas manos. Aquí vemos el uso de un sólo tambor como en
Batuque. FOTO 7 - Los Nagó o Anagó propiamente dichos son considerados un
sub-grupo yoruba (por su idioma) Obsérvese aquí el uso de dos tambores uno se
toca con las manos y el otro con dos varetas. Existe también otro tipo de
instrumento, que tiene origen djéjé y es usado en Casas de tradición djéjé-nagó
para rituales fúnebres, el "tochng", cuya pronunciación es más o menos
"sinjoun" y de la forma en que se pronuncia con acento portugués se escribe:
"SIRRUM". Por extensión se le da también el mismo nombre al ritual fúnebre
en el Batuque djéjé-nagó ( ver FOTO 8 ). FOTO 8 - El tochng es un instrumento
que se toca con dos tiras de cuero especiales (afafa). Consta de dos calabazas de
distinto tamaño que flotan sobre dos recipientes con agua. Esto hace que ca- da
una emita distinto sonido. Su toque se acompaña con el ogo una calabaza
mucho más grande que se toca con un trozo de piel de agbalín y emite un sonido
sordo de fondo. Los tambores de fundamento se hacen en pieza de madera
entera, que debe ser ahuecada (sin usar fuego). Los parches deben ser de cuero
de chivo (obviamente de un animal que haya sido sacrificado para los òrìsà)
estando prohibido el uso del cuero de carnero. Como tensores se usan tiras de
cuero, que pueden ser sustituídas por algún tipo de soga natural. Nunca deben
usarse metales en la hechura del tambor, como clavos, tensores de metal, cuerpo
metálico, etc.; pues algunos òrìsà antiguos no lo aceptan. En referencia a esto
cabe recordar que durante la etapa de "iyawo" también se prohibe el uso de
utensilios de metal - se come con cucharas de palo o con las manos, por ejemplo.
El uso de los tambores y su hechura según las tradiciones de las culturas djéjé
(dahomey) y nagó (yoruba) está limitado únicamente a los hombres, pues los
tamboreros participan en muchas ceremonias que están vedadas a las mujeres,
por esto en las Casas más tradicionales no se aceptan mujeres que toquen el
tambor.

posted by iyamioya | 10:38 AM | 0 comments links to this post

BATUQUE (1era parte)
BATUQUE - (1era. Parte) Gentileza:Baba Osvaldo Omotobatala El legado de los
esclavos nagós en el Sur. Cuando navegamos por internet, podemos encontrar
una variada información acerca de los distintos tipos de expresiones religiosas
 que dejaron los esclavos africanos en América. Pero, no siempre dicha
información puede ser coherente, cabiendo la posibilidad de que quien la
escriba pueda tener otras intenciones distintas a las de ofrecer simplemente
información. Tratándose del Batuque, es mucho más difícil aún obtener una
información lúcida y clara, pues como explicaremos más adelante, ha
mantenido mucho del legado dejado por los esclavos. Aquí intentaremos aclarar
un poco algunas confusiones y además dejaremos claro que el batuke como
expresión religiosa no proviene del Candomblé bahiano del norte de Brasil. El
Orígen.- La palabra "batuke" o "batuque" por la cual es conocida esta expresión
religiosa, proviene de la denominación que le daban los esclavos de orígen bantú
a sus reuniones "batucajé", palabra que da origen a "batuque" y "batucada"
como sinónimo de percusión. En referencia a esta palabra, se puede encontrar
lo siguiente en "A Galinha-D'Angola" de Arno Vogel - Marco Antonio da Silva
Mello - José Flávio Pessoa de Barros / Editora Pallas.- "BATUCAJÉ – Con este
término se acostumbraba a designar la percusión que acompaña las danzas en
los terreiros; por extensión designa también las danzas. BATUQUES – v.
Batucajé. v. Candomblés. CANDOMBLÉS – Designación genérica de los cultos
afro-brasileños. Acostumbran, en tanto, distinguirse por sus designaciones
regionales: candomblés (este-septentrional, especialmente Bahia), xangôs
(nordeste-oriental, especialmente Pernambuco), tambores (nordeste ocidental,
especialmente São Luís do Maranhão), candomblés-de-caboclo (faja litoral,
desde Bahia a Maranhão), catimbós (Nordeste), batuques o parás (región
meridional, Rio Grande do Sul,Santa Catarina e Paraná), batuques y babaçuês
(región septentrional, Amazonas, Pará y Maranhão), macumba (Rio de Janeiro
y São Paulo)." En verdad, el nombre por el cual prefierían llamar los
practicantes a este tipo de culto era "Nación de Òrìsà", pues de este modo lo
diferenciaban de otros cultos afro-brasileños con menos pureza o que rendían
culto a nkisis, voduns, encantados, caboclos, etc. Se ha investigado que en el Sur
de Brasil, el contingente de esclavos africanos que llegó pertenecía
principalmente a etnias bantúes, como ser cabindas, congos, angolas, etc. Por
esto, no podemos decir que los cultos de tipo Nagô (yoruba) en el Sur se hayan
originado durante la esclavitud, sino que más bien parecen haber sido
introducidos desde el Nordeste brasileño (muy probablemente de Pernambuco)
por esclavos libertos practicantes del Xangô do Nordeste (nagô), que con
adaptaciones a la región habría dado nacimiento a lo que hoy conocemos como
"BATUKE" . Referente a esta hipótesis, Ari Pedro Oro, no da una fecha exacta
sobre la primera Casa de Nación en el Estado de Rio Grande, pero supone que el
culto se instaló allí hace más o menos unos 150 años atrás, a fines del siglo XIX,
donde los documentos de la época indican la entrada de una gran concentración
de negros libres, principalmente Nordestinos. Sin embargo, debemos señalar
que los cultos de Òrìsà, estaban antigüamente restringidos a los descendientes
legítimos de esclavos africanos, quienes se agrupaban por "naciones", buscando
volver a sus raíces culturales y ancestrales. Por eso, creemos que el culto de
Nación, recién debe haber comenzado a difundirse realmente a mediados del
siglo XX, dando entrada a personas que no pertenecían a la familia ancestral de
aquellos que practicaban una determinada Nación, teniendo ahora otros grupos
raciales acceso a este tipo de religiones. Probablemente en los años '60 (según
Prandi 1991) el candomblé bahiano viene a constituir sus primeros hijos en
tierras paulistas. Como el Candomblê y el Xangô son asociados a la pureza nagô,
en términos de matrices míticas africanas, en Recife - tal vez para que no existan
dudas entre la diferencia entre el nagô bahiano y el nagô pernambucano - el
término nagô es usado únicamente para el Xangô, mientras que para el modelo
bahiano se usa la denominación de "candomblé de nación". Pero, ¿por qué se
trataría de diferenciar ambos cultos si supuestamente los dos pertenecen a la
etnia nagô?... Creemos que las diferencias entre el Xangô do nordeste y el
Candomblê bahiano provienen de la relación que tuvo este último con sus raíces
nagôs a fines de 1800 ( Bahia-Lagos ) lo que trajo como consecuencia que
algunas ceremonias y rituales que habían legado los esclavos nagôs en Bahia
fueran modificados y re-ordenados de acuerdo a los rituales que se practicaban
en ese entonces en Nigeria. Esto desde luego no ocurrió con el Xangô
pernambucano, que siguió manteniendo los rituales y ceremonias legadas por
los esclavos nagôs, de ahí la diferencia entre el candomblê bahiano y el Xangô
pernambucano o culto de Nación (que en el sur se denominó "batuque"). Por
vuelta de los '60, debido a que muchos sacerdotes practicantes del Xangô
pernambucano, vieron en el Candomblé bahiano un tipo de variante nagô más
completa que la suya, se decidieron por re-iniciarse en éste. Muchos de ellos
confiesan que el Xangô es menos complejo respecto a los rituales de iniciación
que ofrece el Candomblê bahiano. Pero las diferencias además entre el Xangô o
el Batuque y los candomblês tradicionales de Bahia y Rio, se extienden más allá,
como podemos leer en el siguiente extracto del informe escrito por Luís Felipe
Rios: "De hecho, en algunas casas tradicionales de Bahia o Rio, los escenarios /
enredos sexuales, que observan el comportamiento de las orientaciones
sexuales, son más rígidos que los de los terreiros del Xangô. En algunas casas
aún está vetada la iniciación a los hombres, o mismo cuando se hace, se les
impide danzar, a menos que estén incorporados - hecho que no sucede en los
Xangô ( ni en batuque) , donde los hombres pueden danzar en la rueda sin
 importar su orientación sexual." Vale aquí también tomar el carácter de
identidad de resistencia (Casttels, 1996; y también Bastide, 1986) de los
terreiros, en un principio compuestos apenas por afro-descendientes y más
tarde, tal vez como estrategia para reforzar dicha resistencia, se habría afiliado a
personas de otras categorías raciales y minorías sociales. Brandão (1986) y
Motta (1988) notaron que muchos de los sacerdotes que mantenían sus casas en
base a modelos mezclados de culto, provenían de aquellos que se encontraban
alejados del proceso de cambio hacia lo tradicional. Eran sacerdotes que hacían
sus rituales públicos imitando lo que veían en las casas de culto tracionales,
pero estaban alejados de las matrices simbólicas tradicionales. Para suplirlas,
re-inventaban "fundamentos" y asimilaban lo que venía de otros lados pero
adecuándolo a la realidad regional. Las diferencias entre el Candomblê nagô
bahiano y otros cultos de nación nagô, se notan a simple vista y ya hemos
señalado que se deben a las relaciones entre Bahia-Lagos, que hicieron que
rituales, ceremonias y algunas otras cosas que se habían mantenido desde la
esclavitud en Bahia cambiaran. Por esto podemos decir, que tanto el Batuque en
Rio Grande, el Xangô en Pernambuco o el Tambor Nagô en Maranhão,
mantienen la "pureza nagô" que legaron LOS ESCLAVOS NAGÔS. Es lógico que
dicha "PUREZA" sea distinta a la PUREZA del candomblê bahiano si tenemos
en cuenta que ambas "PUREZAS" difieren en un punto muy importante: LA
ESCLAVITUD. Los esclavos nagôs nunca perdieron la memoria de como hacer
los rituales, ni tampoco inventaron nada, lo único que hicieron fue preservar
todo lo que pudieron, dentro de los límites que ofrece la esclavitud: No podían
raparse ni mucho menos cortarse (eso indicaría al Amo que estaban "haciendo
pactos diabólicos"); los ebos los hacían con lo que tenían a mano; aprovechaban
la salida a la iglesia para presentar al novicio; etc. Por eso es claro, que si los
primeros fundadores de Casas del Batuque o el Xangô hubieran tenido la
oportunidad de viajar y relacionarse con las raíces nagôs, hoy la historia sería
muy diferente. El proceso de cambio en la estructura ceremonial y ritual en el
Batuque ( por ejemplo) se viene dando paulatina y gradualmente de la mano de
algunos sacerdotes que han optado por dejar atrás "LA ESCLAVITUD" y sólo
preservar de ese legado las ceremonias rescatables y cultos de òrìsà que hoy en
día no se encuentran en el candomblê bahiano ni en la propia Tierra Madre por
haberse perdido con el paso del tiempo. PRIMERAS CASAS DE RELIGIÓN
AFRO-BRASILEÑA Para rastrear el orígen de la nación jeje-nagô de la cual
proviene el batuke, o por lo menos nos consta que es la nación más influyente,
debemos descartar aquellas casas que fueron fundadas LUEGO DE LA
ESCLAVITUD y que poseen características tradicionales con rituales re-
 organizados gracias al contacto directo con la madre tierra, como lo son las del
Engenho Velho ( Candomblé Keto o candomblé nagô bahiano), pues el batuque
no desciende de ellas. Se debe rastrear la nación jeje-nagô (combinación hecha
en Brasil ) de la cual proviene el batuque buscando a un òrìsà que marca una
etapa en las tierras yorubas: Sànpónná , pues se cultuaba en algunas regiones
del imperio de Oyo, que sometía varias tribus durante el período en que
comenzaron a exportar esclavos. Por esto se puede decir que toda aquella Casa
de nación nagô o yoruba donde no se cultúe a Sànpónná , su tradición no
proviene de la EPOCA ESCLAVISTA antigua, sino que viene de una EPOCA
POSTERIOR a la desaparición del culto de esta antigua deidad en tierras
yorubas, luego de que fuera prohibido su culto por el Alafin Oyo. Entonces
podemos diferenciar en Brasil dos tipos de cultos nagô a través de Sànpónná
cuyo nombre hasta hoy día es tabú mencionar en Africa: a) CULTO NAGÔ cuya
tradición fue legada por los esclavos, que perdió mucho en cuanto a ciertos
rituales, ceremonias e incluso gran parte de la sabiduría de Ifá debido a la
mezcla con otras naciones y por las limitaciones que ofrecía la esclavitud.
Conocen el culto a Sànpónná y otras deidades antiguas. b) CULTO NAGÔ cuya
tradición vino directamente desde Nigeria entre fines del siglo XVIII y
principios de XX, que llenó muchos espacios vacios y recuperó la sabiduría de
Ifá, pero que perdió todo lo anterior que mantuvo el primero. Cultúan a
Obaluaiyé-Omolú en contraposición con el anterior. Respecto a la existencia de
Casas de Religión afro-brasileñas fundadas antes de la abolición de la
esclavitud, tenemos estos ejemplos que testifican parte de lo ante-dicho: "En
Maranhão, tres casas construyeron su identidad tomando especialmente como
referencia una "NACIÓN" africana: La Casa de Mina-jeje; la Casa de Nagô y la
Casa Fanti-Ashanti. De acuerdo con la tradición oral, las dos primeras fueron
fundadas antes de la promulgación de la "Ley Aurea" (1888), que abolió la
esclavitud en Brasil y tendrían casi la misma edad "... NACIÓN NAGÔ-VODUN (
Jeje Mahi - nagó) Según Oliveira (1980, correo umbandista N°31) "...el Nagô-
vodun vino para el Brasil con los Tios Ató y Aró, sus seguidores fueron Tia Inês,
Pai Adão, Claudino Bamboxé. Tiene a Ifá y a Egun de nación, el más alto grado
es de Oluwo, seguido por el de babalawo y luego el babalorixá." El abuelo de
Oliveira fue el famoso Bamboxé ( jeje) Claudino Gomes de Almeida, que era
Oluwô Bey y fue uno de los que juntó el jeje con el nagô para que no se
extinguiera el jeje-mahi, hijo legítimo de africano y uno de los más famosos Pai
de santo del Brasil. No hay datos sobre las fechas, pero muy probablemente este
tipo de culto haya sido introducido con posterioridad a la abolición de la
esclavitud. Es muy similar al candomblé bahiano incluso en su estructura, pues
 este culto también tiene su orígen en el contacto directo con la madre tierra.
NACIÓN NAGÔ con TAPÁ Y JEJE "La Casa de Nagô, fue fundada en 1815 por
Josefa y Joana, ambas de sangre yoruba, estando situada en Rúa das Crioulas,
en São Luís de Maranhão (OLIVEIRA, 1980, p.67)"... Al ser fundada antes de la
abolición de la esclavitud, esta Casa se considera la MATRIZ de toda la nación
nagô existente que proviene de la época esclavista. Se supone que de aquí
proviene el Xangô pernambucano y posteriormente de éste nació el Batuque. En
esta Casa se combinó el culto de los òrìsà nagô con algunos de orígen djeje de
Dahomey y otros tapá, a quienes los yorubas llamaban también "djeje"
( extranjeros ), apareciendo así la asimilación del Xapanã Nupé y su hermano
Xangô Tapá; Xangô Aganjú; Oia Tapá; Naná Boroke o Borokun; entre otros, con
el respectivo asentamiento y entrega de cabezas para estos orixás, que por el
lado Nagô puro no se hace. NACIÓN JÉJÉ ( Fon de Dahomey ) Esta nación se
considera uno de los cultos más antiguos en Brasil, pues la primera casa de la
que se tiene conocimiento fue fundada en el año 1796 por NEAGOTINE (Maria
Jesuíta) Reina de Dahomey, que vino de contrabando al Brasil junto con tres
princesas y dos sacerdotes que llegaron libres a Maranhão, siendo que
NEAGOTINE luego volvió a África. De aquí proviene el jeje puro en el Brasil,
con culto a los VODUNS. Ialorisha Miriam ti Oya

posted by iyamioya | 10:35 AM | 0 comments links to this post

6/19/2006
Mandamientos de Ifa para Babalawo
Servirás a Ifá mientras la conciencia te acompañe. Adorarás a Olófi, y adorarás a
Óddu, la Madre Primordial. Inclinarás tu cabeza, solo ante la presencia de
Orísha, ante los Espíritus de Ifá, y ante los Mayores que te condujeron ante la
Puerta de tu Sacerdocio, y respondieron con su honor por ti. Y para unos y otros
pronunciarás bendición en cada día de tu vida. Llevarás la palabra bendita de
Órunmilá dondequiera que te lleven tus pasos, y a toda persona que escuche tu
voz. Mantendrás lealtad a tu compromiso, recordando que eres sacerdote de Ifá
en todo momento, y en todo lugar. Estudiarás siempre, y meditarás y
escudriñarás en el contenido de la palabra sagrada de Ifá, hasta que aprendas a
reconocerla en cada detalle de la vida. No permitirás la traición. No permitirás
la profanación. No te involucrarás en sediciones. No permitirás que se abuse de
una mujer. No participarás en calumnias o difamaciones. No permitirás el abuso
del fuerte sobre el débil, y te aliarás al débil para corregir al fuerte. No
aprovecharás tu condición de sacerdote, ni tus poderes, ni la información que
llegue a tu conocimiento, para recrearte con el cuerpo de quien te solicita ayuda,
ni de terceras personas. Guardarás en secreto lo que se te confíe. Tus labios se
 cerrarán para demostrar que Ifá salva al mundo, porque Ifá es la confianza del
mundo. Te unirás y compartirás tu vida con una mujer que te represente.
Tendrás una mujer bajo tu mismo techo, que sea sacerdotisa de Ifá. Honrarás a
tu padre y a tu madre naturales, y a tu padre y a tu madre en el Culto, en la vida
y en la muerte. Les protegerás y les sostendrás cuando se haga necesario. Serás
hermano de tus hermanos y hermanas de Ifá, para que el mundo conozca por
tus actos, el significado de la Hermandad de Ifá. Enseñarás a quienes nazcan de
tus consagraciones, de cualquier culto que profeses, el valor de la familia
religiosa, en la vida y en la muerte. Transmitirás a tus hijos los preceptos y
enseñanzas, a los hijos de tus Mayores, y a cuantos reúnan las condiciones y se
juramenten según la Doctrina de Ifá, pero a nadie más. Protegerás tu cuerpo, y
lo prepararás para servirte. Bendecirás y protegerás a la Naturaleza que te
rodea, y de la que te servirás. Tu puerta, aún cerrada, permanecerá siempre
abierta, porque serás un servidor siempre dispuesto, como los Apóstoles de Ifá
en el Cielo eligieron servir a la Humanidad en la Tierra. Recibirás a todos para
ayudarles, y compartirás con los demás según tu entendimiento, mas no
permitirás el honor de sentarse a tu propia mesa, con tu mujer y tus hijos, al
hombre que maltrata a su mujer y a sus hijos. No convertirás en secreto lo que
no debiera serlo. Preservarás el secreto de lo que debe ser protegido. Instruirás a
quien lo necesite y quiera aprender de ti. No llevarás la adivinación de Ifá fuera
de tu propia casa. Quien solicite la adivinación de Ifá, deberá ir a tu lugar. Te
convertirás en gran conocedor de tu propio camino de vida, según la lectura de
tus Óddun, y te alinearás con este conocimiento para transitar hacia tu mejor
destino. Enseñarás a todos, y recordarás para ti mismo, que Itá es la lectura del
camino de la vida, tan sagrada como la vida que refleja y como la persona que la
vive, y no añadirás ni omitirás según tu propia conveniencia, a lo que sea
voluntad de Ifá transmitir a cada persona. Llevarás la curación según tu
sabiduría, a las mentes y a los cuerpos de las personas, y a cada tiempo y a cada
lugar, sin considerar otra cosa que no sea la voluntad de Ifá. No será tu
propósito ser bueno, sino ser justo, y juzgarás con justicia y con sabiduría según
tu entendimiento, porque solo la justicia y la equidad proporcionan una guía
para equilibrar las evoluciones entre el bien y el mal. Aplicarás acciones
correctoras cuando se haga necesario, sin odios, sin rencores, sin alegrarte, sin
complacerte y sin involucrarte, porque no eres parte de lo que sucede, y solo te
debes a Ifá. Recordarás que tu vida ya no te pertenece, porque eres los ojos de
Ifá, eres los oídos de Ifá, eres la boca de Ifá, y la confianza de Ifá. (...) Fragmento
de MANDAMIENTOS DE IFÁ PARA BABÁLAWÓ, documento que pertenece a
obras personales de Oddí Ká Ebóin Layé, protegidas por las leyes
 internacionales de Derecho de Autor, que forma parte de la concepción del
Culto a Ifá que rige en su Casa de Ifá, y que se ofrece para ser compartido por
todas las Casas de Ifá que deseen adoptarle

posted by iyamioya | 2:56 PM | 0 comments links to this post

Mandamientos de Ifa para Apetebbi Iyafa

Servirás a Ifá mientras la conciencia te acompañe. Adorarás a

Olófi, y honrarás a Óddu, la Madre Primordial. Inclinarás tu cabeza, solo ante la
presencia de Orísha, ante los Espíritus de Ifá, y ante los Mayores que te
condujeron ante la Puerta de tu Sacerdocio, y respondieron con su honor por ti.
Y para unos y otros pronunciarás bendición en cada día de tu vida. Llevarás la
palabra bendita de Órunmilá dondequiera que te lleven tus pasos, y a toda
persona que escuche tu voz. Mantendrás lealtad a tu compromiso, recordando
que eres sacerdotisa de Ifá en todo momento, y en todo lugar. Estudiarás
siempre, y meditarás y escudriñarás en el contenido de la palabra sagrada de
Ifá, hasta que aprendas a reconocerla en cada detalle de la vida. No permitirás la
traición. No permitirás la profanación. No participarás en calumnias o
difamaciones. No permitirás el abuso del fuerte sobre el débil, y te aliarás al
débil para corregir al fuerte. No aprovecharás tu condición de sacerdotisa, ni tus
poderes, ni la información que llegue a tu conocimiento, para recrearte con el
cuerpo de quien solicita ayuda, ni de terceras personas. Guardarás en secreto lo
que se te confíe. Tus labios se cerrarán para demostrar que Ifá salva al mundo,
porque Ifá es la confianza del mundo. Consagrarás tu sacerdocio al trabajo
cooperativo con babálawó, así como Óddu consagró sus esfuerzos a Órunmilá.
Honrarás a Ifá, honrando de palabra, en pensamiento y en acción, al babálawó
con quien has comprometido tu sacerdocio. Honrarás a tu padre y a tu madre
naturales, y a tu padre y a tu madre en el Culto, en la vida y en la muerte. Les
protegerás y les sostendrás cuando se haga necesario. Serás hermana de tus
hermanos y hermanas de Ifá, para que el mundo conozca por tus actos, el
significado de la Hermandad de Ifá. Venerarás al Espíritu de las Madres
Ancestrales de Ifá. Y te unirás a tus hermanas en la Orden de Órunmilá, para
custodiar y perpetuar el prestigio del Círculo Honorable de las Ákpétebbí Iyáfá.
Enseñarás a quienes nazcan de tus consagraciones, de cualquier culto que
profeses, el valor de la familia religiosa, en la vida y en la muerte. Protegerás tu
cuerpo, y lo prepararás para servirte. Bendecirás y protegerás a la Naturaleza
que te rodea, y de la que te servirás Tu puerta, aún cerrada, permanecerá
siempre abierta, porque serás una servidora siempre dispuesta, como los
Apóstoles de Ifá en el Cielo eligieron servir a la Humanidad en la Tierra, y como
Óddu aceptó recibir el Ashé para sostener al mundo. Recibirás a todos para
ayudarles, y compartirás con los demás según tu entendimiento, pero no
permitirás el honor de sentarse a la mesa de tu casa, al hombre que maltrata a
su mujer y a sus hijos. No convertirás en secreto lo que no debiera serlo.
Preservarás el secreto de lo que debe ser protegido. Instruirás a quien lo
necesite y quiera aprender de ti. Te convertirás en gran conocedora de tu propio
camino de vida, según la lectura de tus Óddun, y te alinearás con este
conocimiento para transitar hacia tu mejor destino. Enseñarás a todos, y
recordarás para ti misma, que Itá es la lectura del camino de la vida, tan sagrada
como la vida que refleja y como la persona que la vive, y no añadirás ni omitirás
según tu propia conveniencia, a lo que sea voluntad de Ifá transmitir a cada
persona. Llevarás la curación según tu sabiduría, a las mentes y a los cuerpos de
las personas, y a cada tiempo y a cada lugar, sin considerar otra cosa que no sea
la voluntad de Ifá. No será tu propósito ser buena, sino ser justa, y juzgarás con
justicia y con sabiduría según tu entendimiento, porque solo la justicia y la
equidad proporcionan una guía para equilibrar las evoluciones entre el bien y el
mal. Aplicarás acciones correctoras cuando se haga necesario, sin odios, sin
rencores, sin alegrarte, sin complacerte y sin involucrarte, porque no eres parte
de lo que sucede, y solo te debes a Ifá. No pronunciarás el bendito nombre de
Órunmilá en cualquier circunstancia. Cuando te refieras a su persona con
palabras de tu boca, le llamarás por sus títulos. Porque tú eres dos veces su
esposa, y reservarás el poder de su glorioso nombre en tu boca, solo para
despertar su atención cuando se haga inevitable, cuando demandes su
intervención para protegerte, para salvarte o para vengarte, y cuando nadie más
pueda hacerle venir. Recordarás que tu vida ya no te pertenece, porque eres la
confianza de Ifá. Y recordarás que Ifá te ha elegido para ser los ojos del
babálawó, los oídos del babálawó, la boca del babálawó, y la confianza del
babálawó, y para dar testimonio ante Ifá, por su salvación o por su destrucción.
(...) Fragmento de MANDAMIENTOS DE IFÁ PARA ÁKPÉTEBBÍ IYÁFÁ,
documento que pertenece a obras personales de Oddí Ká Ebóin Layé, protegidas
por las leyes internacionales de Derecho de Autor, que forma parte de la
concepción del Culto a Ifá que rige en su Casa de Ifá, y que se ofrece para ser
compartido por todas las Casas de Ifá que deseen adoptarle

posted by iyamioya | 1:51 PM | 0 comments links to this post

Foribale
Foribale es el saludo que se le dá directamente a los orishas o a un Iworo que ha
"hecho Ocha" (que haya sido iniciado en el sacerdocio). Este saludo puede
 hacerlo cualquier persona que haya recibido los Ilekes (collares). La palabra
Foribale significa literalmente "poner la cabeza en el piso". Se refieren con esto
al acto de postrarse ante el orisha, también se le conoce como "tirársele" o "el
saludo del santero". Los Iworos (santeros) son saludados también de esta forma
porque ya ellos han pasado por el ritual del "kariocha" (ponerle al orisha en la
cabeza). De esta forma la persona está saludando al orisha en la cabeza del
Iworo y no al ser humano. Es un acto de respeto al orisha y siempre debe
hacerse cada vez que la persona se presente ante los orishas (o a un santero
durante una ceremonia). Durante este saludo el Iworo le dará la bendición de
los orishas a la persona que lo está saludando. Siempre que haya una ceremonia,
el iniciado de Ilekes debe saludar primero a los orishas. Esto nunca debe
hacerse en la ausencia de un Iworo, pues es un santero el que debe levantarlo
del piso después de darle la bendición. Después de saludar al orisha, el iniciado
de Ilekes se le "tirará" a la persona que lo ha bendecido mientras él estaba frente
a los orishas. Después deberá saludar a sus padrinos de la misma forma,
saludando a continuación a todos los sacerdotes presentes por orden de edad en
la religión (una persona con 12 años de edad puede a veces tener 10 años "en
Ocha"). Los santeros jóvenes también saludan a sus mayores de esta misma
forma, comenzando por sus padrinos que los parieron en la religión. Rendir
Foribale o "tirarse" es hecho de una o dos formas, dependiendo de que el orisha
tutelar de la persona sea masculino o femenino: Si el orisha es masculino
(independientemente de que la persona sea hombre o mujer), la persona se
tiende boca abajo en el piso, con la cara hacia abajo y los brazos a los costados
del cuerpo. Si, en el caso contrario, el orisha es femenino (como Oshún o
Yemayá), la persona se tira al piso de costado, primero del lado izquierdo
recostada del codo, entonces se vira del lado derecho. Después que el iniciado de
Ilekes ha rendido foribale y ha sido bendecido o "levantado" del piso, se alzará y
saludará al Iworo cruzando los brazos en el pecho y acercándose al Iworo
diciendo "bendición" o "aché". Entonces se inclina primero hacia la izquierda y
después a la derecha, tocando hombros con el sacerdote. Después que haya
saludado a los santeros entonces se pueden saludar los unos a los otros
haciendo el saludo de los brazos cruzados, sin decir "aché" o "bendición" pues
ellos todavía no son sacerdotes. Saludar a un Babalawo o "Padre de los Secretos"
es un caso especial. Ellos son saludados inclinándose la persona y tocando el
piso con la punta de los dedos de su mano derecha, mientras dice "Iború, Iboya,
Iboshisé". Otro caso especial es el de un sacerdote de Ochossi, quien saluda a
sus mayores hincándose sobre una rodilla, la mano derecha cruzada sobre el
pecho, la izquierda hacia la espalda, con la cabeza inclinada. Este saludo
 muestra al mundo que es el hijo o hija del gran cazador Ochossi, pues este
saludo evoca en cierta forma a un cazador de rodillas. Un hijo de un orisha
masculino saludando a un mayor. Escrito por: Ysamur Flores-Peña y Roberta J

posted by iyamioya | 1:43 PM | 0 comments links to this post

Sociedad Abakua
Por abakúa o ñañigo se conoce popularmente en Cuba al miembro de
la sociedad secreta masculina Abakua, la única de su tipo existente
en el continente americano. Esta asociación surgió en las primeras
décadas el siglo XIX en los momentos de mayor hostilidad hacia el
esclavo y el negro, quienes, ante el acoso, solo hallaron un medio
apropiado para evadir la represión: una agrupación mutualista bajo
la expresión más desarrollada de su conciencia social, la religiosa.
La primera sociedad de blancos se fundo a principios del presente
siglo y llevo el nombre de Akanaran Efo Mu?on Ekobio Mucakara. Su
creador fue Andrés Facundo de los Dolores Petit, celebre tambien
por sus aportes a la Regla de Palo* con la elaboración del cuerpo
conceptual y ritual de la variante Kimbisa. Los antecedentes del
abakuasismo se hallan en las sociedades secretas que existieron en
la región nigeriana del Calabar, y su organización y contenido tiene
como base una leyenda africana que narra la historia de la violación
de un secreto por una mujer: la princesa Sikan encuentra al pez
sagrado Tanze. Cuando este muere, los miembros de la tribu buscan
la manera de reproducir su bramido en el tambor sagrado Ekue,
para lo cual realizan varios intentos entre los que figuran el
sacrificio de la princesa para utilizar su piel como parche del
tambor. El ñañiguismo no puede desvincularse de las creencias
africanas acerca de la influencia que ejercen los antepasados
(espíritus), por lo que en todas sus ceremonias religiosas se les
convoca para garantizar el desarrollo del acto cultual, según
rigurosas normas litúrgicas. Un elemento simbólico indispensable
en la dramaturgia con que se desarrolla el ritual es llamado Ireme o
diablito, un representante de la naturaleza que vigila los pasos de los
participantes e intervienen aun como protagonistas en algunos de
ellos. Las actividades de culto se realizan todas en templos, de los
cuales existen 40 entre las provincias de La Habana y Matanzas,
distribuidos en los municipios de Guanabacoa (14), Marianao (11),
Regla (6), San Miguel del Padrón (4), Cárdenas (4) y Matanzas
-ciudad- (1). En todos los ritos se utilizan trazos o grafías llamados
 Ekeniyo, que constituyen un sistema ideográfico de señales para
inmovilizar y fijar las representaciones de hechos globales. Tales
símbolos se trazan con yeso amarillo o blanco y comprenden tres
categorías: los Gandos, las Firmas o Anaforuanas y los Sellos. Los
Gandos representan situaciones complejas del ceremonial, se trazan
en el suelo y sobre ellos se colocan diferentes objetos del culto y se
sitúan los dirigentes religiosos (Plazas). Las Firmas o Anaforuanas
representan a cada una de las jerarquías que integran la estructura
de los abakúa y cumplen una función consagratoria cuando se trazan
sobre determinados elementos del ritual. Los Sellos son la
representacion o identificacion de cada juego o potencia Abakua, de
los que existen 123 en toda Cuba. En la actualidad, los abakúa poseen
órganos de coordinación municipal en los municipios de Cárdenas,
Matanzas, Guanabacoa, Regla, Marianao y San Miguel del Padrón, y
dos a nivel provincial en Ciudad de La Habana y Matanzas,
encargados todos de controlar la obediencia a los reglamentos y
principios de la sociedad. Dentro del ñañiguismo se reconocen
varias jerarquías. El Ndisime es el aspirante a entrar en una
potencia, mientras el Abanekwe es un hombre ya iniciado. Plaza
llaman al que lleva muchos anos, ocupa un puesto relevante dentro
del juego y esta encargado de preservar y hacer cumplir las normas y
principios rituales y sociales. Títulos de Plazas son Iyamba,
Mokongo, Ekuenon, Isue, Nkrikamo, Nasako y otros. En las
sociedades secretas masculinas Abakúa solo son admitidos hombres.
Al indagar entre sus integrantes cual es el concepto de Hombre,
expresaron: "Hombre no es solo aquel que no es homosexual, sino el
que refleja la mas pura dignidad del ser humano como laborioso,
fraterno, alegre, rebelde ante la injusticia, cumplidor del código
moral establecido por los antepasados formadores del Abakúa; es
aquel que es buen padre, buen hijo, buen hermano y buen amigo"

posted by iyamioya | 1:40 PM | 0 comments links to this post

6/16/2006
La filosofia Yoruba
La filosofia yoruba se basa en tres conceptos: La sabiduria primordial,de la cual
Ifa es su depositario,que la transmite atraves del Odu,Patakis y parabolas,donde
la palabra es transmitida y conductora de la fuerzas de la palabra es transmisora
y coinductora de la fuerza mistica de Olodumare. El Ebo como el restaurador y
equilibrador de las fuerzas de la naturaleza,que permite el desarrollo de nuestra
 existencia,nutriendonos de la sagrada fuerza del padre universal. Ase,el poder
divino con el cual Dios todopodroso a crado el universoy,toda la creacion tiene
su Ase.Con el todo es posibleTodos los rituales sacromagicos de nuestra
religion.se realizan para obtener el Ase,Fuerza divina manifestada por los Orisa.
Ebo es el concepto del sacrificio ritual,donde la sangre de los animales es
concidrada como el elemento sagrado,a traves de la iniciacion por su sacralidad
restablece la armonia entr el hombre y lo divinoy nos permite renacer
espiritualmente en comunion con nuestro Eledaa.El divino ideal quedara
realizado en nuestro interior y entonces reconoceremos nuestro ORI-NU
(nuestro yo inmoral). El universo Yorubase divide en dos partes,una dominada
por los Orisa (vistos como fuerza del bien),y otra dominada Ajagun (energias
negativas)entre ellos estan: Iku:(la muerte), Egba(paralisis), Arun:
(Enfermedad), Ofo(fracaso), Epe(maldicion), Ewon(prision), Son los
responsables de los maleficios,brujerias,hechicerias,que producen desdichas,la
infelicidad,el dolor,la muerte subita y prematura y todo tipo de desgracia en la
vida del hombre.Estas fuerzas negativas qu causan todo tipo de daños,haciendo
que la vida del hombre se torne dificil,solo pueden alejarse a traves del sacrificio
prescripto por Ifa. En conclusion siempre que existe un sacrificio,hay un motivo
definido para su ejecucion,segun las necesidades de quien lo realiza. La
finalidad de las ofrendas,tiene como unico objetivo brindar nuestro
agradecimiento al "creador".El hombre para ascender en su vida espiritual
,necesariament debera nutrirse de las energias elevadas,el sustento que requiere
Ori -Inu,tiene que llegar de los planos superiores viene de la sabiduria
divina.Unicamente lo que desciende del Orun (cielo)puede ascender a el. El
hombre que esta iniciado en la religion de los Orisa,a traves del Ase,el Ebo,y el
Oraculo,como guia,se protege de todos los peligros del bajo astral y s prepara
para ser;"El Hombre Inmortal en la Creacion Divina.

posted by iyamioya | 9:04 AM | 0 comments links to this post

Las siete divisiones de Ogum
En opinión de los Yòrùbá las siete divisiones de Ògún serían las siguientes:
ÒGÚN ALÁRÁ El Ògún que fuera rey de Ara. ÒGÚN ONÍRÈ Rey de Ire.
Ògún descendió en Ilé-Ifè, junto a los demás Òrìsà, destacándose por su coraje y
bravura en la cotidiana lucha por la sobrevivencia en el lugar. Siendo ese coraje
que le concedió el ser hasta nuestros tiempos, la divinidad que corta los
obstáculos que se cruzan en el camino del hombre. Cierta vez, los Òrìsà,
enviados en misión de exploración, se encontraron con un espeso e intransitable
bosque que inexorablemente debían atravesar. A Òrìsà-nlá, como líder máximo
le correspondió abrir un camino para cruzarlo, pero esa tarea resultó imposible
 de cumplir, con cada golpe asentado a la maleza, su débil machete
confeccionado de bronce, se deterioraba, hasta quedar totalmente destruido. Al
ver la imposibilidad del gran Òrìsà, Ògún decide tomar la delantera y con su
pesado y sólido machete de hierro macizo, logra cortar las malezas. Así, todos
muy felices continuaron continuar su travesía pudiendo cumplir las ordenes
impartidas por Olódùmàrè. De regreso a Ilé Ifè, y en agradecimiento por su
acción, le fue entregado el título honorífico de Òdìn-imolè. Aunque sentía
felicidad por el título ganado, Ògún no estaba muy interesado en pasar su vida
encerrado entre cuatro paredes, por más que estas fueran las de un palacio.
Dejando atrás Ilé Ifè, partió hacia las montañas, en procura de nuevas
aventuras. Sus andanzas lo llevaron hasta Ìrè, un pueblo que conocedor de sus
gloriosas victorias, lo recibió con todos los honores. Ògún peleó duras batallas
contra los enemigos de Iré y sus conquistas llenaron de gloria esa pequeña
ciudad que no dudó en considerarlo su jefe y señor. ÒGÚN ÌKOLÀ Fuerte,
joven y entusiasta guerrero que ayudaba a los heridos en las batallas y es
tradicionalmente considerado el médico que recorría los caminos curando
enfermos. Es por ello que a Ògún también se lo considera el patrono de los
cirujanos. Su comida predilecta es el caracol de tierra. ÒGÚN ELÉMONA Fue
rey de Emona región a la que defendió con bravura y tesón. Siendo su comida
predilecta la mandioca asada en las brasas. ÒGÚN AKIRINRI o AKÍRUN El
herrero por excelencia, que fabricó las armas y los elementos de labranza
utilizados por todos las demás divinidades. Y come carne de tortuga marina.
ÒGÚN GBÉNÀGBÉNÀ Tambien herrero cuyos y ornamentos esculturas eran
requeridas por todas las naciones dada su estética y perfección de líneas.
Protector los herreros,, mecánicos, motociclistas y choferes. ÒGÚN
MÁKINDÉ El viejo y sabio cazador que prefería la soledad de los montes al
bullicio de las ciudades. Custodia los caminos cercanos a los bosques rodeados
de árboles, y suele descansar de sus batallas en las colinas sobre alguna roca
cercana a las cataratas. Ògún Makinde es también el custodia de las fronteras de
todos los pueblos, ciudades y países, por ello, en nuestros días se lo considera el
protector de los puertos y aeropuertos, marineros y aeronavegantes y fuerzas
armadas. No tiene predilección especial por alguna comida en particular, el
recibe todo cuanto se le ofrece y en agradecimiento ayuda a los transeúntes que
desean pasar de un país a otro y protege la vida de los gendarmes que custodian
las fronteras. En lo relativo a la convivencia con los demás, aunque es querido y
respetado, no mantien buenas relaciones, dado su temperamento belicoso y el
poco respeto que muestra por las jerarquías. La violencia de Ogun fue mas
intensa luego de ser abandonado por su mujer Oya, quien lo abandonara por
 Sàngó. Ogún vivió muchos años en el aiye, hasta que por causa de un mal
entendido, su violencia terminó con la vida de todo un pueblo. Luego, cuando
tomó conciencia de lo arrebatado de su accionar, tomando su espada, la clavó en
la tierra y haciendo un gran agujero desapareció dentro de ella y desde allí,
subió al Orùn para no regresar más. A pesar de su manifiesta violencia, como
amigo es cordial, integro y protector, no mide esfuerzos para ayudar a sus
amigos, ni juzga sus errores, justifica y comprende cualquier actitud de sus
camaradas; y así como es implacable y destructivo con los enemigos, es leal y
bondadoso para con los amigos. En el aiye Ogun, como casi todos los Òrìsà, tuvo
varias esposas e hijos. El primer hijo se llama Ogúndá Misí - que quiere decir
Ògún me salve. Ogúndá Misí quedó en Ire oficiando como rey cuando Ogun
decidió partir hacia otras ciudades. La bravura del guerrero mítico es
frecuentemente narrada y en cada historia se pueden comprobar las
características de ese particular Òrìsà. Dicen que un buen día Òdúdúwà mandó
a Ogún a una batalla, prometiendo que si regresaba vencedor, lo coronaría como
rey. Ogun partió a la guerra, regresando victorioso y trayendo consigo una
fuerte cantidad de esclavos, todo tipo de tesoros y a una mujer muy hermosa. Al
verla, Òdúdúwà quedó prendado de ella y le dijo a Ogún que deseaba hacerla su
esposa. Ogún, también apasionado por la joven, discutió con Òdúdúwà, gritando
que no tenía derecho, que esa mujer le pertenecía y no la compartiría ni con el ni
con nadie. Òdúdúwà muy enojado por la insolencia de Ogun, expulsó a éste del
palacio y se negó a coronarlo como rey, advirtiéndole que jamás a partir de ese
momento podría usar corona. Es por esa razón que Ogún no lleva corona y si un
sombrero cónico llamado fìlà-ide ( casco de metal ). Otro de los hijos de Ogun,
pero no reconocido socialmente por éste, fue Onraiyan. Y al respecto, los
ancianos cuentan que Ogun, luego que la pasión por la joven había mermado,
comenzó a cortejar a una mujer que conociera en el mercado. Estaba
conversando con la moza, cuando acertó a pasar por el lugar Òdúdúwà. El
guerrero, recordando el enojo anterior de su amigo, presentó a su nueva
conquista simplemente como una conocida, negando tener alguna relación con
ella. Òdúdúwà contento al saber que la joven no era mujer de Ogun, se enamoró
de ella y la que hizo su esposa sin saber, que en realidad la joven mantenía
relaciones escondidas con el guerrero. De esa relación triangular nació un niño
muy especial que de un lado era negro y del otro blanco y dieron en llamar
Òrányàn. Ogun tomo conciencia de su media paternidad, pero como había
mentido a Òdúdúwá y temía sus represalias, decidió callar su paternidad. Pero
en honor de ese hijo, cuando llegó la fecha de su festival pintó su cuerpo mitad
negro y la otra mitad de blanco. Por ésta razón, durante las fiestas de homenaje
 a Ogún, sus seguidores pintan sus cuerpos mitad negro y mitad blanco.
CARACTERÍSTICAS DE LAS PERSONAS REGIDAS POR OGUN Las
personas que son protegidas por éste Òrísà en particular, poseen un
temperamento belicoso, impulsivo y combativo. Difícilmente olvidan los
agravios y su lema es “ a los enemigos ni justicia”. Por lo general son hábiles con
las manos y suelen ocuparse de los arreglos que necesite la casa ellos mismos.
Como amigos son serviciales, divertidos y condescendientes y puede contarse
con ellos para cualquier pedido. En lo afectivo son sumamente apasionados y
temperamentales, les place dominar a su pareja y no soportan que se los
contradiga. Como maridos no son muy fieles, se aburren pronto y difícilmente
permanecen viviendo en un mismo lugar. Es común que los hijos de éste Òrìsà,
se divorcien y formen una nueva familia, una o varias veces.

posted by iyamioya | 5:04 AM | 0 comments links to this post

Bara
ÈSÙ BÀRÀ, O Esu Bara : PARA LOS YÒRÙBÁ. ELEGBA PARA LOS EWÉ.
ELEWUA PARA LOS LUKUMI y SANTEROS CENTROAMERICANOS. BÀRÀ
es un Òrìsà fundamental dentro del panteón africano. Tiene el poder de actuar
sobre toda la creación y es el único custodio del Ase de Olódùmàrè y lo
transporta, manteniendo la intercomunicación entre los diferentes dominios del
universo. Posee relación con el oráculo de Ifà y es quién traduce por medio de
los buzios, a los hombres la palabra de los òrìsà. De todos los Òrìsà es el más
astuto. El mensajero que lleva a cabo todos los trabajos. Nada se puede lograr
sin antes haberle ofrendado a Bara. Òrìsà de fundamental importancia dentro
del panteón Nago, por poseer el privilegio de recibir todas las ofrendas y
obligaciones en primer lugar, para luego distribuirlas a quien corresponda.
Razón por la que ninguna obligación o ebo puede ser realizada sin haberle
servido antes a Bàrà. El significado simbólico de ofrendar en primer lugar a este
Òrìsà, reside en mantener la armonía, puesto que Èsù simboliza el principio de
la existencia individualizada, y en el contexto del pensamiento africano,
desempeña el re-equilibrio de fuerzas. Al ser Bàrà el dueño y custodio de los
cruces del camino, asume la responsabilidad del trafico astral, seleccionando las
vibraciones que pueden o no pueden pasar. Por sus características, los pedidos
más frecuentes son de apertura de caminos, trabajo bien remunerado y trabe o
destrabe todo lo relacionado con el movimiento bursátil, de mercado, los
negocios, empresas, etc.. Todo Ilé, casa de religión o pueblo, tiene “asentado”
( plantado ) en la entrada principal su Bàrà con los Asé correspondientes, para
que cuide e impida el paso de enemigos o malas influencias al lugar. En América
es común que residencias particulares de adeptos o practicantes de la Religión
 Tradicional Africana , o Lukumí , “asienten su Bàrà o Elewua en la entrada de
sus casas. Èsù tiene mucho que ver con la reencarnación, en el BALE (reino de
los muertos). los yòrùbá consideran que es el, quién permite el pasaje de los
egun para el cuerpo de los que van a reencarnar. Aunque parezca el más joven
por su simpatía y carácter juguetón , Èsù es el más viejo de los òrìsà. y es sin
duda el mas astuto de todos. Es además responsable de la parte interna de
nuestro cuerpo. - esto se desprende del siguiente análisis: Èsù Bàrà , es igual a
obara , que separado significa rey del cuerpo , y resulta del siguiente análisis :
oba, rey, ara, cuerpo . Consecuentemente es el principio de movimiento y
circulación de las vías internas del cuerpo humano. rige las cavidades del útero,
e interactua entre el semen y el óvulo. También posee ligación con la placenta,
tercer elemento que permite el principio de vida individual. en ese contexto, y
por ser considerado manifestación de "potencia ", constituye la fuerza de la
sexualidad, fecundación y abundancia. Èsù Bàrà ejerce sus funciones en todos
los reinos de la naturaleza. Está entre el mundo de los hombres y el mundo de
los egun, por lo tanto vigila el ciclo de las encarnaciones. No hay barreras para
Èsù, atraviesa los límites y recorre todos los caminos de todos los planos. En
Ògbè Òdì se cuenta como en la tierra comenzó a manifestarse el engaño y la
traición. Y que debido al mal comportamiento de sus moradores, las ansias de
poder y los intereses creados; los cielos lloraron tanto que la tierra se anegó al
punto de no poder ser sembrada. Maíz entero bien seleccionado y torrado,
servido con 7 papines asados y 7 “ opeté “ (papas o mandiocas, que luego de
hervidas y hechas puré, se elaborarán en forma de croquetas y se colocarán
junto a los papines asados, sobre los granos. Eko o eco : Comida votiva
preparada con agua, harina de maíz y aceite de dende. Por lo general en los
templos el eko y las comidas específicas se sirven en día lunes junto con el agua
de la cuartinha. Estas comidas quedan por siete días y se cambiarán al lunes
siguiente, pudiendo ser despachadas en la esquina más cercana a la puerta del
Ilé. Asoso , comida ritual de Bàrà Ajelu compuesta de maíz entero, muy bien
seleccionado y dejado en remojo por no menos de tres días y luego hervido y
rociado con miel de abejas. Otro Eko : comida realizada con maíz blanco, dejado
en remojo por tres días, y luego molido en un mortero hasta formarse una pasta
que se cuece en agua. Una vez cocido, se sirve en un recipiente de barro y se le
vierte encima un chorro de Epo y 7 Akasa o akarase. Por lo general esta comida
se sirve en una obligación ritual importante en remplazo de la ofrenda diaria. El
eko es usualmente regado con la sangre de los animales utilizados en el ritual y
se “despacha” ( entrega ) en las inmediaciones del templo durante la ceremonia
ritual de “ obligación de eko “, en vez de la comida tradicional, que deberá
 quedar servida en el cuarto durante los días que el sacerdote considere
prudentes Èsù Bàrà posee el poder de multiplicarse, pero todas las clases o
nombres con que los denominamos, pertenecen a un sólo Èsù, el Òrìsà Bàrà Las
clases de Bàrà siguientes se denominan Bàrà de afuera , y sus asentamientos
deben ser realizados fuera del cuarto santo o salón principal del templo.
Brevemente doy algunos nombres de Èsù Bàrà más cultados en América. ÈSÙ
BÀRÀ YANGÍ O YANGI Es la divinidad Más Próxima al hombre, el reconoce
sus flaquezas y es quien ayuda a resolverlas. ÈSÙ YANGI es solicitado por los
humanos para que los proteja e intervenga en su favor cuando en su vida surgen
disensiones, guerras o conflictos de intereses. BÀRÀ LODE Es el Èsù que cuida
y controla las casa de religión. Posee un cuarto separado del resto de la
estructura y obligatoriamente debe construirse cerca de la entrada principal y en
primer lugar. En ese cuarto se “asienta Bàrà Lode junto con Ogun Avaga “ y se
colocarán todos sus Ase. Lamentablemente en occidente no se está preparado
para respetar las tradiciones “diferente”, por tal motivo Bara Lode es
“encerrado” en un cuarto o casa especial. Bara Lode y Ogun Avaga aseguran las
puertas del ilé protegiendo a los miembros de la congregación del paso de
enemigos, maledicencias y envidias. ÈSÙ BÀRÀ ODÀRÀ u ODARA : Es el Bara
que está presente en las 256 caídas del odu y quién responde en el oráculo. Los
Yòrùbá ofrendan a BARA ODARA, como agradecimiento a sus servicios, su
comida votiva, gallo rojo o chivo. Es dogma de fe entre los Yòrùbá que al no
cumplir con el “sacrificio” ( ofrenda ritual ) para con Bara Odara, no vale pena
consultar al oráculo. Si Bara Odara no se siente bien atendido, o no se lo tiene
en cuenta en primer lugar, dice la creencia africana que no elevará el pedido a
los demás Òrìsà y por consiguiente la consulta perderá su validez.A Èsù Bara
Odara se lo considera como el Bara que puede y sabe compensar a los hombres
con todas las maravillas que Dios creó para ellos. ÈSÙ ELENINI Es la entidad
de los obstáculos poseyendo el poder de trabar u obstaculizar los caminos de las
personas. Para la opinión de los Yòrùbá, EleninI , en el Orún sería el custodio
del cuarto interior de Olódùmàré. ÈSÙ LONA Es una clase de LODE que no se
asienta dentro del templo. LONA es el Èsù de los caminos, va y viene andando
por las fronteras sin hacer parada en ninguna casa o pueblo específico. Errante y
poderoso, recoge los pedidos que se le realizan en las afueras de los pueblos o
ciudades. OGBARA, ELÉGBÀRÁ o ELEGBARA El Èsù dueño y señor del
látigo, con el que arrasa todo tipo de enemigos visibles e invisibles. A Elegbara
se lo denomina “el arrasador”. Considerado por el pueblo africano como un
Òrìsà fuerte y rápido, que a su paso puede devastar todo lo que se le oponga. De
el se dice que es el remolino que arrasa todo cuanto hay de negativo, brindando
 magia a su paso. ÈSÙ BARA LÀRÒYÉ o LAROYE Es un Èsù entrometido y
jovial; sumamente parlanchín y amante de las intrigas. Posee el don de llevar y
traer todo tipo de cuentos. Le encanta que organicen fiestas con mucho bullicio
en su honor y sabe convencer muy astutamente a todo el que desea. ELEGBA
El que castiga y lastima sin piedad a los enemigos. Poderoso y justo Òrìsà, muy
protector de sus fieles, e implacable con los enemigos. ÈSÙ DENOMINADOS
BARA DE ADENTRO Dentro de cada templo o casa de religión se consagra al
Òrìsà Bara, vulgarmente denominado, “Bara de adentro”. Estos asentamientos
rituales son guardados en el ala central ( cuarto Santo ), junto con los Otá de los
demás Òrìsà de culto. Los más cultados en América son: BARA LANA Es el
Bara que hace el camino, abre las puertas de la fortuna, corta las trabas y
perturbaciones de sus seguidores y limpia el aura, preparando así a la persona
para una mejor calidad de vida. Posee el poder de solucionar múltiples
problemas y dentro del templo es a quien se le encarga la resolución de las
cuestiones materiales y la limpieza espiritual de los integrantes de la
congregación o adeptos casuales. Como los demás, el Otá de Bará Lana es
colocado en vasija de barro y junto a él se ubicarán todas las herramientas o asé
rituales que el sacerdote o sacerdotisa utilizará en su nombre para diferentes
ritos y pedidos. BARA ADAGUE Es el Òrìsà que impide y corta , sin ayuda
alguna, todos y cualquier obstáculo que los seres humanos tengan. Posee la
cualidad de quebrar hechizos, envidias, maledicencias e intrigas que una
persona, egun, desencarnado, o entidad, haya deseado a otra. BARA ASÈLÙ o
AJELU Es el Òrìsà capaz de organizar al pueblo. Y aunque muchos
historiadores lo sincretizan como un Bara niño, la realidad es que Bara Ajelu
sería el Bará más viejo de todos. Por tal razón sus alimentos deben estar muy
bien cocidos y preferentemente sazonados con miel. Significados de algunos
nombres A guide: El que llega de madrugada Aguide Omi: El que llega de
madrugada como el agua Apanada:_El trocador de caminos... Adague:
Cortador solitario.. Agelu:El armador del pueblos. Apanada Lana:El trocador
y abridor de caminos Ajanada :El que da vuelta todo el camino
Alupagema:Accion continua de pegar y cortar... Alcana:El que elige los
caminos Bi:Nace Bi lona :El que hace temblar en el camino Be lo mi :Ruego
que me uses. Berin: Como el elefante Bere Mi :Pregunte por mi...
Bi'Eyi:Como esto.. Bi Emi :Como yo. Biri :El astuto ,el rapido Bo: Llega
Bara,regresa Bara bo R'Okun:Llega y encuentra la fuerza. Bo Rokun Lana
:Llega,encuentra la fuerza y abre el camino.. Bi Omi :Como las aguas. Bi
Irin:Como el Hierro Bo Mi :Cubrame,protegeme. Be Ota Mi:Vence a mi
enemigo.. Ka Mi No Lo:Sacude el camino a medida que vas yendo De :Llega
Deyi:Conviertete en esto.. Dare :Derrame su bendicion.. Demi:Conviertete en
mi.. Epa Na Da :Cambie usted el camino.. Fun Mi :Proveame.. Funmilayo:
Deme alegria.. Ge lu :Ame al pueblo...

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6/15/2006
Historias de Bara
Saludo: Alupo Yoruba: (Alalupo) Traducción: Abrir, Mezcla
Subdivisiones: Lode, Lana, Adage, Agelu Color: Rojo Cuenta: 7 Día:
Lunes, Bara Agelu (Lunes y Viernes) Ferramentas: llaves, candados,
cadenas, buzios, monedas, guadañas. Dominio: cruce de caminos,
calle, puertas. Animales: gallos colorados, chivos. Sincretismo: San
Cayetano, San Antonio, San Pedro. Sincretismo Greco – Romano:
Hermes. Planeta: Mercurio Metal: Hierro y Níquel. Árbol: Cambui.
Plantas: Papa, pensa y carqueja. Piedras: Piramidales. Cuenta la
leyenda, que Olodumare provoca peleas entre Bara y Oxala para
saber quien de los dos era mas fuerte y además para saber a quien
podría como padre de los Orishas, fue así que Oxala probó su
superioridad dejando a Bara en siervo de los demás Orixas. Es por
este motivo que Oxala quedo como el Orixa mas importante en orden
de Santo y Bara en la otra punta. Pero sin embargo Bara es el primer
Orixa en ser ofrendado antes de cualquier fiesta o ceremonia
religiosa, dado que Olodumare ordeno a Oxala para que las
ceremonias no sean entorpecidas y obtener la apertura del trabajo.
Reciben sus ofrendas antes que cualquier otro Orisha a fin de
apaciguar y no entorpecer, Bara al igual que Oxala, nos confirma
toda respuesta en el Axe de Buzios. Los Bara son cuatro: LODE,
LANA, ADAGUE, AGELU. El Bara Lode generalmente es ubicado
fuera del panteón religioso de donde se encuentran los demás
Orixas, es ubicado junto con el Ogum Avagam, Oia Timboa, y algunos
junto con el Legba. Cuenta la leyenda que Oxala manda al Bara Lode
a la tierra a trabajar y es tentado por los placeres terrenales,
quedándose bebido entre mujeres; Oxala entonces manda al Ogum
Avagam, quien tenia la misión de traerlo hacia el reino de los Orixas,
pero este al igual que Bara Lode es tentado y se queda; entonces
Oxala por ultimo decide enviar a Oia Timboa, quien logra traerlos
enamorándolos, al llegar son esperados por Oxala quien manda a
Iemanja para que los encadene y por orden de este los deja
apartados de los demás Orixas y bajo el cuidado de la Oia Timboa.
 Estos tres Orixas son atendidos generalmente por un hombre o por
mujeres que no posean mas el ciclo menstrual, o por aquellas
mujeres que tengan sentos estos tres Orixas. Bara es el guardián de
los templos religiosos, de ciudades y personas, el sirve de
intermediario entre los demás Orixas. Bara en África Para el
continente Africano, Bara es un Orixa de múltiples contradicciones,
es gustoso de causar accidentes y calamidades publicas, es el mas
humano de los Orixas, completamente bueno, como así también
completamente malo. Orixa protector hay personas que llevan
orgullosas el nombre puesto por el ESUBIJU (“Concebido por Exu”)
o OBASIN (“Merece ser adorado”). Exu seria compañero de
ODODUA cuando este llego a IFE y se llamaba ESHU OBASIN, mas
tarde se convirtió en asistente de ORUMILAIA y luego este se torno
en Rey de Keto sobre el nombre ESHU ALAKETO. ESHU también
superviso las actividades del mercado en la Ciudad de OYO llamado
ESHU AKESAN. Asentamiento de Bara – Exu en África El lugar
consagrado a Exu entre los Yorubas es constituido en un pedazo de
piedra porosa, llamada YANGI y en un montículo de tierra modelado
en forma humana y sus narices, boca, ojos y nariz marcadas con
buzios y en sus manos son colocadas pequeñas calabazas (ADO),
conteniendo polvos que son utilizados por el en sus trabajos; sus
cabellos son atados con un paño en forma de trenza, para esconder
la lamina de faca que lleva en su cráneo. Para el son ofrecidos gallos
negros y rojos y platos cocidos con Dende (Epo), nunca debe serle
ofrecido aceite blanco ni caracoles. Legba – Elegua en África Para los
habitantes de Dahomey, Exu Elegua tiene el nombre de Legba. Es
representado por un montículo de tierra adornado con un pene. Ese
detalle de obscenidad es motivo a fin de demostrar su carácter
turbulento. El Legba generalmente es guardián de las casas
religiosas en HERVIOSO (XAPANNA) en la región Yoruba. En sus
ceremonias son usadas ropas de color roja y un sinnúmero de
collares de distintos colores y debajo de sus ropas llevan un pende de
madera que lo levantan y muestran de ves en cuando. Arquetipo de
Hijo de Bara Poseen un carácter cambiante, son personas
inteligentes y comprensivas con los problemas del prójimo. Son
bravas e intrigantes y siempre están contrariadas. No tienen
paradero y gustan de viajar, siempre andan por la calle; siempre
están envueltos en intrigas y confusiones. Son rencorosos y no
 aceptan ser vencidos. Es por esto que los Hijo de Bara deben ser
tratados con mucha comprensión. Comidas: (Dende). Bara Lode:
Maíz bien torrado y siete papas chicas asadas con dende Bara Lana y
Adague: Maíz bien torrado oscuro, siete papas chicas asadas con
dende Bara Agelu: Maíz bien torrado clarito, siete papas chicas con
miel y siete caramelos de miel. Ayoyo de Agelu: Maíz entero hervido
con miel y agua, siete papas chicas hervidas en el mismo agua miel y
siete caramelos de miel.

posted by iyamioya | 4:32 PM | 0 comments links to this post

6/13/2006

posted by iyamioya | 9:06 PM | 0 comments links to this post

Esclavos Africanos
ESCLAVOS AFRICANOS Los esclavos africanos traídos para Brasil fueron
clasificados genéricamente en dos grandes grupos: A-. Los bantu (una
clasificación lingüística), B-. Los sudaneses (una clasificación geográfica) Cada
denominación de estas, entretanto, es una bolsa en donde son generalizados
grupos diversos como también, tipos de cultura bastante heterogéneas. De
acuerdo con Arthur Ramos (1943: 436) fueron traídos para Brasil
principalmente los banto occidentales, habitantes de una inmensa región hoy
comprendida por antiguo Congo, Angola, República del Congo y Mozambique.
Ideas vigentes en la época, como de ser considerados mas fuertes, resistentes,
pocos capaces para tareas mas sofisticadas, Hizo que seguidamente fuesen
destinados a labores agrícolas, Lo mismo sucedió en Rio Grande do Sul. Son de
origen banto grupos como los Mujolo (ou monjolo), Angola, Benguela,
Ganguela, Cassanje, Rebolo, Mozambique, Cabinda. Para mencionar
escasamente los más comúnmente nombrados. Aparecen entre los esclavos rio-
grandenses. Del total de africanos traídos para Brasil, los banto estaban en la
proporción estimada de 2:1 hacia los otros. Ellos llegan primero que los
sudaneses ( Djéjé –Vodún- y Nagó – Òrìsà) Los sudaneses ocupaban a región
 del antiguo Sudan, donde hoy esta Nigeria y República de Benin,
principalmente, además, de Togo, Camerún, Gana. Entre los grupos más
representativos, en Brasil, estaban los jéjé (Vodún) y los nagó (Yòrùbá) que, a
razón da proximidad geográfica y cultura similar, fueran llamados
inexactamente jéjé-nagó, denominación que se termino confundiendo como una
tribu. Otra denominación que los jéjé (Vodún) y los nagó (Òrìsà) genéricamente
recibieran era mina en virtud de provenir de "Costa da Mina", en el Golfo de
Guinea, uno de los más importantes puertos de salida de esclavos del litoral
africano. Varios grupos sudaneses Jéjé(Vodún) y Nagó (Yòrùbá) como los
Haussa, cuya presencia fue también registrada en el Estado, habitaban el borde
del Sahara y fueron parcialmente islamizados, siendo que muchos de estos
sabían leer y escribir perfectamente en árabe en una época en que la gran
mayoría dos colonizadores portugueses eran analfabetos. Tanto los jéjé (Vodún)
como los nagó (Òrìsà) se desenvolvían extraordinariamente en la metalurgia,
produciendo una sofisticadísimo arte en bronce y confeccionando instrumentos
agrícolas e armas de ferro. De la misma forma como se atribuyeron cualidades
específicas de agricultores para los banto, se les calificaba también a los jéjé y
los Nagó una habilidad innata para as tareas más difíciles, de ahí el hecho de ser
preferidos a los otros para los servicios urbanos, actividades artesanales. En la
época del tráfico, la denominación étnica atribuida oficialmente a los esclavos
era dada por aspectos físicos objetivos (marcas tribales, por ejemplo) o por el
puerto de origen. Pero, no siempre Los esclavos provenidos de determinado
puerto eran necesariamente de las etnias que habitaban esa región, pues podían
ser cazados lejos de allí. Para sumar desaciertos, la historiográfica oficial
también se encargó de popularizar equívocos que continúan preexistiendo hasta
hoy, inclusive en los manuales escolares, como el hecho de que los Jéjé (Vodún)
y los Nagó =Yòrùbá (Òrìsà) hayan sido encaminados solamente para a Bahía y
que los banto para otras localidades, como la de Rio Grande do Sul. De acuerdo
con Corrêa, el problema comienza (o fue popularizado) por Nina Rodrigues. El
no afirma concretamente tal distribución; diciendo, apenas: "(...) En Bahía
fuertemente se hace Sentir la ascendencia de los Sudaneses, al pasar
Pernambuco y Rio de Janeiro prevalecen sobre todo los Negros australes del
grupo bantú" (Rodrigues, 1935b: 55) Parece que fue suficiente, para que
quedase la idea de separación absoluta de destinos. Mucho mas siendo que
Rodrigues era partidario de la tesis de la "superioridad cultural" de los
sudaneses (Y consecuentemente de la "inferioridad" de los bantu) Solamente
juzgando dignas de atención las manifestaciones culturales de los primeros. En
Salvador, por ejemplo, concentró sus pesquisas apenas en los templos nagó,
 dejando pasar la idea que las religiones bantu eran inexistentes. Entretanto,
investigadores baianos, que le sucedieron, mostraron casos como la presencia
de sinnúmeros de candomblés banto en Salvador, o la influencia Yòrùbá (Nagó)
en el ritual do Xangô do Recife, en Tambor-de-mina do Maranhão, en Rio y en
el Batuque de Rio Grande do Sul. Datos y testimonios fundados del libro
Batuque – antropología de una religión afro-rio-grandense. Del escritor Norton
Corrêa.- Todos los derechos reservados al auto

posted by iyamioya | 8:30 PM | 0 comments links to this post

Las Naciones Africanas en Brasil
NAGÔS NAGÔ.- Se agrupó bajo esta denominación a todos los negros africanos
que hablaban el anagó o nagó(yoruba arcaico) . Provenían de la actual Nigeria y
parte de Benín. Fueron los que trajeron los Orixás e influenciaron en Brasil a
todas las demás naciones africanas e incluso a las tribus nativas ( indígenas ),
quienes adoptaron algunos de sus rituales y sincretizaron sus Encantados;
Bakurus; Nkisis; Voduns;Ngangas, con los Orixás y eboras (mitos poderosos) de
este gran grupo nagó.El grupo Nagó se dividía en las siguientes naciones o
tribus:a) Ileshá - que se subdividían en - Ijeshá.- Bastantes numerosos,
provenían de Oshogbó, Ipondá (Epandá), Ijebu, Ifé, entre otras ciudades. Sus
principales Orixás eran entre otros Obatalá, Oxun e Ibeji.b) Ketu .- Llamada en
Brasil "keto". Provenientes de la ciudad del mismo nombre, fueron quienes
trajeron al Orixá Oxossi y a Exu Alaketu entre otros.c) Egbá.- Nación que vivía
antiguamente sobre las márgenes del río Yemanjá, en la región comprendida
entre las ciudades de Ifé e Ibadán; las guerras contra los Ijeshá y los Yoruba d)
Egbado.- Ocupaban las márgenes del río Iyewa, siendo su principal dios el orixá
Ewá o Yewá. No tuvieron mucha influencia.e) Igbó.- Nación que antiguamente
ocupaba Ilé-Ifé, cuyo principal dios es Òrìsànlá u Oxalá o simplemente Orixá.
En Brasil, todos los "eboras" (mitos poderosos u ancestros divinizados) y demás
dioses pasaron a serdenominados genéricamente bajo el nombre de este dios
igbó: Orixá.f) Yorubás.- Que vinieron de la ciudad de Oyó y sus alrededores.
Trajeron a sus reyes divinizados o convertidos en Orixá, como Shangó, Dadá
Ajaka, Oranián . El poderío del ejército de esta tribu, dió como resultado que las
demás tribus cercanas fueran sometidas, de este modo, sus dioses pasaron a
formar parte de la cultura de otras ciudades y viceversa. g) Popo.- Tribu nagó
que en Brasil fué asociada al nombre "mina". h) Ekiti - Provenientes de la región
bariba, trajeron como deidades principales a Ogun y Oya, que inmediatamente
rivalizaron en el Brasil con las deidades de la tribu Oyo - Shangó y Oba
respectivamente - JÊJÊS GÊGÊ O DJÉJÉ.- Nombre genérico que daban los
nagôs a las tribus vecinas que integraban el reino de Dahomey, queriendo
 significar "extranjero" . Algunas naciones "djéjé" creían en los voduns, pero lo
más común era el sincretismo entre orixás y voduns. Provenían de los actuales
Benín y Togo.Algunas de las tribus o naciones que recibieron la denominación
"gégé" o "jéjé" en Brasil fueron:a) Adja. b) Fon. c) Gen. d) Mahi. e) Goun f)
Hueda.En Brasil, los vodún "djéjé" se vieron ensombrecidos por el brillo,
animosidad y calor de los orixás nagós, quienes fueron colocados en un plano
preponderante. La mayoría de los ritos y culto al vodún se perdieron dentro de
la mezcla de los Candomblés que pasaron a denominarse "jéjé-nagós". MINAS
MINAS .- Se les llamaba así a todos los esclavos que eran embarcados en la zona
de Costa de Oro, lugar donde había muchas minas. No era el nombre de
ninguna tribu o nación, sino que ayudaba a los tratantes blancos a saber de que
puerto africano provenían dichos esclavos, a los que muchas veces se les
agregaba otro nombre para distinguirlos, estaban así: Minas-nagós; minas-jéjés;
minas-popó; minas- ashanti; etc. Sin embargo en Brasil el nombre "minas" fué
utilizado mayoritariamente para denominar a los esclavos que provenían de
Costa de Marfil y Ghana. BANTOS (bantúes). BANTÚ.- El término se refiere a la
familia de lenguas y no a una tribu o raza, se usó para generalizar a todas las
tribus provenientes de los actuales Congo, Angola, Zambia, ex-Zaire, Gabón,
parte de Zimbabwe, parte de República Centroafricana, Guinéa Ecuatorial y
Uganda, Ruanda y el oeste de Tanzania. El gran grupo Bantú, se divide en los
siguientes sub-grupos: 1) ANGOLA.- Grupo formado por todas las naciones que
ocupaban la zona que fué dominada por uno de los reyesde la tribu Ndongo. Su
nombre era Ngola Nbandi y su reino fué llamado "Ngola".Más tarde toda la
región recibiría el nombre de Angola, pues para que sonase la "n" en portugués
se le antepuso una "a". . Algunas de la tribus que forman el grupo Angola son:a)
Hereros.- Su dios de mayor jerarquía era Njambi Karunga, nkisi del
mar,equiparable a Oxalá o Yemanjá para los nagós y que más tarde en Brasil fué
confundido con el Kalunga de los mbundu. b) Imbangwalas o Kasanjes.- Esta
nación, junto con los mbundu, fueron quienes más influencia bantú dejaron en
Brasil. Los esclavos de estas naciones fueron los encargados de sincretizar a la
gran cantidad de nkisis con los orixás.c) Ovimbundosd) Matambasf) Ndongos.
g) Mbundus.- Trajeron uno de los dialectos bantúes más conocidos en Brasil, el
kimbundu; y además trajeron al temible Kalunga Ngombe (la muerte del
ganado), nkisi terrible, que trae pestes, sequías, y vive en los cementerios.
Debemos aclarar, que el cementerio para los mbundus se divide en dos : el
Bosque Sagrado (donde se entierran a los muertos) y el Mar, pues es para estos
pueblos una inmensidad desconocida y aterradora; que por otra parte, se llevó
durante siglos, barcos repletos de parientes que nunca regresaron.2) CONGO .-
 Grupo formado por todas las naciones que estaban bajo el mando del
Manikongo (rey del Congo) y además por aquellos negros que fueron vendidos
por el propio rey del Congo a los portugueses a) Kongo (congo) .- Tribu que
gobernaba y cobraba tributos a las demás. Según la leyenda bantú, el primer rey
del Congo habría sido el primer Dios y el primer hombre, de quien descienden
todas las otras tribus y su nombre era Nzambi Mpungu. b) Kabinda (cabinda).-
Reino vasallo del Congo y que en Brasil fué conocido también como "cambinda"
o "cambina",c) N'goyo. / d) Kuba. / e) Mayombe / f) Kariba.g) Balubas o Lubas.-
Llamados también "lobas" y a quienes los españoles conocían como "lubolos".
Los Lubas y los Lunda, formaban el reino de Mwata Yambo (nombre del rey ).h)
Balundas o Lundas.- Quienes decían descender de "Danda Lunda", su primer
Nzinga (reina) y madre de todos ellos, quien se convirtió en un Nkisi que vive en
el río. GUINÉ.- Se llamaba así, a las tribus bantúes provenientes de Guinéa
Ecuatorial, colonia portuguesa, que más tarde fue cedida por éstos a los
españoles. Las principales tribus fueron los Benga y los Fang.También recibían
el nombre "guiné" los esclavos provenientes de la Guinéa portuguesa (actual
Guinéa-Bissau) y eran los siguientes grupos: BENGUELA Y LUANDA.- No se
trata de naciones, sino de ciudades puerto de Angola, desde donde se
embarcaban la mayoría de los esclavos del gran grupo bantú. MOZAMBIQUE.-
Con este nombre ocurre lo mismo que con Benguela y Luanda, era una ciudad
puerto donde se embarcaban esclavos, ubicada en el actual Mozambique.
MALÊS MALÉ Y MUSURÚMI .- Se denominaba así a todos los negros esclavos
que tenían influencia mahometana o practicaban el islam. a) Fulanis o peuls.-
Provenientes del Africa Sub-sahariana.b) Malinkes o Mandingos.- Quienes
fueron más conocidos en el Nuevo Mundo como "mandingas", y se asoció el
nombre de esta tribu con hechizos de magia negra muy fuerte, siendo que más
tarde la palabra "mandinga" pasó a ser sinónimo de "brujería" o incluso de
"diablo". c) Haussás.- Que provenían también del África Sub-sahariana. La
mayoría de estas tribus, en la época de la trata de esclavos, eran nómades.d)
Fulas-Haussás .- Del norte de Nigeria, vecinos y enemigos de los nagós.e)
Shirazis o Swahilis.- Capturados en las costas orientales de África.

posted by iyamioya | 6:46 PM | 0 comments links to this post

Caminos de Eshu-Eleggua
Èshú - Elegguá También llamado: Èsú-Elégbàrà o Èsú-Bàrà se divide
en montones de caminos o pasajes, de acuerdo con las funciones que
cumple y con las características que adquiere en cada situación.
Algunos de sus caminos son: Eshu 'Lode - Considerado el Èsú de las
calles, del exterior, de afuera, bastante brujero, se dedica a
 vagabundear por los caminos vestido con harapos y de cuando en
cuando anda por el monte cazando, pues esa era su profesión
cuando vino al Aiye. Recibe las ofrendas en los cruces de caminos y
en los campos abiertos. Sus asentamientos van siempre en una
casita afuera del Ilé-Osà o al borde de un camino, es compañero
inseparable de Ògún y Òsòósì. Sus números son el 7 y el 21. No
acepta a las mujeres. Se le ponen pipas con tabaco, pero no se le
pone alcohol porque cuando vivía en el Mundo a causa del alcohol se
olvidó de sus deberes, quebró su prohobición y perdió todo lo que
tenía. Lleva 7 bastones de madera. Eshu Ìgídé - El que abre los
caminos en los montes, realiza amarres, trabaja junto Osányìn de
quien aprendió todo lo relacionado con las hierbas y sus cualidades.
Lleva palos del monte. Eshu Kaminàlowá - Tiene incumbencia en
abrir los caminos para las Almas de los que recién han muerto y
además es quien calcula el tiempo de vida que le queda a una
persona. Generalmente es mensajero de Sànpónná, orishá que se
subdivide en Obaluaiye y Omulú. Eshu 'Karajéu - Este es uno de los
apodos que recibe Eshu al ayudar a Oya, la que escapaba de Sàngó
luego de una violenta discusión. Cuando Sàngó le arrojó un rayo, Èsú
lo atrapó y se lo lanzó de nuevo, Sàngó abrió su boca sorprendido
ante la respuesta y falta de respeto de Èsú, tragándose el rayo, que le
lastimó la garganta y el pecho. Akarajeu significa justamente "el que
recoge el rayo y se lo hace tragar". Eshu Aselu - El que trabaja al
servicio de òrìsàs mayores, principalmente funfun. Se le considera
una especie de jóven vigilante o guardián muy atento a las faltas que
puedan cometer los hijos del Ilé-Osà. Sus ofrendas se llevan
generalmente a la orilla de un río o mar. Se le coloca miel, aceite de
palma y corojo. Eshu Ijelú - Este se destaca por su incumbencia en el
baile y los tambores. Se presenta como un niño travieso que
generalmente acepta ofrendas a la orilla del agua. Sus ofrendas
llevan caramelos de miel y juguetes. Eshu Alàlúbanse - El dueño de
todas las cosas que se estén ejecutando, lo que se vaya a realizar. Es
el portero de las puertas que conducen a realizar algo, por esto se
torna imprescindible darle una ofrenda antes que a nadie o
nombrarlo pidiendo su permiso para lo que se esté por hacer. Eshu
Diki - El que ayuda a entrelazar amistades, une a las personas
haciendo que la gente trate bien a los demás, agasajándoles con
fiestas y banquetes. Es atraído por las reuniones sociales de todo
 tipo y en su lado negativo hace que dichas reuniones terminen en
riñas desagradables y escándalos. Eshu Dare - El que contribuye a
través de su función como mensajero para que sea posible la
obtención de las bendiciones enviadas por Olodumare. Eshu -Bàrà
'dage - El que trabaja con las serpientes en general, usa el machete y
la hoz. Compañero de Ogun en los campos y montes. Eshu -Bàrà
'lajiki - Bastante revoltoso, de apetito voraz y caprichoso. Se le pone
otì en un pote de barro. Nace en Ogúndáloso y representa aquello
que no se espera, las sorpresas. Eshu -Bàrà kikeiyo - Tiene tendencia
a transtornar las cosas y confundir a la gente. Vive en los montes,
entre los matorrales. Eshu -Bàrà Gbó - También conocido como Èsú
Gbó bàrà, es un guardián a la espectativa de todo lo que se habla
para transmitirlo a los Orishas y si fuera el caso al adivino que usa
los cauríes. Cuando no se le tiene bien atendido crea enredos y
problemas entre las personas que frecuentan el Ilé. Eshu -Bàrà'lòna
- El dueño de los caminos. Se le encuentra generalmente apostado en
los mismos modificando los distintos caminos que deberán tomar
las personas según su comportamiento y los ebo que hayan
realizado. Eshu Birí - El que nació para ver los problemas y
encontrar las soluciones o viceversa. Vive en los caminos y está
siempre de viaje. Èsú-Bàrà 'lasuajó // Èsú-Bàrà 'lasikú / Èsú-Bàrà iye
/ Èsú Àgbàlonké / / Èsú-Elégba 'laroye / Èsú 'lana / Èsú Yangi / Èsú
Okúbòrò o Bòròkú / Èsú Araidi / Èsú Gberú / Èsú Lolu / Èsú Tolabí /
Èsú 'Janadá / Èsú 'Wé / Esú Onibodé / Èsú Biribí / Èsú Birin / Èsú
Girijelú / Èsú Elufé / Èsú 'Ná / Èsú Odara / Èsú Kolofó / Èsú
Marimaiyé / Èsú Obasin / Èsú Alakétu / Èsú Onini-burukú / Èsú
Osiká / Èsú Arere / Èsú Alawana / Èsú 'De/ Èsú Bikuyin / Èsú
'Beloni / Èsú Alagbòna / Èsú-Okàn / Èsú-Ebi ...

posted by iyamioya | 6:03 PM | 0 comments links to this post

6/10/2006
Ori Parte 1
El cuerpo humano según los yorubas esta compuesto de siguientes
partes. ARA ; Cuerpo físico o visible. OJIJI: La sombra, acompaña al
ser humano adonde quiera que va, lo mismo es su amigo que su
enemigo. Quien no tenga sombra esta muerto. EMI; Es el aliento, la
respiración, el soplo de la vida que anima al cuerpo. Es el oxigeno
que oxida la sangre y produce el calor necesario para la vivencia
celular... OKAN; el corazón, es el responsable de mantener todas las
 partes del cuerpo vivas llevando el liquido vital (sangre) cargado de
oxígeno y de alimento a estas.. ORI: La cabeza: es la que piensa y
ordena a ARA los movimientos y acciones, asi como ordena todas las
funciones vitales y es el contenedor de ORI INU.. ORI INU; Esta
catalogado como el espíritu interno del ser humano, es el YO de cada
cual, es la parte mas importante y además invisible de la existencia..
Hace independiente a cada uno de los humanos. Ori será afectado
por dos componentes de ara-: el estómago (ipin jeun) y los organos
sexuales (obo ati oko), ambos lo pueden llevar a perder el control.
OPOLO- el cerebro- es el que acumula a través de los años los
conocimientos que necesitara ori para la comprensión , el
conocimiento y la inteligencia aspectos que utilizará para el
mejoramiento de su desenvolvimiento dimensional. IPAKO:
Cerebelo: parte que gobierna las acciones de ara. No siempre actúa
en conjunción con opolo, pues se ve influido por ipin jeun y obo u
oko. ABIBO: Es el orisha que enseñó a los hombres a trabajar y a
mover los miembros. Vive dentro del cerebro y es de la familia de
ori. Se compone de dos partes: akinkin otun olo orun abibo
(hemisferio derecho cerebral)y osin olo orun abibo gongo orun
(hemisferio cerebral izquierdo). Cita el odun Ogbeyonu: EBITI
EGBAKE NII YEDI PEE A DIFA FUN ORISHEEKU OMO OGUN, A
BUFUN RILEEMERE OMO IJA, A DIFA FUN AFUWAPE TII SHOMO
ORUNMILA. Es una trampa que se cierra de pronto, lo profetizado
para orisheeku ; el hijo de ogun, para orileemere el hijo de ija (el
orisha mas pequeño del panteon yoruba) y lo profetizado para
afuwape el hijo de orunmila. Esta historia refiere cuando los tres
personajes bajaron a aiye (la tierra ) para escoger su Ori o cabeza.
Los dos primeros se apuraron y fueron donde ijala (el constructor de
cabezas) para que se las diera y al no encontrarlo escogieron las
primeras que vieron, las cuales cuando comenzó a llover se
deshicieron. Afuwape el hijo de orunmila fue al llamado de su padre
e hizo el sacrificio prescrito por éste y fue donde ijala y pudo
encontrarlo y éste le dio la mejor cabeza del mundo. Solo la
obediencia a nuestros orishas y ancestros y la paciencia nos dará el
triunfo definitivo. Debido a cambios químico orgánicos del cuerpo
humano (solo se hará mención, pues es un secreto grande de Ifa) se
establecerán tres campos magnéticos definidos en el cuerpo
humano. Dos de ellos: positivo y negativo irán desde cada hemisferio
 cerebral hasta los pies en forma invertida haciendo la figura de un
ocho y encontrándose en el ombligo donde a su vez estara el centro
de gravedad y donde se unen ambas cargas (según la ley de Krichoff ;
en un punto donde se unen dos o mas corrientes la suma algebraica
es cero). Esto es llamado por los yogas aura y por los chinos : las
fuerzas del YING _YANG. Estas cargas son positiva y negativas y van
del mas-menos 1 al mas menos 256 (odun de ifa-positivo-negativo;
ire o osogbo o ayeo) y serán alteradas en cada individuo por: zona
geográfica, personas a su alrededor, animales, naturaleza completa,
comidas que consuma , colores,etc. La tercera fuerza es una fuerza
que rodea al cuerpo y va en sentido contrario a la rotación terrestre
y crea a su vez un campo magnético de atracción que es la que hace
que el alma u ori penetre a través de la mollera del niño (es la
trampa a que se hace referencia en el rezo, pues una vez que penetra
es encarcelada, cierra con los años y solo podrá salir por la boca con
el ultimo aliento) y comienza a gobernar dos hemisferios separados
del cerebro por lo que seria como romper en dos un artículo del
periódico o una pancarta musical, no se sabe en definitiva que es y
esto se ve en el odu IROSUN MEJI; ARIRO SOWO GINI GINI MOKO
IRAWO BESE LEYIN ERAN OJU IMO KIRAWO MATU ERON SE. Que
narra cuando Irosun meji fue a pedir mejorar su destino y se
encontró con elenini la deidad del infortunio y alli le hizo sacrificios
y cuando bajo rápido hacia la tierra y esta darse cuenta que la habían
timado , ya que Olodumare había oído gracias al ebo las súplicas de
mejorar el destino de Irosun meji, lo persiguió y solo pudo
introducir su dedo índice en lo que hoy es el orificio donde se
encuentra la medula espinal , olvidando así el ser humano en el
momento de su nacimiento y entrada del espíritu al cuerpo de lo que
ha sucedido en las vidas anteriores. Ori entonces se hallará entre dos
hemisferios cerebrales separados, Hacen un triangulo y según la
capacidad e interés de aprendizaje del individuo, harán que los
hemisferios sean mas o menos funcionales, dando esto mas
capacidad a ori en análisis y razonamientos. Es como los programas
que le añadimos a una computadora, mientras mas memoria y
programas tenga, su funcionalidad será mayor,. Cita Ogbe di: OGBE
DI PEPERE LODAFUN KORI TI O KUNLE TI O YANWA TI ELININI
Cerrado copiosamente, fue lo profetizado para ori cuando se
arrodilla y escoge su destino y vence sus obstáculos. Se cree que en el
momento de nacer y entrar ORI INU en ORI, la persona arrodillada
(posición fetal) ya escogió su destino y los obstáculos comenzarán a
frustrar la llegada a orun orere. ORI INU, a su vez se subdivide en
dos partes: ORI APERE y APARI INU. ORI APERE; Es el camino
predestinado en la tierra que seguirá cada individuo. APARI INU:
Este será el comportamiento o carácter de la persona, el cual en
definitiva mejorará o empeorara su ORI APERE o predestinación en
su paso terrenal.. Si su APARI INU es bueno, entonces podrá llevar
las vicisitudes de la vida en paz y conformidad, podrá aminorar los
pesares, esquivar los tropiezos , aminorara las consecuencias
negativas, no le dará importancia a las cosas materiales que solo nos
acompañan por un corto tiempo, pondrá todo en función de la
espiritualidad y su capacidad de adaptarse al destino preconcebido
lo llevara la felicidad que radica solo en despojarse de los
sentimientos impuros que opacan el poder interno de cada cual y
son estos: la vanidad, el odio, los celos, el egoísmo, la maldad, el
rencor, etc. Si es así, habrá logrado el termino denominado IWA
PELE que es la paz interna y el control de ORI APERE. Traducción
del libro The way of tha Orisa por Philip John Neimark Iyaonifa
Ifagbemi Ialorisha Miriam ti Oya

posted by iyamioya | 3:16 PM | 0 comments links to this post

La danza de los Orisha

Antiguas y eternas Danzas de los

Dioses, fueron introducidas en América por los esclavos negros. En
los Navíos Negreros no solo viajaban hacinados hombres, mujeres y
niños... También venían con ellos sus creencias religiosas, sus ritos,
 sus Orixás, o ángeles creados por Dios ( a quien los Yoruba llaman
Olodumaré), para ayudarle a gobernar el mundo. Así, los Orixás
también vinieron a habitar estas tierras, se recrearon, se
transformaron para asistir al pueblo negro en su viaje de noche y
espanto.... El pueblo Yoruba, que constituye una Nación, es una de
las tres tribus principales del actual territorio de Nigeria, junto a los
Igbo y a los Ahussas. Tienen su centro político en la ciudad de Oyó,
cuyo rey recibe el nombre de Alafin, y su centro religioso en la
ciudad de ifé gobernada por el Ooni, líder espiritual de la Nación.
Este pueblo fue en la antigüedad conquistador, por lo que ejerció
una fuerte influencia religiosa sobre los pueblos conquistados, pero
también supo asimilar creencias que completaban y eran afines a sus
concepciones filosofo-religiosas. Fueron unos de los últimos pueblos
que llegaron esclavizados a América, pero son los que mayor legado
religioso nos han dejado. Para el negro, la religión es la vida misma,
y sus dioses habitan entre los hombres, hasta el menor acto
cotidiano tiene relación directa con los seres superiores y los
ancestros, quienes son invocados, alabados y exaltados por medio de
rituales, de la música y la danza. La característica principal de estas
danzas, es que es “propia de los Dioses (Orixás)” es decir, dentro del
ámbito místico-religioso, cuando los Orixás “bajan” a tierra y se
manifiestan en el cuerpo de sus fieles, bajan para alabar a Dios, y el
modo en que lo hacen es simplemente, danzando. Cada uno tiene su
energía particular, que se traduce aquí en la tierra y entre los
hombres, con un toque de tambor que le es propio a ese Orixá, y se
acompaña con determinados pasos de danza. Lo que se representa,
son mitos y leyendas, los sucesos que ellos vivieron en el
cielo( Orum) y aquí en la tierra (Ayé). Los Orixás, son Las Fuerzas
Vivas de la Naturaleza es decir, la energía del mar, del volcán, del
viento, del sol. Si bien se los representa con características humanas,
los mitos y leyendas no hacen sino, contar en parábolas las
relaciones que tiene entre sí las diferentes energías de la naturaleza
y la interacción con los hombres. Por esto, se distinguen danzas y
toques de fuego, de aire, de tierra y de agua. La principal destreza a
desarrollar es justamente reconocer estos diferentes toques para
danzarlos con los pasos y gestos que le corresponden. Podría
decirse, (y sinceramente creo que es el trabajo más arduo pero al
mismo tiempo el mas gratificante) que el fin último de estas danzas
 es llegar a bailar el Xiré o Rueda de Orixás, con la energía acorde a
cada elemento, sin sobresaltos, sin tensiones, pasando de un estado
emocional y corporal a otro completamente diferente, con
naturalidad, pero siempre aplicando la energía correspondiente.
Así, en esa Rueda irán pasando uno a uno los Orixás, envueltos en su
magia, en sus misterios: Exú, el Primogénito del Universo, el
Dinamo que genera la energía para que el mundo siga en constante
movimiento, dará paso al guerrero Ogum, que es el hierro que se
esconde en las entrañas de la tierra, la energía masculina que abre
caminos y simplemente “realiza”. Es el esperma que entra con fuerza
en el óvulo para crear vida, el ingeniero que construye caminos para
la comunicación humana, el metal que facilita las labores y el
progreso humano. También se encuentran las energías femeninas,
como Yemanjá, quizá la más conocida de todos los Orixás. Ella es el
mar, y su danza reproduce el movimiento de las olas, de las mareas
fuertes, o del mar en calma. Iansa, cuyo cuerpo físico es el viento, y
tiene una danza rápida, nerviosa, sensual y alucinante... Nadie
puede resistir quieto el toque de Iansa, nadie puede no desear
despegar sus pies de la tierra como ella y entregarse al ritmo con
igual pasión y encanto... Siempre se baila descalzo, pues el contacto
con la tierra es fundamental. La tierra representa los ancestros, y es
honrada por ser el sustento y madre de todo lo que existe. Escucha
más seguido A las cosas que a los seres: La voz del fuego se oye, Oye
la voz del agua. Escucha en el viento El arbusto en llanto...

posted by iyamioya | 11:25 AM | 0 comments links to this post

La Muerte
 LA MUERTE Cosmovision del
Batuke Sangodare Akambi Roberto D.Prado Emi:Dentro de nuestra
fe,creemos que sea quien fuere,el fallecido pasara por una etapa de
transicion.Esa tiene,dentro del Batuke,una duracion de siete dias
que van desde el momento de su muerte,hasta el dia del "juicio"que
es el septimo,luego de efectuados los rituales motuorios.Estos
rituales llevan el nombre de "Erosun";que significa "sueño en
calma". Durante este lapso el difunto es considerado un
"Emi"(espiritu).El nombre de Erosun,se le otorga a los rituales de
muerte,porque para la religion tradicional,durante siete dias el
espiritu descansa,duerme. Luego de los rituales del septimo dia,el
"emi"es llevado hasta la presencia de los Orisa en el Orun;a los que
debera rendirles cuenta de "que hizo con su existencia mundana." Si
los orisa lo absuelven,este emi podra ser dos cosas. 1)Egun: Si reune
los requisitos antes mencionado,y entonces,como dije,reposara
junto a sus ancestros disfrutando de absoluta felicidad n el Aiye.
2)Omoluabi:Siendo un iniciado en nuestra religion ,y con un
comportamiento digno,observando las leyes de ifa,amado y
respetadopor su pueblo,reposara junto a los egun y sus ancestros en
paz y felicidad. Si un Babalorisa no pudo con todas las
exigencias,pero fue un gran hombre o mujer,quedara con sus
ancestros como un "omoluabi"que significa espiritus bondadosos.
En el caso contrario,si los orisa juzgan que no es merecedor de tal
beneficio por tratarse de un transgresor sistematico a todas las
normas que su ley y su sociedad le indicaron,sera considerado,ya no
con sus ancestros,sino con loa "ajogun" que son los espiritus de la
naturaleza que imprimen los deseos de comportamientos
antisociables.Los ajogun estan tambien ubicados en el "Aiye"(plano
 metafisico o espiritual de la tierra),Pero separado de los Egun y los
ancestros dignos. Ajogun: Los ajogun son espiritus de la
naturaleza,es decir que no tienen ni tuvieron vida terrena vida
terrena .Son siete: Iku: considerado el rey de los ajogun y es la
muerte.Ademas goza de independencia.Solo Dios esta por encima de
el .Los Orisa solo podran contenerlo por tiempos no muy largos.
Ewon: el egoismo Ofo: la avaricia. Ofun: el abandono. Epe: el odio
Orun: la peste. Egba: la pereza,la inactividad,la soledad. Los ajogun
son considerados espiritus casi abominables,pero este es un
concepto estrictamente mundano,ya que es el hombre el unico que
puede jusgar lo bueno o lo malo en el plano fisico. Personalmente
creo que con esto,se da una idea acabada de rn que seres espirituales
creemos los que practicamos la Religion tradicional Yoruba.

posted by iyamioya | 10:57 AM | 0 comments links to this post

El Axero o Achere

El axero o achere Es en un
principio el mediador entre el Orixa y el iniciado en el trance de
incorporación mismo, siendo está una posesión menos violenta, que
la del Orixá mismo, pues el Achere es una mescla entre el Orixa y la
persona al salir del trance de incorporación .Sirviendo este para
reducir o apagar ,con menos violencia, la memoria del iniciado de lo
que ocurrió mientras estuvo incorporado. Debido a esta
combinación, tiene el Achere el conocimiento del Orixá y la vivencia
de las personas, por eso debemos el máximo de respeto cuando se
trata con el Achere. ya que su comportamiento es como de una
criatura hablando arrebatado, a veces mintiendo o acertado. siendo
alegre, sonriendo o llorando con facilidad, gustando de recibir
regalos y dulces, real izando de mediador entre las personas y el
Orixá para resolver sus problemas, sintiendo sastifacción por ver las
personas felices, las cuales piden favores al Achere en asuntos
relacionados con el Orixá. pues el Orixá es mas serio y el Achere en
 más accesible Siendo los encargados de cuidar de ellos los
Sacerdotes/as del Templo,los cuales le enseñan a realizar sus
necesidades fisiológicas a comer dulces .frutas y comidas, como la
realización de tareas del Templo, determinadas para cada uno.
Cuando la persona tiene el vicio de fumar el Achere podra realizarlo,
beberá bebidas sin alcohol. pudiendo estar en trance durante horas
dias o meses, enseñándole lo relacionado con lo religioso o no. No
existiendo ofrendas especificas para ellos entendemos que al ofrecer
dulces, frutas, tortas, es lo mas acertado para agradarlos

posted by iyamioya | 10:46 AM | 0 comments links to this post

La formacion de un Ile ti Orisha

LA FORMACIÓN DE UN ILE
TI ORISHA Las casas de Batuke son fundadas por el Babalorixá que
cumple la función principal de Sacerdote supremo del Ile, es
también el Babalaxé, dueño del Axé del templo, siendo el jefe
supremo, quién posee el conocimiento y el fundamento religioso
mas importante en el Ile. El Babalorixá es el portador del Axé de la
familia religiosa a la que pertenece, recibe y hereda toda la fuerza
espiritual que tiene esta cadena religiosa desde su principio. Él es
responsable de la realización de todos los rituales y ceremonias
realizadas, del cuidado de los cuartos sagrados, su utilizacion, y
principalmente por la preservación del Axé, que es lo que mantiene
viva la existencia espiritual del ILE.El grado de iniciación se da de
acuerdo a la antigüedad iniciatica y no por la edad real del
Sacerdote. Entre las funciones que tiene el Babalorixá, unas de las
más importantes es la de dar continuidad a la cultura y creencia de
su familia religiosa. La categoría que sigue es la del Babakekere
conocido vulgarmente como Pai Pequeño, quién es el responsable
depositario de todo el conocimiento y fundamento ritualistico del
Ile, es preparado para respaldar al Babalorixá en todos los rituales, y
esta a cargo de la preparación de todas las ceremonias que van a ser
realizadas por el Babalorixá, también es el quién preparará al
sucesor legitimo del Ile Axé para ocupará el lugar de Babalorixá
cuando este sese por el único medio que es el de fallecimiento, ya
que los títulos sacerdotales son vitalicios. El Ile Axé es formado por
un numero de Ogan y Ekedi que responderá directamente en la
organización del mismo, son ellos los consejeros espirituales de la
casa, los cuales colaboran directamente con el Babalorixá en todos
los rituales y ceremonias realizadas en el Ile, son siempre entre
cinco y dieciséis miembros dependiendo de la antigüedad de la casa.
Ellos podrán ocupar distintos cargos dentro de la casa religiosa los
cuales serán dispuestos por el Babalorixá. Los cargos de
responsabilidad en la EGBÉ ( Sociedad religiosa) de la religión
Africana son los siguientes: BABALORIXÁ: Padre que tiene Orixá.
BABALAWO: Padre de los Secretos. BABALAXÉ: Padre del Axé.
BABAKEKERE: Padre Pequeño. IYABAXÉ: Madre de las comidas de
Orixá EKEDI: Mujer consejera espiritual en el Ile. OGÁN: Hombre
consejero espiritual en el Ile. IYÁWO: Iniciado. Todas los iniciados
son llamados Omorixá, o sea aquellos que ya tengan realizado el
sacramento de Bori, aquellos que tienen asentados sus Orixá en el
Ajubó, o sea su Eledá su Adjuntó y sus pasajes es llamado Olorixá,
vulgarmente llamado Pronto en los Ile. El Ile Axé esta formado por
un Salón de medidas amplias, desprovista de muebles donde se
celebran todas las Ceremonias publicas realizadas en el Templo, en
el frente del Ile se encuentra el Cuarto de Bará Lodé y Ogum Avagán,
los cuales son la defensa principal de la casa y forman parte de los
Ajubó colectivos del Ile, es a través de estos dos Asentamientos que
el Axé de la casa religiosa restituye su energía, siendo imposible
realizar cualquier ritual sin la existencia de ellos, todo pasa por estos
Orixá, su importancia es tanta que si algún ritual es realizado sin que
estén estos Asentamientos el ritual queda totalmente paralizado. En
el lugar mas privilegiado del Ile se encuentra el Cuarto de Orixá,
lugar destinado a la Veneración de los Orixá a través de sus Ajubó, es
donde se congregan todos los asentamientos, principalmente el
Ajubó del Orixá dueño del Ile y los asentamientos que corresponden
a los Olorixá de la casa, en un Ile Axé el Cuarto de Orixá es
seguramente el lugar de mas importancia y veneración entre todos
 los cuartos dentro del templo, siendo donde se realizan todos los
Sacramentos destinados al culto de Orixá. Al fondo del Ile Axé se
encuentra en Balé, Baba Ilé (Los Padres de la Casa), lugar destinado
al culto de Egún (Ancestros), es donde los Batukeros veneran sus
antepasados, religiosos y sanguíneos, siendo también el lugar donde
se realizan todos los rituales fúnebres, de los integrantes del Egbé.
En un Ilé Axé es indispensable la existencia de una Cocina destinada
únicamente para la Religión, donde se prepara todos los frentes,
comidas, ofrendas para los Orixá, Ancestros y entidades ligadas a
ella, la cocina esta a cargo de la Iyabaxé, quien es la persona de
confianza del Babalorixá que conoce todos los fundamentos de la
cocina litúrgica de la religión Africana tradicional.

posted by iyamioya | 10:41 AM | 0 comments links to this post

Egguns

Los muertos (ikús) o espíritus que

nos rodean (egguns) deben de estar atendidos y conformes, por lo
cual se les respeta tanto como a los SANTOS (orishas). La reverencia
a los antepasados es uno de los pilares de las religiones africanas. En
la religión Yorubá el muerto pare al santo (ikú lobi ocha) y antes de
invocar y pedir permiso (moyugbar) y saludar a los orishas hay que
invocar a los muertos. Esto se debe a que todos los orishas fueron
seres vivos originalmente como los santos católicos y después de
muertos se les da el titulo de santo por la vida que supieron llevar
aquí en la tierra, tal es el caso del orisha Changó que fue cuarto rey
de Oyó (ile Ife) la actual Nigeria. Los Egguns comen antes que
 Elegguá y separados de los orishas. En determinadas ceremonias se
les ofrenda una vela (ataná), coco (obi) en nueve pedacitos que es la
marca de el muerto, agua fresca (omi tutu), aguardiente (otí), café
(omi bona), tabaco (achá), pimienta de guinea (ataré), y se utiliza la
cascarilla (efún). Esta ofrenda se sitúa en el piso fuera de la casa o en
un vertedero o caño interior de no existir patio y se dispone dentro
de un círculo o rectángulo (atena) dibujado con cascarilla en cuyo
interior se dibujan signos y firmas. La ceremonia se inicia con la
moyugba correspondiente y la declaración del sentido de la ofrenda.
Esto se puede realizar mientras se les brinda coco fresco a los
muertos lo cual se hace en pequeños pedazos que se tiran hacia el
interior de la figura trazada en el piso diciendo alfaba iku, alafaba
ano............. Esta ofrenda es obligatoria cuando se va a sacrificar un
animal de dos o cuatro patas. Al terminar se preguntará a los egguns
o egun si recibieron la ofrenda, si dan su conformidad y hacia donde
se llevan los residuos. Esto se hará con cuatro pedazos de coco fresco
según las reglas para la lectura del coco y uno de testigo por si se
rompe alguno de los pedazos que se tiran y se hace de espalda al
eggun. Otros religiosos plantean que los muertos no deben comer en
el interior de las casas por lo que su comida se les servirá en el patio
y lejos de la vivienda. A los muertos se les puede ofrecer agua, pan,
bebida, tabaco y alimentos cocinados sin sal lo cual puede ser la
comida que prefería el difunto si la ofrenda es para un muerto
determinado. Todo esto se sitúa en un plato roto y se encenderá una
vela; al día siguiente se hace la moyugba y se pregunta mediante los
cocos el que camino coje la comida, esto puede ser en la manigua o
monte (nigue), en la basura (ikún), en una loma (ilé oké), en el río
(ilé oshún), y asi sucesivamente. Los presentes en estas ceremonias
con los muertos deben ser marcados con una cruz de cascarilla en la
frente como protección. Las flores constituyen una ofrenda que
algunos oficiantes (olochas) emplean debido a la escencia que es un
fluido espiritual explicito en el oddun irete juanjuan. Cuando el alma
de un difunto, a pesar de estar bien atendido, ofrece su presencia
continuamente, Oyá-Yansa (dueña y portera del cementerio) ordena
que se haga una hoguera en el patio porque el fuego asusta a los
muertos y los aleja aunque no los quema. En el espiritismo o parte
espiritual el tratamiento que se le brinda a los espíritus es distinto,
varía de acuerdo a que sea espiritismo puro o influido por Ocha, el
 Palo, u otra religión. En algunos casos los espíritus se atienden con
una bóveda espiritual que se montan más o menos compleja según lo
requiera el cuadro espiritual de la persona. En una de las copas de
agua que conforman la bóveda se colocará un crucifijo. Un
espiritista será quien determine la conformación definitiva de la
bóveda y la podrá abrir en una sesión espiritual que se realizará en
el lugar. La bóveda espiritual contribuye a fortalecer a los guías y
protectores de la persona, que pueden ser conocidos o no y entre los
cuales se incluyen sus familiares muertos. Cuando un creyente
desconoce su cuadro espiritual puede invocar a sus protecciones con
nombres temporalmente asignados hasta investigar. Una atención a
los espíritus está constituida por el vaso o copa de agua o
"asistencia" que se les dedica. En estos vasos no se deben colocar
flores aunque algunos olochas lo hacen. En el espiritismo más puro,
la ceremonia de invocación se hace mediante oraciones y cantos. Son
muy utilizadas las oraciones al Angel de la Guardia, a los guías y
protectores según los preceptos Cardecianos. En el espiritismo
practicado en Ocha se utiliza el vaso de agua, el agua bendita,
perfume, velas, flores y determinadas hierbas para despojos.
También se puede emplear la cascarilla como filtro protector así
como el tabaco y el aguardiente según los gustos del muerto. En
algunas sesiones espirituales a las personas que se les incorporan
entidades espirituales se les llama instrumentos o caballos, o sea,
pasan o montan muertos, piden tabaco y aguardiente al ser poseídas
los cuales habrá de tenerse a mano. En el campo espiritual también
se emplean la misa espiritual y la misa católica en la iglesia. Ambas
formas se emplean para darle luz a los muertos y elevarlos. Si hay
daño por un muerto oscuro o uno enviado desde un "caldero de
palos o mayombe”, este debe ser eliminado primero en su aspecto
espiritual mediante recogimientos, despojos, pasar el muerto,
misas, etc. y después hacer el rompimiento en el campo material con
ebbos, purificaciones, baños y paraldos. La relación entre el
espiritismo y la religión Yorubá y lucumi es muy estrecha porque sin
la atención a los muertos nada sale bien pues el muerto es primero
“Maferefún egguns" .geocities.com/ifa_santeria/

posted by iyamioya | 10:33 AM | 0 comments links to this post

Egum-gum
 Egúngún Egúngún representa
la presencia de nuestros ancestros. De acuerdo con este principio la
filosofía africana sostiene que cada uno de nosotros emana de un
tronco o linaje familiar, donde está simbolizado un Orisa, como ese
Ancestro Divinizado que dió origen a esa familia y le dió una
existencia material.El ritual destinado a los Egúngún se realiza en
forma separada e independiente del ritual a los Orisas, por esta
razón poseen una Casa diferente. En Bahía, Brasil, el culto a los
Egúngúnes se realiza en la Isla de Itaparica, a distancia de las Casas
de Religión o Templos destinados a los Orisas . El primero de ellos
fue fundado en el año 1925 cuyo nombre es Ilé Igbonla de Bela Vista.
El sacerdote encargado de la práctica de los rituales de Egúngún se
llama Alagbá y el lugar donde son invocados se denomina Igbale. Su
representación es un tronco del árbol sagrado, llamado Iroko, que
simboliza la unión entre el espíritu de los ancestros y el espíritu o
fuerza contenida en la tierra. Están simbolizados en máscaras
rituales que marcan la existencia del Egúngún correspondiente de
cada Orisa. La confección de las mismas está a cargo de los Oje, y
cuando un Oje es responsable de una o más mascaras de Egúngún,
recibe el nombre de Atoké. Las mismas representan a las familias y
el Atoke es responsable por la invocación del Egúngún en la
ceremonia de danzas. La confección de las máscaras son realizadas
en secreto y cubren la cabeza y el cuerpo del Egúngún. Su comida se
realiza con harina de mandioca y su día consagrado es el lunes. En
su panel encontramos fotografías de distintas ceremonias de
Egúngún y máscaras rituales.Observamos que su vestimenta está
confeccionada con lazos de tela de distintos colores, los cuales no
dejan ver su cara, para poder conservar así, el misterio de la muerte,
adornada con cauris y palha de la costa. EGUNGUN realmente
significa el “hueso,” por lo tanto “esqueleto,” y Egungun mismo se
supone que es un hombre levantado de los muertos. La pieza es
 actuada por un hombre disfrazado en un traje largo, hecho
generalmente de hierba, y una máscara de la madera, que
representa generalmente una cara humana horrible, con una nariz
acentuada larga y labios finos, pero a veces de la cabeza de un
animal. Egungun aparece en las calles por día o noche indiferente,
saltando, bailando, o caminando grotescamente, y pronunciando
gritos ruidosos. Lo suponen haber vuelto de la tierra del muerto
para comprobar qué está entrando encendido en la tierra de la vida,
y su función es llevar a esas personas que sean molestas a sus
vecinos. Él puede así ser considerado una clase de inquisitor
supernatural que aparese de vez en cuando investigando la conducta
doméstica general de la gente, particularmente de mujeres, y
castigarlas. Aunque es muy bien sabido que Egungun es solamente
un hombre disfrazado, aunque todos creen que al ser tocado por este
puede ocacionar incluso la muerte. Una muchedumbre está parada
siempre alrededor de el mirando, en una distancia respetuosa, es
comun verlos a estos en una clara divercion tratando de tocar a la
gente acometiendo repentinamente hacia sus espectadores, que
vuelan antes que el los pueda tocar ,provocando un gran desorden,
para evitar el tacto fatal. Levantar la mano contra Egungun se castiga
con muerte, y prohíben a las mujeres, en el dolor de la muerte,
reírse ,o hablar de él. Egungun hasta hoy una clase de “duende,” o
hacer-cree al demonio, que principal negocio es asustar a las
personas, En junio hay un banquete anual para Egungun que dura
siete días, durante los cuales las lamentaciones se hacen para los que
han muerto dentro de los últimos años. Es una clase de festival de
Todas las Almas, y se asemeja a un festibal en las tribus de Tshi,. Por
otra parte, Egungun también aparece con respecto a ceremonias
fúnebres. Algunos días después del entierro un Egungun,
acompañado por los hombres enmascarados y disfrazados, desfila
las calles de la ciudad en la noche, e invita a difuntos en alta voz por
nombre. Un rito de superticion en la cual las personas,permanecen
atonitos creyendo escuchar las voces de sus seres queridos que ya
fallecieron.Algunos días más adelante el Egungun, acompañado otra
vez por varios seguidores, procede a la casa en la cual la muerte
ocurrió, y trae a los parientes las noticias de los difuntos,
generalmente que él ha llegado a su camino final con total seguridad,
y está absolutamente bien. A cambio de las buenas noticias el
 recivira alimento, ron, ellos mismos se retiran, porque el que ve
comer un Egungun significa muerte. Cuando Egungun y sus
seguidores han consumido todo,los gemidos ruidosos se oyen para
que la familia vuelvan a entrar en el recinto y podr escuchar los
mensajes de los difuntos. Una proporción grande de los esclavos
aterrisó en Sierra Leona, al principio del actual siglo, la mayoria de
los esclavos de los cruceros britanicos eran yoruba , y han
preservado la práctica de Egungun.

posted by iyamioya | 10:28 AM | 0 comments links to this post

Batuque

Batuque El Batuque es una de las

prácticas ortodoxas, dentro de las liturgias afro-americanas que mantienen la
raíz africana de los pueblos de Angola, Bantúes y Nagó, junto con la influencia
amerindia.Su epicentro se halla ubicado entre San Paulo y la zona sur de Brasil,
es decir, propiamente desde San Pablo a Porto Alegre. Es en especial en Porto
Alegre donde la influencia del Batuque mantiene una tradición que armoniza los
conceptos africanos con los amerindios. Su influencia se extiende a Uruguay y
Argentina.La esencia de esta práctica religiosa es la aceptación de las fuerzas
naturales que se manifiestan en la presencia de los Orixas. Los mismos son
sincretizados con los Santos Católicos. Sus características esenciales
son:Proceso de Iniciación: La Iniciación de todo Hijo de Santo comienza con un
Bautismo de Hierbas, y continúa con retiros espirituales u Obligaciones que
están imbuídas con ofrendas de animales, que son inmolados para cada Orisa
individual, con ofrendas de comidas que son consideradas místicas. Ellas son de
características anuales y se llega al grado de Sacerdote después de
cumplimentar siete años de Obligaciones.Instrumentos Musicales: Los
Instrumentos Musicales de las prácticas del Batuque son los tambores o
atabaques, que reciben el nombre de curimbas. Los mismos son consagrado a
los Orisas y a través de su toque rítmico son utilizados para invocar la presencia
 del Orisa en el cuerpo de su Hijo de Santo. Acompañan a los atabaques, las
maracas como instrumentos de repercusión.Fiestas de Santo: Una de las
características propias dentro del Batuque son las llamadas Fiestas de Santo.
Las mismas pueden celebrarse en dos momentos diferentes: En el día de
homenaje del Santo u Orisa y el día de Salida de Obligación o Retiro Espiritual
de un Hijo de Santo. Se celebran toques en homenaje al Orisa en lengua de
origen, y cuando se manifiesta en sus Hijos, los mismos son llevados a un cuarto
especial donde son vestidos con sus ropas tradicionales, de acuerdo a su
Orisa.Danzas y Toques de Santo: El toque de tambor como la danza cumplen un
importante papel en estas prácticas religiosas, ya que cada Orisa tiene su ritmo y
movimiento corporal individualizado que marca ese principio de la tradición
africana. Esta característica es la que marca la ortodoxia del Batuque.Sistema de
Adivinación: El sistema de adivinación es a través del Juego de Buzios, y para
llegar a leer la jugada, el hijo de Santo debe cumplimentar la Obligación o retiro
específico para adquirir la fuerza mística que permita su realización. A esta
Obligación se la denomina "Asé de Buzios".

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6/09/2006

ÁGUAS DE OXALÁ (Bahia) El jueves por la

noche,antes de iniciarse los rituales del las "aguas de Oxala" desde las 19hs
hasta las 24hs,todos los hijos e hijas que pertenecen a una de las casas,mas
conocidas del candomble de Bahia. Tienen obligacion de dar de comer al Bori.
(Obligacion que se hace con una fruta llamada Obi y agua)para poder trasladar
el agua.Despues de ese bori,permaneceran en un largo letargo que solo seran
llamados de este por la Ialorisha,para iniciar el "precepto de las aguas"
Comiensan los hijos del Ashe,en profundo silencio,una
 prosecion,cargando,potes,y cantaros de agua,teneiendo a la Ialorisha o al
babalorisha al frente tocando su "Adja" (Oriki): Babá êpa ô Babá êpa ô Ará mi fo
adiê Êpa ô Ará mi ko a xekê Axekê koma do dun ô Êpa Babá Ialorisha Miriam ti
Oya,en el lavado de Bonfin

posted by iyamioya | 11:35 AM | 0 comments links to this post