ENTIENDA

| ¿Cree usted que lo que suceda

en el|^^B n0 importa en el SflSSS E n t ie n d a la
PIÉNSELO OTRA VEZ.

LA PROFECÍA
El autor de Apocalipsis presentó su visión con la promesa de que todo aquel que conozca las
verdades proféticas, y ordene su vida conforme a dichas verdades, tendrá una vida mejor en
el presente. El estudio de la profecía bíblica:

• Nos recuerda que Dios es soberano • Nos recuerda que Dios es bueno
• Nos motiva a una vida santa • Nos ayuda a establecer prioridades adecuadas
J DE LOS
• Nos brinda esperanza ULTIMOS TIEMPOS
J J N J£S THJD I E X Ji A.US T |V O

DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS

Paul Benware tiene en mente estos beneficios en esta edición revisada y ampliada de su
clásico libro. En esta nueva edición aborda la confusión y el conflicto que envuelven el tema
de la profecía, proporciona un marco bíblico para dilucidar las diferentes interpretaciones
que incluyen la prem ilenarista, la am ilenarista y la postm ilenarista, y dedica un capítulo en­
tero a la preterista. Adem ás ofrece una visión muy reveladora, que le ayudara a entender que
estas diferentes interpretaciones de las Escrituras tienen el poder de forjar su fe, y ofrece las
herram ientas necesarias que le ayudarán a desarrollar su discernimiento.

"Este libro es una extraordinaria exposición de los su ce so s futuros que se puede leer de
manera clara, concisa y comprensible. Es el mejor volumen en su categoría sobre la materia;
ya sea para el estudio individual o en grupo, o com o libro de texto".
THOM AS H. CRAGOE, Th.D., Presidente interino y Profesor a so cia d o de Estudios Bíblicos, Cedarville University

"Para aquellos que b uscan una amplia perspectiva panorámica de los su ce so s futuros, En­
tienda la profecía de los últimos tiempos constituye un recurso valioso. Benware, un m a e s­
tro universitario y conferencista veterano, explica eficiente y claramente las definiciones
claves y asuntos críticos relacionados con el relato bíblico de la verdad profetica"
W SHERRILL BABB, Presidente, Philadelphia Biblical Umversity

PAUL N. BENWARE (B.A., Los Angeles Baptist College; T h .M , Dallas Theological S 0 Tlin^ J '
T h .D , Grace Theological Seminary), es profesor de la División de Estudios Bíblicos de F n ai- e
phia Biblical University El Dr Benware también escribió Panorama del Antiguo Testamento y
, Panoram a del Nuevo Testamento. Está casado y tiene^uatro^hijos y cincojiietos^ __ __

Estudio bíblico / Profecía

ISBN 978 - 0 - 8254 - 1181-6

Pa u l N. B e n w a r e
E D I T O R I A L Prólogo p o r CHARLES RYRIE
PORTAVOZ
El drama de la escatología bíblica es a m enudo un asunto técnico y complejo que pu ede
desconcertar a los neófitos. El Dr. Paul B enware ofrece un servicio vital a l proporcionar
una brújula para incursionar en el polém ico terreno profético. Entienda ia profecía de
los últimos tiempos hace abordable un tema, p o r lo demás, tem ible y confuso.
J. Gregory Behle
Profesor de educación cristiana
The Master’s College, Sun Valley, California

Una de las mejores obras en su categoría sobre la materia. La edición revisada del Dr.
Benware pondrá a los estudiantes a l tanto de los nuevos asuntos escato lógicos, que en
el presente están teniendo un efecto negativo sobre las doctrinas referidas a l regreso d el
Señor.
Mal Couch
Presidente
Seminario Tyndale, Fort Worth, Texas

M illones han leído los libros de la serie “Dejados atrás” y han sido inspirados p or
esta interpretación novelesca d e los últimos tiempos. La profecía de la Biblia debe
entenderse desde un fundam ento bíblico de los pactos de Dios y su carácter. El libro
del Dr. Benware es un libro que todo estudiante de la Palabra de Dios debe leer para
com prender las diversas interpretaciones de los últimos tiempos. Sírvase leer este libro
con una Biblia abierta y tem or reverencial ante Dios y su plan para la humanidad.
Brent D. Garrison
Presidente
Southwestern College, Phoenix, Arizona

Conflicto, contradicciones y confusión: Todas, palabras que describen las perspectivas

actuales de la profecía d e los últimos tiempos. Gracias a Dios, el Dr. Paul Benware nos
ha proporcionado un mapa que nos marca la salida d el caos interpretativo y la entrada
a una comprensión correcta de lo que dice la Biblia acerca d el futuro. Equilibrado,
justo y fá cil de entender, el Dr. Benware ha producido simplemente el m ejor libro sobre
escatología.
Michael Rydelnik
Profesor de estudios judíos, Instituto Bíblico Moody
Autor de Understanding the Arab-Israeli Conflict
[Entienda el conflicto árabe-israelí]
E n t i e n d a Il a

DE LOS
ULTIMOS TIEMPOS
UN e s t u d i o e x h a u s t iv o
 E n tien d

O t r o s l ib r o s d e l m i s m o a u t o r :

Lucas
Panorama deí Antiguo Testamento
DELOS
Panorama deí Nuevo Testamento
ÚLTIMOS TIEMPOS
U n estudio e x h a u st iv o

Pa u l N. B e n w a r e
Prólogo por CHARLES RYRIE

E D I T O R I A L
PORTAVOZ
La misión de Editorial Portavoz consiste en proporcionar productos de calidad
—con integridad y excelencia—, desde una perspectiva bíblica y confiable, que
animen a las personas a conocer y servir a Jesucristo.

A todos aquellos que faman su venida”

cualquiera que sea su posición escatológica.

Título del original: U nderstanding End Times Propbecy © 1995,

2006 por Paul N. Benware y publicado por Moody Pubüshers,
820 N. LaSalle Boulevard, Chicago, IL 60610. Traducido con
permiso.
Edición en castellano: Entienda la profecía de los últimos tiempos
© 2010 por Editorial Portavoz, filial de Kregel, Inc., Grand
Rapids, Michigan 49505. Todos los derechos reservados.
Traducción: Rosa Pugliese
Ninguna parte de esta publicación podrá reproducirse de
cualquier forma sin permiso escrito previo de los editores, con
la excepción de citas breves en revistas o reseñas.
A menos que se indique lo contrario, todas las citas bíblicas han
sido tomadas de la versión Reina-Valera © 1960 Sociedades
Bíblicas en América Latina; © renovado 1988 Sociedades
Bíblicas Unidas. Utilizado con permiso. Reina-Valera 1960™ es
una marca registrada de American Bible Society, y puede ser
usada solamente bajo licencia.

EDITORIAL PORTAVOZ
2450 Oak Industrial Dr. NE
Grand Rapids, MI 49505 USA
Visítenos en: www.portavoz.com
ISBN 978-0-8254-1181-6
3 4 5 6 7 / 25 24 23 22 21 20 19 18 17
Impreso en los Estados Unidos de América
P rinted in the United States o f America
 CONTENIDO

Listado de ilustraciones 11
Prólogo 13
Introducción: La importancia crucial de la profecía bíblica 15

Parte 1: Los conceptos básicos de la profecía bíblica

1. La interpretación de la profecía bíblica 21
2 . El pacto abrahámico 33
3- El pacto palestino, el pacto davídico y el nuevo pacto 52

Parte 2: Las principales perspectivas de la profecía bíblica

4. Teología dispensadonal y teología del pacto 77
5. La perspectiva del premilenarismo 86
6. La Iglesia y la nación de Israel 96
7. La perspectiva del amilenarismo 113
8. La perspectiva del postmilenarismo 129
9. La perspectiva del preterismo 144
10. El reino de Diós 173
11. Una sinopsis de los sucesos futuros 183

Parte 3: Los sucesos proféticos venideros

12 . La perspectiva del arrebatamiento pretribulacional 191
13. La perspectiva del arrebatamiento postribulacional 221
14. Otras perspectivas del arrebatamiento 243
• El arrebatamiento parcial
• El arrebatamiento midtribulacional
• El arrebatamiento previo a la ira
15. La septuagésima semana de Daniel (El período de la tribulación) 271
16. Juicios y resurrecciones venideros 297
17- El reino futuro de Dios 306
 ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS

Parte 4: El futuro del individuo

18. La muerte y el estado intermedio 319
19. El estado eterno final 327

Parte 5: Apéndices LISTADO DE ILUSTRACIONES

Apéndice 1: Una sinopsis del libro de Apocalipsis 337
Apéndice 2 : El discurso de Cristo en el monte de los Olivos
(Mt. 24—25) 341
Apéndice 3: Algunas definiciones 345 El pacto de Dios con Israel 50
Apéndice 4: Las profecías de Daniel 349 La tierra prometida 54
Los pactos teológicos 79
Notas 35 1 La teología dispensacional 83
Indice de temas y personas 369 La perspectiva del premilenarismo histórico 88
La perspectiva del premilenarismo dispensacional 90
La perspectiva del amilenarismo 118
Perspectivas concernientes a los últimos tiempos 133
La perspectiva del postmilenarismo 136
Diversos aspectos del reino de Dios 182
Una sinopsis de los sucesos futuros 186
El arrebatamiento pretribulacional 198
Las setenta semanas de Daniel 202
Sucesos entre el arrebatamiento y la segunda venida 217
La teoría del arrebatamiento postribulacional 228
La teoría del arrebatamiento parcial 244
La teoría del arrebatamiento midtribuladonal 249
La teoría del arrebatamiento previo a la ira 254
La trayectoria del anticristo 278
Los sucesos del período de la tribulación 293
Juicios y resurrecciones venideros 302
Una sinopsis del libro de Apocalipsis 339
Los capítulos en la tercera división de Apocalipsis (6 —22 ) 340
Un gráfico de las profecías de Daniel 350

10
.
PRÓLOGO

ace ya varias décadas, el interés en la profecía parece haber disminuido

H (¡excepto cuando estallan algunos problemas en Medio Oriente!). Esto ha

sido perjudicial para el bienestar del cuerpo de Cristo. Nos ha despojado
de una importante perspectiva de la vida del aquí y ahora, pues el conocimiento
del futuro debería incidir en nuestras acciones del presente. Ignorar lo que Dios
dice acerca del futuro no hace más que empañar nuestra perspectiva del presente.
¿Por qué ha sucedido esto? Posiblemente, porque estamos tan contentos con
nuestro destino en esta vida, que la vida en el futuro ha perdido su atracción. Tal
vez, porque las iglesias no están ofreciendo enseñanza profética, dado que perciben
que las persona no la quieren (y han adaptado sus programas para ofrecer lo que
las personas quieren, no lo que necesitan). Tal vez, porque nuestras instituciones
académicas le dedican menos tiempo y lo hacen con menos especificidad. Tal
vez, porque no queremos enfrentar la realidad de que Dios está en control y está
llevando su plan a una conclusión preanunciada en su tiempo y a su manera. Tal
vez, porque olvidamos que la profecía consiste no solo en un una trama de sucesos
futuros, sino también en enseñanzas sobre resurrección, juicios, cielo y castigo
eterno; todos temas que son eminentemente relevantes.
Los libros que resaltan lo espectacular aparecen y desaparecen (¡y muchas veces
necesitan una revisión!). Los libros básicos siempre son necesarios, y éste es uno
de ellos. Este libro se constituye a partir de la cantidad de años de enseñanza y
predicación acerca de la profecía, que el Dr. Benware ofreció en el Instituto Bíblico
Moody y en las iglesias que ha pastoreado. El sabe por experiencia qué debe
enseñarse y cómo debe comunicarse, y en este libro lo hace de modo muy claro y
detallado.
Entienda la profecía de los últimos tiempos suplirá especialmente la necesidad de
cristianos que buscan una clara comprensión de la profecía bíblica. Esperamos que
esté por largo tiempo al alcance de muchos, para que puedan ver no solo lo que
Dios está haciendo, sino también cómo integrarse mejor a su magnífico plan.
C h a r l e s C . R y r ie
r
I N T R O D U C C I Ó N

'
LA IMPORTANCIA CRUCIAL
DE LA PROFECÍA BÍBLICA

a profecía bíblica ha sufrido gravemente a manos de amigos y enemigos por

L igual. Algunos tienen un fuerte prejuicio contra el sobrenaturalismo y la

profecía predictiva. Por consiguiente, siempre ven la profecía bíblica como
nada más que la expresión fantasiosa de la imaginación creativa de una persona o,
a veces, como historia escrita bajo la apariencia de profecía. Las personas con tal
actitud nunca tienen la Palabra profética en alta estima.
Sin embargo, irónicamente, son los firmes creyentes en los pasajes proféticos de
las Escrituras, quienes tal vez le hayan hecho más daño.
Con periódicos en una mano y Zacarías (u otro profeta) en la otra, hacen
declaraciones sensacionalistas acerca de lo que es muy probable que acontezca.
Y aunque niegan ser los que profeticen los sucesos venideros, sus proclamaciones
dejan definitivamente esa impresión. Después de décadas de tales proclamaciones a
través de sermones y escritos, muchos creyentes se han vuelto apáticos con respecto
a las profecías de la Biblia. En el pueblo de Dios hay muchos que tienen la actitud
de que “cuando Jesús y los últimos tiempos vengan, vendrán, pero mientras tanto
tengo que vivir mi vida en el mundo real”. Tal actitud es errónea, pues la profecía
bíblica es para la vida en el mundo real del presente.
Las Escrituras atestiguan la importancia crucial de la doctrina de los sucesos
futuros. Por ejemplo, Juan presenta el Apocalipsis con el incentivo de una mejor
vida en el presente para todo aquel que conoce las verdades proféticas y ordena su
vida conforme a dichas verdades. El es uno de los bienaventurados en el presente
(Ap. 1:3). La profecía ha sido dada por Dios para que tenga un efecto positivo
sobre nosotros en nuestra vida diaria. Considere estos cinco beneficios de conocer
la profecía bíblica.

1C
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
1. LA PROFECÍA BÍBLICA NOS RECUERDA
que Dios e s so be r a n o
En un mundo que parece caótico y completamente perverso, necesitamos recordar
que nuestro Dios controla todo en forma soberana. El profeta Isaías declaró que
el poderoso Creador de este mundo no se impresiona en absoluto con el supuesto
gran poder de los hombres y las naciones (Is. 40:12-26). De hecho, afirma que Dios
los considera como polvo en una balanza, como una gota en un balde, como nada e
insignificantes. Nuestro Dios es el Rey del universo, que reina ahora y en el futuro
(Sal. 2:1-12). Y aunque Satanás es llamado el “dios de este siglo”, él no dictamina
lo que sucede en este planeta, sino que permanece incuestionablemente bajo la
soberana autoridad de Dios, el Señor (Mt. 28:18-20; Ap. 1:18).
La Palabra profética declara el poder y la soberanía de Dios, y nos recuerda que
sus seguros propósitos para el futuro ciertamente sucederán. Ni las personas ni los
demonios pueden frustrar los planes del Dios Todopoderoso. Esta gran verdad trae
entendimiento y consuelo al creyente que vive en este mundo hostil.
2 . LA PROFECÍA BÍBLICA NOS RECUERDA
que Dios e s buen o
A menudo los cristianos viven la vida con sufrimientos personales, problemas sin
resolver y situaciones terriblemente injustas. La profecía nos recuerda la bondad de
Dios al mostrar que Él ha escrito el capítulo final de la condición humana, el cual
al presente incluye sufrimiento y angustia. Si esta vida y este mundo fueran todo lo
que hay o lo mejor que nos pueda acontecer, tendríamos el derecho de cuestionar
la idea de que Dios es bueno y misericordioso. La profecía revela claramente que
el final de la historia es bueno para el pueblo de Dios. Pero no podemos llegar a
comprender realmente que tan bueno es. El apóstol Pablo, que soportó increíbles
adversidades, sufrimientos y problemas, declaró sin reserva alguna: ^Pues tengo
por cierto que las aflicciones deí tiempo presente no son comparables con la gloria
venidera que en nosotros ha de manifestarse” (Ro. 8:18).
La profecía bíblica es un aspecto precioso de la doctrina para el pueblo de Dios
que esta sufriendo. Un autor observó correctamente que
lo que sucede en nuestra vida cuando vivim os como Dios manda depende de
EL A veces las bendiciones llegan. Y otras veces, no. Solo cuando perdem os la
esperanza en las fórm ulas que garantizan el éxito, desarrollaremos verdadera
esperanza en un Dios en el que se p u ede confiar cuando la vida no tenga
sentido, pues un día El nos llevará a l hogar .1
LA IMPORTANCIA CRUCIAL DE LA PROFECÍA BÍBLICA
Lo fundamental del buen final de la historia es cuando nos lleve al hogar. Es en
la casa del Padre donde sus hijos experimentarán una perpetua y total comunión,
y serán libres de la muerte, el dolor y los demás estragos del pecado. La profecía
anuncia fuertemente que Dios es bueno.
3 . LA PROFECÍA BÍBLICA NOS MOTIVA
A UNA VIDA SANTA
Sin la perspectiva de la verdad profética, es mucho más difícil vivir una vida santa.
El apóstol Juan escribió acerca del día cuando el Señor Jesús venga a buscar a
sus hijos; que cuando de repente aquel suceso sobrenatural tenga lugar, traerá
gozo a algunos creyentes, pero vergüenza a otros (1 Jn. 2:28). Luego dice que los
creyentes que realmente creen y esperan con ilusión y gozo la venida del Señor
trabajarán activamente en la pureza personal (3:3). Persuadidos por estas verdades,
simplemente no permitirán la presencia del pecado en su vida y estarán preparados
para la venida del Señor. Los creyentes que no esperan con ilusión la venida del
Señor tendrán una gran tendencia a permitir que el pecado habite en su vida. Esto
es lo que Jesús quiso señalar cuando dijo que el siervo malo dice que su señor tarda
en venir (Mt. 24:48-51). Jesús enseñó que esta actitud, que niega el pronto regreso
del Señor, estimula la conducta pecadora.
Un creyente que se levanta por la mañana con el pensamiento: M i Señor fesús
podría venir hoy, probablemente no permita que el pecado prevalezca en su vida.
Pero los cristianos que raras veces, si las hubiera, reflexionan sobre la realidad de
la vida futura, la venida del Señor y el juicio ante el tribunal de Cristo, son mucho
más vulnerables a la tentación y al pecado. Y, tal vez, esto explique algo del pecado
y la apatía que vemos en muchas de las iglesias de hoy día. ¿Podría ser que muchos
estén diciendo: “M i Señor tarda en venir”?
4 . LA PROFECÍA BÍBLICA NOS AYUDA A ESTABLECER
PRIORIDADES ADECUADAS
¿Qué nos importa realmente? Muchas cosas tienen importancia en nuestra vida,
y esto es absolutamente legítimo. Pero la realidad de los sucesos futuros esclarece
considerablemente los grandes interrogantes de la vida y nos ayuda a entender qué
es más importante. El apóstol Pedro habló de los juicios de los últimos tiempos
venideros en el día deí Señor, y luego exhortó a los cristianos a vivir en vista de estas
realidades postreras (2 P. 3:10-13).
Muchos de los hijos de Dios parecen tomar decisiones acerca de lo que harán
con su vida sin tener plena consciencia del reino venidero. Sin embargo, aquellos
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS

que viven con el pleno conocimiento del reino venidero de Dios, con el gozo y la
recompensa que ésta trae, piensan de modo diferente con respecto al uso de su
tiempo, su dinero y sus recursos. Las metas y los propósitos en la vida a menudo
se ven alterados por la comprensión de las realidades futuras. La profecía puede
ayudarnos a tomar mejores decisiones en el presente al recordarnos las cosas que
tienen valor eterno.

5 . L a p r o f e c í a b íb l ic a n o s b r in d a e s p e r a n z a
Si hay alguien que debería vivir con una confianza positiva en este mundo, es el
hijo de Dios. Si hay alguien que no debería vivir constantemente bajo un manto
de derrota, temor y depresión, es el hijo de Dios. Aunque ninguno de nosotros está
exento de las situaciones dolorosas, negativas y aun depresivas, no deberíamos vivir
en estas condiciones. Verdadero gozo, alegría y gloria vendrán, y se resumen en la
“esperanza bienaventurada” de la venida de Jesucristo (Tít. 2:13). “Gocémonos y LOS CONCEPTOS
alegrémonos” (Ap. 19:7) son palabras para el futuro y nos instan a tener esperanza,
porque lo mejor aún está por venir. En tanto que el incrédulo podría incurrir en
ilusiones vanas acerca del futuro, el creyente puede mirar hacia el futuro con una
BÁSICOS DE i.A
esperanza cierta de que Dios cumplirá todo lo que ha prometido.
¿Tiene importancia este aspecto doctrinal de la profecía bíblica? ¡Sí, rotundamente
PROFECÍA BÍBLICA
sí! Dios quiere que conozcamos muchas verdades acerca de lo que sucederá en el
futuro, y quiere que estas verdades nos transformen ahora mismo, en el presente. Él
desea que la verdad profética transforme nuestro modo de pensar, de comportarnos
y de verlo a El. Y aunque no lleguemos a comprender completamente cada aspecto
de esta doctrina, disponemos de suficiente información y ayuda en la persona del
Espíritu Santo, que revela su verdad para ejercer estas transformaciones.
 CAPÍTULO 1

LA INTERPRETACIÓN DE LA
PROFECÍA BÍBLICA

odo creyente de la Biblia reconocería que Dios es el comunicador por

T excelencia. A través de la creación ha revelado su existencia, sabiduría y

poder. A través de las Escrituras ha revelado gran parte de su Persona, sus
planes y propósitos. Pero si es el comunicador por excelencia, ¿por qué a menudo
no entendemos qué está diciendo? Las personas racionales, por lo regular, discrepan
con lo que Dios le está comunicando a la humanidad. Discrepan en el origen del
universo, en el final de éste, ¡y en la mayoría de ios temas que hay entre estos
dos incidentes! La culpa, desde luego, no está en Dios, el comunicador, sino en
el hombre, el intérprete de los mensajes de Dios. Y probablemente no haya otro
segmento del mensaje de Dios que esté sujeto a más discrepancia y diversidad que
el de la profecía bíblica. Por consiguiente, es importante que pasemos un tiempo
abordando la manera de interpretar los pasajes proféticos de las Escrituras antes de
investigar los detalles específicos de estos sucesos venideros.

E n m e d io DE LA CONFUSIÓN, ALGUNAS VERDADES CLARAS

Muchos cristianos opinan con cinismo o confusión acerca de la profecía bíblica.
Algunos están convencidos de que la profecía es tan complicada que solo aquellos
que tienen dones de conocimiento o intelecto pueden encontrarle sentido a
detalles intrincados, tales como las bestias de diez cuernos y las langostas con
aspecto de caballos pero con rostros humanos. Otros han estado expuestos a
tantas interpretaciones bizarras y predicciones fallidas, que se han replegado en un
“agnosticismo escatológico” al alegar ignorancia sobre los asuntos proféticos.
Esto tal vez se entienda en la persona que una vez estuvo totalmente persuadida de
que cierto político prominente era el anticristo, o que varias veces estuvo esperando
que sucediera el arrebatamiento en una fecha específicamente anunciada. Pero al
abordar el tema de la interpretación de los pasajes proféticos de las Escrituras,
necesitamos recordar varias cosas que la Biblia dice claramente.
 ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
1. Dios nos ha dado la profecía para que la entendamos
El apóstol Juan comenzó el libro de Apocalipsis con la declaración de que este
libro era la “revelación de Jesucristo” (Ap. 1:1); de tal manera que constituía una
revelación de la verdad acerca de la obra futura de Jesús, el Rey y Juez. El Señor ha
revelado la verdad profética para que seamos transformados por ella. Esto da por
supuesto que la verdad puede ser entendida. Si la palabra profética es importante
para el Señor, ésta debería ser importante para nosotros también.
2. Dios nos ha dado ayuda para entender la palabra
profética
Cuando nacemos en la familia de Dios, recibimos la unción del Espíritu Santo (1
Jn. 2:20, 27), y esta unción nos da la capacidad para entender la verdad de Dios.
Antes dé nuestra conversión teníamos la mente entenebrecida, sin la capacidad real
de entender mensajes de Dios. Ahora no solo tenemos la capacidad para entender
la verdad de Dios, sino que el Espíritu Santo está comprometido además a revelar
esta verdad para que podamos entenderla. El Espíritu, el único que conoce los
pensamientos de Dios, toma estos asuntos y los revela para nosotros (1 Co. 2:11-
13). Si esto es así, entonces ningún cristiano puede decir legítimamente que la
profecía bíblica es incomprensible y de dominio exclusivo de algunos eruditos.
3. Dios nos ha dado las Escrituras
Las Escrituras dadas por Dios a través de los escritores fueron verbalmente inspiradas
(2 Ti. 3:16; 2 P. 1:19-21). Las mismísimas palabras de las Escrituras son vitales.
Contrario a la opinión de algunos, Dios no lanzó una idea simplemente para que
un autor humano desarrollara el pensamiento. Las mismísimas palabras de todas
las Escrituras, incluso los pasajes proféticos, son importantes y merecedoras de
nuestro tiempo y atención.
Esto debería motivarnos a investigar la profecía bíblica y hacer lo máximo para
entender el mensaje que Dios nos ha comunicado: un mensaje que evidentemente
quiere que entendamos. Como el apóstol Pedro escribió: “Tenemos también la
palabra profética más segura, a la cual hacéis bien en estar atentos” (2 P. 1: 19).
C u a t r o p r in c ip io s p a r a u n a in t e r p r e t a c ió n
ADECUADA
Con estas realidades en mente, detallaré a continuación cuatro principios para una
interpretación correcta de la profecía bíblica.
22
C apítulo 1 LA INTERPRETACIÓN DE LA PROFECÍA BÍBLICA
1. Interpretar el pasaje profético literalm ente
De todas las reglas para la interpretación de la profecía, ésta es la más importante.
Pero, cuando hablamos de una interpretación literal, ¿qué queremos decir realmente
dado que para todos es obvio que muchos pasajes proféticos están repletos de
símbolos y figuras retóricas? Interpretamos literalmente cuando abordamos las
palabras de un pasaje bíblico básicamente del mismo modo que lo haríamos con
cualquier otra literatura o cualquier conversación común y corriente.
Por ejemplo, si le dijera que acabo de ver tres perros marrones en la calle, usted
interpretaría esta afirmación de manera literal. Usted no intentaría encontrar un
significado encubierto en mi comentario, sino que daría por hecho que vi tres
(no cinco) perros (no gatos) marrones (no negros) en la calle (no en el parque). Si
en la vida cotidiana no usáramos una interpretación literal haríamos que nuestra
comunicación fuera confusa y fundamentalmente inútil. Y nuestro modo de
abordar la Palabra profética es muy similar.
El m étodo literal d e la interpretación es aquel que le da a cada palabra
básicamente el mismo significado exacto que tendría en su uso habitual,
com ún y corrien te... se llama m étodo de énfasis histórico-gram atical... y
el significado debe determ inarse m ediante consideraciones tanto gramáticas,
como históricasJ
“Para determinar el uso habitual, común y corriente del lenguaje bíblico”, escribió
Paul Tan, “es necesario considerar las reglas de gramática y retórica aceptadas, así
como los datos históricos y culturales de la época bíblica”.2
La interpretación literal supone que, dado que Dios quiere que su pueblo
entienda su revelación, El basa su comunicación profética sobre las reglas comunes
de la comunicación humana.
La interpretación literal tiene entendido que, en la comunicación común
y en las Escrituras, las figuras retóricas son valiosas como herramientas de
comunicación. Nuevamente, si yo le dijera: “La otra noche estaba sentado en
el patio, y había millones de mosquitos allí afuera”, usted inmediatamente
identificaría “millones” como una figura retórica (en este caso, una hipérbole),
al darse cuenta que no pude haber contado los mosquitos, sino que simplemente
estaba diciendo que había una gran cantidad de éstos. Usted interpretaría mi
afirmación dentro del uso común del lenguaje. Si una persona dice: “¡Me estoy
congelando!”, nosotros tomamos esa afirmación comúnmente. No damos por
supuesto que su temperatura ha descendido a cero grados, sino, antes bien, que
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
siente mucho frío. Por lo tanto, la interpretación literal no es un “letrismo” rígido
o una “comprensión mecánica del lenguaje” que ignora los símbolos y las figuras
retóricas. Debido a la cantidad de símbolos y figuras retóricas en la profecía
bíblica, necesitamos definir con más detalle el enfoque de la interpretación literal
(común, habitual, acostumbrada).
La interpretación literal debe constituir la manera principal y básica de abordar
el texto de las profecías bíblicas. En términos generales, la interpretación literal
es un sistema basado en el enfoque histórico-gramatical de la hermenéutica.
{Hermenéutica es la ciencia de la interpretación bíblica. Esta establece las leyes y los
principios que conducen al significado del texto bíblico). Siempre que abordamos
un pasaje profético, nuestro compromiso debe ser entender ese pasaje de acuerdo
a las leyes aceptadas del lenguaje, sin buscar ninguna interpretación mística o
figurativa.
Un autor anima al intérprete de las Escrituras a “comprometerse en un punto
de partida, y ese punto de partida es entender un documento de la mejor manera
posible en el contexto de un campo de acción común, habitual, acostumbrado y
tradicional que incluya la facilidad de comprensión”.3 Por ejemplo, Dios le dijo
a Abraham que El le daría a él y a sus descendientes la tierra de Canaán como
heredad perpetua y que El sería su Dios (Gn. 17:8), ¿cómo deberíamos abordar este
pasaje? La interpretación literal lo consideraría como una promesa de Dios relativa
a una relación y a un territorio. La interpretación literal tomaría esta afirmación tal
cual es, sin buscar un significado místico, pues no hay nada en el pasaje que nos
fuerce a tal cosa.
Este enfoque general proporciona el fundamento para una verdadera
interpretación. Sin embargo, ésta no es toda la historia, como Elliott Johnson
comenta:
Hemos descubierto que un principio norm ativo debe ser un principio
general, pero un principio gen eral no p u ed e legislar uno o varios significados
particulares. Antes bien, un principio gen eral solo p u ed e especificar los
límites generales de un significado textual. Así pues, nuestra definición de
literal sería adecuadam ente designada com o un sistema de límites. Este
sistema especifica el principio general... que cualquier clase de texto es
coherentem ente interpretado en su propio contexto. Como ejemplo, la palabra
“serpiente” com únm ente significa “an im al”y solo un animal. Pero este uso y
significado común no legisla que la palabra “serpiente” de Génesis 3:14 deba
significar sim plem ente un animal. Por otro lado, el sistema literal comienza
C a p ítulo 1 LA INTERPRETACIÓN DE LA PROFECÍA BÍBLICA
p o r reconocer a la “serpiente” como un animal. Después analiza el contexto
inm ediato o extendido en busca de otros indicios d el significado. La serpiente
habla (3:1-5), y habla com o el enem igo de Dios. Asípues, en el sistema literal,
esta serpiente es más que un animal; es el enem igo de Dios... El valor que
tiene este sistema literal es que especifica un rol norm ativo para el contexto
textual en la interpretación y una práctica norm ativa de la interpretación.
De este modo, excluye ideas extrínsecas a l textoJ
Por lo tanto, es esencial aplicar esta ideología literal al abordar la palabra profética
de Dios. Sin ésta no hay un control confiable sobre la interpretación, y el intérprete
se convierte en la autoridad final. Si en Génesis 17:8 la tierra de Canaán no se refiere
a un territorio específico del Medio Oriente, ¿a qué se refiere? ¿Se puede referir al
cielo o ala iglesia? Tales ideas serían externas al texto de Génesis 17:8. Pero cuando
tiene lugar tal espiritualización o alegorización, la interpretación ya no se basa en
hechos reales, y el texto se convierte en masilla en manos del intérprete.
Nuestro enfoque básico hacia la Palabra profética de Dios, por consiguiente,
debe ser literal. Una vez dentro de este sistema literal, tratamos con palabras y
frases específicas. ¿Deberíamos tomar una palabra en particular de modo literal o
simbólico? A veces, es fácil tomar tal decisión.
Cuando Juan 1:28 nos dice que Juan el bautista estaba bautizando en el
río Jordán, no tenemos ningún problema interpretativo. Cuando el versículo
siguiente registra la afirmación de que Jesús es el “Cordero de Dios”, tampoco
tenemos ningún problema interpretativo. Inmediatamente reconocemos que la
palabra cordero se usa de un modo figurativo para comunicar la verdad acerca del
verdadero hombre, Jesús de Nazaret. Cuando Isaías profetizó: “saldrá una vara del
tronco de Isaí, y un vastago retoñará de sus raíces” (Is. 11: 1), estamos tratando con
expresiones figurativas de una persona literal: Jesucristo. “Así pues, debe observarse
que el literalista no niega la existencia del lenguaje figurativo. Sin embargo, el
literalista niega que tales figuras deban interpretarse de una manera que destruya
la verdad literal pretendida por medio del empleo de las figuras. La verdad literal
debe aprenderse por medio de los símbolos”.5
Los símbolos son herramientas valiosas de comunicación. Los símbolos
comunican la verdad concisamente, y la comunican gráficamente. En Apocalipsis
11 el apóstol Juan podría haber pasado mucho tiempo describiendo la condición
espiritual y moral de Jerusalén. En cambio, llamó a la ciudad “Sodoma y Egipto”.
De modo rápido y vivido comunicó un conjunto de verdades que permanecen
gráficamente fijas en nuestra mente.
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ULTIMOS TIEMPOS
Los símbolos y las figuras retóricas, pues, representan algo literal. Es tarea del
intérprete investigar su lenguaje figurativo para descubrir cuál es la verdad literal
allí. Pero no siempre habrá acuerdo sobre algunas figuras retóricas:
Los literalistas podrían debatir acerca de si una palabra o fra se dada se
está usando como una figu ra retórica, de acuerdo a l contexto de un pasaje
dado. Por naturaleza, algunos pasajes son bastante claros y se llega a un
consenso entre los intérpretes, mientras que otros pasajes podrían encontrar
a los intérpretes divididos en cuanto a si se deben entender o no como figuras
retóricas. Este es más un problem a de aplicación que de m étodo.6
Por ejemplo, en Apocalipsis 2:10 se advierte a la iglesia de Esmirna que
“[tendrían] tribulación por diez días”. ¿Se refieren los “diez días” a una semana y
media de intensos problemas, o simboliza un breve período de tiempo o tal vez diez
períodos de persecución? Esta iglesia iba literalmente rumbo a una persecución,
pero si los diez días deben entenderse literalmente o no es un punto de debate entre
los literalistas.
En Apocalipsis 8 :8 , Juan dice que “la tercera parte del mar se convirtió en
sangre” como resultado del juicio de Dios. ¿Se convertiría realmente una parte del
océano en verdadera sangre? ¿O debería verse la sangre como una representación de
algún aspecto de ese juicio que aún es incierto? Los estudiantes de la Biblia difieren
acerca de la literalidad de este versículo. Pero tales diferencias no indican alguna
incoherencia básica en el enfoque literal. Antes bien, como notamos anteriormente,
el asunto es un problema de aplicación, no de método. Dado que tenemos diferentes
trasfondos, formación y experiencias, tendremos diferentes puntos de vista acerca
de los detalles específicos, tales como si la sangre de Apocalipsis 8:8 es literal o no.
Pero es probable que todos los literalistas estén de acuerdo en que este versículo
nos está diciendo que se acercan terribles juicios. Por eso, aunque no concuerden
en la literalidad de la sangre, no dejarían el enfoque literal y espiritualizarían esta
profecía, para verla como la ilustración de un engaño religioso que viene sobre el
mundo (Lenski) o la invasión del imperio romano por los vándalos (Barnes).7 Estas
interpretaciones alegóricas ilustran que, cuando se abandona la interpretación
literal de la profecía, hay una merma de fidelidad para con el texto en sí.
Aquellos (tales como los amilenaristas) que se oponen a este principio de la
interpretación literal, se adhieren en cambio a la espiritualización de la profecía. El
enfoque espiritual (o alegórico o místico) considera secundario el significado literal
en busca de un significado más profundo y espiritual. Aquellos que espiritualizan
C apítulo 1 LA INTERPRETACIÓN DE LA PROFECÍA BÍBLICA
la profecía trabajan sobre el principio de que estos pasajes de la Biblia tienen un
significado encubierto. Estos suponen que el enfoque literal opaca el significado
profundo y verdadero del pasaje. Sin embargo, dejar de ver el significado literal
como primario constituye una manera terriblemente arbitraria de enfocar ios
pasajes proféticos de las Escrituras. Como Bernard Ramm observa: “La desgracia
del método alegórico es que opaca el verdadero significado de la Palabra de Dios”.8
Se debería agregar que se ha perdido gran parte de la objetividad en la interpretación
bíblica, dado que una interpretación alegórica es tan válida como cualquier otra.
¿Por qué la opinión de Barnes de que el juicio de la tercera trompeta (en el pasaje de
Apocalipsis 8) se refiere a la invasión de los vándalos no es tan autoritativa y válida
como la opinión de Lenski de que el tercer juicio se refiere a un engaño religioso
mundial venidero?
Aunque los amilenaristas conservadores usan fielmente el enfoque literal de
la interpretación en la mayoría de los otros ámbitos doctrinales, han escogido
abordar los pasajes proféticos mediante la espiritualización. Entonces, por ejemplo,
en vez de ver a Jesucristo reinando en el futuro sobre la nación de Israel en esta
misma tierra, ellos dicen que su reinado es espiritual en el corazón de aquellos que
pertenecen a su iglesia. Esta espiritualización parece especialmente fuera de lugar
cuando se combina con el enfoque literal de un pasaje como el de Lucas 1:31-33.
En aquel pasaje, el ángel Gabriel le informó a María que ella, una virgen, iba
a tener un hijo que reinaría sobre el trono de David sobre la nación de Israel. Los
amilenaristas interpretan la afirmación respecto al nacimiento mediante el uso del
enfoque literal y llegan a la conclusión de que Jesús nació físicamente de la virgen
María. Pero entonces espiritualizan la segunda parte de la afirmación de Gabriel
concerniente al reinado de jesús, al considerar que el reinado de Jesús no es sobre
la “casa de Jacob” y sobre el “trono de David”, sino sobre los santos redimidos de
la iglesia de Jesucristo. Un enfoque literal consecuente, que deje al lenguaje ser
lenguaje, evitará tal enfoque inconsecuente y, de alguna manera, arbitrario de las
Escrituras. Este ejemplo resalta la contradicción inherente al uso de dos sistemas
de interpretación diferentes.
La primera y gran regla interpretativa, entonces, es interpretar los pasajes
proféticos literalmente. “El sistema literal es necesario debido a la naturaleza de
las Escrituras. Primero, las Escrituras son suficientem ente claras en contexto para
expresar lo que Dios prometió hacer. Segundo, las Escrituras son suficientem ente
completas en contexto para establecer expectativas válidas de los actos futuros de
Dios”.9 El enfoque literal de la Palabra de Dios proporciona un enfoque sólido y
racional para la interpretación de los pasajes proféticos de las Escrituras.
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
2. Interpretar al comparar la profecía con otras profecías
Dios no le dio toda la información profética a cualquier profeta individual. Antes
bien, la ilustración profética se desarrolló y llegó a ser más completa por medio
de muchos autores durante un período de siglos. Por consiguiente, para obtener
una comprensión total de un tema profético y para evitar conclusiones erróneas,
es necesario comparar la profecía con otras profecías. El apóstol Pedro dijo que
“ninguna profecía de la Escritura es de interpretación privada” (2 P. 1:20). La
afirmación de Pedro incluye la idea de que ninguna profecía encontrada en las
Escrituras debe interpretarse por sí sola, sino, antes bien, en referencia a todo lo que
Dios ha dicho acerca del tema.
Apocalipsis 20 habla acerca del reino milenario futuro, el cual se dice que durará
mil años. Pero estaríamos presididos por serios errores si diéramos por supuesto
que todo lo que Dios ha dicho acerca de este aspecto del reino se encuentra en
Apocalipsis 20. Los profetas del Antiguo Testamento han hablado mucho sobre
el tema del reino milenario y, a fin de entender Apocalipsis 20 correctamente, es
esencial remitirse a Isaías, Daniel, Jeremías y otros para averiguar lo que han dicho.
Si todo lo que estudiáramos sobre el tema del anticristo fuera Daniel 7, no
obtendríamos una idea completa, pues los apóstoles Pablo y Juan pueden contribuir
con puntos significativos. Dado que Dios es el autor de los pasajes proféticos de las
Escrituras en su totalidad, debemos suponer que ninguna profecía va a contradecir a
cualquier otra. Dios no es autor de confusión y evidentemente no se va a contradecir
a sí mismo al explicar lo que acontecerá. Cuando nos enfrentamos a dificultades,
por consiguiente, necesitamos recordar esta unidad de significado inherente en
la Biblia y tener presente que las dificultades no son contradicciones. También
debemos dar por supuesto que un pasaje podría contribuir a la comprensión de
otro, dado que Dios es el autor de ambos.
A menudo los autores del Nuevo Testamento se remiten a las profecías del
Antiguo Testamento. Hacen esto por varias razones, que incluyen mostrar que
una profecía ha sido cumplida y relacionar una profecía previamente dada con
la que está siendo dada al autor del Nuevo Testamento. Si bien el mensaje del
Nuevo Testamento podría brindar una comprensión más profunda o más clara
del pasaje del Antiguo Testamento, el pasaje del Antiguo Testamento explícita o
implícitamente incluye el mismo mensaje. Por ejemplo, tres veces el profeta Daniel
habla de la “abominación desoladora”. Las profecías de Daniel dan información
acerca del cumplimiento puntual de este suceso así como de algunas de sus
características. Pero la afirmación del Señor Jesús en Mateo 24 es absolutamente
valiosa para la aclaración de varios asuntos relacionados con esta frase.
C a p ítu lo 1 LA INTERPRETACIÓN DE LA PROFECÍA BÍBLICA
Sin embargo, un intérprete no debe hacer caso omiso de las afirmaciones del
Antiguo Testamento como si fueran inferiores al contenido más profundo y
espiritual del Nuevo Testamento. Pasajes tales como Isaías 2:2-4, que hablan de una
maravillosa época dorada que vendrá sobre esta tierra presente, no debe desdeñarse
con la espiritualización. Concerniente a la espiritualización amilenarista de tales
pasajes de las Escrituras, un escritor postmilenarista comenta que se deja “todo un
continente de profecías sin explicar, muchas de las cuales llegan luego a ser bastante
irrelevantes”.10 Debe permitirse que las profecías del Antiguo Testamento hablen.
Su mensaje se verá enriquecido y resaltado por las ulteriores profecías del Nuevo
Testamento, pero no negado o cambiado por éstas.
Por lo tanto, es imperativo que el intérprete de la profecía compare un pasaje
bíblico con otros pasajes bíblicos. De este modo, verá con más claridad y detalle lo
que Dios hará y tal vez cómo y por qué lo hará.
3. Interpretar en vista de posibles intervalos de tiempo
Cuando los profetas proclamaban el mensaje de Dios, frecuentemente desconocían
que fuera a haber un intervalo de tiempo entre los cumplimientos proféticos. “En
tales pasajes, cuando el consagrado escritor vislumbró los sucesos en su época, los
veía a lo lejos en el tiempo como cimas de una cadena montañosa, sin percatarse
de los valles del tiempo que hay entre éstas. Esto ocurre especialmente en lo
concerniente a los sucesos del primer y segundo advenimiento de Cristo”.11 Cuando
un profeta colocaba varios sucesos uno al lado del otro en su mensaje, aquello no
significaba necesariamente que el cumplimiento ocurriría al mismo tiempo o que
un cumplimiento seguiría inmediatamente al otro.
Por ejemplo, Zacarías habló del primer advenimiento de Cristo, cuando vendría
“justo y salvador, humilde, y cabalgando sobre un asno” (9:9). Esto fue cumplido
en la entrada triunfal a Jerusalén. Pero acto seguido, el profeta continúa diciendo
que el Mesías reinaría sobre toda la tierra (v. 10), lo cual no se cumpliría hasta su
segunda venida. Es muy poco probable que Zacarías supiera que el cumplimiento
de sus dos afirmaciones estaría separado por varios miles de años.
Lo mismo ocurre con los otros profetas. Isaías dijo que Cristo vendría “a predicar
buenas nuevas a los abatidos, a vendar a los quebrantados de corazón, a publicar
libertad a los cautivos... a proclamar el año de la buena voluntad de Jehová” (Is.
61:1-2). El mismo Jesús interpretó este pasaje en Lucas 4:16-21, al indicar que
estas palabras se referían al ministerio de su primer advenimiento. De hecho, Jesús
interrumpió su lectura en medio de una frase y comentó que estas palabras se
estaban cumpliendo en aquel preciso instante. Pero el pasaje de Isaías sigue, y habla
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
de “el día de venganza del Dios nuestro”, el cual habla de actividades de su segundo
advenimiento. ¿Se imaginaba Isaías un intervalo de miles de años entre estas dos
oraciones? Probablemente no.
Este fenómeno de abreviación se da muchas veces en los profetas y revela
intervalos en el cumplimiento profético. Un pasaje clave que investigaremos más
adelante, Daniel 9:24-27, contiene un intervalo que es crucial para obtener una
adecuada interpretación de la profecía. Desde luego, solo en el progreso de ía
revelación de Dios podemos ver tales intervalos de tiempo entre los cumplimientos
proféticos.
4. Interpretar el lenguaje figurativo de modo escritural
Investigaciones en la comunicación muestran que entendemos y retenemos mucha
más información cuando podemos visualizar además de escuchar o leer acerca
de algo. Dado que los profetas no incluyeron tablas y gráficos en sus profecías,
y puesto que no disponían del programa PowerPoint, tenían que valerse deí
lenguaje que usaban. Aunque en ocasiones algunos usaban accesorios y hacían
una representación de sus mensajes, el lenguaje seguía siendo su herramienta
principal. El uso de símbolos como mecanismo de comunicación llegó a ser
bastante importante para el mensaje que estaban transmitiendo. Como mencioné
anteriormente, las figuras retóricas y los símbolos representan algo literal. En
nuestro intento por descubrir el significado de estos símbolos, es de ayuda notar
tres diferentes categorías interpretativas de los símbolos proféticos: (1) el contexto
inmediato, (2) el contexto general, y (3) el contexto histórico-cultural.
Primero, deberíamos considerar el contexto inmediato. Algunos símbolos son
interpretados en el texto por el mismo profeta. En otras ocasiones, en el texto
aparece un ángel intérprete para explicar un símbolo en particular, o el Señor
mismo revela el significado al profeta.
En Apocalipsis 17:1> el apóstol Juan ve una “gran ramera, la que está sentada
sobre muchas aguas”. Algunas de estas imágenes se explican más adelante en el
capítulo, cuando un ángel le dice a Juan que las “aguas” representan las numerosas
personas y naciones de la tierra (v. 15). En la famosa visión de Ezequiel de los
“huesos secos”, el Señor revela que los huesos secos representan la nación entera de
Israel (Ez. 37:11). La explicación de este símbolo, sin duda, nos ha ahorrado horas
de interminable debate y deliberación acerca del tema.
Segundo, deberíam os considerar el contexto general. Una segunda categoría de
los símbolos proféticos involucra aquellos cuyo significado se sugieren en otros
pasajes de las Escrituras fuera del texto inmediato. Hay gran cantidad de símbolos
C apítulo 1 LA INTERPRETACIÓN DE LA PROFECÍA BÍBLICA
y figuras retóricas usadas por un autor en una parte de la Biblia, y luego usadas
por otro escritor en otra parte de la Biblia. No es de sorprenderse, por ejemplo,
encontrar a Daniel usando un símbolo que se encuentra en Isaías, que escribió lo
mismo más de un siglo antes. Los escritores del Nuevo Testamento disponían de
la riqueza simbólica del Antiguo Testamento de la cual extraer, y bajo la guía del
Espíritu Santo, autor final del Antiguo Testamento, empleaban muchos de estos
símbolos. Este en especial es el caso de los símbolos que se encuentran en el libro
del Nuevo Testamento, el Apocalipsis, donde
la cantidad de alusiones importantes a las que se p u ed e rem ontar m ediante
una analogía verbal y una relación contextual con el canon hebreo cuentan
trescientas cuarenta y ocho. De éstas, aproximadamente noventa y cinco
se repiten, de m odo que la cantidad real de pasajes diferentes d el Antiguo
Testamento que se mencionan son casi doscientos cincuenta o un prom edio de
más de diez p o r cada capítulo de Apocalipsis}1
Con estadísticas como ésta es bastante clara la necesidad esencial de un
conocimiento del Antiguo Testamento para poder entender el libro de Apocalipsis,
y es crucial para que el intérprete evite implicarse en especulaciones y excesos
proféticos.
En Apocalipsis 12:14, por ejemplo, a la mujer “se le dieron dos alas de la gran
águila, para que volase de delante de la serpiente al desierto”. El mismo capítulo
indica que la mujer representa 1a nación de Israel y la serpiente es Satanás. Pero
¿qué son las alas de águila? ¿Significan que en los últimos días la nación de Israel
será rescatada por un transportador aéreo? Es probable que no. El simbolismo de
las alas de águila se encuentra en Exodo 19:4 y en Isaías 40:28-31, y habla del
cuidado y liberación de un poderoso y misericordioso Dios. Apocalipsis 12:14
enseña que Dios rescatará a su pueblo en aquellos últimos días así como lo hizo
en la época del éxodo de Egipto. El pasaje revela qué hará Dios, pero no cóm o lo
hará.
Podemos encontrar otro ejemplo en Apocalipsis 11:3-4, donde el texto habla de
dos testigos de Dios que “son los dos olivos, y los dos candeleras que están en pie
delante del Dios de la tierra”. No podemos esperar que ninguna interpretación de
Apocalipsis 11:4 sea válida si no se investiga cuidadosamente Zacarías 4, donde se
encuentra dicho simbolismo. Los símbolos proféticos, entonces, no constituyen una
invitación a dejar que la imaginación se desenfrene. Los símbolos que se encuentran
en las Escrituras y luego son usados por otros escritores de las Escrituras establecen
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
parámetros para la interpretación. Los símbolos no le dan al intérprete la libertad
de aplicar cualquier significado que quiera a un texto.
Tercero, deberíam os considerar el contexto histórico-cultural. Algunos símbolos
están relacionados con la época histórico-cultural del escritor. Estos símbolos no
encuentran un significado en otros segmentos de las Escrituras, sino, antes bien, en
la época del mismo escritor. Por ejemplo, la “piedrecita blanca” que se encuentra
en Apocalipsis 2:17 y la “columna” en 3:12 provienen de un contexto cultural
de la época de Juan. Para entender de un modo claro el mensaje del Señor en
estos pasajes, sería de ayuda conocer el significado de esos símbolos tal como se
entendían en la época de Juan.
UNA INTERPRETACIÓN PROFÉTICA CORRECTA
Esperamos que esta breve exposición de algunas de las reglas de la interpretación
profética haya acentuado la importancia de nuestros principios hermenéuticos.
Sin claros principios interpretativos como guía no llegaremos a obtener claras
interpretaciones. Los pasajes proféticos de las Escrituras pueden ser difíciles porque
abordan acontecimientos que todavía no han sucedido. Las profecías que se han
cumplido totalmente se han cumplido literalmente, y esto nos da la confianza de
esperar que las declaraciones proféticas que aún no se han cumplido (o cumplido
totalmente) también terminen por cumplirse literalmente. Creemos que Jesucristo
regresará literalmente a esta tierra a reinar en su segunda venida, porque El
literalmente vino a esta tierra la primera vez, al nacer de la virgen María en Belén.
Al estudiar la palabra profética debemos hacerlo con atención personal y
dependencia consciente en el Espíritu Santo, el autor y revelador de la verdad de
Dios. De este modo, bien podríamos desarrollar algunas convicciones fuertes acerca
de la profecía bíblica. No está mal tener firmes creencias acerca de las profecías,
aun cuando algunos podrían sugerir que las fuertes convicciones revelan una
estrechez de pensamiento. Las fuertes convicciones bien podrían revelar claridad
de pensamiento. Pero mantenerse firme en nuestra posición escatológica no nos
da licencia para atacar personal y mordazmente a los compañeros creyentes que se
adhieren a posiciones diferentes. Desdichadamente, el enojo y la arrogancia han
acompañado los debates escatológicos del pasado y del presente. Desde luego, es
legítimo cuestionar una posición a la luz de las Escrituras. Pero atacar a quien
mantiene dicha posición, al cuestionar su inteligencia y carácter, es claramente un
asunto diferente. Al mantener nuestro punto de vista, necesitamos reflejar al Señor
Jesús, en toda su gracia y verdad.
C A P Í T U L O 2
EL PACTO ABRAH AM ICO
ualquiera que haya armado un rompecabezas de mil piezas sabrá que no
C es cuestión de agarrar la primera pieza y tratar de descifrar a qué lugar
pertenece. Aunque usemos la foto de la cubierta de la caja, esta técnica
pronto llegará a ser agobiante, por no decir frustrante. La persona más inexperta
en el montaje de rompecabezas sabe que la ley fundamental para el armado del
mismo es “unir primero las piezas del borde”. Cuando las piezas deí borde están
todas colocadas, se establece un marco de trabajo que hace posible colocar las otras
piezas en el lugar correspondiente, aunque siga resultando difícil descifrar dónde
encajan algunas de éstas.
Lo mismo ocurre con el “rompecabezas escatológico”. Hay muchas piezas, y
están dispersas por todas las Escrituras. A veces es difícil descifrar dónde encaja
una pieza en particular. Es imperativo que hagamos lo máximo para colocar las
“piezas del borde” —el marco de trabajo— antes de tratar de descifrar dónde va
cada pieza. El marco de trabajo para la profecía bíblica lo constituyen los pactos
bíblicos.
Cuando nuestra comprensión de los pactos bíblicos está en su lugar, estamos
en mejores condiciones de unir las otras piezas sin tener que “forzarlas para que
encajen”. Cuando decimos que los pactos bíblicos son importantes para nuestra
comprensión de la profecía, nos referimos al pacto abrahámico, el pacto davídico,
el nuevo pacto y el pacto palestino (o de la tierra). Las Escrituras contienen otros
pactos, pero éstos son particularmente importantes para la profecía de los últimos
tiempos.
E l CONCEPTO DE UN PACTO
En la época del Antiguo Testamento un pacto era un acuerdo entre dos partes que
las vinculaba en unos intereses en común y unas responsabilidades. Por lo general,
estos pactos eran acuerdos bilaterales donde ambas partes eran responsables del
cumplimiento del pacto. En el Antiguo Testamento, el pacto mosaico dado en el
monte Sinaí es un ejemplo de un pacto bilateral o condicional.
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
LA NATURALEZA DEL PACTO ABRAHÁMICO
Probablemente, el asunto más significativo relacionado con el pacto abrahámico
tiene que ver con su naturaleza. ¿Es un pacto condicional (bilateral) o un pacto
incondicional (unilateral)? La manera de responder esta pregunta determina el
marco de trabajo de nuestros estudios proféticos.
Si el pacto abrahámico es condicional (que su cumplimiento depende de la
continua obediencia de Israel a Dios), entonces se podría argumentar que la nación de
Israel ha sido desechada por sus fracasos y desobediencia, y que ya no puede esperar
las promesas del pacto. Las bendiciones del pacto entonces pasan a adjudicarse a
la iglesia de Jesucristo para un cumplimiento final y total. Sin embargo, si el pacto
abrahámico es un pacto incondicional (que depende totalmente del cumplimiento
de Dios), entonces el Israel nacional sí tiene un futuro, dado que no todas las
promesas del pacto han sido cumplidas totalmente.
La mayoría de los intérpretes concuerdan en que las disposiciones del pacto
abrahámico no se cumplieron totalmente al cierre del Antiguo Testamento. Por
consiguiente, el asunto es cómo Dios las cumplirá: literalmente para con Israel o
espiritualmente para con la iglesia.
¿U n pacto condicional?
Algunos creen que el pacto es condicional. Un escritor postmilenarista, Loraine
Boettner, sostiene claramente:
La m uchedum bre de aquellos que entonces decían llamarse israelitas, dejaron
de serlo en relación con las profecías y los pactos, habiendo perdido los
derechos de su ciudadanía en la m ancom unidad de Israel al negarse a aceptar
a l Mesías, y después de este suceso todos los privilegios d el pacto abrahámico
y todas las promesas de Dios pertenecieron a l rem anente de creyentes, y solo
para ellos; p or consiguiente y en lo sucesivo, tal rem anente era el verdadero
Israel y Judá, la sim iente de Abraham, la Iglesia cristiana... Podría parecer
duro decir que: ‘Dios ya term inó con los ju d ío s" Pero el hecho es que Él
term inó con ellos como un grupo unificado nacionalm ente?
Dado que Boettner considera que el pacto es condicional, él cree que la nación
de Israel ha perdido el derecho de reclamar el pacto.
Aquellos que consideran que este pacto es condicional señalan ciertas
declaraciones hechas en los pasajes de Génesis que registran la concesión del pacto
abrahámico:
C a p e lo 2 EL PACTO ABRAHÁMICO
Contrario a lo que algunos creen, el pacto abrahámico no era incondicional.
De otra manera, ¿P orqué Dios le diría a Abraham: “En cuanto a ti, guardarás
mi pacto, tú y tu descendencia después de ti p o r sus generaciones” (Gn. 17:9)?
Primero, Dios dice lo que Él hará ( “He aquí m i pacto es contigo. .. ” vv.
1-8); después describe lo que Abraham debe hacer ( “En cuanto a ti... ” vv.
9-14) para guardar el p a cto ... Dios exigía obediencia de Abraham y de su
descendencia para recibir y m antener su misericordiosa promesa. En otra
parte; tam bién quedó claro que la prom esa de la tierra era condicional, en
fu n ción de una continua obediencia?
Este autor, joel Green, continúa su declaración concerniente a la tierra con la
observación de que Levítico 26:27-33 indica que la desobediencia de Israel los
expulsaría de la tierra y los conduciría a una negación de las bendiciones del pacto
abrahámico.
El teólogo amilenarista Oswald T. Allis también cree que la desobediencia de
Israel dio lugar a la expugnación de las promesas del pacto de Israel:
Es verdad que, en términos expresos d el pacto con Abraham, la obediencia no
está estipulada como una condición. Pero hay dos factores que indican que
se daba p o r hecho la obediencia. Uno de los factores es que la obediencia es
la precondición de la bendición bajo cualquier circunstancia... El segundo
fa cto r es que en el caso de Abraham el deber de la obediencia se acentúa
p articularm ente .4
Por lo tanto, Allis cree que el pacto con Abraham fue claramente condicional.
Entonces, se refiere a Génesis 22:18, donde Dios le dijo a Abraham: “En tu
simiente serán benditas todas las naciones de la tierra, por cuanto obedeciste a mi
voz”. Además menciona las palabras de Dios a Isaac en Génesis 26:4-5: “y todas las
naciones de la tierra serán benditas en tu simiente, por cuanto oyó Abraham mi
voz, y guardó mi precepto, mis mandamientos, mis estatutos y mis leyes”.
Algunos han visto también un elemento condicional en otros dos pasajes: Las
palabras de Dios en Génesis 17:1-2: “Yo soy el Dios Todopoderoso; anda delante de
mí y sé perfecto. Y pondré mi pacto entre mí y ti, y te multiplicaré en gran manera”,
y hasta una condición inicial desde el mismo comienzo de la concesión del pacto
en Génesis 12:1-3. Se considera que estos versículos de Génesis 12 enseñan que las
bendiciones del pacto estaban condicionadas a que Abraham dejara su país y se
trasladara a Canaán.
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
¿Un pacto incondicional?
¿Enseñan estas declaraciones que el pacto abrahámico es un pacto condicional,
cuyo cumplimiento dependía de la obediencia fiel de Abraham y sus descendientes?
Inicialmente parecería que Dios estableció algunas condiciones en varios encuentros
con Abraham. Sin embargo, un análisis de éstos y otros pasajes de las Escrituras
establece la naturaleza incondicional de este importante pacto.
Génesis 12:1-3. Estos versículos relatan el inicio de la concesión del pacto
abrahámico. ¿Contienen estos versículos una condición implícita? Algunos que
creen en la naturaleza incondicional del pacto abrahámico piensan que Abraham
tenía que dejar su tierra natal de Ur de los caldeos y marcharse a la tierra de Canaán
para que se cumpliera el pacto. Pero una vez que él hizo aquello, el pacto no tenía
más condiciones.
Es im portante observar la relación de la obediencia para este program a
d el pacto. Si Dios llegaría a instituir un program a d el pacto con Abraham
dependía d el acto de obediencia de Abraham en dejar la tierra [de Ur],
Una vez que se hubo cumplido este acto, y Abraham obedeció a Dios, Dios
instituyó un program a incondicional, irrevocable?
Excepto p o r la condición original de dejar su tierra natal y marcharse a la
tierra prom etida, el pacto se hace sin condiciones algunas. Antes bien es una
declaración profética de Dios de lo que sin duda sucederá?
Esta perspectiva enfatiza adecuadamente la naturaleza incondicional de este
pacto y coloca al intérprete sobre terreno firme para abordar el resto de los pasajes
proféticos de las Escrituras.
Otra perspectiva que también enfatiza correctamente el carácter incondicional
del pacto abrahámico sostiene que la declaración de Dios a Abraham “Vete de tu
tierra” (Gn. 12 :1) no es una condición, sino una invitación.
A este m odo im perativo le siguen dos imperfectos y luego una serie de
im perfectos exhortativos en los versículos 2-3. Pero ¿equivale un mandato a
una condición fo rm a l sobre la intención divina de bendecir?... El énfasis del
pasaje estaba en el modo exhortativo que destaca la intencionalidad más que
la obligación... El mandato que representa “vete”, pues, era una invitación
a recibir la dádiva de la prom esa p o r fe ?
EL PACTO ABRAHÁMICO
Una tercera perspectiva es que Génesis 12:1-3 contiene solo la primera de varias
condiciones dadas a Abraham. Se dice que durante toda su vida Abraham, en
efecto, cumplió todas las condiciones dadas por Dios, entonces Dios ratificó el
pacto mediante un juramento divino (en Gn. 15 y 22 ), que lo hizo incondicional
de ahí en adelante: “De modo que al concluir el relato de Abraham, las promesas
del pacto de Dios a Abraham llegan al nivel de un juramento y por consiguiente
son incondicionales en naturaleza y seguras en su cumplimiento. Subsiguientes
referencias del Antiguo Testamento al juramento le atribuyen su incondicionalidad”.8
La concesión inicial del pacto abrahámico en Génesis 12 podría haber tenido
una condición implícita, la cual Abraham cumplió al ir a Canaán. Desde luego, no
sabemos qué hubiera hecho Dios si Abraham hubiera decidido quedarse en Ur de
los caldeos. Es posible que nuestro creativo Dios hubiera obrado de tal modo que
hubiera cumplido igualmente con el pacto. Pero no fue así, por lo que simplemente
no sabemos qué hubiera sucedido. En consecuencia, después que Abraham
obedientemente llegó a Canaán, y por los próximos años mientras se repetía y se
ampliaba el pacto, no hubo ninguna condición especial.
Génesis 17:1-2; 22:16-18; 26:3-5. Para establecer la naturaleza incondicional de
este pacto, debemos abordar la cuestión de las declaraciones que se encuentran
en Génesis 17, 22 y 26, pues estos pasajes parecen agregar condiciones al pacto.
Renald Showers hace una observación importante respecto de estos tres pasajes de
las Escrituras:
Estas afirmaciones fu eron hechas años después que Dios estableciera
form alm ente el pacto con Abraham en Génesis 15. Cuando el pacto se
estableció form alm ente, Dios no estipuló condiciones. De acuerdo a Gálatas
3:15, una vez ratificado un pacto no se le añadían condiciones. Por lo tanto,
decir que las afirm aciones de Génesis 17:1-2, 22:16-18 y 26:3-5 indican
que el pacto abrahámico es condicional es decir que Dios añadió condiciones
después de establecer el pacto, y que, p o r consiguiente, Dios violó el principio
de Gálatas 3:15?
Walter Kaiser hace notar que la gramática de Génesis 17:1-2 y 12:2-3 es muy
similar y debería utilizarse de la misma manera. En otras palabras, el énfasis de
Génesis 17 está en la intención de Dios de bendecir (como en el capítulo 12), no
en alguna obligación exigida a Abraham .10 Con respecto a los pasajes de Génesis
22 y 26, él concluye que la cuestión en estos capítulos no se centra en nuevas
condiciones, sino en el potencial de una mayor bendición personal para Abraham.
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
En nuestra opinión, la prom esa no era incondicional, sino solo los
participantes que se beneficiarían de estas promesas perm anentes. Si la
condición de la f e no era evidente, entonces el patriarca se convertiría en un
m ero transmisor de las bendiciones sin heredar personalm ente ninguna de sus
dádivas directam ente. .. Desde luego, la prom esa no había comenzado ni en
el capítulo 22 ni en el 26; ésta se había establecido hacía mucho tiempo. Pero
cada capítulo tenía un mom ento delicado de prueba o transición.n
Algunos han encontrado una condición en Génesis 17, donde se le comunicó el
rito de la circuncisión a Abraham. Sin embargo, la circuncisión no fue dada como
una condición del pacto (el cual ya existía hacía años), sino como una señal del
pacto. Aquellos que rehusaran circuncidarse perderían las bendiciones del pacto,
pero no le pondrían fin a la relación de pacto de la nación con Dios.
Ya que simplemente no hay condiciones añadidas a este pacto, algunos podrían
concluir que, puesto que Dios estaba garantizando el cumplimiento del pacto
abrahámico, daba igual qué hicieran Abraham, Isaac, Jacob o cualquier otro
descendiente. Pero ello no sería acertado. Si cualquiera de los implicados en la
relación de pacto decidía no “[andar] delante [del Señor]” perdería los beneficios y
las bendiciones del pacto. Esta es una distinción crucial a tener presente. El pecado
y la desobediencia causarían la pérdida de las bendiciones del pacto, pero nunca
lo invalidarían. Las bendiciones del pacto efectivamente estaban condicionadas
a la obediencia de un individuo. Pero el cumplimiento total y final del pacto
abrahámico depende solo de Dios. El tiene la intención de cumplir este pacto
aunque su pueblo Israel no sea fiel y obediente.
Aquellos de nosotros que creemos en la seguridad eterna del creyente encontramos
un paralelo entre nosotros y la relación de pacto de Dios con Israel. Como personas
salvas, esperamos con expectativa el día cuando seamos glorificados y nuestra
salvación sea consumada. Dios ha prometido llevar a sus hijos a la gloria; éste es su
designio (Ro. 8 ). ¿Puede mi desobediencia negar el designio de Dios? La respuesta
es no. ¿Cambia totalmente las cosas que yo sea obediente o no? Todos nosotros
insistiríamos en que cambiaría totalmente las cosas. Las bendiciones presentes, la
utilidad en el servicio y la recompensa futura dependen de la obediencia, pero la
consumación final de nuestra salvación no.
Lo mismo se aplica a la nación de Israel bajo el pacto abrahámico. Aunque su
fracaso nunca negaría el pacto, afectaría a su propia bendición y hasta estorbaría
el programa de Dios. Por ejemplo, debido a su deliberada desobediencia en Cades-
barnea (Nm. 14), el propósito de Dios de llevarlos a la tierra de Canaán se postergó
C apitulo 2 EL PACTO ABRAHÁMICO
durante cuarenta años. Pero el hecho es que Israel finalmente entró a la tierra
de Canaán. Los propósitos de Dios no fueron revocados por la desobediencia e
incredulidad de Israel. En resumen se puede decir que
bajo el pacto, un individuo israelita podría recibir las bendiciones personales
p o r obediencia, no así p o r desobediencia. Por ejemplo, cuando Israel fu e
obediente recibió bendiciones en la tierra. Cuando los israelitas fu eron
desobedientes los sacaron de la tierra y los llevaron cautivos. El cumplimiento
total d el pacto con Abraham, sin embargo, nunca estuvo en peligro; pues aun
en m edio de su apostasía se les reiteró la firm e promesa de la restauración a
la tierra de generaciones subsiguientes y de la perpetuación de Israel como
nación}2
M Á S EVIDENCIA DE UN PACTO INCONDICIONAL
L a r a t if ic a c ió n d e l p a c to (G n. 15: 7 -21)
Génesis 15:7-21. Un tercer pasaje de las Escrituras que demuestra la naturaleza
incondicional del pacto abrahámico describe la ratificación del pacto en Génesis
15. Abraham expresó su preocupación por un futuro heredero, ya que hasta ese
momento no le había nacido un hijo. Dios le aseguró a Abraham que tendría un
hijo, y Abraham creyó a Dios. Dios honró la fe de Abraham y lo alentó al ratificar
su pacto de un modo que a Abraham le resultara conocido.
En aquellos tiempos, las personas entraban en un pacto vinculante mediante el
sacrificio de animales en el cual se los dividía en dos piezas que se colocaban una
frente a la otra, y aquellos que estaban pactando el acuerdo caminaban entre las
piezas; de este modo ratificaban el pacto con sangre. Estando acostumbrado a dicho
procedimiento, sin duda Abraham esperaba que Dios le pidiera que pasara entre las
piezas de los animales sacrificados como un participante del pacto. Pero no lo hizo.
Dios fue el único que pasó entre las piezas de los animales sacrificados. Esta acción
de Dios claramente declaraba que El era el único responsable del cumplimiento
de dicho pacto. Charles Ryrie definió esa acción como “impresionante” y observa:
Esto significa que Dios ju ró fid elid a d a sus promesas y se adjudicó la sola
obligación de su cumplimiento. Abraham no hizo tal juram ento; él estaba
en un sueño profundo, sin embargo era consciente de lo que Dios le había
prom etido... E videntemente el pacto abrahámico no estaba condicionado a
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
nada que Abraham hiciera o dejara de hacer; la totalidad de su cum plim iento
depende solo de la ejecución de Dios.15
S. Lewis Johnson señala las acciones de Dios, y concluye que “las promesas
eran promesas incondicionales, es decir, que dependían esencialmente de la
determinación soberana de Dios, como lo indicaba la impresionante ratificación
del pacto (Gn. 15:7-21)... Dios caminó simbólicamente entre las piezas, y Abraham
no fue invitado a seguirlo”. El añade que Dios se comprometió a “cumplir las
condiciones por sí solo, de este modo garantizaba, mediante la fidelidad divina a su
Palabra y mediante su poder, el cumplimiento de las promesas del pacto”.14
A diferencia de los pactos típicos que dependían del cumplimiento del
compromiso bilateral, el cumplimiento del pacto abrahámico dependía totalmente
de la fidelidad de Dios. Este es un alegato muy firme de la naturaleza incondicional
del pacto abrahámico.
Otros pasajes
Además de los tres pasajes de las Escrituras antes mencionados, muchos otros
pasajes dejan claro que el pacto seguiría vigente aunque Israel fallara gravemente.
Los siguientes son algunos ejemplos que representan una cantidad mayor de
declaraciones similares encontradas en las Escrituras:
Génesis 50:24 “Y José dijo a sus hermanos: Yo voy a morir; mas Dios
ciertamente os visitará, y os hará subir de esta tierra a la
tierra que juró a Abraham, a Isaac y a Jacob”.
A pesar de los muchos fracasos y pecados de los patriarcas, registrados fielmente
en Génesis, José declara que el pacto sigue vigente.
Exodo 2:24 “Y oyó Dios el gemido de ellos, y se acordó de su pacto
con Abraham, Isaac y Jacob”.
Unos trescientos años después de José, Dios dejó bien claro que el pacto seguía
en vigor aunque Israel no había permanecido fiel al Señor, sino que se había
involucrado en una grave idolatría.
D euteronomio 9:5-6 “No por tu justicia, ni por la rectitud de tu corazón
entras a poseer la tierra de ellos, sino por la impiedad de
C apítulo 2 EL PACTO ABRAHÁMICO
estas naciones... y para confirmar la palabra que Jehová
juró a tus padres Abraham, Isaac y Jacob... porque
pueblo duro de cerviz eres tú”.
Esta declaración que Dios hizo inmediatamente antes que los israelitas entraran
a la tierra de Canaán señala con gran claridad que no es la obediencia fiel de Israel
el motivo de la bendición de Dios. Las bendiciones del pacto sobrevendrán porque
Dios es fiel.
D euteronomio 4:31 “Porque Dios misericordioso es Jehová tu Dios; no te
dejará, ni te destruirá, ni se olvidará del pacto que les
juró a tus padres”.
Anteriormente, en su mensaje, Moisés habló del día cuando Israel caería en
idolatría y se apartaría del Señor. Esta conducta infiel traería la fuerte disciplina de
Dios, que incluiría la dispersión entre las naciones. Pero debido al pacto abrahámico,
que seguiría vigente en medio de semejante desobediencia, Dios no los destruiría,
sino que los llevaría de nuevo a la tierra y los acercaría a El.
2 Reyes 13:23 “Mas Jehová tuvo misericordia de ellos, y se compadeció
de ellos y los miró, a causa de su pacto con Abraham,
Isaac y Jacob; y no quiso destruirlos ni echarlos de
delante de su presencia hasta hoy”.
A lo largo de todo el período de la monarquía, Israel y Judá tuvieron períodos
de idolatría y desobediencia. Antes que los reyes reinaran sobre Israel, los jueces
gobernaban un pueblo que periódicamente se hundía en las profundidades de
la degeneración moral y la decadencia espiritual. Después de seiscientos años
marcados por tiempos de terribles fracasos, 2 Reyes 13:23 fue escrito para las
mismas personas con las que se había hecho el pacto originalmente. Muchas veces
durante aquellos siglos Dios hubiera tenido razones suficientes para cancelar el
pacto, excepto por una cosa: El había jurado que cumpliría el pacto. Dependía solo
de Él.
M iqueas 7:18, 20 '¿Qué Dios como tú, que perdona la maldad, y olvida
el pecado del remanente de su heredad? No retuvo para
siempre su enojo, porque se deleita en misericordia...
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
Cumplirás la verdad a Jacob, y a Abraham la misericordia,
que juraste a nuestros padres desde tiempos antiguos”.
El profeta de Dios, Miqueas, ya había hecho énfasis en ía multitud de pecados
ilícitos de la nación de Israel, pero estaba completamente convencido de que era
imposible frustrar el cumplimiento del pacto por parte de Dios. Israel sería juzgado,
pero Miqueas estaba seguro de que Israel tenía un futuro debido a las promesas
dadas a los patriarcas.
Lucas 1:67-73 “Y Zacarías... profetizó, diciendo: Bendito el Señor
Dios de Israel, que ha visitado y redimido a su pueblo...
Y acordarse de su santo pacto; del juramento que hizo a
Abraham nuestro padre, que nos había de conceder”.
Cuando el anciano sacerdote Zacarías pensaba en los siglos que habían pasado,
profetizó bajo la dirección del Espíritu Santo que Dios seguía resuelto a cumplir
con los compromisos de su pacto.
Hechos 3:25 “Vosotros sois los hijos de los profetas, y del pacto que
Dios hizo con nuestros padres, diciendo a Abraham:
En tu simiente serán benditas todas las familias de la
tierra”.
Este fragmento del mensaje del apóstol Pedro fue dado varios meses después
que la nación de Israel rechazara a Jesucristo; sin embargo él asevera que el pacto
seguía vigente. Renald Showers enfatizó 1a importancia del tiempo verbal de este
pasaje: “El uso del tiempo presente del mensaje de Pedro (‘sois los hijos ) indica su
convicción de que los judíos seguían siendo hij os del pacto y que el pacto seguía
vigente para ellos. La única manera de que el pacto abrahámico pudiera seguir
vigente con Israel después que ésta rechazara a Jesucristo era si el pacto fuera
incondicional”.15
Hebreos 6:13, 17-18 “Porque cuando Dios hizo la promesa a Abraham, no
pudiendo jurar por otro mayor, juró por sí mismo... Por
lo cual, queriendo Dios mostrar más abundantemente
a los herederos de la promesa la inmutabilidad de su
consejo, interpuso juramento; para que... tengamos un
C apítulo 2 EL PACTO ABRAHÁMICO
fortísimo consuelo los que hemos acudido para asirnos
de la esperanza puesta delante de nosotros”.
El autor de Hebreos encuentra su esperanza segura de salvación en base al pacto
de Dios con Abraham. “El pacto abrahámico seguía siendo una fuente de aliento
para los judíos que vivían cuando se escribió Hebreos (durante la década de 60
d.C.) a pesar del hecho de que Israel hubiera rechazado a Cristo varias décadas
antes”.16En la mente del escritor de Hebreos, el pacto abrahámico seguía en vigor
y no había sido revocado por el fracaso de Israel, ni siquiera por su terrible pecado
al rechazar al propio Mesías.
Tales fracasos y desobediencia de Israel no revocaron las promesas del pacto.
Desde luego, individuos y grupos podrían perder los beneficios y las bendiciones
del pacto; pero tales fracasos no anularían el pacto. En tiempos de terrible apostasía,
Dios habló a través del profeta Jeremías y garantizó que mientras el sol, la luna y las
estrellas existieran, la nación seguiría en relación con El (“para... ser nación delante
de mí eternamente”; Jer. 31:35-37). El profeta Ezequieí también habló de la historia
de fracasos y rebeliones de Israel; sin embargo terminó con la promesa de restauración
(Ez. 20), El cumplimiento de este pacto recae totalmente en la fidelidad de Dios.
Evidencia convincente
Existen razones convincentes de que el pacto abrahámico fue un pacto incondicional,
cuyo cumplimiento dependía solo de Dios. Primero, el pacto fue dado sin
condiciones especiales. Si había alguna condición implícita en la concesión inicial
del pacto (que Abraham dejara su tierra y se marchara a Canaán), aquella había sido
claramente cumplida. Cuando se les reafirmó luego el pacto a Isaac y Jacob (Gn. 26
y 28), no hubo ninguna condición especial. Segundo, las declaraciones de Génesis
17, 22 y 26, que parecen añadir condiciones al pacto, en realidad no lo hacen. Estas
declaraciones se hicieron mucho después de la ratificación del pacto y se centran en
la intención de Dios de bendecir a Abraham de una manera más grande. Tercero,
la misericordiosa ratificación formal del pacto en Génesis 15 sin lugar a dudas lo
valida como un pacto incondicional. Y cuarto, docenas y docenas de pasajes en
todas las Escrituras demuestran que el pacto abrahámico seguía vigente a pesar de
la multitud de fracasos de la nación de Israel.
LA DURACIÓN DEL PACTO ABRAHÁMICO
¿Cuánto tiempo permanece vigente el pacto abrahámico? Varias veces Dios declaró
que este pacto era un pacto eterno. Y varias veces afirmó que la tierra de Canaán
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
sería una posesión eterna de Israel. Ningún límite de tiempo se le había adjudicado
a esta relación de pacto, lo cual indica que Israel seguiría siendo una nación para
siempre y mantendría una relación con el Señor su Dios. Así pues, John Walvoord
escribe:
La expresión hebrea para “eterno” es olam, que significa “en p erpetu ida d”.
Aunque podría no ser el equivalente exacto d el infinito término “eterno”,
desde luego significa continuidad mientras exista esta tierra actual. Es la
expresión más marcada para eternidad de las que dispone el lenguaje
hebrero. Considerando que a Isaac y Jacob se les reiteraron estas promesas
y que constantem ente se hace referencia a ellas en el Antiguo Testamento, la
naturaleza de estas promesas confirma la continuidad de Israel como una
nación”.17
El pacto abrahámico se define como “perpetuo” o “para siempre” varias veces
en las Escrituras, que incluyen Génesis 13:15; 17:7, 13, 19; 1 Crónicas 16:16-17 y
Salmos 105:9-10. El profeta Jeremías vincula inseparablemente la existencia del
universo con la existencia de la relación de pacto de Dios con la nación de Israel.
Mientras el sol, la luna y las estrellas existan, la relación de pacto de Israel con Dios
seguirá en vigor:
Así ha dicho Jehová, que da el sol para luz d el día, las leyes de la luna y de
las estrellas para luz de la noche... Si faltaren estas leyes delante de mí, dice
Jehová, también la descendencia de Israel fa ltará para no ser nación delante
de m í eternamente. (31:35-36)
Estos versículos declaran explícitamente la naturaleza eterna de su pacto. Otros
se centran en los otros pactos bíblicos y revelan la misma verdad (p. ej. 2 S. 23:5;
Sal. 89:3-4 ; Jer. 32:40; Ez. 37:24-28). La naturaleza eterna del pacto abrahámico
significa que la nación de Israel debe existir para siempre como una nación en
relación con Dios. “Las Escrituras claramente enseñan que este es un pacto
eterno fundado en las misericordiosas promesas de Dios. Podría haber demoras,
postergaciones y reprimendas; pero un pacto eterno no puede abrogarse, puesto
que Dios no puede negarse a sí mismo”.18
Estas afirmaciones de perpetuidad junto a las declaraciones de las Escrituras
referidas a la vigencia del pacto a pesar de la desobediencia y fracaso de Israel son
una firme garantía de que la nación de Israel tiene un futuro en el programa de Dios.
C apítulo 2 EL PACTO ABRAHÁMICO
EL CUMPLIMIENTO DEL PACTO ABRAHÁMICO
Hay opiniones encontradas en cuanto al cumplimiento del pacto con Abraham.
Puede ser un asunto complejo, pero haciendo algunas preguntas básicas podemos
llegar a algunas conclusiones razonables.
¿Quiénes fueron las partes que hicieron el pacto?
Desde luego, la respuesta a esta pregunta es que Dios hizo este pacto con Abraham
y los descendientes de Abraham. Por consiguiente, es correcto y razonable esperar
que el cumplimiento de este pacto implicara a estas mismas partes. De modo que al
mirar las promesas específicas del pacto, debemos descubrir si han sido cumplidas
en Abraham o en sus descendientes.
¿Quiénes son los descendientes (la "simiente”) de
Abraham?
Esto se convierte en un asunto decisivo de todo el debate acerca del cumplimiento.
La postura del amilenarismo ha sido que la “simiente de Abraham” se refiere a
la simiente espiritual de Abraham; en otras palabras, a los creyentes de todas
las épocas. La simiente espiritual —las personas de fe— son las que reciben las
bendiciones del pacto, dado que Gálatas 3:6-9 declara que los creyentes son los
“hijos de Abraham”. Los verdaderos creyentes de la iglesia, tanto judíos como
gentiles, son aquellos sobre los que sobrevendrán las bendiciones del pacto.
Sin embargo, el asunto queda claro cuando observamos que en las Escrituras se
usa “simiente de Abraham” de tres modos diferentes.
Primero, “la simiente de Abraham” se usa en referencia a los descendientes físicos de
Abraham, particularmente aquellos que descendían de Isaac y Jacob. Es evidente
que en la concesión del pacto en el libro de Génesis se redujo el enfoque a los
descendientes de Abraham a través de Jacob; de este modo se excluyen del pacto a los
que descendían de Ismael, los seis hijos que tuvo con Cetura, Esaú y otros (aunque
éstos, desde luego, podrían encontrar un lugar en la porción universal del pacto).
Segundo, la “sim iente de Abraham” se usa en relación a aquellos israelitas que eran
genuinam ente creyentes y personas de fe. Tanto en el Antiguo como en el Nuevo
Testamento se observa una distinción dentro del Israel nacional: algunos son
verdaderos creyentes y otros no lo son. Las observaciones del Dr. S. Lewis Johnson
sobre Romanos 9 son útiles en este punto:
Pablo escribe: “Porque no todos los que descienden de Israel son Israel” (BLA).
Se ha llegado a pensar que en esta declaración Pablo dice que los gentiles
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
creyentes form an parte de la expresión “Israel”. De este modo, la salvación de
ellos justificaría su declaración de que la Palabra de Dios no ha fallado, ya
que “Israel” es suficientem ente amplio para incluir tanto a creyentes judíos
como a gentiles. Esto no p u ed e ser cierto. La idea es ajena al texto (cp. vv.
1-5). Antes bien, el apóstol está indicando lo mismo que indicó previam ente
en la epístola (cp. 2:28-29; 4:12). La división de la que él habla está dentro
d e la nación. “Los que descienden de Israel” se refieren a la sim iente física,
los descendientes étnicos, naturales, de los patriarcas (de Jacob o Israel). En
la segunda aparición de la palabra Israel del versículo 6, Pablo se refiere a
los escogidos dentro de la nación, los Isaac y los Jacob. A todo el cuerpo étnico
de Israel, el apóstol niega el térm ino “Israel” en el sentido más im portante de
la sim iente étnica de creyentes. Los gentiles no están para nada en mente. A
decir verdad, el significado d el térm ino “israelitas” d el versículo 4 establece
claram ente el sentido del término “Israel”, y éste sólo p u ed e referirse a los
miembros étnicos de la nación .19
Es evidente que muchas de las promesas no serían cumplidas a través de la
simiente natural; los israelitas también tenían que ser personas de fe: una simiente
espiritual.
Un tercer uso d el térm ino “sim iente de Abraham” se aplica a los gentiles que
están en Cristo debido a su f e personal en El. Ellos también son una simiente
espiritual de Abraham (cp. Gá. 3:6-9). Los gentiles como la simiente espiritual
de Abraham vienen a ser herederos de las promesas dadas a “todas las familias de
la tierra” (Gn. 12:3). Por lo tanto, la idea de una simiente espiritual de Abraham
incluye a los gentiles creyentes. Sin embargo, debe notarse que no se dijo que
las promesas que fueron dadas a los descendientes físicos de Abraham serían
cumplidas a través de los gentiles creyentes. Con respecto al pasaje de Gálatas 3,
Walwoord escribe:
El pasaje en sí... deja muy claro que los gentiles que son reconocidos como
hijos de Dios están bajo la prom esa dada a los gentiles y no las promesas dadas
a la sim iente física de Abraham. La porción d el pacto abrahámico que Pablo
citó se refiere a los gentiles al decir: “En ti serán benditas todas las naciones”.
Por consiguiente, la conclusión de Pablo es: “De modo que los de la f e son
bendecidos con el creyente Abraham”. Esto significa que ellos están bajo la
bendición prom etida a las naciones, pero no significa que les pertenecen todas
las promesas dadas a Abraham personalm ente o a su sim iente en el sentido
C apítulo 2 EL PACTO ABRAHÁMICO
físico. Un gen til en la presente era es la sim iente de Abraham porque es “en
Cristo Jesús” (Gá. 3:28).20
Por consiguiente, para entender el cumplimiento del pacto abrahámico debemos
tener presente estos tres empleos del término “simiente de Abraham”. Es incorrecto
tomar las diversas disposiciones del pacto y sostener que se cumplen solo para un
aspecto de la simiente; es decir, para los gentiles creyentes que son una simiente
espiritual de Abraham. Hay promesas que tienen que ver con el Israel nacional, y
hay promesas que van más allá del Israel nacional e incluyen a todas las naciones
de la tierra.
¿P u e d e e l p a c to s e r t r a n s f e r id o p a r a q u e se c u m p la e n o tr o s ?
Esta tercera pregunta nos ayuda a llegar a algunas conclusiones razonables acerca
del cumplimiento del pacto abrahámico. De acuerdo al apóstol Pablo (Gá. 3:15-
19), la respuesta a esta pregunta es un rotundo ¡no! El señala que una vez que un
contrato (o pacto) ha sido ratificado, no puede alterarse de ninguna manera. Esto
obviamente incluye las disposiciones del pacto así como las partes implicadas. El
pacto fue hecho con Abraham y sus descendientes, y sigue siendo así.
¿Han sido cumplidas todas las promesas del pacto?
La respuesta es no. No hay duda de que algunas partes de este pacto ya han
sido cumplidas. Las promesas a Abraham de las bendiciones personales han sido
cumplidas literalmente, como lo atestiguan los registros de Génesis. Dios prosperó
a Abraham, su nombre fue engrandecido, tuvo un heredero con su esposa Sara,
y fue un canal de las bendiciones para otros. Pero también es verdad que otras
partes clave no se han cumplido y, en vista de la naturaleza incondicional de este
pacto, aguardan su cumplimiento. Abordaremos esto en el capítulo siguiente
cuando veamos el pacto palestino (de la tierra), el pacto davídico y el nuevo
pacto. (Véase también el gráfico “Los pactos de Dios con Israel” de la página
siguiente).
EL PACTO ABRAHÁMICO Y OTROS PACTOS BÍBLICOS
El pacto mosaico fue un pacto condicional hecho entre el Señor y la nación de
Israel en el monte Sinaí. No fue un acuerdo de pacto que incluía a los gentiles, sino
la constitución de Israel que les otorgaba leyes y ordenanzas de guía para todos los
aspectos de la vida nacional. Nunca fue dado como un medio de salvación para
Israel o cualquier otra nación; antes bien, fue designado para instruir y proteger a
 Capítulo 2 EL PACTO ABRAHÁMICO

Israel hasta que llegara el Mesías (Gá, 3:6-—4:7). El pacto mosaico era condicional
y temporal, y no era una parte del pacto abrahámico incondicional y eterno.
El pacto palestino, el pacto davídico y el nuevo pacto son ampliaciones deí
pacto abrahámico, y, como tales, también son eternos e incondicionales. Podrían
llamarse “subpactos” del pacto abrahámico, porque desarrollan y amplían las
promesas que Dios hizo originalmente a Abraham. Por ejemplo, Dios prometió a
Abraham que la tierra de Canaán sería suya. Luego, en el pacto palestino (o de la
tierra), se especifican los detalles.
LOS PACTOS DE DIOS CON ISRAEL

C A P Í T U L O 3 invariable; el tiempo del cumplimiento de este programa depende de la conversión
EL PACTO PALESTINO, EL PACTO
DAVÍDICO Y EL NUEVO PACTO
n muchos aspectos, la tierra de Israel es bastante insignificante. No abarca
E un territorio muy grande. Carece de la belleza y esplendor que muchos
otros países poseen, como Suiza o Austria, y de la abundancia de recursos
naturales de muchas otras tierras. Pero ninguna tierra compite con su importancia a
lo largo de la historia hasta la actualidad. Además, ninguna tierra es tan estratégica
para la profecía bíblica como ésta. Su gran trascendencia se refleja en los pactos
abrahámico y palestino.
E l PACTO PALESTINO (DE LA TIERRA)
La naturaleza del pacto palestino
Hay cuatro aspectos clave del pacto palestino que amplían el aspecto territorial del
pacto abrahámico. Desde el mismo comienzo de su relación de pacto, Dios prometió
una tierra a Abraham (p. ej. Gn. 12: 1; 13:14-17; 15:7; 17:7-8). El pacto palestino
reafirma el compromiso de Dios de darle la tierra a Israel, y además desarrolla y añade
importantes verdades relacionadas con la tierra (p. ej. Nm. 34:1-12; Dt. 30:1-10).
Segundo, dado que el pacto palestino en realidad es una ampliación del aspecto
territorial del pacto abrahámico, también es un pacto incondicional. No hay
condiciones especiales para su cumplimiento total. Como con el pacto abrahámico,
la desobediencia y el error bien podrían traer la pérdida de la bendición, pero nunca
podrían anular el pacto. El Antiguo Testamento registra claramente los pecados de
Israel que provocaron la pérdida del derecho a vivir en la tierra. Pero, como veremos,
ni siquiera estos errores hicieron que el pacto se revocara. Se relacionó cualquier
condición al recibimiento o la pérdida de la bendición, no al cumplimiento total.
Algunos podrían argumentar que este pacto es condicional debido a las palabras
que se usan en Deuteronomio 30:1-3: “cuando... entonces”. Debería observarse
que el único elemento condicional aquí es el elemento de tiempo. El programa es
Capítulo 3 EL PACTO PALESTINO, EL PACTO DAVÍDICO Y EL NUEVO PACTO
de la nación. Sin embargo, los elementos de tiempo condicionales no hacen que
todo el programa sea condicional.1
Tercero, dado que el pacto palestino es un subpacto del pacto abrahámico,
también se dice que es eterno. En la concesión original del pacto a Abraham (p. ej.
Gn. 13:15; 17:8), así como posteriormente en la historia de Israel (p. ej. Ez. 16:60),
se les da la tierra como una posesión eterna a los descendientes de Abraham. Se dice
que Dios es el Dios eterno (Gn. 21:33), así como el pacto que El hace. La palabra
eterno debe tomarse para acentuar la continuidad y persistencia de este pacto. El
hecho de que se diga que el pacto es eterno es importante para la comprensión de su
cumplimiento. Debemos tener presente que una posesión eterna es absolutamente
diferente a una posesión parcial o temporal.
Cuarto, hay una diferencia significativa entre poseer la tierra y realmente vivir
en la tierra y disfrutar de sus bendiciones. El título de propiedad de Canaán fue
dado a Abraham y a sus descendientes. Ellos poseen la tierra. Por cuanto el pacto
es un pacto incondicional, Israel finalmente vivirá en la tierra dada bajo el pacto.
Esto ocurrirá cuando venga el Mesías. Entre tanto, sin embargo, los judíos en
realidad pueden perder temporalmente el privilegio de habitar en la tierra debido
a la desobediencia. Pero su desobediencia, como en el Antiguo Testamento, no
revoca permanentemente las disposiciones del pacto.
El cumplimiento del pacto palestino
El pacto palestino no se cumplió en ningún momento del Antiguo Testamento. Los
que sostienen la posición amilenarista, aunque no todos, creen que las promesas de
la tierra dadas a los descendientes físicos de Abraham se cumplieron literalmente
en el Antiguo Testamento; y, por lo tanto, no hay un cumplimiento futuro. El
momento de este cumplimiento literal se adjudica a la época de la conquista a cargo
de Josué o a la época del rey Salomón.
En cuanto a la tierra, el territorio de D avid y Salomón se extendía
desde el Eufrates hasta el lím ite con Egipto (IR . 4:21), lo cual también
refleja los términos d el pacto. Israel pasó a poseer la tierra prom etida a los
patriarcas. La poseyó, pero no “para sie m p r e P e r d ió el derecho a poseer la
tierra p o r desobediencia, tanto antes como después de los días de D avid y
Salom ón... Por consiguiente, podríam os decir que en referencia a lo que en
el pacto abrahámico concernía particularm ente a Israel, p u ed e estimarse su
cum plim iento siglos antes d el prim er advenim iento.1
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS EL PACTO PALESTINO, EL PACTO DAVÍDICO Y EL NUEVO PACTO
C apítulo 3

Podríamos resumir estas promesas concernientes a la tierra de Canaán

LA TIERRA PROMETIDA heredadas p o r Israel de la siguiente manera: A Abraham le fu e prom etida la
tierra; a Isaac, fa co b y Moisés les fu e renovada la promesa. Esta se cum plió
literalm ente p o r m edio de Josué. Algunos eruditos bíblicos encuentran el
Los límites de la tierra dados a verdadero cum plim iento en los días de Salomón. Compárense 1 Reyes 4:21 y
Mte. de Hor Zifrón
Abraham y sus descendientes bajo 5:4 con Génesis 15:18?
el pacto palestino (de la tierra) Mamau
Afee* Zedad •
Hazar-enán» No hace falta decir que si esta posición es correcta, una gran cantidad de
profecías concernientes a la dispersión, recogimiento y conversión de Israel se
verían afectadas. Sin embargo, esta perspectiva no es sólida, motivo por el cual
• Sidón
Damasco probablemente no todos los que sostienen la posición amilenarista apoyan esta
■C' perspectiva.

MAR GRANDE
MAR DE CINERET
Un cumplimiento futuro
(Mar Mediterráneo)
(Mar de Galilea) Un cumplimiento futuro del pacto palestino es el que corresponde en base a la
historia y una adecuada interpretación de las Escrituras. Las siguientes son tres
evidencias de un cumplimiento futuro.

Primero, los pasajes bíblicos que se encuentran en 1 Reyes 4:21-24 y Josué 11:23;
21:43-45 no aducen el cumplimiento del pacto palestino. Cuando se escribieron
estas declaraciones en Josué, Israel no había llegado a poseer la tierra. Como señala
Walter Kaiser:

Jerusalén
Josué había conquistado treinta y un reyes, y ahora el cam ino estaba preparado
para que cada tribu individual conquistara a los cananeos en su propio y
'MAR SALADO
específico territorio. A ambos pasajes le siguen declaraciones que enum eran
(Mar Muerto) grandes áreas de la tierra prom etida que aún no se habían tomado (cp. Jos.
13:1-7y 23:4-7). Por lo tanto, la tierra no se había conquistado todavía y, de
hecho, Israel no la conquistaría en ese mom ento de la historia (Jue. 1:21-36).
Las declaraciones de Josué reflejan un concepto de cum plim iento del Antiguo
Testamento en e l que la prom esa de Dios se estaba cum pliendo y que aquella
' y® Asmón
generación estaba recibiendo su parte. Pero no era el cum plim iento fin a l o
Tamar» /
' ' 9 Cades-barnea Números 34:1-12 total de la promesa^
(Josué 15:1-12)
Hasar-adar
(Ezequiel 47:15-20)
El pasaje de 1 Reyes 4 tampoco aduce el cumplimiento del pacto. En la época
del rey Salomón, Israel en realidad no poseía ni ocupaba todo el territorio. Todavía
regían otros reyes, aun cuando le rendían tributo en dinero a Salomón. Incluso
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
la tierra que poseían en aquel momento no era una posesión permanente, lo cual
requiere el pacto palestino para su cumplimiento.
Además, estos pasajes no aducen el cumplimiento final del pacto; porque mucho
después de la época de Josué y el rey Salomón, los profetas de Dios hablan de
una posesión futura de la tierra (p. ej. Is. 11: 1- 12; 14:1-3; 27:12-13; 4 3 : 1- 8 ; 49:8-
13; 66:20; Jer. 16:14-16; 23:3-8; 30:1-11; 31:31-40; 32:37-44; Ez. 20:42; 34:11-16;
39:25-29; Os. 1:10-11; Jl. 3:17-21; Am. 9:11-15; Mi. 4:4-7; Zac. 8:3-8). Era evidente
que estos profetas no creían que las promesas de la tierra se habían cumplido, sino
antes bien esperaban el tiempo de su cumplimiento en el futuro. Dios, a través de
sus promesas, mantenía continuamente esta gran esperanza de restauración a la
nación de Israel.
Además, los pasajes de 1 Reyes 4, Josué 11 y Josué 21 no aducen manifiestamente
un cumplimiento final del pacto palestino, porque cualquiera que fuera la tierra
que Israel poseía en aquellos días evidentemente no era una posesión perm anente y
eterna. Y el pacto requiere esto para su cumplimiento final
Segundo, el cumplimiento final y total de este pacto está en el futuro y en la
tierra, no en el cielo.
Algunos amilenaristas creen que hay un cumplimiento futuro de este pacto,
dado que concuerdan en que no hay un cumplimiento pasado. Sin embargo,
espiritualizan una diversidad de pasajes del Antiguo Testamento y dicen que el
cumplimiento está en el cielo. Ven esto como un ejemplo de la libertad y creatividad
de Dios para cumplir la profecía de maneras que nunca imaginaríamos:
La tierra prom etida era la herencia”. .. En el Nuevo Testamento la herencia
de Abraham, la tierra prom etida, tom ó la form a de “una patria mejor, es
decir, celestial (He. 11:8-16 BLA). En efecto, el concepto de herencia d el
Antiguo Testamento fu e reformado en el Nuevo Testamento para designar
el concepto global de reino de D ios... La prom esa de la tierra aguarda
el cum plim iento total en una nueva form a , la de la morada celestial d el
creyente con Dios}
Este enfoque en la interpretación anula la interpretación literal y emplea una
espiritualización de la profecía. Y, en este caso, la interpretación en realidad
cambia las disposiciones del pacto. Aunque estemos de acuerdo en que Dios
puede hacer todo lo que quiera hacer, ¡la verdadera cuestión es lo que dijo que va
a hacer!
, a EL PACTO PALESTINO, EL PACTO DAVÍDICO Y EL NUEVO PACTO
Capitulo 3
Una y otra vez, Dios dijo explícitamente que le daría a Israel un territorio
claramente designado a pesar de sus pecados. Si Dios quería decirnos que finalmente
llegaría el día cuando Israel iba a poseer y ocupar la tierra para siempre, es difícil
imaginar cómo pudo haber sido más claro. La espiritualización de estas profecías,
como observa el postmilenarista Loraine Boettner, deja “todo un continente
de profecías sin explicar, muchas de las cuales entonces llegan a ser bastante
irrelevantes”.6 Pero si las profecías se enfocan de un modo literal, la evidencia de
que la nación de Israel poseerá la tierra en el futuro es abrumadora. De este modo,
Walvoord concluye:
El testimonio de los profetas en conjunto señala lo mismo, que llegará, el día
en que Israel será recogida de las naciones d el mundo y reunificada en su
antigua tierra... Las promesas de recogim iento de Israel vinculadas, como
están en las Escrituras, con la prom esa original de la tierra como posesión
perpetua para Israel, ju n to a l hecho de que ninguna posesión de la tierra en
la historia ha llegado a un completo cum plim iento de estas promesas bíblicas,
dejan claro que Israel tiene un futuro, y que en ese fu tu ro realm ente poseerá
toda la tierra prom etida a la sim iente de Abraham mientras esta tierra
presente exista?
Tercero, las disposiciones básicas del pacto palestino (o de la tierra) dadas
en Deuteronomio 29 y 30 a Israel por medio de Moisés en los llanos de Moab,
profetizaron la dispersión de Israel por todo el mundo, su final restauración a la
tierra que había sido dada a sus padres, y su conversión como nación. La nación que
sería dispersada por todo el mundo debido a su desobediencia es la misma nación
que será recogida y restaurada a la tierra como un pueblo redimido. Dicha nación
es Israel.
Llegará el día en el que Israel se volverá al Señor en fe, y El los salvará y cumplirá
completa y literalmente los compromisos de su pacto. La promesa de la tierra,
que era una parte clave del pacto abrahámico original, fue reiterada a Moisés en
el pacto palestino, y repetida una y otra vez a través de los siglos por los profetas
de Dios. El cumplimiento de este pacto es, desde luego, una parte importante del
estudio de los sucesos futuros.
E l PACTO DAVÍDICO
En el mundo del Antiguo Testamento, no representaba una gran seguridad ser rey
o hijo de un rey. Con demasiada frecuencia se asesinaba a un rey y se aniquilaba a
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
su familia mientras un rival tomaba el trono por la fuerza. Muchas familias reales
se precipitaban en un rápido y sangriento final cuando se les arrebataba el trono por
la fuerza. Incluso el reino del norte de Israel experimentó varios de esos baños de
sangre. Por consiguiente, no era insignificante que Dios entrara en una relación de
pacto con David y le prometiera que su línea física nunca sería cortada.
El pacto davídico, dado por primera vez en 2 Samuel 7, es una extensión y
ampliación de las promesas de la “simiente” del pacto abrahámico. En el pacto
abrahámico, se le dijo a Abraham que tendría un hijo de Sara, del cual finalmente
surgiría una gran nación. También se le dijo que “naciones” y “reyes” saldrían de
El (Gn. 17). El compromiso de este pacto de Dios se quedó más restringido con el
paso del tiempo, al centrarse en Isaac y luego en Jacob. Más adelante, la promesa
de un reino y un trono se limitó a la tribu de Judá cuando Jacob profetizó que “no
[sería] quitado el cetro de Judá” (Gn. 49:10). El pacto davídico además reduce el
enfoque a una familia dentro de la tribu de Judá, es decir, la familia de David.
La naturaleza del pacto davídico
Como con el pacto palestino, el pacto davídico es una ampliación del pacto
abrahámico. Este hecho nos asegura que el carácter de este pacto es el mismo que
el abrahámico; es decir, es eterno e incondicional.
La naturaleza eterna del pacto davídico se distingue en las declaraciones del
Señor a David. Por ejemplo, El dice: “yo afirmaré para siempre el trono de su
reino... Y sera afirmada tu casa y tu reino para siempre delante de tu rostro, y tu
trono será estable eternam ente” (2 S. 7:13, 16; cursivas añadidas). Otra vez en el
Salmo 89:3-4, 35-37, se encuentra el mismo énfasis:
Hice pacto con m i escogido; ju r é a D avid m i siervo, diciendo: Para siempre
confirm aré tu descendencia, y edificaré tu trono p o r todas las generaciones...
Una vez he jurado p o r m i santidad, y no m entiré a David. Su descendencia
será para siempre, y su trono como el sol delante de mí. Como la luna será
firm e para siempre, y com o un testigo fi e l en el cielo.
El pacto también es incondicional. En los numerosos pasajes que hablan de
este pacto, no se estableció ninguna condición para su cumplimiento. Igual que
con el pacto abrahámico, del cual éste deriva, Dios se compromete a cumplirlo.
El declara que nunca romperá este pacto, lo confirma en su juramento y su celo
lo ejecutará (Sal. 89:3-4, 34-35, Is. 9:7). Una vez más es necesario enfatizar que
la desobediencia podría anular las bendiciones del pacto para cualquier individuo
C apítulo 3 EL PACTO PALESTINO, EL PACTO DAVÍDICO Y EL NUEVO PACTO
o generación, pero no podría revocar el pacto incondicional. Dios podría (y lo
hizo) disciplinar por el pecado, pero su misericordia no se apartaría de David.
Fruchtenbaum nos recuerda acerca de la desobediencia del rey Saúl y la respuesta
de Dios:
Anteriormente Dios apartó su misericordia de la vida d el rey Saúl debido
a la desobediencia. Sin embargo, hace la prom esa que aunque Salomón
desobedeciera y necesitara la disciplina de Dios, la misericordia de Dios
nunca se apartaría de él. Dado que el pacto era incondicional, a pesar
de la desobediencia de Salomón y d el castigo de Dios a Salomón, el pacto
perm aneció intacto y su cum plim iento es seguro. Esto fu e así, aunque el
pecado de Salomón (idolatría) fu e un pecado mucho p eor al pecado de Saúl
(sacrificio inadecuado). Esta es la naturaleza de un pacto incondicional... El
pacto davídico im pidió que Dios sacara todas las tribus de la casa de D avid
(1 R. 11:13).%
Si Dios quería una excusa para cancelar el pacto con David, tuvo muchas
oportunidades de hacerlo. Pero los pactos incondicionales no se revocan por los
errores de la parte sobre la cual no pesa ninguna condición para el cumplimiento.
Las disposiciones del pacto davídico
Hay cinco disposiciones básicas en el pacto davídico.
Primero, se le dijo a David que su nombre sería grande. Esto se cumplió en la
propia vida de David y a través de la historia.
Segundo, David descansaría de sus enemigos. Esto también fue una de las
realidades de la vida del rey David ya que Dios contrarrestó el poder de las naciones
circunvecinas.
Tercero, se le prometió a David una casa o dinastía eterna. La palabra casa se
refiere a la línea física de David. Dios garantizó que la línea de David perduraría
para siempre y que nunca sería cortada.
Cuarto, el trono de David sería establecido para siempre. El trono habla de la
autoridad para regir, y esto constituye la garantía de que el derecho a regir siempre
pertenecería a la dinastía davídica y que nunca desaparecería definitivamente,
aunque podría haber períodos en los que no sería ejercido. El pacto no requería
una sucesión continua de reyes imperantes en la dinastía davídica. Otra vez, la
desobediencia podría causar que las bendiciones del pacto estuvieran ausentes
en la experiencia de Israel. El ángel Gabriel, desde luego, no pensó que el trono
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
prometido había sido revocado, aunque habían pasado casi seiscientos años desde
que un hombre de la línea de David se había sentado en el trono. Después de
informar a María que ella sería la madre del tan ansiado Mesías, le dijo: “... el
Señor Dios le dará el trono de David su padre y reinará sobre la casa de Jacob para
siempre, y su reino no tendrá fin” (Lc. 1:32-33).
La quinta disposición del pacto davídico era la promesa de que el reino de
David nunca desaparecería definitivamente. Podía ser que ocasionalmente el reino
no existiera como reino, pero “aunque fuera interrumpido históricamente por un
período, en un reino fu tu ro [los judíos] finalmente serían restablecidos a la nación
perpetuamente sin más posibilidades de interrupción”.9
El cumplimiento del pacto davídico
Los eruditos bíblicos conservadores concuerdan en que el Señor Jesucristo, el eterno
Hijo de Dios, es el que final y totalmente cumple este pacto eterno. Jesús recibe el
nombre de “hijo de David” (Mt. 1:1; Lc. 1:32) y la “raíz de David” (Ap. 5:5) y en
El la “casa”, “reino” y “trono” encuentran su cumplimiento. Sin embargo, hay gran
desacuerdo en cuándo se cumplen estas promesas y cómo se cumplen en Jesucristo.
El premilenarismo piensa que el cumplimiento será en el futuro, cuando el
Señor Jesús regrese en su segunda venida a regir sobre esta tierra presente por mil
años sobre Israel. Este reino milenario, el cual tiene aspectos físicos, políticos y
espirituales, cumplirá final y totalmente el pacto davídico. Además, después que
concluyan los mil años, este reinado de Cristo continuará en el estado eterno sobre
una tierra nueva.
Por otro lado, el amilenarismo y el postmilenarismo piensan que el cumplimiento
del pacto davídico está teniendo lugar en el presente, pues Cristo en el presente está
reinando desde el trono davídico en el cielo sobre un reino espiritual. Este reino
espiritual es el dominio de Cristo desde el cielo en el corazón de los creyentes.
Pero están los que en cada grupo milenario difieren de la perspectiva convencional
de dicho grupo. Por ejemplo, algunos amilenaristas creen que en el futuro llegará el
día en el que Dios cumplirá las promesas de su pacto al Israel nacional, tal vez sobre
una nueva tierra en el estado eterno. Además, algunos premilenaristas insisten en
que Cristo está rigiendo desde el trono davídico en este momento, aunque también
creen que el futuro cumplimiento final del pacto davídico será en el futuro reinado
milenario de Cristo en esta tierra presente.
Para llegar a la comprensión de cómo o cuándo se cumple este importante pacto,
se deben tener en cuenta ciertos factores bíblicos: el cumplimiento literal, las
promesas incondicionales y la existencia de dos tronos.
C apítul° 3 EL PACTO PALESTINO, EL PACTO DAVÍDICO Y EL NUEVO PACTO
El cum plim iento literal'. Primero, como con los otros pactos, el pacto davídico
debe interpretarse literalmente. Observamos que las dos primeras disposiciones
de este pacto han sido cumplidas literalmente: que el nombre de David sería
grande y que descansaría de sus enemigos. Este cumplimiento parcial indica un
cumplimiento literal de las disposiciones que aún no se han cumplido del “trono,
casa y reino”. La simple lectura de la diversidad de pasajes del Antiguo Testamento,
que versan sobre el pacto davídico, revela que David, Salomón, los profetas de
Israel y la nación entera esperaban un cumplimiento literal. Y en Lucas 1, María,
Zacarías y muchos de los santos de Israel esperaban que el Mesías se sentara en el
trono de David y rigiera sobre la casa de Jacob cuando viniera. Esta era su esperanza
y su convicción, y parece ser que el Señor les permitió vivir con esta expectativa
literal de un reino terrenal regido por el hijo de David.
Los escritores del Antiguo Testamento esperaban constantemente con expectativa
la venida de un reino davídico, lo cual nos dice que, para ellos, el pacto no se había
cumplido en ningún período de la historia de Israel. Estos hablaban claramente de
los pecados y errores de Israel, pero nunca que con ello se cancelara el pacto. De
hecho, el trono y reino idénticos que fueron derrocados en la historia eran los que
habían de restaurarse en el futuro.
Las promesas incondicionales. Segundo, la naturaleza incondicional y perpetua
de este pacto requiere que determinadas cosas sean ciertas. Por ejemplo, dado que
el pacto se hizo con los descendientes físicos de Abraham, Isaac y Jacob, el pacto
debe cumplirse con ellos y no puede transferirse a otras personas. Dado que Dios
juró, en base a su santidad, que su celo lo ejecutaría, podemos estar seguros de que
Israel se preservará como nación, finalmente regresará a la tierra de la promesa y
será regida por Jesucristo, el gran hijo de David.
Los dos tronos diferentes. Tercero, el trono de David y el trono de Dios no son
el mismo. Éste es el punto crítico para aquellos que ven a Cristo reinando en el
presente en el cielo sobre un reino espiritual.
Como observamos previamente, “trono” no es una silla ornamentada sobre la
cual se sienta un rey; sino, antes bien, el lugar de una autoridad imperante. En
las Escrituras se mencionan varios tronos diferentes: desde el trono de Dios (Ap.
4:2) hasta el trono de Satanás (2:13); desde el trono divino de los ancianos (4:4)
hasta el trono impío del anticristo (13:2). Por lo tanto, un trono puede hablar de la
autoridad soberana de Dios, la autoridad maligna de Satanás o la de aquellos que
poseen una autoridad delegada.
Dado que todos los tronos no son iguales, no podemos concluir inmediatamente
que el trono de David (sobre el cual Jesús se sentará) es el mismo trono sobre el cual
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
está actualmente sentado a la diestra del Padre. De hecho, hay evidencia suficiente
que indica que Jesús no está actualmente rigiendo desde el trono davídico, y que el
trono de Dios y el trono de David no son para nada el mismo.
El trono de David tuvo su comienzo en la vida de David, como está registrado
en 2 Samuel; pero el trono de Dios en el cielo se estableció mucho antes que David
(cp. Sal. 93:2). El trono de Dios es eterno, pero el trono de David no; hecho que nos
conduce lógicamente a la siguiente observación: “Dado que el trono de Dios en el
cielo se estableció mucho antes que el trono de David, y el trono de Dios ciertamente
permanecerá para siempre (Lm. 5:19), entonces no era necesario que Dios prometiera
que el trono de David sería estable para siempre (2 S. 7:16) si son el mismo”.10
Otro contraste entre los dos tronos se encuentra en los límites de cada uno. La
autoridad imperante de Dios es sobre todo el universo, en tanto que la autoridad
imperante de David es sobre un territorio específico del planeta tierra. Los límites
de cada trono (autoridad imperante) deben distinguirse uno del otro, aunque la
misma persona estuviera implicada en ambos tronos. No tener en cuenta la esíera
de autoridad imperante dará como resultado una confusión considerable. Por
ejemplo, supongamos que el Dr. John jones ocupara la silla de la cátedra de filosofía
en la Universidad de Illinois. Más tarde, fuera elegido gobernador de Illinois y se
sentara en la silla del gobernador. Las dos sillas tienen esferas de autoridad muy
diferentes, y ninguna se compararía a la otra por el solo hecho de que el Dr. Jones;
ocupara ambas. Jesús podría ocupar dos tronos, pero ello no hace que los dos;
constituyan el mismo.
Otro contraste más entre el trono de David y el trono de Dios son sus diferentes
ubicaciones. El trono de Dios está en el cielo (Sal. 11:4; 103:19), pero el trono de
David está ubicado en la tierra. “No hay la más mínima evidencia de que el trono
de David se concibiera alguna vez como otro que no fuera el asiento terrenal de
la autoridad donde David reinara y donde solo sus descendientes físicos pudieran
reinar legítimamente. El término ‘trono de David5 se refiere justamente a esto y
nada más”.11Y no hay una declaración explícita de que el trono de David haya sido
removido de alguna manera de la esfera terrenal y transferido al cielo.
Otro punto interesante es la distinción que Jesús parece hacer entre su propio
trono y el trono del Padre:
En Apocalipsis 3:21 Jesús distingue claram ente entre su trono y el trono de
Dios en el cielo donde está sentado actualm ente con su Padre. Jesús dijo:
“Al que venciere, le daré que se siente conm igo en m i trono, así como yo
he vencido, y m e he sentado con m i Padre en su trono”. Dado que Dios ha
C apítulo 3 EL PACTO PALESTINO, EL PACTO DAVÍDICO Y EL NUEVO PACTO
prom etido darle a Jesús el trono de D avid (Lc. 1:31-32), pa rece ser que el
trono de D avid es el trono de Jesús. Dado que Jesús distingue su trono del
trono de Dios en el cielo, entonces no deben ser el mismo.11
Por consiguiente, hay bastante evidencia de que debe distinguirse entre el trono
de David y el trono de Dios, y que el trono de David no está en el cielo, sino en
la tierra. Sin embargo, algunos premilenaristas creen que Jesús está actualmente
reinando en el cielo, entronizado como el rey davídico. Este dominio actual no
niega el futuro y final cumplimiento del pacto davídico. Según esta perspectiva,
Jesús dio entrada a este aspecto de su reinado davídico en su ascensión. Esta forma
revisada del pensamiento dispensacional premilenario ha tomado el título de
“dispensacionalismo progresivo”.
El dispensacionalismo progresivo ha adoptado la idea de pacto de “ya pero no
aún” del teólogo George Ladd. El “ya” se refiere al cumplimiento parcial del pacto
davídico mientras Jesús reina actualmente desde el trono de David en el cielo. El
“no aún” considera el cumplimiento final y futuro en los mil años de reinado de
Jesucristo en esta tierra presente. El sermón de Pedro en Hechos 2 es un pasaje
importante para esta posición.
Pedro argumenta en Hechos 2:22-36 que D avid predijo en el Salmo 16
que este descendiente se levantaría de la muerte, incorruptible, y de esta
manera El se sentaría en su trono (Hch. 2:30-31). Luego argum enta que
esta entronización tuvo lugar cuando Jesús ascendió a l cielo, de acuerdo a las
palabras d el Salmo 110:1, que dicen que el hijo de D avid se sentó a la diestra
de Dios. Pedro dice (Hch, 2:36) que Jesús ha sido hecho Señor sobre Israel
(Sal. 110:1 usa el título “Señor” d el rey entronizado) y Cristo (el rey ungido)
en virtud a l hecho de que El actuó (o se le perm itió actuar) desde aquella
posición celestial a fa v o r de su pueblo para bendecirlo con el don d el Espíritu
Santo... La entronización a la diestra de Dios, la posición prom etida al rey
davídico en el Salmo 110:1 se le atribuye a Jesús en varios pasajes d el Nuevo
Testamento. Y, desde luego, se proclam a en Hechos 2:33-36.13
¿Hay realmente un aspecto actual del reino davídico en el que Jesús reina desde
el trono de David en el cielo? ¿Fue Jesús entronizado en su ascensión? ¿Constituye
el dominio espiritual sobre la iglesia una parte del pacto davídico? Éste es un asunto
grande y complejo que no puede analizarse adecuadamente aquí.14Sin embargo, se
deben presentar algunas ideas clave a fin de llegar a algunas conclusiones razonables.
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
Primero, al fin y al cabo, si la posición del dispensacionalismo progresivo es
correcta, entonces parece haber habido una alteración del pacto davídico. Como
ya hemos notado, la revelación del pacto davídico en el Antiguo Testamento era el
dominio en la tierra y sobre el pueblo de Israel. La perspectiva del dispensacionalismo
progresivo no parece ser una simple ampliación o extensión del pacto con David,
sino una alteración. Esto es algo que Dios dijo que no haría: “No olvidaré mi pacto,
ni mudaré lo que ha salido de mis labios” (Sal. 89:34). Un erudito de la Biblia ha
dicho:
Parece fá cil concluir que este reino extendido no es un reino que ha sido
alterado... Esta interpretación incluye una alteración d el trono (el trono
personal de Dios en vez del trono de Dios delegado a David), una alteración
del dominio (una iglesia de judíos y gentiles p o r igual en vez de Israel en la
tierra con gentiles prosélitosj, y una alteración d el reino (autoridad espiritual
solam ente en vez de autoridad espiritual y políticaj .15
Segundo, si una ampliación tan radical (alteración) fuera atener lugar, podríamos
esperar debidamente que hubiera pasajes claros que nos adviertan acerca de un hecho
tan significativo. Sin embargo, no existen pasajes que proporcionen tal declaración
factual y no demanden una exposición explicativa. Este es el caso del pasaje crucuí
de Hechos 2, del cual acabamos de hacer referencia. En ese pasaje, ¿enseña Pedro
que el Jesucristo que resucitó y ascendió ha sido entronizado y actualmente está
reinando desde el trono davídico? El dispensacionalismo progresivo ha vinculado
el Salmo 16 con el Salmo 110, y ha concluido que la resurrección y ascensión
colocó a Jesús en el trono de David. Pero otros han indicado que estos Salmos se
han vinculado indebidamente, lo cual resultó en una conclusión errónea. Un autor
ha señalado que “vinculación” no es semejante a “equiparación” dos cosas pueden
vincularse, sin ninguna necesidad de equipararse. Después sigue diciendo:
Es sim plem ente incorrecto vincular el Salmo 16 con el Salmo 110 al afirm ar
que ambos son textos que prueban la resurrección. El Salmo 16 lo hace, pero
el Salmo 110 no. Antes bien, Pedro m encionó cada Salmo con su propio
énfasis singular para apoyar dos elementos diferentes de su exposición.ló
Al usar estos dos salmos, el apóstol Pedro está demostrando a su audiencia judía
del día de Pentecostés, que Jesús de Nazaret era el Mesías tan anhelado de Israel.
Su resurrección de la muerte lo demostró (Sal. 16), y mediante su posición de
C a p su lo 3 EL PACTO PALESTINO, EL PACTO DAVÍDICO Y EL NUEVO PACTO
autoridad a la diestra del Padre (como el Mesías de Israel) ha enviado el Espíritu
Santo (Sal. 110 con Jl. 2). El derramamiento del Espíritu Santo es un testimonio
adicional de que Jesús es el Mesías de los judíos. En pocas palabras, estos pasajes
no dicen que Jesús ocupó el trono davídico como resultado de la resurrección y
ascensión.
Otro autor ha observado que el Salmo 110 no vincula el trono de David con
la diestra de Dios, lo cual constituye un punto significativo en la posición del
dispensacionalismo progresivo.
Aunque D avid sea el autor d el Salmo 110, de ninguna manera hace referencia
necesariamente al trono davídico. Incluso el uso que Pedro hace d el Salmo
(Hch. 2:34-35) sólo da pruebas de la ascensión y exaltación de Jesús a la
diestra de Dios. La presencia de la misma palabra siéntate... no proporciona
un vínculo suficiente para demostrar que el trono de D avid está a la diestra
de Dios. Por lo tanto, ese razonamiento a partir de los conceptos asociados, de
ninguna manera es una base necesaria o convincente para la concordancia}1
Entonces, está claro que estos pasajes no aducen manifiestamente que el pacto
davídico ya ha comenzado a cumplirse. Charles Ryrie ha observado que el caso
presentado por partidarios de un dominio presente de Cristo es “más bien incierto
y poco convincente”, porque los textos clave que se usaron, hay que admitir, no
son claros.18 Otra vez, la cuestión es que si iba a haber semejante cambio radical
en el cumplimiento del pacto davídico, descrito consecuentemente en el Antiguo
Testamento, esperaríamos encontrar algunas afirmaciones claras y definitivas de
dicho cambio.
En este sentido, se debería destacar un tercer punto concerniente a la idea de
que actualmente Jesús está sentado en el trono de David. Varios pasajes del Nuevo
Testamento afirman que Jesús está actualmente sentado a la diestra de Dios (Hch.
7:55-56; Ro. 8:34; Col. 3:1; He. 1:13; 8:1; 12:21; 1 P. 3 :22 ). Sin embargo, en estos
pasajes el único trono que se menciona es el trono de Dios y no el trono de David (o
trono de Jesús). En estos pasajes Jesús está a la diestra del Padre, el cual constituye
el lugar de autoridad, y en ese lugar de autoridad está en este momento actuando
como nuestro intercesor. Está funcionando en su oficio sacerdotal, no como
miembro de la dinastía davídica. La función de Jesús, como nuestro mediador
imperante, concede la salvación, el perdón y el Espíritu. Éstos no son elementos
que se encuentran en el pacto davídico, por lo tanto, no es de sorprenderse que el
trono davídico (trono de Jesús) parezca no estar presente en estos pasajes.
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
Un cuarto punto sobre este asunto tiene que ver con la cronología del dominio
del Mesías encontrado en el Antiguo Testamento. Por ejemplo en Daniel 2 y 7,
el dominio del reinado del Mesías (el gran hijo de David) no se establece hasta
después que los reinos del hombre terminen completamente. No hay superposición
en absoluto. Una vez que el tiempo terrible de la tribulación haya transcurrido y
todos los reinos del hombre hayan sido destruidos y eliminados de la tierra, entonces
y solo entonces el Mesías reinará. No hay indicio de que su reinado comience
parcialmente antes que el día del hombre se acabe. Este testimonio consecuente de
los escritores del Antiguo Testamento no debería abandonarse.
Debería aclararse un último punto sobre este asunto. Jesús es el Rey ungido, pero
ser designado por Dios como Rey no significa que su reinado haya comenzado. El
espera el día de su segunda venida cuando verdaderamente reinará y cumplirá el
pacto davídico. Esto se compara al reinado del mismo David, quien fuera ungido
por Samuel, el sacerdote y profeta de Dios, pero no comenzó a reinar hasta muchos
años después. Sin lugar a dudas, David era rey, pero obviamente no reinaba en ese
momento.
Jesús fue apartado como Rey en su bautismo, luego El validó sus reclamaciones
mesiánicas mediante sus terminantes enseñanzas, señales y milagros. La nación
se negó a responder en fe y obediencia a las reclamaciones y ministerio de Jesús, y
perdió las bendiciones que podría haber recibido. (Recuérdese que las bendiciones
pueden perderse por desobediencia, pero sin invalidar las promesas del pacto
incondicional). No se inauguró el reino davídico y Jesús no comenzó a regir.
Unos días antes que los líderes de Israel participaran de la ejecución de Jesús en
la cruz, Jesús informó a sus seguidores que el reino no iba a surgir inmediatamente
(Lc. 19:11-27). En la parábola del noble, jesús dijo que la autoridad para regir se
concedió en un país lejano, pero el lugar para regir era donde estaban actualmente.
Jesús es ese noble y el país lejano es el cielo, donde se concede el derecho a regir.
Pero en realidad el lugar para regir no es el país lejano, sino el lugar donde estaban
residiendo actualmente, es decir, la tierra prometida.
Apocalipsis 5 registra una escena en el cielo donde Jesús recibe autoridad para
juzgar el mundo en preparación para regir en él. En ese pasaje de las Escrituras,
ángeles santos y personas redimidas alaban a gran voz ai Padre y al Señor Jesús,
y declaran que el honor, el poder y el dominio les pertenecen a ellos. Estas son
palabras de dominio. Parece que los juicios que preparan para este dominio
comienzan a caer inmediatamente cuando el Señor Jesús empieza a abrir ios sellos
de juicio. Todos estos juicios conducen al momento cuando se declara que “los
reinos del mundo han venido a ser de nuestro Señor y de su Cristo; y él reinará
C a p ítulo 3 EL PACTO PALESTINO, EL PACTO DAVÍDICO Y EL NUEVO PACTO
por los siglos de los siglos” (Ap. 11:15). Conforme al patrón visto en el Antiguo
Testamento, el Señor reinará después del tiempo de la tribulación y después que
los reinos del hombre han caído. Jesús ha sido establecido como el rey, pero no ha
comenzado a reinar aún.
Hay cincuenta y nueve referencias a David en el Nuevo Testamento, pero ninguna
de estas referencias relaciona el trono de David con la obra actual del Señor Jesús
en el cielo. “Tal inferencia podría establecerse solo mediante la espiritualización
de muchas profecías tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento” 19
Simplemente no hay una clara evidencia de que Jesús esté ahora reinando sobre el
trono davídico, y no hay razones convincentes para considerar tal dominio.
Por consiguiente, la conclusión es que el pacto davídico incondicional nunca se
cumplió en el Antiguo Testamento, ni se está cumpliendo ahora. Será cumplido en
la persona del gran hijo de David, el Señor Jesús, en su segunda venida a esta tierra.
El es la persona eterna que cumplirá el pacto eterno. Y siguiendo el patrón del
Antiguo Testamento, el dominio del Mesías comienza solo después que El regresa
a esta tierra presente y después de la completa remoción de los reinos del hombre
(cp. Dn. 2:35, 44; 7:13-14; Zac. 9:10; 14:1-4, 9-11; Mt. 24:27-31; 25:31-33; Ap.
11:15; 19:11-16; 20:1-6). Más adelante, abordaremos con más detalle la naturaleza
y características del reinado de Jesucristo sobre esta tierra.
E l NUEVO PACTO
Habría un cierto sentido de vacío y falta de éxito si el Mesías viniera a reinar
sobre el trono de David y dominara sobre el territorio designado, pero gobernara
a un pueblo no regenerado y rebelde. Esto sería absolutamente inaceptable para el
Señor. Desde que el pecado entró al mundo a través de Adán, una de las máximas
prioridades de Dios ha sido salvar al ser humano deí pecado. Por consiguiente, no
nos sorprende en absoluto que la regeneración y el perdón de pecados hubiera sido
una gran parte de la relación de pacto de Dios con Israel. El nuevo pacto (Jer. 31:31-
34; 32:40; Ez. 16:60-62; 34:25-31; 37:26-28; Ro. 11:25-27; He. 8:6-13) se centra
en las bendiciones espirituales y la redención de Israel. Este pacto amplía el aspecto
de las “bendiciones” del pacto original abrahámico. Incluye además bendiciones
materiales, pero la experiencia de estas bendiciones depende de la salvación de la
nación de Israel.
La naturaleza del nuevo pacto
El nuevo pacto es como los otros pactos que amplían el pacto abrahámico: es eterno
e incondicional. Dios dijo que este pacto sería eterno (cp. Jer. 32:40; Ez. 16:60;
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
37:26). El aspecto incondicional del nuevo pacto radica en que no se le asigna
ninguna condición a Israel en ninguno de los pasajes de las Escrituras referidos a
este pacto.
Por otro lado, hay un énfasis considerable en las iniciativas de Dios por
cumplir este pacto. Dios reitera varias veces que hará algo; de este modo asegura
el cumplimiento total de este pacto. Por ejemplo, Dios dice “haré” un nuevo
pacto con Israel, “pondré” mi ley dentro de ellos, “perdonaré” su iniquidad, “no
recordaré” su pecado y “no desecharé” a Israel (Jer. 31:31-37). El mismo énfasis en
las iniciativas de Dios se nota en el mensaje de Ezequiel, donde docenas de veces
Dios reitera literalmente que hará algo (cp. Ez. 34:11-31; 36:22-32; 37:14, 26-28).
La obra grandiosa de la salvación en las Escrituras depende completamente de
Dios, y no hay duda de que Dios tiene la intención de cumplir este pacto que se
centra en la salvación.
Las partes del nuevo pacto
El que participa con el Señor del nuevo pacto es el pueblo de Israel. En la primera
mención del nuevo pacto en Jeremías 31:31, el Señor dice: “Haré nuevo pacto con
la casa de Israel y con la casa de judá”. El sigue diciendo que hará un nuevo pacto
con las mismas personas que participaron del “antiguo” pacto. Él hizo el “antiguo”
pacto (el pacto mosaico) con aquellos que sacó de la tierra de Egipto. Los gentiles
no fueron liberados de Egipto y no estaban en el monte Sinaí para ser parte del
pacto mosaico (cp. Éx. 20:2; 31:12-17). Por lo tanto, no hay duda de que Jeremías
se refiere solo a la nación de Israel.
Al referirse al nuevo pacto, el profeta Ezequiel no solo habla específicamente a
Israel (p. ej. 34:14; 36:22), sino que dice que el Señor salvará a aquellos mismos que
han profanado su nombre entre los gentiles. El profeta habla de Israel solamente.
En varios pasajes la restauración de Israel nuevamente a la tierra y la reconstrucción
de Jerusalén están relacionados con el nuevo pacto. Estos pasajes bíblicos señalan
con seguridad el hecho de que el nuevo pacto se hará entre el Señor y la nación
de Israel. Pero en este momento surge una pregunta en vista de varios pasajes del
Nuevo Testamento. A saber, ¿tiene la iglesia parte en el nuevo pacto? Abordaremos
esto bajo el tema “El cumplimiento del nuevo pacto”.
Las disposiciones del nuevo pacto
Las promesas del nuevo pacto son principalmente espirituales en naturaleza,
aunque también se incluyen algunas bendiciones materiales relacionadas con la
tierra. En el nuevo pacto Dios hace provisión para la salvación de Israel. Aunque no
C apítulo 3 EL PACTO PALESTINO, EL PACTO DAVÍDICO Y EL NUEVO PACTO
sea regenerado cada miembro de la casa de Israel y de la casa de Judá, el pacto habla
de la regeneración nacional de Israel. El pacto asegura la regeneración de Israel (Jer.
31:33) y el perdón de pecados (v. 34). Garantiza la morada del Espíritu Santo en
las personas, lo cual hará que el pueblo pueda obedecer al Señor con una actitud
libre de obstinación y rebeldía (v. 33; Ez. 36:27; Is. 59:21). La presencia del Espíritu
Santo permitirá que las personas tengan un conocimiento pleno y experiencial del
Señor (Jer. 31:34).
Estas maravillosas bendiciones espirituales están estrechamente relacionadas
con la restauración de Israel nuevamente a su tierra. Dios dice a través del profeta
Ezequiel: “Pondré dentro de vosotros mi Espíritu, y haré que andéis en mis
estatutos, y guardéis mis preceptos, y los pongáis por obra. Habitaréis en la tierra
que di a vuestros padres, y vosotros me seréis por pueblo, y yo seré a vosotros
por Dios” (Ez. 36:27-28). Bajo el nuevo pacto, el pueblo regenerado de Israel
puede obedecer al Señor y lo hará. Debido a su obediencia recibirá las bendiciones
materiales asociadas con la tierra. Israel disfrutará una maravillosa abundancia y
prosperidad, la reedificación del templo de Dios en Jerusalén, la libertad de varias
clases de peligro y muchas otras bendiciones (Ez. 34:25-29; 36:24-36; 37:21-28).
No hay duda de que los profetas de Israel vislumbraban días excepcionalmente
maravillosos para la nación de Israel.
El cumplimiento del nuevo pacto
Siempre que los profetas del Antiguo Testamento hablaban acerca del nuevo pacto,
lo consideraban algo futuro. Isaías (55:3; 59:20-21), Oseas (2:18-20), Jeremías
(31:31-34; 32:40), y Ezequiel (34:11-31; 36:22-29) vislumbraban un tiempo cuando
el Señor entraría en este pacto con Israel y cumpliría sus promesas. El cumplimiento
de este pacto estaba inseparablemente asociado a la futura restauración de Israel
nuevamente a su tierra (Jer. 32:36-41; Ez. 36:24-25; 37:11-14). La nación nunca
ha experimentado esta restauración prometida a su tierra (el pacto palestino) y, por
consiguiente, no ha experimentado su restauración espiritual como nación.
Desde luego, ni la restauración física ni la espiritual podían tener lugar hasta
que se hiciera el sacrificio necesario y aceptable por los pecados. El fundamento
del nuevo pacto es la obra salvadora del Señor Jesucristo en la cruz. Pero aunque
la muerte sacrificial de Cristo hiciera que todas las disposiciones del nuevo pacto
fueran posibles, el nuevo pacto no se cumplió con Israel en relación a la primera
venida de Cristo. El apóstol Pablo, unos veinticinco años después de la cruz,
seguía esperando el cumplimiento del nuevo pacto con la nación de Israel (Ro.
11:1-32). Su argumento cuidadosamente pensado acerca del futuro de Israel en
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
Romanos 11 es importante para una comprensión del cumplimiento final del
nuevo pacto.
En Romanos 9—11, el apóstol menciona “Israel” once veces, y cada vez se refiere al
Israel étnico, no a los gentiles o la iglesia. Está hablando acerca de sus “parientes según
la carne” (9:3). Pablo adujo claramente que, como nación, la mayoría de las personas
de Israel le había dado la espalda al Señor, se había rebelado y se había endurecido
en una incredulidad farisaica. Desde luego, siempre había existido un remanente que
seguía creyendo, pero la nación en general se había apartado (caps. 9 y 11).
El pasaje es claro en este punto, que las mismas personas que se negaron a
creer y que temporalmente Dios rechazaría, volverían a creer y a ser recibidas en
el futuro (11:7, 11- 12 , 15, 23-27). Mediante la ilustración de un árbol de olivo,
Pablo escribe que se cortaron algunas de las ramas naturales del árbol (Israel) y
que se injertaron ramas silvestres (los gentiles) y recibieron vida de la “rica savia del
olivo” (el pacto abrahámico). Luego dice que llegará el día cuando Dios injertará
las ramas naturales nuevamente al árbol de olivo, lo cual hace vislumbrar el día
de la salvación para la nación de Israel; el cumplimiento final del nuevo pacto. En
aquel día “todo Israel será salvo” (11:26).
Podría pensarse que el término, si se lee sin considerar la usanza bíblica, se
refiere a todos los israelitas sin excepción, pero la usanza d el térm ino y lo que
las Escrituras enseñan sostienen lo contrario. Según la usanza, todo Israel no
significa necesariamente cada individuo israelita (cp. 1 S. 7:2-5; 25:1; 1 R.
12:1; 2 Cr. 12:1-5; Dn. 9:11)- Los indicios de su fu erza no son solo el sentido
de pueblo (Ro. 11:1), sino también la naturaleza d el rechazo de la nación
hacia el Mesías, un rechazo de la nación en gen eral (de los líderes y la gran
masa de personas, pero no de cada israelita). Esta usanza, como bien se sabe,
se encuentra en la literatura rabínica... De este modo, Pablo afirma que la
etnia de Israel en gen era l será salva.™
El apóstol no cree que el fariseísmo, la incredulidad y el pecado de Israel los
haya despojado de las bendiciones; sino, antes bien, está enseñando que llegará el
día cuando Israel, como una nación, será incorporada al nuevo pacto; de este modo
se cumplirán las profecías de Jeremías, Ezequiel y los demás profetas. Algunos
han dicho que el término “Israel” se refiere al remanente de judíos creyentes que
ha sido salvo como una parte de la iglesia a través de los siglos. Pero si este fuera
el caso, Pablo nunca tendría que haber argumentado acerca de las ramas naturales
“cortadas” y de la necesidad de volverlas a injertar, dado que siempre han sido parte
C apítulo 3 EL PACTO PALESTINO, EL PACTO DAVÍDICO Y EL NUEVO PACTO
del olivo. No, Pablo se refiere a la etnia de Israel y predice el día “cuando [Dios]
quite sus pecados” en vista de “[su] pacto con ellos” (Ro. 11:27).
En los profetas, el cumplimiento futuro del nuevo pacto (y los otros pactos
incondicionales) está relacionado con la venida del Mesías y su reino. Será en el
reino milenario que este pacto se cumplirá finalmente. Israel, como nación, será
regenerada, experimentará el perdón de los pecados, tendrá la morada del Espíritu
Santo y un pleno conocimiento del Señor su Dios, así como las bendiciones
materiales asociadas con su regreso a la tierra.
Justo antes del reino milenario habrá un período de siete años de gran
tribulación para Israel. Uno de los propósitos principales de este período de siete
años es llevar a la nación nuevamente al Señor, y terminar con su pecado y rebelión
como nación (cp. Dn. 9:24). Durante estos siete años la nación empezará a darse
cuenta por primera vez que Jesús de Nazaret era realmente el tan anhelado Mesías
y comenzará a volverse en fe al Señor. Dios injertará a la nación nuevamente al
olivo, e Israel estará en condiciones de recibir al Rey y su reino venidero y las ricas
bendiciones del nuevo pacto. El apóstol Pablo declaró que esto debe suceder porque
Dios hizo un compromiso de pacto (“por causa de los padres”), y Dios no cambia
sus promesas: “los dones” (las promesas del pacto) y “el llamamiento” (la elección
nacional) de Dios son irrevocables (Ro. 11:28).
El cumplimiento final y completo deí nuevo pacto con Israel será en el fu tu ro
reino milenario deí Mesías. Lo que dijeron los profetas sucederá en aquel tiempo.
Pero si este es el caso, ¿qué parte tiene la iglesia en el nuevo pacto? Varios pasajes
del Nuevo Testamento parecen indicar que la iglesia tiene alguna relación con el
nuevo pacto (cp. Mt. 26:28; Mr. 14:24; Lc. 22:20; Ro. 11:27; 1 Co. 11:25; 2 Co.
3:6; He. 8:8-13; 9:15; 12:24).
Para determinar la relación de la iglesia con el nuevo pacto, es necesario aclarar
seis puntos.
1. El nuevo pacto dado a Israel en Jeremías, Ezequiel y los otros profetas no
se cumple con la iglesia. Como ya hemos visto, este es un pacto eterno,
incondicional, el cual Dios ha declarado enfáticamente que cumplirá.
El hizo el pacto con Israel, y lo cumplirá con Israel. El lo cumplirá en
relación con la segunda venida de Cristo. De ningún modo se puede
cumplir este pacto a través de la iglesia y causar que Israel sea apartado.
2. El silencio de los profetas del Antiguo Testamento con respecto al papel
de la iglesia en el nuevo pacto no la excluye automáticamente de tener
alguna clase de relación con el mismo. El apóstol Pablo enseña que la
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
iglesia es un “misterio”, y esto significa que el tema de la iglesia, el cuerpo
de Cristo, no se encuentra en el Antiguo Testamento (Ef. 3:3-6). Por
consiguiente, no debería preocuparnos demasiado que los profetas no
mencionen la iglesia en sus declaraciones sobre el nuevo pacto.
3. En el pacto abrahámico se hicieron disposiciones para la bendición de los
gentiles (“serán benditas en ti todas las familias de la tierra”, Gn. 12:3).
La salvación y la bendición de los gentiles siempre fueron parte del plan e
interés de Dios. En el Antiguo Testamento, el libro de Jonás revela gran
parte del corazón de Dios por los gentiles. No es de sorprenderse que,
después de la cruz, los gentiles en la iglesia sean vistos como los receptores
de la salvación y la bendición debido al pacto abrahámico (cp. Gá. 3:14;
Ro. 11:11-20). Puesto que la iglesia (ahora compuesta principalmente por
gentiles) recibe algunas bendiciones del nuevo pacto, no significa que
Israel no recibirá estas mismas bendiciones, y más, en el futuro.
Algunos comentarios más sobre este tercer punto respecto a los creyentes gentiles.
Los gentiles en la iglesia son partícipes de las bendiciones deí nuevo pacto, aunque
el nuevo pacto haya sido hecho con Israel. Mateo 15:21-28 clarifica esta verdad.
Aquí el Señor Jesús deja claro que sus milagros son solo para Israel; anteriormente
El instruyó a sus discípulos respecto a la misma verdad (cp. Mt. 10:1, 5-6). Ahora
una mujer gentil se acerca a Jesús en busca de la sanidad de su hija. El no la sana
pues dice que sus milagros son solo para Israel (v. 24). Pero ella persiste en su
pedido de sanidad, y finalmente Jesús sana a su hija. La verdad de que sus milagros
son solo para Israel no ha cambiado, sin embargo, debido a su fe, esta mujer gentil
llegó a ser partícipe de la bendición que era para los israelitas.
Supongamos que mi esposa y yo hemos ido al banco a obtener un préstamo para
nuestra casa. Nosotros dos y el funcionario bancario que representa al banco somos
las partes legales del contrato (pacto), y una vez firmado y legalizado (“ratificado”)
esto no puede cambiar. Nuestros hijos o nuestros amigos no son parte de nuestra
obligación legal. Pero nuestros hijos o amigos podrían venir a vivir con nosotros y
disfrutar de las bendiciones de vivir en nuestra casa. Ellos podrían ser “partícipes”
de las bendiciones que vienen con una casa sin ser partes del contrato.
Así sucede con la iglesia. Somos muy privilegiados de ser partícipes de las
bendiciones del nuevo pacto, pero no hemos reemplazado las partes del nuevo pacto.
4. La iglesia participa de las bendiciones del nuevo pacto, pero no todas
ellas. Como miembros del cuerpo de Cristo, el Espíritu Santo nos
C apítulo 3 EL PACTO PALESTINO, EL PACTO DAVÍDICO Y EL NUEVO PACTO
regenera, mora en nosotros, nos perdona y nos enseña, igual que hará
con Israel en el futuro. Sin embargo, estas bendiciones no tienen relación
con las promesas nacionales que tienen que ver con restauración a la
tierra y las bendiciones relacionadas con la tierra. Solo Israel recibirá
éstas.
5. La iglesia está relacionada con el nuevo pacto en el servicio de la Cena
del Señor. En el aposento alto la noche antes de su crucifixión, Jesús
instituyó la Cena del Señor con esta declaración: “Esta... es el nuevo
pacto en mi sangre” (Lc. 22:20). Dado que Jesús habló d el nuevo pacto,
podemos suponer que El se estaba refiriendo al pacto dado en jeremías.
Se podría suponer que los discípulos judíos habían entendido que El
estaba hablando del pacto de salvación profetizado en Jeremías. Jesús dijo
que su muerte instituiría este pacto.
6. El apóstol Pablo se considera a sí mismo y a los demás como ministros del
nuevo pacto en 2 Corintios 3. El ministerio de Pablo se enfocaba en los
gentiles, y a los gentiles especialmente Pablo les llevó las bendiciones del
nuevo pacto.
La iglesia, pues, es partícipe de las bendiciones espirituales del nuevo pacto
al disfrutar de la regeneración, el perdón de pecados y la presencia y ministerio
del Espíritu Santo. La iglesia es principalmente gentil en su constitución; está
compuesta por los que han sido injertados misericordiosamente por Dios hasta
completar su número. Multitudes de gentiles experimentan las maravillosas
bendiciones del nuevo pacto. Pero la iglesia no constituye el Israel nacional, las
personas con las que Dios hizo este pacto. La iglesia no cumple ni puede cumplir
el nuevo pacto. Su cumplimiento aguarda la llegada de Jesús, el Mesías. Cuando
El regrese en la segunda venida, se recibirán todas las bendiciones materiales y
espirituales prometidas a Israel.
C o m p l e t a n d o el b o r d e d e l r o m p e c a b e z a s
La primera sección principal de los pactos bíblicos nos proporciona la mayoría
de las “piezas del borde” de nuestro rompecabezas escatológico. La comprensión
de estos pactos es de importancia fundamental para el resto de nuestro estudio
profético. Se deben tener presente varios factores.
Primero, estos pactos no fueron hechos con los gentiles o con la iglesia, sino
con la nación de Israel. Una vez que un pacto se ratifica no puede alterarse, y esto
incluye alterar las partes del pacto.
ENTIENDA LA PROFECIA DE LOS ULTIMOS TIEMPOS

Segundo, estos cuatros pactos bíblicos son incondicionales y eternos. Ninguno

de ellos ha sido completamente cumplido, lo cual nos fuerza a concluir que
serán materializados en el futuro. Esto se debe a que Dios se ha comprometido a
cumplirlos a pesar de la flaqueza y el error humano.
Tercero, el pecado y la desobediencia pueden causar, y han causado, la pérdida
de las bendiciones a individuos y generaciones, pero no pueden anular el pacto.
Cuarto, deberíamos esperar que los pactos sean cumplidos literalmente.
Nuestro enfoque básico, como hemos visto, es interpretar los pactos y todos los
pasajes proféticos de un modo literal. Tal enfoque reconoce la existencia de figuras
retóricas sin dejar que el lenguaje sea lenguaje. Con estas cosas en mente, veremos P A R T E 2
a continuación las principales perspectivas de la profecía bíblica.

LAS PRINCIPALES
PERSPECTIVAS DE LA
PROFECÍA BÍBLICA
 C A P Í T U L O 4

TEOLOGIA DISPENSACIONAL Y
TEOLOGÍA DEL PACTO

n el aeropuerto hay dos aviones estacionados en dos puertas de embarque

E contiguas. A simple vista parece que cualquier avión da lo mismo, ya que

están solo a unos metros de distancia el uno del otro. Desde luego, cada
persona sabe que es de suma importancia qué avión abordará. En este caso, un
avión se dirige a Seattle y el otro a Kansas City. La persona que espera pescar en
aguas profundas y escalar montañas, probablemente tenga que prestar atención
respecto al avión que abordará; al final no dará lo mismo.
Con suma frecuencia, los cristianos ven los diferentes sistemas de teología
con cierta falta de interés, pues piensan que no tiene demasiada importancia
cuál “abordan”. Pero cada sistema de teología se dirige a un lugar, y cada sistema
tiene su propio destino escatológico. Los dos sistemas principales son la teología
dispensacional y la teología del pacto, y el “vuelo” que escojamos abordar nos
conducirá a lugares claramente diferentes. Es importante analizar estos dos
importantes sistemas de teología, dado que conducen a diferentes conclusiones en
el estudio de la profecía bíblica.

T e o l o g ía d e l p a c t o
Hasta aquí hemos visto que la manera de ver los pactos bíblicos (abrahámico,
palestino, davídico y nuevo) determina en gran medida nuestra comprensión
del programa de Dios para el futuro. Estos pactos son fundamentales para la
escatología bíblica. Sin embargo, es interesante notar que la teología del pacto no
obtiene su nombre de estos pactos bíblicos. Antes bien, los pactos de la teología del
pacto son teológicos, postulados por teólogos. Algunos, en la teología del pacto,
creen que hay tres de tales pactos, mientras otros concluyen que hay realmente dos.
Estos pactos teológicos se conocen como los pactos de obras, redención y gracia. La
razón de la diferencia en la cantidad total de estos pactos, es que algunos teólogos
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
del pacto creen que el pacto de la redención y el pacto de la gracia son dos etapas
de un mismo pacto.
La explicación del sistema
La teología del pacto es un sistema que interpreta todas las Escrituras en base a
estos dos (o tres) pactos.
La teología d el pacto enseña que al principio Dios hizo un pacto de obras
con Adán, pues le prom etió la vida eterna p o r su obediencia y la m uerte
p o r su desobediencia. Adán falló, y la m uerte entró en la raza humana. Sin
embargo, Dios pasó a resolver el conflicto d el hom bre a l hacer un pacto de
gracia p o r medio d el cual se vencería el problem a del pecado y la muerte.
Cristo es el supremo m ediador d el pacto de gracia de Dios.1
La teología del pacto es un sistema que se formuló en Europa en los siglos XVI
y XVII. Básicamente enseña que, previo a la caída del hombre, Dios entabló una
relación de pacto con Adán. Este pacto de obras trajo consigo la promesa de la vida
eterna por la obediencia y la muerte por la desobediencia. Adán fue puesto a prueba
temporalmente para ver qué haría. Adán falló, y, dado que fue el primero de la raza
humana, trajo la muerte espiritual para él mismo y para todos sus descendientes.
Los teólogos del pacto tienen opiniones diferentes en cuanto a si este pacto ha sido
anulado o no.2
Después de la caída de Adán, Dios estableció misericordiosamente el pacto de
gracia a fin de traer salvación a través de Jesucristo. Louis Berkhof define el pacto de
gracia como “el acuerdo misericordioso entre Dios, como el ofendido, y el ofensor,
como el pecador escogido, en el cual Dios promete la salvación por medio de la fe
en Jesucristo; el pecador cree y acepta esto, y promete una vida de fe y obediencia”.3
El pacto de gracia comienza con Abraham (o tal vez Adán), y este mismo
pacto continuará hasta el regreso de Cristo. “De acuerdo a la teología del pacto,
cada dispensación o pacto nombrado en la Biblia es simplemente otra etapa de la
revelación progresiva de la naturaleza del pacto de gracia a lo largo-de la historia”4
Hay un gran énfasis sobre la continuidad de este mismo pacto de gracia a lo largo
de la historia. Aquellos que por medio de la fe llegan a ser parte de este pacto
conforman un pueblo, y solo un pueblo, de Dios. Este pueblo es la iglesia, o el
verdadero Israel.
El pacto de gracia está realmente basado en el pacto de la redención, el cual se
hizo en la eternidad pasada entre el Padre y el Hijo .5 El Hijo de Dios accedió a
C apítulo 4 TEOLOGÍA DISPENSACIONAL Y TEOLOGÍA DEL PACTO
LOS PACTOS TEOLOGICOS
PACTO DE LA PACTO DE OBRAS PACTO DE GRACIA
REDENCIÓN
Eternidad ’ SEGUNDA
pasada Pre-caída Antigua dispensación Nueva dispensación
VENIDA
Israel = Iglesia
proporcionar la salvación por medio de su muerte en la cruz, y el Padre accedió
a que el Hijo fuera el redentor y la cabeza de los escogidos. Al funcionar bajo el
pacto de gracia-redención, el grandioso propósito de Dios es ahora la salvación de
los escogidos. La teología del pacto ve la historia y la profecía a través de la lente del
pacto de gracia, y esto orienta su interpretación de las Escrituras.
Los problemas con el sistema
Nuestro propósito aquí no es dar un análisis detallado de este sistema teológico,
sino, antes bien, observar cómo éste repercute en nuestro enfoque de la profecía
bíblica. Hay varios problemas con este sistema que influyen sobre la Palabra
profética.
Primero, la teología delpacto usa el enfoque de la espiritualización de las Escrituras.
“A fin de hacer que varios de los diversos pactos del Antiguo Testamento se
ajusten al patrón del pacto de gracia, es necesario interpretarlos al margen de su
sentido literal”, escribe John Walvoord. “Esto se ilustra en las promesas dadas a
Abraham y a Israel, las cuales se interpretan como promesas para la iglesia del
Nuevo Testamento... La teoría del pacto... o cancela [las promesas raciales y
nacionales de Israel], debido a que Israel no cumplió las condiciones necesarias, o
las transfiere a los santos en general”.6
Como ya hemos observado, los pactos bíblicos no pueden procesarse
correctamente de ese modo. Como pactos eternos e incondicionales requieren que
Dios los cumpla para las mismas personas con las que hizo el pacto originariamente.
La espiritualización manipula las promesas y disposiciones de esos pactos, y
pone en duda la interpretación que se da. Es interesante recordar que los teólogos
del pacto, por lo general, enfocan las Escrituras de un modo literal (el método
histórico-gramatical). Pero cuando llegan a los pasajes proféticos, emplean otro
ENTIENDA LA PROFECIA DE LOS ULTIMOS TIEMPOS
enfoque hermenéutico, el de la espiritualización. El uso de esta hermenéutica dual
debilita su enfoque considerablemente.
Segundo, la teología d el pacto no aborda adecuadam ente las diferencias encontradas
en la Biblia.
Al hacer tanto énfasis en el principio unificado del pacto de gracia, este sistema
teológico no reconoce ni aborda algunas de las diferencias significativas en la Biblia.
Probablemente el punto débil fundamental de la idea de este pacto (de gracia)
sea que simplifica excesivamente; si bien observa una similitud permanente en la
relación de Dios con la humanidad, no explica las diferencias enfáticas de dicha
relación. Se dice que el pacto de gracia abarca el tiempo desde Adán hasta el final
del mundo, sin ninguna distinción entre los diferentes pactos y las personas del
pacto a lo largo de este período. Hacen que las Escrituras relacionadas a Israel (p.
ej. Ez. 36:25-28) se refieran a la iglesia. Los teólogos del pacto necesitan considerar
otros ámbitos de legítima diferencia.7
No ver la diferencia entre la iglesia e Israel, o del mismo modo ignorar cualquier
diferencia significativa entre el pacto abrahámico y el pacto mosaico, o entre el
pacto mosaico y el nuevo pacto, conducirá a interpretaciones confusas y erradas.
Es necesario explicar estas importantes diferencias, pues las conjeturas proféticas
se forman mediante el reconocimiento y la negación de éstas.
Tercero, los pactos bíblicos (abrahámico, palestino, davídico y nuevo) no son simples
revelaciones progresivas d el pacto de gracia.
Los pactos bíblicos incluyen muchos elementos distintos a aquellos concernientes
a la salvación y a los esfuerzos de Dios por redimir a los elegidos. El resultado es que
los pactos bíblicos no pueden colocarse a la fuerza en el molde del pacto de gracia.
(Este problema con la teología del pacto está relacionado con el segundo).
Este error se torna aparente, p o r ejemplo, al tratarse el nuevo p a cto ... Se
afirma que el nuevo pacto en el Nuevo Testamento es esencialm ente el
mismo que el pacto de gracia en el Antiguo Testamento. Los teólogos del
pacto sostienen que la palabra nuevo no perm ite la conclusión de que haya
un contraste esencial entre el nuevo pacto en el Nuevo Testamento y el que
existía en el Antiguo Testamento. .. El hecho de que la teología d el pacto
está errada cuando enseña que cada pacto bíblico es una continuación y
una nueva etapa d el pacto de gracia, se torna aparente otra vez a l tratarse
el pacto mosaico (la ley). La teología d el pacto sostiene que el pacto mosaico
C apítulo 4 TEOLOGÍA DISPENSACIONAL Y TEOLOGÍA DEL PACTO
era una etapa más nueva d el pacto de gracia, el cual había sido constituido
cientos de años antes que el pacto mosaico. Pero es un hecho que el pacto
mosaico instituido requería condiciones que no habían sido presentadas
antes. D e este modo, si el pacto mosaico era una etapa más nueva d el pacto
de gracia, agregaría nuevas condiciones a aquel pacto establecido hace tanto
tiempo. Tal inclusión violaría un principio que Pablo enseñó en Gálatas
3:15 cuando dijo que una vez que el pacto ha sido ratificado, nadie añade
condiciones al mismo}
La teología del pacto ha intentado encajar todos estos pactos bíblicos en el único
molde del pacto teológico de gracia. Pero, simplemente, no caben. Permitir que
hablen los pactos bíblicos sin ser restringidos por el pacto teológico de gracia, nos
lleva a conclusiones muy diferentes acerca de los sucesos venideros —diferentes de
las que encontramos en la teología del pacto.
Cuarto, el objetivo de la historia en la teología d el pacto no es suficientem ente
amplio.
La teología del pacto ha enfatizado correctamente el concepto de la gracia
de Dios en nuestra salvación y ha colocado al Señor Jesús en una posición
central. Algunas de las mejores obras en el ámbito de la soteriología resultaron
ser escritas por los teólogos del pacto. Sin embargo, aunque la salvación de los
elegidos sea una parte importante del propósito de Dios para la historia, no
constituye el propósito integral. Desatender los otros ámbitos importantes de la
revelación que trata acerca de lo que Dios está haciendo es llegar a conclusiones
inadecuadas.
Un autor argumentó que la teología del pacto “no discierne los propósitos de las
eras; la variedad de relaciones de Dios con los judíos, los gentiles y la iglesia”.9Otro
indicó: “Dado que Dios tiene muchos programas diferentes en funcionamiento a
lo largo del curso de la historia, todos éstos deben contribuir algo a su propósito
fundamental para la historia. De este modo, el objetivo fundamental de la historia
tiene que ser suficientemente grande para incorporar todos los programas de Dios,
no solo uno de ellos”.10
Dios tiene propósitos diferentes para la iglesia, Israel, los gentiles, los salvos, los
perdidos, los ángeles santos, los ángeles caídos y el mismo universo. Todos estos
factores no pueden forzar los límites del pacto teológico de gracia. No reconocer la
diversidad de propósitos de Dios conducirá a menudo a posiciones escatológicas no
bíblicas, tales como que Israel no tiene futuro como entidad nacional.
ENTIENDA LA PROFECIA DE LOS ULTIMOS TIEMPOS C apitulo 4 TEOLOGIA DISPENSACIONAL Y TEOLOGIA DEL PACTO

LA TEOLOGÍA DISPENSACIONAL
El segundo sistema teológico principal es el del dispensacionalismo. Dispensación
es una palabra que deriva de la palabra griega oikonomia, que significa “economía”
o “mayordomía”. Esta palabra compuesta se basa en las dos palabras griegas oikos,
que significa 0‘casa” y nem ó, que significa “administrar”. El concepto básico de una
dispensación es el de una mayordomía, donde uno con autoridad delega tareas a
un subordinado, que debe llevar a cabo esas responsabilidades. El mayordomo
recibe información adecuada para llevar a cabo las responsabilidades estipuladas
y se responsabiliza por lo que hace. Si desempeña bien sus responsabilidades, hay
recompensa; pero si no lo hace, hay consecuencias negativas. El incumplimiento
podría muy bien dar lugar a un cambio de algún tipo. En el Nuevo Testamento se
usa la palabra oikonomia en este sentido (Lc. 16:1-4; 1 Co. 9:17; Ef. 1:10; 3 :2 , 9;
Col. 1:25; 1 Ti. 1:4).
L a s d is p e n s a c io n e s
Como un sistema de teología, el dispensacionalismo considera la dispensación
como “una economía distinguible en el ejercicio del propósito de Dios”.ü Dios
es la Autoridad que revela sus propósitos a los hombres y las mujeres, y les
delega responsabilidades. Ha habido varias de estas mayordomías divinamente;
establecidas (probablemente seis hasta la fecha) con una que todavía no ha
llegado. El apóstol Pablo usa la palabra dispensación en este sentido teológico
(en Ef. 1:10; 3:9; 1 Ti. 1:4) y se refiere específicamente a la futura dispensación
cuando todas las cosas estén bajo la autoridad de Cristo (la dispensación del
reino milenario). Pablo se refiere a la presente dispensación de la iglesia como
distinta de la dispensación que la precedió (es decir la dispensación de la ley
mosaica).
Charles Ryrie resume la idea del dispensacionalismo:
Para entender la teología dispensacional, deben notarse algunas verdades al
respecto.
1. Una dispensación no es un período de tiempo. Aunque está asociada a un
período de tiempo, una dispensación es una mayordomía o administración
de Dios en este mundo. Hay diferentes opiniones sobre la cantidad de
dispensaciones que se encuentran en las Escrituras; pero el asunto no
es la cantidad de dispensaciones, sino el hecho de que hay diferentes
dispensaciones. (La mayoría de los dispensacionaiistas reconocen siete).
2 . Estas diferentes dispensaciones no son distintos medios de salvación. La
salvación de Dios siempre ha sido por gracia en base a la obra completada
de Cristo. Las dispensaciones no son medios de salvación, sino diferentes
modos en los que Dios maneja su dominio en este mundo.
3. Cada dispensación tiene características exclusivas que Dios claramente
revela. Los requisitos, responsabilidades, bendiciones y disciplinas se
especifican mediante la revelación de Dios. La revelación nueva anunció
nuevas responsabilidades. Ello no significa que todo en una nueva
dispensación sea exclusivo. Algunos principios y responsabilidades
operantes podrían discontinuarse, pero otros principios podrían arrastrarse
de las dispensaciones previas. Por ejemplo, el derecho a la pena de muerte
dado en la dispensación del gobierno humano (en los tiempos de Noé) fue
arrastrada hasta la dispensación de la ley (en los tiempos de Moisés). Esto
es de esperarse, dado que la verdad de Dios no deja de ser verdad. Pero
cada dispensación tendrá características que son claramente exclusivas.
LA TEOLOGÍA DISPENSACIONAL

El dispensacionalismo ve el m undo com o una casa que Dios administra. En SALVACIÓN POR GRACIA POR MEDIO DE LA F E
esta casa m undial Dios dispone o administra sus asuntos de acuerdo a su
propia voluntad y en varias etapas de revelación en el transcurso d el tiempo.
Estas diversas etapas delim itan las m arcadam ente diferentes economías en (1) (2) (3) {4} (5) (6) (7)
el ejercicio de su propósito total, y estas economías diferentes conforman las INOCENCIA CONCIENCIA GOBIERNO PATRIARCAL MOSAICA IGLESIA MILENIO

dispensaciones. La comprensión de las diferentes economías de Dios es esencial

ISRAEL ?* IGLESIA
para obtener una apropiada interpretación de la revelación de Dios dentro
de las diversas econom íasJ2 REVELACIÓN PROGRESIVA
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS C apítulo 4 TEOLOGÍA DISPENSACIONAL Y TEOLOGÍA DEL PACTO

La distinción entre Israel y la iglesia recibiera la autoridad como “cabeza” de la iglesia (Ef. 1), y la nación de Israel
La teología dispensacional enfatiza ciertas diferencias y distinciones en el ejercicio comenzó con Abraham al momento de la concesión del pacto (Gn. 12). Esto
de los propósitos de Dios en el mundo. Ver estas distinciones en las Escrituras indicaría que no se trata de la misma entidad. Además, se dice que la iglesia es un
lleva la teología dispensacional a conclusiones sobre los sucesos futuros que difieren “misterio” y que es un hombre “nuevo”, términos que señalan a la iglesia como
significativamente de la teología del pacto. algo nuevo y diferente. El apóstol Pablo enseñó que se entra a la iglesia por medio
Hay tres elementos indispensables {sine qua non,) de la teología dispensacional. del bautismo en el Espíritu Santo (1 Co. 12:13), que es un ministerio del Espíritu
Estos tres elementos son (1) un enfoque literal consecuente para la interpretación que no comenzó hasta el día de Pentecostés (Hch. 2). Hubiera sido imposible,
de las Escrituras, (2) una clara distinción entre la iglesia y la nación de Israel en los por consiguiente, que alguien estuviera en la iglesia de Jesucristo antes del día de
tratos de Dios, y (3) la gloria de Dios como el propósito final de Dios de la historia. Pentecostés. Y finalmente, el uso actual de los términos “Israel” e “iglesia” revelan
El capítulo 1 ya enfatizó la importancia de interpretar las Escrituras literalmente que no se usaban de manera indistinta, lo cual habla nuevamente en contra de la
(normalmente). En este momento, el enfoque estará en el segundo elemento perspectiva de que son uno y lo mismo. En el capítulo 5 abordaremos estos y otros
indispensable del dispensacionalismo, el de hacer una clara distinción entre la iglesia asuntos en detalle.
e Israel. Ryrie denomina a esta distinción “la esencia del dispensacionalismo”, al
agregar que la distinción “surge del empleo consecuente de la interpretación normal
o simple o histórico-gramatical por parte del dispensacionalismo, y esto refleja una
comprensión del propósito básico de Dios en todos sus tratos con la humanidad
como el de glorificarse por medio de la salvación y otros propósitos también” 13
La posición de la teología dispensacional es que Dios tiene un programa para la
nación de Israel y otro distinto para la iglesia. La iglesia no es Israel y no se apodera
de las promesas del pacto hechas a Israel. Si esto es así, Israel debe tener un futuro
distinto en el programa de Dios, dado que muchas de las promesas dadas a esta
nación nunca se cumplieron.
Contrario a la posición dispensacional, muchos en la teología del pacto no
reconocen ninguna distinción; sino, más bien, equiparan Israel y la iglesia. Después
espiritualizan las profecías dadas a Israel y las relegan a la iglesia. Las promesas
espirituales abarcaban a cada descendiente de Israel, “y no se restringían al Israel
nacional... Las promesas espirituales todavía se están cumpliendo por medio de la
iglesia hoy día. Todas las promesas nacionales de Israel, o bien han sido cumplidas,
o bien han sido invalidadas debido a la incredulidad”.14
Sin embargo, en las Escrituras hay una fuerte evidencia de que la iglesia e Israel
no son lo mismo y, por consiguiente, las promesas que originariamente fueron
dadas a la nación de Israel pero no se han cumplido no se están cumpliendo con
la iglesia.
Las promesas incondicionales del pacto hechas a Israel que aún no se han
cumplido no solo muestran que Israel no ha sido desechado, sino que las dos
entidades, la iglesia e Israel, no han comenzado al mismo tiempo. La iglesia de
Jesucristo comenzó el día de Pentecostés (Hch. 2) después que el Señor Jesús

C A P Í T U L O 5 POR QUÉ ES IMPORTANTE EL ESTUDIO DEL REGRESO DE
LA PERSPECTIVA DEL
PREMILENARISMO
or mucho tiempo» el sueño de la humanidad ha sido poder disfrutar de una
P
era dorada en esta tierra. En distintos lugares y distintas épocas, las personas
han contemplado algún tipo de paraíso. Numerosas religiones y culturas
alientan a sus seguidores con la idea de que seguramente en el futuro hay algo
mejor de lo que están experimentando en el presente. Desde luego, hay diferencias
de opiniones significativas en cuanto a cómo ir al tan esperado paraíso. ¿Es la
tecnología y la educación humana? ¿La reencarnación? ¿La intervención divina? ¿O
una escalada difícil a las montañas del Tíbet?
Desde la pérdida del Edén, ha residido en el corazón de la humanidad este anhelo
por el paraíso. La realidad bíblica, desde luego, enseña que las personas disfrutarán
y experimentarán el paraíso algún día. De hecho, esta gloria venidera fue algo que
cautivo el corazon del apóstol Pablo y fue claramente una firme convicción de su
mente (Ro. 8:18). La realidad del paraíso venidero lo fortaleció en medio del dolor
y los problemas de la vida.
La Biblia nos dice que esa utopía se hará realidad. Los profetas del Antiguo
Testamento predijeron la llegada de una edad dorada para Israel y para todas las
naciones de la tierra. En el libro de Apocalipsis, el apóstol Juan habla de un día
maravilloso cuando venga el Rey de reyes, derrote a todos sus enemigos e implante
su reino. La gloria del reino siempre estará presente cuando Jesús comience a
reinar. Pero cuando los creyentes estudian las Escrituras y vislumbran la gloria
venidera, las opiniones con respecto al orden exacto de los sucesos difieren. Sin
embargo, todos los creyentes que aman al Señor y su Palabra están unidos a la
espera de ese gran día cuando veremos al glorioso Señor Jesucristo. Pero estos
mismos creyentes no están unidos con respecto a cuándo y cómo el Señor Jesús
regirá y reinará.
Capillo 5 LA PERSPECTIVA DEL PREMILENARISMO
C r is t o
El premilenarismo, el amilenarismo y el postmilenarismo opinan de modo distinto
acerca de estos sucesos llegando a conclusiones muy diferentes. De manera que al in­
vestigar estas tres posiciones, no nos atrevemos a seguir la guía de algunos que desestiman
este asunto por ser demasiado complicado o por no tener mucha importancia.
Primero, es importante porque la perspectiva milenaria que adoptamos influye
significativamente en nuestra cosmovisión. Los creyentes que son bastante serios
con respecto a su vida cristiana descubrirán que su perspectiva milenaria influye
en su enfoque hacia la vida. ¿Está presente ahora el reino milenario? ¿Hacemos
venir el reino mediante el avance del evangelio por todo el mundo? ¿Es el reino
milenario algo futuro? La manera de responder a éstas y otras cuestiones influye
definitivamente en nuestra cosmovisión personal.
Segundo, el estudio escatológico es importante debido a la gran cantidad de
pasajes bíblicos proféticos que están dedicados a este ámbito. El reino en el que el
Mesías regirá no es un asunto de menor importancia para los escritores de la Biblia.
Tercero, es importante porque los propósitos de Dios para esta tierra se
materializarán en el reino milenario. El asunto del cumplimiento de los pactos
bíblicos pasa a ser el centro de atención en este momento.
Comencemos mirando primero la perspectiva del premilenarismo. Más adelante,
en la Parte 2, abordaremos las perspectivas del amilenarismo y el postmilenarismo.
D e f in ic ió n d e l t é r m in o m i l e n i o
El término m ilenio significa mil años. Deriva de dos palabras del latín: mille, que
significa “m il” y annus, que significa “año”. En las Escrituras, el reino milenario es
la etapa del reino de Dios donde Jesucristo reinará. La duración de este reino de mil
años se especifica en Apocalipsis 20:1-6. El prem ilenarism o enseña que la segunda
venida de Jesucristo a la tierra tendrá lugar antes (pre) del reino milenario. De este
modo, el milenio comenzará después del regreso de Cristo a esta tierra presente.
Todos los dispensacionalistas son premilenaristas, pero solo una pequeña cantidad
de teólogos del pacto son premilenaristas.
T ip o s d e p r e m il e n a r is m o
El primer tipo es el no dispensacional. Se conoce como premilenarismo histórico o
del pacto, aunque sus adeptos prefieren llamarse “premilenaristas históricos . Esto se
debe a que la mayor parte de su posición se basa en la perspectiva sostenida por muchos
de los padres de la iglesia. El segundo tipo es el premilenarismo dispensacional.
ENTIENDA LA PROFECIA DE LOS ULTIMOS TIEMPOS
A c e r c a d el p r e m il e n a r is m o h is t ó r ic o
El premilenarismo histórico cree que el milenio se establecerá después del regreso
del Señor Jesús a esta tierra como Rey de reyes y Señor de señores. La mayoría
cree que el milenio se refiere literalmente a mil años, aunque hay una minoría que
cree que el milenio es simplemente un período extensivo de tiempo. La posición
del premilenarismo histórico se basa casi exclusivamente en Apocalipsis 20:1-6,
donde el término mil años se usa repetidamente. Contrario al premilenarismo
dispensacional, esta forma de premilenarismo no recurre a pasajes del Antiguo
Testamento para apoyar la idea del reino milenario.
George Ladd fue un premilenarista histórico que no aceptó un reino milenario
en el que Israel tuviera un lugar predominante, porque él (al igual que otros teólogos
deí pacto) aplicó las profecías del Antiguo Testamento a la iglesia. De este modo,
el premilenarismo histórico es similar a la posición del amilenarismo. Ladd dice:
El dispensacionalismo form a su escatología m ediante la interpretación literal
d el Antiguo Testamento y luego adecúa el Nuevo Testamento a la misma. La
escatología no dispensacional form a su teología de la enseñanza explícita del
Nuevo Testamento. Esta confiesa que no está segura de cómo se cumplirán las
profecías del Antiguo Testamento}
El premilenarismo histórico (“deí pacto”) no hace una clara distinción entre
la iglesia e Israel, y, por lo regular, espiritualiza el Antiguo Testamento. Acerca de
estos puntos principales es muy similar al amilenarismo y difiere significativamente
del premilenarismo dispensacional. Debido a este enfoque, el premilenarismo
histórico, por lo general, cree que la iglesia permanecerá en esta tierra durante el
período de la tribulación, que no será arrebatada de este mundo hasta después del
período de siete años de tribulación.
PERSPECTIVA DEL PREMILENARISMO HISTÓRICO
SEGUNDA VENIDA (ARREBATAMIENTO)
IA PRESENTEERA DELAIGUESÍA IA TRIBULACIÓN EL REINO MILENARIO EL ESTADO ETERNO ;
¿? AÑOS 7 AÑOS 1.000 AÑOS
C apítulo 5 LA PERSPECTIVA DEL PREMILENARISMO
La posición del premilenarismo histórico tiene tres puntos débiles. Primero,
como hemos mencionado, espiritualiza las profecías del Antiguo Testamento, al
aplicarlas a la iglesia, que se considera como el Israel espiritual. Segundo, no le
atribuye a Israel su lugar adecuado en el programa de Dios. Los pactos bíblicos,
eternos e incondicionales que Dios ratificó requieren que Israel como una nación
sea la receptora de ciertas bendiciones. Tercero, hay cierta imprecisión en su
perspectiva de la revelación progresiva. Desde luego, es verdad que Dios ha revelado
más y más verdad progresivamente a lo largo de los años. Y es verdad que el Nuevo
Testamento reveía una nueva verdad y desarrolla la verdad previamente dada en el
Antiguo Testamento. Sin embargo, no reconoce que muchas de las profecías del
Antiguo Testamento deberían entenderse por propio mérito, porque son claras en su
significado. La idea de revelación progresiva no significa que el Antiguo Testamento
no pueda entenderse al margen del Nuevo Testamento. No significa que las claras
profecías del Antiguo Testamento deban reinterpretarse, cambiarse o alterarse.
El e m e n t o s d e l p r e m i l e n a r i s m o d is p e n s a c io n a l
Dentro de la posición premilenarista, el premilenarismo dispensacional constituye
la perspectiva de la mayoría. Ciertos elementos fundamentales caracterizan este
tipo de premilenarismo.
El regreso de Cristo antes que su reino sea establecido
El primer elemento y el más obvio es la creencia de que el Señor Jesucristo regresará
a esta tierra antes deí establecimiento de su reino. Esto descarta la idea de que
cualquier dominio presente de Cristo debe verse como el milenio. El reino milenario
es un aspecto futuro deí dominio de Cristo, el cual de repente surgirá con el regreso
visible del Señor a este planeta. Este aspecto del reino, por consiguiente, no vendrá
gradualmente durante un período extensivo de tiempo. Vendrá con el mismo Señor
y no por esfuerzos humanos o por la iglesia.
Las dos resurrecciones
Segundo, el premilenarismo dispensacional señala dos resurrecciones separadas por
mil años. Apocalipsis 20:4-6 habla de aquellos que “vivieron y reinaron con Cristo
mil años”. Luego sigue diciendo que “otros muertos no volvieron a vivir hasta que
se cumplieron mil años”. Si los tomamos de un modo normal, estos versículos
dicen que hay una gran resurrección antes que comience eí reino milenario y otra
gran resurrección al final del reino milenario. Este texto, interpretado de un modo
normal y literal, enseña que ambas son resurrecciones corporales, físicas.
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
PERSPECTIVA DEL PREMILENARISMO DISPENSACIONAL
RAPTURE SEGUNDA VENIDA
_________________ g ^Resurrección ....... | * 2a Resurrección
LAPRESENTE ERADElAiGLESÍA LA TRIBULACIÓN t i RUNO MILENARIO EL ESTADO ETERNO
¿? AÑOS 7 ANOS 1.600 AÑOS
Sin embargo, muchos insisten en que la primera resurrección mencionada en
Apocalipsis 20 no se refiere a una resurrección corporal, sino a una espiritual; en otras
palabras, se refiere a la regeneración del alma. Agustín fue el primero en sostener esta
posición, seguido por aquellos que sostienen el amilenarismo y el postmilenarismo.
Como veremos más adelante, estas dos perspectivas adjudican el comienzo del reino
milenario a la primera venida de Cristo. Pero dado que las Escrituras no dicen que
se haya producido alguna resurrección corporal en la primera venida de Cristo, es
necesario que estas posiciones hagan una alegorización de la primera resurrección
de Apocalipsis 20, al hacer de ésta una resurrección espiritual. Pero Apocalipsis 20
habla claramente de una resurrección corporal, literal por dos razones.
Primero, se dice claramente que aquellos implicados en la primera resurrección
son creyentes, y que su resurrección ocurre mucho después de su regeneración
espiritual.
El propio hecho de que fu eron decapitados p o r el testimonio de Jesús y p o r
la palabra de Dios indicaría que habían sido regenerados, y Juan está
diciendo que la m uerte no es el final, sino que resucitarán. Nada en el texto
bíblico indica la regeneración d el alma, pero todo indica que se refiere a la
resurrección del cuerpo?
Segundo, el contexto de Apocalipsis 20 no da bases para hacer una distinción
entre estas dos resurrecciones. La descripción de las dos resurrecciones es
completamente paralela, y si el versículo 5 habla de resurrección corporal (la cual
todos coincidimos que es el caso), entonces el versículo 4b debe estar hablando
también de resurrección corporal. Alegorizar el texto bíblico y ver dos tipos
completamente diferentes de resurrección aquí (sin ninguna evidencia exegética
que lo respalde) es dejar la limitación precisa del lenguaje normal y llegar a una
especie de exégesis donde existen pocas pautas.
C apítulo 5 LA PERSPECTIVA DEL PREMILENARISMO
La primera resurrección se refiere a la resurrección de los creyentes, que ocurrirá
antes del comienzo del reino milenario. Esta resurrección se llama “primera” no
porque no hubiera ocurrido ninguna resurrección antes que ésta, sino porque
contrasta con la última resurrección del final del milenio. Después que hayan
transcurrido los mil años, tendrá lugar otra resurrección. Esta es la resurrección
de los incrédulos.
Un reino actual en la tierra
Tercero, el premilenarismo dispensacional considera el reino milenario como un
reino literal que existirá en esta tierra presente. Jesucristo será el supremo soberano
sobre una tierra que será libre de la maldición edénica. Todos sus enemigos serán
eliminados, incluso Satanás, y toda la creación reconocerá que El es el Rey. Su
reino se caracterizará por la paz y la justicia universal.
Un reino establecido después que terminen todos los reinos
humanos
Cuarto, este reino milenario se establecerá sólo después que los reinos humanos
hayan llegado a su fin. El orden de los sucesos en las profecías de Daniel establece
este punto. Según Daniel 2 y 7, existirían cuatro reinos humanos antes del
establecimiento del reino de Dios. El cuarto reino tendría dos etapas; durante
la segunda etapa de este cuarto reino, se establecería el reino de Dios. Todos
concuerdan en que este reino de Dios se refiere al dominio del Mesías. Pero el orden
de los sucesos que Daniel describió es específico: cuando exista la segunda etapa
deí cuarto reino (el cual entendemos que es el imperio del anticristo en los últimos
tiempos), Dios destruirá completa y totalmente ese reino y todo vestigio remanente
de reinos anteriores. Esta destrucción vendrá de repente, no gradualmente. Solo
cuando no quede nada de los reinos del hombre, Dios establecerá su reino. No
puede haber una coexistencia del reino de Dios y los reinos deí hombre. No habrá
un apoderamiento gradual y pacífico del reino de Dios.
Estos hechos, y la clara cronología dada por Daniel, no permiten el establecimiento
del reino milenario en la primera venida de Cristo. La iglesia no constituye el
reino milenario, pues la iglesia coexiste con los reinos humanos. La iglesia no puso
fin completa y violentamente a los reinos humanos. Por consiguiente, según el
premilenarismo dispensacional el reino milenario será establecido en la segunda
venida, cuando, con gran poder, el Rey Jesús, de repente, destruya completamente
los reinos de esta tierra y establezca su propio reino.
ENTIENDA LA PROFECIA DE LOS ULTIMOS TIEMPOS
El cumplimiento del pacto abrahámico
Quinto, el reino milenario surge a fin de que se cumplan las promesas del pacto
hechas a Abraham y sus descendientes. El premilenarismo, de este modo, le
asigna un lugar mucho más grande a la nación de Israel que las demás principales
perspectivas milenarias.
Una hermenéutica literal
Sexto, el premilenarismo dispensacional enfatiza consecuentemente una
hermenéutica literal. La interpretación literal de los pasajes proféticos, tanto del
Antiguo como del Nuevo Testamento, siempre llevará a una persona a una posición
premilenaria. Los escritores amilenaristas concuerdan en que éste es el caso. Uno
dice que “si las profecías del Antiguo Testamento se interpretan literalmente,
no puede considerarse que se han cumplido o que podrán cumplirse en esta era
presente”.3 Otro dice que “debemos admitir francamente que la interpretación
literal de las profecías del Antiguo Testamento nos da una descripción de un
reino terrenal del Mesías tal como el premilenarista describe”.4Desde luego, estos
escritores subscribirían la idea de que la espiritualización de algunas profecías
es aceptable. (Para más información sobre la interpretación de profecías, véase
capítulo 1). Pero el enfoque premilenario de una hermenéutica literal consecuente:
es uno de los puntos fuertes de esta perspectiva.
O b je c io n e s a l p r e m i l e n a r i s m o d i s p e n s a c io n a l
Aquellos que sostienen las posiciones del amilenarismo y postmilenarismo han
hecho objeciones al premilenarismo. Aunque no podemos ofrecer una extensa
explicación aquí, señalaremos varias objeciones que se han hecho.5
1. Solo Apocalipsis 20 respalda el milenio terrenal
Primero, los oponentes sostienen que hay una escasez de referencias bíblicas al
milenio; solo Apocalipsis 20 se refiere explícitamente a un período de mil años.
Seguramente habría más referencias que esta sola en las Escrituras si la idea de un
reino milenario terrenal fuera una enseñanza clara e importante.
Desde luego, es verdad que Apocalipsis 20 es el único pasaje en la Biblia que le
adjudica mil años a la duración del reino milenario. Esta es incuestionablemente la
gran contribución de Juan al debate acerca del reino. Sin embargo, es incorrecto sugerir
que el premilenarismo dispensacional se cimenta solo sobre Apocalipsis 20. El hecho
es que escritor tras escritor y profeta tras profeta del Antiguo Testamento detallaron
cómo sería el reino del Mesías. El mural que ellos pintaron retrata con claridad y
C a p ítu lo 5 LA PERSPECTIVA DEL PREMILENARISMO
detalle a un rey del linaje de David que rige a Israel y a todas las naciones en verdad
y justicia. El volumen de material sobre el reino milenario es grande, y la objeción de
que el premilenarismo se basa solo en Apocalipsis 20 es incorrecta. Sin Apocalipsis 20 ,
el premilenarismo seguiría siendo una teología clara, muy desarrollada, que carecería
solo de la información acerca de la duración deí reino del Mesías.
2. La interpretación literal es demasiado rígida
Una segunda objeción tiene que ver con la manera literal en la que el premilenarismo
dispensacional interpreta las profecías del Antiguo Testamento. Los críticos creen
que el enfoque interpretativo es demasiado rígido, al no reconocer que algunas
profecías no se han cumplido literalmente y al no permitir un enfoque alegórico.
A veces se ha dicho que los premilenaristas dispensacionales son culpables de una
“excesiva literalidad” y un “burdo materialismo”.6
El premilenarismo responde al señalar que la interpretación literal no es una
“literalidad rígida” y que sí reconoce símbolos y figuras retóricas. Lo que asevera el
premilenarismo dispensacional es que la Biblia (incluso los pasajes proféticos) debería
interpretarse comúnmente de manera histórico-gramatical. Es inconsecuente e
injustificado espiritualizar un ámbito de la teología. Aquellos pasajes que tratan
con los pactos y el reino milenario deberían abordarse de la misma manera que los
pasajes que tratan con la deidad de Cristo o la inspiración de las Escrituras. Esto
no es “excesiva literalidad”. Los mismos principios hermenéuticos que gobiernan
otros ámbitos de la teología deben también gobernar el ámbito de la escatología.
3. No es teológicamente necesario
Una tercera objeción que surge contra la perspectiva del premilenarismo dispensa­
cional es que un milenio terrenal es teológicamente superfluo. Al fin y al cabo, ¿por qué
debería haber un reinado terrenal de Cristo? Algunos señalan que el establecimiento
de un reino eterno en la tierra, después que todos los juicios hayan acontecido, hace
que los mil años previos del reinado de Cristo sobre la tierra sean innecesarios.
Algunos premilenaristas han observado que el reino de mil años es necesario
para demostrar la grandeza y supremacía de Cristo a todas las criaturas, ya sea en
el cielo, en la tierra o debajo de la tierra (Fil. 2:10). Aunque esto es indudablemente
verdad, la razón principal para el reino milenario es cumplir completamente las
promesas del pacto hechas a Abraham y sus descendientes siglos antes. Estos pactos
ratificados deben cumplirse, y el tiempo del cumplimiento es en el milenio. Este
período de tiempo no es irrelevante en absoluto, sino crucial para el programa de
Dios para con ia nación de Israel.
 Cap,itulo?
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS LA PERSPECTIVA DEL PREMILENARISMO

4. El reino de Jesús no es de este mundo sobre la relación del Israel redimido con la iglesia de Jesucristo durante el período
Basado en Juan 18:36, se hace una cuarta objeción con respecto a la posición.: ¿e\ milenio. Israel sin duda tendrá un lugar prominente entre las naciones, pero
premilenarista. En este pasaje Jesús declara que su reino no es de este mundo, pues, e|lo no significa que la iglesia será intrascendente durante ese tiempo.
si lo fuera, sus servidores pelearían. Algunos argumentan que el premilenarismo
habla de una manera repentina y violenta de implantarse el reino, y esto contradice[M EN RESUMEN
lo que Jesús indicó en cuanto a la manera en la que establecería su reino. Además, El premilenarismo es la perspectiva de que Jesucristo regresará a esta tierra presente
contradice las declaraciones de Jesús de que su reino no era de este mundo. . antes del establecimiento de su reino milenario. Jesús reinará soberanamente con
Los premilenaristas señalan que hay una diferencia entre “ser de este mundo” y poder y gtan gloria, y será el objeto de adoración de toda la humanidad. Este reino
“estar en este mundo”. El .mismo Jesús hizo esta distinción un capítulo antes (cp. ¿IS: estará en una tierra donde la maldición habrá sido eliminada y donde la justicia,
Jn. 17:11-16). El reino de Jesús no sería “de este mundo”, lo cual significa que no la paz y la prosperidad serán universales. Previo al reino milenario habrá una
será de la misma naturaleza de los reinos de este mundo. Es un sistema claramente ;jt- resurrección de creyentes, y después deí reino habrá una resurrección de incrédulos.
distinto, con el dominio de realidades tales como la paz, la verdad y la justicia. Pero . l ;í El propósito principal de este período de tiempo es cumplir completamente las
esto no es una negación de la presencia del reino de Cristo en esta tierra. Cuando promesas del pacto hechas a Abraham y sus descendientes. Cuando este reino
Jesús habló con Poncio Pilato (en Jn. 18:36), Él simplemente le estaba diciendo termina, comenzará la próxima etapa del reino de Dios, el estado eterno en la
al oficial romano que, dado que su reino era diferente, no sería establecido de la nueva tierra.
manera que él estaba acostumbrado; es decir, mediante insurrecciones o victorias La posición premilenarista está basada exclusivamente en una hermenéutica
militares de un ejército disciplinado. Como se describe en Apocalipsis 19, el regreso ; literal, consecuente. El enfoque literal de los pasajes proféticos nos lleva a creer que
del Señor traerá un repentino y violento final para los reinos de este mundo. Pero el ■ : las promesas hechas a Israel no se cumplieron en el pasado y no se están cumpliendo
mismo Señor ejecutará el juicio sobre la humanidad. Esto también es el testimonio en el presente. Esto exige que se cumplan en el futuro para con el Israel nacional; es
general de los profetas del Antiguo Testamento. . decir que la nación de Israel y la iglesia de Jesucristo deben seguir diferenciándose.
Este contraste entre Israel y la iglesia es una clave en la posición premilenarista, y es
5. Israel desplaza a la iglesia ,,,4;;; una de las principales que la distingue de los otros sistemas de teología.
Una objeción final, que a menudo se alza en contra de la posición premilenarista,
es que le asigna un lugar demasiado prominente al Israel nacional. Se considera que
el lugar significativo dado a Israel en el programa de Dios prácticamente desplaza
a la iglesia como el objeto principal de la obra de Dios.
En el premilenarismo, la iglesia —la novia de Cristo— se casa con El
inmediatamente antes de su segunda venida, y de este modo entra a un lugar
maravillosamente prominente y sumamente visible (cp. Ap. 19:7-9). La iglesia
redimida, sin duda, mantiene un lugar sublime desde ese momento futuro y
durante toda la eternidad. Sin embargo, también es verdad que el Israel nacional
redimido tiene un lugar prominente. Y como se sugirió anteriormente, el propósito
principal de la porción milenaria del reino de Dios será cumplir los compromisos
hechos a Israel en ios pactos abrahámico, palestino, davídico y el nuevo pacto.
Los pasajes bíblicos del Antiguo Testamento dejan claro que el Israel nacional
tendrá un lugar prominente sobre el resto de las naciones de la tierra. Pero, debido a
que los profetas del Antiguo Testamento no conocían la iglesia, no hay comentarios

94

LA IGLESIA Y LA NACION
DE ISRAEL
a mayoría de los agentes inmobiliarios le dirán que los tres factores más
L importantes para la venta de propiedades son (1) la ubicación, (2) la
ubicación y (3) la ubicación. La mayoría de los teólogos le dirán que los tres
factores más importantes para llegar a una buena teología son (1) la definición de
términos, (2) la definición de términos y (3) la definición de términos.
Sin duda, es cierto que la manera en la que el intérprete de las Escrituras define:
los términos iglesia e Israel es importante, pues ejerce una profunda influencia sobre
las conclusiones teológicas de esa persona. La definición de estos términos influirá
significativamente en la posición de ese individuo sobre muchos pasajes clave de las-
Escrituras. Si Israel es considerado un grupo de personas étnico, nacional a lo largo
de todas las Escrituras, y la iglesia es diferente a éste, entonces se dará lugar a ciertas
conclusiones teológicas. Pero si la iglesia es considerada como la “nueva Israel” que ha
reemplazado al Israel nacional, entonces la posición teológica a sostener será diferente.
L a s d o s p e r s p e c t iv a s b á s i c a s
Los teólogos sostienen varias perspectivas sobre la relación de la iglesia con la nación
de Israel. Pero a efectos de este breve capítulo se explicarán las dos posiciones
principales.
Israel y la iglesia no son lo mismo
Esta perspectiva concluye que Israel es una nación única, escogida por Dios para
cumplir su voluntad y obra en este mundo. Israel es un grupo étnico específico, que
desciende de Abraham a través de Isaac y Jacob, el cual está unido en una relación
de pacto con el Señor Dios. Este pacto hecho con Abraham y sus descendientes es
eterno e incondicional y, en gran parte, sigue sin cumplirse con el Israel nacional.
Israel es la única nación de la tierra que tiene esta relación y estatus como lo muestran
los hechos en el que Dios dice de Israel “Israel es mi hijo, mi primogénito” (Ex.
C apítulo 6 LA IGLESIA Y LA NACIÓN DE ISRAEL
4:22), y en el que se lo considera un pueblo escogido por Dios. Israel es “pueblo
santo para Jehová [su] Dios; Jehová [su] Dios [lo] ha escogido para serle un pueblo
especial, más que todos los pueblos que están sobre la tierra” (Dt. 7:6 cp. Dt. 4:37;
10:15-16; 14:2; 26:19).
La elección de Dios por Israel para que hiciera la obra de El en el mundo es un
asunto fundamental teológico y bíblico. Deben entenderse dos puntos cruciales
respecto a esta elección. Primero, la elección de Israel no significa que Dios
abandonó a las naciones gentiles. Desde el mismo principio de la relación de pacto
de Dios con Israel, El dejó bien claro que los gentiles constituían gran parte de su
interés y consideración (cp. Gn. 12:3; 26:4; 28:14). La posición de Israel como la
nación escogida por Dios nunca tuvo por objeto delimitar las bendiciones de Dios
para Israel; sino, antes bien, Israel sería un canal de las bendiciones y la salvación
de Dios a todas las naciones de la tierra. Segundo, el estatus de Israel como una
nación escogida no significaba que cada descendiente físico de Abraham recibiría la
salvación espiritual, jesús y Juan el Bautista advirtieron reiteradas veces a los judíos
de su época que ser un descendiente físico de Abraham no era una garantía para
entrar en el reino de Dios.
Hay una diferencia importante entre la elección individual y la elección nacional
de Israel.
Al abordar el concepto de elección, se debe hacer una distinción entre la
elección individual y la elección nacional. La prim era es soteriológica y
produ ce la salvación individual. Este tipo de elección se extiende tanto a
individuos ju d íos como a gentiles; y cualquier persona que alguna vez
creyera, tanto ju d ío como g e n t i le r a el objeto de la elección individual de
Dios. Sin embargo, la preocupación de la Israelología es la. elección nacional,
porque solo a Israel se denom ina nación escogida. La elección nacional no
garantiza la salvación de cada individuo de la nación, dado que solo la
elección individual p u ed e hacer eso... Lo que garantiza la elección nacional
es que el o los propósitos de Dios al escoger a la nación serán cumplidos y que
la nación siempre sobrevivirá com o una entidad distinta}
Por consiguiente, la nación de Israel es única, porque de entre las naciones es la
única que tiene una relación de pacto con Dios y la única escogida por Dios para
ser el medio por el cual El restauraría la humanidad pecadora nuevamente a El.
La iglesia de Jesucristo, por otro lado, es distinta del Israel nacional. Debido a
la desobediencia de Israel y a la incredulidad con respecto al Mesías Jesús, Israel
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
ha sido tem poralmente desechada en el plan de Dios. La iglesia, que es una entidad
nueva y diferente, ha sido creada para un período de tiempo indeterminado a fin de
hacer la obra y voluntad de Dios en este mundo. La iglesia, compuesta por gentiles
creyentes y judíos creyentes, se fundó el día de Pentecostés (Hch. 2) y permanecerá
sobre la tierra hasta que sea llevada en el arrebatamiento.
Cuando los propósitos de Dios para la iglesia terminen, entonces Dios restaurará
a Israel a su lugar original, lo cual traerá inmensa bendición a las naciones gentiles.
Esta restauración del Israel nacional será el resultado de la obra poderosa de Dios
durante “la semana septuagésima de Daniel” (es decir, el período de la tribulación),
que tendrá lugar sobre esta tierra después del arrebatamiento de la iglesia. Debe
recordarse que el lugar exclusivo del Israel nacional y los maravillosos propósitos
de Dios para toda la humanidad han coexistido desde el principio. La existencia
de una no requiere la exclusión de la otra. La bendición de los gentiles no requiere
que Israel sea desechada.
La teología dispensacional sostiene esta perspectiva, pero no es exclusiva de ésta.
Mucho antes que se formulara la teología dispensacional hubieron otros (incluso
los puritanos, los anglicanos y los católicos) que hicieron una clara distinción entre
la iglesia y el Israel nacional.2 Más adelante, en este capítulo, explicaremos las
evidencias para la posición que diferencia a la iglesia de Israel.
La iglesia es el nuevo Israel
La perspectiva predominante en la iglesia desde los tiempos post-apostólicos ha sido
la teología del reemplazo. Esta perspectiva sostiene que el pecado y el error de Israel
provocaron que Dios desechara al Israel nacional completa y permanentemente,
y lo reemplazara por la iglesia. Las promesas dadas a Israel en el Antiguo
Testamento han sido transferidas a la iglesia. Esta perspectiva se denomina a veces
supersesionismo , porque se dice que la persona y obra de Cristo y la comunidad
de creyentes (es decir, la iglesia) que resultó de su obra, suplantaron al Israel
nacional. Esta es la posición de la mayoría en la teología del pacto. Wayne Grudem
apoya esta perspectiva. “Qué más hace falta decir para afirmar que la iglesia se ha
convertido ahora en el verdadero Israel de Dios y recibirá todas 4as bendiciones
prometidas a Israel en el Antiguo Testamento”.3
Louis Berkhof considera que la iglesia siempre existió y, no obstante, difiere del
Israel nacional.
Después d el éxodo, el pueblo de Israel no solo estaba organizado com o una
nación, sino que también constituía la iglesia de D ios... toda la nación
Capítulo 6 LA IGLESIA Y LA NACIÓN DE ISRAEL
la iglesia; y la iglesia estaba limitada a aquella nación de Israel,
c o n s titu ía
aunque los extranjeros podían entrar en ella a l ser incorporados a la n ación...
La iglesia d el Nuevo Testamento es esencialm ente una con la iglesia de la
antigua dispensación. En lo que respecta a su naturaleza esencial, ambas
consisten de verdaderos creyentes y solo de verdaderos creyentes... Sin
embargo, surgieron varios cambios importantes a raíz de la obra consumada
de Jesucristo. La iglesia empezó a fu n cion a r al margen de la vida nacional de
Israel y se estableció como una organización independiente .4
La declaración de William Cox representa la posición de la teología del
reemplazo.
El Antiguo Testamento registra dos clases de promesas que Dios hizo al
Israel nacional: promesas nacionales y promesas espirituales... Las promesas
espirituales aún se siguen cum pliendo a través de la iglesia en el presente.
Todas las promesas nacionales de Israel o se han cum plido o se invalidaron
debido a la incredulidad .5
Si bien hay algunas variaciones dentro de este punto de vista teológico, ha habido
una unidad esencial en cuanto a que Dios desechó al Israel nacional y lo reemplazó
por la iglesia. Los escritos de algunos de los padres de la iglesia (tales como Orígenes
y Justino Mártir), así como los concilios de la iglesia, han promovido una actitud
antijudaica, vista con frecuencia en la teología del reemplazo. Como Ronald
Diprose menciona: “Algunos cánones antijudaicos se formularon en el contexto
de los concilios, tales como el Concilio de Calcedonia (451), que sigue vivo en la
memoria de la iglesia como el acontecimiento en el que se definió la ortodoxia”.
Diprose concluye: “De este modo, podemos hablar del desarrollo paralelo de una
teología ortodoxa por un lado y una postura antijudaica oficial por el otro”.6
Debería notarse que ha habido algunas modificaciones de los elementos más
escabrosos de la teoría del reemplazo desde el restablecimiento de Israel como
nación en mayo de 1948. La actitud más extrema y odiosa hacia Israel ha sido
rechazada por muchos, y algunos han sugerido que, no obstante, Israel podría
recibir aquella bendición en el futuro. Aún así la teología del reemplazo sigue firme
en su perspectiva de que Israel ha sido desechada.
Antes de presentar evidencia de la posición que sostiene que la iglesia e Israel
son entidades separadas en las Escrituras, es necesario hacer dos observaciones con
respecto a la teología del reemplazo. Primera y principal, está su relación con el
ENTIENDA LA PROFECIA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
Nuevo Testamento. Aunque sin duda se encuentra en la historia de la iglesia, ¿se
encuentra este punto de vista en el Nuevo Testamento? Podrían argumentar que tal
perspectiva puede deducirse de numerosos pasajes de las Escrituras. Pero Diprose
ofrece esta importante advertencia: “Los pasajes que perm iten tal interpretación no
son suficientes para que la teología d el reemplazo pueda certificarse como una opción
bíblica. Por el lado positivo deberían hallarse pasajes que enseñen esto claramente, y
por el lado negativo no debería haber ningún pasaje que lo excluya expresamente”.7
La declaración reveladora de Diprose es acertada, porque el Antiguo Testamento
distingue claramente al Israel nacional como una nación única escogida por el
mismo Dios. Si hay un cambio en su estatus o alguna clase de transferencia de
su estatus a otro, entonces en algún lugar del Nuevo Testamento debería estar
clara y concluyentemente declarado. No existen en el Nuevo Testamento tales
declaraciones, sino que en realidad encontramos lo opuesto, especialmente en
Romanos 9—11.
Segundo, la perspectiva de la teología d el reemplazo se vio influenciada por varios
factores de la historia primitiva de la iglesia, y no fue el resultado de un cuidadoso
estudio de las Escrituras. Primero, la realidad de la historia es que ciertamente ios
judíos fueron los que rechazaron a su propio Mesías Jesús, y fueron los grandes
antagonistas de la iglesia primitiva. Esto fomentó un sentimiento antijudío en la
iglesia durante los siglos que siguieron, lo cual influyó en algunos padres de la
iglesia. Un segundo factor en el desarrollo de este punto de vista fue la aceptación del
pensamiento y la filosofía griegos por parte de muchos padres de la iglesia primitiva.
Esta aceptación de una cosmovisión griega y el abandono de la cosmovisión judía
tuvieron un profundo efecto en su teología. Las cosas físicas (tales como el Israel
nacional y el reino milenario terrenal) disminuyeron en importancia, mientras
que las cosas “espirituales” aumentaron. Y el método alegórico de la interpretación
permitió que los intérpretes tomaran las promesas dadas al Israel nacional y las
transfirieran a la iglesia. Orígenes es considerado el padre del método alegórico de
la iglesia; cabe destacar que éste tuvo la influencia de los griegos, que empleaban
dicha metodología.
Con estos puntos en claro, es necesario consultar las Escrituras para saber qué
enseñan realmente acerca de la relación del Israel nacional con la iglesia.
Ev id e n c ia d e u n a d if e r e n c ia e n t r e l a i g l e s i a y l a
n a c ió n de Isra e l
Aquellos que sostienen la teología del reemplazo ponen un énfasis considerable en
las similitudes entre Israel y la iglesia. Éstos señalan que se usan algunos términos
Capítulo 6 LA IGLESIA Y LA NACIÓN DE ISRAEL
similares para ambas, que ambas tienen una relación especial con Dios en base a
la elección, que ambas deben llevar la verdad de Dios al mundo, así como otros
asuntos.8 Es evidente que existe una cierta continuidad entre Israel y la iglesia. Pero
es de esperarse alguna continuidad, dado que la iglesia está hoy día representando
a Dios y su verdad en la era presente. Cristo ha comisionado a la iglesia para llevar
las buenas nuevas de su salvación al mundo, como una vez fuera comisionada
Israel para ello. Sin embargo, esto no significa que el lugar de Israel como nación
escogida por Dios, de algún modo, haya sido cancelado o que sus promesas fueron
transferidas a otra entidad. El Israel nacional mantiene su lugar clave en los planes
y propósitos de Dios para este mundo.
Las siguientes evidencias llevan a concluir que Israel no ha sido suplantado en su
lugar como pueblo de pacto escogido por Dios. Estas siete evidencias dan razones
para la continua diferencia entre Israel y la iglesia de Jesucristo.
1. La existencia de los pactos bíblicos incondicionales,
pero no cumplidos
El Antiguo Testamento registra el hecho irrefutable de que Dios entabló una relación
de pacto con Abraham (Gn. 12:1-3; 13:14-17; 15:1-21; 17:1-27; 18:17-19; 22:15-18) y
luego la confirmó personalmente a los descendientes físicos de Abraham: Isaac (Gn.
26:24) y Jacob (Gn. 28:13-17). Las naciones gentiles no fueron partes específicas
del pacto abrahámico y tampoco lo fueron de los tres pactos que ampliaron las
disposiciones del pacto abrahámico; es decir, de los pactos de la tierra (palestino),
davídico y el nuevo pacto. Estos pactos se hicieron con el Israel nacional.
La naturaleza esencial del pacto abrahámico (y sus tres “subpactos”) es crucial
en esta exposición (véase la explicación en las pp. 34-41). El pacto es un pacto
eterno. A esta relación de pacto no se le asignó ningún límite de tiempo, lo cual
indica que Israel seguiría siendo una nación para siempre en esta relación con el
Señor su Dios.
La naturaleza eterna del pacto abrahámico significa que el Israel nacional debe
seguir en su exclusiva relación con Dios mientras la tierra y el universo existan.
Y dado que todos podemos testificar que el universo aún existe y que todavía no
ha sido destruido, desde luego, podemos creer que la nación de Israel tampoco ha
sido desplazada de su lugar exclusivo. Este pacto sigue existiendo por la gracia y
fidelidad de Dios, no por la obediencia y fidelidad de Israel. “Puede que haya atrasos,
postergaciones y reprimendas, pero un pacto eterno no puede abrogarse, del mismo
modo que Dios no puede negarse a sí mismo”.9El error y la desobediencia de Israel
no anularon las promesas del pacto.
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
Es evidente que los individuos y la nación en sí podrían perderse las bendiciones
del pacto (como las perdieron), pero aquellos errores no anularon el pacto. En un
tiempo de terrible apostasía y juicio de Israel, Dios habló a través de los profetas
Jeremías y Ezequiel. Él garantizó que mientras el sol, la luna y las estrellas existieran, '.Vlr
Israel seguiría siendo una “nación delante de mí eternamente” (Jer. 31:35-37); y
que a pesar del error y rebelión de Israel, Dios restauraría a Israel (Ez. 20 ). Esta
verdad no solo se encuentra en los profetas del Antiguo Testamento, sino también
con el apóstol Pablo en el Nuevo Testamento. “El hecho que Pablo atribuyera el
estatus de nación escogida a los israelitas que ‘en cuanto al evangelio, son enemigos’
(Ro. 11:28) muestra que el continuo estatus de Israel no depende de su fidelidad,
como tampoco dependía de ello en la época de los profetas hebreos (véase Jer.
31:35-37)”.'°
El pacto abrahámico también es un pacto incondicional; es decir que su
cumplimiento depende solo de Dios. Cuando Dios hizo el pacto con Abraham,
no incluyó condiciones." Cuando Dios reafirmó más tarde el pacto a Isaac y luego
a Jacob, lo hizo sin condiciones. Posteriormente, las declaraciones encontradas en
Génesis 17, 22 y 26, las cuales parecen añadir condiciones al pacto, realmente no
lo hacen (véase pp. 36-42). Estas declaraciones fueron dadas mucho después de la
ratificación del pacto (Gn. 15) y se centran en la intención de Dios de bendecir a
Abraham de un modo más grande. Este pacto con Abraham, por consiguiente, es
tanto eterno como incondicional.
Otra parte clave de esta exposición es la ratificación del pacto abrahámico
en Génesis 15:7-21 (véase explicación en pp. 41-42). En esta ocasión, Abraham
expresó preocupación a Dios acerca de su carencia de un futuro heredero, ya que
hasta ese momento no le había nacido hijo. El Señor le aseguró a Abraham que
verdaderamente tendría un hijo. Se dice que Abraham creyó la afirmación del Señor
al respecto. Y luego Dios misericordiosamente honró la fe de este hombre y le dio
ánimo mediante la ratificación del pacto. Abraham habría estado acostumbrado a
la ceremonia de ratificación descrita en Génesis 15, de la cual probablemente habría
participado en muchas ocasiones anteriores al entablar relaciones de pacto con otros
hombres. Esta ceremonia de ratificación hizo del acuerdo un compromiso legal.
Ahora, en este caso, la promesa de Dios desde luego era suficiente, pero de todas
maneras buscó alentar a Abraham por medio de esta ceremonia conocida para él.
Normalmente, cuando se ratificaba un pacto con sangre, las piezas del animal se
separaban para que las partes del pacto caminaran entre las piezas conjuntamente.
Esto obligaba a ambas partes a cumplir su parte del acuerdo. Sin embargo, en
este caso, solo Dios pasó entre las piezas mientras Abraham experimentaba un
Capítulo 6 LA IGLESIA Y LA NACION DE ISRAEL
sueño visionario. Este suceso singular reforzó la verdad de que Dios estaba jurando
fidelidad a sus promesas y colocando la carga del cumplimiento sobre Él solo.
£i apóstol Pablo hace una contribución altamente significativa para esta
exposición en Gálatas 3:15-18. Su punto básico es que una vez que el pacto se
ratificaba (llegaba a ser un compromiso legal) ninguna de las partes o las
disposiciones del pacto podían cambiarse. Él menciona que esto se aplica a todos
los pactos humanos y también al pacto de Dios con Abraham. (Cabe mencionar
que el apóstol enfatiza la naturaleza incondicional del pacto abrahámico al usar
nueve veces la palabra “promesa” en Gálatas 3 en referencia a este “pacto”). Este
pacto se hizo con el Israel nacional y no puede transferirse a otro grupo o nación.
La iglesia, o los gentiles, no pueden apoderarse de las promesas hechas al Israel
nacional. Pablo dice que ¡simplemente no puede hacerse! Cambiar las partes del
pacto violaría el compromiso que Dios hizo, y esto es inconcebible.
El pacto sigue siendo un pacto con el Israel nacional, y la integridad de Dios se
pondría en duda si El, que se comprometió a su cumplimiento, no lo cumpliera con
los descendientes físicos de Abraham. Como mencionamos anteriormente, Dios
no abandonó a los gentiles, sino que evidentemente por medio del Israel nacional
“todas las naciones serían bendecidas”.
Los compromisos del pacto de Dios en el pacto abrahámico y en los tres pactos
que derivaron del mismo, siguen en gran medida sin cumplirse excepto donde
se implican promesas individuales a Abraham y David. Dado que muchas de las
promesas del pacto siguen sin cumplirse y que los pactos son tanto eternos como
incondicionales en naturaleza, éstos simplemente deben cumplirse en algún tiempo
futuro con el Israel nacional.12Por consiguiente, la existencia de los pactos bíblicos
eternos e incondicionales que no se han cumplido confirma una continua diferencia
entre la iglesia de Jesucristo y la nación de Israel.
2. El uso del término "Israel”
El término “Israel” aparece frecuentemente tanto en el Antiguo como en el Nuevo
Testamento. El Antiguo Testamento registra más de dos mil usos, y el Nuevo
Testamento un poco más de setenta. La palabra Israel se usa a lo largo de todas
las Escrituras para referirse a un grupo nacional específico. Sin embargo, aquellos
que sostienen la posición de la teología del reemplazo creen que los escritores de las
Escrituras usan los términos “iglesia” e “Israel” de manera intercambiable. Berkhof
escribe: “No deberíamos ignorar el hecho patente de que el nombre ‘iglesia’ (heb.
qahal, traducido ekklesia en la Septuaginta) se aplica reiteradas veces a Israel en el
Antiguo Testamento”.13William Cox concuerda al observar:
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
El pueblo de Dios era conocido en el Antiguo Testamento como “I s r a e lE l
mismo pueblo en el Nuevo Testamento es conocido como “la iglesia”. De
hecho, en las Escrituras estos términos se usan intercam biablem ente; la iglesia
hace referencia a “Israel” (Gá. 6:16), mientras que en el Antiguo Testamento,
rem anente hace referencia a “la iglesia” (Hch. 7:38).14
Sin embargo, los hechos del Nuevo Testamento simplemente no respaldan:
esta aseveración. Los escritores del Nuevo Testamento hacen constantemente una
distinción entre “Israel” e “iglesia” y no usan los términos a manera de sinónimos.:
El término “Israel” se usa setenta y tres veces en el Nuevo Testamento, y en cada
caso se refiere al Israel étnico, ya sea a la nación en general o a los judíos creyentes ;
dentro de la nación.15
La teología del reemplazo en realidad usa solo tres de las referencias a -
“Israel” para tratar de establecer su caso: Romanos 9:6; 11:26; Gálatas 6:16. Lo|
que dice Romanos 9:6 es que “no todos los descendientes de Israel son Israel” :
(bla). Los teólogos del reemplazo citan este versículo para demostrar un uso ::
más amplio de “Israel” que incluye a los gentiles cristianos. Pero Romanos 9:1-
5 está incuestionablemente hablando del Israel étnico, como aquellos a los que:
corresponden muchos privilegios espirituales, incluso los pactos. El fallo de los:
judíos al no responder positivamente a Jesús el Mesías, dice Pablo, no frustra los:
propósitos de Dios. Si bien la mayoría de Israel rechazó el plan de Dios, algunos:
en Israel no lo hicieron. Igual que en el resto de Romanos (donde usa “Israel” :
once veces en los caps. 9— 1.1), Pablo está reconociendo sencillamente que dentro:;
de la nación de Israel hay judíos creyentes y judíos incrédulos. Simplemente está
hablando de los israelitas étnicos, que eran hijos de Abraham tanto natural como
espiritualmente, y los contrasta con aquellos en Israel que no creen. No es un
contraste entre judíos incrédulos y la iglesia, y no hay un gentil a la vista. Debería
observarse que muchos teólogos del reemplazo concuerdan con este punto, y, por
consiguiente, no usan Romanos 9:6 para establecer su caso.
En Romanos 11:26 Pablo declara que “todo Israel será salvo”. Mientras algunos
que sostienen la perspectiva de la teología del reemplazo creen que “todo Israel”
incluye a los gentiles convertidos, así como a los judíos creyentes, otros en este
grupo no. Los últimos entienden que “Israel” de 11:26 es el mismo “Israel” de 11:25,
donde Pablo aborda la salvación venidera del Israel étnico. Este entendimiento
favorece el contexto completo de Romanos 9— 11, donde el Israel nacional es el
tema. Y debería observarse también que el uso de “Jacob” en 11:26 proporciona un
respaldo más fuerte a la interpretación de que se está hablando del Israel nacional.
C apítulo 6 LA IGLESIA Y LA NACIÓN DE ISRAEL
Por consiguiente, de las setentay tres referencias a “Israel” en el Nuevo Testamento,
solo una, Gálatas 6 : 16, es considerada por todos los teólogos del reemplazo como
el establecimiento del hecho que Israel y la iglesia son términos intercambiables.
Objeto de debate es el significado de la declaración de Pablo: .. paz y misericordia
sea a ellos, y al Israel de Dios” Los teólogos del reemplazo basan su afirmación,
en gran medida, en la traducción de la palabra “y ” {kai); la palabra que aparece
antes del término “al Israel de Dios”. Ellos descartan el significado primario de “y”
a favor del significado secundario de “incluso”. Todos concuerdan en que “ellos”
se refiere a los gentiles creyentes. Por lo tanto, se dice que el versículo declara que
la misericordia sea a ellos (los gentiles creyentes), incluso al Israel de Dios. Esta
traducción básicamente equipara a los gentiles creyentes con el Israel de Dios. Pero
esta interpretación es débil tanto gramatical como contextual mente.
Como S. Lewis Johnson observó:
Es necesario com enzar esta parte de la exposición con el recordatorio de un
principio herm enéutico básico, pero a menudo ignorado. Es el siguiente: en
ausencia de consideraciones teológicas y exegéticas convincentes, deberíamos
evitar los usos gram aticales poco comunes cuando los comunes tienen
sentido... Se ha hecho un uso extremadam ente p oco común para reemplazar
el uso común, aun a pesar d el hecho que el uso común y frecu en te se entiende
perfectam ente bien en Gálatas 6:16.1(1
Se prefiere la interpretación simple de “y ” {kai), a menos que haya una razón
significativa dentro del texto en sí que corresponda a una interpretación secundaria.
Ninguna existe en el texto o contexto de Gálatas 6:16.
La posición de la teología del reemplazo no solo es débil gramaticalmente,
sino que no toma en cuenta los otros setenta y dos usos de “Israel” en el Nuevo
Testamento. Pablo y los demás escritores usan “Israel” para referirse al Israel étnico
o a los judíos creyentes dentro de la nación de Israel. Simplemente, a la iglesia no se
le denomina Israel o Israel espiritual.
Además, el contexto del libro de Gálatas no respalda esta posición de la teología
del reemplazo. Gálatas 6:16 concluye una carta donde Pablo ha dejado claro que
nadie es justificado por guardar la ley. Judíos y gentiles por igual son salvos solo
por la fe en Jesucristo. Pablo les advierte a no dejarse persuadir por los judaizantes
que trataban de agregar la ley a la fe en Cristo. Después de establecer que tanto los
judíos como los gentiles son justificados y santificados solo por la fe, llega al final
de la carta a los gálatas. Y en Gálatas 6:15-16 pronuncia una bendición sobre los
ENTIENDA LA PROFECIA DE LOS ULTIMOS TIEMPOS
judíos y gentiles creyentes que habían llegado a aquella convicción y permanecían
firmes en ella. Los dos grupos en las iglesias de Galacia eran los judíos creyentes
y los gentiles creyentes, y él se está refiriendo a éstos. El no se está enfocando de
repente solo en los gentiles creyentes y los llama Israel de Dios.
A menudo se apela a la idea de que Israel equivale a la iglesia, dado que a los
gentiles creyentes se les denomina “simiente de Abraham” en Gálatas 3:29 (RV-
1909). Y de hecho reciben dicha denominación. Pero esto no significa que ahora los
gentiles cumplan las promesas dadas en los pactos al Israel nacional. Las Escrituras
en realidad usan la frase “simiente de Abraham” de varias maneras diferentes. Esta
frase se usa para referirse a los descendientes físicos, naturales de Abraham. Estos
podrían incluir a aquellos que descienden de Abraham, pero en las Escrituras el
énfasis está en el linaje físico de Abraham a través de Isaac y Jacob. La “simiente”
también se usa para referirse a aquellos en Israel que son verdaderos creyentes (cp.:
Ro. 9:8). Y se usa para referirse a verdaderos creyentes que no son descendientes
físicos de Abraham. Por consiguiente, se dice que los gentiles son la simiente
espiritual de Abraham el creyente.
Habiendo observado esto, también debe notarse que a la sim iente espiritual de
Abraham nunca se le llama “‘I srael” o se la usa como un sinónimo de “Israel”. Y
nunca se dice que las promesas dadas por Dios en los pactos a la simiente física
de Abraham se cumplen con la simiente espiritual de Abraham. “Esta diferencia
explicará cómo la iglesia podría asociarse a las promesas del pacto sin ser el pueblo
del pacto, en el que las promesas nacionales serán cumplidas”, ha mencionado
Pentecost. “Por el hecho de ser la simiente de Abraham espiritual mediante el
nuevo nacimiento, no significa que seamos la simiente física del patriarca”.17
Arnold Fruchtenbaum añade una útil observación acerca del asunto de la
“simiente”:
Lo que los teólogos d el reemplazo necesitan para probar su caso es una
declaración en las Escrituras que diga que todos los creyentes son la “sim iente
de Jacob Dicha enseñanza indicaría que la iglesia es el Israel espiritual o
que los cristianos gentiles son los judíos espirituales. Esto es exactamente lo
que ellos no tienen. No todos los descendientes físicos de Abraham son judíos,
pero todos los descendientes físicos de Jacob lo son. Elpropio térm ino Israel se
originó con Jacob y no con Abraham. Si hubiera, aunque sea, un versículo
que mostrara que la iglesia es la sim iente de Jacob, los teólogos d el reemplazo
podrían respaldar uno de sus argumentos clave. Esto no lo pueden hacer. Ellos
solo recurren a pasajes que hablan de la sim iente de Abraham, los cuales,
C apillo 6 LA IGLESIA Y LA NACIÓN DE ISRAEL
p o r sí solos, son insuficientes para probar su argumento, dado que el uso de
“Israel” es más restrictivo que el uso de “A braham”
A pesar de todos los intentos por respaldar la idea de que es un “hecho escritural”
que Israel e iglesia se usan de forma intercambiable, sencillamente no es así. Por
consiguiente, el uso del término “Israel” en el Nuevo Testamento respalda la idea
de mantener una distinción entre la iglesia de Jesucristo y la nación de Israel.
3. El punto de partida de cada entidad
La iglesia e Israel no comenzaron al mismo tiempo y, por consiguiente, no son
la misma entidad. La nación de Israel comenzó básicamente cuando Dios llamó
a Abraham y prometió que haría de él una gran nación. El resto del Antiguo
Testamento registra el crecimiento, desarrollo y existencia de esa nación. En
realidad no hay una controversia significativa sobre el asunto del punto de partida
de la nación de Israel. Esta comenzó con Abraham y se constituyó durante los
siguientes setecientos años en una nación con pueblo, ley y tierra. La iglesia, sin
embargo, no se encuentra en el Antiguo Testamento, puesto que tuvo su comienzo
el día de Pentecostés como se registra en Hechos 2 . La iglesia comenzó siglos
después que comenzara Israel.
Si la iglesia comenzó en el Pentecostés, entonces no comenzó ni existía en el
Antiguo Testamento. Cabe observar que en Mateo 16:18 el Señor Jesús usó el
tiempo futuro: <ledificaré mi iglesia” (cursivas añadidas). Él no dijo “he estado
edificando mi iglesia” o “edifiqué mi iglesia”. La iglesia era algo todavía futuro en
el ministerio de Cristo, lo cual da a entender que no existió durante su ministerio
o en el Antiguo Testamento. Sus apóstoles no habrían entendido lo que quiso decir
con que edificaría “su iglesia” en el futuro, pero los detalles acerca de la iglesia
les serían dados más tarde. Al tratar el asunto de la disciplina de un individuo
(Mt. 18:17), Jesús les dijo que lo contaran a la iglesia o asamblea. Los apóstoles
habrían entendido que estaba hablando de una asamblea judía. La declaración
de Mateo 18:17 debe entenderse teniendo en cuenta la declaración anterior (Mt.
16:18) cuando dijo “edificaré mi iglesia”.
Algunas cosas debían ser certeras antes que la iglesia pudiera fundarse. Primero,
según el apóstol Pablo, la iglesia es el “cuerpo de Cristo” (p. ej. Col. 1:18, 24 y
Ef. 2:16; 3:6; 5:23, 30). Es evidente que la iglesia (el cuerpo) no podía existir y
funcionar sin su Cabeza, el Señor Jesucristo. Jesús no asumió ese rol hasta después
de haber derramado su sangre en la cruz, haber sido resucitado y haber ascendido
nuevamente al cielo. Fue en aquel tiempo, después de aquellos sucesos, que el Padre
ENTIENDA LA PROFECIA DE LOS ULTIMOS TIEMPOS
“sometió todas las cosas bajo sus pies, y lo dio por cabeza sobre todas las cosas a la
iglesia, la cual es su cuerpo” (Ef. 1:22-23).
Además, la iglesia (el cuerpo) no podía constituirse sin la obra bautismal déf:
Espíritu Santo. Esto es así porque un creyente entra en la iglesia, el cuerpo de
Cristo, solo por medio del bautismo del Espíritu Santo (cp. 1 Co. 12:13), Pero
este ministerio vital del Espíritu no comenzó hasta el día de Pentecostés. Sin el
bautismo en el Espíritu nadie podía entrar en el cuerpo de Cristo y, por ende, la
iglesia no podía existir. Ni siquiera los apóstoles estaban en el cuerpo, pero ello-,
experimentarían el bautismo del Espíritu poco después de la ascensión dc Jesús.
El día que el Señor Jesús ascendió al cielo, El informó a sus apóstoles que la obi,i
bautismal del Espíritu comenzaría en un futuro cercano (Hch. 1:5, 8). Diez días
más tarde, el día de Pentecostés, comenzaron éste y otros ministerios del Espíritu.
Cuando el apóstol Pedro reflexionó sobre el día de Pentecostés como el momento
en el que comenzó esta nueva obra del Espíritu (Hch. 11:15), él se refirió a ese
momento como “al principio”. El uso que Pedro hace de la palabra “principio’1
(arche) habla de un momento específico en el que algo nuevo comienza.19 Esto
nuevo, la iglesia de Jesucristo, comenzó el día de Pentecostés.
El apóstol Pablo también nos dice que el fundamento de la iglesia son losrV
apóstoles y profetas del Nuevo Testamento, con Cristo como la piedra angular
(Ef. 2:20). Esto sugiere dos cosas: primero, la iglesia debió haber comenzado en lar-
época de los apóstoles si ellos son el fundamento; y segundo, no se considera que lá: ■;
iglesia se fundó a partir de Abraham, Isaac, Jacob y David, las personalidades clave ;,
del Antiguo Testamento. La iglesia no comenzó en el Antiguo Testamento y, por ..
consiguiente, ésta e Israel son diferentes.
4. El carácter único de la iglesia
La iglesia, a diferencia de Israel, se dice que es un “misterio” (Ef. 3:1T2; Col. 1:26-
27). En el Nuevo Testamento un “misterio” es una verdad que no fue revelada
anteriormente en el Antiguo Testamento. El D iccionario expositivo de palabras
del Nuevo Testamento indica que la palabra “denota... aquello que estando fuera
del alcance de la comprensión natural, sin ayuda, puede darse a conocer solo por
revelación divina, y se revela del modo y en el momento que Dios determine, y solo
a aquellos que reciben la revelación de su Espíritu”.20
El apóstol Pablo deja claro que esta verdad desconocida asociada a la iglesia era
algo que estaba velado al hombre y escondido en Dios hasta “ahora” (la época de
los apóstoles y profetas del Nuevo Testamento). El “misterio” incluía el hecho de
que los judíos creyentes y los gentiles creyentes estarían unidos en igualdad en un
LA IGLESIA Y LA NACIÓN DE ISRAEL
Capi't,ll° 6
uerp° Y (lue m*smo Cristo habitaría en ellos. En tanto que la salvación de los
gentiles se vio en el Antiguo Testamento, esta clase de relación entre los judíos y los
gentiles, y entre Dios y el creyente nunca fue certera en el Antiguo Testamento. La
iglesia era algo nuevo, y significativamente diferente de Israel.
El apóstol Pablo declaró también que la iglesia es “un solo y nuevo hombre” (Ef.
7:15). Él dice que en base a la muerte de Cristo, la reconciliación ha tenido lugar
entre los judíos y los gentiles así como entre Dios y el hombre. El “nuevo hombre”
es diferente de Israel y diferente de los gentiles. El “nuevo hombre” (la iglesia) no
es una continuación de ninguno, sino una integración de judíos creyentes y gentiles
creyentes. Es algo enteramente nuevo e indica una diferencia muy real entre la
iglesia e Israel.
5. Pasajes específicos del Nuevo Testamento que respaldan
la diferencia
Se han mencionado varios pasajes del Nuevo Testamento y hay varios que podrían
debatirse legítimamente. Como se mencionó anteriormente (por Diprose), “... para
que la teología d el reemplazo pueda certificarse como una opción bíblica... Por el
lado positivo deberían hallarse pasajes que enseñen esto claramente, y por el lado
negativo no debería haber ningún pasaje que lo excluya expresamente”. La teología
del reemplazo no tiene ningún pasaje que enseñe claramente que la nación de
Israel ha sido desechada por Dios y suplantada por la iglesia. Pero se enfrenta con
la argumentación poderosa de Pablo concerniente a Israel en Romanos 9—-11, la
cual no permite una teología deí reemplazo.
Va más allá del propósito de este capítulo tratar en detalle la sección clave de
Romanos 9— 11. Otros han hecho un buen trabajo al demostrar que la nación de
Israel tiene un futuro maravilloso y que Dios tiene la intención de restaurarla por
completo a un lugar de prominencia a medida que cumpla los compromisos de su
pacto con ella .21
Simplemente necesitamos observar que Pablo usa “Israel” once veces en esta
sección, y cada vez se refiere al Israel étnico, no a los gentiles ni a la iglesia. Él
está hablando de “[sus] parientes según la carne” (9:3). Pablo sabía que la mayoría
de las personas en Israel se había alejado del Señor, se había rebelado y se había
endurecido en una incredulidad farisaica. Desde luego, siempre había existido un
remanente de creyentes en Israel, pero la nación en general se había alejado (Ro. 9 y
10). No obstante, Romanos 11 es claro acerca del hecho de que las mismas personas
que se negaron a creer y fueron temporalmente disciplinadas por Dios, en el futuro
cteenan y serían recibidas nuevamente cuando el Mesías regresara. Usando una
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
ilustración de un olivo, Pablo dice que algunas ramas naturales del árbol (Israel)
fueron cortadas y que ramas silvestres (los gentiles) fueron injertados y recibieron
vida de la “rica savia del olivo” (el pacto abrahámico). Entonces dice que llegará el
día en el que Dios injertará las ramas naturales nuevamente ai olivo, lo cual predice
el día de salvación para el Israel nacional: el cumplimiento final del nuevo pacto.
En aquel día “todo Israel será salvo” (Ro. 11:26).
Según la usanza se da a entender Israel en general, no necesariamente cada
individuo israelita (cp. 1 S. 7:2-5; 25:1; 1 R. 12:1; 2 Cr. 12:1-5; Dn. 9:11).
Los indicios de su fu erza no son solo el sentido de pueblo (Ro. 11:1), sino
también la naturaleza del rechazo de la nación hacia el Mesías, un rechazo
de la nación en gen eral (de los líderes y la gran masa de personas, pero no de
cada israelita). Esta usanza, como bien se sabe, se encuentra en la literatura
rabínica... D e este modo, Pablo afirma que la etnia de Israel en gen eral será
salva.12
El apóstol no cree que el farisaísmo, la incredulidad y el pecado de Israel los
haya despojado de las bendiciones; sino, antes bien, que llegará el día cuando Isniel,
como una nación, será incorporada al nuevo pacto; de este modo se cumplirán las
profecías del Antiguo Testamento. Algunos han dicho que el término “Israel” se
refiere al remanente de judíos creyentes, que ha sido salvo como una parte de la
iglesia a través de los siglos. Pero si éste fuera el caso, el texto nunca habría hecho
referencia a las ramas naturales “cortadas” y a la necesidad de volverlas a injertar, -v.;.
dado que siempre han sido parte del árbol de olivo. No, Pablo se refiere a la etnia
de Israel y predice el día “cuando [Dios] quite sus pecados” en vista de “[su] pacto
con ellos” (Ro. 11:27). ¿Puede algo ser más claro que esto al declarar que el Israel
nacional tiene un futuro y que no ha sido reemplazado ni desechado a favor de la
iglesia?
6. Las diferencias externas
Los teólogos de todas las creencias concuerdan en general en que hay diferencias
externas significativas entre la iglesia e Israel. Simplemente no se parecen en nada.
El teólogo del reemplazo, Louis Berkhof, reconoce la diferencia: “En esencia Israel
constituía la iglesia de Dios en el Antiguo Testamento, aunque su institución
externa difería considerablemente de la iglesia del Nuevo Testamento”.23
Desde luego, tiene razón en cuanto a que hay diferencias considerables; dado
que vemos a la nación de Israel con un ejército, límites nacionales, un sistema de
LA IGLESIA Y LA NACION DE ISRAEL
Capítol0 6
'mpuestos, un sacerdote dentro de la nación, sacrificios de animales y formas de
o-obierno (jueces, sacerdotes y reyes), que no corresponden a los que se encuentran
en la iglesia del Nuevo Testamento. Sin embargo, nos preguntamos cómo puede
co nceb irse que estas dos entidades sean la misma o que una sea la continuación de
la otra. Las diferencias externas respaldan la idea de que hay una diferencia entre
la iglesia e Israel.
7. Las diferencias internas
Hay también diferencias internas significativas entre las dos entidades. Primero, y
de gran importancia, es que el cuerpo de Cristo está compuesto solo por creyentes.
Nunca hubo ni habrá un incrédulo en la iglesia (el cuerpo de Cristo), porque solo
se puede entrar por medio del bautismo del Espíritu. Esto se encuentra en marcado
contraste con Israel, donde los incrédulos predominaron a lo largo de gran parte
de la historia del Antiguo Testamento. Por lo tanto, la declaración de Berkhof
es un poco confusa cuando dice: “En lo que respecta a su naturaleza esencial,
ambas consisten de verdaderos creyentes, y solo de verdaderos creyentes”.24 Nunca
se podría decir de Israel, como se puede decir de la iglesia, que no hay incrédulos
en ella.
Segundo, las dos entidades funcionan bajo dos pactos diferentes. Israel
funcionaba bajo el antiguo pacto, y la iglesia ha sido privilegiada con la posibilidad
de ser “partícipe” de algunas bendiciones espirituales del nuevo pacto. (Nótese:
el nuevo pacto fue hecho con Israel y Judá, y debe cumplirse con ellos). Hay
un marcado contraste entre estos dos pactos como se enseña en 2 Corintios 2 y
Hebreos 7—10, y el nuevo pacto es claramente superior al Antiguo. El ministerio
del nuevo pacto es exclusivamente un ministerio ampliado y extendido del Espíritu
Santo. Los principios operantes en la iglesia son significativamente diferentes a los
de Israel.
Tercero, el sacerdocio levírico llevó a cabo especialmente la obra de Dios en
Israel; mientras en la iglesia el sacerdocio ungido y espiritualmente dotado de
creyentes es el que lleva a cabo la obra de Dios. Los creyentes del Nuevo Testamento
han recibido “el ministerio de la reconciliación” (2 Co. 5:18-20). Un creyente
del Antiguo Testamento, de la tribu de Aser o Gad, no podría haber hecho tal
afirmación.
Existen otras diferencias internas. Pero éstas nos muestran sin duda que
internamente la iglesia e Israel son bastante diferentes. Las diferencias internas
indican una legítima distinción entre Israel y la iglesia.
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
A l g u n o s c o n c e p t o s f in a l e s
La evidencia de las Escrituras es fuerte y convincente en cuanto a que la iglesia
de Jesucristo y la nación de Israel son entidades diferentes en el plan y programa
de Dios. La iglesia no es Israel, e Israel no ha sido desechada o reemplazada. En
cuanto a que los pactos bíblicos hechos con la nación de Israel se consideran
incondicionales y no cumplidos, es esencial que el Señor Dios los cumpla con Israel,
la parte original del pacto. Cuando las Escrituras se interpretan normalmente, se
llega a la conclusión de que Israel significa Israel. Y el enfoque literal (normal)
de la interpretación también nos hace ver que la iglesia comenzó en una época
diferente a la de Israel; que fue un “misterio” y algo “nuevo” edificado a partir de
los apóstoles y profetas del Nuevo Testamento; y que es externa e internamente
diferente de Israel.
Tal evidencia, junto con Romanos 9— 11, indica el hecho de que Dios no
abandonó o reemplazó a Israel. La iglesia es importante en el programa de Dios,
pero no es Israel.
Este capítulo apareció originalm ente en P aul Benware, “Israel Is Not the Church”
[Israel no es la iglesia], The Gathering Storm, M al Couch, ed.> (Grand Rapids:
K regel Publishing, 2004). Usado con permiso.
C A P Í T U L O 7
LA PERSPECTIVA DEL
AMILENARISMO
i toda la cristiandad pudiera reunirse y votar por la perspectiva milenaria
S preferida, el amilenarismo ganaría fácilmente. Es evidente que el
amilenarismo es la perspectiva de la mayoría, dado que cuenta con el apoyo
de la iglesia católica romana, la iglesia griega y un gran sector del protestantismo.
Ello, desde luego, no la convierte en la perspectiva correcta, pero tampoco da
a entender que sea falsa. La validez de cualquier perspectiva debe determinarse
mediante el estudio de las Escrituras.
El amilenarismo como un sistema de teología tiene su origen en Agustín (354-
430 d.C.). Antes de Agustín, durante los primeros trescientos años de la iglesia, la
perspectiva premilenarista era prácticamente la única perspectiva que se detectaba
en la iglesia. Una notable excepción fue Orígenes de Alejandría, Egipto.
Orígenes (185-254) y otros eruditos de Alejandría recibieron la enorme
influencia de la filosofía griega, y trataron de integrar aquella filosofía en la teología
cristiana. La filosofía griega incluía la idea de que las cosas materiales y físicas
eran por naturaleza malas. Influenciados por esta manera de pensar, estos eruditos
alejandrinos llegaron a la conclusión de que un reino terrenal de Cristo con su
diversidad de bendiciones físicas sería algo malo.
E l d e s a f ío a l p r e m i l e n a r i s m o : O r íg e n e s y A g u s t í n
Orígenes no podía aceptar la posición del premilenarismo, aunque en verdad no
desarrolló una posición alternativa. El simplemente creía que un reino espiritual,
no físico sería una idea mejor.
A Orígenes también se le conoce por desarrollar un nuevo enfoque en la
interpretación de las Escrituras: el de la alegorización. El parecía tener un deseo
abrazador por encontrar significados ocultos y místicos en las palabras simples
de las Escrituras, y esto lo alejó del método histórico-gramatical. “El enfoque de
Orígenes para con todas las Escrituras era el de la espiritualización. Por consiguiente,
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
negaba el significado literal de la profecía. Éste consideraba su lenguaje sumamente
simbólico y expresivo de verdades espirituales profundas, en lugar de sucesos
históricos futuros” 1
Aunque Orígenes y otros comenzaron a cuestionar la perspectiva premilenarista,
fue Agustín el que sistematizó y desarrolló el amilenarismo como una alternativa
para el premilenarismo. Igual que Orígenes, Agustín había sido educado en la
filosofía griega y no pudo escapar a su influencia; esta probablemente sea la razón por
la que veía el premilenarismo con suspicacia, pues lo veía como una perspectiva que
promovía un tiempo de deleite camal. Agustín estaba absolutamente convencido
de que los “quiliastas” (premilenaristas) promovían un tiempo no espiritual de
excesos carnales y que ninguna persona espiritual seguiría dicha perspectiva.
La actitud de Agustín, así como su teología, ha predominado desde aquella
época en gran parte de la iglesia. Además, éste encontró el método de interpretación
alegórico de Orígenes como una herramienta útil para soslayar las enseñanzas de
ciertos pasajes milenarios. Por lo tanto, Agustín llegó a rechazarla idea premilenaria
de un reino terrenal de Cristo, el cual había sido sostenido en la iglesia por varios
siglos.
En vez de ello, desarrolló la idea de que la iglesia es el reino d el Mesías
predicho en pasajes de las Escrituras como D aniel 2 y 7 y Apocalipsis 20. En
su libro, La ciudad de Dios, él se convirtió en la prim era persona en enseñar
el concepto de que la organizada iglesia católica (universal) constituye el reino
mesidnico y que el m ilenio comenzó con la prim era venida de Cristo.1
Agustín, pues, fue el primero en desarrollar un claro punto de vista amilenarista.
En tanto que otros han definido y desarrollado mucho más el sistema, su obra es el
fundamento del mismo.
D e f in ic ió n d e l t é r m in o a m il e n a r io
En el idioma griego, una palabra se niega al colocar la letra “a” delante de ésta.
Por consiguiente, la palabra ¿milenario, en realidad, significa “no milenario”. Sin
embargo, éste es un término incongruente, porque los amilenaristas creen en un
milenio. Pero el milenio en el que creen es un milenio espiritual, no terrenal. La
palabra am ilenario refleja la negación de un reino de Cristo físico, literal sobre esta
tierra presente.
El autor premilenarista John Walvoord ha dado una buena y completa definición
del amilenarismo, que los amilenaristas consideran aceptable.
114
Capítulo 7 LA PERSPECTIVA DEL AMILENARISMO
Su carácter más gen eral es el de la negación de un reino de Cristo literal sobre
la tierra. Se considera a Satanás atado en la prim era venida de Cristo. La
presente era entre la prim era y segunda venida es el cum plim iento d el milenio.
Sus adeptos están divididos en cuanto a si el m ilenio se está cum pliendo ahora
sobre la tierra (Agustín) o si está siendo cumplido p o r los santos en el cielo
(Kliefoth). Estaría resumido en la idea de que no habrá más m ilenio del que
hay ahora, y que el estado eterno se inicia inm ediatam ente después de la
segunda venida de Cristo.3
El amilenarista William Cox concuerda con esta descripción y además propone
que el término am ilenario en realidad no es bueno. Sin embargo, observa que el
mismo está bien establecido, y que hasta ahora “no se ha encontrado un término más
preciso que describa el amilenarismo de manera que se distinga del premilenarismo
y del postmilenarismo”.4Aunque el término no representa la perspectiva muy bien,
recuerda simplemente que los amilenaristas creen en un milenio, pero no el tipo de
milenio enseñado por los premilenaristas o postmilenaristas.
T ip o s de a m il e n a r is m o
La opinión de muchos dentro del amilenarismo ha sido que los amilenaristas
conservadores están unidos en su escatología. Esto, sin embargo, no es muy
preciso. Existen básicamente dos perspectivas principales, bastante diferentes una
de la otra, dentro del amilenarismo.
El reinado milenario de Cristo en el cielo
Según una de las perspectivas, el milenio se está cumpliendo solo en el cielo
mientras Cristo reina sobre los santos glorificados. El milenio precede a la segunda
venida de Cristo, pero tiene que ver con la condición bendecida de los santos en el
cielo. El milenio, por consiguiente, no es algo que encuentre su cumplimiento en
esta tierra en el presente o en el futuro. La creencia en este “milenio celestial” se
basa, en gran medida, en la espiritualización de los pasajes bíblicos que hablan de
las bendiciones de un reino glorioso sobre esta tierra. Esta perspectiva también es
relativamente nueva, pues fue desarrollada en el siglo XIX.
El reinado milenario mediante la iglesia en la tierra
La otra perspectiva es claramente la perspectiva mayoritaria dentro del amilenarismo.
Básicamente el amilenarismo de Agustín enseña que el milenio se está cumpliendo
en la presente era de la iglesia y está sobre la tierra (aunque Agustín creía que este
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
milenio espiritual terminaría en el 650 d.C.). Luego abordaremos los elementos
básicos de esta perspectiva mayoritaria dentro dei amilenarismo.
Estas dos perspectivas dentro del amilenarismo son bastante diferentes, dado
que en una el milenio está sobre la tierra en la iglesia y en la otra está en el cielo,
donde Cristo reina sobre los creyentes incorpóreos. Los verdaderos puntos de
acuerdo entre las dos es la negación de un reino milenario de Cristo sobre esta
tierra después de la segunda venida. Y, desde luego, ambas perspectivas alegorizan
ciertos pasajes que hablan del reino.
LOS ELEMENTOS BÁSICOS DEL AMILENARISMO
Hay seis elementos básicos que caracterizan al amilenarismo. Los analizaremos
uno por uno.
U n r e in o m ile n a r io c o n tin u o q u e t e r m in a c o n e l r e g r e s o d e
C r is to
Primero y fundamental, el amilenarismo es la creencia de que el reino milenario
comenzó en la primera venida de Cristo y continuará hasta la segunda venida.
Cristo está en la actualidad reinando en la iglesia en el corazón de los creyentes, así
como sobre el alma de los creyentes en el cielo. Apocalipsis 20 registra la duración
del reino, al declarar que este reino durará mil años. La posición del amilenarismo,
sin embargo, es que se deben tomar ios mil años figurativamente. El período de
tiempo entre los dos advenimientos de Cristo es interpretado como una duración
indeterminada de tiempo. “Los amilenaristas toman Apocalipsis 2 0 : 1-6 como una
descripción simbólica del período entre los dos advenimientos. Ellos creen que la
expresión 'mil años’ denota el cumplimiento de un período de tiempo, duración
que solo Dios conoce”.5
La perspectiva del amilenarismo es que en su muerte y resurrección Cristo fue
victorioso sobre Satanás, el pecado y la muerte. Y debido a esta victoria, el reino de
Dios comenzó en el primer advenimiento y continúa como una realidad presente.
“Los amilenaristas creen que Cristo fundó el reino de Dios cuando estuvo en la
tierra, el cual funciona en la historia ahora y está destinado a ser revelado en su
plenitud en la vida venidera”.6 Por consiguiente, en el amilenarismo el pasaje de
Apocalipsis 20 no se refiere al futuro, sino al presente.
El amilenarista, p or lo general, considera que el Apocalipsis está compuesto
de varias secciones (com únm ente siete), cada una de las cuales recapitula los
acontecim ientos d el mismo período, en vez de describir los acontecim ientos
C u p ia l0 7 LA PERSPECTIVA DEL AMILENARISMO
de períodos sucesivos. Cada uno versa sobre la misma era — el período entre
la prim era y la segunda venida de Cristo— pues toma temas anteriores y los
elabora y desarrolla mucho más. Apocalipsis 20, entonces, no habla de sucesos
futuros muy distantes, y el significado de los m il años ha de encontrarse en
algunos hechos pasados y/o presentes1
Es importante para el enfoque amilenarista la perspectiva de que Apocalipsis 20
(sobre el milenio) no sigue cronológicamente a Apocalipsis 19, el cual describe la
segunda venida de Cristo. En cambio, se dice que Apocalipsis 20 da información
adicional sobre el período de tiempo entre las dos venidas de Cristo. Las declaraciones
de Apocalipsis 20 concernientes a las dos resurrecciones y al encadenamiento de
Satanás, por consiguiente, deben interpretarse como corresponde.
S a ta n á s y a e stá en cad en ad o
Segundo, el amilenarismo aborda de modo significativo el pasaje del encadenamiento
de Satanás, mencionado en Apocalipsis 20:1-3:
Vi a un ángel que descendía d el cielo, con la llave d el abismo, y una gran
cadena en la mano. Yprendió a l dragón, la serpiente antigua, que es el diablo
y Satanás, y lo ató p o r m il años; y lo arrojó a l abismo, y lo encerró, y puso
su sello sobre él, para que no engañase más a las naciones, hasta que fuesen
cumplidos m il años.
Los amilenaristas dicen que este encadenamiento de Satanás tuvo lugar en
la primera venida de Cristo, que es el comienzo del milenio. Por consiguiente,
se considera a Satanás encadenado durante todo el período entre el primero y el
segundo advenimiento de Cristo.
Según el amilenarista William Cox, obviamente Satanás no está atado en el
presente, si ello “significa que no puede mover un músculo contra Dios”.8 El cree
que Satanás está atado simplemente en lo que se refiere a la limitación de su poder
para que “no pueda engañar más a las naciones al impedir el evangelio en ellas”.9
Hoekema concuerda con este punto de vista:
El último térm ino debería considerarse preferiblem ente como una descripción
figurativa de la manera en la cual las actividades de Satanás serán reprimidas
durante el período de m il años... Esto no implica que Satanás no pueda
hacer cualquier daño mientras esté atado. Solo significa lo que Juan dice
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
aquí: mientras Satanás está atado no p u ed e engañar a las naciones de tal
modo que les im pida conocer la verdad de Dios.™
Por lo tanto, Satanás está atado en este reino milenario presente solo en el sentido
de que no puede evitar que las personas escuchen el evangelio.
Pero ¿qué hay respecto al “abismo” en el que se dice que Satanás fue arrojado?
Aquello también es interpretado de modo figurativo: “La palabra abismo debería...
considerarse una descripción figurativa de la manera en la cual las actividades de
Satanás serán reprimidas durante el período de mil años”.11
Las dos resurrecciones: Una espiritual, una física
Tercero, las dos resurrecciones que se encuentran en Apocalipsis 20:4-6 incluyen
una espiritual. Estos versículos dicen que aquellos que fueron mártires por su fe::
“vivieron y reinaron con Cristo mil años... Esta es la primera resurrección.” La
mayoría de los amilenaristas ve esta “primera” resurrección como una espiritual.
Ellos creen que se refiere al nuevo nacimiento del creyente. Cuando una persona
se hace creyente, Cristo reina en su corazón en un sentido espiritual. Cuando la
persona muere, este reinado continúa en el cielo.
LA PERSPECTIVA DEL AMILENARISMO
SEGUNDA VEN IDA DE CRISTO
Todos los juicios
+ ERA DE LA IG LE SIA = EL REINO M ILENARIO ¡ EL ESTADO ETERNO
1* Resurrección (espiritual) 2a Resurrección (física)
De este modo, Apocalipsis 20 describe el “reinado presente de las almas de
los creyentes fallecidos con Cristo en el cielo”.12 La segunda resurrección que se
menciona en estos versículos, sin embargo, es una resurrección física que tiene
lugar al final del reino milenario.
El regreso literal de Cristo
Cuarto, la segunda venida de Cristo será un regreso literal del Señor a la tierra. La
segunda venida es un acontecimiento único; es decir, no hay un regreso previo de
C a p ítulo 7 LA PERSPECTIVA DEL AMILENARISMO
Cristo para arrebatar a los santos. El arrebatamiento de todos los creyentes tiene
lugar en la segunda venida.
Comprensión de la presente era
Quinto, el amilenarismo sostiene una perspectiva pesimista de la presente era.
Junto a los premilenaristas, los amilenaristas creen que “el mundo está empeorando
cada día más, y que estará peor cuando Jesús regrese”.13 La parábola del trigo y
la cizaña se considera una descripción del crecimiento del bien y del mal a la vez
durante la presente era. El crecimiento del mal continuará hasta que el anticristo
aparezca y Cristo regrese.
Además, los amilenaristas creen que la tribulación (persecución) comenzó
cuando Satanás fue derrotado en la cruz y continuará hasta el regreso de Cristo.
La iglesia siempre ha experimentado y seguirá experimentando tribulación. Por
consiguiente, es inútil debatir acerca de si la iglesia atravesará la tribulación. La
iglesia ha atravesado tribulación, está experimentando tribulación en el presente y
seguirá enfrentando tribulación hasta que llegue al cielo. Pero bien puede ser que
la persecución y la angustia de la iglesia empeoren justo antes que el Señor Jesús
vuelva otra vez.
La resurrección, el juicio y el estado eterno
Sexto, el amilenarismo enseña que en el momento de la segunda venida de Cristo
habrá una resurrección general y un juicio general. Todos los creyentes y todos los
incrédulos serán parte de estos acontecimientos.
El séptimo precepto del amilenarismo es que después de este tiempo de
resurrección y juicio, se implantará el estado eterno final. Los incrédulos pasarán la
eternidad lejos de Dios en el lago de fuego, mientras que los creyentes entrarán en
la gloria y pasarán la eternidad en una tierra nueva.
La e v a l u a c i ó n d e l a m i l e n a r i s m o
Los proponentes del premilenarismo y postmilenarismo han analizado ampliamente
la posición amilenarista. Necesitamos resumir varias cuestiones clave en nuestra
evaluación del amilenarismo.
1. La cuestión de la interpretación bíblica
La primera y gran cuestión es el método de interpretación que usa el amilenarismo.
Los amilenaristas, como ya hemos comentado, emplean un sistema dual de
ENTIENDA LA PROFECIA DE LOS ULTIMOS TIEMPOS
hermenéutica. Si bien enfocan gran parte de las Escrituras mediante el uso de la
interpretación literal (incluso muchos pasajes proféticos), sienten que es legítimo
y necesario interpretar otros pasajes proféticos espiritualmente. Los pasajes que
se espiritualizan tratan acerca del reino milenario y, si se interpretan literalmente,
conducen claramente a una posición premilenarista.
Los am ilenaristas.,, creen que aunque muchas profecías d el Antiguo
Testamento, desde luego, deben interpretarse literalmente, muchas otras
no deben interpretarse de modo literal... La diferencia entre un intérprete
amilenarista y otro prem ilenarista aflora cuando cada uno trata de indicar
qué profecías deben interpretarse literalm ente y qué profecías no deben
interpretarse en un sentido literal. Sobre esta cuestión habría amplia
divergencia de opinionesJ4
El premilenarismo no acepta la espiritualización de la palabra profética, mientras
que el amilenarismo lo acepta. Hasta que no haya consenso sobre este punto, el
debate continuará sin resolución. El teólogo premilenarista John Walvoord dice que
“un estudio adecuado del asunto deí milenio demanda primero un análisis de los
métodos de interpretación que han generado el amilenarismo y el premilenarismo.
Esto pone al descubierto el problema y abre el camino para ver el asunto desde su
verdadera perspectiva”.15
Luego, sigue observando que una vez que se permite la espiritualización de la
profecía es muy difícil regularla. El está en lo cierto, porque cuando un intérprete
abandona la interpretación literal, también abandona las directrices y los controles
de la historia y la gramática. Es cierto que cuando se espiritualizan las Escrituras el
intérprete se convierte en la autoridad final en vez de las Escrituras en sí.
La cuestión de la interpretación de la profecía se abordó en el capítulo 1 por lo
que no necesita repetirse aquí. Pero para reiterar una conclusión, si se aplica una
interpretación literal consecuente a los pasajes proféticos de las Escrituras, se llegará
a la posición premilenarista. Es la espiritualización de los pasajes seleccionados lo
que posibilita al intérprete llegar al amilenarismo.
2 . La cuestión del encadenamiento de Satanás
Un segundo punto en el análisis de la escatología amilenaria tiene que ver con
el encadenamiento de Satanás. En Apocalipsis 20:1-3, se dice que Satanás es
encadenado cuando comienza el reino milenario. Ese factor obliga al amilenarismo
a suponer un encadenamiento de Satanás en relación con el primer advenimiento
C a p ítulo 7 LA PERSPECTIVA DEL AMILENARISMO
de Cristo. Es obvio para todos que Satanás está muy activo en el mundo hoy; por
lo tanto, el amilenarismo espiritualiza el texto y define el “encadenamiento” como
una restricción de la habilidad de Satanás de engañar a las naciones de la tierra y de
impedir el evangelio en ellas. Pero aquella perspectiva no aborda adecuadamente
el texto de Apocalipsis 2 0 . Esos versículos no analizan la presente actividad de
Satanás, sino su futuro confinamiento.
El amilenarista está, desde luego, en lo correcto al declarar que Satanás fue
derrotado en la cruz. Pero esa derrota aún no ha retirado a Satanás de su lugar de
autoridad sobre esta tierra (1 Jn. 5:19). Cuando Jesús regrese como el Señor de la
tierra, Satanás será despojado de su autoridad e imposibilitado.
El encadenamiento de Satanás coincide cronológicamente bien después de los
acontecimientos de Apocalipsis 19:11-21, que hablan de la segunda venida de Cristo.
En Apocalipsis 12—-19 los enemigos del Señor son Satanás, la bestia (el anticristo)
y el falso profeta. Ellos estarán al frente de las fuerzas del mal en aquellos últimos
días justo antes de la segunda venida. Apocalipsis 19:19-21 declara que “la bestia
fue apresada, y con ella el falso profeta”, y fueron arrojados al lago de fuego. En este
momento no se menciona el destino de Satanás.
Apocalipsis 20:1-20 sirve de pieza final d el rompecabezas en la derrota y
máximo castigo d e l m ayor enem igo d e Cristo y sus santos. Por consiguiente, a
fin de entender la culm inante victoria de Cristo y la concluyente derrota de
Satanás, Apocalipsis 20:1-10 es una necesidad lógica y cronológica para los
capítulos 12—19-16
Apocalipsis 20:1 (“y vi” [RV-1909]) muestra una progresión cronológica en la
historia de los últimos tiempos. Después de ver a Cristo descender del cielo a la
tierra en la poderosa conquista de sus enemigos, el apóstol Juan observa un ángel
descender del cielo y prender a Satanás con una cadena. A este ángel se le había
dado la llave (que representa la autoridad) del abismo. Entonces arrojó a Satanás al
abismo, y lo selló para que Satanás no pudiera salir.
En este punto los amilenaristas atacan con frecuencia el literalismo de los
premilenaristas al indicar que Satanás no podría ser atado con una cadena literal.
Puede que Satanás y los ángeles no puedan ser atados con cadenas compradas en la
ferretería local. Sin embargo, aunque son seres espirituales, se les puede confinar,
inmovilizar e imposibilitar. Por ejemplo, en Daniel 10, un ángel poderoso pudo
evitar que un ángel menos poderoso llevara a cabo su asignación durante veintiún
días. Ese ángel evidentemente no pudo desenvolverse, y fue a causa de otro ángel.
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
En Apocalipsis 12, los ángeles pelean unos contra otros, y se expulsa del cielo
a los ángeles malvados y se los confina a la tierra. Cómo pelean los ángeles y se
derrotan unos a los otros no está claro, pero está claro que los demonios están
impedidos “físicamente” Según Pedro, algunos de los ángeles malos son confinados
permanentemente (2 P. 2:4). La idea de Apocalipsis 20:1-3 es revelar que Satanás
perderá toda libertad y poder de actuar sobre este planeta en todo el período
milenario. Puede que con nuestro conocimiento limitado de los seres angélicos no
podamos hacer un análisis material de las cadenas implicadas, pero ello no niega que
el texto describe cómo Satanás quedará inactivo. Ello se ve no solo en la descripción
de su encadenamiento, sino también en el hecho de que será arrojado al abismo.
Según estos versículos, no podrá salir de éste durante todo el período de mil años.
Es interesante notar que las enseñanzas de algunos amilenaristas carecen de
una explicación acerca del abismo cuando abordan Apocalipsis 20:1-3, y otros
presentan un argumento muy débil exegéticamente. Por ejemplo, un escritor hace
la breve reflexión siguiente en un capítulo dedicado a Apocalipsis 20:
Dado que el “lago de fu eg o ” m encionado en los versículos 10, 14 y 15
obviam ente representa el lugar de castigo final, el “pozo profu n do” o “abism o”
m encionado en los versículos 1 y 3 no debe ser un lugar de castigo final.
Antes bien, se debería pensar que el último término es más una descripción
figurativa de la manera en la que se pondrá fin a las actividades de Satanás
durante el período de m il años}1 1 en la historia en todos los aspectos: la maldición sigue vigente, la muerte sigue
Es verdad que el abismo no es el lugar del castigo final, pero el abismo es un
lugar y no debería espiritualizarse como si no tuviera significado en las Escrituras.
El abismo, como lugar de confinamiento para los demonios, es mencionado en
Lucas 8:31, donde el Señor Jesús se encontró con un hombre poseído por muchos
demonios. Cuando Jesús los confrontó, los demonios le rogaron que no les ordenara
ir al abismo. Ellos sabían bien que sus días en la vida de aquel hombre se habían
acabado y no se molestaron en discutir el asunto con Cristo. Lo que ellos temían era
el confinamiento en el abismo, por lo que le rogaron a Jesús que no'los enviara allí.
También se habla del abismo en Apocalipsis 9:1-2, 11; allí se ve que los espíritus
malignos dejan el abismo por un breve período de tiempo al final de la tribulación.
Por lo tanto, cuando Satanás es arrojado al abismo, se está hablando de su total y
absoluto confinamiento en un lugar específico por mil años. En vista de esto, parece
un poco arbitrario decir que el abismo es figurativo del fin del poder de Satanás
aquí sobre la tierra.
Capítulo 7
LA PERSPECTIVA DEL AMILENARISMO
Un concepto final sobre el encadenamiento de Satanás atañe a su incapacidad de
“engañar a las naciones” durante el reino milenario. Anteriormente mencionamos
que el amilenarismo enseña que Satanás es encadenado en el sentido de que no
puede impedir la verdad de Dios en las naciones. En este sentido, desde luego,
Satanás siempre ha sido restringido. En toda su historia, nunca pudo hacer todo
lo que quiso, porque está bajo la autoridad de su Creador. En esta presente era, se
encuentra en la misma situación, excepto que ahora le espera un terrible futuro en
el lago de fuego.
Pero Satanás tiene cierto grado de éxito al impedir el evangelio en la época actual.
Él sigue haciendo lo que siempre hizo, que es resistirse al plan y los propósitos de
Dios. Pablo dice claramente que Satanás cegó el entendimiento de los incrédulos
para que no les resplandezca la luz del evangelio de Cristo (2 Co. 4:3-4). Esta
actividad exitosa en relación al evangelio ciertamente no respalda el concepto de
encadenamiento encontrado en el amilenarismo. Otros pasajes de las Escrituras
confirman la realidad de la presente actividad de Satanás (cp. Ef. 2:1-3; 1 Ti. 4:1;
2 Ti. 2:24-26,’ 1 Jn. 3:8-10). Como otro ejemplo, Pablo les dijo a los creyentes de
Tesalónica que Satanás lo estorbó para que no regresara a predicarles la Palabra (1
Ts. 2:18). La actividad de Satanás también se puede ver en el caso de Ananías y
Safira, cuando los incitó a mentir (Hch. 5:3).
Satanás fue claramente derrotado en la cruz, y su destrucción definitiva está
asegurada. Pero la victoria en la cruz aún no ha sido completamente manifestada
reinando y Satanás sigue siendo el dios de este siglo. Además, en tanto que Jesús es
el vencedor, El no ha regresado y no ha ejercido su autoridad total. De este modo,
“todavía no vemos que todas las cosas le sean sujetas” (He. 2:8). Jesús no está
reinando todavía, y Satanás no ha sido encadenado aún en el abismo.
Una interpretación normal del pasaje de Apocalipsis 20:1-3 y una exégesis de
todas las declaraciones de ese pasaje no respaldan una presente restricción parcial
de Satanás. Antes bien, indican un futuro confinamiento total del adversario de
Cristo, el diablo.
3 . La cuestión de la duración del milenio
Una tercera cuestión en la evaluación del amilenarismo es la frase “mil años”
{chilioi etos), que aparece seis veces en Apocalipsis 20. Esta frase establece la idea de
que la duración del reinado de Cristo será de mil años. El amilenarismo considera
esta frase como una figura retórica; de manera que chilioi etos está hablando de un
largo período de tiempo, es decir, de esta presente era de la iglesia. Esta perspectiva
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
está basada en la hipótesis de que los números en el libro de Apocalipsis son a
menudo simplemente figurativos y, por consiguiente, los “mil años” de Apocalipsis
20 es mejor colocarlos en una categoría simbólica. El erudito amilenarista Anthony
Hoekema establece claramente esta posición:
El libro de Apocalipsis está lleno de números simbólicos. O bviamente el
número am il” que se usa aquí no debe interpretarse en sentido literal. Dado
que el núm ero diez significa plenitud, y dado que m il es diez elevado a la
tercera potencia, podríam os pensar que la expresión “m il años” simboliza
un período completo, un período muy largo de duración indeterm inada...
Podríamos concluir que este período de m il años se extiende desde la primera,
venida de Cristo basta justo antes de su segunda venida ,18
Otros amilenaristas sostienen comúnmente la perspectiva de Hoekema. Y si bien:
respetamos la erudición y contribución de hombres como Hoekema, necesitamos
evaluar su declaración enunciativa sobre este tema. Cuando miramos la manera en
la que se usan los números en Apocalipsis (y en la literatura apocalíptica bíblica),
no es del todo “obvio” que el número “mil” deba verse simbólicamente. En cambio,
interpretar la frase “mil años” en su sentido normal, literal parece un enfoque
mucho mejor. Deben considerarse los siguientes cuatro puntos al tratar con la frase
“mil años” de Apocalipsis 20.
Primero, la ju n ció n más básica de los números es designar la cantidad de algo.
El sistema numérico ha sido diseñado con el propósito de expresar siempre
funciones cuantitativas tales como contar, determinar el orden, tomar medidas,
hacer cálculos y expresar cantidades. Un número es y siempre fue, por su propia
naturaleza, literal (p. ej. 5=5, 23=23, 167=167). Históricamente, los números no
han sido usados simbólicamente. Es verdad que algunos en el curso de la historia
se han implicado en un “misticismo numérico” donde se les atribuyen significados
específicos a ciertos números. Por ejemplo, algunos han dicho que 5 simboliza
la gracia o la bondad de Dios; 12 representa la perfección gubernamental; y 28
equivale a la vida eterna. Pero hasta el observador casual se sorprende de la aparente
naturaleza arbitraria de tales sistemas. En algunos de estos sistemas se descubre
que algunos números tienen significados casi idénticos a otros, mientras la mayoría
de los números se usan tan esporádicamente (o ni se usan) que es simplemente
imposible ver cómo pueden simbolizar algo.
Segundo, el número 7 se usa frecu en tem en te en Apocalipsis. En su libro, Biblical
N umerology [Numerología bíblica], John J. Davis presenta un caso convincente
C apítulo 7 LA PERSPECTIVA DEL AMILENARISMO
respecto a que, excepto el número 7, ningún otro número posee un significado
inherentemente simbólico.19Este número transmite a menudo la idea de “perfección”
o “integridad”, una idea que deriva de su uso en la Biblia así como en otras culturas
antiguas (p. ej. Egipto y Ugarit). Podría ser que la tradición oral transferida desde
la semana de la creación a muchas culturas fuera el catalizador de que el número
7 tenga el importante significado de integridad. Pero aun en su uso bíblico, el
número 7 no pierde su valor cuantitativo normal, ni siempre transmite la idea de
“integridad”.
Por ejemplo, probablemente no haya un significado simbólico en la estadía de
siete días de Pablo en Troas. Y cuando Apocalipsis habla de siete sellos de juicio,
siete trompetas de juicio y siete copas de juicio, esto podría estar comunicando
que el juicio de Dios es un juicio perfecto y completo. Pero también es cierto que,
en realidad, hay siete sellos, siete trompetas y siete copas. Debería notarse que es
principalmente el gran uso del número 7 lo que hace posible tal observación. Pero
ningún otro número, ni siquiera el número mil, transmite un significado simbólico.
Tercero, los números usados en otra literatura profética se utilizan de manera
convencional. Un estudio de los números en la literatura apocalíptica bíblica
concluye que los números se usan en su manera cuantitativa normal casi el 94%
de las veces.20 Tal estadística suscita inmediatamente dudas acerca de los números
designados como “simbólicos” en el libro de Apocalipsis, dado que el uso normal
de los números en la literatura apocalíptica, bíblica es acorde con la función básica
de los números. ¿Se cumple este patrón en Apocalipsis?
Cuarto, aparecen números aproximadamente 240 veces en el libro de Apocalipsis.21
Si eliminamos las seis veces en las que aparece “mil años” en Apocalipsis 20
(significado del cual estamos tratando de determinar), quedan 234 veces donde se
utilizan números. De estas veces: 19 son fracciones (p. ej. 1/3 de la tierra se quemó);
59 constituyen una secuencia numérica (p. ej. el cuarto ángel tocó la trompeta); y
162 veces son números enteros (p. ej. 24 ancianos).
De estos 234 números, parece que la amplia mayoría deben interpretarse de la
manera en que los números se interpretan normalmente; es decir como expresiones
cuantitativas. Por lo tanto, cuando leemos que hay siete iglesias, hay siete iglesias
reales en mente y que podemos contarlas. Cuando leemos de los ciento cuarenta
y cuatro mil hombres cuidadosamente seleccionados en grupos de doce mil de
doce tribus israelitas específicas, no hay razón para no entender que éstas son
expresiones cuantitativas normales. ¿Por qué no entenderíamos que un ejército de
doscientos mil realmente está compuesto de esa cantidad o que cuarenta y dos
meses significan cuarenta y dos meses?
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
Al parecer solo son dieciséis las veces que los números son simbólicos en
Apocalipsis. Si esto es correcto, Apocalipsis emula bastante otra literatura
apocalíptica, bíblica al usar los números en su uso cuantitativo normal alrededor
del 93% de las veces. De las dieciséis veces en las que los números son simbólicos,
quince veces los símbolos se establecen mediante su uso previo. La única excepción
es Apocalipsis 13:18 donde se menciona la marca del “666 ” de la bestia. El
“666 ” debe entenderse como el valor numérico del nombre de la bestia, pero éste
evidentemente tiene un significado místico. Dado que este número no se encuentra
en ningún otro lugar, su significado no es claro. Pero los otros quince números
simbólicos tienen significados ya establecidos en el Antiguo Testamento y, por
consiguiente, no pueden abordarse de manera arbitraria.22
Por lo tanto, cuando llegamos a los seis usos de “mil años” de Apocalipsis
20, la evidencia es que los mil años de Apocalipsis 20 deben tomarse de manera
cuantitativa normal y, por consiguiente, que se está anunciando un verdadero
reinado de Cristo de mil años.23
4 . La cuestión de las dos resurrecciones
Una cuarta cuestión en nuestra evaluación del amilenarismo corresponde a las
dos resurrecciones que se encuentran en Apocalipsis 20:4-6. Aunque no todos los
amilenaristas están de acuerdo, el consenso general es que la primera resurrección
es espiritual y la segunda resurrección es física. (Véase el gráfico titulado “La
perspectiva del amilenarismo” en este capítulo). Según el apóstol Juan, la primera
resurrección tiene lugar antes que comience el milenio, y la segunda ocurre al
final del milenio. Una interpretación normal del texto dictaría que ambas son
resurrecciones físicas. Pero los amilenaristas no pueden interpretar la primera
resurrección como física debido a que no hay una resurrección general de personas
físicamente en el primer advenimiento. La conclusión, por consiguiente, es que
esto debe referirse a la resurrección espiritual; es decir, al nuevo nacimiento de
creyentes. Esta posición tiene al menos dos dificultades significativas.
Por un lado, se usa la misma palabra griega en ambas resurrecciones, por lo que
no hay justificación para hacer que estas dos resurrecciones sean de dos diferentes
clases. Si la segunda es una resurrección física (lo cual casi todos los amilenaristas
están de acuerdo que es el caso), la primera debe ser también una resurrección física.
Nada en el contexto de Apocalipsis sugiere que éstas son dos clases de resurrecciones
diferentes. Juan usa alrededor de una docena de veces el verbo traducido “volver a
vivir” en Apocalipsis para referirse a la vida física, lo cual sugeriría que también está
hablando de vida física en Apocalipsis 2 0 .
C apítulo 7 LA PERSPECTIVA DEL AMILENARISMO
Por otro lado, aquellos que participan de la primera resurrección son aquellos
que fueron decapitados debido a su identificación con Cristo y su fidelidad a
la Palabra de Dios. Evidentemente aquellas eran personas regeneradas antes de
ser ejecutadas. Dado que aquí se habla de la muerte física de estas personas ya
regeneradas, debe ser su posterior resurrección física lo que se está argumentando.
Nada en Apocalipsis 20:4 indica que se esté hablando de su nacimiento espiritual,
sino que todo indica que el tema de debate es la resurrección de sus cuerpos.
5. La cuestión de la liberación de Satanás
Así como la posición del amilenarismo respecto al encadenamiento de Satanás
(cuestión 2 ) conlleva una evaluación, de igual modo su posición respecto a la
liberación de Satanás después de los mil años. Apocalipsis 2 0 :7-8 dice: “Cuando
los mil años se cumplan, Satanás será suelto de su prisión, y saldrá a engañar a
las naciones”. La secuencia cronológica dada por el apóstol Juan es ciara: después
que se cumplan los mil años de reinado, Satanás será suelto y podrá engañar a las
naciones otra vez por un breve período de tiempo. Los amilenaristas son de alguna
manera ambiguos acerca de este punto, porque éste no se alinea muy bien con su
perspectiva del milenio. Si la presente era constituye el milenio, y con la segunda
venida de Cristo se termina el milenio, ¿dónde cabe Satanás suelto? Apocalipsis
20:3 y 7 no da cabida a Satanás suelto durante el reino milenario, lo cual indica que
es soltado después que se cumple el reinado.
Hoekema dice que Satanás será liberado después del milenio y entonces
engañará a las naciones. Pero no detalla cómo se relaciona este período de
tiempo significativo con la segunda venida.24 William Cox representa a muchos
amilenaristas cuando dice que la liberación de Satanás tiene lugar justo antes de la
segunda venida.25Pero la secuencia de sucesos aquí no plantea un problema para el
premilenarismo. Dentro de la visión que Juan recibió (la cual comenzó en 19:11),
hay un claro orden de acontecimientos: en la segunda venida de Cristo a esta tierra
se encadena a Satanás en el abismo por una duración de mil años, es liberado por
un breve período de tiempo para instigar una rebelión en contra de Cristo, y luego
es arrojado para siempre al lago de fuego. Como un autor comenta, “no solo es una
progresión cronológica, sino también lógica”.26
R e s u m e n y c o n c l u s ió n
El amilenarismo es la creencia de que el reino milenario se está cumpliendo en
la iglesia durante esta presente era. La mayoría de los amilenaristas cree que el
reino milenario ocurre sobre esta tierra, mientras una minoría cree que ocurre
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
en el cielo. El milenio es aquel período de tiempo indefinido entre el primer y
segundo advenimiento de Jesucristo. Se dice que Cristo reina en el corazón de los
creyentes de la tierra, así como sobre las almas de los santos en el cielo. El milenio
terminará con la segunda venida de Cristo; luego tendrán lugar todos los juicios y
resurrecciones. Después de esto, se iniciará el estado eterno. El término amilenario
(“no milenario”) no es una negación de un milenio, sino, más bien, la negación de
un reinado terrenal, literal de Jesucristo en el futuro.
Al analizar el amilenarismo, la gran cuestión sigue siendo la espiritualización
de la profecía. Hay un consenso general en que la interpretación literal de las
profecías del reino en la Biblia conduce a una posición premilenarista. Pero los
amilenaristas aceptan un sistema dual de hermenéutica, al creer que es mejor
espiritualizar numerosos pasajes del reino. Ellos creen que las promesas del
Antiguo Testamento dadas originariamente a Israel deben aplicarse a la iglesia. Los
amilenaristas interpretan el pasaje clave de Apocalipsis 20 espiritualmente y no de
modo literal. Pero paz, prosperidad, gozo, pleno conocimiento del Señor, justicia y
numerosas otras cosas mencionadas en las profecías del reino no se ven literalmente
en nuestro mundo hoy. Por lo tanto, si esta presente era constituye el milenio,
es necesario espiritualizar dichas profecías. Pero para los premilenaristas (y para
muchos postmilenaristas) la espiritualización de las profecías del amilenarismo
resta sentido a algunos de los pasajes más maravillosos y gloriosos de las Escrituras.
Hemos visto que Apocalipsis 20:1-20 también está sujeto a una espiritualización
amilenarista. Pero llega a ser bastante evidente aquí que el amilenarismo no suple
las demandas de una exégesis convincente y se ve obligada a evitar la interpretación
natural del texto a fin de alinearlo con sus ideas del reino. Como dice un autor:
“El esfuerzo del amilenarismo por eludir el significado natural del texto es
absolutamente poco convincente”.27La espiritualización de la profecía proporciona
un dudoso fundamento sobre el cual edificar un sistema.
CAPÍTULO 8
LA PERSPECTIVA DEL
POSTMILENARISMO
e las tres principales perspectivas milenarias, el postmilenarismo cuenta
D con la historia más interesante. Llegó tarde a la escena teológica y se
hizo inmensamente popular, relegando tanto el amilenarismo como
el premilenarismo a un segundo plano. Sin embargo, la mayoría de los teólogos
declaró el sistema postmilenario muerto cuando al parecer soportó un golpe mortal
debido a los sucesos de la historia mundial. Pero el postmilenarismo vuelve a surgir
y encuentra partidarios en varios sectores de la iglesia de hoy. Esta forma reavivada
de postmilenarismo tiene diversos nombres nuevos, pero aún posee los preceptos
básicos deí postmilenarismo clásico.
No se encuentran rastros del postmilenarismo en los tres primeros siglos de la
iglesia. Durante ese tiempo la iglesia sostuvo una perspectiva premilenarista. En la
explicación del amilenarismo del capítulo 6 se mencionó que hubo un cambio en la
perspectiva milenaria de la iglesia, que comenzó con Orígenes (185-254 d.C.) y se
desarrolló completamente con Agustín (354-430 d.C.). En los siglos que siguieron,
varios teólogos advirtieron deficiencias en el sistema de Agustín y comenzaron a
sugerir cambios. Hubo un alejamiento de mucha de la alegorización del amilenarismo
de Agustín y un regreso a una interpretación más literal de la Biblia.
Una h is t o r ia bre v e
Este regreso a la interpretación literal condujo a algunos hacia la perspectiva
premilenarista, pero otros desarrollaron una tercera perspectiva importante, la del
postmilenarismo.
El mérito por desarrollar el sistema postmilenarista, por lo general, se le adjudica
a Daniel Whitby (1638-1726), un ministro unitario de Inglaterra. En esa época,
muchos consideraban a Whitby un teólogo liberal y un hereje. Algunos de sus
escritos fueron incluso quemados públicamente por desviarse tanto de la ortodoxia.
Sin embargo, su perspectiva del milenio tocó las fibras más sensibles y fue aceptado
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
tanto por los teólogos liberales como por los conservadores. Un escritor explica este
interesante fenómeno de la siguiente manera:
Es probable que su punto de vista acerca del m ilenio nunca se hubiera
perpetuado de no haber estado tan en sintonía con la manera de pensar de
sus tiempos. El aum ento considerable de la libertad intelectual, la ciencia y
la filosofía, ju n to al humanismo, habían ampliado el concepto d el progreso
humano y pintaban un fu tu ro brillante. La visión de Whitby de la llegada de
una edad de oro para la iglesia era precisam ente lo que las personas querían
oír... No es extraño que los teólogos, que buscaban reajustarse a los tiempos
en un mundo cambiante, encontraran en Whitby precisam ente la clave
que necesitaban. Era atractivo a toda clase d e teología. Proporcionaba a los
conservadores, a l parecer, un principio más fu n cion a l de interpretación de
las Escrituras. Después de todo, los profetas d el Antiguo Testamento sabían
d e lo que estaban hablando cuando predijeron una era d e paz y justicia. El
conocim iento creciente d el hombre acerca del m undo y los progresos científicos
que estaban llegando podían encuadrarse en esta imagen. Por otro lado, el
concepto era grato para los liberales y los escépticos. Si no creían a los profetas,
creían al menos que el hom bre era ahora capaz de mejorarse y de m ejorar su
medio. Ellos también creían que se avecinaba una edad de oro?
El énfasis en el rol del hombre de introducir el reino de Dios a esta tierra::
encuadraba bien con las perspectivas que prevalecían en esa época. Las personas
podían señalar los maravillosos adelantos en la ciencia que hizo la vida mejor y :
los notables beneficios de la revolución industrial que elevó la norma de vida para
muchos. Había una relativa paz en el mundo, y el surgimiento de la democracia
parecía traer una nueva clase de libertad a la humanidad. De este modo, el
postmilenarismo obtuvo popularidad y rápidamente se convirtió en el punto de
vista milenario predominante en la iglesia de los siglos XVIII y XIX. Pero la idea
de un progreso firme e inevitable hacia la edad de oro del reino soportó un golpe
terrible con el comienzo de la Primera Guerra Mundial.
Al final, llegó a ser evidente para la mayoría que el mundo no estaba mejorando
progresivamente. El postmilenarismo se tambaleó seriamente con la llegada de la
Primera Guerra Mundial y se declaró muerto con la llegada de la Segunda Guerra
Mundial. Muy pocos seguían sosteniendo esta perspectiva milenaria optimista.
Sin embargo, varias décadas después de la Segunda Guerra Mundial algunos
indicios indicaron que, al contrario de la suposición de la mayoría de los teólogos,
Capítulo 8 LA PERSPECTIVA DEL POSTMILENARISMO
el postmilenarismo no estaba muerto. El postmilenarismo se está vindicando
nuevamente y obteniendo aceptación dentro de la iglesia.
D e f in ic ió n d e l t é r m in o : P o s t m il e n a r io
La palabra postm ilenario transmite la idea de que Jesucristo regresará otra vez
después del milenio. Los postmilenaristas, por lo general, están de acuerdo con los
amilenaristas al sostener que el milenio no debe entenderse como mil años literales,
(Para ver otras similitudes con la posición premilenarista, así como también los
contrastes con las posiciones premilenaristas dispensacionales e históricas, véase
el gráfico “Perspectivas concernientes a los últimos tiempos” de la página 133).
Algunos postmilenaristas creen que el término m ilenio se refiere al período de
tiempo completo entre los dos advenimientos de Cristo. Otros creen que solo se
refiere a la era dorada de paz y justicia que llegará después que la predicación del
evangelio se haya difundido por un período de tiempo. Ellos creen que la presente
era se desarrollará moral y espiritualmente hasta que llegue la era dorada, o milenio.
Boettner, un postmilenarista, define su perspectiva de la siguiente manera:
El postm ilenarismo es la perspectiva de las últimas cosas que sostiene que
el reino de Dios se está extendiendo ahora en el mundo p or medio de la
predicación d el evangelio y la obra salvífica d el Espíritu Santo en el corazón
d e los individuos, que el m undo fin alm en te será cristianizado y que el
regreso d e Cristo ha d e ocurrir a l fin a l d e u?i largo período de ju sticia y paz
com únm ente llamado milenio. D ebería agregarse que, según los principios
postmilenaristas, la segunda venida de Cristo será seguida inm ediatam ente
p o r la resurrección general, el ju icio gen eral y la entrada a l cielo y al infierno
en su plen itu d ?
El concepto fundamental es que Cristo regresa después que el milenio pase
por completo. La iglesia es la que hace llegar el milenio. El reinado de Cristo no
es desde un trono terrenal; antes bien, su reino es espiritual en el corazón de los
creyentes.
T ip o s de p o s t m il e n a r is m o
El p o s t m ile n a r is m o b íb lic o
Básicamente hay dos tipos de postmilenarismo. El primero podría llamarse
“postmilenarismo bíblico” porque toma en serio las doctrinas de las Escrituras y la
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS Capítulo 8

necesidad de propagar el evangelio por el mundo. La creencia es que la iglesia de

Arrebatamiento para la íqíesia; sequnda

venida a la tierra siete años más tarde
Jesucristo, que funciona en el poder del Espíritu Santo, traerá cambios drásticos
y transformadores al mundo. Según los teólogos de los siglos XVIII y XIX, que

PERSPECTIVAS CONCERNIENTES A LOS ULTIMOS TIEM POS

cuidadosamente desarrollaron la posición del postmilenarismo bíblico, ésta es una
obra de Dios. De estos proponentes postmilenaristas, Stanley Grenz escribe:

Su orientación difería fundam entalm ente tanto de la utopía cristiana literal

com o de la secular. Ellos eran efectivam ente optimistas en lo concerniente al
futuro. Pero su optimismo surgió de la creencia en el triunfo del evangelio
en el mundo y de la obra d el Espíritu Santo para hacer llegar el reino, no de
ninguna idea falsa concerniente a la bondad innata de la hum anidad o de

simultáneos; Cristo regresa para

la habilidad de la iglesia en convertir a l mundo m ediante su propio pod er?

reinar en ía tierra.
Esta versión clásica del postmilenarismo, formulada en aquellos siglos
anteriores, se prolongó hasta el siglo XX por medio de algunos teólogos. Pero
sumado a este postmilenarismo bíblico clásico había una forma más nueva
conocida por títulos tales como “teonomía”, “reconstruccionísmo” y “teología del
dominio”. (Véase la sección “El nuevo milenarismo” para una explicación de esta
forma más nueva).

y segunda venida; Cristo regresa

distinción entre Arrebatamiento
El postmilenarismo liberal

después dei milenio.

El segundo tipo de postmilenarismo es el ‘ postmilenarismo liberal”. En común
con el postmilenarismo bíblico, éste es bastante optimista acerca del futuro. Cree
en la idea de un gran progreso de la humanidad, que vencerá todos los problemas e
introducirá una era dorada. Sin embargo, existen diferencias muy reales entre estos
dos tipos de postmilenarismo.

distinción entre Arrebatamiento

El postmilenarismo liberal se centra en la transformación de la sociedad más que

y segunda venida; introduce el

en la conversión personal. Su “evangelio social” considera que salvar a la sociedad
de la maldad social es el gran propósito de la iglesia. La misión de la iglesia no
es predicar el evangelio a los pecadores que necesitan la gran salvación de Dios,

estado eterno.
sino antes bien liberar a la humanidad de la pobreza, el racismo, la enfermedad, la
guerra y toda clase de injusticia. Posee la perspectiva no bíblica de que las personas
no son pecadoras en necesidad de la obra redentora de Cristo, sino que son buenas
por naturaleza. Coloca su confianza en la sabiduría y habilidad de la humanidad y
está convencido de que las personas alcanzarán un cambio positivo por medio de
de Cristo

sus propios esfuerzos. Éste ve el reino de Dios como el producto de leyes naturales
que funcionan en un proceso evolutivo.
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
Es obvio que el postmilenarismo liberal no sostiene la elevada perspectiva de las
Escrituras que ha caracterizado al postmilenarismo bíblico. Por consiguiente, en este
capítulo el análisis se centrará en las nuevas y clásicas formas del postmilenarismo
bíblico.
Los ELEMENTOS BÁSICOS DEL POSTMILENARISMO
Ocho elementos caracterizan al postmilenarismo bíblico. Analizaremos uno por uno.
El regreso de Cristo después del milenio
Primero, como el nombre “postmilenario” indica, esta perspectiva enseña que el
regreso de Cristo tiene lugar después del milenio. El milenio termina con el regreso
corporal y personal de Jesucristo.
Una duración de tiempo indeterminado
Segundo, los postmilenaristas creen que los “mil años” de Apocalipsis 20 no deben
tomarse de modo literal, sino que representan un período de tiempo extenso:
Es bastante evidente que no deben entenderse los “m il años”como una cantidad
exacta de tiempo, sino antes bien como un número simbólico. No hay lugar
aquí para una aritmética exacta. El término [indica] un período de tiempo
indefinidamente extenso, un número completo y perfecto de años, probablem ente
no menos de m il años literales, con toda probabilidad mucho más extenso.
Sin embargo, es un período definitivamente limitado durante el cual suceden
ciertos acontecimientos, y después d el cual sucederán otros acontecimientos?
El postmilenarismo es bastante similar al amilenarismo en este punto. Sin
embargo, aunque la perspectiva del amilenarismo considere el milenio como el
período de tiempo entre el primer y segundo advenimiento de Cristo, no todos
los postmilenaristas están de acuerdo sobre este tema. Algunos, sin duda, creen
lo mismo que los amilenaristas, que el período de tiempo comprendido entre
los advenimientos constituye el reino milenario. Pero otros creen que durante la
presente era de la iglesia aflorará un tiempo de gran bendición espiritual (el milenio).
El milenio no se considera como el período de tiempo comprendido entre los dos
advenimientos, sino antes bien como “una era dorada de prosperidad espiritual”
que aflora en la era de la iglesia y seguirá en existencia cuando Cristo regrese.5
Así, para algunos postmilenaristas el milenio será en el futuro. Pero, dado que ellos
consideran que la era presente se fusiona gradualmente con el milenio, es difícil, si no
Capítulo 8 LA PERSPECTIVA DEL POSTMILENARISMO
imposible, discernir el momento exacto del comienzo del milenio. A diferencia del
comienzo catastrófico del milenio en el premilenarismo, los postmilenaristas creen
que el milenio llegará gradualmente. Se asemeja al final de una estación del año y el
comienzo de la estación siguiente, por lo que probablemente será imposible distinguir
el tiempo exacto del comienzo del milenio. Esto, desde luego, no constituye un gran
problema, ya que el milenio es simplemente “un período de tiempo extenso”.
Un reino espiritual, terrenal
Tercero, el reino es espiritual y no el reino de Cristo terrenal, literal. Es el gobierno
de Cristo en el corazón de los creyentes. Cuando un individuo cree en Cristo y se
compromete a obedecerlo, el reino está presente. A medida que el porcentaje de
cristianos crece en proporción a la población mundial total, el reino de Dios se
expande y las bendiciones prometidas de paz y justicia comienzan a llenar la tierra.
Finalmente, debido a esta expansión del reino los conflictos entre naciones,
grupos raciales y clases sociales cesarán; y el mundo será testigo del cumplimiento
de la predicción del león y el cordero recostados (Is. 11:6 ).
Una propagación del evangelio, un mundo mejor
Cuarto, el postmilenarismo tiene una perspectiva optimista de esta presente era.
Los postmilenaristas creen que el mundo mejorará cada vez más con la propagación
del evangelio de Cristo por todo el mundo. El mundo nunca será completamente
salvo, pero llegará a ser cristianizado y las maravillosas bendiciones del reino —tales
como paz, gozo, justicia y prosperidad— llegarán a dominar toda la tierra. Por otro
lado, tanto los premilenaristas como los amilenaristas creen justamente lo opuesto:
que las condiciones morales y espirituales de este mundo empeorarán cada vez más
mientras esta presente era se acerca a su cierre.
Sin embargo, en la perspectiva postmÜenaria,
todo el m undo disfrutará de un estado de ju sticia que hasta ahora solo ha sido
visto en grupos relativam ente pequeños y aislados: p o r ejemplo, en algunos
círculos familiares y algunos grupos de iglesias locales y organizaciones afines.
Esto no significa que llegará el tiempo en esta tierra en e l que toda persona
será cristiana o que el pecado será abolido. Sino que el m al en todas sus
diversas form as finalm ente será reducido a proporciones insignificantes, que
los principios cristianos serán la regla, no la excepción, y que Cristo regresará
a un m undo verdaderam ente cristianizado?
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
Es a través de la predicación del evangelio en el poder del Espíritu que las
naciones de la tierra se convertirán y comenzarán a practicar los principios bíblicos.
El evangelio es poderoso y puede traer cambio cuando la iglesia lo proclama.
Muchos postmilenaristas creen que ellos toman la Gran Comisión del Señor de ir
a todo el mundo y predicar el evangelio (Mt. 28:19-20) mucho más en serio que las
demás perspectivas milenarias.
En tanto que el evangelio va a las naciones, algunos postmilenaristas creen que
la mayoría de las personas en la nación de Israel vendrán a Cristo, de este modo
se cumplirán literalmente varias profecías del Antiguo Testamento. Sin embargo,
dado que los postmilenaristas no consideran a Israel diferente de la iglesia, los
israelitas entran a la iglesia como todos los demás creyentes y no constituyen una
entidad diferente en el programa de Dios.
LA PERSPECTIVA DEL POSTMILENARISMO
SEGUNDA VENIDA DE CRISTO
Todos Eos juicios
Todas las resurrecciones
ERA DE LA IGLESIA ---------- ► ERA DORADA ESTADO ETERNO
1a Resurrección 2a Resurrección (física)
Los acontecimientos de Apocalipsis 20
Quinto, los postmilenaristas tienen algunas perspectivas similares a los amilenaristas
sobre el pasaje clave de Apocalipsis 20. Como ya hemos visto, los “mil años” son
interpretados de una manera simbólica. Además, el encadenamiento de Satanás
es espiritualizado para dar a entender que Satanás ya no puede engañar más a las
naciones, lo cual los postmilenaristas ven como evidencia de que el mundo va a ser
cristianizado.7
Concerniente a las dos resurrecciones que se encuentran en Apocalipsis 20 , los
postmilenaristas han tomado la misma perspectiva básica de los amilenaristas.
Ellos también consideran que la segunda resurrección es una resurrección física
del cuerpo, mientras que la primera resurrección no corresponde a la resurrección
física; tal vez a un renacimiento del espíritu de los mártires o simbólicamente a la
futura restauración y vindicación de la causa de los mártires.8En cualquier caso, la
primera resurrección no es una resurrección física, corporal.
Capítulo 8 LA PERSPECTIVA DEL POSTMILENARISMO
Es interesante, sin embargo, que los postmilenaristas estén de acuerdo con los
premilenaristas (y contra la mayoría de amilenaristas) en que los acontecimientos
de Apocalipsis 20 siguen cronológicamente a aquellos que se encuentran en
Apocalipsis 19. Los premilenaristas, sin embargo, ven el jinete del caballo blanco
del capítulo 19 como una referencia a la segunda venida de Cristo; mientras que
los postmilenaristas creen que esto es una figura del Cristo victorioso sobre sus
enemigos por medio de la predicación del evangelio en esta presente era.
Una explosión de maldad
Sexto, junto a los premilenaristas, los postmilenaristas creen que habrá una explosión
de maldad a finales de la era milenaria. El propósito de esto es que “se vea de nuevo
y más claramente cuán terrible es el pecado y cuán merecedor es de castigo”.9
El uso de la interpretación alegórica
Séptimo, en armonía con el amilenarismo, la posición del postmilenarismo es que
es admisible interpretar alegóricamente algunos pasajes de las Escrituras. Como
hemos visto, esto constituye el asunto fundamental del argumento milenario.
Los postmilenaristas “no tienen ninguna objeción por principio en contra de la
interpretación figurativa y aceptan fácilmente que, si la evidencia lo indica, es
preferible”.10
Sin embargo, los postmilenaristas son cuidadosos en señalar que creen en una
era dorada sobre esta tierra y que, por consiguiente, toman muchas profecías del
Antiguo Testamento mucho más literalmente que los amilenaristas.”
Resurrecciones, juicios y una tierra renovada
Octavo, después del milenio tendrán lugar todas las resurrecciones y los juicios.
El postmilenarismo está en armonía con el amilenarismo sobre la idea de una
resurrección general, que incluirá a creyentes e incrédulos, y de un juicio general
que incluirá a toda la humanidad así como a los ángeles.
Después de las resurrecciones y los juicios, los creyentes entrarán a su condición
final, y experimentarán la plenitud de la vida eterna en el cielo, el cual será sobre
una tierra renovada. Cristo recompensará a los creyentes por su fidelidad. Los
incrédulos experimentarán un castigo eterno.
El n u e v o p o s t m il e n a r is m o
Una nueva variedad de postmilenarismo ha surgido en años recientes. Se le conoce
con varios nombres diferentes, especialmente “teología del dominio”, “teonomía” y
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
“reconstruccionismo”. Estos nombres reflejan la mayoría de los conceptos clave que
se encuentran en esta forma de postmilenarismo.
La teonomía
El nombre teonomía deriva de dos palabras griegas que significan “Dios” y “ley”.
Este nombre enfatiza la creencia de los teonomistas, respecto a que todo
el código de la ley mosaica está en vigor en la actualidad tanto en sus normas
como en sus penalidades. La ley no solo debe cumplirse individualmente, sino
debe implementarse en toda la sociedad. A través de la ley de Dios el mundo será
cristianizado y preparado para el regreso de Jesucristo.
Un autor teonomista describe la meta de esta manera: “El objetivo cristiano
para el mundo es el desarrollo universal de las repúblicas teocráticas bíblicas, en la
cual cada ámbito de la vida es redimido y colocado bajo el señorío de Jesucristo y
el dominio de la ley de Dios”.12 Otro declara: “La ley bíblica es nuestra herramienta
de dominio. Esta nos faculta para subyugar el pecado en el interior (la esfera moral)
y en el exterior (la esfera dominical)”.13
Los teonomistas creen que la pena de la muerte debería aplicarse conforme al
código de la ley mosaica, el cual ordena que los asesinos, violadores, secuestradores,
homosexuales, hijos rebeldes, falsos profetas y muchos otros delincuentes deberían
morir.14La ley de Dios, por consiguiente, constituye la norma perpetua para toda la
humanidad, y debe proclamarse y aplicarse a la vida del individuo y a las naciones.
El reconstruccionismo
El término reconstruccionismo enfatiza la manera en la que el mundo finalmente
será cristianizado. Tanto la iglesia como la sociedad en general serán cambiadas por
la ley de Dios y el resultante señorío de Jesucristo. En Paradise Restored [Paraíso
restaurado], David Chilton escribe: “Nuestro objetivo es el dominio mundial
bajo el señorío de Cristo, un 'apoderamiento mundial5, si se quiere; pero nuestra
estrategia comienza con una reforma, la reconstrucción de la iglesia. De ello fluirá
la reconstrucción social y política, en efecto, el florecimiento de la civilización
cristiana”.13 Greg Bahnsen agrega:
Los teonomistas están comprometidos con la transformación (reconstrucción)
de cada ámbito de la vida, incluso de las instituciones y los asuntos d el ámbito
sociopolítico, de acuerdo a los principios santos de la palabra revelada de Dios
(teonomía). Es hacia dicho fin que la com unidad humana debe luchar si se ha
de disfrutar de una verdadera, justicia y paz .1
Capítulo 8 LA PERSPECTIVA DEL POSTMILENARISMO
La teología del dominio
El término teología d el dom inio se centra en la idea de que algún día el mundo
estará bajo la autoridad de Jesucristo. El tendrá dominio sobre este mundo, y la
cristiandad llegará a ser el principio dominante.
Esta nueva forma de postmilenarismo incorpora a su sistema las principales
características del postmilenarismo clásico. Hay gran optimismo en que, puesto que
“todo el poder” ha sido dado a la iglesia de Cristo, el mundo finalmente se someterá
a la verdad de Dios y será cristianizado. Sin embargo, este nuevo postmilenarismo
va más allá del postmilenarismo clásico en su programa para la sociedad. Los
teólogos del dominio creen que es la clara responsabilidad de la iglesia ir más
allá del asunto de la salvación individual y la santidad, para entrar activamente
al ámbito de la responsabilidad social y pública. Los cristianos deben volverse
activistas y “promover e imponer la obediencia a la ley de Dios en la sociedad”.17
Ellos censuran a menudo a los premilenaristas y a los amilenaristas por manifestar
en su teología “un deseo de evadir la responsabilidad personal y corporativa en un
mundo amenazador y cada vez más complejo”.18
Al concluir esta exposición dei nuevo postmilenarismo, que tiene sus raíces
en el calvinismo, debería observarse otra nueva forma de postmilenarismo que se
encuentra en el movimiento carismático. Denominada en ocasiones como teología
del “reino ahora”, sostiene que los cristianos son “pequeños dioses” que pueden,
mediante la autoridad de Cristo, ejercer dominio sobre la tierra. Por medio de la
fe, lo que se confiesa ha de suceder. Huelga decir que esta perspectiva es bastante
diferente tanto del postmilenarismo clásico como de la teonomía.
E v a l u a c ió n d e l p o s t m i l e n a r i s m o
Mucho de lo que se ha dicho anteriormente acerca del amilenarismo se aplica a los
postmilenaristas y no necesita repetirse. Esto es particularmente cierto en lo que
se refiere a su perspectiva de Apocalipsis 20 y su aceptación de la espiritualización
de algunos pasajes proféticos de las Escrituras. Pero necesitan hacerse varias otras
observaciones para la evaluación del sistema del postmilenarismo.
1 . La cuestión de un mundo que mejora
La idea de que el mundo está mejorando cada vez más no parece para nada estar
en línea con la realidad. La evidencia señala, en cambio, un mundo cada vez más
perverso. Los avances científicos y tecnológicos tienen poco que ver con el progreso
espiritual y moral. Es difícil ver cómo los hechos de la historia actual señalan un
mundo que se está volviendo más sumiso y obediente hacia la ley de Dios.
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
La realidad del mal en este mundo obliga al postmilenarismo a buscar
constantemente en el distante futuro la era dorada. Han pasado dos mil años desde
el primer advenimiento de Cristo, y aún no existe una clara evidencia de la llegada
de una era dorada.
2 . La cuestión de los pasajes ignorados de las Escrituras
La perspectiva postmilenarista del final de esta era no refleja la expectativa
bíblica. Varios pasajes, como Mateo 24:4-14 y 2 Timoteo 3:1-5, enseñan que las
condiciones morales y espirituales empeorarán a medida que se aproxime el final de
la era. Diversos pasajes, incluso varios de Apocalipsis, hablan de la gran perversidad
del final de esta era. Millard Erickson concluye: “Tal vez más perjudicial al
postmilenarismo sea su aparente olvido de los pasajes de las Escrituras... que
describen las condiciones morales y espirituales que empeoran en los últimos
tiempos. Parece que el postmilenarismo ha basado su doctrina en pasajes de las
Escrituras cuidadosamente seleccionados”.19
Este es un problema básico con el sistema postmilenarista. Una gran cantidad
de pasajes son realmente bastante pesimistas en su planteamiento del futuro. Pero
son ignorados en el desarrollo del sistema postmilenarista.
3 . La cuestión del enfoque en la iglesia en vez de en Cristo
El postmilenarismo lucha por mantener un genuino sobrenaturaüsmo en su
perspectiva del reino, porque los seres humanos son muy esenciales en la introducción
de la era dorada. Aunque muchos postmilenaristas (especialmente los teonomistas)
tratan de enfatizar el poder del evangelio y la obra del Espíritu, no obstante, es
verdad que las personas son esenciales, dado que es la iglesia, no Cristo, la que
introduce el reino.
Esta dificultad en mantener un sobrenaturalismo genuino se ve en muchas
variedades de postmilenarismos, particularmente en el postmilenarismo liberal.
Pero simples humanos no han introducido y tampoco pueden introducir el reino
milenario que se encuentra en las Escrituras. Solo Jesucristo puede poner fin a la
maldad y marcar el comienzo de un reino caracterizado por la justicia.
4 . La cuestión de un Israel desechado
Debido a que el postmilenarismo está basado en la teología del pacto, éste rechaza
cualquier diferencia entre Israel y la iglesia y no considera que Israel tenga un lugar
distinto en el futuro programa de Dios. Como hemos presentado anteriormente,
los dispensacionalistas creen que Israel sí tiene un futuro como nación, y que Israel
Capítulo 8 LA PERSPECTIVA DEL POSTMILENARISMO
y la iglesia son diferentes. Esto, desde luego, es una gran cuestión de controversia
entre los dos sistemas de teología.
5 . La cuestión del predominio de la ley mosaica
El nuevo postmilenarismo (teonomía) cree que el código de la ley mosaica sigue
funcionando en la actualidad y debe aplicarse a todos los hombres y naciones.
Aunque no hay cabida para una explicación detallada de la ley mosaica y su relación
con el mundo y la iglesia cristiana, es necesario explicar ciertos conceptos.
La ley fue dada a la nación de Israel, no a la iglesia o a la humanidad en general.
Dios hizo este pacto con aquellos que “[había sacado] de la tierra de Egipto” (Ex.
20:2). Era la constitución de Israel, dada para guiar a la nación en cada ámbito de
la vida (31:12-17). Además, la ley mosaica fue dada como una unidad. Y, aunque
por razones de análisis generalmente se estudia en divisiones ceremoniales, civiles
y morales, este código de ley fue dado como una unidad indivisible (Gá. 3 :10; 5:3;
Stg. 2:10). Nadie puede legítimamente escoger y decidir qué leyes acatar o qué
penalidades aplicar, como hacen los teonomistas.
Además, la ley dada en el monte Sinaí fue designada para ser temporal. Existiría
como una regía de vida para Israel hasta la llegada del Mesías (Gá. 3:23—4:5). La
ley nunca se concibió para salvar a nadie, sino para proteger a Israel de los terribles
pecados de los gentiles y para enseñarles acerca de su Dios. Era una regla de vida
para Israel y no fue dada para gobernar a las naciones de la tierra. Los teonomistas
sostienen que estamos faltos de ley por no colocarnos bajo la ley mosaica. Pero eso
no es cierto.
El hecho de que una persona no esté bajo el aspecto m oral de la ley mosaica,
no significa que no esté relacionada con los absolutos morales, irrefutables
y eternos de Dios. Aunque la ley mosaica presentaba los absolutos morales
irrefutables y eternos de Dios, fu e solo un m edio en el que Dios impartió sus
absolutos morales a un grupo de personas (la nación de Israel) durante un
período de la historia (desde el encuentro de Dios con Israel en el m onte Sinaí
hasta la cruz de Jesucristo)... Dado que los absolutos morales de Dios son
eternos, han estado en vigor desde antes que Dios instituyera la ley mosaica
en el m onte Sinaí. Esto significa que previo al m onte Sinaí Dios impartió
sus irrefutables absolutos morales de otras form as aparte de la ley mosaica.
Además, significa que los eternos absolutos morales de Dios pueden estar en
vigor sin la vigencia de la ley mosaica?®
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS Capítulo 8 LA PERSPECTIVA DEL POSTMILENARISMO

Los teonomistas están errados al decir que la iglesia está bajo la ley mosaica y
que se debe colocar a la sociedad bajo los preceptos y penalidades del código de
la ley mosaica (cp. Ro. 6:14-15; 7:4-6; 2 Co. 3:7-11; Gá. 2:19; 3:19-25; Ef. 2:15-
16; He. 7:12). Este código de ley (con todos sus cientos de leyes que cubren cada
ámbito de la vida) fue dado a Israel como una constitución completa, unificada.
No fue dado como tal a los gentiles, y puesto que es una unidad indivisible
no se pueden cumplir las leyes selectivamente o imponer solo algunas de las
penalidades.
El evangelio de la gracia de Dios, que es el mensaje de la iglesia de Jesucristo,
no incluye la ley mosaica. La razón de la refutación del apóstol Pablo para aquellos
que introducen la ley a la iglesia era que son dos sistemas mutuamente excluyentes
(Gá. 3:1—4:31). Los dos no pueden mezclarse; se debe escoger el sistema al cual
someterse. Si se escoge la ley, entonces “de la gracia [se cae]” (5:4). La ley no tiene
un rol en la justificación o santificación de una persona. La iglesia no ha recibido
la comisión de tomar la ley de Israel y mezclarla con el mensaje del evangelio de la
gracia para imponer esta mezcla a las naciones de la tierra.
6. La cuestión del regreso de Cristo
El postmilenarismo clásico y conservador ve la segunda venida de Cristo como un
acontecimiento futuro, en consenso con el premilenarismo. Sin embargo, dentro
del nuevo postmilenarismo (teonomía) hay una diferencia de opinión. Aquellos
que son preteristas moderados creen que hubo una venida de Cristo en el 70 d.C.
en relación con la destrucción de Jerusalén por el ejército de Roma. Esta “venida
para juicio” de Cristo, sin embargo, no significa que Cristo no regrese en la segunda
venida al final de la era. Otros preteristas (“radicales” o “consecuentes”) creen que
la segunda venida fue en el 70 y que no habrá una futura venida de Cristo. (Véase
el próximo capítulo, titulado “La perspectiva del preterismo” para una completa
explicación).
Se ha desarrollado en base a la inestable hermenéutica de la espiritualización.
Tiene un optimismo infundado, que no está basado en una perspectiva realista de
lo que ha sucedido en los últimos dos mil años o en lo que ocurre en el presente.
El mundo no está mejorando moral ni espiritualmente, ni está dominado por la
cristiandad. Esta realidad básica obliga al postmilenarismo a colocar su era dorada
más allá en el futuro, para darle a la iglesia suficiente tiempo para “perfilarse” y
proseguir con los asuntos del reino. Además, este optimismo no puede sustentarse a
la luz de varios de los pasajes de las Escrituras que hablan del aumento de la maldad
en los últimos tiempos y del incremento de la apostasía y las falsas doctrinas.
La forma más nueva de postmilenarismo intenta hacer de la ley mosaica parte
del mensaje de la iglesia. La ley no solo no pertenece a dicho mensaje, sino que no
fue dada a las naciones de la tierra. Israel no pudo cumplir la ley, y las naciones no
lo harán mejor. Pero es cierto que hay una causa para el optimismo. Algún día, de
repente y de manera espectacular, el Señor Jesús aparecerá y el mundo mejorará.
El reino de Cristo no es introducido por los esfuerzos obedientes de los creyentes,
sino por el mismo Señor Jesús. Solo El puede destruir el reino de las tinieblas y
establecer la justicia sobre la tierra (Dn. 2:44; Ap. 19:11-21). Nuestra confianza
reposa en su intervención poderosa.

En r e su m e n
El postmilenarismo bíblico promueve una confianza positiva en el poder del
evangelio para cambiar la vida del ser humano. Este ve correctamente la posibilidad
muy real de que Dios podría traer avivamiento ahora y de este modo contrarrestar
una forma no bíblica de fatalismo. El postmilenarismo motiva a los creyentes a un
activismo que puede ser benéfico para la sociedad y, de este modo, reta la “postura
defensiva” que parecen poseer muchos creyentes. Sin embargo, el sistema tiene
algunos problemas obvios.

C A P Í T U L O 9 El preterista R. C. Sproul estaría de acuerdo con la definición de Gentry, y
LA PERSPECTIVA DEL PRETERISMO
lgunos amigos pasaron la tarde viendo dos partidos de básquetbol por
A televisión. El primer partido era solo una repetición, pues en realidad se
había jugado un mes antes. Todos sabían que era una repetición y también
conocían el resultado del partido. Pero el segundo partido que vieron era una
transmisión en directo.
La manera en la que mis amigos vieron aquellos dos partidos, desde luego;
fue bastante diferente. El primer partido —que ya era historia— lo vieron sin
mucha pasión y sin sentir esos momentos de tensión que a menudo caracterizan a
estos fanáticos de los deportes. Cuando vieron el segundo partido, sin embargo,
fuertes ovaciones de entusiasmo y débiles quejidos de frustración llenaron la
habitación.
El hecho de que el resultado de un partido era historia y el otro era todavía
futuro contribuyó a una perspectiva de visión radicalmente diferente.
Lo que es cierto para la contemplación de actividades deportivas palidece en
comparación al asunto más significativo de la contemplación bíblica. Un pasaje
de las Escrituras que se considera ya cumplido, obviamente, se enfocará bastante
diferente que si no se considerara cumplido aún. Por lo tanto, hay grandes
diferencias entre los intérpretes preteristas que dicen que la mayoría de los pasajes
proféticos de las Escrituras se ha cumplido en el pasado, y los intérpretes futuristas
que creen que esos mismos pasajes no se han cumplido aún.
D e f in ic ió n y d e s c r ip c ió n d e l p r e t e r is m o
El término preterism o en esencia contiene la idea de “pasado” y esta palabra
representa acertadamente el particular punto de vista escatológico que considera
que la mayoría o todas las profecías bíblicas se han cumplido en algún tiempo del
pasado. La definición del preterista Kenneth Gentry coincidiría con este concepto
básico. “La palabra preterista’ está basada en el término del latín praeteritus, que
significa pasado. El preterismo sostiene que las profecías de la tribulación sucedieron
en el siglo prim ero, en consecuencia, en nuestro pasado”.1
Capítulo 9 LA PERSPECTIVA DEL PRETERISMO
plantea la idea adicional de que no es cualquier tiempo del pasado al que se refieren
los preteristas, sino al suceso pasado de la destrucción de Jerusalén en el 70 d.C.
por el ejército de Roma.
La tesis cen tral... de todos los preteristas es que el marco tem poral de las
referencias d el Nuevo Testamento con respecto a la parousia, señala un
cum plim iento dentro d el lapso de la vida de, al menos, algunos de los
discípulos de Jesús. Algunos sostienen un cumplimiento prim ario en el 70
d.C., y un cum plim iento secundario y fin a l en un fu tu ro aún desconocido.2
Pero también menciona que hay diferencias significativas dentro del punto de
vista del preterismo. No todos los preteristas son iguales.
Podríamos distinguir entre dos form as distintas de preterism o, las cuales yo
denom ino preterism o radical y preterism o moderado. El preterism o radical
considera que ya se han cumplido todas las profecías futuras del Nuevo
Testamento, mientras que el preterism o moderado aún espera que sucedan los
acontecim ientos cruciales d elfu tu ro ?
Los preteristas moderados (p. ej. Sproul y Gentry) imparten la enseñanza de
que casi todas las profecías se cumplieron en la destrucción de Jerusalén en el 70
d.C., pero también creen que algunos pasajes dan a entender una segunda venida
de Cristo y la resurrección corporal de las personas en ese momento. Creen que
hubo una venida de Cristo en el 70, pero no la venida de Cristo. Los preteristas
“radicales” (que prefieren el término menos peyorativo de preteristas “plenos” o
“consecuentes”) creen que todos los acontecimientos profetizados en las Escrituras,
incluso la segunda venida, la resurrección de los muertos y los juicios finales ya
han tenido lugar. Estos creen que solo ellos deberían denominarse “preteristas”
dado que (a diferencia de los moderados que consideran que algunas cosas son aún
futuras) consideran que todas las cosas se cumplieron en el pasado. El preterista
radical (consecuente) Edward Stevens dice que “solo alguien que coloca todos los
acontecimientos escatológicos en el pasado puede denominarse merecidamente
preterista en el verdadero sentido del término”.4
Los preteristas moderados, así como los no-preteristas, consideran que la
negación que el preterismo radical hace de alguna resurrección corporal futura
en la Biblia, los excluye del ámbito de la ortodoxia cristiana. Dado que no todas
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
las perspectivas e ideas del preterismo se pueden cubrir en este breve capítulo, el
enfoque estará en los planteamientos clave del preterismo moderado.
P o s ic io n e s y p r o b l e m a s b á s ic o s d e l p r e t e r is m o :
1. E l e n fo q u e in t e r p r e t a t iv o g e n e r a l
Todos los que son conservadores en su teología abordarán las Escrituras de un
modo literal, es decir, en su sentido simple y normal (véase cap. 1). Por ejemplo,
no centrarse en la persona y obra de Cristo o en la doctrina de Dios de un modo
literal/normal conduciría directamente a una teología liberal. Siempre ha existido
el gran peligro de dejar el método histórico-gramatical del enfoque bíblico, pues
el intérprete que alegoriza el texto se convierte esencialmente en la autoridad final
en cuanto al significado del texto. Pero como hemos comentado anteriormente,
aquellos que están en el grupo amilenarista y postmilenarista conservador creen
que es legítimo alegorizar en lo que se refiere a ciertos aspectos de la escatología.
Los preteristas, que son principalmente postmilenaristas, se adhieren a estas
mismas perspectivas básicas. Pero debe mencionarse que su enfoque básico de los
pasajes proféticos es esencialmente el mismo enfoque que los teólogos liberales
tienen de todas las Escrituras.
Podría haber una diferencia en las m otivaciones de los "preteristas
evangélicos”... pero aún así emplean el mismo enfoque o proceso interpretativo
que los preteristas liberales. No hay otro enfoque para interpretar la profecía
bíblica que el enfoque crítico perfilado p o r los liberales alemanes, en el que
incluso preteristas evangélicos como el Dr. Gentry han recabado tanto. En la
actualidad, el preterism o sigue siendo naturalista en su interpretación de los
pasajes bíblicos cla ve... todos los preteristas, ya sean liberales o conservadores,
argumentan del mismo modo sobre M ateo 24y Apocalipsis. Esto lo evidencia
el desarrollo histórico de su enfoque interpretativo; hasta los preteristas
conservadores consultan constantem ente a eruditos liberales y críticos com o
su fu en te?
Esta metodología liberal suscita inquietudes significativas entre muchos, pero
también son de preocupación otros asuntos concernientes a la hermenéutica del
preterismo. El preterismo aborda muchos pasajes proféticos con un enfoque que
es una combinación de literal y alegórico. Al hablar de Mateo 24, R. C. Sproul
dice: “Podemos interpretar las referencias al marco temporal literalmente y los
acontecimientos que rodean la parousia figurativamente. En esta perspectiva, todas
Capítulo 9 LA PERSPECTIVA DEL PRETERISMO
las profecías de Jesús dadas en el discurso del monte de los Olivos se cumplieron
durante el período que comienza con el mismo discurso y la destrucción de
Jerusalén en el 70 d.C .”.6
Los preteristas ven el enfoque ecléctico de la interpretación profética de modo
positivo al creer que su enfoque interpretativo es sólido. Estos toman algunos
asuntos de ciertos pasajes de mdo literal (p. ej. Jerusalén significa “Jerusalén”), pero
luego cambian a un enfoque alegórico (p. ej. la venida de Cristo corporalmente
significa una “venida en juicio” en el 70). Los preteristas aseveran que simplemente
se están ciñendo al principio de interpretar las Escrituras con las Escrituras {analogía
fidei) y que están acatando el género literario apocalíptico. Pero esencialmente su
enfoque básico, tan asociado al liberalismo, ha sido evitado por los amilenaristas y
postmilenaristas conservadores hasta épocas más recientes.
Interpretaciones inconsecuentes
Aquí hay varias observaciones concernientes a la hermenéutica del preterismo.
Primero, como se mencionó anteriormente, hay una constante mezcla literal y
alegórica, y esta mezcla produce interpretaciones muy inconsecuentes de un pasaje.
Los preteristas conservadores reconocen el lugar clave de la interpretación literal,
pero aseveran que en algunos ámbitos de la escatología dicho enfoque conduce a
interpretaciones ridiculas. Aquellos que generalmente se ciñen al enfoque literal de
los Reformadores (p. ej. en la soteriologia), no lo aplican a partes significativas de la
escatología. Esta mezcla literal y alegórica parece haber dado licencia al preterismo
para tomar palabras, frases, símbolos y metáforas, y atribuirles un significado que
depende de la necesidad exegética del momento. El preterista incurre a menudo
en la transferencia ilegítima del significado de una palabra de un versículo a otro
versículo no relacionado entre sí.
Por ejemplo, el preterista Gary DeMar concluye que la conmoción cósmica de
Mateo 24:29-30 (la señal del Hijo del Hombre, el oscurecimiento del sol y la luna,
y la caída de las estrellas del cielo) es un símbolo de la desaparición del mundo del
antiguo pacto judaico en el 707 Esta conclusión está basada en la transferencia
ilegítima del significado de un versículo a otro así como de algunas alegorizaciones
mayúsculas. Concerniente a la interpretación de Kenneth Gentry en cuanto al
Señor “que viene con las nubes” en la caída de Jerusalén (Ap. 1:7), Robert Thomas
ha observado los diferentes usos de Gentry respecto a la “venida con las nubes”.
En un mom ento dado [Gentry] identifica la venida con las nubes con el ju icio
contra Judea en el 67-70. En otro mom ento lo ve com o una venida contra
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
la iglesia m ediante la persecución p o r los Romanos desde el 64-68. Y aún en
otro momento, la venida con las nubes fu e para Roma su lucha interna en
el68-69.s
Referiéndose a otro escritor preterista, el Dr. Norman Geisler observó que su
alegato de seguir el método de interpretación literal simplemente no es correcto: “Si
esto (p. ej. Ap. 6—18) se toma literalmente, entonces no puede colocarse allí, dado
que Jesús no regresó visiblemente a la tierra en el 70 d.C. (Mt. 24:30; cp. Ap. 1:7 y
Hch. 1:10- 11). Y Cristo tampoco ejecutó literalmente todos los juicios enumerados
en Apocalipsis 9 y 16 en ese tiempo”.9
Estos no son ejemplos aislados de la hermenéutica preterista, y revelan
una hermenéutica híbrida, cuyas afirmaciones de coherencia y literalidad son
sospechosas.
Un ccpre-entendimiento” en el proceso interpretativo
El segundo asunto interpretativo se relaciona con la idea creciente del “pre-
entendimiento” en el proceso interpretativo. En el espíritu de nuestros tiempos
postmodernos existe la tendencia de abandonar el significado expreso de un texto
y permitir al intérprete incidir en el texto con lo que él cree o “pre-entiende” que el
texto debería enseñar. En vez de buscar diligentemente el significado que el autor
proyecta, existe la tendencia de reemplazarlo por las preferencias personales. Pero
mediante el enfoque literal del lenguaje se descubrirá el significado que el autor
intenta proyectar.
Walter Kaiser describe este enfoque como un desarrollo relativamente reciente:
El método histórico-gramatical de exégesis nos ha servido a todos muy bien.
Pero en décadas recientes, un fuerte clamor se ha suscitado desde la erudición
en general para permitir al lector y a la situación moderna tener mucho (o en
algunos casos, más) que decir acerca de lo que el texto significa de acuerdo a lo
dado tradicionalmente al relator original del texto”.10
La interpretación preterista suele estar determinada por el pre-entendimiento
teológico. Los preteristas postmilenaristas, o los teonomistas, consideran que el
mundo progresa hacia lo que es bueno; es decir, hacia un mundo cristianizado en
el que predomine la ley de Dios. Sin embargo, Apocalipsis no hace tal descripción,
motivo por el cual los teólogos conservadores generalmente (ya sean amilenaristas
o premilenaristas) han visto el regreso de Cristo en juicio a un mundo que está
en terribles condiciones. Pero el pre-entendimiento de los preteristas en cuanto
a que el mundo será cristianizado les exige enfocarse en los pasajes del juicio de
C apítulo 9 LA PERSPECTIVA DEL PRETERISMO
Mateo 24, el libro de Apocalipsis y Zacarías como algo en el pasado y no algo en
el futuro.
Robert Thomas escribe que el estudio de Apocalipsis de Gentry refleja el enfoque
típico de los teonomistas para con la escatología, al mencionar:
Detrás de la m etodología exegética d e Gentry y a ce un pre-en ten dim ien to
que controla su interpretación d el libro. De acuerdo a la nueva
herm enéutica evangélica, aq u el es un enfoque novedoso. El p re-
entendim iento pa rticu la r d e Gentry es éste: el deseo de un razonam iento
no diluido para propu gn ar una intervención cristiana de orden social y
política, que conduzca a un progreso y dom inio cultural cristiano a largo
plazo. Dado que las profecías de Apocalipsis acerca de una sociedad en
decadencia im posibilitan un progreso y dom inio cu ltu ral a largo plazo,
él debe encontrar el cum plim iento de las profecías d el libro en la era que
conduce e incluye a la caída de Jerusalén en el año 70 d.C. El modo en
el que e l p re-en ten dim ien to distorsiona ciertos principios herm enéuticos
constituye un asunto para considerar.n
El género literario "apocalíptico” poco claro
El tercer asunto relacionado con la hermenéutica dei preterismo es el género
literario “apocalíptico” poco claro. No hay acuerdo sobre la definición del genero
literario “apocalíptico”; no obstante, ios preteristas lo aceptan a fin de darles mayor
libertad en sus interpretaciones. Como Robert Thomas observa:
Para justificar una interpretación no literal, se debe suponer un género
literario apocalíptico, en el cual el lenguaje sólo, refleje vagamente los
acontecim ientos reales. Específicamente, considerar que las palabras acerca
de la segunda venida de Cristo de Apocalipsis 1:7 se cum plieron en el año 70
d.C. con la destrucción d el templo, fu erza a perm itir que un género literario
particular predom ine sobre las reglas normales de la interpretación ,12
Thomas observa diferencias entre lo que es apocalíptico y lo que es profético,
y concluye que el libro de Apocalipsis es profético, como éste lo afirma (1:3; 22:7,
10, 18, 19), al mencionar que si es principalmente una profecía, entonces puede
interpretarse como todas las demás profecías de acuerdo a los principios históricos-
gramáticales.13
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
El preterista R. C. Sproul habla acerca de la perspectiva convencional del
preterismo: “Gran parte de la profecía bíblica se presenta en un género literario
apocalíptico, que emplea un lenguaje imaginativo gráfico y a menudo mezcla
elementos de narrativa histórica común con lenguaje figurativo poético” 14
Como se mencionó en el capítulo 1, el lenguaje figurativo no da al intérprete
licencia para atribuir significado alguno a los símbolos ni para ignorar el contexto
inmediato en el cual se encuentra el lenguaje figurativo. Los futuristas han
respondido bien a los asuntos clave de la hermenéutica del preterismo y han
mostrado que su método interpretativo ecléctico se ha desviado del método
histórico-gramatical clásico.15La hermenéutica del preterismo se explicará con más
detalle al analizar ahora varias interpretaciones específicas.
P o s ic io n e s y p r o b le m a s b á s ic o s d e l p r e t e r is m o :
2. L a i n t e r p r e t a c i ó n d e M a t e o 2 4 :3 4
El versículo preterista clave: Mateo 24:34
Según los preteristas, la clave para ubicar la tribulación en un tiempo de la historia
es la declaración del Señor en Mateo 24:34. Allí Jesús dice: “De cierto os digo,
que no pasará esta generación hasta que todo esto acontezca”. Se puede afirmar
que este versículo es fundamental para el argumento de los preteristas. Ellos creen
que si se toma literalmente, “esta generación” debe referirse forzosamente a las
personas que escucharon el discurso del Señor Jesús aquel martes por la tarde en el
monte de los Olivos. De hecho, el preterismo dice que esto exige absolutamente el
cumplimiento de Mateo 24:4-31 en el siglo primero.16Luego entienden, según su
modo de pensar, que la tribulación debe haber tenido lugar dentro de un período de
tiempo de cuarenta años, lo cual les lleva a concluir que el año 70 d.C. constituye el
cumplimiento de las profecías del Señor dadas en el monte de los Olivos.
Con respecto a “esta generación”, todos los preteristas concuerdan en que debe
estar refiriéndose a aquellos discípulos que realmente escucharon el discurso del
Señor Jesús aquel día. El preterista Gary DeMar dice osadamente que “cada vez
que se usa esta generación en el Nuevo Testamento significa, sin excepción, la
generación a la que Jesús está hablando” 17La declaración de DeMar da por sentado
algo que realmente no lo está respecto a Mateo 24:34, porque el intérprete no
debe sugerir un significado de otra parte antes de asegurarse de que el contexto
inmediato respalde, mucho menos “requiera”, dicho argumento. El significado de
otro pasaje de las Escrituras podría ser el mismo, o no, que el del versículo bajo
consideración. El contexto inmediato es el más crucial para revelar el significado.
Capítulo 9 LA PERSPECTIVA DEL PRETERISMO
Y casualmente la declaración general de DeMar no es acertada, dado que “esta
generación” de Hebreos 3:10 se refiere a la generación de Exodo y no a la generación
que el escritor de Hebreos estaba instruyendo.
El término “esta generación” se usa en Mateo 23:36 previo a su aparición en
24:34. La frase “esta generación” de Mateo 23:36, de hecho, habla de la generación
que estaba viva en la época del discurso del Señor Jesús, como el contexto indica.
Es un pasaje que habla del juicio que viene sobre aquella generación de Israel por
rechazar a su Mesías Jesús. Liderados por los escribas y fariseos, aquella generación
se negó a reconocer que Jesús era el Mesías tan esperado, y el juicio de ellos tuvo
lugar en el 70 d.C. Pero el significado de “esta generación” de Mateo 23:36 no
significa automáticamente que “esta generación” de Mateo 24:34 tenga en cuenta
a las mismas personas. Un uso es previo al discurso y está hablando del juicio
de Dios, y el otro está dentro del mismo discurso, donde Jesús está hablando
de la necesidad de prepararse en vista de su venida para poder ser rescatados y
recompensados. Los de “esta generación” son los que ven “todas estas cosas” (24:33)
al referirse a los sucesos de Mateo 24:4-31, los acontecimientos de la tribulación.
El Señor dijo anteriormente en el discurso que los días de la tribulación habían
sido acortados (24:22), y aquí agrega que los acontecimientos de la tribulación
estarán tan comprimidos que los de la (“esta”) generación que ven el comienzo de
los juicios también verán el final de éstos. Los acontecimientos descritos con gran
detalle en 24:4-31 simplemente no han tenido lugar, y, sin embargo, el contexto
establece que “todas estas cosas” deben suceder.
El uso de la interpretación literal jy alegórica
Los preteristas, percatados del factor influyente de este cumplimiento requerido,
abandonan la interpretación normal y hacen lo imposible en sus esfuerzos por
hallar el cumplimiento de estos versículos en el juicio del 70 d.C. sobre Israel (véase
más abajo acerca de este argumento). Ellos tratan de ser muy literales sobre el
asunto de “esta generación” pero alegorizan obstinadamente casi todo el resto del
discurso del monte de los Olivos. El futurista Thomas Ice resume muy bien Mateo
24:34:
Ahora bien, ¿por qué “esta gen eración ” de M ateo 24:34 (así como Mr.
13:30 y Lc. 21:32) no se refiere a los contemporáneos de Cristo? Porque el
referente que rige a “esta gen eración ” es “todas las cosas”. Dado que Jesús
está dando un extenso discurso profético sobre los acontecim ientos futuros, se
debe determ inar prim ero la naturaleza de “todas estas cosas”profetizadas en
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
los versículos 4 al 31 para saber a qué generación se está refiriendo Cristo.
Dado que “todas estas cosas” no tuvieron lugar en el siglo prim ero, entonces
la generación de la que Cristo está hablando debe ser futura. Es tan simple
como eso. Cristo está diciendo que la generación que ve suceder “todas estas
cosas” no se extinguirá hasta que todos los acontecim ientos de la tribulación
fu tu ra se cumplan literalm ente .18
Jesús habla de “esta generación” como “vosotros”. Concerniente al uso de
“vosotros” en relación con “esta generación” (24:33-34), Randall Price comenta
que el pronombre no requiere en absoluto que tenga en mente a la audiencia
presente.
Aunque en el contexto Jesús podría referirse a "esta generación”fu tu ra como
“vosotros”, este es un uso convencional d el lenguaje con respecto al referente, y
no tiene que aplicarse a una audiencia presente. En los pasajes proféticos del
Antiguo Testamento, es común encontrar tal lenguaje. Por ejemplo, Moisés usó
un lenguaje similar al de Jesús cuando dijo: “Sucederá que cuando hubieren
venido sobre ti todas estas cosas...” (Dt. 30:1). Aunque está hablando a
la generación presente ( “ti ”), es evidente, p o r el contexto, que sus palabras
hablan acerca de una generación fu tu ra que vivirá miles de años después y
dentro d el período escatológico. Las personas de esta “generación” (v. 1) son
aquellas que ya habrán experimentado el ju icio d el exilio (v. 1), la cautividad
(v. 3), el recogim iento y la restauración (vv. 4-5), y la regeneración espiritual
( “circuncisión del corazón”, v. 6).Y)
Por lo tanto, es muy probable que Jesús usara la palabra “vosotros” en una
variedad de formas, incluso al referirse a aquellos que representaban a Israel.
Anteriormente en Mateo 23:35 (NVI), cuando hablaba a los líderes religiosos
hipócritas de Israel, Jesús dijo “ustedes” mataron a Zacarías. Ahora bien, aquellos
que escuchaban a Jesús no habían cometido ese acto, pero los líderes presentes de
Israel representaban a sus ancestros espirituales. Por lo tanto, el contexto cercano
de Mateo 24:34 y los detalles de la tribulación en Mateo 24:4-31 ni “exige” ni
“requiere” un cumplimiento en el siglo primero como los preteristas sostienen. De
hecho, la posición futurista sobre Mateo 24 que surge de la interpretación normal
es mucho más fuerte, dado que aborda adecuadamente el hecho de que “esta
generación7“vosotros” verán “todas estas cosas” de la tribulación.
C apítulo 9 LA PERSPECTIVA DEL PRETERISMO
POSICIONES Y PROBLEMAS BÁSICOS DEL PRETERISMO:
3. L a d a t a c ió n d el l ib r o de A p o c a l i p s i s
Tanto el preterismo como el futurismo creen que cuando el apóstol Juan escribió
el libro de Apocalipsis era una profecía. Sin embargo, hay gran desacuerdo acerca
de cuándo se escribió exactamente el libro en verdad. Los preteristas creen que
Apocalipsis se escribió alrededor del año 65 d.C., solo algunos años antes de su
cumplimiento en el año 70 d.C. Su enseñanza establece un marco temporal muy
limitado, desde el 64 al 67, para la redacción de Apocalipsis. La mayoría de los
futuristas cree que se escribió mucho después, alrededor del año 95 , y que, desde
luego, aún debe cumplirse. En realidad no sería muy significativo para la posición
del futurismo que el libro haya sido escrito a mediados de los 60, pero el preterismo
sufriría un golpe fatal si Apocalipsis se hubiera escrito en cualquier tiempo después
del 70. Por lo que el asunto es de vital importancia para el preterismo, como R. C.
Sproul reconoce.
Si el libro se escribió en la última década d el siglo prim ero (la perspectiva
tradicional), entonces sus profecías probablem ente no tienen que ver con la
destrucción de Jerusalén, un acontecim iento que ya habría tenido lugar... Si
el libro se escribió después del 70 d.C., entonces su contenido, evidentem ente,
no se refiere a los acontecim ientos que rodean a la caída de Jerusalén; a
menos que el libro sea un completo fra u d e y se hubiera escrito después que los
acontecim ientos profetizados hubieran ocurrido.20
Evidencias externas
Para determinar la fecha de redacción de Apocalipsis, deben evaluarse tanto las
evidencias externas como las internas. Las evidencias externas, que consideran los
hechos externos al libro de Apocalipsis, se centran en los escritos de individuos de
los comienzos de la historia de la iglesia que hablaban acerca de la autoría y fecha
de Apocalipsis.
Como se mencionó anteriormente, la opinión de la iglesia a través de los siglos
ha sido la de una fecha tardía para la redacción de Apocalipsis (alrededor del
95 d.C.). El testigo clave (no el único) es Ireneo (120-202), que fue discípulo de
Policarpo, un discípulo del apóstol Juan. El proporciona una relación casi directa
con el apóstol Juan, y su testimonio es importante y creíble. En su obra Contra
las herejías, que se escribió alrededor del 180, Ireneo dice que la época en la que
el apóstol Juan escribió Apocalipsis fue durante el reinado del emperador romano
Domiciano.
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
Pues si fu era necesario que el nombre de él (anticristo) se revelara claramente
en este tiempo presente, lo hubiera dicho aquel que tuvo la visión apocalíptica.
Pues se vio no hace mucho tiempo, pero casi en nuestra generación, hacia el
fin a l del reinado de D om iciano}1
Antiguos historiadores tales como Eusebio, Tertuliano, Clemente de Alejandría,
Jerónimo y muchos otros entendieron claramente que esta declaración de Ireneo
se refiere a la redacción de Apocalipsis durante el reinado de Domiciano. Y ésta ha
sido la interpretación de la iglesia a grandes rasgos desde aquellos días.
Las razones para cuestionar la precisión de Ireneo y otros testigos antiguos
son netamente subjetivas... Si Ireneo hubiera estado equivocado, testigos
posteriores, como Clemente de Alejandría, Orígenes, Victorino, Eusebio y
Jerónim o, lo hubieran corregido. En cambio, ellos confirmaron su datación.
La mayoría de los eruditos contemporáneos concuerdan con la confirm ación.12
Sin embargo, los preteristas no pueden aceptar una datación tardía y en cambio
proponen una fecha en los 60 durante el reinado de Nerón. Ellos insisten que Ireneo
sólo está diciendo que el apóstol Juan vivió durante el reinado de Domiciano, no
que escribió Apocalipsis en esa época. Pero al abordar esta dudosa interpretación
preterista, Mark Hitchcock comenta que la declaración de Ireneo “se vio” se refiere
a la visión apocalíptica (el antecedente más cercano) y no a Juan en sí. En otras
palabras, se vio el Apocalipsis durante el reinado de Domiciano y no que se vio al
hombre, Juan (es decir “vivo”), en el reinado de Domiciano.23Además, el término
“se vio” tiene sentido en relación a la “visión apocalíptica” como algo que Juan vio,
pero no concuerda con alguien que vio al apóstol Juan.
La interpretación forzada del preterismo se silencia además por el hecho de que
“si Juan fuera el sujeto proyectado en esta declaración, Ireneo, que estaba tratando
de acercar el asunto a su propia época tanto como le era posible, seguramente
hubiera dicho que Juan vivió hasta el reinado de Trajano, un hecho que Ireneo
conocía bien”.24
Sumado al poderoso testimonio de Ireneo está el de Hegesipo (c. 150), que
vincula el destierro de Juan a la isla de Patmos con el reinado de Domiciano. Y
luego están las numerosas declaraciones de Eusebio (260-340). Por ejemplo, en su
Historia eclesiástica, Eusebio habla de una fecha durante el reinado de Domiciano
para el destierro de Juan a la isla de Patmos y, por consiguiente, para la redacción
de Apocalipsis.
C apítulo 9 LA PERSPECTIVA DEL PRETERISMO
M uchas fu eron las víctim as de la terrible crueldad de Domiciano. En
Roma, gran cantidad de hombres distinguidos p o r linaje y logros fu eron
desterrados d el país sin razón alguna y se les confiscaron sus tierras... Una
amplia evidencia da cuenta de que en aquella época el apóstol y evangelista
Juan estaba todavía vivo, y debido a su testimonio en la palabra de Dios fu e
sentenciado al destierro a la isla de Patmos.25
Por lo tanto Eusebio, denominado a menudo “el padre de la historia eclesiástica”,
parece persuadido por los documentos que tenía a su disposición de que el apóstol
Juan fue exiliado a Patmos donde escribió el libro de Apocalipsis. Y a Eusebio
pueden sumarse dos declaraciones de Jerónimo (340-419) referidas a que Juan tuvo
la visión del Apocalipsis mientras sufría el destierro por parte de Domiciano, así
como las de media docena de otros escritores.26
Por otro lado, la primera declaración evidente de una datación temprana deí
Apocalipsis (64-67 d.C.) durante el reinado de Nerón es una línea en la traducción
siríaca del Nuevo Testamento (c. 550). Los preteristas tienen poco material con que
trabajar y por eso deben justificar su argumento sobre declaraciones ambiguas que
se encuentran en muy pocos escritos. Por ejemplo, Sproul trata de encontrar una
justificación para una datación temprana en base a la declaración de Clemente de
Alejandría (150-215), que hace referencia a la partida de Juan de la isla de Patmos
“después de la muerte del tirano”. Clemente no identifica al “tirano” en sus escritos.
El grupo preterista realiza un esfuerzo poco convincente para demostrar que
Clemente está hablando de Nerón y no de Domiciano.27 En ausencia de cualquier
referencia previa que indique el destierro de Juan durante el dominio de Nerón, el
preterismo debe tratar de usar esta clase de referencias para justificar su argumento
en el ámbito de las evidencias externas.
La posición del preterismo a favor de una datación temprana también se pone en
duda por la época en la cual el apóstol Juan llegó a la zona de Asia Menor. Thomas
ha mencionado:
De acuerdo a buenas fu en tes de inform ación, él no llegó a Asia desde
Palestina hasta fin ales de los años 60, durante la época d el levantam iento
ju d ío de los años 66-70 d.C. Esto sucedió después de la últim a visita
de Pablo a Asia en el 65 d. C. Ju a n fo rm ó p a rte de una m igración de
cristianos palestinos desde Palestina a la p rovin cia de Asia antes d el
inicio de la rebelión. Una datación nerónica apenas le daría tiem po para
establecerse en Asia, reem plazar a Pablo com o el líd er respetado de las
ENTIENDA LA PROFECIA DE LOS ULTIMOS TIEMPOS
iglesias de Asia y luego ser desterrado a Patmos antes de la m uerte de
Nerón en el 68 d.C ,28
Si el preterismo no puede demostrar razonablemente su postura, entonces, según
su propio testimonio, la postura termina siendo una causa perdida. De este modo,
Hitchcock concluye: “En vista de esta evidencia y testimonio, se hace difícil creer
a cualquier preterista que afirme que la evidencia externa favorece en realidad una
datación temprana. Siendo imparcial, la evidencia externa favorece sobremanera la
datación del Apocalipsis en el 95 d.C .”.29
Evidencias internas: (i) Referencia al templo
Las evidencias internas para la datación del libro de Apocalipsis no son tan definitivas
ya que tienden a ser más subjetivas. Pero necesitan hacerse otras observaciones
respecto a las evidencias que se encuentran dentro del mismo Apocalipsis. Los
preteristas hacen tres observaciones del texto de Apocalipsis a fin de demostrar
una datación del Apocalipsis a mediados de los años 60. Primero, argumentan que
dado que se le dijo a Juan que fuera y midiera el templo (Ap. 11:1-12), esto significa
que el templo todavía existía. Por consiguiente, el libro debe haberse escrito antes
del 70, cuando se destruyó el templo. Ellos también sostienen que si se escribió
después del 70, entonces resulta extraño que Juan hiciera silencio respecto a este-
importante suceso. Sproul admite que el argumento de ellos se basa en el silencio,
pero dice que ese “silencio es ensordecedor”.30
En respuesta a la aseveración preterista, debe recordarse que todos concuerdan
que el pasaje de Apocalipsis 11 es profético. Debería ser obvio para todos que
un pasaje profético acerca del templo no requiere la existencia física real de un
templo en Jerusalén. Cuando Daniel (en Babilonia después del 586 a.C.) escribió
proféticamente acerca de un templo (p. ej. Dn. 9:27 y 12:11), no existía el templo.
Cuando se le dijo a Ezequiel que midiera el templo y escribiera extensamente
acerca de ello (Ez. 40—48), el templo había sido destruido hacía una década y no
existía. En Apocalipsis 11, a Juan simplemente se le manda a medir el templo en su
visión, y esto no requiere la existencia del templo de Jerusalén. Si había templo o no
cuando Juan recibió esta visión no es relevante y, por consiguiente, Apocalipsis 11
simplemente no tiene nada que ver con la datación del libro de Apocalipsis.
Evidencias internas: (2) El número de la bestia/Nerón
Una segunda línea de demostración interna para el preterismo es el número “6 66 ”
de la bestia en Apocalipsis 13:18. Se dice que este número (666 ) tiene el valor
C apitulo 9 LA PERSPECTIVA DEL PRETERISMO
numérico del nombre de Nerón. La idea es que si el “6 6 6 ” se está refiriendo a
Nerón, entonces la redacción de Apocalipsis debe haber sido durante su reinado.
Para llegar a esta conclusión, se debe usar el enfoque místico de la interpretación,
una manera hermenéuticamente imperfecta de utilizar las Escrituras. En ninguna
parte de las Escrituras se le da a algún número un significado teológico específico.
Después de analizar la información de la antigüedad, John J. Davis concluyó que el
“método exegético de atribuir valores teológicos a los números es de origen griego,
y encuentra su desarrollo principalmente entre los alegoristas gnósticos, neo-
pitagoreanos y judíos” 31 Este enfoque se difundió entre la cristiandad mediante
los padres de la iglesia que estaban claramente influenciados por el pensamiento
griego.
Es verdad que en el pasaje de Apocalipsis se manda al lector a “contar” el
número de la bestia (13:18). Con el paso del tiempo, se hicieron muchos intentos
infructuosos para identificar al anticristo mediante el uso del misticismo numérico
(denominado por sus proponentes como “gematría”). Pero cuando llegue la hora,
el 666 sin duda será importante en la identificación del anticristo.
El uso del misticismo numérico por parte del preterismo moderno coloca esta
perspectiva en terreno peligroso. En este caso, los preteristas usan la ortografía
hebrea del nombre de Nerón (Nerón César). Para que el valor numérico del nombre
ascienda a un total de “666 ”, se debe transliterar el nombre al hebreo, lo cual
sería muy extraño para la audiencia griega de Juan. Cabe preguntarse por qué
los preteristas tratan de ser tan literales con este número cuando muchos de los
números de Apocalipsis se toman simbólicamente.
Además de constituir otro ejemplo de una hermenéutica dual del preterismo,
hay otros numerosos problemas con dicho enfoque. Andy Woods observa que (1)
los preteristas se ven obligados a recurrir al reemplazo de las letras del original
griego por las hebreas; (2) Nerón tenía varios nombres, y no hay una evidencia
concluyente de que el título Nerón César fuera el apropiado; (3) las conjeturas
preteristas se desarrollan sobre una ortografía incorrecta de la palabra César; y (4)
en realidad, hay tres posibles equivalentes hebreos para una de las letras griegas en
cuestión.32Todo esto pone en duda el enfoque totalmente confuso.
Debe notarse también que el uso de este misticismo numérico para llegar a
Nerón como el anticristo nunca se vio en la historia de la iglesia hasta mediados del
siglo XIX. Con el paso de los años, se han identificado a docenas de personas como
el anticristo con el uso del método del misticismo numérico. Esto solo demuestra
la naturaleza altamente subjetiva del enfoque y la razón por la que el estudiante de
la Biblia no debe acudir a éste.
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
En este caso, a pesar de los grandes esfuerzos de muchos dentro del preterismo,
esta demostración interna de una datación temprana no constituye ninguna
demostración en absoluto. A propósito, debería notarse que Nerón simplemente no
concuerda bien con la descripción del carácter y la trayectoria del anticristo que se
encuentra en Apocalipsis 13, y esta realidad obviamente ha obligado al preterismo
a alegorizar gran parte de ese capítulo.
Evidencias internas: (3) Los siete reyes
La tercera evidencia interna preterista de una datación temprana de Apocalipsis
se encuentra en 17:10 donde se habla de los “siete reyes” y donde se refieren al
sexto rey como “uno es”. Los preteristas comienzan su argumento con la suposición
de que el texto está describiendo a siete reyes romanos del siglo primero. Luego
proponen que el sexto rey es Nerón. Ellos parten de este supuesto aunque su
interpretación básicamente ignora las profecías de Daniel que forman el telón cíe
fondo de Apocalipsis 17. Su demostración se complica al haber varias y diversas
maneras de contar los reyes romanos. Para que Nerón sea el sexto rey, no se deben
contar ciertos reyes (los de reinados breves) y el punto de partida debe ajustarse
para poder llegar a Nerón. Hay tantas dificultades con esta idea que, sencillamente,
hay amplias razones para dejar de lado el enfoque por completo. Incluso R. C.
Sproul no parece tan entusiasmado con esta demostración interna de una datación
temprana de Apocalipsis.33
En base a Daniel 7, es mejor entender que este sexto rey (reino) se refiere al
sexto imperio que existía en esa época, particularmente a Roma. Y el séptimo, que
aún está por llegar, indica el futuro imperio del anticristo, el cual Juan dice que
será notable, pero muy breve. Esto es consecuente con la manera en la que Daniel
usaba los reyes y reinos intercambiablemente en sus profecías. Tratar de encontrar
a Nerón en el pasaje es inútil y no es exegético.
Evidencias internas: (4) La datación tardía
La datación tardía (95 d.C) de la redacción de Apocalipsis también tiene una
línea de evidencia interna de apoyo. Esta línea de evidencia tiene que ver con las
condiciones espirituales de las siete iglesias a las que Juan escribió en Apocalipsis 2
y 3. La pregunta es: “¿Concuerdan más las condiciones espirituales de estas iglesias
con las de la primera o con las de la segunda generación?”
Cuando se analizan varias de las iglesias, parece mucho mejor ver estas iglesias
como iglesias de la segunda generación, a las cuales se Ies escribe mucho después del
70 d.C. Si es así, entonces el preterismo es una causa perdida. Cuando Juan escribió
C apítulo 9 LA PERSPECTIVA DEL PRETERISMO
Apocalipsis, el Señor al parecer seleccionó siete iglesias, porque éstas representaban
condiciones espirituales arraigadas que pueden aplicarse a las iglesias locales de
cualquier época y lugar. No siempre habían estado en la situación espiritual en la
que estaban cuando Juan les escribió; pero es muy probable que hayan llegado a esa
condición con el paso del tiempo.
La iglesia de Efeso (Ap. 2:1-7) recibió del Señor opiniones diversas de las iglesias.
Jesús los elogió por perseverar en la fe y por su acertada oposición a los falsos
apóstoles y a la herejía de los nicolaítas. Todos estos elogios reflejan un elemento
de tiempo, dado que asuntos como la perseverancia requieren de tiempo. Sin
embargo, el Señor Jesús también los reprobó por dejar su “primer amor”, lo cual
también requiere de tiempo para llegar a ser una condición arraigada. Si Juan les
escribió alrededor del 65 d.C. (como sostienen los preteristas), entonces Pablo le
estaba escribiendo al mismo tiempo a Timoteo (1 y 2 Ti.), que estaba liderando
la iglesia de Efeso. De hecho, se podría argumentar que 2 Timoteo se escribiera
después que Juan escribiera Apocalipsis (de acuerdo al preterismo) y, sin embargo,
Pablo no hace ninguna mención del grave error espiritual de los efesios al dejar su
“primer amor”, ni ninguna mención de la secta de los nicolaítas, lo cual al parecer
molestaba a las iglesias de Asia Menor (cp. Ap. 2:6, 15). Además, es interesante
notar que Juan no menciona al apóstol Pablo, que desempeñó un papel crucial en
el establecimiento de la iglesia de Efeso, así como otras en Asia Menor. Hitchcock
explica la omisión de esta manera:
En su tercer viaje misionero, Pablo se estableció en Efeso durante tres años y
tuvo un intenso ministerio allí. Si Juan escribió en el 64-67 d.C., entonces
la omisión de alguna m ención acerca de Pablo en las cartas a las siete iglesias
de Asia M enor es inexplicable. Sin embargo, si Juan escribió treinta años más
tarde a la segunda generación de cristianos en las iglesias, entonces la omisión
es fá cilm en te comprensible ,34
Dos iglesias más ameritan alguna mención también, particularmente las iglesias
de Esmirna y Laodicea. La evidencia Índica el hecho de que la iglesia de Esmirna
no existía durante los días de Pablo.35 Si esto es así, entonces aquella iglesia no
apareció hasta después de la muerte de Pablo (que murió alrededor del año 67 d.C.)
y de la datación preterista de la redacción de Apocalipsis.
Nótese que, en sus escritos, Pablo hizo referencia a otras iglesias de Asia Menor,
tales como Laodicea, Colosas e Hiriápolis (cp. Col. 1:2 ; 4:13), pero no hizo
referencia a Esmirna. La ausencia de alguna referencia a Esmirna en los escritos de
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
Pablo y en las declaraciones deí obispo Policarpo indica una datación tardía para ja
redacción de Apocalipsis, al menos mucho después del 70.
Los estudiantes de la Biblia saben muy bien que la iglesia de Laodicea estaba en
la peor condición espiritual entre las iglesias, según el Señor. Cuando se escribió
Apocalipsis, su condición era que los creyentes allí eran muy ricos y de ningun:i
cosa tenían necesidad (Ap. 3:17), lo cual indicaba una profunda pobreza espiritual
Y sin embargo, el apóstol Pablo no mencionó su condición de “tibieza” espiritual
cuando habló de ellos en Colosenses 4. Pero el asunto principal es histórico. La
iglesia de Laodicea no hubiera tenido tiempo de llegar a ser rica (y de terminar en
un estado de tibieza espiritual) para mediados de los 60, debido a las circunstancias
resultantes de un terremoto devastador que tuvo lugar en el 60. Este terremoto
del año 60 destruyó Laodicea, por lo cual no era considerada una ciudad dt: gran
riqueza algunos años después, cuando supuestamente Juan escribió Apocalipsis.
Como Hitchchock menciona:
Dado que la reedificación de Laodicea después d el terrem oto absorbió u
una generación completa, y dado que no hay una evidencia [monetaria!
numismática de la década de los 60 d.C., es muy cuestionable que los
preteristas afirm en que Laodicea es rica, saludable y que no tenía necesidad
d e nada en los 64-67 d.C. D urante aquellos años la ciu dad estaba en la
etapa inicial de un program a de reedificación que duraría otros 25 años. Sin
embargo, si Apocalipsis se escribió en el 95 d.C., la descripción de Laodicea
en Apocalipsis 3:14-22 concordaría exactamente con aquella situación. Para
entonces, la ciudad había sido com pletam ente reedificada y disfrutaba la
ufanía de su grandes logros.56
Las siete iglesias de Apocalipsis y la condición espiritual de éstas favorecen una
datación tardía. Los preteristas no pueden aceptar la redacción de Apocalipsis
despues del 70 (ni siquiera en el 68/69), y de este modo están encerrados en su
posición acerca de la fecha de redacción de Apocalipsis. Pero la evidencia externa
indica una datación tardía y la evidencia interna, aunque no de tanto peso, también
indica una fecha posterior al 70 para la redacción del libro.
P o s ic io n e s y p r o b l e m a s b á s ic o s d e l p r e t e r is m o :
4. Los “ t e x t o s c r o n o l ó g ic o s ” d e A p o c a l i p s i s
Los “textos cronológicos” son muy importantes para la posición preterista. Éstos
son versículos que, supuestamente, llevan al intérprete a concluir que las profecías
, n LA PERSPECTIVA DEL PRETERISMO
Capí*"0 J
ciiniplir^an poco después que fueron dadas. Por ejemplo, Apocalipsis 1:1 habla
Je a c o n te c im ie n to s “que deben suceder p r o n t o o donde Jesús dijo: “vendré a ti
nto” (2:16; 3:11; 22:7, 12, 20, cursivas añadidas). Los preteristas insisten que
estas palabras establecen que e l cumplimiento tenga lugar en el siglo primero,
oco después que se profetizaron. Ellos ven esto como un indicio clave para la
in terp retació n ; es decir, que el cumplimiento debe tener lugar dentro del breve
marco temporal de los contemporáneos del escritor.
Sin embargo, estas palabras no deben concebirse como indicadores cronológicos
que expresan al lector cuándo regresará el Señor. Antes bien, deben tomarse como
indicadores cualitativos que describen cómo regresará el Señor Jesús. El regresará
“de repente”. Estas palabras transmiten la idea de que cuando los acontecimientos
del regreso del Señor tengan lugar, sucederán rápidamente. El énfasis está en la
manera en la cual regresará, y no en el tiempo en el cual regresará.
Thomas Ice ha hecho un buen trabajo al reunir parte de la importante
información léxica relacionada con este tema.
Unaform a de la palabra griega para “rápidam ente” (tachos) se usa ocho veces
en Apocalipsis (1:1; 2:16; 3:11; 11:14; 22:6-7, 12, 20). Tachos y su fam ilia de
palabras afines pu eden usarse para significar “pron to” o “en breve”, como los
preteristas creen (con respecto al tiempo), o pueden usarse para dar a entender
“rápidam ente” o “de repente”, como muchos futuristas sostienen (la manera
en la que ocurre la acción). En la Biblia, la fam ilia de la palabra tachos se
usa de ambas m aneras?1
El doctor Ice comenta que, por lo general, los lexicógrafos no apoyan la
interpretación preterista, al mencionar que los diccionarios dan un apoyo muy
fuerte a la interpretación futurista de esta importante palabra:
El léxico griego líder de nuestros días es Bauer, Arndt y Gingrich (BAG),
el cual enum era las siguientes definiciones de la palabra tachos: “velocidad,
rapidez, celeridad, prem ura ” (p. 814). Las dos veces que aparece este sustantivo
en Apocalipsis (1:1; 22:6), está combinado con la preposición en, lo cual hace
que este térm ino fu n cion e gram aticalm ente como un adverbio que nos revela
la manera “repentina” en la cual sucederán estos acontecimientos. Estos
sucederán “rá p id a m en teL a otra palabra de la fam ilia tachos que se usa
en Apocalipsis como un adverbio es tachus, la cual aparece las seis veces con
el verbo erchomai, “ven ir”. .. BAG da como su significado: “rápido, ligero,
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
veloz” (p. 814) y específicam ente c.atego riza los seis usos en Apocalipsis como
"sin demora, rápidamente, de inm ediato”. .. BAG (igual que otros léxicos)
recom ienda una traducción descriptiva de la manera en la cual sucederá un
acontecim iento (Ap. 2:16; 3:11; 11:14; 22:7, 12, 20)?%
No solo existe este fuerte respaldo léxico, sino que existe un sólido respaldo
gramatical para la posición futurista también, como se ve en Blass-Debrunner.
-
Blass-Debrunner, en la sección sobre los adverbios, los divide en cuatro
categorías: 1) adverbios de modo, 2) adverbios de lugar, 3) adverbios de
tiempo, 4) adverbios correlativos (pp. 55-57). La fa m ilia de la palabra
tachos se usa como un ejemplo principal en la categoría de “adverbios de
m odo”. Es interesante notar que no se usa ningún ejemplo de la fam ilia de
tachos en la categoría de “adverbios de tiem po”. .. N igel Turner, erudito del
griego, también respalda este sentido adverbial y le atribuye el significado
de “rápidam ente”. No solo hay una preponderancia de respaldo léxico para
la interpretación de la fam ilia de la palabra tachos que incluye el concepto
de ”rápidam ente” o “de repente”, sino que también lo respaldan todas las
veces que aparecen los adverbios de modo en Apocalipsis... Estas frases
adverbiales de Apocalipsis pueden traducirse con más precisión; “cuando esos
acontecim ientos tengan lugar, sucederán con una secuencia ‘trepidante’ o
‘velozm ente”'\39
Los llamados textos cronológicos” que se encuentran en varios versículos de
Apocalipsis, de hecho, no nos dicen cuándo sucederán estas cosas, sino en cambio
nos dicen cómo sucederán. Por consiguiente, no respaldan la posición preterista.
P o s ic io n e s y p r o b l e m a s b á s ic o s d e l p r e t e r is m o :
5. Los “ t e x t o s c r o n o l ó g ic o s ” e n M a t e o
Como se mencionó anteriormente, ios preteristas entienden que el término “esta
generación” de Mateo 24:34 “aduce” un cumplimiento en el siglo primero y
constituye una parte básica de su fundamento. Los preteristas también usan dos
versículos más de Mateo para demostrar que el Señor habría de venir en el siglo
primero. Estos versículos son Mateo 16:28, donde Jesús declara que algunos de sus
oyentes “no gustarán la muerte, hasta que hayan visto al Hijo del Hombre viniendo
en su reino”, y Mateo 10:23, donde El dice que “no acabaréis de recorrer todas las
ciudades de Israel, antes que venga el Hijo del Hombre”.
, 0 LA PERSPECTIVA DEL PRETERISMO
Q tpitul° J
O b se rv e m o s el contexto de estos dos versículos en Mateo. Lo que el Señor dijo en
^ .? g se explica en el versículo siguiente, el cual se refiere a la transfiguración. Tres
¿le los apóstoles vieron verdaderamente al Señor en su esplendor como aparecerá en
. reinado glorioso y majestuoso del reino mesiánico. El concepto de la declaración
je Jesús es el de la venida del Mesías en su reino. Los preteristas consideran esto
como la “venida” de Cristo en juicio en el año 70 d.C., pues sencillamente dejan de
lado el significado normal de las palabras. Es a su glorioso reino venidero al cual
se hace referencia y no a un juicio venidero. El Señor no está prometiendo que el
reino será instituido en el curso de la vida de los apóstoles, sino que tendrán una
.....J p
“visualización previa” de lo que será cuando el reino se establezca.
John Walvoord escribió: “Jesús no estaba diciendo que la segunda venida
m m
fíjiji sucedería antes que su generación gustara la muerte. Antes bien, El estaba
Mlllpí
sil# presentando la transfiguración del capítulo 17, la cual era un avance, en visión, de
ii¡
la gloria del Hijo del Hombre viniendo en su reino”.40
Al parecer, Pedro, uno de los testigos oculares de la transfiguración, entendió
KP que esto era una visualización previa de la gloria de Cristo que se vería en su reino.
m
iMiUiS Pedro recuerda la transfiguración en 2 Pedro 1:16-18, justo después de argumentar
sobre la necesidad de los creyentes de agregar diligentemente a su fe ciertas virtudes
para que tuvieran una entrada abundante (recompensa) cuando Cristo estableciera
ese reino eterno. El establecimiento del reino eterno no tuvo lugar en el 70, ni
Cristo vino en su reino en aquel tiempo. Al contrario del preterismo, Mateo 16:28
no imparte la enseñanza de una venida de Cristo en juicio en el siglo primero.
El mandato a los apóstoles y su persecución es el escenario de la declaración de
Cristo en Mateo 10:23, la cual dice: “Cuando os persigan en esta ciudad, huid a
la otra; porque de cierto os digo, que no acabaréis de recorrer todas las ciudades
de Israel, antes que venga el Hijo del Hombre”. Los preteristas insisten que este
versículo es claro y aduce al regreso del Señor en el 70, aunque ha habido muchas
interpretaciones de este versículo controversiaí por parte de todos los grupos
teológicos. El mandato a los apóstoles en esta sección (Mt. 10:1-23) en realidad
tiene dos partes; la primera tiene que ver con su situación presente (vv. 1-15) y la
segunda contempla un tiempo futuro de ministerio más amplio (w. 16-23). Jesús
hace la declaración del versículo 23 como parte de la sección que trata sobre su
ministerio más amplio en el futuro. Al mirar al futuro, el Señor se refiere a la venida
del Hijo del Hombre, el cual en otro lugar usa en referencia a su poderosa y gloriosa
segunda venida (cp. Mt. 24:27, 30 y especialmente Mt. 16:27 y 19:28: “El Hijo del
Hombre vendrá en la gloria de su Padre”, “cuando el Hijo del Hombre se siente en
el trono de su gloría”). Dado que Mateo 10:23 usa la misma terminología, muchos
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
::
comentaristas creen que este versículo se refiere al mismo período de tiempo, es
decir, al final del período de la tribulación cuando el Hijo venga a juzgar el mundo
y establezca su reino.
El Señor pone de manifiesto principalmente que la evangelización de la nación
rebelde de Israel no podrá consumarse hasta su regreso, lo cual también indicaion
Pablo (cp. Ro. 11:25-29) y los profetas (p. ej. Zac. 12: 10). F. R Bruce resume el
concepto de la declaración del Señor. “Simplemente, significa que no se cumpliría
la evangelización de Israel antes deí final de la presente era, la cual se consurrará
con el advenimiento del Hijo del Hombre”. Después comenta que la rebelión judía
contra Roma en el 66 d.C. puso fin a la misión de los apóstoles, al menos .i la
misión que aspiraban desarrollar; pero no sería sabio decir que ello, junto a la caída
de Jerusalén cuatro años más tarde, constituyó la venida del Hijo del Hombre de
la cual Jesús habló”.41
Israel rechazó el mensaje de los apóstoles, quienes entonces se dedicaron a llevar
el evangelio de Cristo a los gentiles. Pero el requisito que debe cumplirse antes que
el Hijo del Hombre pueda regresar es el arrepentimiento de Israel (cp. Mt. 23:39).
Esto se cumplirá en el período de la tribulación así como en la misma segunda
venida, y esto es al parecer lo que el Señor estaba diciendo en Mateo 10:23.
P o s ic io n e s y p r o b le m a s b á s ic o s d e l p r e t e r is m o :
6. E l DISCURSO DEL MONTE DE LOS OLIVOS
Importante para la posición del preterismo es su interpretación del discurso del
Señor en el monte de los Olivos (Mt. 24—25). Ellos consideran que la mayoría
de estas profecías del Señor Jesús se cumplieron en el 70 con la destrucción de
Jerusalén por los romanos. De este modo, Gentry escribió:
La simple lectura de M ateo 24:34 revela en form a clara que todas las cosas
que Cristo, el gran Profeta, m enciona hasta este mom ento — es decir, todo lo
que consta en los versículos 4 al 34— sucederán en la misma generación de
los discípulos originales... De hecho, todas estas señales tienen lugar en la
era anterior a l 70 d.C ... De este modo, la gran tribulación y todas las señales
que la acompañan pertenecen a l prim er siglo.41
Tres observaciones básicas
La explicación que merece este pasaje de las Escrituras es extensa y d eta llad a,
y estas páginas solo pueden resumir brevemente algunos de los pormenores; se
pueden consultar otras fuentes para una mayor explicación y refutación de la
LA PERSPECTIVA DEL PRETERISMO
Capítulo 9
osicíón preterista.43 Antes de analizar varios asuntos específicos, pueden hacerse
[res observaciones generales acerca de la posición preterista sobre el discurso en el
monte de los Olivos.
primero, el asunto clave del pacto abrahámico incondicional y eterno no es
parte de su argumento. Como se mencionó anteriormente (véase caps. 2 y 3), toda
la profecía bíblica se basa en este pacto y sus subpactos, que Dios garantizó con
juramento, y por consiguiente deben cumplirse tal cual. Además, muchas de las
profecías dadas en el Antiguo Testamento referidas al reinado del Mesías, las cuales
cumplen las promesas del pacto de Dios, básicamente son ignoradas.
Segundo, los detalles de Mateo 24 simplemente no respaldan la posición del
preterismo. Como mencionamos anteriormente en este capítulo, Sproul reconoce
que los acontecimientos que rodean la venida del Señor se toman figurativamente.
El preterismo debe alegorizar muchos de los detalles de Mateo 24 para probar y
demostrar sus ideas. Y cuando pasajes como 2 Tesalonicenses 2, Apocalipsis 13 y
Zacarías 12— 14, que se comparan con Mateo 24, proporcionan muchos detalles
más respecto a los acontecimientos y personas del tiempo de la tribulación, la
posición preterista llega a ser más inaceptable.
Tercero, cuando se conceptúa a Mateo 24 junto a pasajes clave como Zacarías
12—14, tal como debería ser, se hace evidente que la venida de Cristo que se
describe es para liberar a un Israel arrepentido y no para juzgar a un Israel infiel.
El énfasis del preterismo reside en el juicio de Dios, el cual no va bien con las
grandes profecías de la restauración y salvación de Israel. Además, Lucas 21:28, que
es parte de una sección paralela a Mateo 24, dice explícitamente que los terribles
acontecimientos de la tribulación han de dar lugar a la salvación de Israel. En ese
versículo, Jesús dijo “cuando estas cosas comiencen a suceder erguíos y levantad
vuestra cabeza, porque vuestra redención está cerca”.
El contexto de Mateo 24 (Mt. 23:35-39)
La sección previa de 23:35-39 es importante para el argumento de Mateo 24.
Esta sección va después de la severa denuncia de Cristo a los líderes religiosos de
Israel, que eran los mayores responsables de que la nación rechazara a Jesús como
el Mesías. Como resultado, el juicio caería sobre ellos; y así sucedió en el 70. Pero
también es evidente que Cristo predice un tiempo cuando Israel se arrepentirá
(23:39). De hecho, el arrepentimiento de Israel es el acontecimiento clave que debe
ocurrir para que Cristo regrese. Este es un hecho que también Daniel dio a conocer
(cp. Dn. 12:7). La exposición sobre Mateo 23:39 de Stanley Toussaint ha resultado
ser útil al respecto.
ENTIENDA LA PROFECIA DE LOS ULTIMOS TIEMPOS
Este versículo comienza con gar, lo cual ayuda a explicar la desolación de la
casa de Israel en el versículo 38. D e algún modo, el abandono de la casa de
Israel se relaciona a la ausencia d el Señor Jesús. Los preteristas concuerdan
con esta ajirmación. El problem a para los preteristas es la última m itad del
versículo, “desde ahora no m e veréis, hasta que digáis: Bendito el que viene
en el nombre d el Señor”. Se nota que el Señor es dogm ático con respecto a
esto en la construcción griega de ou me con el aoristo subjuntivo. De ninguna
manera verían ellos a l Señor hasta que Israel hiciera el gran pronunciam iento
d el Salmo 118:26... El término griego ho erchomenos, “el que vien e”,
también es significativo porque es m esiánico... En otras palabras, esta venida
ha de identificarse con el triunfo del Segundo A dvenimiento como se describe
en el Salmo 118.44
El Dr. Toussaint entonces comenta que en el contexto, el “os” de los versículos
38 y 39 debe referirse al mismo pueblo de Israel. El versículo 38 se refiere ;il juicio
de Dios sobre Israel por su rechazo del Mesías, pero el versículo 39 se refiere al
arrepentimiento futuro. El Dr. Toussaint escribe:
Los ju díos difícilm ente llamarían bendita a la venida d el Mesías ante el
horrible exterminio de vida en aquel suceso catastrófico. Antes bien, el versículo
39 describe elfu tu ro arrepentim iento de Israel cuando, como Zacarías 12:10
dice, se lamentarán p o r su gran pecado. Esto se torna importante, porque
queda muy claro que el arrepentim iento de Israel precede a su venida .45
Esta salvación futura del Israel nacional es el énfasis de muchos pasajes bíblicos,
pero está ausente en el argumento preterista sobre Mateo 24. Jesús fue claro al
decir que ellos no lo “verían” otra vez hasta que se hubieran arrepentido. Este
arrepentimiento sería evidente por su cambio de actitud hacia Él, el cual se refleja
en el Salmo 118. Plantear, como hacen los preteristas, que hay una ‘ venida” de
Cristo en el 70, no solo reinventa la idea de su “venida”, sino que también ignora el
prerrequisito obligatorio de su venida, particularmente, el arrepentimiento de Israel.
Comprensión de la “abominación desoladora” (Mt. 24:15)
A fin de ilustrar el enfoque preterista de Mateo 24 y también de responder a algunas
cuestiones específicas, se mencionarán tres asuntos: Primero, la “abominación:
desoladora” (24:15); segundo, la “venida” de Cristo (24:3, 27, 37, 39); y finalm ente
las “señales en el cielo” (24:2-31).
LA PERSPECTIVA DEL PRETERISMO
Capítd° 9
£1 Señor Jesús dijo que “la abominación desoladora” (24:15) era uno de los
claros indicadores para alertar a Israel que la tribulación había llegado y que su
reareso sería pronto. Jesús citó específicamente a Daniel (cp. 9:27; 11:31; 12:11),
el cual establece los límites para el significado de este término. Dado que en
realid ad ningún suceso de este tipo, según Daniel describiera, tuvo lugar durante
h destrucción del templo en el año 70, no hay acuerdo entre los preteristas respecto
a qué se estaba refiriendo mediante esta frase. Ellos tratan de encontrar algún
respaldo histórico en los escritos de Josefo, pero sin éxito.46
¡1111 Algunos de los preteristas piensan que la “abominación” se refiere a los actos de
injusticia de fanáticos malvados que invadieron el templo antes que los romanos
lo tomaran; mientras otros creen que se refiere a la destrucción del templo por los
romanos, dado que la “destrucción de piedra sobre piedra” del templo sin duda
implica su “desolación”.47No obstante, otros creen que es la corrupción del templo
por la apostasía de Israel. Pero ninguna de estas ideas concuerda realmente con lo
que enseñan las Escrituras, motivo por el cual los preteristas se refugian en Josefo
para encontrar su evidencia.
La Biblia presenta la “abominación” como un suceso específico centrado en un
individuo en el mismo lugar santo. Esto es de lo que hablan las Escrituras y no
de una profanación general o de la presencia de los gentiles impuros en el templo.
Debe recordarse que en el 70 ninguna imagen se erigía en el templo, ningún
hombre se sentaba en el lugar santísimo y proclamaba ser una deidad, ningún
período de tres años y medio tuvo lugar entre la “abominación” y la venida del
Mesías, y no hubo tiempo para que los israelitas huyeran de la ciudad después de
la destrucción del templo por los romanos, algo que aduce el texto de Mateo 24.
Las diferencias entre Mateo 24 y la destrucción del templo por Vespasiano son
grandes.
Debe haber una correspondencia específica entre las declaraciones de Daniel y
las declaraciones de Jesús. Daniel presenta a sus lectores una clara descripción de
la abominación desoladora” cuando nos habla de tal acto como sería perpetrado
por Antíoco Epífanes. Tendría que haber una profanación del templo debido a los
sacrificios impíos a otro dios en la mitad del período de siete años de tribulación.
Las palabras de Jesús se amplían por medio de Pablo (2 Ts. 2:4) y Juan (Ap. 13:3-
17), que nos dicen que una persona ocupa el lugar santo y que dicha persona (el
anticristo) junto a Satanás son adorados. ¿Podría ser algo más profano que esto? Esta
adoración impuesta se centrará en el templo recientemente edificado en Jerusalén,
donde el anticristo se presentará a sí mismo como una deidad (cp. 2 Ts. 2:3b, 4, 9).
La abominación desoladora” no ocurrió con la destrucción del templo en el 70,
ENTIENDA LA PROFECIA DE LOS ULTIMOS TIEMPOS
pero está a la espera de un cumplimiento futuro en el templo edificado nuevamente
del que habla Daniel (9:27).
Comprensión de la venida de Cristo (Mt. 24:27,37,39)
Un segundo asunto a considerar es la “venida” deí Señor Jesús. Los preteristas
afirman que esto tuvo lugar en el 70 con una “venida en juicio” del Señor Jesús,
quien, sin embargo, no apareció visiblemente en ese momento.48 Esta doctrina es
arbitraria y contraria al uso dz parousia (venida) y al contexto.
En el contexto, los discípulos le preguntaron al Señor específicamente por
las señales relacionadas a “tu venida” (24:3), y entonces El habla de su “venida”
en su respuesta. Casi todos concuerdan que las preguntas de los discípulos
estaban basadas en Zacarías 12— 14, donde se encontraban todos los asuntos
mencionados por los discípulos (la destrucción de Jerusalén y la venida del
Mesías). En Zacarías, el Mesías vendría, y su presencia sería clara y obvia tanto
para los creyentes como para los incrédulos. Concerniente ala “venida” deí Señor,
los preteristas le asignaron dos significados muy diferentes a la frase “así será
también la venida del Hijo del Hombre” (24:3, 27, 37 y 39). Ellos plantean una
“venida en juicio” así como la segunda venida. Sin embargo, en realidad, no se ve
a Cristo en la “venida en juicio”, porque no está visiblemente presente. Algunos
preteristas consideran correctamente que 24:37 y 39 habla de la segunda venida
de Cristo.
Toussaint argumenta acertadamente que el significado de parousia es claro y
consecuente.
Si la venida d el Hijo d el H ombre en M ateo 24:37, 39 constituye el Segundo
Advenimiento, se esperaría la idéntica cláusula en 24:27para referirse al
mismo acontecim iento. La palabra también tendría el mismo significado en
24:3. Debe ser el Segundo Advenimiento en cada caso. Además, la palabra
parousia, como se encuentra en el Nuevo Testamento, siempre se usa para
significar una presencia actual. Podría emplearse para significar la presencia
d e personas, como en 1 Corintios 16:17; 2 Corintios 7:6-7; 10:10; Filipenses
1:26; 2:12; y 2 Tesalonicenses 2:9. En cada uno de los casos antes mencionados,
la persona está presente corporalmente. En todos los otros casos parousia se
usa para significar la presencia d el Señor en su segunda ven id a ... Los únicos
casos de parousia en los Evangelios se encuentran en M ateo 24. Parecería que
éstas también se refieren a una todavía fu tu ra venida de Cristo.43
C a p ít^ 0 9 LA PERSPECTIVA DEL PRETERISMO
Es de destacar que el léxico griego de Bauer-Arndt Gingrich define parousia
como “presencia” y “venida, advenimiento”. El léxico “cita los cuatros usos de
parousia de Mateo 24 como una referencia a la segunda venida de Cristo”, informa
Ice. Éste agrega: “El diccionario de Kittel, de acuerdo con BAG, nos dice que
la idea central de la palabra significa ‘estar presente’, ‘representa especialmente
la presencia activa...’ Kittel describe parousia como un término técnico para la
Venida’ de Cristo en gloria mesiánica”.50
Cuando los discípulos le preguntaron al Señor respecto a su “venida” (presencia),
el significado usual de la palabra junto a la profecía de Zacarías de la venida/
presencia real del Mesías seguramente habría incidido en su entendimiento y sus
preguntas. Es muy difícil creer que Jesús no hubiera corregido su manera de pensar
y no hubiera dejado bien claro el asunto de su “venida”. Si Él iba a llegar en el 70,
en un regreso no literal en juicio donde no sería visiblemente presente, el Señor
Jesús se lo hubiera dicho a sus seguidores. Y además, Jesús resalta la naturaleza
inconfundible de su “venida” al compararla con los espectaculares relámpagos que
resplandecen en el cielo. Su “venida” será un acontecimiento poderoso, glorioso
y exclusivo, visible para todos, y algo que nadie podría confundir con otra cosa
(24:27). No habrá especulación o debate acerca de su venida, cuando El regrese en
este poderoso y glorioso acto. La posición preterista acerca de una “venida” dual
(donde una de ellas no constituye una presencia real de Cristo) es en el mejor de
los casos artificial.
Comprensión de las señales en el cielo (Mt. 24:29-31)
El Señor Jesús dijo que en su venida habría asombrosas señales cósmicas en el
cielo (24:29-31). El declaró que el sol, la luna y las estrellas dejarían de alumbrar,
sumiendo a la tierra en oscuridad, y que el cielo se conmovería. Y estos fenómenos
provocarían que todas las tribus de la tierra se lamentasen. Entonces, en medio de
esta oscuridad, la señal (¿la gloria shekinahT) del Hijo del Hombre aparecería. R. C.
Sproul admite la dificultad de esta sección para aquellos que sostienen la posición
preterista:
Este pasaje describe la parousia en imágenes vividas y gráficas de
perturbaciones astronómicas. Habla de señales en el cielo que serán visibles
y d el sonido de una trompeta que será audible. Tal vez, ningún segmento
del discurso d el m onte de los Olivos proporcione más dificultades para la
perspectiva preteristas que éste?x
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
Y es realmente un pasaje difícil para los preteristas que admiten que dichas
señales cósmicas no tuvieron lugar en la destrucción de jerusalén. Ellos intentan
explicar esto al indicar que “cielo” puede traducirse como “lugares celestiales” y qUe
las conmociones cósmicas son a veces “una manera drástica de expresar calamidad
o victoria nacional en la batalla”.52Ellos sostienen que estas conmociones cósmicas
en realidad, describen un suceso en el cielo cuando el Hijo del Hombre enera a ]a
sala del trono celestial y ejecuta el juicio. La “señal” del Hijo del Hombre es
Aquel rechazado está ahora en el cielo como lo evidencia la destrucción del templo
en la tierra.53 Los preteristas limitan la “lamentación” de este acontecimiento a las
tribus de Israel que se lamentan por ser el embate de la ira de Dios y se afligen por
la pérdida de la tierra, el templo, el gobierno y los amigos.54 Sproul argumenta:
“El lenguaje gráfico que Jesús usa para describir los acontecimientos asociados
es metafórico y consecuente con la poesía ferviente que usaban los profetas del
Antiguo Testamento”.55
La explicación preterista de Mateo 24:29-31 no solo ilustra el peligro dc la
alegorización, sino que tampoco reconoce los pasajes del Antiguo Testamento
que el Señor estaba usando como una base para sus declaraciones. Mateo 24:29
refleja la profecía de Joel, quien describe el día del Señor, que se caracterizará por
acontecimientos cósmicos tales como la oscuridad originada por la disminución
del sol, la luna y las estrellas (Jl. 2:1-10, 30-31; 3:12-17). En este contexto del “día
del Señor”, Joel dice que en aquel tiempo Dios “[hará] volver la cautividad de Judá
y de Jerusalén... y allí [entrará] en juicio con ellas a causa de [su] pueblo, y de Israel
[su] heredad” (3 :1-2 ).
En este pasaje, el Señor está liberando a su pueblo Israel. Dios está juzgando a
estos enemigos de Israel debido al maltrato que propinan a su pueblo, y EJ "será
la esperanza de su pueblo, y la fortaleza de los hijos de Israel” y, como resultado,
“Jerusalén será santa” (3:16-17). El Señor usa la naturaleza, como hace a menudo,
para aterrar y doblegar a sus enemigos. Lo que Joel describió no tuvo lugar en el año
70 d .C . ¿Por qué permitir una alegorización fantasiosa cuando podemos deducir
claramente por las plagas de Egipto, la oscuridad sobre la tierra en el m om ento de
la crucifixión, las señales en el cielo con la conmoción del monte Sinaí en la entrega
de la ley y por otros acontecimientos, que Dios verdaderamente usa su poder en Ia
naturaleza para impresionar a la humanidad? ¿Por qué alegorizar y dejar de lado
el lenguaje normal cuando no hay razones convincentes en el pasaje para recurrir
a ello?
Otro pasaje que forma el trasfondo de las declaraciones de Jesús se e n c u e n iia
en el profeta Zacarías. Casi todos estarían de acuerdo que la lamentación que se
LA PERSPECTIVA DEL PRETERISMO
C a p í^ 0 9
endona en 24:30 se remonta a Zacarías 12 :10 . Pero la lamentación que se encuentra
n Zacarías no se refiere a la pérdida del templo, la tierra y los amigos. Antes bien
eS un lamento que se origina cuando Israel reconoce lo que le hizo a su propio
pesias. Debido a la obra del Espíritu, la nación de Israel se lamenta por el trato que
le dio al Mesías. Toussaint dice respecto de la lamentación: “una lamentación de
arrepentimiento por parte de Israel, que redundará en la purificación de la nación”
(Zac. 13:1)- Después comenta:
El contexto de Zacarías 12:10 es muy significativo. En vez de profetizar
la destrucción de Jerusalén, está prediciendo lo opuesto. .. P revé la fu tu ra
liberación que Dios hará de Israel cuando los enem igos rodeen nuevam ente
a Jerusalén. “En aquel día” es profético de un tiempo de liberación de Israel,
no de ju icio.56
En la sección más grande de Zacarías 12—14, el término “en aquel día” o palabras
similares aparecen diecinueve veces, y es “esa clásica fórmula escatológica”57 la que
habla del día del Mesías. Esta sección se centra en el arrepentimiento, la purificación
y la liberación de Israel por el Señor Dios. Tras notar que esta sección de Zacarías se
refiere al distante futuro profético, David Barón hace esta significativa declaración:
Tampoco podemos, sin falsificar la profecía, interpretar que [hace referencia]
a la toma de Jerusalén p or parte de Antíoco Epífanes, com o algunos
interpretan, ni a la destrucción de la ciudad y el templo p o r los romanos;
p u es... en ninguno de aquellos acontecim ientos catastróficos de la historia
pasada de Israel apareció Dios en la persona visible d el Mesías sobre el m onte
de los Olivos con sus huestes celestiales como el Libertador de su pueblo y el
destructor de muchas naciones que estaban reunidas contra ellos; tampoco se
derramó alguna vez el espíritu de gracia y súplica sobre la nación judía, a fin
de que pudieran considerar y reconocer a Aquel “que traspasaron”; y el Señor
tampoco llegó a ser “Rey sobre toda la tierra”, desde cualquiera de los pasados
acontecim ientos en adelante (cap. 14:9); p o r no m encionar muchos otros
acontecim ientos importantes y solemnes que se predicen en estos capítulos, los
cuales no pueden alegorizarse o justificarse?*
En Zacarías 14, se ve al Señor que pelea contra aquellas naciones que vienen
c°ntra Jerusalén (14:3), lo cual no ocurrió en el año 70 d.C. Grandes señales
•Acompañarán este tiempo, incluyendo el hendimiento del monte de los Olivos
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
(14:4-5) y las exclusivas señales cósmicas (14:6-7), incluyendo la oscuridad, qUe
tampoco ocurrió en el 70. El resultado final de todas estas señales y la venida del
Señor será la seguridad y protección de jerusalén y el reinado del Mesías sobre to¿a
la tierra (14:9), ninguno de los cuales ocurrió en el 70.
''iilllll
A l g u n a s o b s e r v a c io n e s f i n a l e s
La explicación podría continuar, y de hecho continúa en muchos otros libros. Pero
pueden hacerse varias observaciones como resultado de este breve estudio.
1. El enfoque hermenéutico del preterismo es ecléctico, lo cual proporciona
la flexibilidad de recurrir, o no, a la alegorización o interpretación litera!
según se necesite. Esta clase de enfoque interpretativo hace básicamente
del intérprete la autoridad final.
2. La perspectiva del preterismo no aborda adecuadamente el pacto
abrahámico, lo cual constituye las bases de la profecía. Sin los límites
establecidos por los pactos bíblicos, los preteristas pueden divagar
dondequiera que escojan.
3. El preterismo menoscaba los maravillosos pasajes acerca de la venida del
Señor en gloria y poder para establecer su reino, y reduce la “bendita
esperanza” del regreso de Cristo a casi nada. Menoscaba los pasajes que
hablan de un misericordioso Dios que cumple los pactos y que regresa
en asombrosa majestuosidad para cumplir su juramento y salva r a su
obstinado pueblo de Israel, así como a todos los creyentes. Y reemplaza
esta gloriosa venida con una venida naturalista del ejército romano.
Dos observaciones finales. Primero, la posición del preterismo referida a que todo
(o casi todo) se cumplió en el pasado lo fuerza a sostener ideas que son simplemente
poco realistas; tales como que el cielo nuevo y la tierra nueva ya se han creado,
que el peligro de la apostasía ya pasó, que los “últimos días” ya han sucedido, que
Satanás ha sido atado y juzgado, y una multitud de otras perspectivas. Segundo,
coloca a las Escrituras en un molde postmilenario donde el mundo ha de ser
cristianizado e imperará la ley de Dios. Este pre-entendimiento les prohíbe dejar
que las Escrituras hablen normalmente. El preterismo priva a muchos pasajes de
las Escrituras de cualquier significado real, e incide en la manera de vivir la vida
cristiana del creyente de hoy y en cómo ve dicho creyente las operaciones futuras
de Cristo.
C A P Í T U L O 10
EL REINO DE DIOS
l pastor miró a su congregación y declaró con entusiasmo: “¡Somos personas
E del reino, y debemos invertir nuestra vida sin demora en hacer la obra del
reino! Dios nos encomendó esta obra a nosotros, y la extensión de su reino
depende de nuestra labor dedicada y obediente”.
Los miembros de la congregación asintieron con la cabeza mostrándose de
acuerdo, aunque no estaban exactamente seguros de qué se trataba o qué debían
hacer. Naturalmente, parecía correcto y bíblico, y ellos sabían que era pertinente
dar una respuesta positiva. Muchos de los miembros de la congregación habían
olvidado que dos semanas antes el pastor les había enseñado que el reino vendría
sólo cuando Jesús regresara a la tierra, pero no se percataron de esta aparente
contradicción entre sus dos sermones. Nadie preguntó: “¿El reino es presente o
algo futuro? ¿Está el reino en esta tierra o en el cielo?”
Igual que muchas otras, esta congregación había aprendido a vivir con ciertos
conceptos poco claros. Y el término reino de Dios es uno de esos conceptos. Los
cristianos emplean a menudo la palabra reino, pero muchos usan el término sin
tener una clara comprensión de su significado o uso en la Biblia.
El reino de Dios es el gran tema de las Escrituras. Dios es el Rey eterno que rige
ahora y regirá en el futuro. Es en el reino de Dios que los propósitos de Dios se
cumplen. Y dado que el término reino de Dios es un concepto importante en todas
las perspectivas milenarias, así como en el estudio de los sucesos futuros en general,
es aportante definir el término y observar las diferentes formas de su uso en las
Escrituras.
D e f in ic ió n d e l t é r m i n o : R e in o d e D io s
Dado que la frase “reino de Dios” es bíblica, cualquier definición debe apoyarse en
una cuidadosa investigación de la Biblia. Para llegar a una comprensión del reino
de Dios, se deben analizar todas las Escrituras. Cualquier perspectiva del reino
RUe se apoye mayormente en un solo texto debería considerarse sospechosa. Por
ejemplo, el uso de la declaración “el reino de Dios está entre vosotros” (Lc. 17:21),
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
como el punto de partida para definir el reino, es muy probable que conduzca a
perspectiva incorrecta y desequilibrada. La perspectiva no solo se desarrolla sobre
un solo texto, sino que se apoya en un texto que está sujeto a varias interpretaciones
distintas.
Para obtener una clara descripción del reino de Dios, es necesario estudiar una
gran cantidad de pasajes de las Escrituras. Dado que la Biblia hace referencia a un
reino divino más de doscientas veces, es imposible incluir todas las referencias en
un capítulo. Pero es posible estudiar suficiente material bíblico para entender la
definición y características básicas del reino de Dios.
Cuando hablamos de un “reino”, incluimos ciertos elementos en nuestra
comprensión de ese término. “El uso normal del término reino denota un dominio
o esfera física de autoridad que incluye un gobernante, un pueblo que es gobernado
y un territorio físico donde el dominio tiene lugar”.1 Como se usa en las Escrituras,
el término reino de Dios se refiere al dominio del soberano Dios sobre su creación.
Tanto en el concepto general de un reino como en la idea bíblica del reino de DiosJ; >
hay tres elementos esenciales.
íS-,
U n g o b e r n a n te s o b e r a n o c o n a u t o r id a d
Debe haber un gobernante. Este gobernante debe tener la autoridad y la potestad
para regir. En el concepto bíblico del reino de Dios, el gobernante es nuestro
Dios soberano. El rey Josafat lo expresó bien en 2 Crónicas 20:6: “Jehová Dios ;
de nuestros padres, ¿no eres tú Dios en los cielos, y tienes dominio sobre todos los
reinos de las naciones? ¿No está en tu mano tal fuerza y poder, que no hay quien!- i
te resista?” -■
El reconocía la autoridad soberana de Dios para regir sobre todo el universo. A ..
lo largo de todas las Escrituras se habla de la autoridad soberana de Dios para regir?;
desde el principio hasta el libro de Apocalipsis, donde se resuelve de una vez por ;/
todas la cuestión de la autoridad para regir sobre la tierra. El apóstol Juan se refiere; f
al “trono” de Dios unas treinta y nueve veces. El término trono habla de la sede
de autoridad. Dios es considerado el gobernante soberano, que tiene gran poder y
autoridad en su soberanía. Un reino, pues, debe tener un gobernante con a u to rid a d .
para regir.
U n r e in o p a r a r e g ir
Debe haber un reino al cual regir. Este elemento de un reino se enfoca en l°s ; ;
súbditos a regir y no en la autoridad que el gobernante posee. En el reino de Dios?;
Dios ejerce su autoridad sobre los que están en el cielo y en la tierra. Algunos han
EL REINO DE DIOS
in ten tadoprobar que el reino de Dios considera abstracta la autoridad para regir
r no considera el dominio o los súbditos a regir.2 Es verdad que la idea del reino
puede tener un matiz abstracto del significado. Pero cuando se estudian los pasajes
en su contexto, es inevitable encontrar una autoridad sobre alguien o sobre algo.
Un reino no puede existir realmente sin súbditos.
Es verdad que alguien podría pensar en la autoridad regia com o algo que se
posee, pero no realm ente que se ejerce. El Nuevo Testamento, sin embargo,
tiene algo que decir sobre esto. Antes de su ascensión, nuestro Señor dijo:
“Toda potestad (exousiaj m e es dada en el cielo y en la tierra ” (Mt. 28:18)...
La “potestad” es esencial para el “reino”, pero el reino es más que potestad?
Si solo hay autoridad, pero no hay súbditos en un reino, entonces por naturaleza
no existe un reino realmente.
El e je rc ic io d e l a a u t o r id a d
En el reino debe existir un ejercicio real de la autoridad. En teoría, desde luego,
se podría proponer que un gobernante puede dejar temporalmente su esfera de
autoridad y aún así ser considerado un gobernante. Pero no puede haber un reino
en un sentido completo y absoluto sin el ejercicio activo de dicha autoridad. Dios,
en realidad, ejerce su potestad y autoridad sobre la esfera de su creación.
En 1 Crónicas 29:11-12, el rey David incluye estos tres elementos esenciales
cuando habla del reino de Dios:
Tuya es, oh Jehová, la m agnificencia y el poder, la gloria, la victoria y el
honor; porque todas las cosas que están en los cíelos y en la tierra son tuyas.
Tuyo, oh Jehová, es el reino, y tú eres excelso sobre todos. Las riquezas y la
gloría proceden de ti, y tú dominas sobre todo; en tu mano está la fu erza y el
poder, y en tu mano el hacer gran de y el dar p od er a todos.
El concepto bíblico de reino de Dios, por consiguiente, incluye un gobernante
que tiene autoridad para regir, un dominio de súbditos que El rige y el ejercicio real
de la autoridad.
D i f e r e n c i a s e n e l c o n c e p t o d e r e in o d e D i o s
A fin de llegar a una comprensión del reino de Dios, es necesario observar ciertas
diferencias. Cuando leemos la Biblia de principio a fin, inicialmente podrían
ENTIENDA LA PROFECIA DE LOS ULTIMOS TIEMPOS
parecer contradictorias algunas diferencias notables respecto al reino de Dios,
no lo son; son simplemente diferentes aspectos de un concepto maravillosam
diverso.
Es necesario observar una diferencia en relación a l comienzo d el reino de Dios.
algunos pasajes se dice que el reino es algo que siempre existió, en tanto que otros
pasajes indican que concretamente comenzará en el futuro (Sal. 10:16; 145:13; Dn
2:44; Mt. 6 : 10). Los Salmos nos dicen que el Señor es el gobernante eterno sobre
un reino eterno; por otro lado, Jesús motiva a sus seguidores a orar para que venga
el reino. Y Daniel predijo el día cuando comenzaría el reino, con lo cual estaba
indicando que en el momento presente no existía.
Por lo que una manera de distinguir entre estos dos reinos es fijarse si el reino
tiene un punto de partida o no. Las Escrituras hablan del reino como una realidad
presente (sin punto de partida) y, sin embargo, algo que no comenzará hasta un
tiempo futuro. El salmista habla del Señor que rige en el presente como rey (Sal.
29:10), pero Zacarías dice que El “será” rey (Zac. 14:9). Daniel está de acuerdo cun
Zacarías al hablar del día cuando el Hijo del Hombre rija después que todos los
reinos del hombre sean destruidos (Dn. 7:13-14).
Otra diferencia es la distinción en el campo de acción d el reino? A veces la Biblia
habla de reino como algo de alcance universal, que incluye todas las cosas creadas.
David dijo que “Jehová estableció en los cielos su trono, y su reino domina sobre
todos” (Sal. 103:19). No hay absolutamente nada fuera de tal reino. Sin embargo,
por otro lado, el reino también se revela como terrenal en su campo de acción.
Cuando Dios establezca dicho reino, abarcará toda la tierra (Dn. 2:44-45), y Cristo
regirá desde su trono en Jerusalén (cp. Is. 24:23; Zac. 14:4-9).
Finalmente, hay una diferencia en la administración d el reino? El reino se
presenta a veces como el gobierno de Dios directamente, sin un mediador humano
que gobierne de parte de Dios. Dios administra su propio gobierno sobre cualquier
parte o toda la creación (Sal. 59:13; Dn. 4:34-37). Contrario a esto, el gobierno de
Dios también se administra indirectamente por medio de un mediador humano.
Por ejemplo, en el Salmo 2 el Mesías es el mediador que regirá sobre las naciones
de la tierra. El se levanta en el lugar de Dios, dado que Dios lo identifica como "mi
rey”, y cualquiera que se opone a Él será sujeto a la ira de Dios. Por lo que Dios el
rey puede regir directa o indirectamente.
Estas diferencias notables en el concepto del reino de Dios no son c o n tra d ic c io n e s
en absoluto. Las supuestas contradicciones desaparecen y el cuadro completo del
reino de Dios pasa a ser el centro de atención cuando entendemos que en las
Escrituras se revelan varios aspectos del reino de Dios. Sin embargo, antes de
Capítulo 10 EL REINO DE DIOS
co nsid erar varios aspectos del reino de Dios, a veces se hace una distinción más
reino de Dios; particularmente, que h a y una diferencia entre el
co n cern ien te a l
“reino de los cielos” y el “reino de Dios”
La frase “reino de los cielos” se encuentra solo en el evangelio de Mateo. En los
relatos paralelos de Marcos y Lucas, esta frase se traduce como “reino de Dios” (p.
ej., compárese Mt. 13 con Mr. 4 y Lc. 8). Por lo tanto, es mejor entender que estas
frases son intercambiables y no dos aspectos diferentes del reino. Pero ¿por qué la
diferencia en Mateo?
La razón p o r la que M ateo usó “reino de los cielos” es porque su evangelio
estaba dirigido a los judíos. Los ju díos eran y son susceptibles acerca del uso
del nom bre de “Dios” en vano, p o r lo que tratan de evitar el uso d el término
siempre que escriben o hablan; ellos tienden a usar el térm ino sólo dentro
de los límites de la sinagoga o en los diálogos religiosos... M ateo, a l escribir
a los ju díos y consciente de las susceptibilidades de ellos, usó la expresión
“reino de los cielos” para que fu era más aceptable a los lectores judíos. Sin
embargo, M arcos escribió a los romanos y Lucas a los griegos, que no tenían
estas susceptibilidades, p o r lo que usaron la expresión “reino de Dios”. Lo que
M ateo quiso decir con “reino de los cielos” no es diferente a lo que Marcos y
Lucas quisieron decir con el “reino de Dios”?
Por consiguiente, estos términos no están expresando diferencias en el concepto
del reino de Dios, antes bien son conceptos sinónimos.
Los d i v e r s o s a s p e c t o s d e l r e in o D io s
de
Cuando las Escrituras habían del dominio de Dios sobre la creación, se hacen
evidentes varios aspectos del reino. Para poder entender el dominio del reino de
Dios, deben distinguirse estos aspectos. También se hace evidente que el contexto
en el cual se habla del reino contribuirá en gran manera a determinar el aspecto
que está en mente.
1 . El reino de Dios universal
El reino de Dios universal es el dominio de Dios sobre todo el universo. En este
reino nada sucede fuera de la voluntad de Dios, porque El es el soberano y el
que gobierna (1 Cr. 29:12; Sal. 145:13). Este gobierno soberano es eterno, como
dijo el profeta Jeremías: “él es Dios vivo y Rey eterno” (Jer. 10:10). Este dominio,
por lo general, es directo y a veces se evidencia por medio de manifestaciones
ENTIENDA LA PROFECIA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
sobrenaturales (Éx. 11:9; 20:18-20; Dt. 4:32-40; Dn. 6:26-27). Pero Él también
rige indirectamente por medio de individuos (Pr. 21:1; Is. 10:5-6; Jer. 25:8-12) 0
por medio de los elementos de la naturaleza (Éx. 14:21; Sal. 148:8).
Por consiguiente, este aspecto del reino de Dios sería la expresión más amplia
del reino de Dios. Suyo es el dominio eterno y soberano por doquier sobre toda la
creación.
2 . El reino de Dios espiritual
El reino de Dios espiritual es el dominio de Dios sobre todos aquellos que son
creyentes, es decir, aquellos que han experimentado la obra regeneradora deí
Espíritu Santo. Cualquiera desde Adán hasta ahora, que ha nacido de nuevo es
parte de esta faceta del reino de Dios (Col. 1:13). Cuando Jesús habló a Nicodemo
acerca de entrar en el reino por el nuevo nacimiento, se estaba refiriendo a este
aspecto del reino (Jn. 3:1-10). La verdadera iglesia de Jesucristo constituye este
aspecto del reino de Dios.
Nótese, sin embargo, que el reino espiritual existía antes que comenzara l;i
iglesia el día de Pentecostés. Además, seguirá existiendo después que la iglesia se
marche en el arrebatamiento.
3 . El reino teocrático de Dios
El término teocrático significa simplemente el “dominio de Dios”. Por consiguiente,
esta frase habla del dominio de Dios sobre un reino humano, temporal. Este título
es más bien general y podría no constituir la mejor denominación. Sin embargo,
se usa aquí para hablar del dominio de Dios sobre la tierra (en contraste con su
dominio sobre el universo) y de su administración indirecta (en contraste con el
dominio directo) a través de mediadores humanos.
Incluso más específicamente, se refiere al dominio de Dios sobre la nación de
Israel. Este aspecto del reino se estableció en el monte Sinaí cuando Israel entabló
una relación de pacto con Dios y aceptó cumplir la ley de Dios. Este código de ley
llegó a ser la constitución de la nación de Israel. Después que los israelitas dejaron
el monte Sinaí, entraron a poseer Canaán. Dios no estableció ningún líder humano
después de la muerte de Josué, dado que su intención era regir la nación según la
ley mosaica, la cual se administraba por medio de los sacerdotes.
Pero la desobediencia y el fracaso caracterizaron este período de tiempo. Duró
un poco más de trescientos años, tiempo en el cual Israel exigió un rey. Los
administradores humanos del reino, entonces, se convirtieron en los reyes de Israel
y Judá. Pero este aspecto del reino teocrático terminó también en fracaso. Esto
EL REINO DE DIOS
C ap ítu lo 10
s€ ilustra visualmente mediante la partida de la gloria shekinah, un símbolo de la
presencia de D ios.
Con la partida de la gloria shekinah d el templo (Ez. 8:4; 9:3; 10:4; 10:18;
11:22, 23), Dios marca, el fin a l d el reino teocrático en la historia de la
an tipiedad de Israel... El “tiempo de los gentiles” comenzó, tiempo en el cual
Israel es puesto a un lado hasta que venga el M esías?
Con el fin del reino teocrático, el foco de atención estaba en el futuro, cuando
el Mesías volviera e implantara el reino prometido a David.
4 . E l misterio del reino de Dios
En Mateo 13 el Señor Jesús habló a sus seguidores acerca de los misterios del
reino. La palabra misterio en la Biblia tiene que ver con la revelación de la verdad
divina que previamente se desconocía. Obviamente el Antiguo Testamento habió
mucho acerca del reino de Dios, pero Jesús les enseñó a sus discípulos verdades
acerca del reino que no se habían revelado previamente en el Antiguo Testamento.
El Antiguo Testamento predijo el cumplimiento del gran reino mesiánico, pero
lo que no predijo fue la negación de Israel a aceptar a su Rey y su reino, y qué
ocurriría después de ese rechazo. Como Dwight Pentecost escribió: “El misterio
era la realidad de que cuando Aquel, en el que se materializaría este programa,
fuera presentado públicamente sería rechazado y que transcurriría una edad entre
su rechazo y el cumplimiento del propósito de soberanía de Dios en su segundo
advenimiento”.8
Este aspecto del reino de Dios se halla entre los dos advenimientos de Cristo, o
más específicamente entre el tiempo en el que la nación de Israel rechazó a Jesús
hasta el tiempo en el que Israel acepte a Jesús como el Mesías. En este misterio
del reino el “gobernante es Dios. Los gobernados son las personas de la tierra que
se han relacionado de un modo positivo, neutral o negativo con la cristiandad’
(incluyendo los verdaderos creyentes, los que profesan, los que rechazan y hasta los
que se oponen). La época comprende el período entre sus venidas”.9A diferencia del
reino espiritual, los incrédulos son parte de este aspecto del reino de Dios.
5. El reino milenario de Dios
Este aspecto del reino de Dios es aún futuro, y, como el nombre indica, durará
mil años. Esta faceta del reino de Dios cumplirá los grandes pactos eternos,
incondicionales del Antiguo Testamento, particularmente el pacto davídico (2 S.
 ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
7). Como se explicó en capítulos anteriores, este reino estará sobre ía tierra, donde
Jesucristo regirá física y literalmente después de su segunda venida. Este aspectQ
del reino de Dios es llamado a veces reino mesiánico, dado que el gobernante será
el Mesías.
Este es el reino del cual Juan el Bautista decía “se ha acercado”, y este es ¿1
reino que, tanto Juan el Bautista como Jesús ofrecieron a la nación de Israel. Era ■■;
este aspecto del reino que la nación rechazó cuando despreciaron al Señor Jesús-
Pero en el tiempo futuro de la tribulación, se le volverá a ofrecer una vez más este
reino. En ese tiempo Israel lo aceptará, y Jesús regirá sobre el trono de David. Más :
adelante abordaremos las características de esta faceta del reino.
6. E l reino e te r n o de Dios
Este aspecto del reino podría bien incluirse en la sección previa, pero debido aiV-f
ciertos factores se separó. Daniel 2:44 dice que “el Dios del cielo levantará un
reino que no será jamás destruido... él permanecerá para siempre”. Este reino del:
cual hablaba Daniel aparecerá sólo después que todos los reinos del hombre sean'x-.
totalm en te eliminados de la tierra. Este reino de Dios no coexiste con los reinos í
humanos.
En Apocalipsis 5, el apóstol Juan tuvo una visión del Señor Jesús (el León- f
Cordero de Judá) que recibe el derecho a juzgar y regir el mundo. Esto es previo a su ;
segunda venida. Después que Cristo regrese y reine, el Señor Jesús (el Rey de reyes '
y Señor de señores) destruirá todos los reinos humanos y establecerá el suyo propio.
Esto, desde luego, constituye el reino milenario, que durará mil años. Pero ¿cómo
es que durará mil años y se dice que “permanecerá para siempre”? La respuesta es
que hay dos facetas diferentes del reino de Dios después de la segunda venida.
La primera faceta es el milenio, en el cual el Mesías reina sobre esta tierra presente
a fin de cumplir completamente las promesas del pacto dadas primariamente a
Israel. La segunda faceta es el estado eterno, en el cual Dios reina sobre un cielo
nuevo y una tierra nueva libre de toda oposición a su dominio, como era en el
mismo comienzo cuando se creó el universo. En cierto sentido, el reino de Dios
eterno es una restauración del paraíso perdido. La referencia de estas dos facetas
de un futuro reino “eterno” es un intento por enfatizar algunas de las diferencias
que existen, en tanto que se deja en claro que, una vez que Jesucristo regrese en
su segunda venida, ningún ser creado volverá a establecer un reino y a regir en
cualquier parte del universo.
En 1 Corintios 15:23-28, el apóstol Pablo analiza estas dos facetas del reino
futuro, eterno. Él enseña que, al final del reino milenario, Jesús “[entregará] el
EL REINO DE DIOS
Qtp‘tul° 10
eino al Dios y Padre” (v. 24). Jesús hará esto después de dejar inoperantes a todos
uS enem igos, incluso a los hombres rebeldes, los ángeles malos y la muerte (vv. 25-
25) Pablo dice que todos los enemigos de Jesús serán puestos “debajo de sus pies”
(v 25)> 1° cua^constituye una figura antigua de derrota y sometimiento total de los
enemigos- El dominio sobre la tierra, que A d án perdió en la caída, será totalmente
¡recuperado por Cristo. Cuando esto ocurra, Cristo le devolverá el dominio del
reino al Padre para el reino eterno en un cielo nuevo y una tierra nueva. El paraíso
será restaurado. Lo que Dios pretendió originalmente cuando creó este universo
sucederá final, completa y eternamente.
Esta es la gran meta: el gobierno de Dios sobre un pueblo redimido en un medio
ambiente perfecto que esté libre de todo enemigo y oposición. Aunque los intérpretes
difieren sobre quién regirá realmente en el reino eterno de Dios, probablemente sea
mejor considerar que reinará el Dios trino. “Cristo seguirá reinando, porque su
reino es eterno (Ap. 11:15), pero El reinará con el Padre en gloria trinitaria, sujeto a
la Trinidad como ha sido diseñado eternamente para El”.10 El reino eterno de Dios
es la faceta final del reino de Dios y cumplirá la profecía de Daniel concerniente a
que “el Dios del cielo levantará un reino que no será jamás destruido” (Dn. 2:44a).
L a ig l e s ia y e l r e in o d e D i o s
Después de ver estos diversos aspectos del reino de Dios, debería quedar claro que
la iglesia y el reino de Dios no son términos equivalentes. Aunque algunos usan los
términos como si fueran intercambiables, no deberían usarse de ese modo. No
deberían confundirse ciertas diferencias claras e indiscutibles. Pero ello no niega
cualquier relación entre la iglesia y el reino de Dios. La iglesia tiene una relación
con determinados aspectos del reino.
La iglesia es parte del reino universal, dado que la iglesia es parte de la creación
sobre la cual Dios rige. La iglesia es el reino de Dios espiritual en esta presente
era, aunque el reino de Dios espiritual existía antes que comenzara la iglesia en
Pentecostés y seguirá existiendo después que la iglesia sea llevada de la tierra en el
arrebatamiento. Pero la iglesia no tiene parte en el reino teocrático, dado que el reino
comenzó en el monte Sinaí e incluía solo a la nación de Israel. La iglesia es parte del
misterio d el reino dado que este aspecto del reino existe entre los dos advenimientos
de Cristo. Pero no constituyen conceptos equivalentes, porque el misterio del reino
abarca un período de tiempo un poco más extenso e incluye a los incrédulos. La
iglesia tiene parte también en los futuros aspectos finales del reino de Dios. Como
la novia de Cristo, la iglesia tendrá un lugar prominente en el reino milenario así
como en el reino eterno.
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS

Incluso este breve sondeo de los diversos aspectos del reino de Dios debería C A P Í T U L O 11
dejar claro que frases como “somos personas del reino” necesitan definirse mejor.
Es importante estudiar cuidadosamente el contexto de un pasaje en el cual se
encuentre la palabra reino a fin de determinar precisamente de qué verdades acerca
del reino de Dios está hablando el escritor. UNA SINOPSIS DE LOS
DIVERSOS ASPECTOS DEL REINO DE DIOS SUCESOS FUTUROS
EL REINO UNIVERSAL

EL REINO ESPIRITUAL l primer viaje en avión de una persona siempre es memorable. Después

- MISTERIO “
E de dejar atrás el miedo, esta persona queda impresionada por la vista
panorámica. El mundo adopta una perspectiva totalmente nueva desde una
altura de varios miles de metros, y la relación entre edificios, árboles, carreteras
y ríos adquiere un nuevo significado. Asimismo, en lo militar, las misiones de
- REINO TEOCRÁTICO - reconocimiento vuelan sobre las líneas enemigas para obtener información sobre la
fortaleza, posición y movimiento de las fuerzas enemigas. Esos vuelos proporcionan
MONTE ERA DE LOS ERA DE LA
SINAÍ JUECES/REYES IGLESIA una “visión general”, al dar una perspectiva que no sería posible desde el suelo.
TRIBULACION
En tanto volvemos nuestra atención a muchos detalles de los sucesos futuros,
es útil primero obtener una visión general. Sin una sinopsis ciara en mente, es
Pero al final de cuentas, ¡qué futuro glorioso se avecina para los hijos de Dios! posible perderse en todos los detalles. Este rápido “sobrevuelo”, desde la perspectiva
¡Qué honor ser redimidos por el Rey y ser parte del reino de Dios presente, así del premilenarismo pretribuladonista, hará resaltar las relaciones entre los siete
como esperar con ilusión la participación en el reino de Dios eterno! Esta realidad sucesos proféticos clave. Estos se detallarán en las partes tres y cuatro.
debería motivarnos a representar a nuestro Rey de una manera excelente ahora que
vivimos diariamente en “territorio enemigo”. Y ello debería motivarnos a esperar 1. E l a r r e b a t a m ie n t o d e l a i g l e s i a
con expectativa el regreso del Rey Jesús. El primer suceso en la secuencia de los sucesos venideros de los últimos tiempos
es el arrebatamiento de la iglesia de este mundo. El Señor Jesús regresará desde el
cielo, y de repente y sobrenaturalmente se llevará a la iglesia (1 Ts. 4:13-18). Jesús
no regresará completamente a la tierra como lo hará en la segunda venida; sino,
antes bien, se reunirá con los creyentes en el aire. Los cristianos que estén vivos en
ese momento, serán recogidos para reunirse con el Señor Jesús y en ese momento
recibirán un cuerpo glorificado.
Aquellos cristianos que hayan muerto desde el comienzo de la iglesia en
Pentecostés también participarán del arrebatamiento, y sus cuerpos físicos se
levantarán de la muerte. Estos cristianos han estado con el Señor desde su muerte,
pero solo ahora recibirán un cuerpo resucitado y glorificado (1 Co. 15:51-53). Esto
será parte de la “primera resurrección” (Ap. 20:5-6).
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
Todos los cristianos que son parte de la iglesia, la novia de Cristo, serán llevados
por el Señor al cielo y estarán allí con El (Jn. 14:1-3).
2. E l t r ib u n a l d e C r is t o
Inmediatamente después del arrebatamiento de la iglesia, tendrá lugar el tribunal: ^
de Cristo en el cielo. Todos aquellos que participen del arrebatamiento (los santos
de la iglesia) también participarán de este suceso (Ro. 14:10; 1 Co. 3:11—4:5;
2 Co. 5:10). Este será un tiempo en el que el Señor Jesús evaluará las obras de : '
aquellos que constituyen su pueblo. Este tribunal de Cristo no es para la salvación
del individuo, dado que este asunto ya ha sido establecido. El asunto tratado en el ,í;
tribunal de Cristo son las obras de los cristianos. Si las obras hechas durante su vida .■■ :
son buenas y aceptables a Cristo, recibirán recompensa. Si sus obras se consideran
sin valor, se perderá la recompensa; pero no se perderá la salvación. Habrá varias .
recompensas, y al parecer tendrán alguna incidencia en la vida y responsabilidad
durante el reino final de Dios.
Después del tribunal de Cristo y antes de su segunda venida a la tierra, tendrá . .
lugar la cena de las bodas del Cordero (Cristo) (Ap. 19:9). Este acontecimiento ■
unirá eternamente a la iglesia recientemente recompensada con el Señor Jesús.
3. Los s ie t e a ñ o s d e t r ib u l a c ió n
(L a s e m a n a s e p t u a g é s i m a d e D a n ie l )
Después que la iglesia sea llevada de la tierra en el arrebatamiento, el mundo
experimentará un período de tiempo comúnmente llamado tribulación. Podría
haber un breve período de tiempo entre el arrebatamiento y el comienzo real de la
tribulación durante el cual tengan lugar algunos ajustes y desarrollos necesarios.
En base a Daniel 9:24-27, este período comienza cuando el hombre conocido como
el anticristo firma un tratado con la nación de Israel. Al principio, el anticristo será
considerado como el protector de Israel, pero resultará ser el gran perseguidor de
Israel. El período de siete años de tribulación se divide en dos partes distintas de
tres años y medio cada una. Estas dos partes tienen sucesos y juicios importantes.
Hay dos propósitos principales para la tribulación.
El primer y gran propósito de Dios es salvar a la nación de Israel (y a muchos
gentiles también) y someterlos al nuevo pacto, que es el pacto de salvación. Dios se
valdrá de muchos milagros para llevar a Israel al punto donde responda de manera
positiva al ofrecimiento misericordioso de su salvación. Además permitirá que
venga sobre Israel una intensa persecución, que hará que Israel y otros lleguen a la
fe en Cristo. Será un tiempo de salvación sin precedentes, y es muy probable que
Qtpítulo 11 UNA SINOPSIS DE LOS SUCESOS FUTUROS
otro período en la historia humana compita con las grandes cantidades de
n in g ú n
; personas que sean redimidas (Ap. 7:9-17).
El segundo propósito de la tribulación es juzgar a las personas y naciones
malvadas. Los injustos se han negado deliberada y altivamente a vivir en obediencia
al Creador. Y aunque Dios es tardo para la ira, y grande en misericordia y verdad
(Éx. 34:6-7), finalmente tendrá que tratar con los pecadores que no se arrepientan
y los ángeles malvados. Como resultado, la tribulación será un tiempo de angustia
y juicio sin precedente sobre la tierra (Ap. 6—18; Mt. 24:4-28). En tres series de
juicios, cerca del 80% de la población del mundo perecerá, y la vida sobre este
planeta será caótica. El Señor Jesús mencionó que si Dios no acortara los días de la
tribulación ningún ser humano sobreviviría (Mt. 24:22).
La tribulación también será un tiempo de actividad exclusiva de Satanás.
Aprovechándose del anticristo, Satanás intentará destruir al pueblo de Dios,
impedir los propósitos de Dios y hacer que toda la tierra lo adore. Su odio por Dios
se centrará en el pueblo de Dios, y se verá en su intento agresivo por matar a todo
el pueblo de Dios. Satanás conseguirá engañar a muchos sobre la tierra mediante
señales y milagros asombrosos y poderosos. Multitudes lo seguirán (Mt. 24:21-
24; 2 Ts. 2 : 1- 12; Ap. 13:1-18). Pero todo esto no prevalecerá. Cuando llegue el
momento oportuno, el Señor Jesús regresará a la tierra y se apoderará del control
de este planeta de una vez por todas.
4 . L a se g u n d a v e n id a d e C r is t o a l a t i e r r a
. El terrible tiempo de la tribulación llegará al final cuando el Señor Jesús venga en
poder y gloria del cielo a la tierra. Esta venida será una revelación universal, puesto
. que tanto los salvos (durante el tiempo de la tribulación) como los perdidos serán
testigos de este acontecimiento. Muchos se afligirán al darse cuenta de que su juicio
es inminente. Otros se regocijarán, porque saben que la venida de Cristo pondrá fin
a los reinos de la humanidad e inaugurará el reino milenario del Mesías. Sucederán
cinco acontecimientos importantes en relación con la venida del Señor Jesús. Éstos
: son, en orden:
1. El ju icio de los gentiles vivos. Aunque literalmente billones de personas
perezcan durante la tribulación, millones estarán aún vivos al final, y es
necesario que estas personas sean juzgadas para determinar si pueden
■ entrar ai reino milenario. El primer grupo a ser evaluado es el de los
gentiles. En lo que comúnmente se llama “el juicio de las ovejas y los
. cabritos” (Mt. 25:31-46), se permite entrar al reino del Mesías a los
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
gentiles salvos (las ovejas), mientras que no se les permite entrar a l0s
perdidos (ios cabritos); sino que, antes bien, se les echa al infierno.
2 . El ju icio de Israel (cp. la parábola de las diez vírgenes en Mt. 25:l_i^
Éste también es un juicio para determinar qué israelitas entrarán a] re¡n(J
del Mesías. A los israelitas salvos (los prudentes) se les permite entrar,
mientras que a los israelitas perdidos (los insensatos) se Ies niega la entrada
al reino del Mesías.
3. La resurrección y recompensa de los santos d el Antiguo Testamento y de los
santos que perecieron en la tribulación (Ap. 20:4-6; Dn. 12:2, 13; Ap. 6:9).
En la segunda venida estas personas reciben su cuerpo resucitado v la
recompensa de acuerdo a las obras que hayan hecho.
4. El encadenam iento de Satanás (Ap. 20:1-3). Cuando el Señor Jesús regrese,
echará a Satanás al supersess, donde será completamente restringido.
Este no podrá ejercer ninguna influencia durante el reinado de mil
años de Jesucristo sobre esta tierra. Cuando las Escrituras hablan de
encadenamiento de Satanás, esto incluye las huestes de demonios que
están a sus órdenes.
UNA SINOPSIS DE LOS SUCESOS FUTUROS
0o
£ JO- L
fie
wo
CENA DE LAS
TRIBUNAL BODAS DEL
ARREBATAMIENTO DE CRISTO ‘ CORDERO
J>
SEGUNDA I VENIDA
Capítulo U UNA SINOPSIS DE LOS SUCESOS FUTUROS
5, El establecimiento real d el reino mesiánico. Daniel 12 sugiere que habrá un
período de setenta y cinco días entre el período de la segunda venida y el
comienzo del reino mesiánico. Puede que sea durante estas semanas que
se establezca la administración del reino y se definan los límites de las
naciones.
5. E l r e i n o m i l e n a r i o d e J e s u c r is t o
Una vez que todos los enemigos de Cristo hayan sido eliminados, y hayan tenido
lugar todas las resurrecciones y los juicios necesarios, comenzará el maravilloso
período del milenio. Los grandes pactos incondicionales dados siglos antes se
cumplirán ahora. Cada promesa hecha por Dios se cumplirá, e Israel en particular
y los gentiles en general disfrutarán de las bendiciones del reinado de Cristo.
El reino milenario se caracterizará por la justicia, la paz y el gozo. Todas las
personas en todo lugar adorarán al Señor Jesús, que estará presente en su gloria.
La maldición que se impuso sobre la creación en la caída de la humanidad será
extirpada, lo cual hará que el desierto y toda la tierra florezca y sea fértil. Debido a
esto, la humanidad experimentará una prosperidad sin precedentes que alcanzará
a cada individuo. Al parecer, una esperanza de vida muy larga caracterizará al
reino. Esto, junto a la ausencia de enfermedad, hará que la población de la tierra
se incremente rápidamente. Además, la destitución de la maldición tendrá un
efecto inmediato en el reino animal. Los animales serán otra vez universalmente
vegetarianos. Los leones ya no se comerán a los corderos; antes bien, reposarán
juntos en paz y armonía.
Cuando comience el reino mesiánico, solo los creyentes habitarán el reino, y éstos
adorarán gozosamente al Mesías. Pero aunque al principio todos sean creyentes, el
reino será constituido por personas de dos tipos de cuerpo diferentes: los cuerpos
resucitados y los cuerpos mortales. Aquellos con cuerpos resucitados pueden haberlo
recibido en el momento del arrebatamiento (los santos de la era de la iglesia) o en
la segunda venida (los santos del Antiguo Testamento y la tribulación). El otro
grupo lo conforman aquellos que sobrevivieron a la tribulación y, como creyentes,
entraron al reino mesiánico. Sin embargo, no recibieron otro cuerpo, de tal manera
(lUe se casarán y procrearán. A medida que el período del reino avance, los niños
Nacidos en el milenio, igual que los niños de cualquier otra era, deben llegar al
fomento en el que respondan personalmente al Señor. En este medio ambiente de
Verdad y justicia, probablemente la mayoría se convierta y crea en el Mesías, pero
0tr°s no lo harán. En realidad, solo unos pocos al parecer serán rebeldes y serán
Quebrantados con vara de hierro (Sal. 2:9; Is. 11:4); la mayoría adorará al Señor
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS

Jesucristo. Pero el reino milenario tendrá más y más incrédulos a medida que pase
el tiempo. Es a estos incrédulos que Satanás, cuando sea liberado del abismo p0r
un breve período de tiempo al final del milenio, encontrará dispuestos a rebelarse
contra el dominio del Rey Jesús (Ap. 20:7-10).

6 . LOS JUICIOS DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS

Después que termine el reino mesiánico/milenario y antes que comience el reino
eterno de Dios final, tendrán lugar tres juicios (Ap. 20:7-15; 1 Co. 6:3).
Primero está el juicio final de Satanás y los ángeles caídos. Estos serán arrojados
al lago de fuego, y allí pasarán la eternidad.
Segundo, se juzgará a los incrédulos en el gran trono blanco. Todos los incrédulos
de todas las edades resucitarán en este tiempo y serán forzados a estar cara a cara
ante su Creador Dios. Debido a sus acciones pecadoras, su incredulidad y su
negación a recibir el don de la vida eterna, serán arrojados para siempre al mismo LOS SUCESOS
lago de fuego que Satanás (Ap. 20:12-15).
El tercer juicio será el de los cielos y la tierra. Los cielos y la tierra presentes han
sido contaminados por el pecado y por la presencia de seres malvados, y necesitan
PROFÉTICOS
ser purificados. El juicio del fuego destruirá por completo el cielo viejo y la tierra
vieja, y preparará el camino para la creación de un nuevo cielo y una nueva i ierra VENIDEROS
(2 P. 3:7-10).
Puede que suceda uno que otro acontecimiento en este tiempo también. Si algunos
creyentes mueren durante el milenio (las Escrituras no abordan específicamente este
asunto), es lógico que sean resucitados en preparación para el estado eterno.

7. EL ESTADO ETERNO (EL REINO DE DIOS ETERNO)

Desde el principio, el propósito de Dios fue regir sobre su pueblo y los ángeles, y
tener comunión con éstos. Su dominio fue desafiado, y su comunión sufrió el daño
ocasionado por la entrada del pecado y la rebeldía. Pero con la muerte de Jesucristo
en la cruz para pagar por el pecado y satisfacer la ira de Dios, la comunión fue otra
vez una realidad. Y con la derrota del usurpador Satanás y el colapso de los reinos
de la humanidad, el Señor Jesús es el Rey de reyes y el reino es ahora en tre g ad o
al Padre. En el reino eterno de Dios, habrá plenitud de gozo, comunión total
ininterrumpida y una vida extraordinaria sobre una tierra nueva (Ap. 21:1—22:5)-
Esta será la experiencia eterna de los hijos de Dios.
 CAP Í T U L O 12

LA PERSPECTIVA DEL
ARREBATAMIENTO
* PRETRIBULACIONAL

iempre esperamos con mucho entusiasmo los sucesos futuros que son

S importantes para nosotros. Observe a los niños durante las dos semanas
previas a la Navidad; apenas pueden contener su ansiedad y entusiasmo
mientras esperan el momento en el que puedan abrir aquellos hermosos y
misteriosos regalos. Luego está la joven pareja, que religiosamente tacha los días en
su calendario, a la espera de partir en un lujoso barco crucero para disfrutar de una
semana de diversión al sol. Aunque puede que ellos no muestren el vivo entusiasmo
de los niños previo a la Navidad, la expectativa es exactamente igual. El estudiante
que ha dedicado cuatro largos años de estudio experimenta el mismo sentimiento
¿e expectativa y entusiasmo a medida que se acerca el día de graduarse.
Lo mismo ocurre en el caso de los creyentes en Jesucristo mientras esperan
un suceso venidero mucho más significativo que los barcos cruceros, los regalos
de Navidad o la graduación. El apóstol Pablo motiva a los creyentes a esperar
la esperanza bienaventurada y la manifestación gloriosa de nuestro gran Dios y
Salvador Jesucristo” (Tit. 2:13). Hemos de esperar con entusiasmo el día cuando el
Señor Jesús regrese a llevarnos al hogar para estar con Él. Ese suceso es conocido
comúnmente como el arrebatamiento de la iglesia.

ARREBATAMIENTO, SEGÚN LAS ESCRITURAS

Se llama arrebatamiento (o rapto) a la traslación sobrenatural de la iglesia de
Jesucristo de este mundo. El término rapto viene de la palabra del latín rapturo.
^sta es la traducción del latín del verbo griego “apoderarse de”, que se encuentra en
1 Tesalonicenses 4:17. La palabra denota un acto irresistible, repentino, de separar
forzosamente. En ese pasaje el apóstol Pablo enseña que los verdaderos creyentes
eu Cristo serán arrebatados en el aire por el poder de Cristo y se reunirán con Él

L im
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
en el aire. Esta idea de una traslación repentina del pueblo de Dios mediante uua
poderosa actividad divina no tiene paralelo en la literatura del Antiguo Testamento.
En el Nuevo Testamento, varios pasajes hablan de la venida de Cristo por su iglesia.
1. Juan 14:1-3. La noche antes de su crucifixión, Jesús les dijo a sus discípulos
que los iba a dejar en breve, lo cual interrumpiría la comunión física
entre ellos. Esta revelación provocó una gran angustia en el corazón y la
mente de sus seguidores, pero Jesús procedió a prometerles que regresaría
nuevamente y ios llevaría a un lugar de comunión permanente; es deür.
a la “casa de mi Padre”. Jesús dijo: “Y si me fuere y os preparare lugar,
vendré otra vez, y os tomaré a mí mismo, para que donde yo estoy,
vosotros también estéis” (v. 3).
:
Se pueden encontrar varias verdades importantes en estos versículos. Primero.
Jesús fue literal y corporalmente al cielo, y regresará de la misma manera después
que se hagan las preparaciones necesarias. No enviará a un ángel, sino que líl
mismo vendrá. Segundo, la promesa fue hecha a sus seguidores, no a la humanidad
en general. Jesús estaba hablando a sus discípulos, que además representan la iglesia.
Tercero, cuando Él regrese llevará a sus seguidores a la casa de su Padre, que está
en el cielo. La promesa es llevar a la iglesia (“tomaré”) al lugar que Él ha preparado
para una comunión permanente. Esta promesa era una nueva revelación para los
discípulos, pues estaban esperando el establecimiento del reino en la tierra. La idea
de ir primero al cielo como un grupo del pueblo del Señor era una verdad que Jesús
no les había dado a conocer previamente. Los discípulos se enteraron de que ellos (la
iglesia) no permanecerían en esta tierra, pues la tierra no es la esperanza de la iglesia.
Juan 14 es la primera mención del suceso del arrebatamiento en las Escrituras.
2. Tito 2:13. Según este pasaje, la esperanza futura de los creyentes es el
regreso del Señor Jesús en gloria. El creyente debe vivir en previsión de
ese momento en el que Cristo aparezca. El creyente debe vivir esp eran d o
el regreso deí Señor Jesús, no pendiente de la tribulación o de algún otro
suceso.
3. Filipenses 3:20. Pablo informa a los creyentes de Filipos que serán
llevados al lugar de su ciudadanía (que es el cielo) cuando llegue Ia
hora del arrebatamiento y el Señor Jesús aparezca. Sus cuerpos físicos
experimentarán un cambio en ese momento mediante el poder del Señor
y serán conformados al cuerpo de Cristo.
Capitulo 12 LA PERSPECTIVA DEL ARREBATAMIENTO PRETRIBULACIONAL
4. 1 Corintios 1:7. En la introducción de esta carta, el apóstol Pablo exhortó
a los creyentes de Corinto a vivir vidas consagradas en vista de la venida
del Señor Jesús. El apóstol Juan también usa la venida del Señor para
motivar a los cristianos a un servicio santo y consagrado en 1 Juan 3:1-3.
5. 1 Corintios 15:51-53. En este importante pasaje acerca del arrebatamiento,
Pablo dice que la verdad del arrebatamiento es un misterio. “He
aquí, os digo un misterio: No todos dormiremos; pero todos seremos
transformados, en un momento, en un abrir y cerrar de ojos, a la final
trompeta” (vv. 51-52). La palabra misterio aparece varias docenas de veces
en el Nuevo Testamento y se refiere a un secreto divino recientemente
revelado, que no fue revelado en el pasado, y que no sería descubierto
sin revelación divina. Se dice que la iglesia en sí es un misterio; por
consiguiente, se dice a veces que las verdades y sucesos relacionados con
la iglesia son misterios.
Sabemos que la resurrección del cuerpo no era un misterio, puesto que pasajes
del Antiguo Testamento hablan de la resurrección corporal de los creyentes. Y
no era un misterio que hubiera creyentes sobre la tierra cuando el Señor regrese.
El misterio que se encuentra en este pasaje es la verdad que algunos creyentes
no experimentarán la muerte; sino, antes bien, serán arrebatados para reunirse
con el Señor en cuerpos inmortales, transformados. La idea de recibir un cuerpo
resucitado sin morir primero fue una verdad nunca antes dada.
6. 1 Tesalonicenses 4:13-18. Sin duda este es el pasaje central sobre el
arrebatamiento de la iglesia. Éste contiene muchos datos y detalles
necesarios para llegar a una comprensión de esta verdad importante. Los
seis versículos dicen:
Tampoco queremos, hermanos, que ignoréis acerca de los que duermen, para
que no os entristezcáis como los otros que no tienen esperanza. Porque si
creemos que Jesús murió y resucitó, así también traerá Dios con Jesús a los
que durm ieron en él. Por lo cual os decim os esto en palabra d el Señor: que
nosotros que vivimos, que habremos quedado hasta la venida d el Señor,
no precederem os a los que durmieron. Porque el Señor mismo con voz de
mando, con voz de arcángel, y con trompeta de Dios, descenderá d el cielo;
y los muertos en Cristo resucitarán prim ero. Luego nosotros los que vivimos,
los que hayamos quedado, seremos arrebatados juntam en te con ellos en las
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
nubes para recibir al Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor.
Por tanto, alentaos los unos a los otros con estas palabras.
E l SUCESO DEL ARREBATAMIENTO
En lo que concierne a los sucesos proféticos de los últimos tiempos, el arrebatamientos
de la iglesia es lo que sucederá primero. Es un suceso que no está ligado a señales
o indicadores. No se nos dijo que estuviéramos pendientes de ciertas señales a fin
de predecir correctamente la hora del arrebatamiento. No hay señales; el suceso del
arrebatamiento en sí es lo que se ha de esperar.
El arrebatamiento es un suceso sobrenatural. La traslación repentina de la
verdadera iglesia de este mundo puede suceder solo como resultado del poder de
Dios. Cuando la iglesia sea llevada de esta tierra, los creyentes se reuniriín con
Cristo en el aire, lo cual es uno de los hechos que distingue ai arrebatamiento de la
segunda venida de Cristo a la tierra.
Los tres sonidos inaugurales
Según la descripción de Pablo, el arrebatamiento estará acompañado de vnrios
sonidos audibles: la voz de mando de Cristo, la voz de arcángel y la trompeta de Dios. :
Algunos creen que estos tres sonidos deben entenderse como una gran señal del
cielo. Aunque es verdad que los sonidos se escucharán solo por un breve momento,
parece haber tres sonidos distintos. En vista de esta gran señal del cielo, parece
difícil que el arrebatamiento sea un suceso completamente silencioso.
Bien podría ser que las personas no salvas fueran conscientes de que algo único,
sobrenatural y asombroso está sucediendo, pero ellos no entenderán su im portancia
y significado. Esto fue lo que ocurrió en el camino a Damasco, cuando Saulo de
Tarso cayó ante el Cristo resucitado, y vio su gloria por un breve momento y ademas
escuchó las palabras que el Señor le dijo. Aquellos que viajaban con Saulo sabían
que algo había sucedido, pero no entendieron las palabras dichas n i comprendieron
lo sucedido (Hch. 9:7; 22:9). De modo similar, cuando se escuchó la voz del
Padre tras la entrada triunfal de Jesús a Jerusalén (solo una semana antes de su
crucifixión) muchos escucharon la voz; pero ai parecer no entendieron las palabras,
pues pensaron que eran truenos o que tal vez un ángel había hablado (Jn. 12:28-
30). Quizás, habrá un fenómeno similar a escala mundial en el arrebatam iento
de la iglesia. Los incrédulos sabrán que algo asombroso ha sucedido, pero no lo
entenderán. Y puede que la magnitud del suceso y la conciencia que las p erso n as
tengan de ello abran la puerta a un interés renovado por los asuntos espirituales,
tanto buenos como malos.
Capítulo 12 LA PERSPECTIVA DEL ARREBATAMIENTO PRETRIBULACIONAL
El primer sonido del arrebatamiento es la voz de mando. L a palabra significa “una
orden” e implica tanto autoridad como urgencia.1L a voz de mando probablemente
venga del mismo Señor, aunque el pasaje no es específico sobre el asunto. El pasaje
tampoco habla del contenido de la voz de mando. Sin embargo, es ciertamente
posible que la orden sea como la que le dio al apóstol Juan cuando le dijo: “Sube
acá” (Ap. 4:1). O tal vez sea como la orden que se encuentra en Juan 5 :2 8 -2 9 , a l
ordenar a los muertos a que salgan de sus sepulcros.
El segundo sonido que se menciona es la voz de arcángel. La única otra referencia
al arcángel aparece en Judas 9. A llí se le identifica como Miguel. Miguel es o bien
el líder de los santos ángeles o uno de los líderes principales. Dado que él y otros
ángeles han sido comisionados para proteger al pueblo de Dios (Dn. 12: 1; He.
1:14), puede ser que esté presente para proteger a los santos de Dios del peligro
de Satanás y sus fuerzas al pasar por su dominio. Satanás es conocido como “el
príncipe de la potestad del aire” (Ef. 2:2 ), y el pueblo de Dios estará pasando a
través de estas regiones peligrosas. No se da ninguna indicación de lo que dice
Miguel, pero tal vez sea una palabra de victoria.
Se dice que el tercer sonido sale de una trompeta perteneciente a Dios. Desde
los días cuando Israel acampó al pie del monte Sinaí, se usaban trompetas a
fin de llamar al pueblo de Dios a reunirse para una asamblea. Moisés recibió la
instrucción de hacer dos trompetas de plata para usarlas cuando se tuviera que
notificar al pueblo de sucesos venideros y “para convocar la congregación” (Nm.
10:2). Esta onda expansiva escatológica de la trompeta de Dios convoca a la iglesia
de Jesucristo al cielo y a tener comunión en la casa del Padre. Esto se compara a
la trompeta final” de 1 Corintios 15:52. No toda mención de una trompeta de
Dios, sin embargo, se refiere a este suceso particular del arrebatamiento. Así como
había varias razones por las que se tocaban las trompetas en Israel, en los últimos
tiempos se tocarán una variedad de trompetas para señalar la conclusión de ciertos
acontecimientos o la reunión de ciertas personas.
Con estos tres sonidos del cielo que se escuchan en toda la tierra, para llamar
tanto a los santos que estén vivos como a los que estén muertos a la gloria, podemos
suponer que es muy probable que los incrédulos sean conscientes del hecho de que
algo dramático y sobrenatural está sucediendo. Cómo podrían explicarlo es otro
asunto.
Las nubes en el aire
Cuando Pablo describe el suceso del arrebatamiento, les informa a los tesalonicenses
que los creyentes serán arrebatados en las nubes para reunirse con el Señor. Esto se
ENTIENDA LA PROFECIA DE LOS ULTIMOS TIEMPOS
.1 # B |
compara a la ascensión de Jesús al cielo, cuando fue recibido en las nubes (Hch
1:9). Desde luego, las nubes pueden referirse a las nubes literales que cargan ]■(
lluvia. Sin embargo, las nubes también se usan metafóricamente en la Biblia para
referirse a la presenciadla gloria de Dios (p. ej. Ex. 14:19-24; 16:10; 19:9, 16; 20:21;
40:34-38). Es mejor entender en este pasaje del arrebatamiento que las nubes se
refieren a la presencia y gloria visible del Señor. En el arrebatamiento, el glorioso
Señor Jesús aparece y lleva a los santos a la presencia de su gloria.
Pablo, además, describe la reunión con el Señor como estar “en el aire” (1 Ts.
4:17). Esta frase nos dice en términos generales que la reunión tiene lugar en cierto
espacio entre los cielos y la tierra. Lo que es significativo al respecto es que esto
distingue el arrebatamiento de la segunda venida cuando el Señor Jesús realmente
venga a la tierra.
LOS PARTICIPANTES DEL ARREBATAMIENTO
El participante más importante del arrebatamiento es el Señor Jesús. Se nos el ice que
el “Señor mismo” vendrá a buscar a la iglesia (1 Ts. 4:16). El no enviará mensajeros
angelicales para llamar a los santos al hogar, sino que personalmente descenderá
del cielo donde ha estado a la diestra del Padre para llevar a su iglesia de regreso a
la gloria. El acontecimiento es muy personal para el Señor.
Las personas implicadas en el arrebatamiento son creyentes, pero de mancm más
específica se dice que son aquellos que están “en Cristo” (1 Ts. 4:16). Aquellos que
están “en Cristo” son los que han sido colocados en el cuerpo de Cristo por medio
del Espíritu Santo (1 Co. 12:13). Esta obra del bautismo del Espíritu no comenzó
hasta el día de Pentecostés. En aquel día (Hch. 2) comenzó la iglesia de Jesucristo.
Por consiguiente, solo aquellos que son parte de la iglesia, el cuerpo de Cristo, serán
parte del suceso del arrebatamiento, pues son los únicos que están “en Cristo”.
El arrebatamiento incluirá a todos los creyentes a partir del día de Pentecostés
hasta el suceso del mismo arrebatamiento. No hay ninguna indicación en los
pasajes acerca del arrebatamiento de que algunos verdaderos creyentes de la
iglesia no participarán. De hecho, Pablo dice explícitamente que “todos seremos
transformados” y recibiremos cuerpos glorificados en el arrebatamiento (1. Co.
15:51). Los verdaderos creyentes son aquellos que han creído que Jesús murió V
resucitó, y se considera que éstos, sin excepción, participarán del arreb atam ien to .
Los que están “en Cristo” significa que los santos del Antiguo Testamento no
participarán, dado que no han sido colocados en la iglesia, el cuerpo de Cristo»
mediante el bautismo del Espíritu. Y, por supuesto, también significa que n in g ú n
incrédulo será parte del arrebatamiento.
C a pitu lo 12 LA PERSPECTIVA DEL ARREBATAMIENTO PRETRIBULACIONAL
Que el arrebatamiento incluirá a los creyentes que estén vivos, así como a los
creyentes que hayan muerto, no era tan obvio para los cristianos de Tesalónica en
los primeros días de la iglesia. Pablo les había enseñado acerca del arrebatamiento,
y ellos esperaban con entusiasmo que ocurriera en cualquier momento. Puesto
que estaban esperando ser arrebatados para reunirse con el Señor, se inquietaron
profundamente cuando algunos de ellos murieron. Al parecer habían concluido
que el arrebatamiento era solo para los creyentes que estuvieran vivos, y no sabían
qué iba a ser de aquellos seres amados que habían partido. Pablo les escribió para
asegurarles que no tenían que preocuparse por esos creyentes fallecidos, pues todos
aquellos que “duerman en Jesús” (un eufemismo de los creyentes que han muerto)
serán arrebatados para reunirse también con el Señor. De hecho, indicó el orden del
arrebatamiento: los creyentes que estén muertos irán primero y después los creyentes
que estén vivos (1 Ts. 4:13-17). Posteriormente, al escribir a la iglesia de Corinto,
Pablo dejó claro que la resurrección forma parte del arrebatamiento (1 Co. 15:51-
53). Los creyentes que previamente hayan muerto y que, por consiguiente, estén
con el Señor en el cielo regresarán con El para la reunión en el aire (1 Ts. 4:17). En
ese momento (“en un abrir y cerrar de ojos”), recibirán un cuerpo resucitado, para
que puedan vivir para siempre. En el mismo momento, los creyentes que estén vivos
saldrán de la tierra y de su cuerpo mortal. Esos cuerpos serán instantáneamente
inmortales sin haber pasado por la muerte. Este es el misterio del que Pablo habló
en 1 Corintios 15:51. El resultado final es que “todos” los creyentes experimentarán
una transformación en el arrebatamiento.
LOS RESULTADOS DEL ARREBATAMIENTO
Varios resultados importantes se relacionan con este gran acontecimiento. Uno de
los resultados es que la promesa de Cristo de regresar por los suyos se hará realidad.
El garantizó a sus seguidores que llegaría el día cuando disfrutarían una comunión
continua con El en la casa del Padre. El sería fiel para con este compromiso, como
siempre lo es.
El segundo de los resultados del arrebatamiento es la consumación de nuestra
salvación. Aunque Cristo pagó por completo el precio de la redención por nuestra
salvación, la realidad es que todavía no somos completamente salvos. Romanos 8:23
tíos recuerda que estamos “esperando la adopción, la redención de nuestro cuerpo”.
Nuestro cuerpo físico es el lugar donde se manifiesta el pecado y donde la carne
se resiste a la obra del Espíritu Santo (Ro. 6 :6 ; Gá. 5:16-17). Estos cuerpos físicos
están en proceso de deterioro y muerte, lo cual es simplemente una manifestación
de los resultados del pecado en el mundo creado. La muerte de Cristo incluyó la
 ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
redención del cuerpo, pero ese aspecto de nuestra salvación aún no ha tenido lugar
Tendrá lugar en el arrebatamiento, cuando el cuerpo sea hecho como el del Señor
y viva para siempre. La “carne” ya no estará en disposición de promover el pecado/
Esta fase final de nuestra salvación completará nuestra liberación del poder y los
efectos del pecado.
Un tercer resultado del arrebatamiento será la reunificación de todos los creyentes;
La verdad del arrebatamiento fue dada para llevar consuelo a aquellos creyentes
que han experimentado la separación de seres amados (1 Ts. 4:18). Los cristianos
tienen legítima esperanza y motivación, porque algún día el arrebatamiento unirá
a todos los creyentes en aquella reunión en el aire.
LA HORA DEL ARREBATAMIENTO: PRETRIBULACIONISMO
Hay un acuerdo general entre los eruditos premilenarios sobre lo que sucederá en
el arrebatamiento y quiénes participarán de éste. Sin embargo, hay un significativo
desacuerdo sobre una cuestión importante. La cuestión controversial en relación
al arrebatamiento es: “¿Cuándo acontecerá el suceso del arrebatamiento? ¿Cuando,
en relación al período de la tribulación (la “semana septuagésima de Daniel”),
regresará el Señor Jesús para llevar a la iglesia de esta tierra?
Se han propuesto muchas soluciones. Estas soluciones colocan el arrebatamiento!
en relación variable al período tribulacional; motivo por el cual se conocen varias
perspectivas mediante títulos tales como la perspectiva del “arrebatamiento
pretribulacional” o la perspectiva del “arrebatamiento postribulacional”. Nuestro
análisis de cuándo será el arrebatamiento comenzará con el pretribulacionismo,
la perspectiva que opina que el arrebatamiento tendrá lugar antes que comience
la tribulación. Se abordarán otras cuatro perspectivas del arrebatamiento en los
próximos dos capítulos.
Ninguna perspectiva carece de algunas dificultades, motivo por el cual
proponentes de diferentes perspectivas continúan expresando argumentos
EL ARREBATAMIENTO PRETRIBULACIONAL
Cristo
ARREBATAMIENTO SEGUNDA VENIDA
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Cristianos
ERA DE LA IGLESIA PERÍODO DE LA TRIBULACIÓN REINO MILENARIO
C apítu lo 12 LA PERSPECTIVA DEL ARREBATAMIENTO PRETRIBULACIONAL
tallados.2Sin embargo, la perspectiva del arrebatamiento pretribulacional parece
sef la más fuerte y la más consecuente con la hermenéutica literal.
Se plantearán siete asuntos principales en apoyo a un arrebatamiento
pretribulacional de la iglesia. Aunque no pueda darse un análisis detallado de todas
las ideas, es necesario mencionar ciertos asuntos fundamentales para poder decidir
cuándo regresará el Señor Jesús en gloria para buscar a su iglesia.
1. La diferencia bíblica entre la iglesia y la nación de Israel
La posición del pretribulacionismo depende mayormente de mantener una clara
diferencia entre la iglesia e Israel, El pretribulacionismo no niega que existan
algunas similitudes entre los santos de Dios de todas las edades, pero asevera que
la iglesia no es idéntica a Israel. Cuanto más clara sea la distinción entre Israel y
la iglesia, más clara es la necesidad de un arrebatamiento pretribulacional de la
iglesia. La verdad es que Dios está tratando con dos programas distintos para dos
grupos distintos (Israel y la iglesia). Por esto es muy poco probable que los aborde
de manera simultánea.
La iglesia comenzó el día de Pentecostés (Hch. 2) y está compuesta de creyentes
judíos y gentiles; a éstos Dios ha dado grandes y preciosas promesas. Por otro lado,
la nación de Israel recibió muchas promesas de Dios en los pactos incondicionales
y eternos del Antiguo Testamento. Como hemos visto en capítulos anteriores, estas
promesas del pacto fueron hechas y ratificadas a Israel, y deben cumplirse con Israel.
La iglesia no se apoderó de las promesas del pacto hechas a la nación de Israel. Por
lo tanto, con el comienzo deí período de la tribulación, el enfoque de Dios vuelve
al Israel nacional y al cumplimiento de estas promesas del pacto hechas tantos
siglos antes. Los pactos encuentran su máximo y final cumplimiento en el reino
milenario, y el período de la tribulación es un período de preparación necesario para
alistar a Israel para la venida del Mesías. Parecería muy lógico que Dios completara
primero su programa con la iglesia, se llevara a la iglesia en el arrebatamiento y
luego reanudara su programa con el Israel nacional. De otra manera, durante el
período de la tribulación habría dos grupos distintos de personas redimidas —la
iglesia (el cuerpo de Cristo) y el Israel nacional en la relación de pacto con Dios—
testificando de dos programas distintos de Dios. Aunque ello podría ser posible,
no parece probable.
Además, no parece bíblico. Según Romanos 11:25-27, la ceguera espiritual que
en el presente caracteriza al Israel nacional será eliminada, y la salvación llegará
a estas personas en algún momento futuro. Esta ceguera espiritual era un acto
judicial especial de Dios debido al rechazo de la nación por Jesús como el Mesías
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
(denominado “misterio” dado que era una nueva dimensión de la ceguera de Israel
para con la voluntad y Palabra de Dios). Pablo indica que la ceguera espiritual es
“parcial”, lo cual significa que no es universal y que algunos judíos pueden ser
salvos en la actualidad. Pero también indica que la mayoría no verá la verdad acerca
de Jesús el Mesías. Continúa diciendo que esta ceguera espiritual no perdurará para
siempre. Perdurará “hasta” que se cumpla la plenitud de los gentiles (v. 25).
Esta “plenitud de los gentiles” se refiere a la bendición y oportunidad de los gentiles
en esta era, la cual tiene lugar como resultado del error e incredulidad de Israel. Esta
oportunidad única dada a los gentiles comenzó en Pentecostés (Hch. 2) y continuará
hasta el arrebatamiento. En el arrebatamiento, la plenitud de los gentiles se cumplirá y
la ceguera espiritual de Israel será eliminada. La eliminación de la ceguera judicial de
Israel no significa que Israel se volverá inmediatamente al Señor Jesús como Salvador
y Mesías, sino que estarán en posición de responder favorablemente a la verdad y
ser restaurados por Dios a un lugar de bendición. Este proceso seguirá a lo largo del
período de la tribulación y culminará en la segunda venida. Israel en su conjunto (no
cada individuo) se volverá al Señor y será redimida bajo el nuevo pacto.
La instrucción de Pablo señala claramente un futuro maravilloso para la etnia
de Israel. En su planteamiento, se refiere a los pactos incondicionales deí Antiguo
Testamento, que forman parte del programa de Dios para Israel. Los claros
contrastes entre Israel y la iglesia hacen muy lógico que durante eí período de la
tribulación Dios trate con uno solo de estos dos grupos, es decir, con Israel.
2 . La nación de Israel y los propósitos declarados de la
tribulación
Es correcto y natural suponer que Dios tiene un propósito en cualquier cosa que
hace. Puede que decida no explicar sus propósitos a su creación, pero aveces lo hace,
como en el caso del período de la tribulación. E lprim er propósito, y probablem ente el
propósito principal de la tribulación es preparar a la nación de Israel para el Mesías y
el reino mesiánico (milenario). Eí segundo propósito importante es ejecutar juicio
sobre los malvados y, en el proceso, recuperar la tierra de manos de Satanás y de
aquellos que hacen su voluntad. Debería notarse que Dios no necesita siete años o
ni siquiera siete segundos para ejecutar juicio sobre los malvados; por lo tanto, el
juicio probablemente no sea la razón principal del período de la tribulación. Sin
embargo, se requiere tiempo para llevar una gran cantidad de personas a la fe en
jesús, y ello sugeriría la primacía del primer propósito.
La primacía del propósito de preparar a Israel para su Mesías y su reino se
evidencia en varios pasajes. Por ejemplo, este período es considerado como
C a p su lo 12 LA PERSPECTIVA DEL ARREBATAMIENTO PRETRIBULACIONAL
el “tiempo de angustia para Jacob” (Jer. 30:7). Aunque esto no significa que
otras naciones no participarán, sugiere que Israel es el centro de este período
de tribulación. Otros pasajes muestran que la tribulación tiene un definitivo
carácter judío (p. ej. Dt. 4:30; Dn. 12:1; Ez. 20:37; Zac. 13:8-9; Mt. 24:15-20).
El enfoque importante de este período es la llegada de la salvación para Israel y,
consecuentemente, para los gentiles también (p. ej. Dn. 9:24; Ez. 36:25-36; 37:1-
14; 39:21-29; Jer. 31:31-34; Mal. 4:4-6; Ro. 11:25-28; Ap. 7:4-14). Como nación,
Israel nunca se ha colocado bajo el nuevo pacto de salvación. Es absolutamente
esencial para Israel llegar a ser partícipes del nuevo pacto antes que pueda
haber un cumplimiento final y completo de las promesas del pacto del Antiguo
Testamento.
Tal vez, ningún pasaje explique este propósito principal de la tribulación de
una manera tan detallada como Daniel 9:24-27. Este pasaje clave clarifica nuestra
comprensión de los propósitos del período de la tribulación. Daniel 9 registra
la oración preocupante de Daniel al ver a su pueblo de Israel en la cautividad
babilónica, producida por su idolatría y desacato a la ley de Dios. La nación había
experimentado la derrota, la destrucción de Jerusalén y el templo, y la cautividad
en una tierra extranjera. Daniel no solo confesó los pecados de su pueblo Israel,
sino que intercedió por ellos y acudió a Dios para que cumpliera su promesa de
restaurar a Israel nuevamente a su tierra. Aunque Daniel y otras personas piadosas
reconocían que Israel no se merecía la bendición y restauración, sabían que Dios
había hecho ciertas promesas. El profeta Jeremías había profetizado siete años de
cautividad, y aunque ese período de cautividad casi había terminado, no parecía
haber ningún movimiento hacia la restauración.
Profundamente preocupado por la posibilidad de que no se cumpliera la promesa
de Dios, Daniel oró. La extensa oración de Daniel se centró en los dos asuntos del
pueblo de Israel y la ciudad de Jerusalén. Su oración muestra una y otra vez la
preocupación por “tu ciudad Jerusalén, tu santo monte... Jerusalén y tu pueblo...
tu santuario asolado... tu ciudad y... tu pueblo” (w. 16-19). John C. Whitcomb
enfatiza la naturaleza de las peticiones de Daniel:
Es de gran importancia que reconozcamos las cosas p o r las que oró Daniel, y
p o r las que no oró. El no oró p o r el bienestar espiritual de la iglesia, el cuerpo
de Cristo. No oró p o r la prosperidad espiritual de los santos de todas las
edades. Él oró p o r “tu ciudad Jerusalén, tu santo m onte”... Esta distinción
es sum am ente importante, porque la respuesta de Dios es tan específica como
la oración de Daniel. La respuesta que Dios envió a través d el ángel Gabriel
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
se centra exclusivamente en Jerusalén e Israel, y de este m odo pasa p o r alto a
toda la era d e la iglesia .3
En respuesta a su oración sobre estos dos asuntos, el Señor envió al ángel Gabriel
con un mensaje concerniente al futuro de Israel (vv. 24-27). Gabriel informó a
Daniel que Dios iba a tener un trato especial con Israel por “setenta semanas” (la
cual debido al contexto se entiende comúnmente que significa setenta veces siete, o
cuatrocientos noventa años).4 A Daniel se le dijo que este período de cuatrocientos
noventa años estaría compuesto de tres divisiones distintas. La primera unidad de
siete semanas (cuarenta y nueve años) es el período de tiempo para la reedificación
de la ciudad de Jerusalén (v. 25a); la segunda unidad de sesenta y dos semanas
(cuatrocientos treinta y cuatro años) comprende el período de tiempo desde la
reedificación hasta la venida del Mesías (v. 25b). Esto, naturalmente, hace un toral
de sesenta y nueve semanas (cuatrocientos ochenta y tres años), y deja una semana
(siete años) a abordar todavía en el pasaje.
Después de la segunda división de tiempo, pero antes de la división Hnal
(de siete años), sucederán dos acontecimientos clave: la muerte del Mesías y la
destrucción de la ciudad de Jerusalén (v. 26). Colocar estos dos sucesos después dc
las sesenta y nueve semanas, pero antes de la semana septuagésima, parece indicar
una brecha de tiempo. Esto deja un margen, aunque no necesariamente, para la
era de la iglesia. Pero dado que la última semana está desvinculada de las sesenta
y nueve semanas, surge la pregunta de cuándo tendrá lugar esta última semana.
La respuesta dada es que cuando “él” (probablemente el anticristo) haga un pacto
con Israel, comenzará la última semana. Este pasaje se abordará con más detalle en
relación con el planteamiento sobre el período de la tribulación.
LAS SETENTA SEMANAS DE DANIEL
SEGUNDA VENIDA
EL CUMPLIMIENTO DE LAS SEIS GRANDES METAS DE DIOS
C apítulo 12 LA PERSPECTIVA DEL ARREBATAMIENTO PRETRIBULACIONAL
Lo más importante en Daniel 9 es lo que Dios dice que habrá cumplido para
cuando los cuatrocientos noventa años hayan transcurrido. En el versículo 24 (BLA)
se dan a conocer seis metas: “( 1) para poner fin a la transgresión, (2) para terminar
con el pecado, (3) para expiar la iniquidad, (4) para traer justicia eterna, (5) para
sellar la visión y la profecía, (6 ) y para ungir el lugar santísimo”. Necesitamos
recordar que todas estas seis metas son terrenales, puesto que están relacionados
con pueblo de Daniel (Israel) y a la ciudad santa de Daniel (Jerusalén).
Las tres primeras metas fueron cumplidas mediante la obra de Cristo en la cruz,
lo cual resolvió el asunto del pecado total y completamente. Sin embargo, estas
metas (que tienen que ver con el nuevo pacto) no se han aplicado a Israel como
nación.
La cuarta meta apela a un tiempo de justicia eterna para la nación de Israel.
Israel, como nación, no ha llegado a experimentar esta justicia que viene del Señor
Dios. ¿Cuándo experimentará Israel dicha justicia?
S ií£la ju sticia eterna”basada en la obra expiatoria de Cristo ha de implantarse
para Israel com o nación, debe implantarse mientras Israel siga constituida
como nación... El único mom ento en el que podría ocurrir estoy perm anecer
dentro de los parám etros presentados (p. ej. con los cuatrocientos noventa
años) sería a l fin a l de la gran tribulación y a l inicio de un reino terrenal?
La quinta meta que tiene que ver con sellar la visión y la profecía es muy
probable que se refiera al tiempo cuando el Cristo glorificado esté presente con su
pueblo y cumpla todas las profecías, lo cual hará que las visiones y profecías sean
innecesarias.
La sexta meta es “ungir el lugar santísimo”. Este término se usa frecuentemente
en la Biblia para hacer referencia al lugar santísimo del tabernáculo y el templo, y
debería entenderse de ese modo también aquí. Esta unción es muy probable que
tenga relación con el gran templo milenario del que habla el profeta Ezequiel (Ez.
40—48). La unción de este lugar santísimo probablemente tenga lugar en relación
con la segunda venida de Cristo al final de las “setenta semanas .
Este pasaje significativo de Daniel expresa claramente las intenciones de Dios
en relación con Israel. El cumplimiento de estas seis metas, aunque se hizo posible
mediante la obra de Cristo en la cruz, no ha sido cumplido para con el Israel nacional.
Dios tiene previsto salvar y restaurar a Israel en el futuro. Queda exactamente una
semana (siete años) para el cumplimiento de estas metas. Queda claro, pues, que
los propósitos de Dios para la última semana (la tribulación) están establecidos, y
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
su enfoque está puesto definitivamente sobre Israel y en llevar a Israel nuevamente
al Señor su Dios. Todos aceptan que la iglesia de Jesucristo ha sido redimida y, por
consiguiente, no necesita ser regenerada y entrar en el nuevo pacto.
El propósito principal de la tribulación simplemente no implica a la iglesia, pero
de seguro implica a Israel. Esto también es válido para con el segundo propósito: dar
lugar a l ju icio sobre las personas y naciones malvadas p o r su incredulidad y pecado.
La iglesia está compuesta de creyentes, y de los pecados de la iglesia ya se encargó
el Señor Jesús. La iglesia no vendrá a condenación, porque el Señor cargó nuestro
juicio sobre sí mismo (Jn. 5:24). La iglesia no necesita ser castigada o purificada,
pues ya ha entrado en la maravillosa obra de propiciación llevada a cabo por ei
Señor Jesús en el calvario.
El enfoque de Daniel 9:24-27 está puesto exclusivamente sobre los judíos. I;.l
pasaje aborda solo aquellos asuntos concernientes al pueblo judío, no a la iglesia.
Lo que se tiene en mente aquí es el pacto que se hace con Israel, la reedificidón
del templo judío con sus sacrificios anexos, la profanación de ese templo con la
“abominación desoladora” y el arrepentimiento y bendición de Israel en su tierra.
Daniel 9:24-27 es la revelación definitiva sobre los propósitos de Dios para sus siete
años finales.
La conclusión es que, dado que la iglesia no concuerda en los propósitos de la
tribulación que Dios ha declarado, ésta no será parte de aquel período. Sencillamente
no hay necesidad de que la iglesia esté presente durante un tiempo cuando Dios se
centra completamente en la nación de Israel.
3 . La iglesia: Excluida de la ira de Dios
Todas las perspectivas del arrebatamiento concuerdan en que Dios ha prometido a
la iglesia de Jesucristo la exención de la futura ira de Dios. Esta ira de Dios no debe
entenderse en términos de ira humana irracional, incontrolada; sino, antes bien,
como un sentimiento intenso y controlado contra el pecado y la rebelión de sus
criaturas. Es la indignación asentada de Dios que se centra en el pecador en algún
momento del futuro.6
En cuanto a esta ira futura, la promesa de Dios es maravillosamente clara. El
apóstol Pablo escribe que “no nos ha puesto Dios para ira” (1 Ts. 5:9). Sin embargo,
hay un gran debate acerca de cómo guardará Dios a la iglesia de la ira venidera y
también acerca de cuánto durará realmente la ira de Dios.
La promesa de Dios de exención no significa que la iglesia eludirá las pruebas,
los problemas y la persecución. De hecho, las Escrituras son bastante claras en
cuanto a los tiempos de tribulación y dificultades que le esperan a la iglesia (p. ej-
C apital-0 12 LA PERSPECTIVA DEL ARREBATAMIENTO PRETRIBULACIONAL
jn. 15:18-20; 1 Ts. 3:3; 2 Ti. 3:12; 1 P. 4:12-16). Pero esta clase de tribulación y
persecución no es la ira futura de Dios. La iglesia está exenta de esta terrible ira
divina.
Un tiempo único. Las Escrituras enseñan que la tribulación es un período de
tiempo único en toda la historia humana, en el cual el mundo experimentará la ira
de Dios como nunca antes.
Hay cuatro pasajes bíblicos clásicos que comentan de un tiempo que será más
severo en sufrim iento que ningún otro en la historia. Dado que solo p u ede
haber un tiempo semejante, los cuatro deben referirse a l mismo p eríod o...
“porque habrá entonces gran tribulación, cual no la ha habido desde el
principio d el m undo hasta ahora, ni la habrá” (Mt. 24:21)... Jerem ías
30:7. . . “¡Ah, cuán grande es aquel día! tanto, que no hay otro sem ejante a
é l ”. D aniel 12:1: "... y será tiempo de angustia, cual nunca fu e desde que
hubo gen te hasta entonces”. .. J o el 2:2: “Día de tinieblas y de oscuridad. ..
sem ejante a él no lo hubo jam ás, ni después de él lo habrá en años de muchas
generaciones”.7
Solo a un tiempo se le puede llamar “único”, de otro modo “único” carece
de significado. El tiempo futuro de ira no tiene precedentes en intensidad. Estos
versículos no solo enfatizan la singularidad del día venidero de la ira de Dios, sino
que también usan algunos términos escatológicos clave de modo intercambiable,
que constituirá un tema importante más adelante.
Pero precisamente ¿por qué es este período venidero de tribulación diferente
de todo otro período de tiempo en la historia humana? Primero, constituirá una
realidad mundial, no simplemente muerte y destrucción localizadas. Siempre
han habido terribles tiempos de masacre y destrucción en varios lugares de este
planeta, pero no un tiempo cuando fuera literalmente una experiencia universal;
excepto por el diluvio universal de los días de Noé. Con la población de la tierra
actualmente en los miles de millones, este período de tribulación será inigualable
en términos de números totales de personas que perezcan durante dicho período
de tiempo relativamente breve.
Segundo, la magnitud del sobrenaturalismo será sin precedentes. Señales,
milagros y fenómenos sobrenaturales de Dios y de Satanás asombrarán a aquellos
que vivan durante este tiempo. De vez en cuando Dios ha intervenido en la
experiencia humana con milagros, pero nunca hasta el grado que se verá durante
estos siete últimos años.
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
En vista de este único tiempo futuro de ira, la promesa de exención de Dios para
sus hijos es altamente significativa y sumamente reconfortante.
Siete años de ira. ¿Cuándo se derramará la ira de Dios sobre la tierra? Se
manifestará a lo largo de los siete años de tribulación y no simplemente en la última
parte de la septuagésima semana de Daniel. Este es un punto crucial en el debate
concerniente a cuándo será el arrebatamiento, y se abordará en la explicación
entrante de otras perspectivas del arrebatamiento (caps. 11 y 12). Sin embargo, aquí
puede incluirse un asunto importante. Durante su ministerio en la tierra, el Señor
Jesús enseñó que todas las personas estarán cara a cara delante de El, ya sea como
Aquel que da vida o como el juez. En cuanto al asunto del juicio, El declaró que el
Padre “todo el juicio dio al Hijo” y que el Padre “también le dio autoridad de hacer
juicio, por cuanto es el Hijo del Hombre” (jn. 5:22, 27). Esta declaración establece
un importante punto fundamental cuando se interpreta el libro de Apocalipsis,
particularmente que todos los juicios divinos provienen del Hijo de Dios.
En la escena celestial de Apocalipsis 4 y 5, el Padre que está sentado en el trono
tiene un rollo en su mano; éste está sellado con siete sellos. La importancia dc los
sellos es que mantienen el rollo seguro; de tal manera, que nadie pueda al cera i el
rollo o falsificarlo. En esta escena celestial es evidente que nadie en todo el universo
tiene la autoridad de tomar el rollo y abrir sus sellos excepto el León-Cordero de
Judá (el Señor Jesucristo). Cuando Cristo toma el rollo y comienza a abrir sus sellos
(Ap. 6 — 8), los juicios comienzan a caer sobre la tierra. Esto es el comienzo de los
juicios de Dios: la ira de Dios.
La ira de Dios se ve en todos los juicios del rollo, los cuales incluyen las tres series
de juicios —los sellos, las trompetas y las copas— en el libro de Apocalipsis. La ira
de Dios incluye aquellos juicios que son actos sobrenaturales directos (tales como
las grandes conmociones en los cielos y grande granizo que devastó la tierra), así
como aquellas fuerzas, elementos e individuos que Dios usa de un modo indi recto
(tales como guerra, hambre, el anticristo y Satanás).
La actividad de todo el período procede de la actividad d el Cordero que es
digno; El es el que abre los sellos (Ap. 5:11-14; cp. Ap. 6:1, 3, 5, 7, 9, 11)-
No se p u ede clasificar exegéticamente varias clases de ira y distinguir a sus
receptores, y de este modo evitar concluir que toda la septuagésima semana es
el tiempo de la ira retributiva de Dios*
La protección y remoción de la iglesia. Si es verdad que la ira de Dios abarca todo el
período de siete años, entonces la remoción de la iglesia de Jesucristo tendría lugar
Capsulo 12 LA PERSPECTIVA DEL ARREBATAMIENTO PRETRIBULACIONAL
qntes de este período de tiempo. Varios pasajes indican la protección y remoción de
la iglesia durante estos días de ira de Dios.
Primero, en 1 Tesalonicenses 1:9-10, después que Pablo elogia a los creyentes de
Xesalónica por, entre otras cosas, su paciencia y constancia en la esperanza de la
venida del Señor (“esperar”), dice que el Señor jesús “nos libra de la ira venidera”.
La palabra libra (rhuomai) conlleva la idea de rescatar de algo mediante un acto
contundente.9La palabra pone un énfasis sobre “la grandeza del peligro del cual se
libra mediante un acto de poder formidable”.10Este poderoso rescate del Señor Jesús
en su venida (el arrebatamiento) no incluye a todos los que habitan este planeta,
sino solo a los creyentes. Nosotros somos rescatados mediante un acto formidable
del poder de Dios. Pablo usa el participio presente, el cual enfatiza la obra y el oficio
de Jesús como nuestro redentor. En un sentido, nuestro rescate comenzó cuando
su muerte y resurrección obtuvo nuestra redención de la ira de Dios (Ro. 5:9-10).
Como Renald Showers escribe:
La resurrección de Jesús de la m uerte garantiza que la redención de la ira
futura, que los santos de la iglesia ya obtuvieron, nunca dejaría de ser una
realidad presente. Significa que Jesús siempre estaría dispuesto a ejecutar
dicha redención m ediante un acto form idable de p od er para extraer o tomar
p o r fu erza a los santos antes que venga la ira fu tu ra ,u
Primera Tesalonicenses 1:10 dice que Cristo librará a los creyentes “de” (efe) la
ira venidera de Dios. Esta palabra enfatiza el cumplimiento de nuestro rescate por
parte de Cristo; somos rescatados de la tribulación en sí.
Segundo, 1 Tesalonicenses5:9-/^indica también la traslación de la iglesia mediante
el arrebatamiento antes del tiempo de la futura ira de Dios. Aquí el apóstol Pablo
consuela a los creyentes con la verdad de que “no nos ha puesto Dios para ira,
sino para alcanzar salvación por medio de nuestro Señor Jesucristo, que murió
por nosotros para que ya sea que velemos, o que durmamos, vivamos juntamente
con él”. En estos versículos Pablo habla de la determinación soberana de Dios
acerca del futuro del creyente. Pablo afirma enfáticamente que no es intención de
Dios que el creyente experimente la ira. Esta clara garantía de que los creyentes no
experimentarán su ira concuerda con otras posiciones de las Escrituras (p. ej. Jn.
5:24; Ro. 5:9-10; Col. 1:13).
Esta declaración negativa parece asegurar claramente que los creyentes no
tienen parte en la gran tribulación venidera, cuando la ira de Dios caiga sobre
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
un mundo que rechaza a Cristo (Ap. 6:15-17; 14:10; 19:15). Ellos no esperan
con ansia la venida del día cuando Dios despliegue su ira en ju icio divino, sino
la venida d el Señor en sí, quien los librará de la propia presencia delpecado. ¡~
En este pasaje, Pablo hace una marcada distinción entre el creyente y el no
salvo cuando habla del cristiano (“vosotros” “nosotros”) en contraste al incrédulo
(“ellos”). Estos dos grupos tienen destinos diferentes; uno para salvación y el otro
para juicio. Bastante clara es la intención soberana de Dios de mantener a sus hijos
a salvo. Es el Señor Jesús el que nos trae salvación y garantiza nuestra seguridad.
Esto es cierto no solo de nuestra salvación eterna, la cual nos mantiene a salvo del
terrible castigo de la condenación eterna, sino también de un aspecto temporal de
nuestra salvación, que nos mantiene a salvo de la ira de Dios que será revelada en la
tribulación. La muerte del Señor Jesús libró a los creyentes de todas las formas de la
ira de Dios. En el suceso del arrebatamiento la fase final de la salvación del erevente
tendrá lugar cuando se reciban los cuerpos resucitados. La voluntad soberana de
Dios, según el apóstol Pablo, es que los creyentes sean retirados del tiempo de la ira
de Dios y reciban su salvación completa.
Un tercer pasaje significativo es Apocalipsis 3:10, donde el apóstol Juan registra
las palabras de Cristo a la iglesia de Filadelfia: “Yo también te guardaré de la hora
de la prueba que ha de venir sobre el mundo entero, para probar a los que mora n
sobre la tierra”. Aquí se promete protección a los creyentes, para guardarlos de ick)
la hora de la prueba. Hay un gran debate sobre el significado de la palabra griega
ek. Algunos creen que el uso de la palabra indica que la iglesia será protegida del
tiempo de la prueba al ser llevada de la tierra. Otros creen que la palabra sugiere que
la iglesia será protegida dentro del tiempo de la tribulación. Sin embargo, debería
notarse que la promesa no es que los creyentes serían guardados de la prueba,
sino que serían guardados de la “hora de la prueba”. Esta hora de la prueba se
refiere al periodo de la tribulación. La promesa es guardar a la iglesia del período
de la prueba, lo cual precisa de un aislamiento real de dicho período de tiempo
en si y no de una preservación dentro de éste. El medio de aislamiento de este
periodo de tiempo universal de prueba es el arrebatamiento antes del comienzo de
la tribulación.
4 . El concepto de la inminente venida de Jesucristo
La palabra inm inente ha llegado a ser la palabra para expresar la idea teológica de
que el Señor Jesucristo vendrá “en cualquier momento”. La palabra en sí habla de
algo que esta a punto de suceder. Showers explica:
208
p í t a l o 12 LA PERSPECTIVA DEL ARREBATAMIENTO PRETRIBULACIONAL
Un acontecim iento inm inente es aquel que siempre está a la vista, está
siempre a punto de sobrevenir o acontecer a una persona, está siempre muy
cerca en el sentido de que podría suceder en cualquier momento. Podrían
suceder otras cosas antes del acontecim iento inminente, pero no deben
suceder otras cosas antes que esto acontezca. Si otra cosa debe tener lugar
antes que un acontecim iento pu eda suceder, dicho acontecim iento no es
inminente. La necesidad de que ocurra otra cosa prim ero destruye el concepto
de inm inencia .13
La inminente venida de Jesucristo significa que no deben suceder señales o
acontecimientos antes de su regreso. El podría regresar en cualquier momento.
El inminente regreso del Señor no es lo mismo que la pronta venida del Señor.
Aunque es inminente, podría ser pronto o no. En el siglo primero los apóstoles
hablaban de la venida del Señor como inminente, pero, como resultó ser, Jesús no
vino pronto después de sus pronunciamientos. En la actualidad el regreso del Señor
también puede ser en cualquier momento, pero podría no ser pronto.
Cuando los escritores del Nuevo Testamento abordaron el tema del regreso del
Señor Jesús en el suceso del arrebatamiento, usaron términos que predecían esto
como un acontecimiento que podría suceder en cualquier momento; no tenían
que intervenir otros sucesos. Por lo tanto, ellos motivaban a sus lectores a velar
y esperar el regreso del Señor, y a consolarse y motivarse en esta esperanza. La
segunda venida de Cristo, sin embargo, se distingue porque no se considera un
acontecimiento inminente; varias señales y acontecimientos deben suceder antes
que éste; señales tales como la aparición del anticristo y el establecimiento de la
abominación desoladora (cp. 2 Ts. 2:3-4; Mt. 24:15). Pero el arrebatamiento es
un suceso inminente, y la iglesia es exhortada a esperar la aparición del Señor,
no ciertos sucesos o señales. Mantener esta distinción en mente es vital para una
interpretación coherente.
Lospasajes que apelan a la inm inencia se estarían refiriendo a l arrebatamiento,
en tanto que los pasajes que apelan a las señales se estarían refiriendo a la
segunda venida de Cristo. D ejar de reconocer esta distinción, y tratar de ver
el arrebatamiento y la segunda venida como un acontecim iento individual
ha colocado a ciertos escritores en el dilem a de tener una segunda venida que
es inm inente en algunos pasajes y no inm inente en otros pasajes. Ciertamente
no p u ed e acusarse a l Espíritu de Dios de contradecirse a sí mismo .14
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
Cuando se escribieron los pasajes del Nuevo Testamento sobre el arrebatamiento
no se dieron señales que se tenían que cumplir. Antes bien, parece haber ufta
creencia y expectativa consecuente de que el Señor Jesús bien podría regresar en ef:
transcurso de la vida de los escritores y destinatarios. Una lectura normal de varios
pasajes de las Escrituras lleva a concluir que los escritores del Nuevo Testamento
creían en la inminencia. Aquí hay siete pasajes clave.
Santiago 5:7-9. En estos versículos Santiago exhorta a sus lectores judíos
cristianos a vivir rectamente en vista del regreso del Señor y a dejar de lado ciertas
prácticas pecadoras. El hace esta exhortación en base a la cercanía deí Señor y ante
la posibilidad de que podría regresar en cualquier momento: “La venida del Señor
se acerca... he aquí, el juez está delante de la puerta”.
Dos frases clave de estos versículos son “se acerca” o “está cerca” (v. 8) y “está”:
(v. 9). Ambos verbos están en tiempo perfecto, lo cual enfatiza que la acción se ha
consumado. Por consiguiente, en el versículo 8 Santiago está diciendo que el Señor
“se ha acercado”, lo cual indica que podría aparecer en cualquier momento. El
verbo “está” del versículo 9 se traduce mejor “ha tomado posición”. La descripción
que Santiago hace es la del Señor Jesús parado justo al lado de la puerta con su
mano en la manilla, listo para abrir la puerta de un empujón en cualquier momento
y aparecerse a nosotros. Puede que esta puerta no se abra pronto, pero desde luego
se ve como un suceso inminente. Y dado que el juez podría aparecer en cualquier
momento, estos creyentes deben vivir rectamente.
1 Tesalonicenses 1:10. Hemos estudiado este versículo anteriormente en la
deliberación sobre la exención de la iglesia de la ira de Dios. Pero este versículo
también sostiene la idea del regreso de Cristo en cualquier momento por el uso
que Pablo hace del infinitivo presente “esperar”. El apóstol elogia a los cristianos
tesalonicenses por esperar continuamente con expectación el regreso del Señor.
Esperar es una palabra que “conlleva la sugerencia de esperar con paciencia y tener
certeza en la expectativa” 15 Ellos esperaban al Señor, no ciertas señales y sucesos.
Pablo los elogia por su expectativa ante la venida del Señor, y no los corrige y les
dice que primero deben suceder ciertos acontecimientos.
1 Corintios 1:7 (NVI). Aquí, otra vez, Pablo alaba a los creyentes, porque “esperan
con ansias que se manifieste nuestro Señor Jesucristo”. Ellos estaban esperando con
ansias la venida del Salvador, no las señales, tales como los terribles días de la ira o
la aparición del anticristo. El hecho de que esperaran con ansias el regreso del Señor
indica que creían en la inminencia.
Filipenses 3:20-21. Una vez más el apóstol Pablo habla del regreso del Señor en
el contexto de una vida cristiana recta. El alienta a los cristianos filipenses a vivir
LA PERSPECTIVA DEL ARREBATAMIENTO PRETRIBULACIONAL
Capítulo 12
una manera que agrade al Señor y refleje fielmente su ciudadanía celestial: “de
donde también esperamos al Salvador, al Señor Jesucristo; el cual transformará
el cuerpo de la humillación nuestra, para que sea semejante ai cuerpo de la gloria
suya”-
Esperar es una palabra compuesta que habla no solo de esperar con ilusión la
llegada del Señor, sino de un intenso enfoque en dicho suceso. En el contexto
de Filipenses 3, el apóstol alentó a los creyentes a no mirar atrás, y a centrarse
intensamente en la línea de meta futura. Es digno de mención que Pablo se incluya
en la espera ansiosa del regreso d el Señor. Aunque Pablo estaba envejeciendo y
se estaba enfrentando a una posible muerte cuando escribió Filipenses, seguía
creyendo que llegaría a ver a l Señor sin morir primero.
1 Tesalonicenses 4:15. En ese pasaje clave del arrebatamiento, Pablo dice: “Por lo
cual os decimos esto en palabra del Señor: que nosotros que vivimos, que habremos
quedado hasta la venida del Señor, no precederemos a los que durmieron”. Al usar
el pronombre personal “nosotros”, Pablo se incluye en el grupo de creyentes vivos
que serán arrebatados para reunirse con el Señor en el aire. “La construcción griega
manifiesta claramente y enfatiza aquí que Pablo no está hablando simplemente
de aquellos que estén vivos en la parousia} sino de aquellos que sobrevivan hasta
la parousia. De este modo, deja traslucir la expectativa de que él y sus cristianos
contemporáneos permanecerían vivos hasta que Cristo venga”.16
En varios pasajes la terminología de Pablo sugiere firmemente su creencia de que
él podría ver el regreso del Señor y no morir; pero, dado que no conocía el tiempo
exacto del regreso del Señor, no podía estar seguro.
Consecuentemente, al hablar d el regreso d el Señor Jesús, el apóstol se asocia
a veces con aquellos que esperan con ansias la resurrección, corno en 2 Co.
4:14, y a veces con otros que esperan con ansias la transformación, como en
1 Co. 15:51, 52 y 1 Ts. 4:15... Él experimentó lo que sería la actitud de
cada generación de cristianos: el deseo y la expectativa de la parousia del
Señor Jesús... Su ejemplo y sus palabras nos enseñan a estar preparados para
enfrentarnos a la m uerte con firm e denuedo; pero, sobre todo, a esperar la
parousia del Señor}1
Evidentemente, Pablo esperaba que el Señor regresara en cualquier momento, y
a lo largo de su ministerio instruyó a los creyentes en esta verdad.
Tito 2:13- Otra vez en el contexto de una vida recta, Pablo dice que deberíamos
estar “aguardando la esperanza bienaventurada y la manifestación gloriosa de nuestro
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
Itgpl
■■
gran Dios y Salvador Jesucristo”. Se motiva a los cristianos a tener una expectativa
gozosa al esperar la “esperanza bienaventurada”, la aparición gloriosa del misrtio
Señor. Esta es la expectativa correcta, no los días terribles de la tribulación, que desde"
luego nadie vería como una esperanza bienaventurada. La exhortación adicional de
Pablo a una vida piadosa tiene sentido solo si el regreso del Señor es inminente.
1 Corintios 16:22 (BLÁ). Pablo concluye su primera carta a los cristianos corintios
con esta declaración: “Si alguno no ama al Señor, que sea anatema. ¡Maranata!”
Aquí, la palabra de interés e importancia es maranata. El término está compuesto
de tres palabras arameas que, cuando se unen, significa “el Señor viene”.18Muchos
eruditos han concluido que este término arameo, especialmente al usarse en una
carta escrita a una iglesia de habla griega, probablemente era un término conocido
en la comunidad de la iglesia primitiva, con un significado invariable. Al parecer,
transmitía la teología y esperanza de los primeros cristianos respecto a que el Señor
Jesús podría regresar en cualquier momento.
Parece ser, entonces, que el uso invariable d el término “M aranata” p or
parte de los prim eros cristianos era un testimonio de la fu erte creencia en
el inm inente regreso de Cristo. Si ellos sabían que Cristo no podría regresar
en cualquier m om ento debido a otros sucesos o a un período de tiempo que
prim ero debía suceder, ¿por qué le suplicaban de un modo que implicaba que
El podría venir en cualquier m om ento?3
Incluso más pasajes bíblicos sugieren que los escritores y destinatarios esperaban
con ilusión un inminente regreso del Señor (p. ej. Ro. 13:11-14; 1 Co. 15:51-53;
Fil. 4:5; 1 Jn. 2:28—3:3). Es difícil eludir la conclusión de que la iglesia primitiva
realmente esperaba con ilusión el regreso del Señor en cualquier momento. Ellos
esperaban con ansias al Salvador, pero era evidente que no esperaban señales.
Estaban motivados a vivir una vida piadosa, porque creían que Jesús podría
regresar en cualquier momento. Si ellos pensaban que el regreso del Señor estaba
lejos, su tendencia hubiera sido hacia una vida pecaminosa y negligente; de acuerdo
a lo que el mismo Jesús enseñó (Mt. 24:48-49). El concepto de inminencia es un
argumento fuerte a favor del arrebatamiento pretribulacional de la iglesia.
5 . La diferencia entre los sucesos del arrebatamiento y la
segunda venida
Algunas similitudes entre los pasajes del arrebatamiento y los pasajes de la segunda
venida son obvias. Esto, desde luego, sería de esperar, porque en ambos grupos
Í !¡píÍ ‘li ^ LA PERSPECTIVA DEL ARREBATAMIENTO PRETRIBULACIONAL
¿e pasajes el mismo Señor Jesús está viniendo del cielo para tratar con los seres
humanos. Pero las similitudes entre los dos sucesos no significan que se trate de
lo mismo o que sucedan al mismo tiempo. Hay suficientes diferencias entre los
pasajes del arrebatamiento y los pasajes de la segunda venida, para poder afirmar
legítimamente que se trata de dos sucesos diferentes. Aunque esto no demostraría
un arrebatamiento pretribulacional de la iglesia, desde luego lo contempla, y
también pondría en serias dudas un arrebatamiento postribulacional. Cuando se
comparan los pasajes principales que tratan del arrebatamiento (1 Ts. 4:13-17; 1
Co. 15:51-53; Jn. 14:1-3) con aquellos que tratan de la segunda venida (Jl. 3:12-16;
Ap. 19:11-21; Zac. 14:1-5; Mt. 24:29-31) se pueden observar ciertas diferencias.
1. En el arrebatamiento, los santos se reúnen con Cristo en el aire, mientras
que en la segunda venida el Señor desciende al monte de los Olivos.
En ninguno de los pasajes de la segunda venida hay referencia alguna a
reunirse en el aire.
2 . En el arrebatamiento, el Señor viene a bendecir a sus hijos con el aspecto
final de su salvación. No se encuentra juicio en ninguno de los pasajes del
arrebatamiento. En claro contraste, el énfasis de los pasajes de la segunda
venida está en el juicio que caerá sobre los incrédulos de este mundo. El
juicio no está asociado con el arrebatamiento, sino que constituye una
parte de la segunda venida.
3 . En relación con el arrebatamiento, no hay mención del establecimiento de
un reino milenario después de este regreso de Cristo. Pero los pasajes de la
segunda venida enfatizan eí establecimiento del reino de Cristo. La razón
de la segunda venida es poner en marcha el tan esperado reino mesiánico.
4. En el arrebatamiento, tanto los santos que aún están vivos como aquellos
que han muerto previamente reciben cuerpos glorificados. Ambos grupos
participan y ambos reciben cuerpos que sean aptos para vivir para
siempre. En los pasajes de la segunda venida no se hace mención de que
algunos reciban cuerpos glorificados. De hecho, no se hace referencia a la
traslación de los santos que estén vivos en la segunda venida.
5. El arrebatamiento ocurrirá antes que la ira de Dios se derrame sobre el
mundo, mientras que la segunda venida será después de este tiempo de ira
del Día del Señor.
6 . La venida del Señor en relación con el arrebatamiento es considerada
inminente, mientras que numerosas señales y acontecimientos deben
suceder antes de la segunda venida.
ENTIENDA LA PROFECIA DE LOS ULTIMOS TIEMPOS
WWm
7. En el arrebatamiento, el Señor regresa ai cielo con sus santos (a la “Casa
de mi Padre”), pero en la segunda venida el Señor Jesús desciende
permanece sobre la tierra.
8. En el arrebatamiento, todos los creyentes serán llevados de la tierra, y p0r
un tiempo sólo se dejará a los incrédulos sobre la tierra. Sin embargo, en
la segunda venida, con los juicios correspondientes, todos los incrédulos
serán llevados de la tierra. Solamente los creyentes permanecerán para
formar parte del reino mesiánico.
Estos ocho contrastes indican la gran posibilidad de dos sucesos difereites
en mente. Estos abren la puerta a un arrebatamiento pretribulacional de la
iglesia y también suscitan algunas preguntas serias acerca de un arrebatamiento
postribulacional de la iglesia.
Debería agregarse una nota adicional a este punto. En el Nuevo Testamento
se usan tres palabras principales para el regreso del Señor: parousia (“venida"),
apokalypsis (“revelación” o “descubrimiento”) y epiphania (“aparición” o
“manifestación”). Algunos han tratado de usar estas palabras para establecer la hora
del arrebatamiento. Pero éstas no son palabra técnicas que ayuden a establecer el
asunto de cuándo tendrá lugar el arrebatamiento. Pero las diferencias que acabamos
de observar entre los dos sucesos del arrebatamiento y la segunda venida sugieren
que estamos considerando dos sucesos separados, que podrían estar separados por
el período de tribulación de siete años.
6. Un intervalo necesario entre el arrebatamiento y la
segunda venida
Varios sucesos que se encuentran en las Escrituras parecen tener lugar después
del arrebatamiento, pero antes de la segunda venida: (1) el tribunal de Cristo;
(2 ) la cena de las bodas del Cordero; y (3) la salvación de personas después del
arrebatamiento, que entonces poblarán la tierra durante el reino milenario. El
arrebatamiento pretribulacional de la iglesia proporciona el tiempo necesario
para que sucedan estos acontecimientos (como lo hace la perspectiva del
arrebatamiento midtribuíacional), pero presenta serias dificultades para la posición
postribulacional.
El Señor Jesús prometió que cuando regrese en el arrebatamiento, llevaría a sllS
seguidores a la “casa del Padre” en el cielo (Jn. 14:1-3). Jesús prometió que llevan-1
consigo a los creyentes, lo cual significa que serían tomados desde su morada en la-
tierra hasta el lugar donde El habita, es decir, el cielo. Él no los llevará a la rie/ra.
LA PERSPECTIVA DEL ARREBATAMIENTO PRETRIBULACIONAL
C apítulo
orque pro m etió llevarlos al cielo y también porque los santos de la iglesia deben
participar de varios sucesos importantes antes de la segunda venida. Aquellos
'ucesos incluyen: (1) la recompensa de los creyentes, (2 ) la cena de las bodas del
Cordero, (3) la salvación de aquellos que entrarán al reino milenario en cuerpos no
^orificados.
Primero, deben ser recompensados. La recompensa de los creyentes está
estrechamente ligada al regreso del Señor en varios pasajes de las Escrituras (p. ej.
1 P. 5:4 y Ap. 22:12). Esta recompensa de los creyentes en la iglesia es comúnmente
llamada “el tribunal de Cristo” (o el “estrado”). Su propósito no es determinar el
destino eterno de los creyentes, porque ello ya ha sido determinado. La razón para
este tiempo es recompensar a los creyentes por su servicio fiel al Señor durante los
días sobre la tierra (1 Co. 3:11—4:5; 2 Co. 5:10).
Al parecer, este acontecimiento ocurre en relación con el arrebatamiento, pero
antes de la segunda venida porque, en la segunda venida, estos creyentes ya han
sido recompensados. La iglesia ha sido recompensada en Apocalipsis 19:8, donde
Juan declara que “a ella se le ha concedido que se vista de lino fino, limpio y
resplandeciente; porque el lino fino es las acciones justas de los santos”. Las
vestiduras representan las recompensas. El hecho de que la novia está vestida de
hermosas vestiduras indica que ya ha recibido su recompensa por sus obras de
justicia. Queda claro que este acontecimiento sucederá justo antes que el Señor
Jesús descienda del cielo para conquistar al mundo como Rey de reyes y Señor de
señores. El tribunal de Cristo, por consiguiente, debe suceder antes de la segunda
venida, pero después que la iglesia sea llevada al cielo por el Señor Jesús. Esta
recompensa de los creyentes implica la necesidad de cierta cantidad de tiempo.
Y un arrebatamiento que ocurra antes de los últimos siete años contempla dicha
necesidad de tiempo.
Segundo, debe tener lugar la cena de las bodas d el Cordero', este suceso parece
requerir cierto tiempo entre el arrebatamiento y la segunda venida. Según
Apocalipsis 19:7-9, habrá un gran gozo en el cielo cuando se produzca este suceso.
El texto de Apocalipsis 19 coloca las bodas en el cielo, no en la tierra o en las nubes.
La cena de las bodas del Cordero es un suceso importante para el Señor Jesús,
dado que Él ha dado su vida por ella “a fin de presentársela a sí mismo, una iglesia
gloriosa, que no tuviese mancha ni arruga ni cosa semejante, sino que fuese santa
y sin mancha” (Ef. 5:27). En la cena de las bodas, los creyentes (la iglesia) se unen
para siempre con Él, “para que donde yo estoy, vosotros también estéis” (Jn. 14:3)
Y y así estaremos siempre con el Señor” (1 Ts. 4:17).
11C
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
Es evidente la im plicación que aquellos en el cielo que constituyen la
“novia”ya han sido transpuestos o resucitados, y que ya se han determ inado
y recompensado sus actos de ju sticia... Si la iglesia ha de ser juzgada,
recompensada y unida a Cristo en el símbolo del m atrimonio antes del
Segundo Advenimiento, se requiere un intervalo de tiempo .20
El tercer suceso que requiere algún tiempo entre eí arrebatamiento y la segunda
venida es la salvación de aquellos que participarán del reino m ilenario en cuerpós
no glorificados. En el suceso del arrebatamiento todos los creyentes son llevados
de la tierra, y se dejará a todos los no creyentes. Sin embargo, cuando Jesucristo
regrese en su segunda venida, una gran cantidad de creyentes poblarán la tierra.
Es evidente que habrán llegado a la fe en Cristo después del arrebatamiento, pero
antes de la segunda venida. En la segunda venida no se dice que estos crcw-rnres
que estén vivos serán transformados; éstos no recibirán un cuerpo glorificado. Ksio
posibilitará que ellos vuelvan a poblar la tierra en el reino milenario.
Las Escrituras declaran enfáticam ente que la vida sobre la tierra en el milenio
tiene que ver con las personas no transpuestas y no resucitadas, personas aun
en su cuerpo mortal. Isaías 65:20-25 dice de los moradores (de Jerusalén):
“Edificarán casas, y morarán en ellas; plantarán viñas, y comerán el fru to d¡:
ellas. No edificarán para que otro habite, ni plantarán para que otro com a. ..
No trabajarán en vano, ni darán a luz para maldición; porque son linaje dc
los benditos de Jehová, y sus descendientes con ellos”. Elpasaje cierra con una
descripción de condiciones m ilenarias... Obviamente, solo personas de carne
m ortal construyen casas, plantan viñas, trabajan y dan a luz?x
La posición pretribulacional no tiene problemas con esta realidad. En el
arrebatamiento todos los creyentes son llevados de la tierra, y comienza la-
tribulación. Durante los siete años de tribulación se predica el evangelio y muchos
llegan a la fe en el Señor Jesucristo. Aunque muchos serán martirizados por su fe en
Cristo, muchos otros sobrevivirán a la tribulación. Dado que no hay evidencia de
que los que queden vivos reciban cuerpos glorificados, éstos entrarán en el milenio
en su cuerpo natural. Estas personas cumplirán las afirmaciones de Isaías y otros
profetas concernientes al milenio.
Aquellos que sostienen la posición del arrebatamiento midtribulacional no
tienen un verdadero problema con este asunto, porque las personas tienen tres anos
y medio para ser salvos antes de la segunda venida de Cristo. Aquellos que creen en
C a p su lo 12 LA PERSPECTIVA DEL ARREBATAMIENTO PRETRIBULACIONAL
la posición postribulacional, sin embargo, tienen un gran problema con este asunto.
51 todos los creyentes han sido arrebatados y glorificados al tiempo de la segunda
venida, entonces no habrá creyentes con cuerpos no glorificados que participen del
reino milenario. Dado que ellos colocan el arrebatamiento y la segunda venida al
mismo tiempo, no hay tiempo disponible entre estos sucesos para que las personas
sean salvas. Abordaremos esto en más detalle en el capítulo siguiente, dado que éste
es un problema significativo para la perspectiva postribulacional.
SUCESOS ENTRE EL ARREBATAMIENTO
Y LA SEGUNDA VENIDA
CRISTO (1) RECOMPENSA DE (2) CENA DE LAS BODAS
EL ARREBATAMIENTO LOSCREYENTES DEL CORDERO
----------------- —
SEGUNDA VENIDA DE CRISTO
CRISTIANOS
PERÍODO DE LA TRIBULACIÓN REINO MILENARIO
{3> SALVACIÓN DE MUCHOS - - PERSONAS SALVAS, NO GLORIFICADAS
La evidencia de las Escrituras es que estos sucesos tienen lugar entre el
arrebatamiento y la segunda venida y que se necesita un tiempo razonable para que
haya un cumplimiento de los mismos. Estos sucesos, por consiguiente, respaldan
un arrebatamiento pretribulacionaí de la iglesia.
7. La falta de evidencia para la presencia de la iglesia en la
tribulación
Los pasajes de las Escrituras que abordan el período de la tribulación no contienen
referencias específicas a la iglesia de Jesucristo. Los pasajes de la tribulación, tanto
del Antiguo como del Nuevo Testamento, hacen referencia a Israel, a los gentiles y
a las personas que serán salvas. Pero no hacen referencia a la iglesia. En estos pasajes
no se usa la palabra para “iglesia” (ekklesia), y tampoco se encuentran los términos
específicos que se usan para iglesia, tales como “el cuerpo de Cristo”.
Algunos podrían decir que el argumento se basa solo en el silencio, lo cual
n° constituye un argumento reai en absoluto, y en cierto grado tienen razón. No
obstante, ¡es posible que la razón para no mencionar a la iglesia sea que ésta no esté
ENTIENDA LA PROFECIA DE LOS ULTIMOS TIEMPOS
allí! No solo es posible, sino que es probable que éste sea el caso ya que muchos
pasajes hablan del período de tribulación venidero y en todos éstos no se menciona
específicamente a la iglesia.
Desde luego, hay personas que se salvan en la tribulación. Pero todos l0s
salvos (o escogidos) no están en la iglesia, y ser escogido no hace a un individuo
automáticamente parte de la iglesia. “La cuestión no es si hay algunos escogidos
en la tribulación, sino si esa parte de los escogidos que se llama iglesia, el cuerpo
de Cristo, se menciona alguna vez”.22 Si no existe evidencia de que la iglesia esté en
el tiempo de la tribulación, hay una gran probabilidad de que no esté allí. Y si la
iglesia no está allí, es porque el Señor Jesús la tomó de repente y sobrenatural mente
en el arrebatamiento. Varios pasajes de las Escrituras ilustran lo que ya se ha dicho,
Daniel 9:24-27 (el cual explica la semana septuagésima de Daniel) es uno de
los pasajes más importantes sobre la tribulación. Este dice explícitamente que estos
años implican al pueblo de Daniel y a la ciudad de Daniel: Israel y Jerusalén. Esto
fue cierto de las primeras sesenta y nueve semanas (483 años), y consecuentemente
requeriría que también fuera cierto de la semana septuagésima (los últimos siete
años) también. En ninguna parte de ese pasaje clave se deja entrever o se alude a
la iglesia.
Apocalipsis 6— 19 proporciona una asombrosa cantidad de detalles con respecto
al período de la tribulación. En esta sección se habla de Israel muchas veces, como
también de las naciones de la tierra. Y aunque se hace referencia a los escogidos y
a los santos, no se menciona la iglesia; ya sea por su palabra usual, ekklesh/, o por
palabras tales como “el cuerpo de Cristo” o “la novia de Cristo”.
Sin embargo, en Apocalipsis, el apóstol Juan habla de la iglesia más de veinte
veces en los capítulos 1—3 y una en la bendición en 22:16. Pero ninguno de estos
usos y otros (tales como “la novia”) colocan a la iglesia en la tierra durante la
tribulación. Mateo 24:31 dice que se juntará a “los escogidos” de todas partes del
mundo al final del período de la tribulación. Pero este versículo no identifica a esos
escogidos como una parte de la iglesia, y esto sería necesario para demostrar que Ia
iglesia está en la tierra durante la tribulación. Los escogidos de Mateo 24:31 hace
referencia a los santos que estén vivos en la tierra en eí momento de la segunda
venida, probablemente tanto judíos como gentiles.
LOS SIETE ARGUMENTOS FIRMES A FAVOR DE UN
ARREBATAMIENTO PRETRIBULACIONAL
Los siete argumentos dados en este capítulo surgen de un estudio de varios pasajes
clave de las Escrituras. La distinción entre la iglesia y la nación de Israel, los propósiio5
Capitulo 12 LA PERSPECTIVA DEL ARREBATAMIENTO PRETRIBULACIONAL
estipulados para la tribulación que se encuentran en las Escrituras, la exención de
ja iglesia de la ira futura de Dios y el concepto de inminencia son argumentos
firmes a favor de un arrebatamiento que ocurre antes de los siete últimos años
Je tribulación. Un análisis de los pasajes del arrebatamiento y la segunda venida
revelan algunas diferencias llamativas entre los dos sucesos; diferencias que hacen
que la posición pretribulacional sea viable.
Estos argumentos, combinados con (1) la necesidad de cierta cantidad de tiempo
entre el arrebatamiento y la segunda venida debido a los tres sucesos importantes y
(2) la falta de evidencia específica que demuestre que la iglesia está en el tiempo de
la tribulación, presentan buenas razones a favor del arrebatamiento pretribulacional
de la iglesia.
A l g u n a s im p l ic a c io n e s de u n a r r e b a t a m ie n t o
ANTES DE LA TRIBULACIÓN
Para concluir, deberían resaltarse tres puntos de naturaleza práctica.
En primer lugar, los escritores del Nuevo Testamento hablaban siempre del
arrebatamiento en el contexto de una vida piadosa. La realidad del arrebatamiento
efectuaba cambios en la manera de pensar y vivir de los creyentes. La realidad del
regreso del Señor ayudaba a los cristianos a ser más amorosos, diligentes, generosos
y rectos, y menos influenciados por el pecado y eí sistema mundano de Satanás.
En todas nuestras exposiciones y análisis teológicos del arrebatamiento (con la
importancia que estas cosas tienen), eí resultado final debería ser un movimiento
hacia una mayor santidad en nuestra vida personal.
El segundo punto es un recordatorio a los pretribulacionistas de que el
arrebatamiento es un suceso carente de señales; por consiguiente, no debemos
esperar señales. La práctica poco sabia de fijar fechas y el hábito de encontrar el
cumplimiento de la profecía en los sucesos de la actualidad deben cesar. Esto ha
causado daño a muchos hijos de Dios, ha producido desconfianza en la Palabra de
Dios y ha traído gran vergüenza a la causa de Cristo. Considerar que ciertos sucesos
0 situaciones posiblemente estén preparando el terreno para el cumplimiento de las
profecías es legítimo; pero declarar que un suceso particular es un cumplimiento de
la profecía (sin una validación directa de Gabriel o algún otro mensajero celestial)
no es legítimo. Debemos ser cuidadosos y sabios en la manera de ver los sucesos en
Muestro mundo y cómo los identificamos con la Palabra de Dios inspirada.
Un tercer punto tiene que ver con la acusación de algunos oponentes de la
perspectiva del arrebatamiento pretribulacional, al decir que ésta cultiva una
Mentalidad escapista así como una irresponsabilidad social. Es difícil responder a
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS

dicha acusación dado que ésta contiene una mezcla de verdad y error. Tal vez sea C A P Í T U L O 13
verdad que algunos han desarrollado una “postura defensiva”, en la que se evaden :
de la vida que los rodea, al esperar desesperadamente que llegue el arrebatamiento
y los aparte de todos sus problemas y sufrimiento. Pero, desde luego, esta actitud',
no ha caracterizado comúnmente a los creyentes pretribulacionalistas que a través LA PERSPECTIVA DEL
de los años han servido a Cristo y a sus semejantes eficiente y fielmente. Ni fue
la actitud de los escritores deí Nuevo Testamento que veían la venida del Señor ARREBATAMIENTO
en cualquier momento como un fuerte incentivo para la acción. Esta verdad ,
dinámica les motivó a alcanzar a otros de varias maneras. Les permitió vivir una \ POSTRIBULACIONAL
vida dinámica y útil a pesar del sufrimiento y el dolor. Por ejemplo, el apóstol Pablo
estaba obsesionado por eí deseo de ver a Cristo y ser parte de los vivos en el suceso A
deí arrebatamiento, y, sin embargo, pasó su vida con “afán y fatiga” mientras servía
a Cristo vigorosamente. odos solemos admirar a aquellos que están de acuerdo con nosotros. Tales
El arrebatamiento debería desarrollar la actitud de los creyentes de. hoy día
de manera similar. El regreso de nuestro Señor en cualquier momento debería
vigorizarnos para servir fiel y apasionadamente, dado que el Juez está en c s lc
momento parado a la puerta con su mano en la manilla. ¡Maranata!
T personas son obviamente individuos ecuánimes, que poseen un gran
conocimiento y entendimiento. Su consenso con nosotros es testimonio
de su pensamiento racional y poder de evaluación. Sin embargo, no tenemos tan
buena opinión de aquellos que no están de acuerdo con nosotros. Este capítulo y
el siguiente evalúan las perspectivas que difieren de la posición del arrebatamiento
pretribulacional. Se cuestionarán las posiciones doctrinales, mas no la sinceridad,
inteligencia o espiritualidad de aquellos que sostienen tales perspectivas.
Necesitamos respetar a los creyentes que difieren en algunos de los detalles del
arrebatamiento.
Este capítulo presentará el postribuíacionismo, una de las perspectivas del
arrebatamiento más sostenidas. En el capítulo 14, se abordarán tres perspectivas
concernientes al arrebatamiento de la iglesia: ( 1) la perspectiva del arrebatamiento
parcial; (2) la perspectiva del arrebatamiento midtribulacional; y (3 ) la perspectiva
del arrebatamiento previo a la ira. Se han escrito libros extensos para promover
varias de estas posiciones, por lo que dos capítulos no pueden abordar la totalidad
de los conceptos y detaíles. Pero se indicarán y evaluarán los conceptos principales
de cada perspectiva.

L a s c r e e n c ia s d is t in t iv a s d e l p o s t r ib u l a c io n is m o
Como el nombre postribulación indica, se cree que el arrebatamiento ocurrirá
después que la gran tribulación venga sobre el mundo. “El postribulacionismo
enseña que el arrebatamiento y la segunda venida son facetas de un único suceso,
que tendrá lugar al final de la tribulación cuando Cristo regrese. La iglesia estará
sobre la tierra durante la tribulación para experimentar los sucesos de ese período”.1
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
El postribulacionismo difiere del pretribulacionismo en varios asuntos básicos- la
naturaleza de la tribulación, la distinción entre la iglesia e Israel, la doctrina de la
inminencia, un elemento de tiempo entre el arrebatamiento y la segunda venida y
el significado de ciertos términos escatológicos.
En cualquiera de las principales posiciones sobre el arrebatamiento existí rán ideas
7 conceptos diferentes entre aquellos que sostienen dichas posiciones particulares
Esto sucede en el caso del pretribulacionismo y el midtribulacionismo, y también
sucede en el postribulacionismo. De hecho, dentro del postribulacionismo
necesitan mencionarse cuatro puntos de vista distintos antes de analizar la
perspectiva postribulacional. John Walvoord los aborda en profundidad, y se
resumirán aquí.2
El postribulacionismo clásico
Primero, el “postribulacionismo clásico” sostiene que la iglesia siempre ha estado en
la tribulación, porque, durante toda su existencia, ha sufrido persecución y angustia.
La tribulación no es un suceso futuro, sino una continua realidad presente. Por
consiguiente, en esta perspectiva, los sucesos de la tribulación no se entienden de
un modo literal o futurista. Las profecías de la tribulación ya han sido cumplidas
en la vida de la iglesia a través de los siglos. Es interesante que, dado que no hay
sucesos proféticos futuros que deban cumplirse, esta forma de postribulacionismo
crea en el inminente regreso del Señor aunque considere que el arrebatamiento y la
segunda venida son un solo suceso.
Esta perspectiva tiene algunos problemas interpretativos de importancia en
pasajes clave tales como Daniel 9:24-27 y Apocalipsis 19. No tiene muchos adeptos
en la actualidad debido a su enfoque inconsecuente con la interpretación de las
Escrituras. Se emplean tanto el enfoque literal como el alegórico, lo cual hace del
intérprete la autoridad final. “Se rechaza la perspectiva clásica debido a su aplicación
inconsecuente de los principios interpretativos de la Biblia, su in cap acid ad para
explicar los problemas y su carácter subjetivo que permite al intérprete encontrar
una explicación convincente para cualquier problema que existe”.3
El postribulacionismo semiclásico
El segundo punto de vista, el “postribulacionismo semiclásico”, concuerda con
postribulacionismo clásico en que la tribulación es un suceso contemporáneo. Sin
embargo, éste plantea que algunos sucesos son futuros y esperan su c u m p li m i e n t o .
Puesto que todavía hay algunas profecías sin cumplir, la segunda venida (v
arrebatamiento) no pueden ser un acontecimiento inminente.
Capi^0 13 LA PERSPECTIVA DEL ARREBATAMIENTO POSTRIBULACIONAL
algunos seguidores de esta perspectiva sostienen la creencia de un futuro
período de tiempo de siete años previo a la segunda venida, pero otros no. Hay gran
desacuerdo entre aquellos que sostienen esta perspectiva sobre cuán literalmente
tomar las profecías relacionadas con la tribulación. Hay también falta de claridad
sobre la secuencia de los acontecimientos que conducen a la segunda venida y sobre
el propósito del arrebatamiento. Además, esta perspectiva tiene un gran problema
con la mezcla de enfoque literal y alegórico en la interpretación, motivo por el cual
existen desacuerdos significativos entre sus seguidores.
El postribulacionismo futurista
Una tercera perspectiva es la del “postribulacionismo futurista”. En el siglo
XX, el enfoque futurista llegó a ser una perspectiva de importancia dentro
del postribulacionismo. En el pasado, aquellos que sostuvieron la posición
postribulacional no eran futuristas; el futurismo dentro del postribulacionismo
es relativamente nuevo. George Ladd, en su libro The Blessed Hope [La esperanza
bienaventurada], promueve la idea de un futuro período de siete años previo a la
segunda venida. Estos siete años de tribulación serían experimentados por la iglesia
antes que ésta fuera llevada del mundo en el arrebatamiento, lo cual ocurriría en
el momento de la segunda venida. Esta aproximación adopta un enfoque mucho
más literal de los pasajes clave de Daniel y Apocalipsis, aunque no hace una clara
distinción entre la iglesia y la nación de Israel.
El postribulacionismo dispensacional
El cuarto punto de vista dentro de la posición postribulacional es el
postribulacionismo dispensacional”: un enfoque futurista con un rasgo diferente.
Por lo general, aquellos que son postribulacionistas no creen que haya una clara
distinción entre la iglesia y el Israel nacional en el programa de Dios. Pero Robert
Gundry, en su libro The Church an d the Tribulation [La iglesia y la tribulación],
Atenta combinar la interpretación dispensacional con el postribulacionismo.
Este intento ha obligado a Gundry a proponer algunos argumentos exegéticos y
lógicos poco comunes y a redefinir algunos términos e ideas escatológicos. Aunque
él encuentra una diferencia entre la iglesia e Israel, dice que la iglesia seguirá
distiendo durante el período de la tribulación. La iglesia se eximirá de la ira de
Di°s, pues la mayoría de los terribles sucesos de la tribulación será el resultado de
ira de Satanás, no de la ira de Dios. Al entender que la idea de una venida de
Cristo en cualquier momento neutralizaría la posición postribulacional, él niega
enérgicamente la doctrina de la inminencia.
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
Estas cuatro posiciones de la postribulación surgen de diferentes argumento»;
y enfoques. De hecho, hay tal diversidad entre éstos que, en realidad Se
contradicen una al otro. Sostener una perspectiva hace imposible sostener otra
Si un individuo sostiene la posición de la postribulación dispensacional, en
realidad estaría rechazando la posición postribulacional clásica. Aunque las
dos se identifiquen como perspectivas postribulacionales, ambas no pueden ser
correctas. Con semejante diversidad dentro de estos puntos de vista particulares
es imposible decir que una posición en particular constituye la perspectiva dei
postribulacionismo, y esto origina alguna dificultad a la hora de presentar o refutar
el postribulacionismo. Sin embargo, ciertas características principales, o líneas de
evidencia, son fundamentalmente válidas para la posición, y éstas las debatiremos.
D efensa a favor de la posición postribulacional
El argumento histórico
La primera línea de evidencia es el argumento histórico. Muchos escritores que
sostienen la posición postribulacional han hecho un esfuerzo considerable para
tratar de demostrar que la posición pretribulacional es reciente y que de he ser
rechazada porque no constituye la enseñanza histórica de la iglesia. Casi una tercera
parte del libro de Ladd, The Blessed Hope [La esperanza bienaventurad ah versa
acerca del argumento histórico a favor del postribulacionismo. Daría la impresión
que demostrar el carácter reciente del pretribulacionismo ayudaría a establecer la
validez de la perspectiva postribulacional. Un autor postribuladonalista comenta:
Cerca de 1830... surgió un nuevo m ovim iento dentro de las filas del
prem ilenarism o que buscó derrum bar lo que, desde la edad apostólica, había
sido considerado p or todos los prem ilenaristas com o resultados establecidos, <
- argumentos de la posición postribulacionista. Si tal argumento puede, de alguna
instituir en su lugar una serie de doctrinas que nunca se habían escuchado
anteriormente. El m ovim iento a l que m e refiero es el de “Los herm anos” o
“Los hermanos de Plym outh”, fu n da do p o r J. N. Darby}
El tema es que si es nuevo, entonces es muy probable que no sea válido.
En general se cree que Darby fue el que formuló la perspectiva pretribulacional
a principios de 1830. Otros han intentado demostrar que Darby, en realidad, no
dio origen a la perspectiva, sino que la teoría del arrebatamiento pretribulacional
fue creada anteriormente por Emmanuel Lacunza (1812), o Edward Irving (181 ó)
o Margaret MacDonald (1830).
LA PERSPECTIVA DEL ARREBATAMIENTO POSTRIBULACIONAL
C a p tu l° ^
Irving y MacDonald no son la clase de personas que a la mayoría le gustaría
fener como fundadores de su punto de vista. Edward Irving era un hombre cuya
o rto doxia era dudosa, y Margaret MacDonald tenía su visión (la cual según se
aJega fue la fuente del pretribulacionismo) bajo influencia demoníaca. Varios
escritores contrarios al pretribulacionismo quieren vincular estos individuos a la
posición del pretribulacionismo, dado que tal asociación tendería a desacreditar
el pretribulacionismo. En su libro The Great Rapture Hoax [El gran engaño del
arrebatamiento], MacPherson escribió: “Podría ser perturbador darse cuenta
de que el lugar de origen del arrebatamiento pretribulacional es Port Glasgow,
Escocia; que la fecha de su certificado de nacimiento’ es 1830; y que una joven
muchacha escocesa le dio origen”.5 El m ism o autor enfatiza que la “revelación”
de Margaret MacDonald sobre el arrebatamiento como un suceso separado de la
segunda venida era absolutamente extraño y nunca oído antes de la primavera de
1830. Sus visiones y perspectivas son consideradas muy significativas.
La revelación bifásica de M argaret ha influenciado a evangélicos y
fundam entalistas como ninguna otra cosa más los ha influenciado durante
los últimos 150 años. Solo piénsese: la perspectiva popular d el arrebatamiento
pretribulacional — reflejada en innumerables libros, panfletos, revistas,
sermones, canciones, poemas, dibujos, eslogans, pegatinas, películas,
campañas, ministerios de radio y televisión, escuelas cristianas, etc.—
¡com enzó a divulgarse realm ente en 1830 p or una jo ven desconocida de
EscociaZ6
Atribuir la perspectiva pretribulacionista a Darby o posiblemente a algunos
otros de cuestionable teología, ha constituido un énfasis importante en los
manera, desestimar la posición pretribulacionista, llega a ser de algún modo más
fácil establecer el punto de vista del postribulacionismo.
La naturaleza del período de la tribulación
Una segunda línea de argumento a favor del postribulacionismo tiene que ver con
naturaleza del período de la tribulación. Algunos postribulacionistas opinan que
la tribulación es la edad presente, mientras que otros opinan que es un tiempo
en el futuro. Aunque hay una diferencia significativa entre estos dos puntos de
Vlsta, los postribulacionistas concuerdan en que se prometió a la iglesia persecución
Y tribulación. La idea es que, dado que evidentemente se prometió a la iglesia
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
tribulación, es imposible decir que la iglesia será arrebatada antes del período de j
tribulación.
Algunos postribulacionistas creen que por delante hay un tiempo de angust|a
sin precedentes, conocido como la “ira de Dios”; pero también creen que la iglesja
será preservada en medio de este tiempo en el que permanecerá sobre la tierra7
La iglesia, entonces, será protegida en la tribulación (particularmente de la “ira
Dios”), pero no será retirada de dicho tiempo. Algunos postribulacionistas harán
una distinción entre la ira de Dios y la ira de Satanás.
La naturaleza de la iglesia
Una tercera línea de argumento que usan los postribulacionistas amñc a \-A
naturaleza de la iglesia. Generalmente, los postribulacionistas no sostienen una
clara diferencia entre la iglesia y la nación de Israel en el programa de Dios. Ames
bien, tienden a incluir a creyentes de todas las épocas en la iglesia. Dado que se
encuentran creyentes en el período de la tribulación, ellos concluyen que la iglesia
evidentemente está allí también.
Este ha sido un concepto importante en el razonamiento del postribulacionismo,
excepto por la perspectiva más reciente de Robert Gundry. Si la iglesia se define
como “los escogidos de todas las épocas”, no hay una buena razón para crccr
que estará ausente de la tribulación. Sin embargo, si se hace una clara distinción
entre la iglesia e Israel, entonces llega a ser mucho más probable la perspectiva
pretribulacionista. Esta es una cuestión importante para determinar la hora del
arrebatamiento.
La terminología con respecto al regreso del Señor
Un cuarto argumento viene de la terminología usada en relación con el regreso del
Señor. Las tres palabras clave apokalypsis (“revelación”), epiphania (“manifestación'5)
y parousia (“presencia”) se consideran fuertes indicadores de una posición
postribulacional.
Es importante notar respecto a estos términos, prim ero, que cada uno se usa
claram entepara describir el regreso de Cristo postribulacional )/, segundo, que
los tres indican también el objeto de la esperanza y expectativa d el creycnte...
Entonces, si se exhorta a los creyentes a esperar con ansias la venida de Cristo,
y esta venida se presenta como postribulacional, es natural concluir que los
creyentes estarán presentes en la tribulación ,8
LA PERSPECTIVA DEL ARREBATAMIENTO POSTRIBULACIONAL
Qip’ttil° 13
£ste es un asunto decisivo para los postribulacionistas. Éstos deben demostrar
que los pasajes del arrebatamiento y de la segunda venida son tan similares que se
ha de concluir que estos pasajes están hablando del mismo tiempo y del mismo
acontecim iento. Por consiguiente, el uso de estas tres palabras es significativo para
)a posición. Relacionado con esto está la necesidad de mostrar similitudes entre los
sucesos, tales como referencias a las nubes y las trompetas en cada uno.
Negación de la doctrina de la inminencia
Un quinto argumento que muchos postribulacionistas usan es la negación de
la doctrina de la inminencia. Si el regreso del Señor puede ocurrir en cualquier
momento como lo define el pretribulacionismo, entonces el arrebatamiento
postribulacional no es posible. Por lo tanto, se hace énfasis en las señales que
preceden al regreso del Señor y en el entendimiento de “inminencia” como la
descripción de un acontecimiento que está cerca, pero no necesariamente sin
sucesos conocidos en el ínterin.9
La interpretación de Mateo 24—25
Un sexto argumento está basado en el discurso del monte de los Olivos de Mateo
24—25. Los proponentes argumentan que Mateo 24:31 es una declaración
concluyente de que el arrebatamiento tendrá lugar al final de la tribulación, con
relación a la segunda venida de Cristo. En este versículo los “escogidos” se reúnen
al sonido de la trompeta. Dado que 1 Corintios 15 y 1 Tesalonicenses 4 también
registran una reunión de los escogidos y el sonido de una trompeta, ellos concluyen
que en este versículo también está a la vista el arrebatamiento.
Éstos no son los únicos argumentos presentados por aquellos que mantienen la
posición del arrebatamiento postribulacional, pero son los más importantes. Ahora
es tarea de nosotros analizar estos seis ámbitos de debate.
ÜN ANÁLISIS DE LA POSICIÓN
El argumento histórico
Se pueden hacer varias observaciones para responder al argumento histórico
^Ue hace el postribulacionismo con respecto a que el pretribulacionismo es una
doctrina nueva.
Debemos reconocer que J. N. Darby fue instrumental en la formulación del
pretribulacionismo en su formato actual. Pero a pesar del gran esfuerzo de varios
escritores, no existe una clara evidencia de que Darby obtuviera sus perspectivas de
ENTIENDA LA PROFECIA DE LOS ULTIMOS TIEMPOS
LA TEORÍA DEL ARREBATAMIENTO POSTRIBULACIQNai
EL PERÍODO DE LA TRIBULACIÓN
Margaret MacDonald o Edward Irving.30 De hecho, es altamente improbable que
cualquiera de los dos fuera realmente pretribulacional en su punto de vista. Irving,
en 1831, dijo que el arrebatamiento tendríalugar cuando llegaralahora de la séptima
copa —que la mayoría concuerda que será al final de la tribulación— en todo caso,
esto hace de él un postribulacionista. Las ideas de MacDonald con respecto al
arrebatamiento son muy confusas. Es verdad que ella podría no haber sido una
postribulacionista tradicional, pero no hay declaraciones claras que demuestren
que ella sostenía un arrebatamiento pretribulacional.11 Indudablemente, Darby
llegó a su posición principalmente a partir del estudio de las Escrituras y, i;d vez, a
partir de ideas presentadas por escritores mucho más antiguos que él.
La crítica de que el pretribulacionismo es nuevo y, por consiguiente, no es
válido no es acertada por dos motivos. Primero, como veremos, el concepto de
arrebatamiento como un suceso diferente a la segunda venida no comen/ó con
Darby o con aquellos que vivieron en esa época. Segundo, por el solo hecho
de que algo es nuevo no quiere decir que no sea válido. Si ello fuera cierto, el
postribulacionismo futurista podría considerarse no válido, porque las posiciones
que Ladd y Gundry expusieron son bastante recientes.
Debemos tener en mente que ha habido una historia en el desarrollo de los
sistemas de la teología. Se han debatido y desarrollado ciertos ámbitos de la teología
en diferentes épocas, y el ámbito de la escatología apenas hace poco se abordó y
formuló cuidadosamente.
Cada época en la historia de la iglesia se dedicó a una controversia doctrinal
en particular, la cu al llegó a ser objeto de debate, revisión y form ulación,
hasta que hubo una aceptación gen eral de lo que las Escrituras enseñaban.
De este modo, a través de los siglos se form u ló todo el campo de la teología.
No fu e hasta el último siglo que el campo de la escatología se convirtió en un
asunto al cual la iglesia se abocara.11
Capítol0 13 LA PERSPECTIVA DEL ARREBATAMIENTO POSTRIBULACIONAL
Desde luego, no se pretende decir que hasta el siglo XIX nadie en la iglesia tenía
¡deas acerca de la escatología. Pero recientemente se ha elaborado una meticulosa
fo rm ulació n de la escatología, y ello incluiría las perspectivas dentro de todas las
posiciones del arrebatamiento. Por lo tanto, no es justo o acertado decir que el
pretribulacionismo debería desestimarse por ser una formulación doctrinal reciente.
Habiendo dicho esto, sin embargo, debe observarse que J. N. Darby no dio
origen a esta idea de que el arrebatamiento y la segunda venida son dos sucesos
distintos y que el arrebatamiento retira a la iglesia del período de la tribulación.
Pero aquella no es la opinión de muchos postribulacionistas, como demuestra la
siguiente cita:
Antes de 1830 los cristianos habían creído siempre en un suceso venidero
único; que el acto en el cual la iglesia serd arrebatada de 1 Tesalonicenses
4 tendrá lugar después de la gran tribulación de Mateo 24 en la gloriosa
venida d el Hijo d el Hombre cuando envíe a sus ángeles a reunir a todos sus
escogidos .13
Simplemente no es correcto decir que 1830 fue la fecha de comienzo de la
perspectiva del arrebatamiento pretribulacional. Otros escritores antes que Darby
enseñaron que el Señor vendrá y librará a su pueblo antes de la tribulación. Aunque
no se puede hacer un estudio exhaustivo aquí, varias citas bibliográficas demuestran
que otros, antes que Darby, creían en un regreso inminente de Cristo previo a la
segunda venida.14
Ya en 1687, Peter Jurieu, en su libro Approaching D eliverance o fth e Church [La
redención de la iglesia se acerca] (1687), enseñó que Cristo vendría en el aire para
arrebatar a los santos y regresar al cielo antes de la batalla de Armagedón. Él hablaba
de un arrebatamiento secreto previo a su venida en gloria y juicio en Armagedón.15
Alrededor de cincuenta años más tarde, en el comentario de Philip Doddridge del
Nuevo Testamento (1738) y en el comentario de John Gilí del Nuevo Testamento
(^748) se usó el término arrebatamiento y se hizo referencia a su inminencia. Es
evidente que estos hombres creían que esta venida precedería el descenso de Cristo
a Ja tierra y el tiempo del juicio. El propósito era preservar a los creyentes del
tiernpo del juicio.
James Macknight (1763) y Thomas Scott (1792) enseñaron que los justos
Seran llevados al cielo, donde estarán seguros hasta que termine el tiempo del
Juicio.16Aunque estos escritores no proporcionaron una cronología detallada, es
eyidente que notaban una diferencia entre el arrebatamiento y la segunda venida
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
y consideraban que el arrebatamiento precedería el tiempo deí juicio. ¿Por qU£
éstos y otros escritores comenzaron a hablar de un arrebatamiento distinto a fa ^
segunda venida y consideraban que los creyentes serían retirados de la tierra ant¿$
de los juicios? La respuesta es que estas verdades comenzaron a surgir una vez qti¿
comenzó a redescubrirse el enfoque literal de la interpretación de las Escrituras. =
Bastante significativo es el hecho de que más de mil años antes que Darb^ :
los escritos de alguien conocido como “Pseudo-Ephraem” (siglos IV-VII d.C)
decían que los santos serían llevados de la tierra para estar con el Señor antes de
los juicios de la tribulación. El impartió la enseñanza de dos venidas distintas"
y que la iglesia era llevada antes de la tribulación.17Tales testigos, que vivieron
mucho antes que Darby, han mitigado las críticas que se hacen a menudo contra
el pretribulacionismo.
El a r g u m e n t o a p a r t ir d e l a n a t u r a l e z a d e l p e r ío d o
DE LA TRIBULACIÓN
Debería recordarse siempre, sin embargo, que lo principal no son las citas textuales-""-
históricas, sino, antes bien, la enseñanza de la Palabra de Dios. Lo que los padres dé ^
la iglesia y otros escritores antiguos enseñaron o no enseñaron no define el asunto. -
Lo que enseñaron los escritores de la Biblia es de suma importancia. Una exéresis
de los pasajes bíblicos pertinentes y una teología consecuente con la verdad bíblica;,
conocida deben ser las bases para llegar a conclusiones sobre este asunto.
Todas las perspectivas del arrebatamiento concuerdan en que la iglesia no h a 1;
estado exenta, de persecución y tribulación. Eí propio Señor Jesús dijo: “En el mundo
tenéis tribulación” (Jn. 16:33 BLA). Aquí el Señor Jesús usa la palabra tribulación \
de un modo no técnico, no escatológico. Otros escritores de las Escrituras también
usan la palabra de tal modo (p. ej. Mr. 4:17; Ro. 5:3; 2 Co. 1:4). Pero hay una gran
diferencia entre la persecución y la gran tribulación. Una cosa es decir que la iglesia.:
experimentará persecución y tribulación y otra cosa bastante diferente decir que ,
sufrirá el tiempo de la ira de Dios.
Las Escrituras declaran que vendrán tiempos de angustia sin precedentes.,
cuando la ira de Dios será derramada sobre el mundo. La ira de Dios son los juicios
controlados, pero intensos, contra el maligno, cuyo resultado será la ex igen cia de
la restitución de la creación a fin de volver a tenerla bajo su dominio. Esto no es
lo mismo que la persecución general, que puede ocurrir a lo largo de esta era. Los
problemas que se confrontan en las preguntas del arrebatamiento son (1) ¿cuándo .,
comenzará la ira de Dios? Y (2) ¿cómo será protegida la iglesia de la ira de Dios?
LA PERSPECTIVA DEL ARREBATAMIENTO POSTRIBULACIONAL
Cap¿tul° 13
p r im e r a pregunta del arrebatamiento: ¿Cuándo comenzará
la ira de Dios?
/Vi responder la primera pregunta, los postribulacionistas futuristas parecen limitar
el d erram am ien to de la ira de Dios para el final de la septuagésima semana, cuando
se d erram ará solo sobre los incrédulos. Los otros juicios terribles de la tribulación,
según algunos, son demostraciones de la ira de Satanás y la ira deí hombre. Pero
como vimos en nuestro estudio de los argumentos a favor deí arrebatamiento
pretribulacional, la evidencia de que la ira divina se derramará a lo largo de todo
el período es fuerte. Los juicios que el apóstol Juan registró en Apocalipsis 6—19
no vienen de Satanás o del hombre, sino del rollo que está en la mano del Señor
Jesús (Ap. 5). El Señor es el que rompe los sellos, Aquel al que se le dieron todos los
juicios (Jn. 5:22). A medida que Eí rom pe cada uno de los sellos, caen los juicios y
se hace evidente que cada uno es divino en carácter. Está claro que Aquel que tiene
a cargo todos ios juicios es el Señor Jesucristo. El p o d ría escoger usar a Satanás y
a la humanidad como sus agentes, pero no puede haber duda del origen de estos
juicios.
Es también instructivo observar que la ira de Dios se ve muy claramente en el
período de ía tribulación al romperse el primer sello de los juicios, del cual Cristo
dijo que sería “principio de dolores” o angustia (Mt. 24:8). En Apocalipsis 6 , una
gran cantidad de personas de la tierra muere en ios primeros cuatro sellos de los
juicios. Estos sellos de los juicios incluyen hambre, pestilencias, fieras y espada
(guerra). Muchos eruditos están convencidos de que cuando Juan escribió estas
palabras, tenía en mente Ezequiel 14:21: “Por lo cual así ha dicho Jehová el Señor:
¿Cuánto más cuando yo enviare contra Jerusalén mis cuatro juicios terribles, espada,
hambre, fieras y pestilencia, para cortar de ella hombres y bestias?” El contexto de
Ezequiel 14:21 (vv. 12 -21) indica que estas cuatro cosas son expresiones de la ira de
Dios. Este versículo es uno de los muchos versículos que identifican estas cuatro
cosas con la ira de Dios (cp. Lv. 26:21-28; Dt. 11:17; 28:20-26; 32:22-25; Jer. 15:1-
9; 16:4-11; 19:7-9; Ez. 5:11-17; 6:11-12; 7:3-15; Nm. 11:33; 16:46; 25:8-11).
Pasaje tras pasaje se los identifica como la ira de Dios contra el pecado. Nunca
Se los identifica como la ira de Satanás o la ira del hombre. Por lo que el valioso
contexto veterotestamentario deí libro de Apocalipsis identifica a ios sellos como ía
evidencia de la ira de Dios. Éstos al parecer llegan a principios de la septuagésima
semana, y confirman la presencia de su ira durante todo eí período de la tribulación.
Es mejor concluir que la ira de Dios no está delimitada a un breve momento al final
la tribulación, sino que abarca la totalidad de los siete años.
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
Segunda pregunta del arrebatamiento: ¿Cómo será
protegida la iglesia de la ira de Dios?
La segunda pregunta atañe a cómo se protegerá a los creyentes de la ira de Dios, Los
postribulacionistas creen que la iglesia está protegida en medio de los juicios divinos "
mientras que los pretribulacionistas creen que la iglesia será retirada del tiempo de
ira. Deberían abordarse algunos asuntos a fin de decidir cuál es la posición correcta
¿Por qué querría Dios que sus hijos experimentaran su ira? Los pecados de la
iglesia han sido cubiertos por la obra de Cristo en la cruz, y ios juicios por el pecado
ya no son la expectativa futura de los creyentes (p. ej. Jn. 5:24). En los pasajes
bíblicos mencionados anteriormente, la ira de Dios está claramente enfocada en el
pecado y en las criaturas pecadoras. Entonces, ¿cuál sería el propósito de preservar. -,
a la iglesia en medio de la ira de Dios y después retirar a la iglesia cuando Cristo;,
descienda finalmente a la tierra?
La tendencia d el postribulacionismo de confundir la descripción bíblica de la
tribulación surge de la necesidad de defender al postribulacionismo de ciertas
contradicciones. Una de éstas es la pregunta de p o r qué los santos de la era
presente, que son justificados p or fe, receptores de una perfecta posición de
santificación y de quienes se declara que estén en Cristo, tendrían que sufrir el
“gran día de la ira” en la tribulación. Aunque se pu ede disciplinar y amonestar
a los cristianos, no pueden ser expuestos a la ira de Dios con justicia.1*
Puesto que la ira de Dios se centra en el pecado y que es en vano proteger a la
iglesia en medio de ésta (ya sea para salvación como para santificación), parece
mejor entender que la iglesia es apartada del tiempo de la tribulación.
¿Cómo protegerá Dios a su pueblo de su ira cuando algunos de los juicios son
de alcance universal y no hay indicación de que alguien en la tierra sea excluido de
éstos? Apocalipsis 3:10 nos recuerda que la hora de la prueba vendrá “sobre el m undo
entero, para probar a los que moran sobre la tierra” Parece ser que la n aturaleza,
universal de, al menos, algunos de los juicios de la tribulación indica la n e c e s i d a d
de retirar a la iglesia del mundo para huir de los juicios. Es difícil imaginar como
no se verá profundamente afectado el pueblo de Dios por el hambre, las guerras,
los terremotos y los demás juicios mundiales. S i el postribulacionismo es correcto,
entonces ningún creyente perderá su vida durante estos juicios. Pero es evidente
que una increíble cantidad de personas perderá su vida durante este tiempo
juicios, y simplemente no hay evidencia de que Dios proteja a los creyentes
medio de éstos.
Capítulo 13 LA PERSPECTIVA DEL ARREBATAMIENTO POSTRIBULACIONAL
Además, en Mateo 24:22, Jesús dijo que “por causa de los escogidos, aquellos
días serán acortados”. Si Dios está protegiendo a su pueblo de la muerte durante este
tiempo, ¿por qué es necesario acortar los días de la tribulación? Si Dios estuviera
preservando a su pueblo en medio de la ira no tendría importancia si la tribulación
durara siete horas, siete años o siete décadas. La declaración del Señor sugiere que
los creyentes, junto al mundo, serán afectados por estos juicios.
El postribulacionista Robert Gundry responde al decir que “la tribulación de la
septuagésima semana no tiene que ver con la ira de Dios contra los pecadores, sino
con la ira de Satanás, del anticristo y de los malvados contra los santos”.19 Pero como
hemos visto, tal idea no concuerda con el hecho de que todos los juicios de los sellos
(y de este modo las trompetas y las copas) sean juicios divinos (Ap. 5). Todos éstos
provienen del Cordero digno, el único que tiene la autoridad de romper los sellos.
Además, sabemos por las Escrituras que morirá una gran cantidad de creyentes
durante los siete años de tribulación.
No parece viable confrontar a un cristiano con la idea de que no morirá por
la ira de Dios, pero en cambio perecerá por la ira de Satanás o del anticristo. Un
asesino condenado a muerte no recibiría mucho aliento con la noticia de que no
morirá en la silla eléctrica, pero en cambio morirá por inyección letal. Sin embargo,
se regocijaría si fuera trasladado de su celda del corredor de la muerte. Lo que
más parece concordar con las Escrituras es el rescate de la iglesia de ese tiempo de
angustia, no así la preservación de la iglesia en medio de la tribulación.
La enseñanza de Pablo en las cartas a los tesalonicenses indica la traslación de
la iglesia del tiempo de la ira, en vez de su preservación en medio de este tiempo
de tribulación. Como hemos comentado, Pablo elogió a estos creyentes por esperar
expectantes el regreso del Señor, y luego los alentó en 1 Tesalonicenses 1:10 al
decirles que el Señor Jesús libra a los santos de su iglesia de la ira escatológica
venidera. La palabra libra (rhuomai) conlleva ía idea de ser rescatado del peligro de
un hecho poderoso. El verbo se usa con ía preposición griega ek “de”, que se utiliza
para “denotar separación” y también “para indicar el lugar del cual tiene lugar
la separación” 20 “Se usa especialmente con ‘verbos de movimiento’, tales como
rbuomai, el verbo que Pablo usó en forma participial para referirse al ministerio de
Cristo por el cual libra a los santos de la iglesia de la ira futura al separarlos de la
lra, no al preservarlos o protegerlos en medio de ésta”.21 Las palabras de aliento de
Pablo a los creyentes tesalonicenses parecen entenderse mejor como la liberación
del tiempo de ira venidero y no como la preservación en medio de éste.
El pasaje central de 1 Tesalonicenses 4:13-18 hace también una contribución al
asunto de la liberación del tiempo de la ira. Los creyentes de Tesalónica estaban
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
compungidos, porque algunos de sus seres amados habían muerto. Pablo les
escribió para consolarlos y alentarlos, recordándoles la verdad del arrebatamiento,,
y diciéndoles que aquellos que habían muerto participarían del arrebatamiento
cuando fueran resucitados en aquella hora. Si Pablo previamente les había
impartido la enseñanza de un arrebatamiento postribulacional, podríamos suponer
lógicamente que les habría dicho que se regocijaran pues de ese modo sus seres
amados fallecidos escaparían de la tribulación. ¡Perderse la ira de Dios sería algo de
lo cual regocijarse! Pero si él les había impartido la enseñanza de un arrebatamiento
pretribulacional, era lógico que estuvieran compungidos cuando sus seres amados.
murieron, al pensar que se perderían el suceso del arrebatamiento. Esto es legítimo
especialmente si ellos creían que la resurrección de estos muertos no tendría lugar,
hasta después del período de la tribulación, en base a Daniel 12:1-2, la única
resurrección de las Escrituras disponible para ellos. Tal vez, éste sea el motivo por
el cual Pablo explícitamente les dijo que los creyentes que estuvieran vivos “no
[precederían]” a aquellos que habían muerto.22 Las palabras de aliento de Pablo
concuerdan bien con la idea de que previamente había enseñado un arrebatamiento
pretribulacional.
El pasaje de 1 Tesalonicenses 5:9-10 también indica la traslación de los creyentes
del tiempo de tribulación. En 5:2-8, Pablo contrasta los destinos de los salvos y los
perdidos, y su futuro es notablemente diferente. Los perdidos enfrentarán los juicios
del día del Señor, pero los creyentes no tendrán que soportar aquel día. Luego,
como hemos comentado en nuestra explicación del pretribulacionismo, Pablo
afirma enfáticamente que no es la voluntad de Dios que el creyente experim ente
la ira. Tenemos la clara garantía de que los creyentes no experimentarán su ira. En
cambio, es la intención soberana de Dios consumar la salvación de los creyentes:
Debido a que la m uerte de Cristo p o r los santos de la iglesia causó su
salvación de la fu tu ra ira de Dios, y puesto que la m uerte de Cristo ya ha sido
consumada de una vez p o r todas (Ro. 6:9-10), la salvación de los santos de la
iglesia de la fu tu ra ira de Dios ya ha sido obtenida. Su experiencia fu tu ra de
esta liberación y a obtenida es cierta. 23
La salvación de la que se hablaba en este contexto es la liberación de la ira de
Dios que se derramará en el día del Señor. Las palabras de Pablo son las que mas
concuerdan con la idea de ser librado del tiempo de tribulación.
La tribulación se entiende mejor como un total de siete años de ira divina. Y
en vista de la clase de salvación que jesús ha comprado para nosotros, es mejoí
Capítul0 13 LA PERSPECTIVA DEL ARREBATAMIENTO POSTRIBULACIONAL
considerar que el creyente es librado de ese tiempo de ira y no simplemente
preservado en medio de éste.
El argumento basado en la naturaleza de la iglesia
£l acuerdo general de todos los que han participado en debates acerca del
arrebatamiento es que cuanto más clara es la distinción entre la iglesia y la nación
de Israel, más probable es que se sostenga una posición pretribulacionista. Las dos
citas siguientes de un pretribulacionista y un postribulacionista (Walvoord y Moo,
respectivamente) afirman lo siguiente:
Si el térm ino iglesia incluye a los santos de todas las épocas, entonces es obvio
que la iglesia atravesará la tribulación, puesto que todos concordamos en
que habrá santos en aquel tiempo de angustia. Sin embargo, si el término se
aplica sólo a cierta parte d el cuerpo de los santos, particularm ente, a los santos
d e esta dispensación presente, entonces la posibilidad de la traslación de la
iglesia antes de la tribulación es posible y aun probable,24
Si se supone una separación radical entre Israel y la iglesia, existe una cierta
presunción contra la posición postribulacionista, dado que sería inconsecuente
que la iglesia estuviera implicada en un período de tiempo que, de acuerdo a l
Antiguo Testamento, tiene que ver con Israel.25
Es evidente, pues, que la perspectiva que se tenga de la naturaleza de la iglesia e
Israel juega un papel importante en la posición tomada acerca del arrebatamiento
y la tribulación. Tener dos grupos distintos de pueblo de Dios da la idea de dos
programas distintos. Lo que se aplica a un grupo podría no aplicarse al otro, y
probablemente no se aplica. Si la iglesia es distinta de Israel, es probable que el
programa de Dios para Israel no implique a la iglesia. Esto no quiere decir que no
existan similitudes o que no haya concordancia en algunos lugares, sino que no
son lo mismo. La similitud y el parecido no son ideas equivalentes. Este asunto
de la iglesia e Israel ha sido tratado en los cuatro capítulos primeros y no pueden
repetirse aquí. Sin embargo, pueden mencionarse brevemente varios asuntos.
Pentecostés: El cumpleaños de la iglesia
La iglesia comenzó el día de Pentecostés (Hch. 2 ), no con Abraham o Adán. La
^lesia no se encuentra en el Antiguo Testamento, por consiguiente, no puede
definirse como “los escogidos de todas las épocas”. Durante su ministerio, Jesús
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS - ti!
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dijo: “edificaré mi iglesia” (Mt. 16:18). Él no dijo: “He estado edificando mi iglesia-
La edificación de la iglesia era algo que tendría lugar en el futuro. En Hechos
1:5, después de su resurrección, el Señor predijo que el Espíritu Santo vendría
bautizaría a sus seguidores. El apóstol Pedro dijo que su predicción se cumplió/
el día de Pentecostés (Hch. ll:15ss.). El bautismo en el Espíritu, de acuerdo a f :
Corintios 12:13, coloca a un creyente dentro del cuerpo de Cristo (la iglesia). Dado,
que este ministerio del Espíritu Santo no existía previo al día de Pentecostés, hasta:
entonces nadie podía entrar en la iglesia.
De este modo, la iglesia de Jesucristo no existió hasta Pentecostés (Hch. 2) y Jesús
no asumió su posición como cabeza deí cuerpo hasta después de su resurrección
y ascensión (cp. Ef. 1:22; 5:23; Col. 1:18). El cuerpo sólo podía existir cuando
hubiera una cabeza en funcionamiento.
Que la iglesia es un “misterio” también indica su diferencia con Israel. El Nuevo
Testamento usa “misterio” para referirse al conocimiento divino que Dios no reveló;
en el pasado, y que las personas nunca pudieron haber descubierto por su propia;
cuenta, pero que Dios ha revelado ahora (p. ej. Ro. 16:25-26; 1 Co. 2:7-8; Ef. 3:4-9;:
Col. 1:26). La idea de judíos y gentiles regenerados unidos e iguales en un cuerpo..;
no se conocía en el Antiguo Testamento. El Antiguo Testamento sí reveló que los;
gentiles serían salvos, y reveló con claridad el lugar de prioridad ocupado por Israel;
Pero la unidad e igualdad del cuerpo era algo nuevo, y no fue revelado hasta que.
Dios dio a conocer esta verdad a los apóstoles. La revelación de este misterio, que.
tuvo lugar poco después del comienzo real de la iglesia, indica una diferencia entre,
la iglesia y la nación de Israel.
El pacto abrahámico y la nación de Israel
El pacto abrahámico y los otros pactos bíblicos también sugieren firmemente una
distinción entre Israel y ía iglesia. Como se abordó en los capítulos 2 y 3, estos
pactos incondicionales y eternos se hicieron y se ratificaron con la nación de Israel,
no con la iglesia. El hecho de que partes significativas de éstos siguen sin cumplirse
hace necesario un futuro cumplimiento que definitivamente implique a Israel, pero
no a la iglesia.
No es sorprendente para un pretribulacionista que la iglesia no se mencione en
pasajes clave de la tribulación, dado que los propósitos expresados del período de
la tribulación tiene que ver con un pueblo de Dios distinto, Israel. Si el enfoque de
la semana septuagésima de Daniel está en Israel y si la iglesia es distinta de Israel,
entonces es muy probable que los sucesos de la tribulación no incluyan a la iglesia.
Daniel 9:24-27 especifica que las setenta semanas (490 años) tienen que ver con
LA PERSPECTIVA DEL ARREBATAMIENTO POSTRIBULACIONAL
ja tierra y el pueblo de Israel, no con ía iglesia. La iglesia no existía durante las
prim eras sesenta y nueve semanas, y sería consecuente que Dios tratara sólo con la
tierra y el pueblo de Israel en la semana septuagésima también.
En Apocalipsis 6— 19 y Mateo 24—25 la iglesia {ekklesid), el cuerpo de Cristo,
nunca se menciona. Estos dos segmentos clave de la tribulación no solo no usan
la palabra para iglesia {ekklesiá), sino que tampoco usan “cuerpo de Cristo” ni
términos similares. Y debe reconocerse que tal vez la razón por la que estos pasajes
no mencionen la iglesia es porque la iglesia no está allí.
Los pasajes, desde luego, usan “santos” y “escogidos”, pero esos términos
simplemente se refieren a las personas salvas sin incluirlas necesariamente como
una parte de la iglesia. Había personas salvas antes del comienzo de la iglesia el
día de Pentecostés, y no será sorprendente encontrar personas salvas después que la
iglesia parta de este mundo en el arrebatamiento, especialmente al tener en mente
que el gran propósito del período de la tribulación es llevar a Israel y a muchos
gentiles a una relación de salvación con el Señor.
El a r g u m e n t o c o n c e r n ie n t e a l a t e r m in o l o g ía
El argumento clave para los postribulacionistas tiene que ver con los términos y los
sucesos que se encuentran en los pasajes del arrebatamiento y la segunda venida.
Para establecer su posición, los postribulacionistas deben demostrar que estos
pasajes se refieren al mismo suceso y al mismo tiempo. Como hemos comentado,
las tres palabras usadas en relación con el regreso del Señor no son términos
técnicos y no proporcionan por sí solas ía hora del arrebatamiento. Lo único que
se puede establecer es que estas palabras se usan en los dos sucesos. Ahora bien, si
el postribulacionista no puede demostrar que los pasajes del arrebatamiento y la
segunda venida son tan similares que deban considerarse indistintos, entonces las
otras posiciones del arrebatamiento llegan a ser posibles. Dos líneas de argumento
contra la idea postribulacionista (que los pasajes del arrebatamiento y la segunda
venida se refieren al mismo suceso y ocurren al mismo tiempo) indican algunas
diferencias importantes tanto en el tiempo de estos dos acontecimientos como en
los acontecimientos en sí.
Disparidades entre los pasajes del arrebatamiento
El primer argumento tiene que ver con algunas disparidades significativas entre los
pasajes del arrebatamiento (Jn. 14:1-3; 1 Co. 15:51-55; 1 Ts. 4:13-18) y los pasajes
de la segunda venida (Jl. 3:12-16; Zac. 12— 14; Mt. 24:29-31; Ap. 19:11-21).
ENTIENDA LA PROFECIA DE LOS ULTIMOS TIEMPOS
1. En los pasajes del arrebatamiento el Señor Jesús regresa en el aire y traslada
a todos los creyentes, mientras que en los pasajes de la segunda venida Fj
regresa a la tierra y no hay traslación en absoluto.
2. En los pasajes del arrebatamiento Jesús regresa al cielo (a la “casa de in\
Padre”) con los santos trasladados, mientras que en ía segunda venida
Jesús regresa a ía tierra con los santos.
3. Los pasajes del arrebatamiento presentan la Venida del Señor como un
tiempo de bendición y salvación para los santos sin mención de juicio en
absoluto, pero los pasajes de la segunda venida se centran en la venida deí
Señor en juicio sobre sus enemigos.
4. Los pasajes del arrebatamiento no hacen ninguna referencia ai esta­
blecimiento del reino mesiánico, mientras que los pasajes de la segunda
venida hablan inmediatamente del establecimiento de aquel reino.
5. En los pasajes del arrebatamiento solo se implica a los creyentes, y éstos
son glorificados; pero en los pasajes de la segunda venida se implica a
todas las personas, y nadie es glorificado.
6 . En los pasajes del arrebatamiento el Señor viene antes del tiempo <.ie la ira,
mientras que en los pasajes de la segunda venida viene al final del tiempo
de la ira.
7. En los pasajes del arrebatamiento no se mencionan señales que tendrán
lugar antes de este suceso, aunque se mencionan muchas señales que
precederán a la segunda venida.
Estas disparidades hablan en contra de un arrebatamiento y segunda venida
como un mismo suceso, que ocurre al mismo tiempo.
La necesidad de un tiempo de intervalo entre los sucesos
El segundo argumento tiene que ver con los sucesos que se producen entre
el arrebatamiento y la segunda venida, que precisan de un intervalo de tiempo
entre los dos. Esto se abordó anteriormente en capítulos sobre eí a r r e b a t a m i e n t o
pretribulacional. Para resumir, la recompensa de los creyentes (tribunal de Cristo), Ia
cena de las bodas del Cordero y la salvación de personas después dei a r r e b a t a m i e n t o
son los tres sucesos intermedios entre el arrebatamiento y la segunda venida.
Apocalipsis 19 coloca la cena de las bodas del Cordero en el cielo inmediara mente
antes de la segunda venida. La novia (que representa a la iglesia) está vestida de l ¡110
fino, el cual se dice que son las obras justas de los santos. Por consiguiente, ella ha
sido recompensada, lo cual significa que el tribunal de Cristo (donde los creyente
c p itid o 13 LA PERSPECTIVA DEL ARREBATAMIENTO POSTRIBULACIONAL
serán recompensados) ya ha ocurrido. Es poco probable que estos sucesos tengan
lugar en relación con un arrebatamiento postribulacional. Si fuera así, la iglesia
sería arrebatada del mundo al final de la tribulación y regresaría inmediatamente
a la tierra con Cristo y aún participaría dei tribunal de Cristo y las bodas en un
momento dado. Es verdad que Dios puede hacer cualquier cosa que quiera, pero
también es verdad que El haría que estos sucesos sean significativos para su puebío,
el cual parecería requerir que transcurra algún lapso de tiempo.
El tercer suceso que debe tener lugar después del arrebatamiento es la salvación
de las personas que entrarán al reino mesiánico con un cuerpo no glorificado.
Los profetas del Antiguo Testamento son explícitos en cuanto a la necesidad
de haber personas que entren al reino milenario con sus cuerpos mortales. Esta
realidad posee un gran problema para aquellos que son premilenaristas y a la vez
postribulacionistas. Cuando el arrebatamiento tenga lugar, cada creyente será
llevado de la tierra y glorificado. Si el arrebatamiento fuera a tener lugar al final de
la tribulación, no quedaría nadie para entrar al reino con cuerpos no glorificados
a fin de repoblar la tierra. ¿Quién podrá sostenerse en pie delante del Señor Jesús
en su segunda venida en “el juicio de las ovejas y los cabritos” cuando no queden
“ovejas” en la tierra?
Esto íes presenta un problema enorme a ios postribulacionistas, que todavía no
han propuesto una solución bíblica sólida. Algunos han sugerido que las personas
no salvas entrarán al reino milenario, mientras que otros especulan que los 144.000
célibes serán los no glorificados que entren al reino. Esto parece estar en desacuerdo
con las enseñanzas de varios pasajes bíblicos sobre este asunto.
El a r g u m e n t o c o n c e r n ie n t e a l a in m in e n c ia
Si la iglesia debe atravesar el período de la tribulación, entonces Cristo no puede
venir en cualquier momento. Los postribulacionistas han argumentado que la
Eminencia no podía ser verosímil en la iglesia primitiva, porque primero tenían
que ocurrir ciertos sucesos necesarios, tales como la propagación del evangelio, el
sufrimiento debido a la persecución, la ejecución de grandes obras y la promesa
de Cristo de que Pedro envejecería y moriría (Jn. 21:18-19). Es verdad que debían
suceder ciertos acontecimientos desde el mismísimo comienzo si se debía fundar
iglesia y proclamar el evangelio. Pero ninguna de las cosas presentadas por el
postribulacionismo precisa de un tiempo prolongado, ni prohíbe que la iglesia que
esta madurando espere con ansias el regreso de Cristo en cualquier momento. León
Wood concluye:
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
Para cuando se escribieron los pasajes de “velar”y “esperar”, ...la. iglesia había
avanzado, había sufrido persecución, se habían ejecutado obras maravillosas
y el mensaje d el evangelio se había propagado p o r todas partes. En cuanto a
Pedro, para cuando redactó estas palabras, “mas el fin de todas las cosas se
acerca” (1 P. 4:7), habían pasado suficientes años para que se cumplieran las
palabras de Jesús acerca d el envejecim iento de Pedro.26
Estos sucesos, por consiguiente, no prohibían a los escritores hablar de la venida
deí Señor como algo inminente, dado que nada había de cumplirse en ese momento.
En el capítulo 12 (bajo el título de “4. El concepto de la inminente venida
de Jesucristo”) analizamos varios pasajes que hablaban de ía venida del Señor
como algo inminente. La exhortación a velar y esperar asume un significado
real solo si la venida del Señor podía ser en cualquier momento. Debe recordarse
que “inminente” no significa “pronto”. Podrían suceder acontecimientos antes
del regreso del Señor, pero no debe suceder ningún acontecimiento. Todas las
perspectivas no pretribulacionistas tienen numerosas señales o acontecimientos
que necesariamente deben suceder antes del regreso del Señor; pero esto hace un
gran daño al concepto de inminencia. La idea de algunos postribulacionistas dc
que inm inencia significa que “el glorioso regreso de Cristo podría tener lugar dentro
de cualquier período de tiempo limitado”27 no hace justicia a la doctrina. Puede
concluirse que la posición pretribulacionista es la que más concuerda con esta
enseñanza del Nuevo Testamento.
E l a r g u m e n t o b a sa d o en el d is c u r s o d el m o n t e de
l o s O l iv o s
El discurso del monte de los Olivos (Mt. 24—25) hace una cantidad de
contribuciones importantes para nuestro comprensión de los sucesos futuros. Sin
embargo, vamos a centramos en la presencia o ausencia del arrebatamiento en las
palabras de Cristo en Mateo 24:31. Aquí el Señor dice: “Y enviará sus ángeles con
gran voz de trompeta, y juntarán a sus escogidos, de los cuatro vientos, desde un
extremo del cielo hasta el otro”.
Muchos postribulacionistas dicen que la reunión de los escogidos, junto a la
mención de ías nubes y la trompeta, equipara este suceso (la segunda venida) con
la reunión de los santos en el arrebatamiento. Para muchos es una clara referencia
al arrebatamiento. S i es así, entonces Cristo lo ha asociado con su segunda venida.
Pero varias observaciones argumentan en su contra.
Capítol0 13 LA PERSPECTIVA DEL ARREBATAMIENTO POSTRIBULACIONAL
1. Mateo 24:30-31 no contiene referencias a la resurrección o glorificación
de ninguno de los santos, lo cual constituye una parte crucial deí
arrebatamiento.
2. El discurso es en respuesta a preguntas acerca del futuro de Israel y el
reino milenario, no acerca de la iglesia. Sería bastante sorprendente que
eí Señor hablara acerca del arrebatamiento, porque era un tema del cual
nunca había hablado. La primera mención al arrebatamiento (Jn. 14)
sería hecha dos días después.
3. El intento de relacionar la segunda venida del discurso deí monte de los
Olivos con el arrebatamiento de 1 Tesalonicenses 4 no es convincente. El
simple hecho de que en ambos se encuentran las trompetas y las nubes no
hace que sean equivalentes.
Concerniente a este tercer punto, el erudito bíblico Paul Feinberg ha declarado
correctamente:
Que debería haber similitudes entre los pasajes que abordan un regreso
postribulacional de Cristo y un arrebatamiento pretribulacional de la iglesia no
debería sorprendernos. Aunque los dos sucesos son diferentes, no son totalmente
diferentes. Los dos sucesos podrían ser similares, pero no son lo m ism o... El
hecho de que haya diferencias... es más significativo que las similitudes,28
Feinberg sigue luego señalando algunas de las diferencias: (1) los ángeles reúnen
a los escogidos en Mateo mientras que el mismo Señor es eí que arrebata a los
creyentes, (2) los creyentes ascienden en Tesalonicenses, pero no en Mateo, y (3)
en Mateo está ausente cualquier mención de la resurrección y glorificación de
los creyentes. Existen suficientes diferencias para acallar la afirmación de que el
arrebatamiento esté presente en Mateo 24.
D if ic u l t a d e s d e l p o s t r ib u l a c io n is m o
Los claros pasajes del arrebatamiento y de la segunda venida tienen suficientes
diferencias para hacer de cualquiera de las posiciones del arrebatamiento una
posibilidad. Pero el postribulacionismo enfrenta varios problemas teológicos
difíciles que lo hacen menos atractivo:
• la necesidad de cuerpos no glorificados que entren al milenio y la presencia
de “ovejas” en el juicio de “las ovejas y los cabritos”;
ENTIENDA LA PROFECIA DE LOS ULTIMOS TIEMPOS

el problema de la exención de la ira de Dios; CAP Í T U L O 14

la necesidad de un tiempo adecuado para incluir los tres acontecimientos
que sucedan después del arrebatamiento, pero antes de la segunda venida^
la distinción entre la iglesia e Israel con sus promesas del pacto no
cumplidas; OTRAS PERSPECTIVAS DEL
la combinación hecha por algunos de una hermenéutica literal con u¿
enfoque alegórico; y ARREBATAMIENTO
la doctrina de la inminencia.
EL A RREBA TA M IEN TO PARCIAL
Aunque no esté libre de problemas, la perspectiva pretribulacionista responde a EL A RREBA TA M IEN TO M ID TR IB U LA CIO N A L
estos asuntos con mayor facilidad y coherencia. EL ARREBA TA M IEN TO PREVIO A LA IR A

entro de la iglesia, la gran mayoría sostiene la perspectiva del

D arrebatamiento pretribulacional o el postribulacional. A menudo se

dice que la “mayoría decide”; pero, aunque ello podría ser verdad en la
política, no necesariamente es verdad en la teología. Contar con más personas de
su lado no confirma una posición teológica. Una enseñanza ampliamente sostenida
debe evaluarse sobre sus méritos bíblicos y teológicos.
Este capítulo presentará las tres teorías del arrebatamiento que serían
consideradas perspectivas minoritarias. Personas sinceras, que están comprometidas
con la Palabra y aman la venida de Cristo, sostienen estas posiciones; por lo tanto,
debatiremos y evaluaremos ios argumentos en (1) la perspectiva del arrebatamiento
parcial, (2) la perspectiva del arrebatamiento midtribulacional y (3) la perspectiva
del arrebatamiento previo a la ira.

L a p e r s p e c t iv a d e l a r r e b a t a m ie n t o p a r c ia l

Creencias distintivas
Dentro de la rama del pretribulacionismo está la perspectiva de que solo algunos
creyentes de la iglesia serán tomados en el arrebatamiento, el cual será antes de la
tribulación. Esta perspectiva, que se formuló por primera vez a mediados del siglo
XIX, enseña que solo los cristianos espirituales y fieles serán tomados por Cristo en
el arrebatamiento: “El arrebatamiento parcial enseña que solo aquellos creyentes
que estén Velando’ y esperando’ el regreso del Señor serán hallados dignos de
escapar del espanto de la tribulación al ser tomados en el arrebatamiento”.1Aquellos
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
cristianos que entren al período de la tribulación por no estar preparados (debido i
su mundanalidad y carnalidad) o serán arrebatados en algún momento durante la
tribulación o al final de ésta, o no serán arrebatados en absoluto.
El arrebatamiento parcial postula la creencia de que durante la tribulación
serán arrebatados varios grupos de creyentes. Estos son los que después de entrar
a la tribulación den un giro espiritual a su vida. La tribulación será un tiempo de
purificación del pecado y carnalidad de estos creyentes. Después de esto podrán
ser arrebatados. Por consiguiente, el ser arrebatado es considerado como una
recompensa por ser fiel a Cristo. Estos tiempos de arrebatamiento se encuentran
en Apocalipsis 7:9-14; 11:2; 12:5; y 16:15. Si un creyente no es un “vencedor”
ese creyente no será arrebatado hasta después del reino milenario, por lo tanto se
perderá una gran bendición.
LA TEORÍA DEL ARREBATAMIENTO PARCIAL
CRISTO
EL PERÍODO DE Lfl TRIBULACIÓN
CRISTIANOS FIELES
Un ejemplo de Mateo ilustra el enfoque. En 24:40-51, se exhorta al pueblo de
Dios: “Velad, pues, porque no sabéis a qué hora ha de venir vuestro Señor... Por
tanto, también vosotros estad preparados; porque el Hijo del Hombre vendrá a la
hora que no pensáis” (24:42, 44). Aquellos que escojan no velar ni esperar serán
tratados con severidad (24:51). Los que sostienen el arrebatamiento parcial han
señalado que el texto habla de dos mujeres que están moliendo; una será tomada
y la otra será dejada (24:41). Ellos argumentan que la palabra para “tomada5
(paralambano) también se usa en Juan 14:3 para el arrebatamiento, y que Mateo
24 está enseñando que una mujer es tomada en el arrebatamiento y la otra mujer es
dejada para participar de la tribulación. A primera vista, parecen tener razón; pero,
tras un mayor análisis, el texto no confirma esta posición.
Primero, el enfoque de Mateo 24 está en el período de tribulación en sí y no en
el tiempo previo a la tribulación. Las dos mujeres del texto ya están en el período
de la tribulación, no están en la era de la iglesia vislumbrando la tribulación.
Segundo, el contexto tiene que ver con la nación de Israel en los últimos tiem pos,
Capítulo 14 OTRAS PERSPECTIVAS DEL ARREBATAMIENTO
no con la iglesia. Tercero, la palabra griegaparalambano no es un término técnico
para arrebatamiento. Se usa en una variedad de formas en el Nuevo Testamento
y no puede tomarse como un símbolo del suceso del arrebatamiento. Cuarto,
la poderosa traslación de los creyentes en el arrebatamiento simplemente no se
encuentra en este pasaje. La clase de suceso que Pablo describe en 1 Tesalonicenses
4 no se encuentra en este pasaje.
Este texto de Mateo 24 aborda los días justo antes de la segunda venida de
Cristo a la tierra. Por consiguiente, es mejor entender el texto como la enseñanza de
que la mujer que estaba moliendo y que fue tomada, fue tomada en juicio; mientras
que la mujer que quedó, fue dejada para entrar al reino milenario.
Un análisis de la posición
La perspectiva del arrebatamiento parcial está basada mayormente en pasajes de
las Escrituras que enfatizan la necesidad de velar y esperar el regreso del Señor.
Hay bendición y recompensa para aquellos que son fieles. Los pasajes principales
usados para presentar esta posición son Mateo 24:40-51; 25:1-13; Lucas 20:34-36;
21:36; 1 Corintios 9:27; Filipenses 3:10-12; 1 Tesalonicenses 5:6-10; 2 Timoteo
4:8; Tito 2:13; Hebreos 9:24-28; y Apocalipsis 3:3-11. Aunque podría considerarse
inicialmente que esta perspectiva tiene un apoyo significativo, un cuidadoso
análisis de estos pasajes bíblicos demuestra que éste no es el caso. En referencia a
muchos de estos pasajes, Walvoord comenta:
Al citar estos pasajes, se observa una pequeña distinción entre las referencias
a Israel y las referencias a la iglesia, y los pasajes que se refieren a la segunda
venida de Cristo para establecer el reino milenario se aplican librem ente
al arrebatamiento o traslación... Un estudio de estos pasajes como los
interpretan los que sostienen el arrebatamiento p a rcia l mostrará la confusión
de la interpretación?
Además de esta observación general acerca de la manera en la que se enfocan
los pasajes bíblicos, hay algunas razones específicas para rechazar la teoría del
arrebatamiento parcial.
Primero, esta perspectiva tiene problem as en relación a la doctrina de la salvación.
El creyente en Jesucristo es justificado por fe, no por obras. Todos los aspectos de
Muestra salvación se deben a la gracia de Dios. La traslación y resurrección de los
creyentes es la parte futura de nuestra salvación, y nosotros recibimos ese aspecto de
Muestra salvación por la gracia y el poder de Dios, no por nuestras buenas obras. Sin
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
embargo, en la teoría del arrebatamiento parcial, este aspecto de nuestra salvación'
está basado en el mérito, al menos hasta el extremo de posponer el futuro aspecto
de nuestra salvación.
La traslación y resurrección de la iglesia es una parte de la salvación recibida
por gracia, y es una recompensa solo en el sentido de que es un fruto de la fe
en Cristo. Aceptar el principio de las obras para este aspecto importante de la
salvación es socavar todo el concepto de la justificación por la fe a través de la gracia
y la presencia del Espíritu Santo como el sello de Dios “para el día de la redención”
(Ef. 4:30), y toda la tremenda obra de Dios a favor de aquellos que confían en Él.3
Segundo, este pun to de vista contradice la explícita enseñanza de las Escrituras de que
todos los creyentes están incluidos en el arrebatamiento. En 1 Corintios 15:51, l\iblo
dice que “todos seremos transformados”. Este pasaje deí arrebatamiento habla de
dos categorías de creyentes (los vivos y los muertos) y afirma que todos participarán
del mismo. No hay ninguna indicación de exclusión. En 1 Tesalonicenses 4:13-17,
el apóstol dice que participarán del arrebatamiento los que estén “en Crisio", va
sean vivos o muertos. Los arrebatados son los que “creen que Jesús murió y resucitó
otra vez”. El no divide a los creyentes en la categoría de los que velan o no velan
según la posición del arrebatamiento parcial.
Tercero, esta perspectiva d el arrebatamiento contradice la interpretación correcta
de un pasaje clave del arrebatamiento, 1 Tesalonicenses 5:9-10. Como vimos en un.
estudio anterior de estos versículos, Pablo enseña que la voluntad soberana de Dios,
es que sus hijos no experimenten su ira, sino, antes bien, que alcancen la salvación. :
Pablo, luego, los sigue motivando en lo referido a su traslación de la tierra antes
del tiempo de ira, al decirles: “para que ya sea que velemos, o que durmamos,
vivamos juntamente con él”. Los que duermen y los que viven a menudo se ha
interpretado como los creyentes vivos y muertos. Pablo, desde luego, habla de estas
dos categorías de creyentes en relación con el suceso del arrebatamiento. En 1
Tesalonicenses 4, Pablo contrasta a los creyentes vivos y los muertos, al usar la
palabra griega koimao cuando habla de los creyentes muertos (“que durmamos”).
Pero en 1 Tesalonicenses 5:10 Pablo ha escogido usar la palabra griega katheudo
para hablar de aquellos que “duermen”. Esta palabra raras veces, si acaso, se usa en
el Nuevo Testamento para referirse a los que están muertos. Y en este contexto se
refiere a alguien que no está despierto y velando.
El contexto define su significado dado que ha sido usado en los versículos 5
y 6 para describir el estado de falta de expectación contra el cual Pablo les esta ;
advirtiendo. Del mismo modo, el verbo del versículo 10 para “velemos”. .. ha sido
usado en el versículo 6 para describir el estado de sobriedad que Pablo exhorta
C a p itu lo 14 OTRAS PERSPECTIVAS DEL ARREBATAMIENTO
m antener. A menos que parezca que se está echando por la borda el método
exegético, el versículo 10 no puede considerarse como una descripción de cristianos
vivos y muertos. Antes bien, se refiere a creyentes que velan o no velan. De ahí que
Pablo asevera que los tesalonicenses tienen una esperanza inalienable, que es de
ellos ya sea que velen por ésta o no. El destino de los creyentes, él insiste, no es la
ira del día del Señor, sino, antes bien, la salvación de ésta para vivir “juntamente
con” Cristo. Esto es cierto “ya sea que velemos, o que durmamos”.4
Pablo, desde luego, está muy pendiente de que los creyentes vivan una vida santa,
y esperen ansiosamente el regreso del Señor. Pero en estos versículos él manifiesta
que todos los creyentes serán tomados por el Señor a pesar de cuán sobrios estén y
cuánto puedan velar. “El ha exhortado a los tesalonicenses a velar, pero también les
asegura que el arrebatamiento es certero y no depende de la sobriedad de ellos. Toda
la iglesia será arrebatada; no hay un arrebatamiento parcial”.5Solo estos versículos
son un poderoso argumento en contra de la posición del arrebatamiento parcial.
Cuarto, esta teoría divide el cuerpo de Cristo, al separar a los creyentes. La unidad
de la iglesia ha sido creada por Dios, y esta unión vital y orgánica entre Cristo y
los creyentes no puede romperse.6La doctrina de la unión del cuerpo de Cristo del
Nuevo Testamento se levanta contra la idea del arrebatamiento parcial.
En conclusión, los problemas teológicos y exegéticos conectados con esta
perspectiva han provocado que muy pocos la acepten. Dicho sea a su favor, la
perspectiva lógicamente motiva a los cristianos a vivir una vida santa. Pero la
perspectiva en sí no se ajusta bien a las verdades de las Escrituras relacionadas
con la salvación, la iglesia, la resurrección y la recompensa de los creyentes. En
gran parte de su interpretación de pasajes específicos de las Escrituras omite hacer
distinciones básicas y necesarias, tales como aquellas entre Israel y la iglesia, y entre
el arrebatamiento y la segunda venida.
La p e r sp e c t iv a d el a r r e b a t a m ie n t o
m id t r ib u l a c io n a l
Las dos posiciones principales sobre la hora del arrebatamiento siguen siendo la
perspectiva pretribulacional y la postribulacional. Una perspectiva menos popular,
Pero mediadora, es la del midtribuladonismo.
Creencias distintivas
Lsta perspectiva coloca el arrebatamiento en la mitad del período de siete años
de tribulación, o después que hayan transcurrido tres años y medio. Como Ryrie
explica: “En esta perspectiva, solo la última mitad de la semana septuagésima de
 ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
Daniel es tribulación. Motivo por el cual el midtribulacionismo se describe a vece 1
como una forma de pretribulacionismo, dado que enseña que el arrebatarais
ocurrirá antes de la última mitad de la tribulación de siete años”.7
Un partidario de esta perspectiva prefiere que se denomine “teoría de|
arrebatamiento de la semana midseptuagésima”, al mencionar que su perspectiva "sé
conoce popularmente como la teoría midtribulacional, pero dicho término da lügar.
a posibles malas interpretaciones”: que los proponentes de la semana septuagésima
están apoyando realmente el arrebatamiento pretribulacional de la iglesia.8 ..
La teoría del arrebatamiento midtribulacional coincide con la perspectiva
pretribulacional en que el arrebatamiento y la segunda venida se consideran dos
sucesos distintos, separados por un período de tiempo. También coinciden en el
hecho de que la iglesia es retirada del mundo y llevada al cielo antes del tiempo de
la ira de Dios. Aquellos que sostienen la perspectiva midtribulacional ofrecen variasV
líneas de evidencia.
1. A la iglesia se le prometió persecución y tribulación, dado que todos los.
que vivan piadosamente experimentarán tales cosas. Esto lleva a concluir::
que la tribulación está en armonía con el llamado de la iglesia, Por.V
consiguiente, la iglesia puede esperar experimentar las aflicciones de lá;
primera mitad de la septuagésima semana. ■ ia nación de Israel. Y, según la perspectiva midtribulacionista, ios terribles juicios
2. Tanto en Daniel como en Apocalipsis el enfoque radica en la última mitad ^
de la septuagésima semana.9Es durante estos últimos tres años y media,:;
que el anticristo se convierte en un dictador, la abominación desoladora se
establece en el templo de Jerusalén y los juicios más grandes se derraman
sobre la tierra (cp. Dn. 7:25; 9:27; 12:7, 11; Ap. 11:2; 12:6, 14; 13:5).
3. En la mitad de la septuagésima semana sucederán algunos grandes
acontecimientos que afectarán drásticamente la vida de este planeta. Se
concluye que este acontecimiento debe ser el arrebatamiento de la iglesia.
L a mayoría de los midtribulacionistas han relacionado el arreb atam ien to
con el sonido de la séptima trompeta de Apocalipsis 10:7 y 11:15. Se
argumenta que la séptima trompeta (que es la última de la serie de siete)
es la misma “final” trompeta mencionada en 1 Corintios 15:52, donde se
habla del arrebatamiento de la iglesia. Por lo tanto, se considera que en ese
momento la iglesia es retirada.
Relacionado con el sonido de las siete trompetas está el relato de Apocalipsis 11 de
los dos testigos que son llevados al cielo y que se dice que representan simbólicamente
OTRAS PERSPECTIVAS DEL ARREBATAMIENTO
Capítido I4
la iglesia. Concerniente a este tercer punto, se cree que la séptima trompeta da inicio
j.j gran tribulación, porque Apocalipsis 11:18 también dice que ahora ha llegado el
Jía de la ira de Dios. ‘“Ira es una palabra reservada para ía gran tribulación... ahora
ha llegado el día de tu ira” (11:18 CST). Esto significa que nada de lo que precede en
los sellos y las trompetas puede considerarse correctamente como la ira”.10
En esta perspectiva, por consiguiente, la ira de Dios se derrama solo en la
s e g u n d a mitad de la septuagésima semana, conocida como ía gran tribulación. Los
juicios de los sellos que están antes en el libro de Apocalipsis, así como los primeros
juicios de las trompetas no se consideran parte de la ira de Dios; pero en cambio se
dice que son la ira del hombre o la ira de Satanás. La iglesia experimentará la ira del
hombre y de Satanás en la primera mitad de la tribulación, pero no la ira de Dios en
la segunda mitad. Es la séptima trompeta la que inicia la gran tribulación y anuncia
la traslación de la iglesia de la tierra en el arrebatamiento.
Aquellos que sostienen una perspectiva midtribulacional encuentran necesario
refutar la idea de inminencia.11 Obviamente no se puede sostener un arrebatamiento
midtribulacional y creer en el inminente regreso del Señor, dado que la primera
mitad de la septuagésima semana tiene sucesos notables que aún deben cumplirse
y que sirven como claras señales que indican la pronta venida de Cristo. La
septuagésima semana comienza con la firma de un tratado entre el anticristo y
de los sellos y los seis juicios de las trompetas tienen lugar antes de la mitad de la
tribulación. Nada de esto es secreto e inadvertido por el mundo; por consiguiente,
es necesario que el midtribulacionismo niegue el inminente regreso del Señor. En
esto se parece al postribulacionismo.
LATEORÍADEL ARREBATAMIENTO MIDTRIBULACIONAL
SEGUNDA VENIDA
A
EL ARREBATAMIENTO LA IRA DE DIOS
La V a n tribulación"
El tiempo de ia ira del
hombre y la ira de Satanás
y el principio de dolores
------------- ----------------------------------------- V.... — M j ^ f.
TRES AÑOS Y MEDIO TRES AÑOS Y MEDIO
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEM PO S
El midtribulacionismo difiere del pretribulacionismo de muchas otras maneras,
que incluyen ver una superposición en el trato de Dios con Israel y la iglesia, y
encontrar al arrebatamiento en el discurso del monte de los Olivos (Mt. 24 y 25).
Pero el punto central de la perspectiva es la enseñanza concerniente a la .séptima
trompeta de Apocalipsis.
Un análisis de la posición
Los midtribulacionistas que dicen que el punto medio de la tribulación es
extremadamente importante están en lo correcto. Cuando analicemos esto en
nuestra próxima explicación del período de la tribulación (cap. 15), veremos que a la
mitad el anticristo viola su tratado con Israel, establece la abominación desotadora
en el templo de Jerusalén y se convierte en el dictador del mundo al que iodos
adoran. Además, a la mitad Satanás es expulsado del cielo, y comienza la gran
persecución de Israel.
Pero aunque el punto medio de la tribulación es un momento extremad; unen re
importante, no hay un texto convincente que ubique el arrebatamiento en esc
punto. Los textos que hablan acerca de los sucesos del punto medio de la tribulación
no hacen referencia a que los santos son llevados en ese momento.
La afirmación de los midtribulacionistas de que la séptima trompeta de
Apocalipsis 11 es la misma que la final trompeta de 1 Corintios 15:52, en el
mejor de los casos, es poco firme. En The Rapture Q uestion [El interrogante del
arrebatamiento] Walvoord nos recuerda: “Las Escrituras están llenas de referencias
a las trompetas”, y agrega, “escoger de todas estas referencias dos trompetas no
relacionadas entre sí y pretender identificarlas debido a la palabra final, desde
luego, es arbitrario. Otros, sin convicción respecto al pretribulacionismo frente
ai midtribulacionismo, rechazan dicha identificación”.12Al comentar que en la
literatura apocalíptica judía, las trompetas anunciaban una variedad de grandes
sucesos escatológicos”, Charles Ryrie concluye: “La séptima trompeta es una
trompeta de juicio, mientras que la trompeta de 1 Corintios es de resu rrecció n
y salvación. Es una suposición infundada pensar que éstas indican el m ism o
suceso .
Este punto es importante y viene de los pasajes bíblicos implicados. La séptima
trompeta es ia última de una serie de juicios que se anuncian sobre la tierra,
mientras que la trompeta de 1 Corintios 15 (y 1 Tesalonicenses 4) es un llamado a
los creyentes en Cristo a reunirse con el Señor y experimentar la consumación de su
salvación. Una anuncia juicio y la otra anuncia salvación, por lo que no constituyen
la misma trompeta. L a trompeta de 1 Corintios 15 p ro b ab lem en te se llame la
Capí^0 OTRAS PERSPECTIVAS DEL ARREBATAMIENTO
final”, porque está indicando la consumación de un programa, es decir, el trato de
pios con la iglesia sobre la tierra.
Aquellos que se encuentran en el marco de la escuela saben que suenan varias
campanas “finales” a lo largo del día escolar. Suena la campana final de la clase
de las ocho, pero ésta no es la campana final del día. “Final” debe entenderse en
relación ai contexto en eí cual se encuentra. Además, debe notarse que la séptima
trompeta de Apocalipsis 11 no es la trompeta final que suena en la tribulación. En
Mateo 24:31 suena una gran trompeta en relación con la reunión de los escogidos
en la segunda venida. En el esquema midtribulacional, esto es tres años y medio
después de la séptima trompeta. Esta trompeta que suena en Mateo 24 está dañando
la posición del midtribulacionismo.
Otro punto de desacuerdo es si la séptima trompeta da inicio a la ira de Dios. La
posición midtribulacional sostiene que la ira de Dios comienza a derramarse sobre
la tierra con el sonido de la séptima trompeta, que se dice que ocurrirá a la mitad de
la tribulación. Es necesario aclarar varios asuntos para responder a este argumento.
Primero, Apocalipsis 6:16-17 registra la respuesta de las personas de la tierra
que están experimentando los juicios de los sellos: “y decían a ios montes y a las
peñas: Caed sobre nosotros, y escondednos del rostro de aquel que está sentado
sobre el trono, y de la ira del Cordero; porque el gran día de su ira ha llegado”.
Los juicios de los sellos preceden a ios juicios de las trompetas, y las Escrituras
nos dicen que la ira de Dios está presente en los juicios de los sellos. La ira de
Dios ya ha llegado, mucho antes de la séptima trompeta. La ira de Dios, por lo
tanto, ha sido derramada mucho antes del punto medio de la tribulación y del
arrebatamiento midtribulacional. De hecho, un estudio de los juicios de los sellos y
los seis primeros juicios de las trompetas muestran que el mundo está tan devastado
por guerras, hambre, terremotos y muchos otros juicios terribles, que casi la mitad
de la población mundial perece. La ira está indudablemente presente.
Un segundo punto en respuesta a la posición midtribulacional es que la ira de
Dios abarca todo el período de ía septuagésima semana de Daniel y no solo la
mitad final. Ya hemos visto en nuestro estudio que todos los juicios han sido dados
al Señor Jesús (Jn. 5:22). Y en el escenario celestial de Apocalipsis 5, el Señor Jesús
recibe un rollo sellado, que contiene todos los juicios de la tribulación. El Señor
Jesús es el que rompe los sellos y vierte los juicios sobre la tierra. Todos los juicios
(sellos, trompetas y copas) provienen del rollo y de Aquel que rompe todos los
sellos. Todas son demostraciones de la ira divina.
Los midtribulacionistas (y otros) tratan de decir que lo que estamos observando en
ía primera parte de la tribulación es la ira humana y la ira de Satanás, pero no la ira
ENTIENDA LA PROFECIA DE LOS ULTIMOS TIEMPOS
de Dios. Ellos parecen suponer que, para que los juicios sean juicios de Dios, deben
ser un acto sobrenatural directo, tal como granizo del cielo. Pero ello no es cierto
Dios ha usado con frecuencia medios indirectos en sus juicios. Por ejertipl0
los profetas nos dicen que Dios usó naciones tales como Asiria y Babilonia para
ejecutar sus juicios (p. ej. Is. 7:17ss.; Jer. 25:8ss.; Dn. 9:7). La ira de Dios se
evidencia en tales cosas como hambre, plagas y guerras (cp. Ez. 14:21). Todos
concuerdan que Armagedón es una demostración de la ira de Dios, y sin embargo
Dios usa las naciones del mundo, Israel y Satanás para cumplir sus propósitos. Es
incorrecto decir que un juicio es un juicio divino sólo si viene directamente de
Dios. Todos los juicios de los sellos, las trompetas y las copas son juicios dc Dios,
y éstos abarcan toda la septuagésima semana. Si es así, entonces 1a iglesia será
arrebatada de este mundo antes de la septuagésima semana a fin de escapar dc ios
siete años de la ira de Dios.
Varios otros asuntos ponen en duda la validez de la posición midtribuLicional.
Ya se han tratado estos asuntos y no se pueden abordar en este momento. Estos
incluyen la confusión de los programas de Dios con la iglesia e Israel,14la negación
de ía inminencia15y la espiritualización de algunas profecías.16 Los argumentos
a favor del arrebatamiento midtribulacional no son fuertes, pero la evidencia en
contra parece substancial. Se abordarán algunos de los mismos asuntos en relación
con la siguiente perspectiva del arrebatamiento.
L a p e r s p e c t iv a d e l a r r e b a t a m ie n t o p r e v io a l a ir a
Una posición más reciente concerniente a la hora del arrebatamiento es U
perspectiva conocida como el arrebatamiento previo a la ira. E sta posicion
es fundamentalmente una variación de la perspectiva midtribulacional con
varias similitudes con el postribulacionismo. Sin embargo, contiene varias
características únicas que la distinguen de cualquiera de esas dos posiciones.
Ya se han tratado varios de los asuntos en relación con esos dos puntos de vista,
p ero se volverán a mencionar aquí al presentar la perspectiva del arreb atam ien to
previo a la ira.
C r e e n c ia s d is t in t iv a s
Los proponentes del arrebatamiento previo a la ira creen que la iglesia sera
arrebatada del mundo cuando hayan transcurrido alrededor de tres cuartas partes
de la septuagésima semana de Daniel. “Según esta posición, la iglesia a trav e sara
la primera mitad y una parte significativa de la segunda mitad de la s e p tu a g é s im a
semana antes de ser retirada de la tierra”.17
OTRAS PERSPECTIVAS DEL ARREBATAMIENTO
C apíf-d0 14
para esta perspectiva es esencial la división de la septuagésima semana en “tres
gríodos de tiempo especiales, distintos e identificables: el ‘principio de dolores’,
ja gran tribulación y el día del Señor” 18Estas tres secciones no deben confundirse
entre sí, ni superponerse. El tercer período dentro de ía septuagésima semana
_,el día del Señor— es el único tiempo que experimentará la ira de Dios. Por
consiguiente, es solo de este período que a la iglesia se le prometió exención y
salvación mediante el arrebatamiento.
En base a 1 Tesalonicenses 1:10 y 5:9, los proponentes del arrebatamiento previo
a la ira están convencidos de que “las Escrituras incuestionablemente enseñan” que
Dios no ha destinado a los creyentes para su ira.19Esto significa que Dios retirará
sobrenaturalmente a su pueblo de este mundo antes del tiempo de la ira, y no
que simplemente los protegerá en medio de su ira. La pregunta es, por supuesto,
¿cuándo comenzará la ira de Dios?
La perspectiva deí arrebatamiento previo a la ira enseña que la semana
septuagésima de Daniel comienza con ía firma del “pacto de muerte” entre el
anticristo y la nación de Israel. La primera mitad de esta “semana” final, que cubre
tres años y medio, es el “principio de dolores” (Mt. 24:8). Durante este período
se derraman sobre la tierra los primeros cuatro sellos. Según ía perspectiva del
arrebatamiento previo a ía ira, este período no se denomina tiempo de tribulación:
“Surge un dato evidente del análisis del uso de la palabra tribulación en la Biblia.
En un contexto profético, se usa solo para describir el período de tiempo que
comienza en la mitad de la septuagésima semana de Daniel; nunca de la primera
mitad de ésta”.20En cambio, los cuatro juicios de los sellos son la ira del hombre.21
Después que los cuatro juicios de los sellos caen sobre el mundo, se llega al
punto medio de la septuagésima semana. Eí anticristo, que ha sido el protector
de Israel, viola ahora su pacto con Israel y comienza a perseguirla. Él establece
la abominación desoladora en el templo de Jerusalén, y comienza “la gran
tribulación”.22La perspectiva del arrebatamiento previo a la ira enfatiza dos cosas
en este punto que son cruciales para su posición:
1. La gran tribulación está completamente separada del “día deí Señor”
escatológico. Esto es importante para la teoría, porque ía ira de Dios es
indudablemente parte del día del Señor. Por lo tanto, para excluir la ira de
la gran tribulación, estos dos términos deben mantenerse completamente
separados. La ira de la gran tribulación es la ira de Satanás.
2. El Señor acortará los días de ía gran tribulación. La gran tribulación es
tan terrible que Dios intervendrá y reducirá su duración de tres años y
 ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
medio a un período, tal vez, de un año y medio o dos años. Marvin
Rosenthai escribe:
El mismo Señor enseña [que] la gran tribulación será acortada. Tendrá menos
de tres años y m edio de duración. Comenzará a la m itad de la septuagésima
semana, pero no durará hasta el fin a l de la septuagésima sem ana... Se
acortaráP
Al final de la gran tribulación que ha sido acortada, Cristo vendrá y arrebatará
a su pueblo de este mundo. Será entonces cuando la ira de Dios irrumpirá al venir
el día del Señor sobre el mundo.
La perspectiva del arrebatamiento previo a la ira ve la segunda venida y el
arrebatamiento como un suceso, que dura alrededor de un año y medio, con cu atío
venidas de Cristo dentro de los límites de la segunda venida. En la primera de
estas cuatro venidas, Cristo regresa para llevar a su pueblo al cielo. En la secunda,
al terminar la septuagésima semana, El descenderá a la tierra, traerá salvación a
Israel y permanecerá sobre la tierra por seis días antes de regresar al cielo. En el
esquema del arrebatamiento previo a la ira, tendrá lugar un período de 30 días, en
el cual el Señor recuperará la tierra cuando los juicios de las copas se derramen iras
la septuagésima semana. La tercera de las cuatro venidas tendrá lugar después del
período de 30 días, cuando Cristo regrese con sus ángeles a derrotar al aniicristu
en Armagedón. A esta victoria le seguirá un período de 45 días, después del cual
Cristo regresará al cielo. En la cuarta venida Cristo regresará a la tierra con su no\ ia
para regir al mundo durante el reino milenario.24
LA TEORÍA DEL ARREBATAMIENTO PREVIO A LA IRA
LA GRAN
EL PRINCIPIO DE DOLORES TRIBULACIÓN
(La ira de Satanás)
Juicios de los sellos 1------------ M S 6
................................................................ - - 4 - - ......................J
TRES AÑOS Y MEDIO
Capítulo 14 OTRAS PERSPECTIVAS DEL ARREBATAMIENTO
La posición del arrebatamiento previo a la ira cuenta con varias ideas únicas,
aSí como con algunos puntos de vista que se encuentran en otras teorías del
arrebatamiento. No podemos tratar todos estos asuntos, pero abordaremos los más
importantes para evaluar la validez de la posición.
U n a n á l i s i s d e l a p o s ic ió n
Al responder a la posición del arrebatamiento previo a la ira, necesitamos abordar
muchos asuntos. Algunos asuntos no son tan significativos para la perspectiva deí
arrebatamiento previo a la ira, tales como la identificación de Adolfo Hitler como el
anticristo.25Sin embargo, otros asuntos son indispensables para las argumentaciones
de los seguidores, y deben abordarse. Para hacer esto de un modo razonablemente
claro y conciso, se abordarán dos aspectos generales: (1) las tres divisiones de la
septuagésima semana propuesta por la perspectiva del arrebatamiento previo a
la ira, y (2) el asunto de la ira de Dios y la septuagésima semana. También son
importantes otros asuntos interpretativos y exegéticos, que podrían fácilmente
incluirse en este análisis; pero si la perspectiva dei arrebatamiento previo a la ira
falla en estos dos asuntos fundamentales, pierde su caso.
A n á lis is d e la s tr e s d iv is io n e s d e l a s e p t u a g é s im a s e m a n a
Según la posición deí arrebatamiento previo a la ira, hay “tres períodos de tiempo
especiales, distintos e identificables: el ‘principio de dolores’, la gran tribulación y
el día del Señor” 26Es esencial para la posición del arrebatamiento previo a 1a ira
que esta división en tres partes de la septuagésima semana permanezca intacta y
sin ninguna superposición. Si esta división en tres partes muestra ser incorrecta,
entonces la perspectiva del arrebatamiento previo a la ira es significativamente y,
tal vez, fatalmente dañada.
Surgen inmediatamente algunas serias dudas acerca de esta división en tres
partes cuando observamos que tanto Daniel como Apocalipsis revelan que la
septuagésima semana está compuesta por dos partes; particularmente, dos
>f "PAROUSIA"
mitades de tres años y medio cada una. Por ejemplo, al hablar de la persecución
jk A venidera de Israel en la septuagésima semana, Daniel revela que durará “un
tiempo, y tiempos, y medio tiempo” (Dn. 7:25). El libro de Apocalipsis también
EL DÍA
DEL SEÑOR habla de esta persecución y dice que durará “un tiempo, y tiempos, y ía mitad
(La ira de Dios)
de un tiempo”; pero después pasa a definirla como el comienzo de un período de
1.260 días (Ap. 12:6, 14). Cuando entendemos que la nación de Israel, junto con
7 el resto del mundo antiguo, se ceñían a un sistema de calendario lunar (un mes es
treinta días, y un año es 360 días), entonces vemos que 1.260 días de Apocalipsis
TRES AÑOS Y MEDIO 30 DÍAS 45 DÍAS
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
12 representan tres años y medio o exactamente la mitad de la septuagésima
semana.
Otro ejemplo de la división en dos partes de la septuagésima semana se ve en el
asunto clave del pacto que se hace entre Israel y el líder conocido como el anticristo.
La firma de este pacto da inicio a la septuagésima semana, pero es violado al llegar
al punto medio de ésta, de este modo la semana se divide en dos partes iguales.
Como resultado de éste y otros sucesos, el anticristo regirá al mundo por un período
de cuarenta y dos meses (tres años y medio) y exigirá la adoración de toda la gente
( A p . 1 3 :5 ).
Aunque estos ejemplos no son prueba contundente de que la septuagésima
semana no puede dividirse en tres partes, se justifican las sospechas concernientes
a la existencia de tres períodos muy significativos, pero diversos. Los pasajes dc
Daniel y Apocalipsis, que proporcionan importantes indicadores cronológicos, no
hacen ninguna mención de tres divisiones como se encuentra en la perspectiva del
arrebatamiento previo a la ira.
Varios asuntos cruciales tienen repercusión sobre esta argumentación de las tres
divisiones.
Primero, el uso de la palabra tribulación. La palabra tribulación se usa
popularmente para referirse a los siete años completos de la septuagésima semana
de Daniel. La perspectiva del arrebatamiento previo a la ira rechaza este uso <k la
palabra, y declara que la palabra “debería omitirse debidamente a partir de una
veraz consideración del tiempo del arrebatamiento de la iglesia”.27 Delinni.ii el
término tribulación a varios años de la segunda mitad de la septuagésima semana es
importante para esta perspectiva. Sin embargo, eruditos honrados y sinceros usan
legítimamente el término en referencia al período completo de siete años. El asunto
no es la sinceridad, sino la exégesis y ía interpretación. Por ejemplo, algunos creen
que Mateo 24:9, donde el Señor dice que “os entregarán a tribulación”, concuerda
cronológicamente con los primeros tres años, porque, en el discurso de Cristo, ésta
precede al establecimiento de la abominación desoladora (24:15), que ocurre en el
punto medio de la semana. Aunque este es un punto muy discutido, algunos creen
que la “tribulación” de 24:9 concuerda con la primera mitad.
Además, parecería ser legítimo el uso del término, porque ciertos sucesos que
tienen lugar durante ambas mitades de la septuagésima semana están asociados
bíblicamente con la tribulación.
Las palabras hebreas para “tribulación’ en el Antiguo Testamento hebreo y la
palabra griega para “tribulación” en la Septuaginta y el Nuevo Testamento
Capítulo 14 OTRAS PERSPECTIVAS DEL ARREBATAMIENTO
griego asocian el concepto de tribulación con las siguientes cosas: (1) dolores
d e parto (2 R. 19:3; Jer. 6:24; Jn. 16:21). (2) Espada, ham bre y pestilencia
(2 Cr. 20:9; Job 15:20-23; Hch. 7:11). (3) Eliminación de la paz y guerra
d e nación contra nación (2 Cr. 15:5-6). (4) Persecución de los santos durante
aquella parte de la septuagésima semana que precederá a la abominación
desoladora de la m itad de aquella semana (Mt. 24:9, cp. Dn. 9:27). Por esa
razón, la Biblia asocia el concepto de tribulación con las mismas clases de
cosas incluidas en el “principio de dolores”. .. de M ateo 24:4-9 y los cuatro
prim eros sellos de Apocalipsis 6:1-8.28
Se emplean una gran cantidad de términos para juicio en el Antiguo Testamento,
y muchos de éstos se usan en pasajes que hablan de los futuros juicios de Dios.
Estos términos se usan a menudo de modo intercambiable y cubren todo el período
de siete años. Al hacer un estudio de estos términos del Antiguo Testamento para
referirse a angustia y tribulación, Randall Price dice:
Aunque la septuagésima semana de D aniel se divide claram ente en dos
períodos iguales de tres años y medio, y el recrudecim iento y la intensificación
es evidente (como se describe en el discurso d el m onte de los Olivos), el Antiguo
Testamento no diferencia el tiempo de la tribulación en períodos de “m enor”
y “m ayor” (p. ej. “gra n ”) tribulación. Antes bien, considera la experiencia de
esta tribulación en su totalidad como sin paralelo en la historia de Israel.29
Es interesante observar que incluso el término “gran tribulación” que Cristo usa
(Mt. 24:21) sugiere que debe haber un tiempo menor de tribulación, que estaría
asociado con el principio de dolores que tiene lugar en la primera mitad de la
septuagésima semana. El mismo autor concíuye que el uso que Daniel hace de
estos términos señala al período total de siete años como la tribulación.
El uso que D aniel hace d el térm ino tribulación considera la septuagésima
semana completa como un período de ira... D aniel entendió que la
abom inación desoladora que ocurrirá a partir de la m itad de la septuagésima
semana está asociada al pa cto que también se asocia a este período. Por
consiguiente, toda la septuagésima semana debe ser de un carácter desolador.30
Es verdad que el enfoque de las Escrituras está sobre la segunda mitad de la
septuagésima semana, y el término “gran tribulación” se refiere infaliblemente a
ENTIENDA LA PROFECIA DE LOS ULTIMOS TIEMPOS
ese tiempo terrible. Esto es razonable y es de esperar, dado que el enfoque de la
explicación de la septuagésima semana está sobre Israel, e Israel vive en una paz
y seguridad razonables durante la primera mitad mientras se encuentra bajo la
protección del anticristo. Es a partir de la mitad que Israel enfrenta persecución
intensa, y los juicios de Dios se incrementan en gran manera, a medida que el
mundo se desplaza progresivamente hacia 1a segunda venida. Pero, contrariamente
a la afirmación del arrebatamiento previo a la ira, no está mal usar el término
tribulación en referencia al período completo de siete años.
Segundo, el día d el Señor como distinto y separado de la gran tribulación. La
perspectiva del arrebatamiento previo a la ira es que hay dos períodos distintos y
completamente separados dentro de la última mitad de la septuagésima semana.
Pero ese probablemente no sea el caso, dado que en realidad hay dos designaciones
que, en parte, contienen los mismos sucesos durante el mismo tiempo.
Nótese que se dice que ambos períodos son tiempos de angustia sin precedente.
Como León Wood observa pertinentemente, solo es posible un tiempo que sea “sin
precedente”. “Hay cuatro pasajes clásicos de las Escrituras que hablan de ese tiempo
como más severo en sufrimiento que cualquier otro en la historia. Dado que solo
puede haber un tiempo semejante, los cuatro deben referirse al mismo período”31
Los cuatro pasajes que hablan de este grado de angustia incomparable son Mateo
24:21, Daniel 12:1, Joel 2:1-2 y Jeremías 30:7. En Mateo 24:21 el Señor Jesús cita
al parecer a Daniel 12:1, y dice que en la gran tribulación (la segunda mitad de la
septuagésima semana) tiene lugar este tiempo de angustia incomparable. Joel 2:1-
2, sin embargo, dice que este tiempo de angustia incomparable tiene lugar en el día
del Señor. Solo puede haber un tiempo de angustia sin precedente, lo cual sugiere
que estamos analizando el mismo período de tiempo. Cuando analizamos en las
Escrituras el día del Señor y la gran tribulación, vemos que hay gran angustia en
ambas. El día del Señor es un tiempo de angustia (Sof. 1:14-15), como es la gran
tribulación (Mt. 24:21; Dn. 12:1).
Isaías 2, 13 y Zacarías 14 son tres capítulos importantes que sugieren que
el día del Señor también cubre el mismo período que la gran tribulación.
Se p u ed e encontrar un ejem plo en Isaías 2 donde el lenguaje de Isaías repite
los sucesos d el sexto sello de Apocalipsis 6:12-17... Se p u ed e encontrar otro
ejem plo en una comparación d el fenóm eno cósmico catastrófico de Isaías 13:6-
13 y el sexto sello de Apocalipsis. .. Los sucesos de estos capítulos evidentem ente
son paralelos uno d el otro. Además, Zacarías 14 compara los sucesos a partir
de la persecución de los judíos, que surge de la abominación desoladora que
C a p ítulo 14 OTRAS PERSPECTIVAS DEL ARREBATAMIENTO
ocurre a la mitad, hasta la segunda venida de Cristo que ocurre a lfin a l de la
tribulación. Por consiguiente, el lenguaje y contenido paralelo de estos pasajes
hace concluir que el día d el Señor no está separado de la gran tribulación-32
Este es un punto importante, porque los conceptos que se encuentran en los
pasajes escatológicos del Nuevo Testamento no surgieron de la nada; antes bien,
surgieron sólidamente de los escritos del Antiguo Testamento. El lenguaje paralelo
es altamente significativo.
Los dos términos tienen también ef concepto de “dolores de parto” asociado
a ellos (cp. Is. 13:6-9; jer. 30:6-7; 1 Ts. 5:2-3). La expresión “aquel día” se usa en
ambas (Is. 2:12-21; Sof. 1:7-10, 14-15; Jer. 30:7 y Dn. 12:1 en la Septuaginta). Y
ambos están asociados con la futura restauración espiritual de Israel (Dt. 4:27-30;
30:1-3; Jer. 30:7-9, 22; Zac. 12:2-3, 9-14; 13:1-2; 14:1-3).
Estas comparaciones demuestran que varios de los mismos conceptos y términos
están asociados con el día d el Señor, el tiempo de angustia para Jacob y la
gran tribulación en las Escrituras. Estas asociaciones consecuentes... indican
que el día d el Señor cubrirá o, a l menos, incluirá el mismo período que el
tiempo de angustia para Jacob y la gran tribulación,33
La aseveración de diferencia absoluta entre estos términos, la cual es fundamental
para el esquema del arrebatamiento previo a la ira, simplemente no es sostenible.
Estos dos términos (junto con el “tiempo de angustia para Jacob” que se encuentra
en Jeremías), en realidad, se usan para el mismo período de tiempo, para referirse
al menos a los tres años y medio últimos de la septuagésima semana.
Es necesario decir ahora algo respecto a la manera en que se usan las frases y las
palabras. Desde luego, es importante definir con exactitud las palabras y las frases
a fin de llegar a un entendimiento del texto bíblico. Sin embargo, se puede llegar a
conclusiones erróneas si se le asigna una definición limitada a una palabra que, en
realidad, es bastante amplia en su significado.
Tomemos como ejemplo la palabra banco en español. La palabra banco
puede hacer referencia a un asiento con capacidad para varias personas, un
establecimiento que custodia el dinero o un conjunto de peces que van juntos
en gran número. Si yo dijera: “Aquí hay un banco”, la palabra banco podría
significar cualquiera de las tres cosas anteriormente mencionadas, y el contexto
de la situación tendría que determinar a qué “banco” me refiero. Obviamente, no
sería sabio asignar arbitrariamente un significado a la palabra y decir que cada
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vez que ésta aparece se refiere a lo mismo. De este modo, estaríamos llegando a
conclusiones erradas.
Esta es una tentación constante que enfrentan aquellos que interpretan las
Escrituras. Y es obvio que los proponentes de la perspectiva del arrebatamiento
previo a la ira han asignado una definición limitada a una palabra y ia han aplicado
a un sentido más amplio en varias partes.
Tercero, el acortamiento de la gran tribulación. Otro elemento esencial para la
posición del arrebatamiento previo a la ira es el acortamiento de la gran tribulación
de tres años y medio a un período de tiempo más corto. Esto debe hacerse para
tener aproximadamente un año disponible para la venida del día del Señor durante
la segunda mitad de la septuagésima semana, que es el único período en el que se
derramará la ira de Dios sobre la tierra según la perspectiva del arrebatamiento;
previo a la ira. Puesto que la perspectiva del arrebatamiento previo a la ira no permite
una superposición de la gran tribulación y el día del Señor, y dado que no existe la
ira de Dios en la gran tribulación, es esencial acortar la gran tribulación para que la
ira de Dios pueda entonces aparecer en la próxima fracción de tiempo identificada
como el día del Señor. Al hablar de la gran tribulación ¿qué quiso dar a entender
Jesús cuando dijo: “Y si aquellos días no fuesen acortados, nadie sería salvo” (Mt.
24:22)? Como hemos visto, la perspectiva del arrebatamiento previo a 1a ira dice
que el período original de tiempo de tres años y medio de la gran tribulación fue
acortado.34Pero seguramente esto no es lo que está diciendo el versículo.
El enfoque de los proponentes del arrebatamiento previo a la ira sobre este
asunto importante revela una falacia lógica, Karleen comenta:
No tenemos indicación de cuánto se acortará el tiempo de este período. Es
perfectam ente razonable suponer que podría acortarse de diez años a siete, o
de siete años a tres y medio. De este modo, el autor ha demostrado nuevam ente
la fa lacia del falso dilema. El autor ha perm itido solo una opción: que el
período se acorta de tres años y m edio a una duración más corta. La Biblia
no limita al lector a esta sola opción
Además, Jesús usa el verbo “acortado” (“reducido”) para mostrar que Dios ya
había decretado en el pasado que la gran tribulación duraría tres años y medio.
La intención de Jesús era dar a entender que si Dios hubiera escogido dejar que
aquel terrible tiempo de intenso juicio durara más de tres años y medio, ningún
ser humano podría sobrevivir. En Mateo 24:22 y en el pasaje paralelo de Marcos
13:20, los verbos están en el tiempo verbal aoristo, que normalmente no tiene
Capítulo 14 OTRAS PERSPECTIVAS DEL ARREBATAMIENTO
acepción de tiempo. Esto es válido menos en eí caso del modo indicativo con la
intensificación; entonces se expresan en tiempo pasado.36Ese es el caso aquí. Por lo
tanto, jesús está enseñando que el decreto de Dios, hecho en la eternidad pasada,
ya había determinado que la gran tribulación duraría tres años y medio y no un
período de tiempo más largo. Esta interpretación se verifica al observar qué dicen
las Escrituras acerca de ia duración de la gran tribulación.
Finalmente, Jesús no estaba hablando de una reducción de la gran tribulación de
tres años y medio a aproximadamente dos años, porque ia gran tribulación cubre el
período total de tres años y medio. La gran tribulación comienza a la mitad de la
septuagésima semana, porque Jesús reíaciona su comienzo con el establecimiento
de la “abominación desoladora” en el templo de Jerusalén (Mt. 24:15-21; cp. Dn.
9:27).
Como mencionamos anteriormente, la declaración del Señor de Mateo 24:21
se hace eco de las palabras de Daniel 12:1; ambos pasajes habían de un tiempo
incomparable de angustia para Israel y el mundo. Daniel 12:6-7 revela la duración
del tiempo implicado. En esos versículos un ángel pregunta cuánto durarían los
sucesos de Daniel 12:1. Otro ser contestó su pregunta, y le dijo que durarían un
“tiempo, tiempos, y la mitad de un tiempo”. Como vimos anteriormente, esta frase
Índica tres años y medio. Por lo tanto, al ángel se le dijo que la gran tribulación
duraría tres años y medio. Cuando este período de tiempo se acabe, Dios habrá
llevado a cabo su propósito de quebrar la rebeldía, poner fin al espíritu de apostasía
de Israel y hacer volver la nación hacia El (cp. Dn. 12:7 con 9:24).
Es interesante que Daniel 12 no solo enseña que la gran tribulación durará
tres años y medio, sino que refuerza la idea de que el propósito de este período es
hacer volver a Israel al Señor, algo que no hace partícipe a la iglesia. Vale la pena
mencionar que, en Daniel 12:7, aquel que respondió la pregunta del ángel confirmó
la validez de su respuesta con un juramento, levantando sus manos al cielo. Como
John Whitcomb señala: “Las dos manos levantadas al cielo enfatizan la tremenda
solemnidad del juramento que se estaba pronunciando” 37 Renald Showers agrega
una observación reveladora:
Dado que él da su respuesta en form a de juram ento, y que fu ndam enta aquel
juram ento sobre el Dios eterno que es soberano y verdadero, confirm a la
veracidad y credibilidad de su respuesta de la manera más marcada posible.
El confirm ó con certeza absoluta que la duración de la gran tribulación sería
de tres años y medio, hasta que la rebeldía de Israel contra Dios term ine al
fin a l de la septuagésima semana,38
 ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
Apocalipsis 12 corrobora la idea de que la gran tribulación durará hasta el final
de los tres años y medio de la septuagésima semana. En ese capítulo el apóstol
Juan habla de la persecución de Israel (la mujer) por Satanás (el dragón). El revela
que esta terrible persecución de Israel durará 1.260 días y “un tiempo, y tiempos,
y la mitad de un tiempo” (12:6, 14), que es el total de la segunda mitad de la
septuagésima semana, Israel recibirá protección al escapar al desierto (12:14). Esta
es la misma observación que Jesús hizo en Mateo 24. El dijo que en el punto medio
de la septuagésima semana, cuando la abominación se establezca en el templo,
se desatará sobre Israel una gran persecución. El advirtió a Israel que huyera a
zonas dei desierto cuando viera tener lugar el acontecimiento, porque de repente se
desataría una terrible persecución.
Esta persecución de Israel durará hasta el final de la gran tribulación (por 1.260
días, o tres años y medio) y no por menos tiempo. Daniel 7:21-25 y Apocalipsis
13:5-7 lo verifican aún más, pues aducen que la persecución de Israel conducida
por el anticristo durará cuarenta y dos meses (tres años y medio), y continuará hasta
que el Señor regrese y salve a su pueblo en la segunda venida.
Se pueden concluir varias cosas:
• El “acortamiento” no se refiere a la reducción de los tres años y medio de
la gran tribulación, sino a la decisión de Dios en el pasado de no permitir
que este tiempo terrible de persecución dure más de tres años y medio.
• Los pasajes cronológicos clave de Daniel 7, 9 y 12 y Apocalipsis 12 y 13
hablan de este tiempo como tres años y medio.
® Las argumentaciones del arrebatamiento previo a la ira sobre este punto
son infundadas, e inducen a la conclusión de que la perspectiva del
arrebatamiento previo a la ira está en serios problemas, porque el sistema
depende de una división en tres partes de la septuagésima semana.
Cuarto, el comienzo y la duración d el día d el Señor. La perspectiva del
arrebatamiento previo a la ira enseña que el día del Señor co m ien za aproximadamente
a las tres cuartas partes del transcurso de la septuagésima semana y se prolonga
hasta la segunda venida, o un poco más. Se considera que este día del Señor durará
alrededor de un año, o tai vez dos. Asimismo esta perspectiva ha establecido una
posición que no concuerda con todos los detalles de las Escrituras. Aunque un
análisis detallado del día del Señor no se halla dentro del alcance de este estudio,
necesitan clarificarse ciertas verdades:
C apítulo 14 OTRAS PERSPECTIVAS DEL ARREBATAMIENTO
1. El futuro día del Señor es mayor en duración que uno o dos años.
2. El día del Señor tiene dos aspectos.
3. El punto de partida del día del Señor llegará inesperadamente.
Primero, las Escrituras indican que el fu tu ro día d el Señor es m ayor en duración
que uno o dos años. El día del Señor incluye los elementos de juicio sobre la nación
de Israel, los juicios de las naciones gentiles y la venida del Mesías para salvar y
restaurar a Israel (p. ej. Is. 30:23-25; 34:1-8; 35:1-10; Ji. 2:28-32; 3:1-21; Zac. 14:1-
21; Sof. 3:8, 16-20). Aunque el juicio sea el énfasis principal, el objetivo del día del
Señor no es el juicio, sino la implantación del reino mesiánico.
Docenas de veces se dice que el día del Señor en sí incluye un tiempo de bendición
y salvación en relación con la venida y el dominio del Mesías.39 Por lo tanto, el día
del Señor completo y absoluto tiene elementos de tinieblas (juicio) y luz (bendición).
Esto significaría que el día del Señor incluiría eí tiempo del juicio (la septuagésima
semana) y el tiempo del dominio del reino del Mesías (el milenio). Para que sea el
día del Señor, debe “implicar su dominio del sistema mundial durante el milenio”,
argumenta Showers. “¿Cómo podría el día del Señor demostrar por completo quién
es Él —el soberano Dios del universo— sin el ejercicio soberano de su dominio en
forma visible sobre el mundo entero?”40 Si esto es correcto, la duración del día deí
Señor no puede ser simplemente de un año o dos, como propone la perspectiva del
arrebatamiento previo a la ira.
Segundo, e l día d el Señor tien e dos aspectos-, un sentido amplio y un sentido
específico. El sentido amplio o extenso es el que acabamos de abordar, es decir,
la septuagésima semana seguida por el reinado milenario del Mesías. El sentido
específico deí día del Señor contempla el tiempo muy específico cuando Cristo
regresará a la tierra con los grandes juicios que acompañen ese momento de ía
historia. Por ejemplo, Zacarías 14 y Joel 3 hablan del día del Señor como el
día cuando el Señor regrese para luchar contra el ejército que se ha reunido a
pelear contra Israel. Nosotros deducimos que El hará esto en su segunda venida
(Ap. 19:11-21). Este es el tiempo que se indica como el día del Señor grande y
terrible.
Deberíamos m encionar que J o el 3:14-15 indica que e l sol, la luna y las estrellas
se oscurecerán cuando el día d el Señor específico se acerque. Aquellos cuerpos
celestes se oscurecerán antes que "venga el día grande y espantoso de Jehová
Es obvio, a partir de esto, que los versículos 2 y 3 de J o el se están refiriendo al
mismo día d el Señor. Entonces, podem os concluir que el día específico de J o el
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3 y Zacarías 14 debe identificarse con el día d el Señor grande y terrible; el día
en el cual Cristo vendrá a la tierra.41
La perspectiva del arrebatamiento previo a la ira ha seguido la delantera del
postribulacionismo y se ha centrado exclusivamente en el aspecto específico del
día del Señor. Aquí hay una ilustración de la observación hecha anteriormente, de
tomar una definición legítima (pero limitada) de un término y aplicarla dondequiera
aparece el término. Esto ha conducido a la conclusión errónea de que el día del
Señor es un período de juicio muy breve al final de ia septuagésima semana. Lo
que es cierto es que el aspecto específico del día del Señor es simplemente el punto
culminante del aspecto más amplio del juicio del día del Señor.
Tercero, el punto de comienzo d el día d el Señor es inesperado y tiene elementos
distintos. La perspectiva del arrebatamiento previo a la ira tiene su comienzo con
el rompimiento del séptimo sello (Ap. 8:1), eí cual se considera que ocurrirá a
las tres cuartas partes del transcurso de la septuagésima semana. Pero en base a
1 Tesalonicenses 5> varios elementos distintos de aquel día van en contra de esa
idea. De aquel día, eí apóstol Pablo escribió: “el día deí Señor vendrá así como
ladrón en la noche; que cuando digan: Paz y seguridad, entonces vendrá sobre ellos;,
destrucción repentina, como los dolores a la mujer encinta” (vv. 2-3).
La comparación se encuentra en que ambos acontecim ientos son repentinos
e imprevistos. El ladrón viene de repente y en un mom ento que no pu ede
predeterm inarse; p o r lo que el día d el Señor vendrá de repente cuando la
gen te no lo espere... La llegada d el ladrón en la noche sim plem ente sirve
para enfatizar su venida sigilosa, no anunciada.41
Pablo pone de manifiesto que no se anunciará con anteíación al mundo el
comienzo del día del Señor. Esto tiene sentido común si eí día deí Señor comienza
al inicio de la septuagésima semana, dado que no habrá previo aviso. Eí eíemento
sorpresa, enfatizado por la comparación, es evidente allí. Tal no sería eí caso si el
día del Señor no comenzara hasta aproximadamente las tres cuartas partes del
transcurso de la septuagésima semana, dado que justamente hubieran tenido lugar
la gran señal de Cristo de la “abominación desoladora” (en el punto medio), varios
años de gran tribulación y numerosas otras señales y sucesos. No parecería que la
llegada de ese día fuera de repente o imprevista como Pablo enseñó.
Pablo también enseña que los incrédulos sobre los que irrumpa de repente el día
dirán: “Paz y seguridad” cuando esto suceda. “‘Paz’, aquí, indica circunstancias
Capítulo 14 OTRAS PERSPECTIVAS DEL ARREBATAMIENTO
que no suscitan un sentimiento de alarma; ‘seguridad’ da la idea de estar firme y
seguro de los enemigos y el peligro... Ellos sentirán que todo está a salvo y seguro,
sin encontrar evidencia externa que contrarreste dicho sentimiento”.43Justo antes
que eí día del Señor los alcance habrá un sentimiento de seguridad mundial. Esta
falsa ilusión quedará hecha añicos por la llegada repentina e imprevista del día deí
Señor.
¿Cuándo cabe ía posibilidad de que la humanidad diga “paz y seguridad” y
realmente crea que existe? Antes de ía septuagésima semana, desde luego, es una
posibilidad. Tal vez, los esfuerzos del hombre por alcanzar la paz mundial logren
cierto éxito, y la gente se sienta a salvo de la destrucción de las guerras. Nosotros,
por supuesto, no podemos estar seguros de qué provocará este sentimiento de
seguridad mundial. Pero es muy poco probable que cuando hayan transcurrido tres
cuartas partes de la septuagésima semana la gente esté diciendo tales cosas. Según
la perspectiva del arrebatamiento previo a la ira, recién se habrá roto el sexto sello,
lo cual resultará en terremotos y gran conmoción cósmica que provocará increíble
terror en ios habitantes de la tierra (Ap. 6:12-17). De hecho, más de la cuarta parte
de la población mundial habrá perecido recientemente por hambre, pestilencias
y una guerra generalizada sobre la tierra. Es poco probable que las personas deí
mundo puedan decir “paz y seguridad” cuando más de mil millones de personas
han muerto recientemente y están ocurriendo increíbles conmociones cósmicas.
Pero sería lógico para ellos decir “paz y seguridad” si el día del Señor comienza al
inicio de la septuagésima semana, mucho antes de los terribles sucesos que tendrán
lugar a lo largo de la septuagésima semana.
La perspectiva del arrebatamiento previo a la ira no está en línea con lo que las
Escrituras describen del comienzo y la duración del día deí Señor. Este es un asunto
crítico para este punto de vista, dado que se basa completamente en ía teoría de que
la septuagésima semana consta de tres partes distintas.
Análisis de la ira de Dios y la septuagésima semana
Como ya hemos visto, la perspectiva del arrebatamiento previo a la ira sostiene
que la ira de Dios está limitada aproximadamente a un año o dos al final de la
septuagésima semana. En esta perspectiva ía ira de Dios comienza con eí juicio del
séptimo sello. Pero la evidencia es que la ira de Dios, en realidad, abarca todo el
período de la septuagésima semana y no solo un breve período de tiempo ai final
de la septuagésima semana. La duración de la ira de Dios ha sido abordada en
nuestras presentaciones previas de la perspectiva pretribulacionista y la perspectiva
postribulacionista. En aquellas presentaciones, se hicieron varias observaciones
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
clave que se aplican a la posición dei arrebatamiento previo a ia ira. Se tendrán en
consideración aquellas y varias otras observaciones.
Primero, los juicios que el apóstolJuan registró en Apocalipsis 6—19 vienen de Cristo,
no de Satanás, el anticristo o la humanidad. El Señor Jesús, en calidad de Aquel al
que le fueron dados todos los juicios, es el que rompe los sellos (Jn. 5:22; Ap. 5:1-14).
A medida que jesús rompe cada sello, van teniendo lugar los juicios y se muestra el
carácter divino de cada uno de éstos. Es evidente que El está a cargo de todos los
juicios. La perspectiva del arrebatamiento previo a ía ira contrarresta esto, al decir
que si los sellos son la ira de Dios entonces Dios debe tomar la responsabilidad
por las actividades del anticristo (el primer seiío) así como por los otros asuntos
malvados.44Pero esto no es verosímil para con la soberanía de Dios.
Esta perspectiva de los sellos demuestra una comprensión deficiente de la
soberanía de Dios. Dios está activo en todos los asuntos d el universo... ¿No
estuvieron las actividades de Satanás en contra de Job bajo el control de Dios?
¿No estuvo Babilonia, com o perseguidor de Israel, bajo el control de Dios? En
realidad, el Antiguo Testamento describe a Dios al suscitar a Babilonia para
disciplinar a su pueblo. Los teólogos ortodoxos regularm ente dicen que Dios
tiene bajo control los asuntos humanos y angélicos, pero aún así no p u ed e ser
culpado p or el pecado. Es teológicam ente consecuente que Dios tenga bajo
control los sucesos de los prim eros sellos y aún así no ser culpado p or el pecado.
Aquí, como en otra parte, Dios usa a los seres humanos y a los ángeles para
llevar a cabo sus propósitos.45
Puede que Dios escoja usar a Satanás y a hombres malvados como sus agentes,
pero no hay duda del origen de estos juicios de los sellos durante los primeros días
de la septuagésima semana. Las Escrituras revelan cómo Dios ha usado una y otra
vez a hombres malvados para llevar a cabo sus propósitos, por lo que no debería
sorprender que tal sea el caso durante la septuagésima semana. Considérese, por
ejemplo, al faraón de Egipto que le hizo tanto daño a Israel. Es evidente que a Dios se
le atribuye el mérito por suscitar al faraón. El Señor dice que Él conocía y había creado
la personalidad del faraón para llevar a cabo sus propósitos (cp. Éx. 9:13-16 y Ro.
9:17-22). Dios usa a Satanás y al anticristo para llevar a cabo sus grandes propósitos
durante la septuagésima semana, y esto es consecuente con lo que Él ha hecho en el
pasado. Una ilustración interesante de esto se encuentra en Apocalipsis 17:17, donde
las fuerzas del anticristo destruyen el sistema religioso apóstata. El texto dice que
“Dios ha puesto en sus corazones el ejecutar ío que él quiso: ponerse de acuerdo”.
Capítulo 14 OTRAS PERSPECTIVAS DEL ARREBATAMIENTO
Podemos concluir que todos los sellos, las trompetas y las copas (Ap. 6_16) son
juicios divinos, aunque Dios pueda usar a Satanás y a personas como sus agentes
Segundo, la ira de Dios se ve a lo largo de la septuagésima semana al entender la
naturaleza de los primeros cuatro juicios de los sellos, que dan lugar a la muerte
de una cuarta parte de la población del mundo. Estos juicios de los sellos incluyen
hambre, pestilencias, espada (guerra) y fieras.
Ezequiel 14:12-21 dice que estas cuatro cosas son expresiones de la ira de
Dios. Y como se mencionó en el capítulo 13 (véase la explicación bajo el título
“La naturaleza del período de la tribulación”), Ezequiel 14 es simplemente uno
de los muchos pasajes del Antiguo Testamento que identifican aquellas cuatro
cosas como evidencias de la ira de Dios. El contexto del libro de Apocalipsis en
eí Antiguo Testamento identifica los sellos como evidencias de la ira de Dios. El
Antiguo Testamento no los identifica con la ira de Satanás o ía humanidad, que
es lo que ía perspectiva deí arrebatamiento previo a la ira sostiene. Los juicios
de los sellos ocurren antes deí punto medio de la septuagésima semana, lo cual
afirma categóricamente que la ira de Dios está presente en la primera mitad de la
septuagésima semana.
Tercero, la ira de Dios se ve en los ju icios de los sellos debido a la declaración hecha
en relación a l sexto sello en Apocalipsis 6:16-17. Al romper el sexto sello, las personas
horrorizadas de la tierra clamarán que los montes y las peñas caigan sobre ellas, y
declararán que el gran día de la ira de Dios “ha llegado” (gr. elthen). Es ía posición
del arrebatamiento previo a la ira que éste es el pronunciamiento de la gente de
que la ira de Dios está por comenzar y que este sexto sello es el anuncio de la
pronta llegada del día del Señor, el cual traerá la ira de Dios.46La perspectiva deí
arrebatamiento previo a la ira no puede permitir que el verbo “ha llegado” se refiera
a una situación presente (o pasada), dado que la ira de Dios es aún algo futuro. Se
ha enseñado que el rompimiento del séptimo sello da inicio ai día del Señor y al
derramamiento de la ira de Dios.
Sin embargo, ¿se refiere la palabra elthen, que está en el tiempo verbal aoristo, a
algo en el futuro? De las otras cinco veces que Juan la usa en Apocalipsis, ninguna
es futurista. Ai analizar las apariciones de elthen en Apocalipsis, que implica la
acción de personas (5:7; 7:13; 8:3; 17:1, 10; 21:9), encontramos que cada una de
éstas describe un acontecimiento que sucede antes dei tiempo en el que se está
hablando. Ninguna es futurista.47
M ientras que elthen podría ser un aoristo ingresivo o dramático, podría ser de
igual modo constantivo o complexivo. Esto significaría que la ira de Dios ha
ENTIENDA LA PROFECIA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
llegado, no exactamente en el sexto sello, sino en los seis sellos considerados en
su totalidad... Podría ser que con el increm ento en la severidad de los juicios,
las personas apenas estén comenzando a reconocer que esto no es simplemente
un golpe de mala suerte, sino el derram am iento de la ira de Dios,48
El contexto es importante para determinar el significado de la declaración de
que la ira de Dios “ha llegado”. La declaración de estas personas horrorizadas sobre
la tierra al romperse el sexto sello es en función de los acontecimientos que han
experimentado, no en función de los acontecimientos que tendrán lugar. El gran
terremoto y las conmociones cósmicas no se consideran como la ira de Satanás o el
hombre; sino, antes bien, como la ira de Dios.
El verbo elthen ( “ha llegado’) es un aoristo indicativo, que hace referencia a
una previa llegada de la ira, no a algo que está p o r tener lugar. Los hombres ven
la llegada de este día p o r lo menos tan pronto como en la conm oción cósmica
que caracteriza al sexto sello (6:12-14); pero a l reflexionar probablem ente
reconozcan que ya estaba en vigor con la m uerte de la cuarta parte de la
población (6:7-8), el ham bre m undial (6:5- 6) y la guerra m undial (5:3-4).49
La ira de Dios se evidencia en todos los juicios de los sellos, no simplemente en el
séptimo. El clamor de aquellos que experimentan el sexto sello indica que se estaba
experimentando la ira de Dios en ese momento y que se había experimentado en:
el pasado.
Hay muchos argumentos que muestran que la ira de Dios ha de encontrarse a lo
largo de la septuagésima semana. Sin embargo, solo se incluirá un argum ento más en
este momento: el concepto de los “dolores de p a rto”. Los juicios de los últimos tiempos
de la septuagésima semana se expresan a menudo en un lenguaje figurativo de los
dolores de parto en relación con el nacimiento de un niño (p. ej. Is. 13:8-9; 66:7-8;
Jer. 22:23; 48:41; Os. 13:13; Mi. 4:9-10).
Por otro lado, la figu ra se aplica a la experiencia de la tribulación, porque su
aplicación a los varones o a la nación de Israel es equivalente a reducirlos al
estado de im potencia de la m ujer en el mom ento de dar a luz. Por otro lado,
la naturaleza involuntaria e incontrolable de los dolores de parto, así como
su intensificación, que finalm ente conduce a un tiempo de liberación, ilustra-
bien el concepto de un tiempo de ju icio divino que debe transcurrir hasta que
se pueda experimentar la prom esa de la nueva vida.50
C apítulo 14 OTRAS PERSPECTIVAS DEL ARREBATAMIENTO
Por lo tanto el término dolores de parto (odin), que el Señor Jesús (Mt. 24:8) y el
apóstol Pablo (1 Ts. 5:3) usan, tienen una valiosa herencia del Antiguo Testamento.
El Señor Jesús colocó el principio de los dolores de parto en la primera mitad de
la septuagésima semana. El dijo que comenzarían antes del punto medio, cuando
la “abominación desoladora” se estableciera en el templo de Jerusalén. El apóstol
Pablo (con el uso de la misma palabra) afirma que estos dolores de parto comienzan
cuando comienza el día del Señor. Esto concordaría exactamente con la enseñanza
del Señor y colocaría las primeras etapas de los dolores de parto en la primera mitad
de la septuagésima semana. De hecho, la afirmación de Pablo colocaría su principio
al comienzo de la septuagésima semana.
Pero según la posición del arrebatamiento previo a la ira, el día del Señor (con
la ira de Dios) comienza a las tres cuartas partes del transcurso de la septuagésima
semana. Por lo tanto, se hace un intento por distinguir entre el uso que Pablo
y el Señor hacen de este término. “Lo que resulta muy claro es esto: El tiempo
justo antes del día del Señor se compara a una mujer que está de parto (en el
alumbramiento); pero la primera parte de la septuagésima semana se compara a
una mujer con los principios de los dolores de parto”, escribe el proponente del
arrebatamiento previo a la ira, Marvin Rosenthal.51
Pero no hay base lingüística para hacer una distinción tan significativa. El uso
del mismo término, antes bien, indica el mismo suceso y el mismo tiempo. Los
dolores de parto que representan los juicios de Dios se ven en ambas mitades de la
septuagésima semana. De hecho, J. Randall Price dice que la declaración de Jesús
en el discurso del monte de los Olivos acerca de los dolores de parto (Mt. 24:8)
indica “específicamente que los sucesos de la primera mitad de la tribulación (w.
4-7) son simplemente el principio’ con la expectativa de mayores dolores de parto
en la segunda mitad (la ‘gran tribulación). En base a esta analogía, todo el período
de la septuagésima semana se constituye en la experiencia de los dolores de parto”.52
Jesús, en términos generales, describió los dolores de parto como hambre,
guerras, terremotos y religiones falsas. Esto está en línea con los primeros juicios de
los sellos de Apocalipsis 6, lo cual nos lleva a concluir que se trata de los mismos.
El apóstol Pablo dijo que el día del Señor vendrá de repente sobre este mundo
como los dolores de parto que le sobrevienen a una mujer embarazada. La mujer
embarazada, por supuesto, se da cuenta que va a experimentar el alumbramiento,
pero no sabe el momento exacto.
Si bien nuestras traducciones al español usan la forma plural de “dolores a la
mujer encinta”, Pablo usó la forma singular con un artículo definido “el dolor a la
mujer encinta” “Es el primer dolor que sufre una mujer y sobreviene de repente al
ENTIENDA LA PROFECIA DE LOS ULTIMOS TIEMPOS
comienzo del doloroso proceso de dar a luz, no las contracciones fuertes posteriores.
De este modo... Pablo estaba enseñando que el comienzo del amplio día del Señor
será caracterizado por el primer dolor de parto”53
El hecho de que los dolores de parto estén presentes al comienzo (o ai menos
en la primera mitad) de la septuagésima semana, y que a menudo estén asociados
a la ira de Dios en eí día del Señor (p. ej. Is. 13:8-9), nos lleva a concluir que la ira
de Dios se encuentra presente en la primera mitad y que, por consiguiente, está
presente durante toda la septuagésima semana. Si las últimas etapas de los dolores
de parto en la segunda mitad de la septuagésima semana se consideran como la ira
de Dios, la ira de Dios también está presente en la primera mitad, ya que lo que
está en vista es el mismo “nacimiento”. Los dolores de parto son constantes durante
toda la septuagésima semana y culminan en la salvación y dominio del Mesías.
R e v is ió n d e l a c u e s t i ó n del a r r e b a t a m i e n t o
Al concluir este breve análisis, se ha visto que la perspectiva del arrebatamiento
previo a la ira se basa en su división en tres partes de la septuagésima semana y en su
teoría de que la ira de Dios se encuentra solo en el día del Señor, que es un período
de un año o dos en la segunda mitad de la septuagésima semana. En vista de varias
consideraciones lingüísticas, exegéticas y teológicas, concluimos que la base en la
que se apoya esta perspectiva tiene problemas significativos. Los problemas son tan
significativos que esta perspectiva se hace inaceptable.
Aunque los capítulos 12 al 14 han dedicado mucho espacio a varias perspectivas
concernientes a cuándo tendrá lugar el arrebatamiento, ha sido necesario volver
a tratarlo, puesto que cada creyente participará personalmente de este grandioso
acontecimiento. Cada respuesta a la cuestión del arrebatamiento contiene algunas
ideas positivas que deberían provocar el estudio y la meditación en la Palabra de
Dios. Probablemente ninguna perspectiva esté libre de problemas. Pero algunas
perspectivas parecen tener problemas tan generalizados que se pone en serias dudas
su validez. De todas las perspectivas, nuestra conclusión es que el pretribulacionismo
responde mejor a las consideraciones teológicas, exegéticas y herm enéuticas
combinadas.
Asimismo, en todo este debate no debemos olvidar que la doctrina del
arrebatamiento no fue dada para promover un espíritu combativo entre los santos;
sino, antes bien, un espíritu de adoración al Señor Jesús. Esta doctrina ha de traer
consuelo y aliento, no animosidad. É sta sigu e siendo la esperanza b ien aven tu rad a
de todos aquellos que aman su venida. “Amén; sí, ven, Señor Jesús” (Ap. 22:20).
CAP Í T U L O 15
LA SEPTUAGÉSIMA SEMANA
DE DANIEL
(EL PERÍODO DE LA TRIBULACIÓN)
i usted es un aficionado al deporte, sabe que los últimos minutos finales —o
S incluso segundos— de un partido pueden ser los más espectaculares. Muchas
veces estos momentos están llenos de estrategias audaces o desesperadas de
los entrenadores y jugadores. Cada equipo de fútbol tiene su “última jugada de
ataque”, en la que se dejan de lado las jugadas y cursos de acción regulares para
aventurarse a hacer un gol rápidamente. Del mismo modo, en baloncesto, hasta los
jugadores se asombran de cuánto puede suceder en los últimos sesenta segundos.
La mayoría de aficionados puede recordar partidos en los que los actos heroicos o
errores de los últimos segundos provocaron ía “emoción de la victoria” o la “agonía
de la derrota”.
En los deportes, los momentos finales pueden ser cruciales y a menudo incom­
parables. Así será con los momentos finales del dominio y existencia del hombre
sobre esta tierra. Después de miles de años de historia humana, los últimos siete
años serán los más cruciales e incomparables. La septuagésima semana de Daniel
(la tribulación), desde luego, no es un partido. Es una batalla espiritual contundente
y devastadora entre el Señor y Satanás. Ésta decide quién será adorado como el
soberano deí mundo y determina el destino eterno de miles de millones de seres
humanos. En un sentido, esta pugna es simplemente una continuación de lo que ha
estado sucediendo desde la caída de Satanás y eí hombre. Pero se lleva a efecto con
mayor intensidad, porque es evidente para todos que el tiempo se está acabando.
En cambio, a diferencia de muchas actividades deportivas, no hay dudas respecto
al resultado de esta pugna espiritual entre el Señor y Satanás. El Señor Jesús gana.
Regresa a este planeta como el Rey de reyes y Señor de señores conquistador, el
justo y poderoso soberano del universo. Pero ahora queremos analizar esos siete
años que prepararán el terreno para su regreso triunfal.
ENTIENDA LA PROFECIA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
A lo largo de las Escrituras puede encontrarse una enorme cantidad de
información referida a este período de tiempo y al que le sigue. Toda la información
y las diversas opiniones en cuanto a los detalles imposibilitan hacer un estudio
exhaustivo de “la septuagésima semana” de Daniel (la tribulación) en este capítulo.
Desde luego, ya se han tratado algunos asuntos relacionados con este período de
tiempo en los capítulos de las diversas perspectivas del arrebatamiento, y no es
necesario repetirlos en este momento. No es posible tratar todos los pasajes de
las Escrituras aquí, pero con respecto a los que estamos abordando podría haber
diferentes opiniones válidas acerca de varios detalles.
La terminología de la tribulación
Las Escrituras emplean varios términos al hacer referencia a los siete años previos:
a la segunda venida de Cristo. Estos términos revelan algo de la naturaleza de este
período de tiempo.
1. El día d el Señor. La frase “día del Señor” se usa en la Biblia para enfatizar
las intervenciones especiales de Dios en la historia humana. Se enfatiza/
su victoria sobre sus enemigos y su soberanía sobre el universo. La
frase se usa en un sentido no escatológico cuando en el pasado quedó
demostrada la autoridad del Señor sobre el mundo al ejecutar su juicio
sobre las naciones gentiles e Israel. La frase también se usa respecto al:
futuro, cuando el Señor intervenga en la historia humana para juzgar
a las naciones, disciplinar a Israel y establecer su dominio en el reino
mesiánico (p. ej. Is. 30:23-25; 34:1-8; 35:1-10; Jl. 2:28-32; 3:1-21; Sof.
3:8, 16-20; Zac. 14:1-21).
Como hemos observado en capítulos anteriores (en relación a la perspectiva
del arrebatamiento previo a la ira), el futuro día del Señor incluye tinieblas (juicio
en la septuagésima semana) y luz (bendición en el reino mesiánico). También
observamos que el aspecto del juicio del día del Señor incluye un aspecto amplio
(todo el periodo de siete años de la septuagésima semana de Daniel) y un aspecto
especifico (el suceso en si de la segunda venida y los juicios que son parte de la
venida).
2. La tribulación y la gran tribulación. Estos términos hacen referencia al
tiempo futuro de sufrimiento y angustia incomparable que Israel y el
mundo gentil experimentarán (p. ej. Dt. 4:30; Mt. 24:9, 21, 29; Ap.
Capítulo 15 LA SEPTUAGÉSIMA SEMANA DE DANIEL
7:14). En una de las exposiciones anteriores, se concluyó que la palabra
tribulación puede usarse legítimamente para todo el período de siete años
de la septuagésima semana de Daniel y que el término gran tribulación
debería aplicarse a la segunda mitad de la semana. Los términos se usarán
de este modo en nuestra exposición.
3. El tiempo de angustia para Jacob. Esta frase es usada por el profeta Jeremías
(30:7), y se centra en un tiempo de angustia y sufrimiento sin paralelo
que experimentará la nación de Israel. Se dice que el “tiempo de angustia
para Jacob” y el día del Señor son un tiempo de angustia sin paralelo para
Israel. Dado que solo puede haber un tiempo semejante, se concluye que
los dos se refieren al mismo período. El “tiempo de angustia para Jacob”
tiene las mismas características que el día del Señor, y esto refuerza la
conclusión de que se refieren al mismo período de tiempo, es decir, al
período de tribulación de siete años.
4. La ira de Dios. Esta frase se usa para hacer referencia a todo el período
de la tribulación, ya que solo la ira de Dios podría distinguirse como
“un tiempo de angustia sin paralelo” (p. ej. Sof. 1:15; 1 Ts. 1:10; 5:9;
Ap. 11:18; 15:1; 16:1). La ira de Satanás y la ira del hombre podrían ser
verdaderamente terribles, pero no pueden compararse con la ira de Dios.
Puesto que se experimentará una angustia sin paralelo y dado que cubre
todo el período de la tribulación, entonces concluimos que la ira de Dios
había de todo el período de la tribulación.
5. La septuagésima semana de Daniel. Este término está basado en Daniel
9:24-27, donde se informó a Daniel que Dios iba a tener setenta semanas
(490 años) de trato especial con Israel a fin de cumplir sus seis grandes
propósitos. La semana final de siete años (ía septuagésima semana) es aún
futura, y comúnmente se llama tribulación.
Tal vez haya varias docenas de otras designaciones para estos siete años finales,
los cuales hacen énfasis en un tiempo de gran angustia y aflicción, particularmente
para la nación de Israel.1
El comienzo y la duración de la tribulación
La traslación de la iglesia en el arrebatamiento precede a la tribulación, pero no
hay una relación directa entre los dos sucesos. Puede que haya un breve periodo
de tiempo (tal vez semanas o meses) entre el arrebatamiento y eí comienzo de la
tribulación. El período de la tribulación en sí comienza cuando el anticristo firma
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
el pacto de siete años con la nación de Israel (Dn. 9:27 e Is. 28:14-22). Este pacto
se hace para garantizar la seguridad de Israel, y es el suceso que marca el comienzo
de los siete años finales antes deí regreso de Cristo.
La duración de la tribulación (siete años) se basa en Daniel 9:24-27. Como hemos
comentado en explicaciones previas, este es un pasaje de las Escrituras de vital
importancia. Daniel 9 registra la oración de Daniel, que estaba muy preocupado
por el futuro del pueblo de Israel y la ciudad de Jerusalén. En el momento de esta
oración, la nación había estado en la cautividad babilónica por casi setenta años,
y Daniel sabía, a partir de las profecías de Jeremías, que se creía que la cautividad
duraría solo setenta años. El aceptó que Dios era recto y justo al disciplinar a
Israel, pero también señaló que la credibilidad de Dios estaba en juego (si Dios
no restituía a su pueblo a la tierra). Daniel le imploró a Dios que cumpliera su
compromiso de restaurar a Israel.
Mientras Daniel oraba por su pueblo y su ciudad, el ángel Gabriel llegó con la
misión de informarle que Dios iba a tener 490 años (setenta “semanas”) de trato
especial con Israel. Cuando los 490 años transcurrieran, Dios habría cumplido
seis grandes objetivos relacionados con Israel. Se dijo a Daniel que después que
terminara la sexagésimo novena semana y antes que comenzara la septuagésima,
tendrían lugar dos sucesos significativos: (1) se quitaría la vida al Mesías, y (2) el
templo de Jerusalén sería destruido. Como la historia lo confirma, las sesenta y
nueve semanas han transcurrido, se dio muerte al Mesías y Jerusalén fue destruida.
Pero lo que aún no han tenido lugar son ios siete años finales (una “semana”) de
trato especial de Dios con Israel. Estos siete años finales aún son futuros, pero no
comenzarán hasta que se firme eí pacto entre Israel y el anticristo.
LOS PROPÓSITOS PRINCIPALES DE LA TRIBULACIÓN
Dios siempre tiene excelentes razones para hacer lo que hace. Él, desde luego, no
siempre da a conocer sus propósitos a sus criaturas, pero muchas veces lo hace. Y
aunque es cierto que no ha revelado todos sus propósitos para con este período de
setenta años, ha dado dos razones principales para la existencia de este período de
tiempo.
Primero, el propósito de Dios es juzgar a las personas y naciones incrédulas y
malvadas por su pecado. La criatura será responsable ante eí Creador por quebrantar
sus leyes y normas. Durante los días de la tribulación, Dios tratará con las naciones
dei mundo (p. ej. Sal. 2:5; Jer. 25:30-32; Zac. 12:3; 2 Ts. 2:12; Ap. 3:10; 6:15). En
estas tres series de juicios en la tribulación (sellos, trompetas y copas), las naciones
de la tierra recibirán la retribución merecida por su maldad. Estos juicios son otro
Capítulo 15 LA SEPTUAGÉSIMA SEMANA DE DANIEL
paso para tratar con eí pecado en preparación para el reino de justicia del Mesías
sobre la tierra. Pero es obvio que Dios podría juzgar completamente a los pecadores
en cuestión de segundos, sin la necesidad de siete años. Esto sugiere que los juicios,
aunque importantes en el plan de Dios, no constituyen la razón principal dei
período de siete años de tribulación.
El segundo propósito de Dios en la tribulación, y probablemente eí más importante,
es llevar salvación a la nación de Israel y prepararla para el reino mesiánico. Las
Escrituras indican que la tribulación tiene un carácter definitivamente judío (p. ej.
Jer. 30:7; Dn. 9:24; 12:1; Mt. 24:15-20).
Daniel 9:24-27 es un pasaje central sobre el asunto de los propósitos de Dios
relacionados con Israel y el período de la tribulación. Los seis grandes objetivos de
Dios giran alrededor del “pueblo de Daniel” y “la ciudad santa de Daniel”. Daniel
había orado con pasión por su pueblo y su ciudad santa, y Dios respondió a su
oración concerniente a estos dos asuntos. El Señor dijo que estaba comprometido
a cumplir estos seis propósitos específicos durante un período de 490 años, que
finalizaría en los últimos siete años. Estos versículos evidentemente colocan a
Israel en el centro de los propósitos de Dios para la tribulación. Los seis objetivos
(mencionados en 9:24) son los siguientes:
1. “Para terminar la prevaricación”. La palabra “prevaricación” se enfoca en
la rebeldía y apostasía deliberada de Israel. Se pondrá fin a esta rebeldía
deliberada mediante los grandiosos sucesos de ía tribulación, e Israel se
volverá al Señor en fe.
2. “Poner fin al pecado” La vana y pecadora existencia nacional de Israel
llegará a su fin en la tribulación cuando se arrepienta y se lamente por su
pecado y se vuelva a su Mesías.
3. “Expiar la iniquidad ”. Este propósito se remite indudablemente a ía cruz de
Jesucristo, dado que es lo único que puede resolver el pecado. Esto, desde
luego, es el fundamento de la limpieza de Israel para ser introducidos en
el nuevo pacto. El pago total y absoluto por el pecado fue en la cruz, pero
será en el futuro que se aplicará la provisión de la cruz a la nación de Israel
(cp. Zac. 12:10; 13:1; Is. 59:20-21; Ez. 36:25-27; Jer. 31:31-34).
4. “Para traer la justicia perdurable”. La nación de Israel y la ciudad de
Jerusalén son el objeto de consideración en Daniel 9, y ninguna llegará
a ser justa (santa) hasta que se arrepientan. El reino justo del Mesías no
se establecerá hasta que su pueblo se vuelva a Él durante la tribulación.
Luego vendrá el reino justo del Mesías.
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
5. “Sellar la visión y la profecía”. Este objetivo indica un cumplimiento
completo de la profecía junto a la idea de que no habrá información
profética adicional. Con el arrepentimiento de Israel en la tribulación, el
Señor Jesús puede regresar en gloria, establecer para siempre el reino de
Dios y reclamar la tierra al usurpador, Satanás, así como llevar a cabo la
restauración completa del hombre como se profetizó.
6. “Ungir al Santo de los santos”. Esto tiene que ver con la unción del lugar
santísimo (es decir, el templo) al regreso del Mesías. El cumplimiento
final de los seis objetivos de Dios para con las setenta semanas se basa en
la obra del Señor Jesús en la cruz. Una vez pagado el precio redentor total
y absoluto por el pecado, se hace posible que Dios actúe y restaure a Israel
y cumpla sus promesas del pacto para con ellos. La restauración de Israel
será el punto central del período de la tribulación.
Cuando los sucesos de la tribulación se desarrollen, y especialmente cuando
los judíos entren a la gran tribulación, sufrirán una terrible persecución por parte
del anticristo, y comenzarán a volverse a su Mesías, que siglos antes muriera por
ellos. Dios usará esos tiempos terribles y esos individuos malvados para arrancar los
antifaces espirituales de la nación.
Como dice Fruchtenbaum de Daniel 12:7, un objetivo de la tribulación es
“quebrantar el poder o la voluntad de la nación judía”. La tribulación continuará
y no terminará hasta que esto suceda. “Dios tiene la intención de quebrantar la
voluntad del pueblo santo a fin de ocasionar una regeneración nacional”.2Israel se
convertirá en una nación creyente y Dios habrá cumplido su gran propósito (cp,
Ez. 39:22; Jer. 31:31-34; Mal. 4:5-6; Ro. 11:25-27).
No deberíamos olvidar que todo esto está vinculado con las promesas del pacto
hechas por Dios a Israel en el Antiguo Testamento. Muchas de esas promesas
incondicionales no se han cumplido aún y aguardan la regeneración espiritual de
Israel. Es solo como nación salva que Israel puede entrar en el reino del Mesías y
experimentar las bendiciones del pacto abrahámico.
A lgunas personalidades importantes de la
TRIBULACIÓN
Probablemente todos estarían de acuerdo en que Dios y Satanás son las personas
clave implicadas en el gran conflicto de la tribulación. Pero las Escrituras hablan
de varias personalidades humanas que desempeñarán un papel significativo en el
desarrollo de ese drama conocido como el día del Señor.
Capítulo 15 LA SEPTUAGÉSIMA SEMANA DE DANIEL
El hombre llamado "anticristo”
El hombre más significativo (aunque maligno) que aparece en la tribulación es el
hombre comúnmente denominado como el anticristo. Las Escrituras se refieren
a él mediante el uso de varios títulos diferentes que revelan algo de su carácter.
Es interesante que el título que las personas usan casi siempre de él (el anticristo),
en realidad, solo se usa una vez en la Biblia (1 Jn. 2:18). Sin embargo, el título
en sí es un buen título, porque dice algo significativo acerca de su carácter y sus
intenciones.
La preposición griega anti puede conllevar la idea de oposición. Por ejemplo,
si alguien está en contra de la formación de un sindicato laboral en su compañía,
éste podría denominarse antisindicato. El anticristo se opone totalmente al Señor
Jesucristo y sus propósitos. La misma preposición puede dar la idea de estar “en
lugar de” o de ser un sustituto. Esto también se cumpliría en el anticristo, dado que
parece que será el mesías sustituto de Satanás.
También se le conoce con otros nombres. En 2 Tesalonicenses 2:3 se hace
referencia a él como el “hombre de pecado” Este título enfatiza su maldad
personal al vivir fuera de las leyes establecidas por Dios. En Apocalipsis 13 y 17, se
le denomina a menudo como “ia bestia”, al considerarse salvajemente enemigo de
Dios, y también podría sugerir su profunda depravación. En Daniel 7:8 se le llama
“cuerno pequeño”. El Antiguo Testamento usó muchas veces este término para
describir poder, como el de un rey. Aunque el término en sí no nos dice mucho
acerca de él, Daniel 7 habla claramente de su orgullo, agresividad y hostilidad hacia
el verdadero Dios.
Será un hombre de grandes habilidades, adiestrado exclusivamente por
Satanás (cp. Dn. 7:8-26; 9:26-27; 11:36-45; 2 Ts. 2:3-10; Ap. 13:1-9; 17:8-14).
Las Escrituras sugieren que será dotado de gran habilidad para liderar y resolver
los problemas complejos que enfrentará el mundo, con la capacidad de tener las
situaciones bajo control. Será inteligente, poseedor de un entendimiento en los
asuntos políticos y económicos. Será un hombre militarmente poderoso y brillante.
Tendrá una gran habilidad de oratoria, y esto, sumado a su astucia, le permitirá
persuadir a multitudes para que lo sigan. Pero detrás de él está Satanás, que le da
habilidades sobrenaturales y la autoridad para dominar naciones. Las Escrituras
sugieren cuatro fases de su trayectoria en la tribulación.
La primera, fase, en realidad, será previa al comienzo de la tribulación, cuando sea
el líder de alguna de las naciones poderosas de Occidente. En Daniel 7, se cree que
el “pequeño cuerno” (el anticristo) saldrá del imperio romano restaurado; lo cual
significa que el anticristo saldrá del Oeste y no de Rusia, de Israel o de alguna otra
 ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
parte del mundo. La unión de esta federación de naciones occidentales (un imperio'1
romano restaurado) parece tener lugar después del comienzo de la tribulación. Según
Apocalipsis 6:2, al principio de la tribulación el anticristo sale a vencer. En Daniel
7:8 y 20 el anticristo vence a tres naciones y posiblemente subyuga otras siete. Es muy-
probable que se trate del mismo suceso. Si es así, el anticristo hace su pacto con Israel
antes de ser el gobernante del imperio romano restaurado. Esto sugeriría que cuando
firme el pacto con Israel (que da inicio a la tribulación) será el gobernante de una
nación; una nación suficientemente poderosa para garantizar la seguridad de Israel.
La segunda fa se de su trayectoria tendrá lugar durante la primera mitad de la
tribulación, cuando sea el gobernante del imperio romano restaurado. Durante
su asunción al poder, se hará de enemigos que lo asesinarán casi en la mitad de W
tribulación (cp. Ap. 13:3, 12, 14). Pero, para gran asombro del mundo, volverá a la
vida y se convertirá en el objeto de adoración (junto con Satanás).
Esta adulación mundial activará la tercera fa se de su trayectoria, en la que
gobernará (por cuarenta y dos meses) como el dictador del mundo (Ap. 130-7).
Este alcanzará lo que cientos de déspotas tan solo soñaron: el dominio total del
mundo. No parece que esta fase carezca de problemas, pero evidentemente tendrá
serios problemas al final de la tribulación cuando el señor Jesús regrese.
LA TRAYECTORIA DEL ANTICRISTO
(1) (2) (3) ... (4)..........
Un líder político de Gobernante del imperio Dictador de todas las Derrotado por
una nación occidental romano restaurado naciones de la tierra Cristo — enviado al
lago de fuego
La cuarta fa se de su trayectoria es su derrota por parte de Cristo. Entonces, se
convertirá en el primer ocupante del lago de fuego (Ap. 19:20).
El hombre denominado “falso profeta”
Apocalipsis 13:11-18 revela otra persona prominente en la tribulación, llamada la
“bestia”. Esta segunda bestia en otras partes se denomina “falso profeta” (Ap. 16:13;
278
LA SEPTUAGÉSIMA SEMANA DE DANIEL
Capítulo 15
19:20; 20:10), y al parecer está subordinada a la primera bestia (el anticristo). La
evidencia es que éste es un líder religioso; se llama falso profeta, y sus actividades
s0n evidentemente religiosas en naturaleza. Este tendrá la habilidad de ejecutar
milagros, que serán importantes para engañar al mundo incrédulo para que adore
al anticristo.
Los milagros y señales que ejecutará, tales como la caída de fuego del cielo, serán
usados probablemente como evidencia para confirmar su anuncio de ser Elias, que
vendría “antes que venga el día de Jehová, grande y terrible” (Mal. 4:5-6). De ser
así, se anunciará y se promocionará que el anticristo es el verdadero Mesías. Esto
se confirma al recordar que uno de los focos de atención de la última mitad de la
tribulación se encuentra en el templo de Jerusalén, donde se establecerá y se adorará
la imagen del anticristo (la “abominación desoladora”). El falso profeta, haciendo
uso de milagros y maravillas, llevará al mundo a adorar la imagen del anticristo y
matará a las personas que no lo hagan (Ap. 13:13-15).
Su poder vendrá de Satanás, y el anticristo le delegará su autoridad. La
evidencia de Apocalipsis 13 es que la economía y la religión estarán estrechamente
interrelacionadas durante ese tiempo. Aquellos que se nieguen a adorar al anticristo
no solo enfrentarán la muerte, sino que no recibirán la “marca de la bestia” (666),
esencial para cualquier compra o venta.
Algunos han sugerido que esta segunda bestia, en realidad, es el anticristo; pero
el respaldo de esta perspectiva no es sólido. Está claro que la segunda bestia está
subordinada a ía primera bestia, lo cual va en contra de que se trate del anticristo,
que es el individuo más poderoso de la tierra. La primera bestia, no la segunda,
dominará el mundo, y esto señala a la primera bestia como el que reclama ser el
mesías. El hecho de que la primera bestia sea objeto de adoración es evidencia de
sus reclamos mesiánicos. La primera bestia tendrá un atractivo mesiánico para la
nación judía incrédula, atractivo propio del papel del falso mesías de Satanás. Por
consiguiente, es mejor ver a la segunda bestia en la función de un papel parecido
al de Elias con la autoridad delegada del anticristo (“ejerce toda la autoridad de
la primera bestia en presencia de ella”, Ap. 13:12), que lleva al mundo a adorar al
anti cristo.
Los 144.000
Dios no va a entregarle el planeta a Satanás, al anticristo y al falso profeta, sino
que levantará a aquellos que den testimonio de su poder y grandeza. Los más
prominentes de éstos son los 144.000 (Ap. 7:T8; 14:1-5), de los cuales se hacen
varias declaraciones importantes.
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
Primero, son judíos. El texto dice que este grupo viene “de todas las tribus de
los hijos de Israel” (7:4) y después sigue detallando que de cada una de las doce
tribus salen 12.000. Los teólogos del pacto, que insisten en que la iglesia es el
“Israel espiritual”, creen que los 144.000 representan la iglesia en la tribulación.
Pero esta perspectiva es ajena a Apocalipsis 7 y al uso de la palabra Israel en el
Nuevo Testamento. Un comentarista del Apocalipsis indica:
No hay un ejemplo bien definido de que la iglesia se llam e “Israel” en el
Nuevo Testamento o en los escritos de la iglesia prim itiva hasta el 160 d.C.
Gálatas 6:16, donde el “Israel de D ios” p u ed e referirse, y probablem ente
se refiera, a algún grupo distinto a la iglesia en sentido general, no es la
excepción. Este hecho fren a todo intento de identificar a Israel como la iglesia
en Apocalipsis 7:4... El enfoque es tan descabellado, que altera totalm ente el
contexto... Esto no pu ede sostenerse exegéticamente. Se dice que los 144,000
son de Israel, no de cualquier otro grupo?
Segundo, éstos son “los siervos de nuestro D ios” (Ap. 7:3). Esta declaración dice
específicamente que los 144.000, junto a los ángeles que están hablando, son los
siervos de Dios. No son siervos de Satanás o del anticristo. Esto nos dice que son
individuos salvos. No se nos dice cuándo son salvos, pero es muy probable que sea en
los primeros días de la tribulación, porque el suceso que se describe en Apocalipsis
7 ocurra probablemente en la primera mitad de la tribulación. El hecho de que
se les llame siervos de Dios revela también que ministrarán al Señor de alguna
manera. Es muy probable que sean los principales evangelistas de Dios durante la
mayor parte de la tribulación. Al enseñar acerca de los días de la tribulación, Jesús
dijo: “Y será predicado este evangelio del reino en todo el mundo, para testimonio
a todas las naciones; y entonces vendrá el fin” (Mt. 24:14).
Inmediatamente después de la visión en la que son sellados los 144.000 en
Apocalipsis 7:1-8, Juan ve (vv. 9-17) los resultados del ministerio de los 144.000:
una gran multitud de personas salvas vendrán de cada nación de la tierra, lo cual
parece concordar bien con la declaración de Jesús en Mateo 24. Estos 144.000,
entonces, serán instrumentos importantes en la mano de Dios, mientras Él cumple
su propósito de traer salvación a la humanidad durante los días terribles de la
tribulación.
Tercero, son sellados. El concepto de “sellar” tiene varios significados en la Biblia,
pero el principal es el de seguridad. El sello hacía que algo fuera seguro (p. ej. la
tumba de Jesús fue sellada con el propósito de que estuviera a salvo de cualquier
Capítulo 15 LA SEPTUAGÉSIMA SEMANA DE DANIEL
sabotaje). De este modo, se mantiene a salvo a los 144.000 de la ira de Dios que
caerá sobre el mundo y de la ira de Satanás. En vista de su ministerio de extensión
del evangelio y de la persecución exitosa de los creyentes por las fuerzas de Satanás
en la tribulación (cp. Dn. 7:25; Ap. 13:7), dicha protección sería absolutamente
esencial.
Podemos concluir, pues, que los 144.000 son evangelistas judíos que Dios
mantendrá a salvo para que proclamen el evangelio durante los días de la tribulación.
Pero los 144.000 no son los únicos que Dios usará como sus representantes en
aquellos días.
Los dos testigos
Según Apocalipsis 11, Dios levantará dos individuos especiales en la tribulación,
que darán testimonio de El. Se les dará la destreza de ejecutar poderosos milagros
(vv. 5-6), lo cual confirmará al pueblo de Israel que su ministerio proviene de Dios.
Su ministerio se centra en la ciudad de Jerusalén, lo cual se deduce por la parte
del texto que dice “donde también nuestro Señor fue crucificado” (v. 8). Aunque
no se proporciona el contenido de su mensaje, el hecho de que están vestidos de
cilicio (v. 3) sugiere que su énfasis será similar al de Juan el Bautista, que también
vestía ropa hecha de pelo de camellos (Mt. 3:4). El cilicio es una señal de luto y
arrepentimiento. “Se podría concluir, por su manera de vestir característica, que
los dos testigos están anunciando el mismo mensaje de Juan, el de arrepentimiento,
porque el Rey está cerca”.4
Los comentaristas suelen identificar a los dos testigos como Elias y Moisés o
Enoc. Pero estas ideas no tienen un respaldo muy sólido. Dado que en el texto
no se les identifica, deberíamos abstenernos de tratar de identificarlos con alguna
persona histórica en particular. Éstos son simplemente dos profetas judíos, que
serán usados exclusivamente por Dios en los días terribles de la tribulación. Se
dice que su ministerio durará un período de 1.260 días (la mitad del período de la
tribulación, Ap. 11:3). Pero ¿en qué mitad del período de la tribulación ministrarán?
Como es de suponer, hay división en las opiniones sobre esta materia. Este no es
un asunto crucial, pero su ministerio parece concordar mejor en la segunda mitad
de la tribulación, cuando el templo de Jerusalén sea dominado por la adoración al
anticristo, presidida por el falso profeta (Ap. 11:2).
Debido a que esta duración [1.260 días] corresponde exactamente a la
m itad de la tribulación, y dado que la última m itad de la tribulación se
encuentra específicam ente en el contexto inmediato (11:2), es lógico concluir
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
que la actividad de estos testigos tiene lugar durante dicho período. Estas dos
personas, cualquiera que sea su identidad, comenzarán su obra cuando el
anticristo quebrante su tratado con Israel, y continuarán a lo largo de los
difíciles meses de su opresión y persecución. El p od er inusual con el que Dios
les dotó será necesario para que puedan continuar, dado que el anticristo
seguram ente se opondrá a ellos con extrema severidad?
Se dice que estos dos testigos cumplen Zacarías 4:11-14. En aquella visión, el
profeta Zacarías vio dos candelabros abastecidos continuamente con aceite de los
dos olivos. Esto expresa la realidad de que la capacitación del Espíritu Santo dc Dios
(el aceite de oliva) es necesaria para ministrar como lámparas (los candelabros) para
el Señor. Los dos testigos de Apocalipsis 11 funcionarán claramente en el poder de
Dios; un ministerio que estará acompañado por la ejecución de poderosos milagros.
Apocalipsis 11:7 dice que cuando los dos hayan acabado su ministerio, el.
anticristo los ejecutará. Este acto terrible provocará la celebración y el gozo del
mundo incrédulo. Pero, para su gran asombro, los dos testigos serán levantados de
la muerte y llevados al cielo. Su resurrección, como la del Señor Jesús, dará claro
testimonio de la aprobación del Padre para con su ministerio.
Estos dos siervos de Dios que ejecutan milagros son lámparas del Señor en la
oscuridad moral y espiritual de ía ciudad de Jerusalén. Los dos testigos son el
recordatorio de que incluso en los peores tiempos Dios no se queda sin testigos.
Los SUCESOS DE LA TRIBULACIÓN
Comprender los sucesos individuales de la tribulación y cómo se relacionan
en su conjunto no es fácil. No siempre está claro cómo se integran las diversas
personalidades, juicios, sucesos y batallas. Nuestra tarea al integrar todas estas
cosas hubiera sido más fácil si el apóstol Juan hubiera concluido Apocalipsis con
alguna clase de gráfico. (¡Imagínese la diferencia si nos hubiera dejado al menos
una transparencia de PowerPoint!) Pero, dado que ello no está disponible, debemos
intentar tramar los sucesos de la tribulación de una manera que parezca concordar
con lo que ha sido revelado por medio de los apóstoles y profetas. Para el análisis,
la tribulación se dividirá en tres partes: (1.) sucesos de la primera mitad; (2 ) s u c e s o s
del punto medio; y (3) sucesos de la segunda mitad.
Los sucesos de la tribulación: La primera mitad
Los sucesos que ocurren durante la primera mitad de la tribulación hacen partícipes
a la nación de Israel, el anticristo y Satanás.
Capítulo 15 LA SEPTUAGÉSIMA SEMANA DE DANIEL
1. La nación de Israel. Cuando la tribulación comience, Israel estará de
nuevo en su antigua tierra. Ezequiel, junto a otros profetas, vio que en los
últimos tiempos el Señor restauraría la nación de Israel nuevamente a su
tierra (p. ej. Dt. 30:4-5; Ez. 20:40-44; 34:11-13; 36:22-36; 37:1-14). Sin
embargo, cuando la nación regrese no será una nación creyente. Ezequiel
indica que Israel primero regresará a su tierra, y después volverá al Señor:
“Yyo os tom aré de las naciones, y os recogeré de todas las tierras, y os traeré a
vuestro país. Esparciré sobre vosotros agua limpia, y seréis limpiados de todas
vuestras inmundicias; y de todos vuestros ídolos os limpiaré. Os daré corazón
nuevo, y p on d ré espíritu nuevo dentro de vosotros; y quitaré de vuestra carne
el corazón de piedra, y os daré un corazón de carne”. (Ez. 36:24-26)
Al parecer, muchos en la nación regresarán a su sistema primitivo de adoración,
con su centro en el templo de Jerusalén y el ingrediente del sacrificio de animales.
Por consiguiente, eí templo debe ser reconstruido, aunque no necesariamente
antes que comience la tribulación. Cómo podrán los judíos hacer esto (en vista
de los lugares sagrados islámicos que están ubicados en el monte del templo) y
cuándo reconstruirán el templo no ha sido revelado. Las Escrituras nos informan
simplemente que en el punto medio de la tribulación el templo existirá y que el
sistema de sacrificio levítico estará en vigencia (cp. Dn. 9:27; Mt. 24:15), pero no
nos dice desde cuándo.
Durante la primera mitad de la tribulación, Israel estará viviendo en paz y a
salvo debido al pacto que ha hecho con el poderoso líder de Occidente, que es el
anticristo. El puede garantizar su seguridad, e Israel vivirá en relativa paz a pesar de
la cantidad de cosas terribles que pasen en todas partes del mundo.
2. Los ju icios de Dios. Los juicios de Dios comienzan cuando Cristo rompe
los sellos del rollo (Ap. 5:1— 6:1). Los primeros seis juicios de los sellos
tendrán lugar probablemente durante la primera mitad de la tribulación.
Cristo los describe como el “principio de dolores” (Mt. 24:8). Cuando el
Señor Jesús respondió las preguntas de sus discípulos acerca de las señales
de la segunda venida, hablaba en términos generales acerca de los juicios y
otros asuntos que precederían a su segunda venida. En Mateo 24:4-8, El
habló de juicios que se encontrarán en la primera mitad de la tribulación:
hambre, terremotos, falsos mesías, guerras y persecuciones. Juan hizo esta
descripción de los juicios al enumerar los juicios de los sellos (Ap. 6:2-17).
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
El mundo experimentará los siguientes juicios en la primera mitad de la
tribulación:
S e l l o 1: Aparece el anticristo, el falso mesías, y procede a conquistar. Aunque
no se menciona una guerra abierta, se dice que usa una corona que
es símbolo de un vencedor. Podría ser que esto hiciera referencia a
su conquista de los tres reyes y al sometimiento de los otros siete en
la formación de la federación de naciones occidentales (el imperio
romano restaurado) revelado en Daniel 7:8, 20-24.
Sello 2: Con la apertura de este sello, se desata una guerra total y abierta sobre
la tierra (cp. Mt. 2 4 : 6 - 7 ) . La “gran espada” dada al que monuba el
caballo habla de una clase de conflicto sin precedente sobre todo el
mundo.
S e llo 3: El que montaba el caballo blanco representa el hambre mundial (cp.
Mt. 24:7). Éste sostiene una balanza en su mano, usada para pi's;ir los
alimentos. La escasez de alimentos se evidencia en los precios muy altos
del grano. Muchas veces el hambre es resultado directo de la guerra. \
dado que las guerras son grandes, el hambre será también grande; tal
vez se encuentre en lugares donde, por lo general, no se experimenta
hambre.
S ello 4: El rompimiento de este sello trae increíble destrucción a la población
del mundo, puesto que una cuarta parte perecerá en este juicio. Eos
hombres serán muertos “con espada, con hambre, con m ortandad, y
con las fieras de la tierra” (Ap. 6:8). Se dice específicamente que estos
cuatro agentes de la muerte serán “cuatro juicios terribles” dc Dios
(Ez. 14:21). La cantidad de muertes será alarmante si la tribulación
comienza con cinco o seis mil millones de personas en el planeta.
S e llo 5: Este sello es diferente de los otros porque se centra en la muerte dc
los creyentes durante esos días. Estos creyentes han sido m a r t i r i z a d o s
por su lealtad al Señor y a su Palabra. Muchas personas llegarán a
la fe en Cristo durante aquellos primeros años de tribulación, pero
probablemente pocos sobrevivirán.
Capítulo 15 LA SEPTUAGÉSIMA SEMANA DE DANIEL
S ello 6: Este sello probablemente se rompa poco antes de la mitad de la
tribulación (y podría dar inicio a los tres años y medio finales: la gran
tribulación). Este trae una conmoción asombrosa y poderosa en la
tierra y en los cielos. Un gran terremoto convulsiona la corteza de la
tierra, y “todo monte y toda isla se [remueve] de su lugar” (Ap. 6:14).
Esto será acompañado de una gran conmoción cósmica que afectará al
sol, la luna y las estrellas (vv. 12-13). Estos sucesos serán tan terribles
que la humanidad horrorizada clamará a las rocas y los montes que la
escondan de la ira de Dios.
Se dice que estos juicios de los sellos constituyen eí “principio de dolores”
(Mt. 24:8). El término principio de dolores o dolores de parto se usa para describir
los juicios de Dios a lo largo de toda la tribulación. Se usa muchas veces en las
Escrituras (p. ej. Is. 13:8-9; 26:17-18; Jer. 22:23; Os. 13:13; Mi. 4:9-10) y sugiere
varias cosas acerca de los juicios de Dios en la tribulación.
Primero, los dolores de parto son dolores únicos e incomparables. Aunque una
mujer experimente muchas clases de dolores en su vida, los dolores de parto son
únicos e incomparables. Del mismo modo, la tierra ha soportado a menudo los
dolores de la guerra, el hambre y la enfermedad; pero estos dolores en la tribulación
serán únicos e incomparables; tal vez, debido a su intensidad y localización.
Segundo, una vez que los dolores de parto comienzan, no terminan hasta que el
niño nace. Por lo tanto, una vez que los juicios de la tribulación comiencen, no
cesarán hasta que el reino del Mesías nazca en el mundo. Tercero, los dolores de
parto se vuelven más intensos a medida que se acerca el momento del nacimiento.
Los juicios de la tribulación se volverán más severos a medida que prosiga el período.
Cuarto, los dolores de parto son más frecuentes a medida que pasa el tiempo. Los
juicios de la tribulación parecen tener mayor intervalo de tiempo entre ellos al
comienzo, pero se volverán más frecuentes a medida que se acerque la segunda
venida de Cristo. Esto podría ser una de las razones por las que la humanidad no
Identifique inmediatamente los primeros juicios de los sellos como procedentes de
Dios. Con meses y meses entre cada sello, las persona podrían verlos como sucesos
naturales, aunque terribles. Quinto, en ambos casos, cuando los dolores de parto
han transcurrido, se experimenta nueva vida.
3. Las actividades d el anticristo. Como ya hemos mencionado, la tribulación
comienza cuando el anticristo firma el pacto con la nación de Israel y
le garantiza la seguridad de las personas. Después de ello el anticristo
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
consolida su poder sobre las otras diez naciones occidentales (el imperio
romano restaurado) y gobierna durante la mayor parte de los primeros
tres años y medio de la tribulación. Con este poder, puede desempeñar
bien la función de protector de Israel.
4. Las religiones en el mundo. Primero, la nación de Israel regresará a su sistema
primitivo de adoración, y el templo de Jerusalén volverá a ser el centro de la
vida religiosa de los judíos. Segundo, en ausencia de cualquier indicación
en sentido contrario, podemos suponer que todas las otras religiones y
cultos principales del mundo seguirán existiendo durante la primera m itad
de la tribulación. Tercero, la iglesia apóstata (en ausencia de la veril adera
iglesia de Jesucristo) cobra más fuerza e influencia. Apocalipsis 17 revela
información acerca de una mujer infiel (una ramera). Esta calificación
es contraria a una esposa fiel (19:7-8), y sugiere la idea de una mujer que
afirma ser fiel a Cristo, pero es infiel para con El. Este sistema religioso
(la ramera) es un perseguidor políticamente poderoso, opulento y agresivo
de los verdaderos creyentes. Durante la primera mitad de la tribulación,
hay una relación estrecha entre esta iglesia apóstata y el anticristo, dado
que leemos que la ramera está sentada sobre la bestia (17:3). Esto incluso
podría indicar que la mujer (la iglesia apóstata) en realidad tiene el control
del anticristo por un período de tiempo. Pero, en cualquier caso, existe
una relación estrecha entre la religión y la política (lo cual, por lo genera],
ha sido común, contrario al modo de pensar de los estadounidenses).
La iglesia apóstata no solo es influyente políticamente, sino muy
opulenta (Ap. 17:4). Se la describe como “la madre de las rameras' (v.
5), y el uso del plural sugeriría que este sistema religioso es ecuménico,
compuesto por muchos grupos. Es bastante claro que este sistema
religioso es responsable por la muerte de muchos verdaderos creyentes en
Cristo durante aquellos días (v. 6). La misma iglesia apóstata llegará a su
fin de manera violenta a manos del anticristo y sus seguidores (vv. 16-17)-
Este sistema religioso ecuménico tiene al parecer su centro en Roma, ya
que se identifica con la ciudad que estaba dominando el mundo en los
días del apóstol Juan (v. 9). Este sistema no puede existir después de la
mitad de la tribulación, puesto que en el punto medio el anticristo exigirá
la adoración de todas las personas. Parece probable que su destrucción se
produzca cerca de ese tiempo.
Capítulo 15 LA SEPTUAGÉSIMA SEMANA DE DANIEL
5. Los verdaderos creyentes en Jesucristo. Uno de los propósitos principales
de la tribulación es salvar a las personas. La apatía y desinterés de la
humanidad acerca de los asuntos espirituales desaparecerán durante la
tribulación, cuando el mundo se sobresalte por las señales sobrenaturales
y se conmocione por las catástrofes. En ese marco, muchos acudirán a
Jesucristo para ser salvos. Los 144.000, probablemente llegarán a la fe
durante este tiempo, junto a multitudes de otros, como lo evidencia la gran
cantidad de los que serán martirizados por su fe (cp. Ap. 6:9-11; 17:6).
El Espíritu Santo estará muy activo durante los días de la tribulación,
dado que es Él quien regenera a las personas, y les da vida eterna (cp. Jn.
3:5-8; Tit. 3:5). El Espíritu Santo no se retira del mundo en el suceso
del arrebatamiento, como algunos han enseñado. Lo que se retira es su
ministerio de reprimir el pecado. Pero la omnipresencia del Espíritu está
presente en la tierra para salvar a millones de personas.
Los sucesos de la tribulación: El punto medio
Existen algunas diferencias notables entre la primera y la segunda mitad de la
tribulación debido a los importantes sucesos que transcurren en el punto medio de
ésta. Todos ellos tienen lugar al mismo tiempo, pero se establece un orden claro
de los sucesos.
1. La nación de Israel. Durante tres años y medio, la nación experimentará
un grado notable de paz. Pero ello cambiará cuando se rompa el tratado
con el anticristo, que ha asegurado esta paz. A la mitad de la tribulación
el anticristo hará cesar la verdadera adoración en el templo y la sustituirá
por un ídolo de sí mismo en ese lugar (cp. Dn. 9:27; Mt. 24:15; Ap. 13:14-
15). Esta “abominación desoladora” comenzará la intensa persecución de
la nación de Israel por parte del anticristo.
En este momento, podría haber una gran invasión a Israel por fuerzas
hostiles (Ez. 38—39). Algunos equiparan esta batalla con el Armagedón
al final de la tribulación, mientras que otros la colocan al comienzo de
la tribulación. En esta batalla, Israel lleva todas las de perder. Pero Dios
intervendrá en favor de Israel y destruirá a esta fuerza invasora, del mismo
modo que destruyó al ejército del faraón muchos siglos antes. El resultado
de esta batalla es que Israel comenzará a conocer al Señor como nunca
antes (39:21). Este podría ser un suceso clave en la restauración espiritual
de la nación de Israel.
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
2. Las actividades del anticristo. Durante la primera mitad de la tribulación
el anticristo gobernará sobre las naciones occidentales, pero algo sucederá
entonces que hará que emprenda su papel de gobernante mundial y hará
que las personas del mundo lo adoren. Al parecer, el anticristo muere
violenta y repentinamente, dado que se dice que tiene una “herida mortal”
y que esta herida mortal es “de espada” (Ap. 13:3, 14). Pero volverá a. la
vida (vv. 3, 12, 14) y será adorado mundialmente. Es probable, entonces,
que se erija su ídolo en el templo. A este respecto, Cohén escribe:
Un hom bre se proclam a a sí mismo como la deidad de este mundo, y es
aceptado como tal p o r la población no regenerada d el globo terráqueo (Ap,
13:8)... ¿Cuál es la explicación de esta enorm e influencia? Solo pu ed e ser
resultado de una causa igualm ente enorm e: la resucitación de la bestia. Con
esto en mente, no p u ed e estar equivocado colocar la resurrección de la bestia
poco antes de su entrada en el templo para proclam arse "Dios”, lo cual ocurre
en el punto m edio de la semana.6
3. La actividad de Satanás. Satanás siempre había tenido acceso al cielo a
pesar de haberse rebelado contra Dios. Sin embargo, a la mitad de la
tribulación, es expulsado violentamente del cielo por Miguel y los santos
ángeles. Apocalipsis 12:7-12 registra que esto causa gran gozo en el cielo,
puesto que el “acusador de los hermanos” es derrotado en la banilhi V
expulsado del cielo para siempre. Pero en tanto que el cielo ya no tiene
que soportar la presencia de Satanás, la tierra no es tan afortunada. Un
ese momento, se hace una seria advertencia a los moradores de la tierra,
porque, al ser expulsado del cielo, Satanás sabe que le queda poco tiempo
(v. 12). Como consecuencia, Satanás procede con “gran ira”; ira que
arremete contra la nación de Israel. Su renovada e intensa persecución a
Israel (principalmente por medio del anticristo) durará 1.260 días.
4. Las religiones d el mundo. En el punto medio de la tribulación, el mundo
estará adorando a Satanás y al anticristo (Ap. 13:4-5). Recuérdese que a la
mitad de la tribulación se hace cesar ía adoración de los judíos en el templo
y se destruye la iglesia apóstata (ía ramera). Esto nos haría concluir que
desde el punto medio de la tribulación en adelante hay solo una religión
aprobada en el mundo y se prohíben todas las otras religiones. Solo se
permitirá la adoración al anticristo (y Satanás).
Capsulo 15 LA SEPTUAGÉSIMA SEMANA DE DANIEL
Los sucesos de la tribulación: La segunda mitad
Esta religión mundial repercute sobre todos, desde la nación de Israel y los
verdaderos creyentes en Cristo hasta el mismo anticristo, y deriva en los juicios de
Dios, que incluyen la batalla final en la tierra antes del regreso de Jesús.
1. La nación de Israel. Las Escrituras no dejan dudas de que la segunda mitad
de la tribulación será un tiempo terrible de persecución para la nación de
Israel (cp. Mt. 24:9-24; Ap. 12:6, 13-17). El Señor instruirá al pueblo
de Israel a huir al desierto, donde recibirá ayuda. Satanás y el anticristo
harán guerra contra los creyentes judíos por 1.260 días, hasta que el Señor
Jesús regrese y los rescate. Durante esta mitad de la tribulación se lleva a
cabo el gran propósito de Dios de redimir a la nación de Israel.
2. Las actividades d el anticristo. Según Apocalipsis 13:5-7, el anticristo
dominará el mundo por un período de cuarenta y dos meses. Su dictadura
mundial será durante esta segunda mitad de la tribulación. Parece que ía
mayor parte de este tiempo el mundo se somete a él, pero podría ser
que hacia el final tenga lugar una rebelión significativa en contra de su
autoridad. Esto derivará en Armagedón.
3. Los verdaderos creyentes en Jesucristo. Apocalipsis 7 revela que una gran
cantidad de personas se salva durante este tiempo, con una mayoría de ellas
martirizadas por su fe (w. 9-14). Los 144.000 extenderán el evangelio por
todo el mundo, y es muy probable que sean instrumentos de Dios para la
salvación de muchos (Mt. 24:14). Para gran aflicción de los seguidores del
anticristo, los “dos testigos” darán testimonio del verdadero Dios en la ciudad
profana de Jerusalén. Gran parte del mundo se encontrará en poder del
maligno, sin embargo Dios tendrá sus testigos, y muchos se volverán a El.
4. Los ju icios de Dios. Las tres series de juicios (sellos, trompetas y copas)
suceden una tras otra; es decir que a los seílos les siguen las trompetas y a
las trompetas Ies siguen las copas (Ap. 6:1-17; 8:1—9:21; 16:1-21).
Los juicios de las trompetas y las copas tienen lugar en la segunda mitad de la
tribulación. Cuando el Señor rompe el séptimo sello (8:1), comienzan los juicios
de las trompetas (v. 6). Estos juicios son más severos que los primeros juicios de los
sellos y llegan en respuesta a las oraciones de los santos de Dios (vv. 2-5).
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
T r o m p e t a 1: Cuando suene esta trompeta, una tercera parte de la vegetación
de la tierra se quemará. Eí efecto sobre el abastecimiento de
alimentos y los recursos de la tierra será alarmante. También habrá
una pérdida considerable de vida humana como resultado de este
juicio.
T ro m peta 2: El sonido de esta trompeta provoca que una tercera parte del mar
se convierta en sangre. En consecuencia, una tercera parte de las
criaturas del mar mueren, y una tercera parte de los barcos del
mar se destruyen.
T ro m peta 3: La tercera trompeta trae gran destrucción a las fuentes de las aguas
de la tierra. Una tercera parte de estas aguas se contaminan de
alguna manera, ío cual será nefasto para ia vida sobre este planeta.
T ro m peta 4 : La cuarta trompeta trae juicio sobre el sol, la luna y las estrellas. Una
tercera parte de cada uno de éstos se oscurece, lo cual provocará
una catástrofe increíble en el mundo. No está claro cómo ocurrirá
este oscurecimiento, pero no hay dudas del resultado final.
T r o m p e t a 5: Esta trompeta también se llama “primer ay” (9:12), porque causa
incluso mayor sufrimiento que los juicios previos. Con el sonido de
esta trompeta, criaturas semejantes a langostas salen del abismo y
atormentan a la humanidad mientras se desplazan por la tierra. Es
muy probable que sean seres demoníacos particularmente malignos,
confinados hasta ese momento. Durante cinco meses atormentan a
las personas, pero no se les permite matar a nadie (v. 5).
T ro m peta 6: Las cosas empeoran con el sonido de esta trompeta, que vendría a
ser el “segundo ay”. Un ejército de doscientos millones de hombres
del este destruirán una tercera parte de la humanidad (9:1
La intervención demoníaca también es aparente en este juicio.
Este ejército del este bien podría ser un preludio de la gran batalla
de Armagedón.
T r o m p e t a 7: La séptima trompeta se conoce como el “tercer ay (Il:l4-l5)\
Con el sonido de la séptima trompeta, palabras procedentes d
Capítulo 15 LA SEPTUAGÉSIMA SEMANA DE DANIEL
cielo indican que el mundo está muy cerca de la segunda venida:
“Los reinos del mundo han venido a ser de nuestro Señor y de su
Cristo; y él reinará por los siglos de ios siglos” (v. 15). La séptima
trompeta, eí tercer ay, y los siete juicios de las copas son lo mismo.
El sonido de ía séptima trompeta, que pondrá fin a la ira de Dios (cp. Ap. 10:7;
15:1, 8; 16:17) pone de manifiesto los siete juicios de las copas, que van dirigidos al
anticristo y a sus seguidores. Estos son los juicios más intensos de todos.
Copa 1: El derramamiento de esta copa trae úlceras terribles sobre todos
aquellos que siguen aí anticristo (Ap. 16:2).
Copa 2: Esta copa convierte todo el mar en sangre, provocando la muerte de
todas las criaturas del mar.
C o p a 3: Cuando esta copa se derrama, todas las fuentes de las aguas de la tierra
se convierten en sangre.
C opa 4: El contenido de la cuarta copa concede poder ai sol para producir un
terrible calor en ía tierra, que provoca un intenso sufrimiento. El texto
deja claro que las personas saben que estos juicios provienen de Dios, pero
blasfeman el nombre de Él y no se arrepienten de su pecado (16:9, 11, 21).
Copa 5: El derramamiento de esta copa cubre de tinieblas sobrenaturales el
reino del anticristo.
C opa 6: Con el derramamiento de esta copa, el río Éufrates se seca, y hombres
inspirados demoníacamente se encaminan hacia su propia destrucción
en un lugar llamado Armagedón (16:16).
Copa 7: Este juicio final provoca la conmoción más grande en ía naturaleza
hasta entonces. Un terremoto masivo de la corteza de la tierra será
acompañado de una caída de enormes granizos del cielo, de casi
cuarenta kilos cada uno.
5. La batalla de Armagedón. Aunque la frase “batalla de Armagedón” es
común, es engañosa por dos razones. Primero, no es una sola batalla;
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS Capítulo 15 LA SEPTUAGÉSIMA SEMANA DE DANIEL

sino, antes bien, una serie total de conflictos que culminan con la segunda
venida de Cristo. “La palabra griega potem os, traducida ‘batalla’ en
Apocalipsis 16:14, significa una guerra o campaña, mientras que mache
significa un batalla, y a veces incluso un simple combate”.7La palabra que
Juan u&óypolemos, en Apocalipsis 16 indica que Armagedón, en realidad,
es una campaña militar compuesta por muchos conflictos entre varias

LOS SUCESOS DEL PERÍODO DE LA TRIBULACIÓN

naciones, que se extiende a lo largo de un período de tiempo al final de la
tribulación.
Una segunda razón por la que la frase “batalla de Armagedón” de
alguna manera es engañosa, es que este conflicto final de los últimos
tiempos no está limitado geográficamente a la región que circunda la
llanura de Meguido. Apocalipsis 14 enseña que el territorio implicado en
esta campaña militar final, en realidad, abarcará alrededor de trescientos
kilómetros (v. 20). En las Escrituras se mencionan varias otras ubicaciones
aparte de Meguido; particularmente, Jerusalén, el valle de Josafat (un
área al este de Jerusalén) y Edom (Is. 34, 63; Jer. 49; Jl. 3; Zac. 12; 14).
Por eso, todos los ejércitos que se reúnen están, al parecer, distribuidos a
lo largo de un área más grande que la llanura de Meguido. Juan llama a
este territorio el “lagar” de la ira de Dios.

Ningún pasaje de las Escrituras bosqueja el orden de los sucesos de los últimos
tiempos, y esto dificulta la composición de una cronología exacta. Varios escritores
bíblicos aportan fragmentos de información acerca del movimiento de las naciones
desde los cuatro puntos cardinales, pero ningún escritor los ha compilado. De este
modo, se han desarrollado una serie de teorías. De hecho, unas seis o siete teorías
básicas tratan de explicar el movimiento de ejércitos y la secuencia de las batallas
en los últimos días de la tribulación.8
No lo sabemos con certeza, pero podría ser que durante los cuarenta y dos meses en
los que el anticristo domina el mundo éste establezca su base de operaciones en el área
de Jerusalén. Y aunque él técnicamente domine el mundo, parece que se desarrollará
un gran malestar contra su dominio. Este malestar, combinado con el nacionalismo
existente, presentará un desafío al dominio del anticristo. Al parecer, en el sexto
juicio de las copas, con la acción de algunos medios sobrenaturales, se preparará el
camino para que los ejércitos del este se subleven ante su autoridad. Otras naciones se
dirigirán igualmente a Palestina con la intención de derrocar al anticristo.
Cuando estos ejércitos se reúnan y procedan en guerra uno contra el otro, aparecerá
en el cielo la “señal del Hijo del Hombre” (Mt. 24:30). Al darse cuenta que Jesucristo
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
está a punto de regresar, las hostilidades de uno hacia el otro cesarán y estos ejércitos
se unirán contra el Señor. Pero éstos, desde luego, no pueden oponer resistencia a su
venida y son completamente destruidos por el Rey de reyes (Ap. 19:11-21).
El Señor Jesús pisotea “el gran lagar de la ira de Dios”, que es el enorme territorio
donde tienen lugar estos sucesos finales (14:19-20). Las naciones son masacradas
en “el lagar”, y se dice que “salió sangre hasta los frenos de los caballos” (v. 20). El
victorioso Señor Jesús capturará al anticristo y al falso profeta, y los arrojará vivos
al lago de fuego (19:20).
Final de la tribulación: La segunda venida de Cristo
Con el regreso del Señor Jesucristo a la tierra, se cumplirán los seis grandes
objetivos que se encuentran en Daniel 9:24. Como ya hemos visto, la tribulación
fue principalmente diseñada por Dios para traer a su pueblo del pacto, Israel,
nuevamente a El. El derramamiento de lo sobrenatural, combinado con el
testimonio de los 144.000, así como el testimonio de muchos otros creyentes,
será usado para hacer volver a muchos judíos (así como a gentiles) al Mesías. Peto
los ojos espirituales de muchos otros en Israel no serán abiertos hasta la segunda
venida en sí. Junto con este despertar espiritual de muchos en Israel, ocurrirá una
serie de fenómenos significativos cuando el Señor Jesús regrese en poder y gran
gloria.
1. Jesucristo traerá salvación a muchos en Israel. La terrible opresión y
persecución de Israel durante la segunda mitad del período de la
tribulación tendrá el efecto deseado por Dios para la nación. La voluntad
obstinada y rebelde del pueblo judío será quebrantada, por lo que buscará
al Señor su Dios y llegará a la salvación por la fe en el Señor Jesús.
En su mordaz denuncia de los líderes religiosos de Israel al final de su m inisterio
(Mt. 23:1-39), Jesús pronunció los juicios sobre aquella generación y declaró que
Israel no lo volvería a ver hasta que declararan: “Bendito el que viene en el nombre
del Señor” (v. 39).
Jesús no volverá a la tierra hasta que el pueblo ju d ío y los líderes judíos le
pidan que vuelva. Así como los líderes judíos llevaron a la nación a rechazar
la m esianidad de Jesús, algún día deberán llevar a la nación a aceptar la
m esianidad de Jesús. Éste, entonces, es el doble fundam ento de la segunda
venida: Israel debe confesar su pecado nacional y después rogar p o r el regreso
C apillo 15 LA SEPTUAGÉSIMA SEMANA DE DANIEL
del Mesías, llorar por Él como se llora la muerte de un hijo único. Hasta
que estas dos cosas sucedan, no habrá segunda venida,s
Esta aceptación del carácter mesiánico de Jesús cuando Él regrese en poder y
gloria se encuentra en Zacarías 12:10 y 13:9, donde el profeta dice:
"Y derram aré sobre la casa de David, y sobre los moradores de Jerusalén,
espíritu de gracia y de oración; y mirarán a mí, a quien traspasaron, y
llorarán como se llora p o r hijo unigénito, afligiéndose p or él como quien se
aflige p o r elprim ogén ito... El invocará m i nombre, y y o le oiré, y diré: Pueblo
mío; y él dirá: Jehová es m i Dios”.
Estos pasajes revelan que Dios va a cumplir su propósito de salvar a la nación de
Israel. Muchos judíos creerán y serán salvos durante la tribulación (como resultado
del ministerio de los 144.000), pero muchos más en Israel responderán a Él en
la segunda venida. Como dijo el apóstol Pablo: “y luego todo Israel será salvo”, y
comentó que el tiempo de esta regeneración nacional sería cuando “[venga] de Sion
el Libertador, que apartará de Jacob la impiedad” (Ro. 11:26).
Es importante recordar que Dios salvará a Israel debido a los compromisos del
pacto hecho a Abraham y a los descendientes de Abraham. Pablo dijo que esta
salvación está basada en el pacto de Dios con Israel: “Y este será mi pacto con ellos,
cuando yo quite sus pecados” (v. 27). Pablo está haciendo referencia al nuevo pacto,
un subpacto del pacto abrahámico (véase cap. 2).
En Jeremías 31:31-34, Dios prometió que Él haría un “nuevo pacto”, con la casa
de Israel y la casa de Judá. Este era eí aspecto de ía salvación del pacto abrahámico
que estaría basado en la muerte de Cristo en la cruz. Pero el Israel nacional nunca
ba entrado en un nuevo pacto. Los terribles sucesos de la tribulación quebrantarán
su voluntad obstinada y abrirá sus ojos espirituales, y hará que acepte alegremente
al Señor Jesús como su Salvador y Mesías, y lo introduzca en un nuevo pacto.
2. Jesucristo reclama al m undo para Dios al derrotar a los enemigos de Dios.
El período de la tribulación termina con el regreso de Cristo en poder y
gloria (Ap. 19:11-21). Todos los enemigos de Dios que han resistido su
autoridad y han atormentado a su pueblo afrontarán la destrucción.
Al parecer, cuando las naciones se reúnan en Palestina, serán alertadas de la
Venida de Cristo por la “señal del Hijo del Hombre”, que aparecerá visiblemente en
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
el cielo (Mt. 24:30). Jesús dijo que su venida sería observada por todos los habitantes
de la tierra (a diferencia del arrebatamiento) y se compararía al relámpago qUe
resplandece en el cielo (Mt. 24:27). Todas las personas se darán cuenta que alg0
fenomenal está por suceder, y su respuesta será “lamentación”.
En ese momento los judíos afrontarán una terrible destrucción, y solo la venida
poderosa del Señor los salvará. El Señor Jesús regresa y pelea contra las naciones
reunidas en el “lagar de la ira de Dios” (Zac. 14:3-4; Ap. 14:17-20) y los destruye
totalmente (Ap. 19:19-21). Él captura entonces al anticristo y al falso profeta y los
lanza de inmediato al lago de fuego (Ap. 19:20). Satanás, la mente y el poder del
maligno detrás de estos hombres malvados, es capturado, encadenado y lanzado al
abismo, el lugar para el confinamiento de los demonios (Lc. 8:30-31; Ap. 20:1-3).
Con la derrota de los enemigos de Dios, el Israel creyente es recogido y posee
su tierra en preparación para el reino mesiánico. Este recogimiento es necesario,
a fin de cumplir con el pacto palestino {de la tierra)., otro subpacto del pactó
abrahámico. Con la eliminación de los enemigos de Dios de la tierra, el Israel
creyente experimentará ahora el cumplimiento de la promesa de Dios acerca de la.
tierra (cp. Dt. 29:1—30:20; Is. 11:11—12:6; Jer. 16:14-15; 23:3-8; Ez. 11:14-18;
37:1-28).
3. Jesucristo se consolida como Rey. Cuando Jesús vuelva otra vez, regresará
como Rey de reyes (Ap. 19:16) con el propósito de restablecer el trono de
David y cumplir el pacto davídico (véase cap. 3). Es el propósito confeso
de Dios establecer un reino que dure para siempre (cp. Dn. 2:44; 2 S.
7:16; 1 Cr. 17:14). Jesús nunca se sentó en el trono de David para cumplir
este pacto, pero eso cambiará cuando Él regrese.
Pasarán setenta y cinco días desde el regreso hasta el verdadero comienzo
del reino milenario (mesiánico) (cp. Dn. 12:11-12). A l parecer, estos setenta y
cinco días son preparatorios para el reino milenario e incluirán cosas tales como
la eliminación de la abominación desoladora del templo, los juicios de aquellos
que sobrevivan a la tribulación (véase capítulo siguiente), y la resurrecció n y
recompensa de los santos de la tribulación y d el A n tig u o Testamento. Una vez
que se resuelvan éstos y otros asuntos, podrá comenzar la era mesiánica.
C A P Í T U L O 16
JUICIOS Y RESURRECCIONES
VENIDEROS
n agricultor incrédulo, con una particular antipatía por los cristianos,
U trabajaba a propósito los domingos en su campo que se encontraba al
frente de la pequeña iglesia rural. Aquellos que asistían a la iglesia estaban
un tanto enojados por los trabajos de arado, cultivo y fertilización que se hacían
cada domingo. Al comienzo del otoño, él optaba por recoger su cosecha solamente
los domingos. El agricultor escribió una carta al editor del periódico local para
señalarle que había trabajado aquel campo sólo en domingo y que aún así tenía una
de las mayores cosechas de todo el condado. Éste retó al editor a que los cristianos
explicaran este hecho.
La respuesta del editor fue simple y concisa: “Dios no ajusta todas sus cuentas
en el mes de octubre”.
Nosotros aplaudimos la respuesta del editor, porque intuitivamente creemos que
debería juzgarse la mala conducta de toda clase; que los agricultores incrédulos
deberían cosechar lo que sembraron. Aunque puede que no siempre nos guste la
idea de ser juzgados en lo personal, en general, sentimos que debería haber justicia
en este universo.
Las Escrituras revelan que todas las personas, ya sean creyentes o incrédulas, son
responsables ante Dios. Y aunque la perspectiva de una evaluación y juicio podría
constituir un pensamiento molesto para muchos, la realidad es que la criatura es
responsable ante el Creador. Algunos se oponen a la idea del papel de Dios como
juez, pues sostienen que Dios es un Dios de amor. Él lo es, desde luego, pero también
es santo. Y si Dios es santo, entonces hay principios morales absolutos. Y si hay
principios morales absolutos, entonces Dios juzgará con justicia a sus criaturas por
violar esos principios morales absolutos. Hay un tiempo de juicio para cada persona.
Cuando consideramos a Dios como el autor de nuestra naturaleza moral,
lo imaginamos santo; cuando lo consideramos en su trato con sus criaturas
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
racionales, lo imaginamos justo. Él es un soberano justo; todas sus leyes son
santas, justas y buenas. En su dom inio m oral cum ple fielm en te esas leyes y es
im parcial y uniform e en su ejecución. Como ju ez retribuye a cada hombre
de acuerdo a sus obras. Él no condena a l inocente, ni absuelve al culpable;
y nunca ha castigado con excesiva severidad. Por ello, la ju sticia de Dios se
distingue p o r ser reguladora, o aquella que tiene que ver con la imposición
de las leyes justas y su ejecución imparcial; y distributiva, o aquella que se
manifiesta en la distribución justa de las recompensas y los castigos.1
Este juicio de Dios, sin embargo, no ocurrirá como un juicio común, en el que
todas las personas se presentan delante de Él. No hay un “día del gran juicio”. En
realidad, se llevarán a cabo varios juicios diferentes en diferentes momentos del
futuro.
A quel que ju z g a
El juez de los últimos tiempos es el Señor Jesucristo. Todo juicio ha sido dado
al Hijo de Dios, y todos aquellos que no lo reconozcan como el dador de ia vida
tendrán que enfrentarse a Él como su Juez (cp. Jn. 5:21-23, 27). Jesús dijo que sus
juicios son rectos y justos, y que Él actuará en armonía con la voluntad del Padre
(v. 30). Durante su ministerio terrenal no hacía acepción de personas; no se dejaba
impresionar por la riqueza, el estatus o el poder. Y ello se cumplirá en el futuro;
también (Is. 11:4-5).
Se dice de Jesús que sus ojos son como una llama de fuego, lo cual enhiriza
que ve todo y conoce todo (Ap. 1:14; 2:18). Es fundamental que el juez conozca
todo y que no se le pueda engañar. Esto también significa que Él no pasa por alto
inadvertidamente los hechos y las circunstancias.
El es santo (Ap. 3:7). No hay nada pecaminoso o sospechoso en sus juicios,
porque Él juzgará según los principios morales absolutos de Dios. Cuando las
personas estén delante de Él, no podrán manipular, engañar o sobornar a este
juez. Estas realidades, desde luego, no significan que el Juez Jesús sea frío, rígido o
indiferente. También es verdad que está lleno de amor, gracia y misericordia, que
no se deleita en la muerte del impío (Ez. 33:11; Ef. 2:4-5). Pero toda persona, en un
momento u otro, tendrá que presentarse ante el Señor Jesús.
L o s JUICIOS VENIDEROS
Cuando las personas se presenten delante del Señor, no lo harán para conocer su
destino eterno, pues la presencia o ausencia de una persona en el futuro reino de
C a p su lo 16 JUICIOS Y RESURRECCIONES VENIDEROS
pios ha sido establecido durante la vida terrenal de dicha persona. Entonces, ¿cuál
es el propósito de los juicios futuros?
Para responder esta pregunta, analizaremos los juicios futuros que se avecinan
en tres grupos: (1) el juicio en el arrebatamiento, (2) los juicios en la segunda venida
y (3) los juicios después del reino milenario.
El juicio en el arreb atamiento
Inmediatamente después que la iglesia sea llevada del mundo en el arrebatamiento,
tendrá lugar el “tribunal de Cristo” (2 Co. 5:10). ¿Qué es este “tribunal de Cristo”?
El apóstol Pablo usa la palabra griega bema para describir este juicio. Berna era un
estrado o plataforma elevada donde el juez se sentaba mientras tomaba su decisión
con respecto a un caso (p. ej. Mt. 27:19; Jn. 19:13; Hch. 18:12). Esta palabra se
usaba también en relación a la plataforma sobre la cual el árbitro se sentaba durante
los juegos olímpicos o los juegos ístmicos de Corinto. Éste era el lugar donde los
ganadores de varias actividades recibían sus recompensas. El apóstol Pablo parece
tener esta idea de la recompensa en mente al hablar del “tribunal de Cristo”.
Entonces, éste, en realidad, es un lugar de recompensa, no de castigo.
¿Cuándo tendrá lugar este juicio? El hecho de que el Señor Jesús recompensa a
sus siervos en relación con su venida indica que el tribunal de Cristo tendrá lugar
inmediatamente después del arrebatamiento (1 Co. 4:5; Ap. 22:12). Además, el
Señor enseñó que la recompensa se dará en el momento de la resurrección, que es
una parte importante del arrebatamiento (Lc. 14:14). Además de esto, cuando el
Señor Jesús regrese a la tierra en su segunda venida con su novia, la iglesia, la novia
ya habrá sido recompensada (Ap. 19:8). Esto coloca la recompensa de la iglesia
en algún momento después del arrebatamiento, pero antes de la segunda venida.
Tendrá lugar en la esfera celestial.
¿Quiénes estarán presentes en el tribunal de Cristo? En este juicio participarán
las mismas personas que participaron del arrebatamiento, es decir, los creyentes
de la era de la iglesia. En los contextos en los que se habla del tribunal de Cristo
(Ro. 14:10-12; 1 Co. 3:10—4:5; 2 Co. 5:1-10), la motivación y exhortación van
dirigidos a los creyentes. Por ejemplo, en el pasaje de 1 Corintios, está claro que los
creyentes que hayan edificado sobre el fundamento de Jesucristo estarán presentes
en el “tribunal”. Ésta es una clara referencia a los creyentes de la era de la iglesia. De
hecho, se dice que los únicos que estarán en el tribunal de Cristo son los creyentes
de la era de la iglesia. Esto significaría que las personas no salvas no serán parte
de este juicio, y significa igualmente que los santos del Antiguo Testamento no
participarán.
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ULTIMOS TIEMPOS
¿Cuál es la base para la evaluación y recompensa? El Señor Jesús analizará las
obras del creyente para determinar si se le dará recompensa. El apóstol Pablo (eri
1 Co. 3:10-15) usa la ilustración de construir o edificar, e informa a los creyentes
que todos han recibido un fundamento sobre el cual edificar. Ese fundamento
dado al creyente, no es otro que el Señor Jesús. El creyente edifica diariamente
sobre ese fundamento y tiene una variedad de materiales para la edificación. El
asunto no es si los creyentes edificarán, sino con qué edificarán. En el tribunal
sus obras se probarán con fuego. Algunos de los materiales para la edificación son
corruptibles (madera, heno y hojarasca), mientras que otros no (oro, plata y piedras,
preciosas). Las obras que agradan y honran a Dios no se quemarán, sino que darán
su recompensa. Cuando el Señor evalúe la vida de los creyentes en el tribunal, su
evaluación estará basada en varios factores.
Primero, la m edida en la que nuestra vida y ministerio se som ete a la Palabra de
Dios. Las Escrituras, con sus mandamientos y principios, formarán la pauta objetiva
que usará el Señor. El no nos evaluará en base a nuestras experiencias o tradiciones,
sino en base a su verdad revelada. El estudio y aplicación de la Palabra de Dios
es una clave para nuestra recompensa. La seriedad con la que hemos tomado las
instrucciones del Maestro será un factor importante para nuestra recompensa.
Segundo, la m edida en la que fu im os administradores fieles de todo lo que El nos ha
confiado. Se nos han concedido dones espirituales, habilidades naturales, recursos
materiales, capacitación y oportunidades para el servicio. La Biblia nos recuerda
que “se requiere de los administradores, que cada uno sea hallado fiel” (1 Co. 4:2).
Este concepto de administración fiel y recompensa es desarrollado por Cristo en
varias de sus parábolas (p. ej. Mt. 25:14-30; Lc. 19:11-27). Los creyentes siempre
deben recordar que son responsables de lo que se les ha dado a ellos, no de lo que
se les ha dado a los demás.
Tercero, nuestras m otivaciones (cp. 1 Co. 4:5). El Señor no está interesado solo en
lo que hacemos, sino también en por qué lo hacemos (o no lo hacemos). Aquellos
que viven y sirven con un deseo de agradar y honrar a Cristo recibirán gran
recompensa. Aquellos que viven y sirven motivados por la autopromoción, fines
lucrativos o algún otro objetivo inadecuado no recibirán recompensa.
¿Cuál es el resultado de la recompensa en el tribunal de Cristo? En sentido
negativo, se perderá la recompensa y se sentirá vergüenza (cp. 1 Co. 3:15; 1 Jn-
2:28). El deseo de Dios es recompensar a sus hijos, pero no recompensará a aquellos
que hayan vivido una vida de pecado, egocéntrica. “En el estrado no solo seremos
recompensados por lo bueno en nuestra vida, sino que tendremos que enfrentar la
respuesta de Jesús a las realidades vanas y pecaminosas también... Hay pasajes que
Capítulo 16 JUICIOS Y RESURRECCIONES VENIDEROS
señalan la presencia de un aspecto negativo en el juicio del creyente”.2 Una y otra
vez el Señor Jesús y los apóstoles retaban a los creyentes a evitar la pérdida de la
recompensa, la herencia y el reposo, y obtener la recompensa completa. Esta es una
de las motivaciones dadas constantemente a los creyentes para que puedan vivir una
vida que honre a Jesucristo.3Aunque pueda haber una pérdida de la recompensa, el
apóstol Pablo explica claramente que esto no implicará la pérdida de la salvación:
“Si la obra de alguno se quemare, él sufrirá pérdida, si bien él mismo será salvo,
aunque así como por fuego” (1 Co. 3:15).
Hay muchos resultados positivos del tribunal de Cristo. Aquellos que sean
recompensados tendrán la oportunidad de servir a Cristo en mayor grado en su
reino futuro (p. ej. Mt. 25:19-23; Lc. 19:16-19), experimentar un gozo y comunión
especial (Mt. 25:21, 23; 1 P. 4:12-13), recibir palabras divinas de elogio (Mt. 25:21),
y obtener una variedad de “coronas” (p. ej. 1 Co. 9:25; 1 Ts. 2:19; 2 Ti. 4:8; Stg.
1:12; 1 P. 5:4). Estas recompensas conllevarán resultados positivos en el reino
milenario de Cristo y posiblemente en su reino eterno.
¿Qué lugar tiene el pecado del creyente en el tribunal de Cristo? Una de las
verdades maravillosas del Nuevo Testamento es que el creyente en Jesucristo ha
sido justificado por la fe. La muerte de Jesús en la cruz pagó por completo la
penalidad del pecado, por lo que aquel que reciba el don de la salvación de Dios
nunca enfrentará el juicio de Dios que resulte en la expulsión eterna de su presencia
(cp. Jn. 5:24; Ro. 3:21-25). Sin embargo, la vida pecaminosa por parte de un
creyente tendrá un efecto sobre lo que suceda en el tribunal de Cristo.
Los juicios en la segunda venida
Cuando el Señor Jesús regrese en su segunda venida para establecer el reino
milenario, tendrán lugar tres juicios.
Primero, el ju icio de los gentiles al fin a l de la tribulación (Jl. 3:1-2; Mt. 25:31-
46). Una vez que Jesús regrese a la tierra, juzgará a aquellos gentiles que hayan
sobrevivido a la tribulación. Estos gentiles que estén vivos serán reunidos en un
lugar cerca de Jerusalén (el valle de Josafat) para determinar su condición espiritual.
Aquellos que sean justos entre los gentiles (las “ovejas” en Mt. 25) serán bienvenidos
en el reino del Mesías, pero aquellos que no sean salvos (los “cabritos” en Mt. 25)
serán enviados al castigo eterno.
La condición espiritual, interna de los gentiles se revelará externamente por la
manera en la que traten a Israel durante la gran tribulación (cp. Ap. 12:13-16).
Esta es una prueba válida de verdadera justicia, debido a la terrible persecución que
Israel soportará durante la segunda mitad de la tribulación. Como Ryrie explica:
Capítulo 16 JUICIOS Y RESURRECCIONES VENIDEROS

{Jn gen til estará poniendo su vida en peligro al tratar a algún ju d ío con
bondad durante la tribulación. Nadie hará esto sim plem ente p o r una actitud
benéfica, sino solo como resultado de un corazón redim ido... Aquellos cuyas
buenas obras demuestren la presencia de la f e salvífica entrarán a l reino?

Estos gentiles salvos entrarán al reino en su cuerpo terrenal y serán parte de la

repoblación de la tierra durante el reino milenario.
Segundo, el ju icio de los ju díos que estén vivos a lfin a l d el período de la tribulación.
Cuando el Señor Jesús regrese, derrotará a sus enemigos en Armagedón. En ese
momento, el pueblo de Israel será recogido de todas partes del mundo y llevados a
la tierra de Israel (Mt. 24:31). El Señor determinará entonces quiénes son salvos y
quiénes no lo son. A los justos de Israel se les permitirá entrar al reino mesiánico
y experimentar el cumplimiento de los compromisos del pacto de Dios para con
la nación. Pero los “rebeldes” de Israel (los perdidos) serán apartados y no se les
permitirá entrar al reino (cp. Ez. 20:34-38; Mt. 25:1-30). Al igual que los gentiles
que entren al reino, estos judíos creyentes no recibirán cuerpos inmortales. Antes
bien, mantendrán sus cuerpos terrenales y serán parte de la repoblación de la
tierra.
Tercero, el ju icio de los santos d el Antiguo Testamento y de la tribulación (Dn.
12:2-3; Mt. 16:27; Ap. 20:4-6). Estos creyentes que murieron en la tribulación o
en los milenios de la época del Antiguo Testamento serán recompensados cuando
se levanten de la muerte. Daniel 12:2-3 se sitúa en el contexto de la tribulación y
habla de la resurrección y la recompensa de los santos de Dios. Esto tiene lugar
inmediatamente después de la tribulación. Daniel 12:2-3 habla de la resurrección
del justo y del injusto sin indicar que exista algún tiempo entre las dos. Daniel
12:13 muestra que Daniel (un santo del Antiguo Testamento) será resucitado
y recompensado en el tiempo del cual estamos hablando; a saber, el tiempo
inmediatamente después de la tribulación. Cuando Daniel 12 se combina con
Apocalipsis 20:4-6, podemos ver que los justos son resucitados y recompensados
antes del reino milenario, mientras que los injustos son resucitados después del
reinado de mil años de Cristo.
Parece ser que los que son resucitados de la muerte y recompensados en la segunda
Venida incluyen tanto a los santos del Antiguo Testamento como a los santos de
tribulación. Según Apocalipsis 20:4-6 aquellos resucitados (y recompensados)
en este tiempo son parte de la “primera resurrección” Esto ha causado alguna
confusión, dado que muchos creyentes ya habían sido resucitados cuando la iglesia
fue arrebatada unos siete años antes. Sin embargo, las palabras prim era resurrección
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS Capítulo 16 JUICIOS Y RESURRECCIONES VENIDEROS

se refieren a una categoría de personas resucitadas más que a un orden cronológico El tercer ju icio a tener lugar después d el reino m ilenario, pero antes que com ience
Aquellos que participan en la “primera resurrección” son creyentes. el estado eterno es el ju icio de los perdidos. Este juicio es comúnmente mencionado
como el juicio ante “el gran trono blanco”, debido a su descripción en Apocalipsis
El término “prim era”se usa más para caracterizar la categoría de la situación, 20:11-15. Todas las personas no salvas de todas las épocas serán resucitadas en este
es decir una resurrección de justos, que un orden de secuencia. Esta idea hace momento y tendrán que comparecer delante del Señor Jesús para ser juzgadas (cp.
de la resurrección de los malos, que no ocurre hasta después d el milenio, la jn. 5:22,26-29). A estos individuos se les denomina “los muertos”, en contraposición
segunda resurrección, que corresponde a l nom bre de “segunda m uerte”, como a los creyentes, que se les denomina “los muertos en Cristo” Cuando estas personas
se m enciona en Apocalipsis 20:6, 14. El térm ino “segunda” aquí también no salvas aparezcan ante el Señor, se abrirán dos libros:
conlleva una connotación en relación fundam entalm ente a la categoría, más
que a la secuencia.5 El libro de la vida que será abierto en el ju icio ante el gran trono blanco
no incluirá el nom bre de ninguno que esté en ese juicio. Los libros de las
De este modo, la “primera resurrección” tiene que ver con aquellos que son obras que también se abrirán demostrarán que todos los que son juzgados se
resucitados para la vida eterna (cp. Jn. 5:29). Hay varios momentos en los que m erecen la condenación eterna (y podrían usarse para determ inar el grado
los creyentes son resucitados a la vida eterna, pero todos se consideran como la de castigo).6
“primera resurrección”.
Estos libros, desde luego, no son necesarios para refrescarle la memoria al Señor,
Los juicios después del reino milenario sino como una evidencia positiva para todos ios implicados de que los juicios que se
Cuando el reino mesiánico de mil años se termine, tendrán lugar tres juicios;: están ejecutando son rectos y justos. Estos perdidos son arrojados al lago de fuego,
finales más. Estos son necesarios a fin de prepararse para el reino eterno de Dios, que se dice que es la muerte segunda.
que seguirá al reino milenario de Cristo. Con éstos, los juicios de Dios están
completos.
El prim er ju icio es el de Satanás y los ángeles caídos (Ap. 20:10). Las Escrituras
revelan que Satanás y sus secuaces angélicos serán juzgados por su pecado y rebelión
(2 P. 2:4; Jud. 1:6-7) y que los creyentes participarán de su juicio (1 Co. 6:3)- El
destino de Satanás fue sellado para siempre en la cruz, pero no será hasta después
del milenio que sea lanzado para siempre al lago de fuego. El juicio de Satanás tiene
varias etapas. A mitad del transcurso de la tribulación será expulsado del cielo y
confinado a la tierra. Al comienzo del reino milenario, Satanás será encadenado
y arrojado al abismo. Será liberado al final del milenio por un breve período de
tiempo. La rebelión que produzca será breve, y luego será lanzado al lago de fuego,
que será su destino final, el juicio eterno.
El segundo ju icio será la destrucción p o r fu ego d el cielo y de la tierra actuales (2
P. 3:10). Esta desaparición del universo actual se predijo en varios pasajes de las
Escrituras (p. ej. Mt. 24:35; Ap. 20:11). Esta destrucción es necesaria debido a la
maldición que persiste sobre la creación y debido a la presencia de pecado en el
universo. Una vez que el cielo y la tierra actuales sean destruidos, Dios creará un
cielo nuevo y una tierra nueva (21:1).

CAP Í T U L O 17
EL REINO FUTURO DE DIOS
l internarse en lo profundo de una zona selvática, un habitante de la ciudad se
A topó con una catarata imponente. Éste se quedó de pie para admirar aquella
vista auténticamente bella, muy impresionado no solo por lo que había allí,
sino también por lo que no había allí. El rugido de las aguas al caer, la asombrosa
belleza y tonalidad de los frondosos árboles verdes, los brillantes matices de la gran
cantidad de flores silvestres; todas estas cosas avasallaban su percepción. Sin embargo,
estaba casi igualmente impresionado por la ausencia de basura, de embotellamientos
de tráfico y del ruido incesante de su sociedad de alta tecnología. Lo que había allí y
lo que no había allí hacía de éste un momento poderoso y memorable.
La experiencia en la selva de este habitante de la ciudad será la experiencia
de todos aquellos que entren al maravilloso reino futuro de Dios. Esl¡iremos
asombrados por lo que hay allí y felizmente impresionados por lo que no hay. Una
vez que Jesucristo destruya a los reyes y reinos de este mundo, establecerá el reino
más majestuoso jamás visto en esta tierra.
L a d u r a c ió n d e l r e in o f u t u r o d e D io s
Daniel reveló que cuando el Señor establezca su futuro reino no solo se pondrá
fin a todos los reinos humanos, sino que será un reino que durará para siempre;
“el Dios del cielo levantará un reino que no será jamás destruido, ni será el reino
dejado a otro pueblo... pero él permanecerá para siempre” (Dn. 2:44).
Este reino futuro de Dios tendrá dos fases distintas. La primera fase es el reino
milenario de Cristo, y la segunda fase es el estado eterno. Se dice que el reino
(mesiánico) milenario son mil años en Apocalipsis 20:4-6. El hecho de que esta
cantidad se repita seis veces en este pasaje indica que esta figura debe entenderse
literalmente. La segunda fase del reino futuro de Dios es eternal (22:5).
E l p r o p ó s it o d e l r e in o f u t u r o d e D io s
Cuando Dios creó a Adán y Eva, les dio “dominio” sobre la tierra, al establecer
el reino teocrático en el Edén (Gn. 1:26). Sin embargo, cuando Adán y Eva
306
Capítulo 17 EL REINO FUTURO DE DIOS
pecaron, ellos no solo abandonaron a Dios, sino que le entregaron la autoridad
gobernante a Satanás (cp. Lc. 4:6). Desde aquel momento, Satanás ha funcionado
como el príncipe de este mundo (cp. Jn. 12:31; 14:30; 16:11; 2 Co. 4:4; 1 Jn. 5:19).
Las Escrituras revelan una y otra vez la determinación de Dios de restablecer su
autoridad sobre la tierra a través del Mesías, el Hijo de Dios (p. ej. Sal. 2:7-9; Is.
2:2-4; 9:6-7; 11:1-5).
El gran propósito de Dios al establecer su reino futuro en esta tierra actual es
cumplir las diversas promesas que Él dio en las Escrituras y demostrar claramente
a toda la creación que solo Él es Dios soberano. Fue en esta tierra que Dios fue
aparentemente derrotado (en el Edén y en la cruz), y es en esta tierra donde Él
debe alcanzar una victoria manifiesta al derrotar a todos los usurpadores y
establecer su dominio. Estrechamente relacionado con esto se halla la necesidad
de cumplir las promesas específicas del pacto con Israel. Las promesas dadas en
el pacto abrahámico, palestino, davídico y el nuevo pacto se cumplirán en el
reino milenario. El propósito del reino milenario (mesiánico) tiene que ver con el
cumplimiento de estos pactos hechos con Israel. La segunda fase (eternal) del reino
futuro de Dios afirmará ía soberana autoridad del gobierno de Dios sobre un cielo
nuevo y una tierra nueva.
C a r a c t e r ís t ic a s d e l r e in o m il e n a r io
En el libro de Apocalipsis, Juan revela que la duración dei reino mesiánico será de
mil años, pero a través de numerosas profecías que se encuentran en el Antiguo
Testamento podemos conocer las características del reino milenario (mesiánico).
El gobierno del reino milenario
Jesús el Mesías reinará como el Rey, cumpliendo el pacto davídico (cp. Sal. 2:1-9;
Is. 9:6-7; 11:1-2; 55:3, U; Jer. 23:5-8; 33:20-26; Ez. 34:23-25; 37:23-24; Lc. 1:32-
33). El Señor Jesús reinará sobre un Israel unido, con Jerusalén como el centro de
su reino.
Israel disfrutará una relación especial con el Rey, debido a la relación de pacto
que tienen con Él. Sin embargo, el Señor Jesús también reinará sobre las naciones
gentiles como su Señor soberano (Sal. 2:8; Is. 2:4; 42:1; Dn. 2:35; 7:14, 27). Será el
benevolente dictador de toda la tierra.
Algunos pasajes de las Escrituras sugieren la mecánica del dominio de Cristo
durante el milenio. Por ejemplo, Jesús prometió una vez recompensar a los doce al
concederles el derecho de sentarse en doce tronos para juzgar a las doce tribus de
Israel en su reino (Mt. 19:28). Parece que cada apóstol tendrá una ciase de jurisdicción
ENTIENDA LA PROFECIA DE LOS ULTIMOS TIEMPOS
(bajo Cristo) sobre un área tribal de Israel. Además, algunos ofrecen evidencia (eil
base a Ez. 34 y 37) de la idea de que el rey David tendrá un lugar especial de dominio
bajo el Señor Jesús en la era milenaria.1Si esto es fidedigno, David sería un príncipe
que, bajo Cristo, participe de alguna de las funciones en el reino milenario.
Las Escrituras enseñan que otros reinarán bajo la autoridad de Cristo en el reino
mesiánico. Por ejemplo, una de las recompensas ofrecidas por el Señor Jesús a sus
siervos fieles es el privilegio de reinar cuando El regrese (p. ej. Lc. 19:12-27; Ap
5:10; 20:4). Los cristianos fieles podrían tener el privilegio de servir a Cristo en
lugares de autoridad sobre las naciones gentiles esparcidas sobre la tierra (cp. 1 Co.
6:2; 2 Ti. 2:12).
Parece que parte del propósito de los setenta y cinco días entre la segunda venida
y el verdadero comienzo del reino milenario será establecer la autoridad gobernante
sobre las naciones de la tierra. Sin embargo, cualquiera que sea la situación, Jesús
es indiscutiblemente el Rey de todo rey y el Señor de toda autoridad gobernante.
Las características espirituales del reino milenario
El reino milenario será un tiempo maravillosamente espiritual. Primero y principal,
el mismo Señor Jesús resucitado y glorijicado estará presente. Este solo hecho distingue
a este período de tiempo de cualquier otro. Cuando el apóstol Juan vio a este
glorioso Señor, no pudo hacer otra cosa que postrarse ante Él. Desde luego, ésta
será la respuesta de todos los súbditos de su reino.
Segundo, será un tiempo excepcionalmente espiritual, porque Satanás estará
atado (Ap. 20:1-3). La destitución de Satanás origina la destitución de sus fuerzas
demoníacas y su sistema mundial. Incluso hoy día, la temperatura espiritual se
elevaría significativamente si Satanás y su sistema mundial no existieran.
Tercero, el reino de Cristo se caracteriza p o r la justicia (p. ej. Is. 11:4-5; 32:1; 33:5)-
No solo se dice que su reino es justo, sino que también se ve en el énfasis con el cual
regirá, “con vara de hierro”, lo cual significa que se restringirá y se tratará el pecado
con severidad (p. ej. Sal. 2:9; Is. 11:1-5; Ap. 12:5; 19:5). Cuando comience el reino
milenario, solo se permitirá entrar a los judíos y gentiles justos. Ellos seguirán
teniendo su cuerpo terrenal y su naturaleza pecadora, así como los hijos que les
nazcan. Pero, a pesar de la presencia de la naturaleza pecadora de estas personas, la
justicia, no el pecado, será la atmósfera que prevalezca en el reino del Mesías.
Cuarto, debido a l dom inio de la justicia sobre la tierra, se manifestarán varice
consecuencias maravillosas. El mundo se caracterizará por la paz (cp. Is. 2:4; ll:6-9>
32:18), el gozo (cp. Is. 9:3-4), el conocimiento pleno del Señor (cp. Jer. 31:34) y te-
plenitud del Espíritu Santo (cp. Jl. 2:28-32).
Citpítul0 17 EL REINO FUTURO DE DIOS
Quinto, se adorará universalm ente a l Señor Jesús, con su centro en el majestuoso
nuevo templo de Jerusalén. No hay duda de que esta adoración será de una calidad
v profundidad nunca antes vista en la tierra, según los judíos y los gentiles justos
vayan alegremente a Jerusalén para alabar al gran Salvador y Rey (p. ej. Is. 2:2-4;
11:9-10; Ez. 20:40-41; 40:1—46:24; Zac. 14:16). Y con la gloria del Señor otra vez
presente en el templo, la escena de la adoración será mejor descrita por la palabra
asombrosa. Jerusalén será como un imán espiritual que atraerá a las personas a
adorar y alabar al Señor.
En conexión con la adoración de Jesucristo en el reino milenario estará el
sacrificio de animales (cp. Ez. 43:13, 27; 45:15, 17, 20; Zac. 14:16-21; Is. 66:20-
23; Jer. 33:18). Esos sacrificios de animales que se mencionan en relación con la
adoración en el milenio han inquietado a algunos, porque parecen ser un retroceso
a la antigua adoración levítica y parecen menoscabar la obra de Cristo en la cruz.
Pero estos sacrificios no significarán un regreso al sistema de adoración levítico, y
no le quitarán mérito a la cruz.
Como el templo del Antiguo Testamento que revelaba el carácter de Dios por
medio de sus rituales y proporcionaba un lugar para que los hombres pecadores se
acercaran a Dios, el templo del milenio cumplirá la misma función básica para quienes
se encuentren bajo eí nuevo pacto. Los que estemos en nuestro cuerpo resucitado
no necesitaremos al parecer estos sacrificios, pero habrá hombres pecadores en
cuerpos no glorificados que los necesitarán. Estas personas (aunque sean creyentes)
pueden cometer, y cometerán, pecado debido a la presencia de la antigua naturaleza
pecadora. Por eso, existe la necesidad de limpieza y purificación. Después, en el
reino eterno sobre la nueva tierra, no habrá sacrificios, porque ya no habrá cuerpos
no glorificados, solo cuerpos resucitados viviendo en un ambiente nuevo y glorioso.
Los sacrificios de animales en el Antiguo Testamento nunca fueron un medio
para quitar el pecado, y no podrán tener, ni tendrán, esa función en el milenio.
Estos podrían funcionar en parte como un recordatorio de la muerte de Cristo,
dado que Dios, como el gran Educador, proporciona regularmente a su pueblo
m aneras de recordar sus grandes obras y disposiciones (1 Co. 11:24; Lv. 2:2, 9;
5:12; Jos. 4:4-7). Esto, desde luego, sería ajustarse a la manera en la que Dios
ha trabajado en el pasado para dar a la humanidad una manera de recordar la
mas grande de las disposiciones, la cruz. Puede que los sacrificios sean una forma
visible de mantener comunión con Dios, así como en la actualidad necesitamos
Ser purificados del pecado. Pero es muy probable que el sacrifico de animales sea el
medio de proporcionar una purificación ceremonial según los hombres pecadores
se acerquen al Mesías glorificado en adoración.
 ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
Aunque el sistema sacrificial d el Antiguo Testamento era eficaz, no era
expiatorio. Según palabras de Hebreos, era eficaz para una restauración
ritual temporal, la “purificación de la carne” (He. 9:10, 13), pero no
podía expiarperm anentem ente la culpa de “quitar lospecados” (He. 10:4)
o “[limpiar] . .. las conciencias” (He. 9:14)... El Salvador se ofreció a sí
mismo en lugar de los pecadores culpables para expiar (quitar la culpa del
pecado) y propiciar (aplacar la ira justa de Dios contra el pecado)... Bajo
la presente administración de la gracia —en la cual Cristo está ausente
de la tierra y nuestro centro está en el reino celestial— la santificación
es posible bajo las disposiciones espirituales d el nuevo pacto (el Espíritu
Santo, el nuevo corazón). Sin embargo, bajo la venidera administración
d el reino, en el que Cristo estará presente en la tierra y el centro estará
en el templo de Jerusalén, será necesaria una “santificación” externa,
corporativa (o cerem onial de purificación) así como una santificación
personal interna, bajo todos los términos (espirituales y físicos) d el nuevo
pacto.
Por consiguiente, la interpretación literal de los sacrificios d el templo
de Ezequiel y su reanudación durante el m ilenio no han sido hallados
blasfemos; sino, antes bien, como medios ordenados p o r Dios para la
bendición en el reino teocrático. Y aunque este templo fin a l y su servicio
sacerdotal estarán en el centro de las bendiciones de esta era mesiánica, su
curso concluirá cuando se acaben los m il años de reinado de Cristo sobre
el Israel restaurado (Ap. 20:7) y el reino eterno haya comenzado con la
creación de un cielo nuevo y una tierra nueva (Is. 66:22; Ap. 21:1)}
Este será un sistema diferente durante el reino milenario en la tierra, y al
parecer estos sacrificios tendrán un papel importante que desempeñar. Esta era
de la iglesia y aquella era del milenio tendrán muchas diferencias, así como las
diferencias que hay entre esta era y el período de la ley mosaica. Pero al integrar las
diversas declaraciones de los profetas, debemos concluir que el reino milenario será
el tiempo más espiritual jamás observado en esta tierra.
Las características físicas del reino milenario
Aunque el reino milenario se implantará en esta tierra actual, la tierra cambiará
significativamente.
Primero, la m aldición que fu e colocada sobre la creación en el mom ento de la caída
d el hom bre (Gn. 3:17-19) será cancelada. El apóstol Pablo declara que la creación
EL REINO FUTURO DE DIOS
Capítulo 17
experimenta futilidad y corrupción debido a la maldición; dicha situación negativa
continuará hasta que Dios termine de salvar a la humanidad (Ro. 8:19-23). El
resultado de que la maldición será cancelada es que vendrá paz sobre el reino
animal, que se ha caracterizado por la violencia y la muerte desde los días del Edén
(Is. 11:6-9; 35:9; 65:25). Todos los animales volverán a alimentarse de hierbas,
como hacían en la creación original (Gn. 1:30). Podemos deducir que los animales
carnívoros ya no existirán en el hecho de que los lobos y los corderos vivirán juntos
y los leones y los bueyes apacentarán juntos.
La revocación de la maldición también permitirá que la tierra vuelva a ser
asombrosamente productiva, libre de espinos y cardos (p. ej. Is. 32:13-15). Gran
parte de la tierra actual no es productiva porque es desértica, pero el reino milenario
se caracterizará por una abundancia de agua, y las tierras desérticas y áridas de la
tierra florecerán como la rosa (Is. 35:1-7).
Segundo, la enferm edad y las malformaciones se acabarán (Is. 33:24; 35:5-6; 61:1-
2; Ez. 34:16). Parece que el Rey será un gran sanador y eliminará la enfermedad y
las malformaciones físicas de la tierra. Esto dará como resultado una esperanza de
vida más larga de tal modo, que si alguien muere a los cien años de edad se pensará
que su muerte ha sido prematura. La esperanza de vida de aquellos que estén en su
cuerpo terrenal competirá con aquellos que vivían en los días de Noé.
Desde luego, no todos los participantes del reino milenario tendrán cuerpos
mortales, terrenales. Millones de creyentes de la era del Antiguo Testamento, de la
era de la iglesia y de la tribulación tendrán cuerpos inmortales, resucitados. Pero
no hay razón para pensar que estos dos grupos no se identificaran unos con otros
y no se relacionarán unos con otros durante el milenio. El Señor Jesús resucitado
no tuvo problemas para enseñar y tener comunion con sus discípulos durante los
cuarenta días después de su resurrección.
Con la tierra libre de la maldición, universalmente fértil, y con inexistencia de
la enfermedad y ia muerte, podemos entender por qué la paz, la prosperidad y un
sentido de bienestar caracterizarán el reino del Mesías (p. ej. Is. 25:8-9; 35:1-2;
30:23-25; 60:15; 61:7; Am. 9:13-15; Ez. 36:29-30; Zac. 8:11-12; 9:16-17). Este gran
reino milenario durará mil años; sin embargo, es simplemente la primera fase del
futuro reino eterno de Dios.
L a fa se e t e r n a d e l r e in o f u t u r o d e D io s
Al final del reino milenario y antes del comienzo del reino final y eterno de Dios,
Satanás encabezará una breve rebelión (Ap. 20:7-9). Al haber sido liberado del
abismo, Satanás podrá reunir una gran cantidad de personas en contra del Señor
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
Jesús. Indudablemente, estas personas rebeldes no son salvas. Éstas nacieron en el
período milenario y se adhirieron externamente a los principios del reino del Mesías
(sin duda, por temor a la “vara de hierro”), pero nunca llegaron a la fe personal
salvífica. No se nos dice por qué Dios permite que Satanás sea liberado, pero tal
vez sea para dar una gran lección objetiva final concerniente a la depravación del
hombre. Aunque no sea para otra cosa, esta rebelión al final del milenio demuestra
que el problema real del hombre es su corazón pecador, no regenerado; no su medio
ambiente o sus circunstancias. Estos rebeldes han vivido en el reino dei Mesías, un
medio ambiente casi perfecto. Por lo que no pueden aducir a la pobreza, la falta de
conocimiento, las malas circunstancias o un sistema judicial injusto como razones
de su conducta rebelde. Su problema es su corazón pecaminoso. Este suceso pone
de manifiesto que siempre que se le da la oportunidad de rebelarse contra el Señor
Dios, el hombre pecador lo hará.
La rebelión durará poco tiempo y será completamente infructuosa. Y aquellos
que participen en ésta perecerán, mientras que su líder Satanás recibirá su juicio:;
final en el lago de fuego (Ap. 20:9-10). Después de esto tendrá lugar el juicio de
todas las personas no salvas ante el gran trono blanco, así como el juicio del cíelo
antiguo y la tierra antigua. Estos sucesos deben tener lugar antes que comience la
fase final y eterna del reino de Dios.
El final de la fase milenaria señala el comienzo de la fase eterna. El apóstol
Pablo proporciona alguna información importante acerca de esta transición en 1
Corintios 15:24-28:
Luego elfin , cuando entregue el reino a l Dios y Padre, cuando haya suprimido
todo dominio, toda autoridad y potencia. Porque preciso es que él reine hasta
que haya puesto a todos sus enem igos debajo de sus pies. Y el postrer enem igo
que será destruido es la muerte. Porque todas las cosas las sujetó debajo de sus
pies. Y cuando dice que todas las cosas han sido sujetadas a él, claram ente se
exceptúa aquel que sujetó a él todas las cosas. Pero luego que todas las cosas le
estén sujetas, entonces también el Hijo mismo se sujetará a l que le sujetó a él
todas las cosas, para que Dios sea todo en todos.
Pablo está hablando de la transición de la fase milenaria del reino futuro de Dios
a la fase eterna de ese reino. Él señala que el Padre pondrá todas las cosas bajo la
autoridad de Cristo, con la excepción, desde luego, del propio Padre. Ahora bien,
después que todas las cosas, incluso la muerte, estén bajo la autoridad de Cristo,
entonces Cristo transferirá el reino al Padre, y Dios (incluyendo a Cristo) reinará.
Capítulo 17 EL REINO FUTURO DE DIOS
Una vez que el reino milenario se termine, todas las cosas habrán estado bajo la
autoridad de Cristo, y comenzará la fase eterna del reino final de Dios.
El m edio p o r el que todas las cosas se colocan bajo sujeción a Dios, para
que El llegue a ser todo en todos, es la unión de la autoridad de Cristo, que
le perten ece como rey, con la d el Padre, después que “haya suprimido todo
dom inio, toda autoridad y poten cia” (1 Co. 15:24). El propósito original de
Dios fu e manifestar su autoridad absoluta, y este propósito se materializará
cuando Cristo una la teocracia terrenal con el reino eterno de Dios. De este
modo, mientras que la teocracia terrenal d el dom inio de Cristo está limitada
a m il años, que es tiempo suficiente para manifestar la perfecta teocracia
sobre la tierra, su reinado es eterno.3
Después que el poder de Satanás sea finalmente quebrado y todas las personas
sean al fin resucitadas, se habrá alcanzado toda la dominación necesaria. Entonces
se podrá ingresar al estado eterno, en un nuevo mundo.
Por lo tanto, a l pasar d el capítulo 20 a l capítulo 21 de Apocalipsis estamos en
el punto de convergencia entre dos mundos y entre dos reinos. Este es el fin a l
d el “p rim er” o “natural" orden de las cosas, y el comienzo d el orden fin a l de
las cosas ...L o que sucederá se describe concisam ente en el pasaje clásico de
San Pablo sobre dicho asunto... (1 Co. 15:24, 28). Esto no significa el fin a l
de la actividad regia del Señor; sino, antes bien, que de aquí en adelante El
reina con el Padre como el Hijo eterno en la unidad de la deidad. Ya no hay
dos tronos: uno su trono mesiánico y el otro el trono d el Padre, como nuestro
Señor indica en Apocalipsis 3:21. En el reino fin a l no hay más que un trono,
y es “el trono de Dios y d el Cordero” (22:3).4
Cuando el reino milenario terrenal confluya con el reino eternal, se implantará
la soberanía eterna de Dios. El reto y la interferencia de Satanás a los propósitos de
Dios hace muchos milenios atrás se responderán finalmente y para siempre.
L a v id a e n e l r e in o e t e r n o d e D io s
Las Escrituras no nos dan mucha información acerca de este aspecto futuro
del reino. Tal vez sea porque realmente no podríamos comprender cómo sería,
dado que en este momento estaría más allá de nuestras experiencias actuales. Sin
embargo, el libro de Apocalipsis nos da alguna información acerca de este reino
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
eterno de Dios (21:1—22:5). Algunos intérpretes ven esta sección de Apocalipsis
como una visualización del período milenario y no del estado eterno. Sin embargo,
semejante idea infringe el orden literario y el orden cronológico de Apocalipsis.
Apocalipsis 20 ya ha hablado del período milenario y ha expuesto los juicios
finales. Después de exponer los juicios finales es muy poco probable que Juan,
entonces, volviera a referirse al milenio. Igualmente, en Apocalipsis 21, se dice
que cosas tales como el pecado y la muerte estarían excluidas, lo cual no sería
congruente con el período milenario donde ambas cosas están presentes en cierto
grado. Además de esto, el lenguaje de Apocalipsis 21:1—22:5 se caracteriza por una
eterna finalidad que no sería adecuada para el reino milenario de mil años (p. ej.
22:5: “reinarán por los siglos de los siglos”).
Por consiguiente, parece mejor considerar que Apocalipsis 21:1—22:5 nos
proporciona información acerca del reino eterno de Dios, que sucede al reino
milenario. Esta sección revela varias cosas acerca del reino eterno.
Cielo nuevo y tierra nueva
Uno de los juicios finales posteriores al reino milenario será la destrucción del
cielo y la tierra (2 P. 3:7, 10; Ap. 20:11). Cuando estos hayan sido destruidos, Dios
creará un cielo nuevo y una tierra nueva. En el reino eterno, por consiguiente,
este cielo nuevo y tierra nueva no son simplemente una renovación del cielo y
tierra antiguos; sino, antes bien, el resultado de un acto concreto de creación. La
palabra nuevo (kainos) denota algo que es fresco o nuevo en su calidad, pero no
algo que es extraño o exclusivamente diferente.5Esto sugeriría que el cielo y la
tierra recientemente creados se asemejan a los anteriores destruidos por fuego. Al
parecer, la nueva tierra será semejante a la antigua con la excepción principal de
la ausencia de océanos en la tierra nueva (21:1). Nuestros océanos actuales son el
resultado del juicio de Dios (Gn. 6— 8), y no habrá evidencia de juicio en el reino
eterno.
La nueva tierra será la morada del pueblo de Dios. Parece que el relato de
la creación original (Gn. 1—2) es una clave para entender el relato de la nueva
creación (Ap. 21—22). D ios va a hacer en el estado eterno lo que o rig in alm en te
intentó hacer en la primera creación. En ese entonces, la humanidad fue creada
para habitar en esta tierra, y allí es donde habitará en el reino eterno de D ios. Esto
sugeriría que en la eternidad, como en la creación original, el hombre participara
de varias clases de actividades, aprendizaje y servicio significativo al Señor. La
iglesia habitará en esta tierra nueva, porque las Escrituras enseñan que la iglesia
estará donde Cristo esté, y que El estará reinando en este reino eterno (cp. Jn. 14:3;
Capítulo 17 EL REINO FUTURO DE DIOS
17:24; Ap. 21:3). Israel habitará en esta nueva tierra, dado que las promesas de los
pactos garantizan una dinastía, reino, trono y bendición eternos, y se necesita una
tierra eterna para cumplir estas promesas.
Pero ¿por qué Dios crea un cielo nuevo? La respuesta podría encontrarse en
Génesis 1, donde descubrimos por qué creó el cielo antiguo. Aquel cielo fue creado
para proveer luz a la tierra y marcar el tiempo en la tierra: días, meses y años. Esto
sugeriría que el tiempo existirá en el estado eterno, que se distingue en el hecho de
que el árbol de ía vida da fruto cada mes (Ap. 22:2).
Una comunión con Dios plena, sin obstáculos
Nosotros fuimos creados para tener comunión con Dios. Pero incluso en
nuestros momentos de mayor adoración, sentimos las barreras y los obstáculos
que existen debido al pecado. En eí reino eterno no se experimentarán dichos
obstáculos. Se dice que veremos “su rostro” y Dios mismo “morará con ellos”
(Ap. 21:3; 22:4).
Lo que Adán y Eva comenzaron a experimentar en eí huerto del Edén, lo podrán
experimentar plenamente en el reino eterno los redimidos de Dios. Veremos su
gloria y comenzaremos a conocer al Señor como nunca antes. Esto originará una
calidad de adoración en nuestras vidas nunca antes igualada. Al parecer, no hay
templo en la nueva Jerusaíén o en la nueva tierra. En realidad no se necesitará
nada, pues el mismo Señor habitará entre su pueblo (21:22). Es evidente que,
entonces, disfrutaremos una calidad de comunión con el Señor que, en el presente,
no podemos imaginar.
Los elementos no existentes de nuestra experiencia actual
El pecado ha traído terribles resultados de gran repercusión en la experiencia
humana. Eí pecado no solo ha provocado la separación de Dios, sino que ha influido
en la mente, las emociones y el cuerpo físico de la humanidad. La enfermedad, la
muerte, el dolor y las aflicciones de todo tipo han sido la compañía constante de la
humanidad. Pero estamos tan acostumbrados al pecado y sus efectos, que hasta se
nos hace difícil imaginamos cómo sería la vida sin estas cosas.
Lo maravilloso es que en el estado eterno de Dios todos los aspectos del pecado
y todas las consecuencias del pecado no existen, incluso la aflicción, la muerte y el
dolor (Ap. 21:4). Cuán liberador será no afrontar ni experimentar la muerte. Cuán
placentero será que no caigan lágrimas de aflicción, frustración, remordimiento,
enojo o desengaño por nuestras mejillas. El reino eterno será maravilloso por lo
que no existirá allí.
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS

Una ciudad hermosa llamada la nueva Jerusalén

Después de la creación del cielo nuevo y la tierra nueva, el apóstol Juan dice que
la hermosa ciudad santa, la nueva Jerusalén, descenderá del cielo a la tierra. La
ciudad es de increíble tamaño y belleza. Mide 2.200 kilómetros de largo, de ancho
y de alto (Ap. 21:16). No solo se dice que es hermosa, como una novia ataviada
para su marido (v. 2), sino que las puertas son de perlas, los edificios de oro puro,
y los cimientos son adornados con piedras preciosas (vv. 17-21). En ella habitará el
Señor y su pueblo. “Esta ciudad servirá como morada eterna de varios grupos. Será
habitada por todo el Dios trino, todas las huestes celestiales, los santos de la iglesia
y los espíritus de los hombres justificados y perfeccionados que son los santos del
Antiguo Testamento”.6
Algunos creen que esta ciudad gloriosa se creó antes del reino milenario y que
llegó a ser la morada de los santos de la iglesia después del arrebatamiento y el
tribunal de Cristo. Se cree que a los santos de la era de la iglesia (ía novia de Cristo) EL FUTURO DEL
se unen los santos del Antiguo Testamento que resucitan en la segunda venida. La
ciudad en sí, en realidad, no descenderá a la tierra durante eí reino milenario, sino
que permanecerá suspendida sobre la tierra.
INDIVIDUO
Esta morada preparada para la novia, en la cual los santos d el Antiguo
Testamento encuentran su lugar como siervos (Ap. 22:3), desciende basta
perm anecer suspendida en el aire sobre la tierra de Palestina durante el
milenio, tiempo durante el cual los santos ejercen su derecho a reinar. Estos
santos están en su estado eterno y la ciudad disfruta de su gloria eterna. En
la finalización de la edad milenaria, durante la renovación de la tierra, la
morada es renovada a l mom ento de la conflagración, para encontrar su lugar
después de la nueva creación como el enlace d e conexión entre el cielo nuevo
y la tierra nueva?

Es imposible decir si ésta será la secuencia de los sucesos o no, y hay una
variedad de fuertes opiniones sobre el tema. Sin embargo, lo que queda claro es
que esta impresionantemente hermosa ciudad será el lugar sustancial para la vida y
la adoración durante el reino eterno de Dios. Y aunque hay mucho que no sabemos
acerca de la vida en el reino eterno, sabemos que los pasados actos creativos dc
nuestro Dios son asombrosos, y esto nos lleva a concluir que su futura obra creativa
será como mínimo igual de bella y majestuosa. Sin duda alguna, valdrá ía pena
esperar por ella.
 CAP Í T U L O 18

LA MUERTE Y EL ESTADO
INTERMEDIO

i fueran invitados a asistir a una fiesta o a un funeral, la mayoría escogería

S rápidamente la fiesta. Después de todo, al menos en la fiesta hay cierta

esperanza de diversión y risas, pero el funeral ofrece sólo cosas tales como
lágrimas, congoja y cierto malestar real en la mente y el corazón. Sin embargo, el
consejo del sabio rey Salomón fue que es mejor ir a un funeral (“la casa del luto”),
que asistir a una fiesta (“la casa del banquete”). Esto es así, explica él, porque las
fiestas tienden a promover una perspectiva insustancial y vana de ia vida, mientras
que es en el funeral donde enfrentamos la realidad (Ec. 7:2-6).
Desde luego, es precisamente en este punto (de enfrentar la realidad) que muchos
desean desviarse de la sabiduría de Salomón. Naturalmente, la muerte no es el más
agradable de los temas, y las personas prefieren no meditar en ello, porque en lo
más íntimo de su ser produce temor y malestar. La verdad bíblica que dice que “está
establecido para los hombres que mueran una sola vez, y después de esto el juicio”
(He. 9:27) refuerza explícitamente que el hombre parece sentir intuitivamente
que hay vida después de ia muerte, y que ésta podría no ser agradable. Dado que
ninguno de nosotros ha atravesado el valle de la muerte, hay una cierta aprensión
al respecto. Las personas, por lo general, prefieren refrenar el pensamiento acerca
de la inevitabilidad y cercanía de la muerte.
No es para nada sorprendente, por lo tanto, que haya una predisposición a
escuchar ideas y filosofías que transmitan la idea de tranquilidad y paz después
¿e la muerte. Muchos tratan de calmar los temores y ansiedades de las personas
mediante la afirmación de que no les espera un castigo eterno. Esto podría
asumir ia forma de un programa especial de televisión, en el que se relatan
los testimonios de aquellos que afirman haber tenido una maravillosa y cálida
experiencia cercana a la muerte, o en el que se promueven enseñanzas tales como
la reencarnación. Incluso algunos dentro de ia iglesia intentan persuadir a otros a
no estar excesivamente preocupados por la muerte, pues Dios es un Dios de amor;
ENTIENDA LA PROFECIA DE LOS ULTIMOS TIEMPOS
por ello, al final, todos serán salvos y, en realidad, nadie sufrirá para siempre en
un lugar de tormento.
Es una subestimación total decir que la muerte, el estado intermedio y la
eternidad no son asuntos de menor importancia. De hecho, de todos los ámbitos
dentro de la escatología, ninguno tiene mayor importancia que éste. Por ]0
tanto, así como hemos hecho con todos los demás ámbitos de la escatología
debemos recurrir a la Palabra de Dios para obtener las respuestas finales y
definitivas.
La perspectiva bíblica de la muerte
Aunque la muerte es real e inevitable, es antinatural. Cuando Dios creó ei cielo
y la tierra, la muerte no era parte de ello. Y es por esto que al final la muerte será
conquistada (1 Co. 15:26) y expulsada de la creación: “Y la muerte y el 1lacles
fueron lanzados al lago de fuego” (Ap. 20:14).
Las Escrituras hablan de tres clases de muerte: la muerte espiritual, que es la
separación del ser creado de su Creador (p. ej. Ef. 2:1); la muerte eterna, que es la
separación final, permanente de una persona perdida de Dios (p. ej. Ap. 20:M); y
la muerte física, que es la separación de la parte inmaterial del hombre del cuerpo
material (p. ej. Gn. 35:18-19).
Cuando una persona muere físicamente no deja de existir; antes bien, experi meneo
la separación de su cuerpo y alma:
La m uerte física es una term inación de la vida física m ediante la
separación d el cuerpo y alma. N unca es una aniquilación. .. La m uerte no
es un cese de la existencia, sino una disociación de las relaciones naturales
de la vida. La vida y la m uerte no son opuestas una a la otra com o la
existencia y la no existencia, sino que son opuestas solo com o diferentes
modos de existencia}
Cuando Esteban estaba siendo apedreado hasta 1a muerte, miró al cielo v le
pidió al Señor que recibiera su espíritu (Hch. 7:59). Cuando Raquel murió al
dar a luz, se dice que murió al salírsele el alma (Gn. 35:18). Santiago ensena
que en la muerte física el cuerpo se separa del espíritu (Stg. 2:26). En las
Escrituras, la vida no es considerada simplemente como existencia, sino como;
bienestar. Por consiguiente, la muerte es la pérdida del bienestar, no el cese de
la existencia.
Capítulo 18 LA MUERTE Y EL ESTADO INTERMEDIO
EL ESTADO INTERMEDIO
La muerte y el creyente
Después de la muerte de un creyente y antes de su resurrección, éste existe en
el estado intermedio. Las Escrituras no dan mucha información acerca de esta
condición. Es por ello que la esperanza del creyente es la resurrección, cuando todo
será completo, y no el estado intermedio (entre la muerte y la resurrección). Sin
embargo, los escritores de las Escrituras proporcionan algunas certezas importantes
acerca de lo que le sucede al creyente al morir.
Primero, los creyentes han recibido la garantía de que nada, ni la muerte, podrá
alguna vez separarlos de su Señor Jesucristo (Ro. 8:38-39). Esto les asegura que no
serán abandonados ni siquiera por un instante al morir físicamente. Jesús dijo que
nunca dejaría a su pueblo, y no lo hará.
Segundo, los creyentes no tienen por qué temer a la muerte, porque el Señor
Jesús, que ya ha atravesado la muerte, está con nosotros (Sal. 23:4). Es verdad
que la muerte es vista como un enemigo que todavía nos clava el aguijón, pues
se experimentan varias clases de pérdidas (1 Co. 15:54-57). Pero Jesús ha sido
victorioso sobre la muerte, y en el futuro destruirá la muerte. Es interesante observar
que el Nuevo Testamento se refiere a la muerte de los cristianos en términos que no
son atemorizantes (p. ej. “duermen”, 1 Ts. 4:13-15).
Tercero, se asegura a los creyentes que la muerte los llevará inmediatamente a
la presencia de Cristo. El creyente o está viviendo en la tierra en su cuerpo físico o
ha dejado su cuerpo material para ir a la presencia de Cristo. No hay una tercera
opción, como el purgatorio o el “sueño del alma”. El apóstol Pablo dijo claramente
en 2 Corintios 5:6-8 que cuando el cristiano muere y deja esta esfera de existencia,
entra de inmediato a la presencia del Señor Jesús. Este pasaje no sugiere en absoluto
un estado intermedio de inconsciencia o alguna clase de purgatorio. Pablo dijo que,
en tanto que continúa habitando en su cuerpo, también permanece separado del
hogar, con relación al Señor Jesús (tiempo presente); debido a esto, su comunión
era incompleta (v. 7). Luego agregó que se acerca el tiempo (aoristo) cuando esta
situación cambiará y él estará presente con el Señor y ausente del cuerpo, que es
una referencia bastante clara a la muerte (v. 8). Este pasaje enseña claramente que,
al morir, el creyente entra en un estado de estrecha comunión con el Señor. “Tanto
el tiempo de los infinitivos del versículo 8 y el paralelismo entre el versículo 8 y el
versículo 6 indican que al morir uno está presente con el Señor”.2
Charles Hodge apoya esta interpretación y también muestra que la presencia de
Pablo con el Señor no es una referencia a la resurrección:
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
El apóstol está hablando d el m otivo de la consolación en el prospecto inmediato
de la muerte. Él dice, en efecto, que la disolución d el cuerpo no destruye el
alma o la priva de un hogar. Su consolación era que aunque estuviera sin
ropa no se encontraría desnudo. Al habitar en su cuerpo, él estaba ausente
d el Señor, pero tan pronto como estuviera ausente del cuerpo, estaría presente
con el Señor. Es muy obvio que el apóstol está aquí hablando de lo que ocurre
al morir?
Otro pasaje que enseña vigorosamente que al morir el creyente va inmediatamente
a la presencia de Cristo es Filipenses 1:21-23. En este pasaje, Pablo revela el anhelo
de su corazón de estar con el Señor Jesucristo. Él es muy consciente de que la vida
de los creyentes se beneficiaría grandemente de su ministerio, y esto le daba el deseo
de quedarse en la tierra. Pero a pesar de su celo por la salvación de las personas y su
gran deseo de ver a los cristianos solidificados en la fe, él anhelaba partir para estar
con Cristo. Pablo no tendría este anhelo, si al morir entrara al purgatorio o cayera
en una condición de no existencia (“sueño del alma”).
La gramática de este pasaje enseña enfáticamente que, al morir, un creyente va
inmediatamente a estar con Cristo.
La preposición eis to más el infinitivo muestra el “verdadero propósito o
fin a l en m ente”: el fu erte deseo que provoca el dilem a de Pablo. Ambos
infinitivos (analusai j/ einaij tienen una construcción, p o r lo que constituyen
un pensamiento, una expresión gram atical... En español, lisa y llanamente,
el solo deseo de Pablo tiene un doble objeto: ¡partir y estar con Cristo! Si la
partida no significara que estaría inm ediatam ente con Cristo, se hubiera
empleado otra construcción. Por consiguiente, parece imposible que el apóstol
tuviera en m ente el sueño d el alma, debido a su deseo de partir de su cuerpo
y disfrutar espiritualm ente de la presencia d el Señor?
El uso que el apóstol Pablo hace de los dos infinitivos conectados por la
copulativa “y” unido por un artículo definido deja claro que está poniendo estas
dos ideas juntas. En el planteamiento del apóstol, la partida (muerte) significaba
que él iba a estar en la presencia de Cristo. Éi ve que hay dos posibilidades para él,
y no da lugar a una tercera opción.
Al morir, el creyente va a la presencia de Cristo en el cielo. Desde su ascensión,
el Señor Jesús regresó a la casa del Padre, es allí donde el creyente va también.
Deberíamos recordar que cuando Jesús regrese en el arrebatamiento para recoger
Capítulo 18 LA MUERTE Y EL ESTADO INTERMEDIO
a su iglesia, aquellos que hayan muerto previamente vendrán juntamente con
El (1 Ts. 4:14). De esto podemos ver que los creyentes que murieron antes del
arrebatamiento (y, por lo tanto, antes de la resurrección) están con el Señor Jesús
en el cielo y regresarán con Él. Algunos teólogos han sugerido que, en este estado
intermedio, los creyentes poseerán alguna clase de cuerpo temporal. Esta idea se
basa en parte en el hecho de que, en la transfiguración de Cristo, Moisés apareció
en forma corporal aun cuando la resurrección todavía no ha tenido lugar. Pero
aunque la idea de un cuerpo temporal no es clara, es evidente que ios creyentes
están con el Señor.
Mientras estaba en la cruz, Jesús le prometió al ladrón moribundo que estaría
con El en el paraíso ese mismo día (Lc. 23:43). La palabra paraíso (un término que
significa “parques” o “jardines”) se usa tres veces en el Nuevo Testamento para
referirse al cielo, donde en el presente Cristo está manifestando su presencia y su
gloria. Pablo vio algunas de las maravillas del paraíso, que eran verdaderamente
majestuosas, cuando fue llevado a ese lugar (2 Co. 12:2-4). Aunque indudablemente
hay mucho que no sabemos y no podemos saber acerca de la vida después de la
muerte, es evidente que será altamente superior a esta existencia actual. Y, sin
embargo, el estado intermedio de los creyentes no será tan maravilloso como
cuando se reciba el cuerpo resucitado y la salvación sea completa.
La muerte y el incrédulo
El incrédulo también continúa en una existencia consciente al morir físicamente.
Pero su destino no es un destino agradable, puesto que experimenta el castigo en
el infierno (Hades). Algunos sistemas religiosos se oponen a la idea de un lugar
consciente de castigo llamado infierno (Seol o Hades). Estos señalan que estas
palabras se refieren a ía tumba o a un foso en ía tierra, pero nunca se las considera
equivalentes al castigo eterno. Si bien es verdad que estas palabras pueden referirse
a la tumba y generalmente al lugar de partida, también es verdad que se usan como
lugares de castigo. “Podemos decir brevemente que, en el Antiguo Testamento,
Seol, por lo general, significa tumba; pero, a veces, lugar de castigo; mientras que
en el Nuevo Testamento, Hades e infierno, por lo general, significan lugar de
castigo; pero, a veces, tumba”.5
Varios pasajes de las Escrituras revelan que estas palabras se usan como lugares de
juicio y castigo para el malo. Salmos 9:17 declara que “los malos serán trasladados
al Seol”. Aquí “Seol” es un lugar preparado para los malos, y no simplemente
una tumba, dado que tanto los justos como los malos van a la tumba. Proverbios
23:14 dice: “Lo castigarás con vara (al niño), y librarás su alma del Seol”. Es obvio
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
que no hay ninguna medida de disciplina que pueda librar a un hijo de la tumba.
Lucas 16:23 cuenta de un hombre rico que murió “y en el Hades alzó sus ojos,
estando en tormentos” Su castigo, después de su muerte, está claramente a la vista
aquí. Muchos otros pasajes se refieren a un lugar donde el malo es consciente y es
castigado en el estado intermedio (p. ej. Mt. 5:22; 11:23; 23:33).
Técnicamente, es verdad que en las Escrituras el infierno no es visto como
un lugar de castigo eterno. El infierno se acabará definitivamente cuando sea
arrojado al lago de fuego, pero el lago de fuego se considera claramente corno
el lugar de castigo eterno (cp. Ap. 20:10, 14-15). Ya sea el infierno o el lugo
de fuego, las Escrituras advierten bastante acerca del espanto que les espera a
aquellos que no se arrepienten y acuden al Señor Jesús para recibir salvación y ser
librados del juicio.
La teoría del "sueño del alma"
Ésta es la posición teológica de algunos grupos (tales como los Adventistas del
Séptimo Día), que aducen que no hay una existencia consciente entre la muerte y
la resurrección. Este concepto de falta de existencia durante el estado intermedio
se basa, en parte, en los versículos que hablan de la muerte como “dormir . La
perspectiva del “sueño del alma” (o más acertadamente “extinción del alma) se
apoya completamente en la perspectiva de la naturaleza del hombre que niega que
al morir haya una existencia separada de la parte inmaterial del hombre (alma
o espíritu). No está al alcance de este capítulo tratar la naturaleza del hombre
para demostrar que el alma y el espíritu pueden existir separados del cuerpo. Pero
cuando se entiende correctamente que una persona tiene tanto una parte material
como una inmaterial, es evidente que “dormir” se usa de modo figurativo:
Todos saben, p o r su puesto, que el cuerpo duerm e hasta la resurrección, de tal
manera que se vuelve inconsciente, insensible, Cuando se dice que duerm e, es
en referencia a l cuerpo, no a l alma. Aquellos que enseñan el sueño d el alma
sim plem ente han confundido el sueño d el cuerpo con el d el alma. El sueño
d el alma no se enseña en ninguna parte de la Biblia. Cada vez que aparece
la palabra dorm ir se usa en relación con la muerte, y el contexto deja claro
que se aplica solo a l cuerpo.6
La naturaleza del cuerpo que “duerme” es que éste un día despertara en la-
resurrección. De este modo, esta figura retórica no es solo un eufemismo, sino la
ilustración de una verdad profunda.
Capítulo 18 LA MUERTE Y EL ESTADO INTERMEDIO
La doctrina del sueño del alma se fundamenta en una metáfora, que es
hermenéuticamente imperfecta. La muerte se describe naturalmente como
“dormir” en el Nuevo Testamento, pero no se debe desarrollar una doctrina a
partir de una figura retórica. Es evidente que estamos tratando con una palabra
que habla de una apariencia, no de un hecho. La persona muerta parece dormida
mientras el cuerpo yace allí.
Algunos pasajes poderosos de las Escrituras destruyen el concepto del sueño del
alma tomado de modo literal. Dos de estos pasajes —2 Corintios 5:6-8 y Filipenses
1.21-23 ya se han abordado. Aduchos otros pasajes de las Escrituras pueden
agregarse a estos dos. Por ejemplo, Lucas 16:19-31 relata la historia del hombre rico
y Lázaro. En este pasaje Jesús enseña explícitamente que al morir estos dos hombres
no fueron reducidos al nivel común de no existencia. La historia no solo perdería
su propósito, sino que conduciría a conclusiones engañosas. Tanto si se trata de
una parabola o de un suceso real, sigue enseñando que hay vida inmediatamente
después de la muerte, que después de la muerte la vida se vive en una condición
de consciencia, que en la vida después de la muerte los perdidos y los salvos son
separados eternamente, y que los perdidos tienen algunos recuerdos de su vida
terrenal.
En esta parábola se describe la existencia consciente diferenciada d el hombre
rico y Lázaro; p o r consiguiente, debe ser un reflejo de las condiciones
durante el estado intermedio. Como tal, la parábola confirm a lo que hemos
aprendido de otros pasajes d el Nuevo Testamento, es decir, que los creyentes
inm ediatam ente después de la m uerte van a estar con Cristo para disfrutar
una felicida dprovision al en su presencia (provisional porque sus cuerpos aún
no han sido resucitados); mientras que, cuando m ueren los incrédulos, van de
inm ediato a un lugar de castigo provisional.7
Otro pasaje significativo es Lucas 20:38, donde el Señor Jesús respondió la
pregunta de los saduceos acerca de la vida después de la muerte. Los saduceos no
solo negaban la idea de ía resurrección corporal, sino que, según Hechos 23:8,
negaban que el alma existiera después de la muerte. Jesús corrigió ambos errores
cuando señaló que Abraham, Isaac y Jacob no podrían haber estado en una
condición de no existencia; ellos existían cuando Dios se apareció a Moisés en la
zarza ardiente (siglos después de sus muertes físicas), porque El se identificó como
su Dios. Los tres patriarcas estaban muy vivos, aunque no vivieran en la tierra.
Jesús concluye luego que Dios es Dios de los vivos.
ENTIENDA LA PROFECIA DE LOS ULTIMOS TIEMPOS
Otros pasajes que señalan la existencia después de la muerte incluyen la
declaración de Cristo al ladrón que colgaba de la cruz, de que él estaría con Jesús
ese día en el paraíso (Lc. 23:43) y la entrega (Lc. 23:46) que Jesús hizo de su
espíritu al Padre en la cruz (lo cual sería completamente absurdo si Jesús dejaba de
existir al morir).
En vista de la evidencia sustancial, la teoría del sueño del alma debe rechazarse
por ser poco sólida exegética y teológicamente. Nosotros concluimos, pues, que
al morir tanto los salvos como los perdidos siguen existiendo. La muerte no es el
cese de la existencia; antes bien, es la separación del cuerpo y el alma. Al morir, el
creyente que está “en Cristo” y nunca podrá ser separado de El, va inmediatamente
a su presencia. Aunque carezca del cuerpo resucitado, el creyente disfruta de forma
consciente de la gloriosa presencia de Cristo en el paraíso. Por otro lado, el incrédulo
existe conscientemente en un lugar de castigo. Este seguirá en ese lugar de juicio
hasta que sea resucitado en la resurrección de los perdidos.
CAP Í T U L O 19
EL ESTADO ETERNO FINAL
ay algunas cosas que lamente humana encuentra difíciles, si no imposibles,
H de entender totalmente. Por ejemplo, se nos dan números y figuras sobre
una variedad de temas, pero muchas veces es realmente difícil llegar a
entender aquello que nos están comunicando. Por ejemplo, alguien le dice que ía
estrella más cercana está a 4,3 años luz (un año luz equivale aproximadamente a
9.460.000.000.000 kilómetros); usted lee que un chip de computadora del tamaño
de una uña del dedo pulgar puede contener de tres a cuatro millones de palabras; y
lee que eí ojo humano tiene 130 millones de varillas y conos sensibles a la luz que
transmiten al cerebro mil millones de impulsos eléctricos por segundo.
Entender semejantes datos es difícil para la mayoría de nosotros debido a la
magnitud de los números implicados. La eternidad es algo como esto. Podemos
hablar de la atemporalidad, pero nos damos cuenta que es difícil identificar la
idea, pues esa no ha sido nuestra experiencia. Podemos debatir sobre la existencia
perpetua, pero todo lo que realmente conocemos son comienzos y finales. La
idea de la eternidad simplemente está más allá de nuestra comprensión total. Pol­
lo tanto, exponemos el destino eterno de la humanidad con cierto sentido de
incompetencia.
El f u t u r o f in a l d e l o s c r e y e n t e s
La oración deí Señor Jesús fue que aquellos que creyeran en Él, pudieran estar con
Él y ver su gloria (Jn. 17). Esta oración será respondida. Los justos estarán con el
Señor y experimentarán la vida eterna, que no es simplemente una existencia sin
fin, sino la vida de Dios en su plenitud (Mt. 25:46; Jn. 17:3). La calidad de vida que
tendremos después es algo que no podemos apreciar completamente en el presente
(p. ej. Ro. 8:18; 1 Co. 2:7-9). Después de los juicios y las resurrecciones, Dios creará
nuevos cielos y nueva tierra. De acuerdo a lo que podemos discernir en Apocalipsis
21 y 22, el centro del estado eterno, al parecer, estará en la nueva tierra, puesto que
el Señor parece estar regresando al plan original de establecer algo similar al huerto
del Edén.
•2 '"Í 'T
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
En nuestra exposición bajo el título “La vida en el reino eterno de Dios” (véanse
las páginas finales del capítulo 17), abordamos el futuro final del creyente. Aunque,
al parecer, existen algunas diferencias entre los creyentes, todos experimentarán la
plenitud del gozo y la comunión con el Señor y con los demás. No puede haber
duda de que la vivencia eterna que nuestro poderoso, tierno y creativo Señor
preparó para los creyentes, está más allá de nuestra imaginación, ¡y más allá de un
modelo creado por computadora!
E l f u t u r o f i n a l d e LOS INCREDULOS
El destino de los incrédulos es terriblemente diferente al de los creyentes. En vez de
estar en un lugar de gozo y comunión, estarán en un lugar donde experimentarán
sufrimiento y pérdida. En su ministerio, el Señor Jesús hablaba bastante acerca del
infierno, y les advertía a las personas que evitaran este lugar de juicio (p. ej. Mt.
10:28; 11:21-24; 18:9; 25:41; Lc. 16:19-31; Jn. 3:36; 5:29). Ei uso del simbolismo
del fuego en referencia al destino de los malos señala la aflicción y el sufrimiento
consciente del incrédulo. A pesar de que esto causaba dolor a su corazón, Jesús
hablaba de forma explícita y contundente acerca del futuro final de los malos.
Jesús enseñó que el infierno es un lugar (Mt. 24:51; Lc. 16:28; cp. Ap. 21:8;
Hch. 1:25b) para evitar a toda costa (Mt. 5:22, 29, 30). Y explicó que sería
un lugar de separación forzosa de su presencia (Mt. 7:23; cp. 2 Ts. 1:8-9).
Puesto que es un lugar de tinieblas, su único sonido será el llanto y el crujir
de dientes (Mt. 8:12). El infierno es un destino m ucho p eo r que la m uerte
física (Mt. 10:28), y estará compuesto p o r castigos de diversa severidad (Mt.
11:22-24)}
Concerniente al futuro final del incrédulo, las Escrituras enseñan que existirán
varias realidades.
Se podría decir que consiste en (a) una total ausencia d el fa v o r de Dios; (b)
una perturbación perpetua de la vida como resultado d el completo dom inio
delpecado; (c) dolor y torm ento certeros en el cuerpo y en el alma; y (d) castigos
subjetivos como rem ordim iento de la consciencia, angustia, desesperación,
llanto y crujir de dientes (Mt. 8:12; 13:50; Mr. 9:43, 44, 47, 48; Lc. 16:23,
28; Ap. 14:10; 21:8). Evidentemente, habrá grados de castigo para los malos.
Podemos deducir esto de pasajes tales como M ateo 11:22, 24; Lucas 12:47,
48; 20:177
Capítulo 19 EL ESTADO ETERNO FINAL
Al parecer, el propósito del juicio ante el gran trono blanco (Ap. 20:11-15), con
la presencia de “los libros”, es para determinar eí grado de castigo del sufrimiento
para aquellos que no respondieron a la luz reveladora que han recibido. Todos los
que comparezcan ante dicho juicio serán separados eternamente del Señor, pero
habrá algunas diferencias entre ellos.
Cuando las realidades del cielo se contrastan con las del infierno, llegamos a ser
más sensibles ante el terrible destino del incrédulo.
Si es verdad que hay "dicha eterna a tu derecha [Dios]” (Sal. 16:11 NVl),
entonces ¿cuál debe ser la condición de aquellos que están separados de El
para siempre (Lc. 13:27)? ¿No habría desdicha eterna? Para los siervos fieles
habrá la posibilidad de entrar a l gozo de su Señor (Mt. 25:21, 23); para los
siervos infieles habrá “lloro y . .. crujir de dientes” (Mt. 25:30). El cielo será
un lugar sin lágrimas, sin muerte, sin dolor (Ap. 21:4); el infierno será un
lugar sólo de llanto, m uerte y torm ento (Mt. 8:12; Lc. 16:28). El cielo será un
lugar de luz (Ap. 22:5), el infierno, un lugar de tinieblas (Mt. 22:13). El cielo
será un lugar de compañía (1 Co. 13:12; Jn. 14:3), el infierno, un lugar de
soledad (Lc, 16:26). El cielo será un lugar de diferentes recompensas (Ef 6:8;
1 Co. 3:14; Ap. 14:13); el infierno, un lugar de diferentes castigos (Ap. 2:23;
Ro. 2:5-9; 6:23). Finalmente, el cielo estará donde Cristo esté (Jn. 14:3); el
infierno estará donde El no esté (Mt. 25:41; Ap. 22:14-15)}
La duración deí castigo de los malos es eterna (cp. Mt. 18:8; 25:41, 46; 2 Ts.
1:9; Ap. 14:11; 20:10). En Mateo 25:46 Jesús declaró que los malos “irán éstos al
castigo eterno, y los justos a la vida eternal”. Ei usó la misma palabra (gr. aionios)
cuando habló del destino eterno tanto de los justos como de los malos. Dado que
no podemos dar legítimamente a una palabra dos significados completamente
diferentes en un contexto, debe concluirse que Jesús estaba enseñando que la
duración de los justos y de los malos es la misma. Si los justos vivirán eternamente
en el cielo, entonces los malos vivirán eternamente en el infierno. En este momento
deberíamos mencionar que el infierno, en realidad, no es eí lugar de castigo eterno.
El lago de fuego es el lugar de castigo eterno, y es al lago de fuego donde algún día
será arrojado el infierno (Ap. 20:14). Cualquiera que sea ía terminología utilizada,
las Escrituras enseñan que el castigo de los malos es eterno.
Es imposible que una persona seria sea superficial respecto al infierno, y
desde luego no debería ser un tema para bromas. Es un lugar terrible de castigo,
creado originalmente para el diablo y los ángeles caídos. No hay manera de salir
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
del infierno una vez que se entra allí. La única manera de evitar el espanto de la
separación eterna del Señor es recibir el regalo misericordioso de la salvación de
Cristo. Aquellos que aceptan al Salvador y reciben ía vida eterna están exentos de
la condenación eterna. ¡Cuán importante es que los creyentes lleven las buenas
nuevas de Cristo a los incrédulos! Cuán importante es que ios incrédulos respondan
positivamente a este poderoso evangelio que cambia el futuro final del individuo.
E l c o n c e p t o d e l ANIQUILACIONISMO
En el pasado, varios grupos no evangélicos (tales como los Testigos de Jehová y
los Adventistas dei Séptimo Día) enseñaron que los malos serán aniquilados. A
éstos se unieron recientement varios teólogos dentro de la iglesia evangélica, que
proclaman que Dios aniquilará a los malos dado que El es demasiado tierno y
bondadoso para producir desdicha eterna en sus criaturas. El aniquilacionismo
enseña que los perdidos no existirán para siempre; su juicio dará lugar aí cese de
su existencia. Se dice que este castigo es eterno en eí sentido de que los resultados
del juicio son eternos, pero hay una clara negación de que el castigo en sí continúe
por siempre.
La posición del aniquilacionismo probablemente provenga sobre todo del deseo
de defender el carácter y los actos de Dios, que es tierno y misericordioso. Los
aniquilacionistas creen que Dios tendría que ser considerado cruel y vengativo si-
permitiera que las personas sufrieran el tormento por siempre jamás. En la opinión
de algunos, Dios sería una especie de monstruo comparable a Satanás. Con ello como
fundamento, intentan modificar la interpretación tradicional de los textos bíblicos y
relacionar ía perspectiva tradicional del castigo eterno con la filosofía griega.
Cuatro asuntos básicos
Aunque se podría dedicar bastante espacio a una exposición del aniquilacionismo,
solo se pueden dar algunas respuestas básicas:
1. Lógicamente, la aniquilación no es un castigo en absoluto, sino algo
que podría ser bastante deseable para los malos. Indudablemente, la no
existencia no es un castigo suficiente para eí pecado, y los malos no se
sentirían constreñidos a dejar de pecar si ello fuera todo lo que enfrentaran.
Boettner escribe: “Esto implica la terminación de la consciencia y, por
consiguiente, de todo dolor y todo sentimiento de culpa o demérito...
Para aquellos que tienen una conciencia que íes acusa... en realidad, sería
una bendición”.4
Capítulo 19 EL ESTADO ETERNO FINAL
2. Los aniquilacionistas se basan, en gran medida, en la posición de ía
inmortalidad condicional', que las personas reciben inmortalidad de Dios
sólo en la salvación. De este modo, el incrédulo que no ha respondido al
ofrecimiento de Dios de la salvación no posee inmortalidad, y finalmente
es aniquilado. Los aniquilacionistas indican a menudo que las personas
no poseen inmortalidad automáticamente, pues se dice que soío Dios
posee inmortalidad (1 Ti. 6:16).
Desde luego, es verdad que el hombre no puede tener inmortalidad como Dios,
dado que el hombre tiene un principio, mientras que Dios es eterno. Pero esto no
significa que el hombre no fue creado por Dios para vivir para siempre. Como
Louis Berkhof ha argumentado: “La inmortalidad del hombre es derivativa, pero
esto no es equivalente a decir que no ía posee en virtud de su creación”.5También
deberíamos observar que ser inmortal significa “nunca morir”. De este modo, es
evidente por qué las Escrituras enseñan que las personas no poseen inmortalidad en
el presente, sino que se ve como algo futuro (1 Co. 15:53). El término inmortalidad,
en realidad, se aplica al cuerpo material. Un creyente no recibe inmortalidad en
eí momento de la conversión, sino que aguarda por la resurrección, cuando “esto
mortal se vista de inmortalidad” Lo que el creyente recibe al momento de la
conversión es vida eterna, que es la vida del mismo Dios (cp. Jn. 17:3).
Aunque la vida eterna depende de ser creyente, esto no tiene nada que ver con
que el incrédulo exista para siempre. Eí incrédulo está en la condición de muerto,
que no es el cese de ía existencia, sino la separación de Dios.
3. Las enseñanzas de las Escrituras indican un castigo eterno. Como ya
hemos mencionado en Mateo 25:46, el Señor Jesús usó la misma palabra
{aionios) para describir las bendiciones eternas de los justos y eí castigo
eterno de los malos. Si la condena de los malvados no es eterna, entonces
no hay razón para creer que las bendiciones de los justos sean eternas
tampoco. La palabra aionion se usa más de setenta veces en el Nuevo
Testamento, y siempre denota una duración indefinida, ilimitada, eterna.
En Mateo 25:46 no hay razón para no ver otra cosa que la continua
existencia tanto de los justos como de los malos.
El Señor Jesús también habló de “fuego eterno” y castigo eterno” cuando
advertía a las personas del castigo venidero, mediante el uso deí término gehenna
(p. ej. Mt. 18:8; 25:41; Mr. 9:43). Gehenna era el nombre dado al valle sur de
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
Jerusalén, comúnmente llamado Valle de Hinom. Éste se llegó a comparar con el
juicio ardiente de la literatura apocalíptica. Dado que allí se hacían los sacrificios
humanos en los días de Acaz y Manasés (2 R. 16:3; 21:6; 2 Cr. 28:3; 33:6) y que
los juicios venideros tendrían lugar allí (Jer. 7:32; 19:6), este valle llegó a simbolizar
el lugar de tormento eterno tan usado por Jesús.
El D iccionario Teológico d el Nuevo Testamento distingue correctamente entre
“gehenna” y “hades” o infierno: “El Hades recibe a los impíos durante el período
intermedio entre la muerte y la resurrección, mientras que Gehenna es su lugar de
castigo en el último juicio; el juicio de los primeros de este modo es provisional,
pero el tormento de los últimos es eterno (Mr. 9:43 y 9:48).6
Aunque este valle se usa alegórica y simbólicamente, no obstante es figurativo de
la realidad y un vehículo para transmitir el hecho de que los malos serán castigados
en un lugar de tormento eterno. Si el fuego de gehenna es eterno y esto simboliza el
castigo, entonces el castigo también es eterno. Si estas enseñanzas del Señor Jesús
no enseñan que el castigo de los malos continuará por la eternidad, es difícil ver
cómo podría haber comunicado dicha idea con mayor claridad. Otros pasajes de las
Escrituras se suman a la enseñanza del Señor Jesús acerca de la naturaleza eterna del
castigo de los malos (cp. Dn. 12:2; 2 Ts. 1:9; Jud. 1:6-7, 13; Ap. 14:11; 19:3; 20:10).
4. Los aniquilacionistas, por lo general, interpretan las palabras que hablan
de la perdición y el castigo de los malos como la significación del cese de
su existencia. Por ejemplo, una palabra clave para “perdición” usada por
los aniquilacionistas de ese modo es apollymi. Sin embargo, apollymi no
significa aniquilación; sino, antes bien, “pérdida” o “ruina”. Por ejemplo,
significa “perdido” en las palabras de Lucas 15. Ésta puede aplicarse a
aquello que ha llegado a “arruinarse”, como en el caso de los odres de la
parábola de jesús (Mt. 9:17) o la idea de Judas Iscariote que ya se había
“perdido” en Juan 17:12. En ninguno de estos pasajes sería adecuada la
idea de aniquilación, y es cuestionable que se use alguna vez de ese modo.
Perdición es ruina. La naturaleza de la ruina depende de la naturaleza del
sujeto del cual se alega. Una cosa está arruinada cuando deja de ser apta
para el uso, y está en tal estado que ya no p u ed e satisfacer el propósito p o r el
que fu e creada. Un barco en el mar, desmantelado, sin timón, con sus lados
estropeados, está arruinado, p ero no aniquilado. Sigue siendo un barco. ..U n
alma está perdida totalm ente y para siempre cuando es reprobada y separada
d e Dios, solo apta para la compañía d el diablo y sus ángeles7
Capítulo 19 EL ESTADO ETERNO FINAL
Otra palabra para “perdición” (<olethros) se encuentra en 1 Tesalonicenses 1:9. Es
evidente que esta palabra también conlleva la idea de ruina o perdición, pero no de
total extinción.
El sustantivo traducido como “perdición '... no im plica aniquilación, pero
“transmite la idea de ruina total e irremediable, la pérdida de aquello
que hace que valga la pena existir” No denota la pérdida de la existencia;
sino, antes bien, la pérdida d el bienestar, la ruina d el mismo propósito de
la existencia. En 2 Tesalonicenses 1:9 está claro que Pablo no quiere dar
a entender aniquilación física con el uso de perdición, sino, antes bien,
separación eterna de Cristo de los perdidos. La perdición es lo opuesto a la
salvación que les espera a los creyentes.8
Se podrían tratar otros puntos teológicos y exegéticos, pero han sido abordados
por otros escritores.9
De regreso al tema bíblico
Aunque la aniquilación podría apelar al sentimiento humano y a la sabiduría
humana, no es una doctrina que surja de las enseñanzas bíblicas. Nunca debemos
olvidar que el Juez de la tierra hará siempre lo justo, y mantendrá siempre el balance
perfecto y adecuado entre amor, justicia, paciencia y santidad. En los Evangelios
parece que eí Señor jesús enseñaba y advertía a las personas a que evitaran el infierno
tanto o más de lo que les aconsejaba a entrar en el gozo y las bendiciones del cielo.
Tal vez deberíamos tener en cuenta el énfasis que Jesús hacía y asegurarnos de
que las personas entiendan que no solo hay un cielo que ganar, sino un infierno
que evitar. Si es realmente verdad que las personas mueren y después enfrentan el
juicio (He. 9:27), es importante que las interceptemos con el evangelio antes que
experimenten la muerte.
Esperar que las personas puedan tener otra oportunidad de recibir a Cristo
como Salvador después de la muerte o que, si no responden al evangelio ahora,
dejarán de existir para siempre es un concepto peligroso y no bíblico. Para todos
existe un futuro final, que se determina en el presente. Para aquellos que no reciben
a Jesucristo como su Salvador, su futuro final es verdaderamente terrible. Pero
aquellos que reciben el misericordioso regalo de la salvación de Dios en base a la
cruz de Cristo experimentarán un futuro final que es glorioso más allá de cualquier
descripción.
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS

M ie n t r a s e s p e r a m o s l a v e n id a d e C r is t o
Al comienzo de este libro destacamos que Dios nos dio la profecía bíblica para que
fuera una influencia positiva en nuestra vida diaria. El conocimiento del futuro fue
designado para influenciar en gran medida el presente. Es por ello que mencionamos
varias razones: (1) la profecía nos recuerda que nuestro Dios es soberano sobre
toda persona» toda nación y todo ser angélico; (2) la profecía refuerza la verdad
de que nuestro Dios es bueno, que tiene un futuro glorioso preparado para sus
hijos, pues nos da esperanza en un mundo caracterizado por la desesperanza; (3)
la profecía nos motiva a una vida santa; y (4) la profecía nos alienta a establecer
metas y prioridades que estén en línea con las realidades futuras. El deseo de Dios
PARTE 5
es cambiarnos la manera de ver la vida al permitirnos tener algunas vislumbres de
lo que nos espera más adelante.
Es posible, incluso con lo destacado al comienzo de este libro, perderse en los
detalles, las teorías y las argumentaciones. Todas estas cosas, definitivamente,
APÉNDICES
tienen un lugar en nuestro modo de pensar, pero no debemos permitir que nieguen
los propósitos que Dios tuvo en mente para con la profecía bíblica. En el análisis:
final, tanto en nuestro corazón, como en nuestra mente, deberíamos unirnos al
teólogo más importante de la iglesia que amaba la venida de Cristo y vivía su vida
esperando con ansias al Salvador que vendrá del cielo (Fil. 3:20; 2 Ti. 4:8). Algo
no estaría del todo bien si evaluáramos todas las teorías del arrebatamiento, pero
no nos interesara particularmente ver a Aquel que vendrá a buscarnos en ese gran
suceso.
Cuando contemplamos eí futuro a través de la lente de la Palabra de Dios,
no podemos dejar de asombrarnos por su sabiduría, poder y amor. El reinará en
majestad y gloria, y sus hijos experimentarán plenitud de gozo. La profecía bíblica
no es un cuento de hadas para niños, y, sin embargo, el final es el mismo: “Y
vivieron felices para siempre”.
Bjj
i¡s

APÉNDI CE 1

UNA SINOPSIS DEL LIBRO DE

APOCALIPSIS

cc I i scribe las cosas que has visto, y las que son, y las que han de ser
r H después de estas” (Ap. 1:19). Lo que Jesús le dijo a Juan muestra las tres
-JL —/divisiones deí libro de Apocalipsis. La primera división es “las cosas
que has visto” y tiene que ver con la visión inicial que Juan tuvo de Cristo (1:10-20)
que viene después del prólogo deí libro. La segunda división “las que son”, abarca
las cartas a las siete iglesias que se encuentran en los capítulos 2 y 3. La tercera
división, que comprende la mayor parte del libro (4:1—22:21), detalla “las que han
de ser después de estas”. Estas tres divisiones proporcionan un marco cronológico
básico del libro de Apocalipsis.
Las primeras dos divisiones de Apocalipsis cubren el pasado y eí presente. En el
capítulo 1, Juan escribe su visión del Cristo vivo, glorificado, y se le recuerda que
el Señor Jesús es el Señor soberano. Los capítulos 2 y 3 registran las cartas que el
Señor de la iglesia escribió a las iglesias de Asia Menor. Evidentemente había más
de siete iglesias en Asia Menor cuando se escribió Apocalipsis; por lo tanto, la
pregunta es por qué se las denomina las siete iglesias. La respuesta es que estas siete
iglesias históricas fueron seleccionadas, porque representaban las siete condiciones
espirituales básicas en las que podrían encontrarse las iglesias de cualquiera de ías
eras. Estas representan puntualmente las iglesias a lo largo de la era de ia iglesia,
desde los días de Juan hasta el arrebatamiento.

No solo son representativas de las congregaciones de los días de Juan, sino que se
podría decir con toda seguridad que, dadas las mismas circunstancias espirituales
que rodean a los creyentes a lo largo de esta presente era, las siete iglesias también
son representativas de todas las congregaciones que existirán durante toda la
era de la iglesia. .. Cada segmento dentro de la cristiandad pu ede identificarse
con estas cartas tan solo al leerlas. Por eso las Escrituras repiten siete veces la
amonestación: “El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las iglesias”}
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
Se ha debatido bastante acerca de si estas iglesias son proféticas; es decir,
¿representan siete períodos consecutivos de la historia de la iglesia? Aunque esta
posición ha contado con cierto apoyo por parte de expositores calificados,2 esta
perspectiva parece carecer de la claridad hermenéutica y exegética que necesita para
que sea fuerte. Es mejor interpretar que las siete iglesias son representativas de toda
la era de la iglesia.
La tercera división (4:1—-22:21) constituye el enfoque de Apocalipsis y
cronológicamente viene después de la era de la iglesia (2:1—3:22) como lo
evidencia la frase de apertura: “Después de esto” (4:1). Esta división comienza con
la maravillosa escena celestial del trono de Dios, donde reside toda la autoridad para
reinar y juzgar. El trono (que es símbolo de autoridad) se menciona diecisiete veces
en estos dos capítulos, pues la gran cuestión en este momento es: “Quién tiene la
autoridad de juzgar y regir el mundo y el universo”. Se declara que el Señor Jesús (el
León-Cordero de Judá) es el único digno de juzgar y reinar, y, por consiguiente, a
El le es dado un rollo de mano de Aquel que está en el trono. El rollo es el título de
propiedad del universo (comprado con la sangre del “Cordero que fue inmolado”),
que le da la autoridad de volver a poseer el mundo y de expulsar al invasor conocido
como Satanás.
La mayoría de los capítulos que siguen (6:1—19:21) abordan la obra de salvación
y juicio de jesús, que precederá a su regreso a la tierra como Rey de reyes. Estos:
sucesos alrededor del trono ocurren después de la cruz (el Cordero ha sido
inmolado), pero antes de la tribulación (el primer sello del rollo, que da inicio a la
tribulación, aún no ha sido roto). Además, debido a la presencia de los veinticuatro
ancianos, vestidos de ropas blancas con coronas (recompensa) (4:4), es probable
que la iglesia ya haya sido arrebatada; por consiguiente, este suceso en el cielo viene
después del arrebatamiento de la iglesia.
La comprensión del período de la tribulación (expuesto en 6:1— 19:21) está
determinado en gran manera por el hecho de si las tres series de los juicios (los
sellos, las trompetas y las copas) son consecutivas o simultáneas.3 La evidencia
dentro de Apocalipsis favorece fuertemente la perspectiva consecutiva; es decir,
a los siete juicios de los sellos le suceden los siete juicios de las trompetas, y
luego a éstos les suceden los juicios de las siete copas. La idea de los dolores
de parto, expuesta anteriormente, apoyaría la perspectiva consecutiva, dado que
cada conjunto de juicios es más severo y destructivo que el anterior.4Cuando el
séptimo sello se rompe, comienzan los juicios de las trompetas (8:1-2). La séptima
trompeta se empalma luego con los juicios de las copas, dado que cuando suena
se desatan los juicios de las copas, que constituyen el final de 1a ira de Dios (10:7;
Apéndice 1 UNA SINOPSIS DEL LIBRO DE APOCALIPS1
11:15; 15:1, 8; 16:17). Se dice que este conjunto final de juicios (las copas de la ir
de Dios) son “los últimos”, porque con estos juicios se acaba la ira de Dios (15:1
Por lo tanto, el texto de Apocalipsis relaciona detalladamente las tres series de lo!
juicios de Dios.
UNA SINOPSIS DEL LIBRO DE APOCALIPSIS
SUCESOS EN EL CIELO 1 4«5 19*20
k
SUCESOS EN LA TIERRA 2 -3 6-19
. >t 20 21-22
ERA DE LA IGLESIA EL PERÍODO DE LA TRIBULACIÓN EL MILENIO LA ETERNIDAD
El período de la tribulación avanza a medida que estas tres series de juicios s
desarrollan una tras otra. De vez en cuando, el apóstol Juan hará una pausa par
incluir información nueva e importante. En el capítulo 7 él nos asegura que 1
tribulación no es simplemente un tiempo de juicio, sino también de gran salvación
En el capítulo 10, un ángel le dice a Juan que debe profetizar otra vez (10:11). Est
es una clave interpretativa, porque nos dice que, aunque hayamos atravesado tod<
el período de la tribulación (y solo falte el séptimo y último juicio de la trompet
final), es necesario mencionar algunas verdades importantes.
La información que se encuentra en Apocalipsis 11-14 parece encajar mejor es
la segunda mitad de la tribulación. El capítulo 11 revela que Dios levantará do
testigos que testificarán para El en Jerusalén por 1.260 días. El capítulo 12 habí'
de la expulsión de Satanás del cielo y de los 1.260 días de persecución de Israel qu
vendrán después de aquella expulsión. El capítulo 13 se centra en las dos bestias (c
anticristo y el falso profeta) que dominarán el mundo por cuarenta y dos meses. ^
el capítulo 14 describe el gran juicio final de Dios en Armagedón.
Los capítulos finales de Apocalipsis hablan deí final del sistema anti-Díos d
“Babilonia” (capítulos 17 y 18), la cena de las bodas del Cordero, seguida po
su segunda venida a la tierra (capítulo 19), eí reino milenario (capítulo 20) y
finalmente, el estado eterno (capítulos 21 y 22).
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS

LOS CAPÍTULOS EN LA TERCERA APÉNDI CE 2

DIVISIÓN DE APOCALIPSIS (6-22)

6: JUICIOS DE LOS SELLOS 8-9 TROMPETAS

7: SALVACIÓN
15-16:
C
EL DISCURSO DE CRISTO EN EL
17: BABILONIA RELIGIOSA 18: BABILONIA % 19: SEGUNDA VENIDA 21 - 22 :
POLÍTICA V
20: MILENIO ETERNIDAD
MONTE DE LOS OLIVOS
----------------------------, .....................■
---------*
EL REINO MILENARIO EL ESTADO ETERNO (MT. 24—-25)

11: LOS DOS TESTIGOS

12: SATANÁS E ISRAEL
nos días antes de su crucifixión, el Señor Jesús describió el curso de los

U
13: ELANTICRISTO
14: JUICIO/ARMAGEDÓN sucesos futuros en el discurso del monte de los Olivos (denominado así
porque fue dado en el monte de los Olivos). Jesús acababa de denunciar
a los líderes religiosos, de pronunciar juicios sobre aquella generación de Israel y de
poner de manifiesto que El no regresaría hasta que Israel volviera a El (Mt. 23:1-
39). Después, cuando sus discípulos le mostraron algunas de las nuevas labores que
se habían hecho en el templo, Jesús dijo que el templo iba a ser destruido.
Después que el Señor y sus discípulos salieron del templo y fueron al monte de los
Olivos, los discípulos, intrigados por las declaraciones del Señor, le formularon tres
preguntas acerca del futuro. La primera pregunta tenía que ver con la destrucción
del templo (“Dinos, ¿cuándo serán estas cosas...?”). La segunda pregunta concernía
a ía hora del regreso del Señor (“¿qué señal habrá de tu venida?”). Y la tercera
pregunta tenía que ver con la señal que indicara que el fin del mundo había llegado
(“¿qué señal habrá... del fin del siglo?). El Señor Jesús respondió estas preguntas en
el discurso del monte de los Olivos y dio una cronología de los sucesos venideros.
Al interpretar este discurso, deben tenerse en mente estas preguntas de los
discípulos. El Señor está tratando con asuntos relativos a Israel, no a la iglesia.
El trasfondo del discurso del monte de los Olivos es el rechazo del Mesías y la
disciplina de Israel (Mt. 23), y las preguntas de los discípulos concernientes a las
preocupaciones de los judíos. Los discípulos no sabían nada (en ese momento) acerca
de la era de la iglesia, por lo que sus preguntas no eran acerca de la era de la iglesia.
En su respuesta, Jesús habló de cosas que implicaban a los judíos, tales como el día
de reposo (24:20), aquellos que vivían en Judea (24:16), ía abominación desoladora
(24:15), el evangelio del reino (24:14) y la presencia de falsos profetas (24:11), lo
cual sería un problema para Israel (los falsos maestros serían un problema para ia
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
iglesia). En vista de ello, no deberíamos atribuir el discurso del monte de los Olivos
a la era de la iglesia, aunque algunos lo hagan en 24:4-8.
Los escritores pretribulacionistas, en general, concuerdan en que el discurso
del monte de los Olivos habla realmente del futuro; que 24:15-28 se refiere a la
segunda mitad de la tribulación y que 24:29-31 mira a la segunda venida. Hay
cierto desacuerdo acerca de dónde cabe 24:4-14 en ía tribulación. Algunos ven esto
como una visión general de todo el período, con 24:4-8 tratando la primera mitad
y 24:9-14, la segunda mitad de la tribulación.5Otros consideran que 24:4-14 hace
referencia solo a la primera mitad.6
Según esta última perspectiva, el discurso se bosquejaría de la siguiente manera:
24:4-14: La primera mitad del período de la tribulación
A.quí está el comienzo de los juicios de Dios sobre ia tierra: los “dolores de parto”.
Estos juicios compuestos por terremotos, hambre y guerras no se refieren a sucesos
de la presente era; antes bien, se comparan a los juicios de los sellos de Apocalipsis
6. Además, durante este tiempo habrá un gran aumento de los falsos profetas,
así como de la maldad en general. Pero ello se contrarrestará con ía predicación:
mundial del evangelio del reino.
24:15-28: La segunda mitad del período de la tribulación
Este período comienza con la gran señal de la “abominación desoladora”. Esta
terrible profanación deí templo de jerusalén por parte del anticristo y el falso
profeta será la señal inconfundible para los judíos de huir de la tierra de Israel. En
sse momento se desatará una terrible persecución sobre Israel. Además, habrá un
gran despliegue de milagros portentosos y engañosos durante ese tiempo. El Señor
advirtió que habría una increíble y masiva destrucción de ia humanidad. De hecho,
dijo que si ese período de tiempo no fuera acortado y limitado a tres años y medio,
ningún ser humano sobreviviría.
24:29-31: La segunda venida de Cristo
Este será un acontecimiento observado por toda la humanidad: creyentes e
incrédulos por igual. Antes del regreso de Cristo aparecerá una señal en el cielo que
indicará que Jesucristo está por regresar. Esta advertencia hará que los incrédulos
de la tierra se lamenten al darse cuenta que se acerca el tiempo de enfrentar el
¡uicio. En ese momento la nación de Israel será recogida de todas partes del mundo.
Además, en ese momento tendrá lugar el juicio que determina la entrada al reino.
Apéndice 2 EL DISCURSO DE CRISTO EN EL MONTE DE LOS OLIVOS
24:32-51: Tres parábolas acerca de la preparación
En una serie de tres parábolas, el Señor Jesús enseña la importancia de estar
preparado para estos sucesos venideros. Éstas son (1) la parábola de la higuera, (2)
la parábola del padre de familia y (3) la parábola de los dos siervos. En la parábola
de la higuera Jesús enseño que cuando la higuera y los otros árboles comienzan a
florecer, se sabe que el verano esta cerca. Él simplemente está diciendo que cuando
comiencen a suceder los acontecimientos de los que estaba hablando, entonces
aquellos que vean esos acontecimientos sabrán que su regreso está cerca. La higuera
no representa a Israel y el restablecimiento de Israel como nación ocurrido en
1948. Esta idea no se encuentra en ninguna parte de ese pasaje. Es la abominación
desoladora la señal segura de la segunda venida del Señor.
25:1-46: Tres parábolas de advertencia
jesús sigue advirtiendo y exhortando acerca de la hora cuando Él regrese. La
parábola de las diez vírgenes y la fiesta de boda advierte a Israel acerca de la
necesidad de estar preparados a fin de entrar en el reino (25:1-13). La historia del
señor que emprendió un largo viaje y dio responsabilidades a sus tres siervos es otra
advertencia acerca de la preparación. El juicio de “las ovejas y los cabritos” es un
mensaje del juicio venidero sobre los gentiles vivos en la segunda venida (25:31-46).
Mateo no es la única fuente de información acerca del discurso del monte de
los Olivos. Este discurso también se encuentra en Lucas 21, pero con un énfasis
diferente. Lucas registra la respuesta del Señor Jesús a 1a pregunta de los discípulos
con respecto a la destrucción del templo de jerusalén, y dedica menos tiempo a
las preguntas que tratan acerca de los sucesos futuros. La ciudad de Jerusalén y el
templo fueron destruidos por el ejército romano en el 70 d.C., y el Señor se refiere a
ese tiempo. El siguiente es un breve bosquejo del registro de Lucas sobre el discurso
del monte de los Olivos.
Lucas 21:8-11. Lucas se asemeja a Mateo 24:4-8 y habla de guerras, hambres y
terremotos.
21:12-24. Esta sección no se asemeja al relato de Mateo, sino que es exclusivo de
Lucas. En 21:12 el Señor dice que “antes de todas estas cosas” (una referencia a los
primeros días de la tribulación dados en 21:8-11) tendrán lugar otras cosas. Estos
sucesos serían cumplidos en la era apostólica. El lenguaje de esta sección es muy
similar al lenguaje encontrado en el relato de Mateo. Sin embargo, la similitud del
lenguaje no significa necesariamente que se esté hablando del mismo tema. En sus
preguntas los discípulos habían agrupado la destrucción del templo y el regreso
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS

del Señor, al suponer que tendrían lugar al mismo tiempo. Pero no ocurrieron al APÉNDI CE 3
mismo tiempo. Lo que ocurrirá en el futuro se asemejará a lo que tuvo lugar en el
70 d.C. No es sorprendente que el lenguaje para ambos sea similar. Además, parece
que el relato de Lucas está señalando al 70 d.C., porque evidentemente omite toda
referencia a la gran tribulación o a la gran señal del suceso de la abominación ALGUNAS DEFINICIONES
desoladora. Del mismo modo, Jesús aconseja sabiamente a aquellos que vivieran
en Jerusalén en el 70 d.C. cuando advierte a los que estén en judea que huyan a las
montañas.
21:25-33. En ese momento, Lucas regresa a su registro de las palabras de Cristo
de los sucesos que rodean la segunda venida, que incluye la promesa del Señor de Amilenarismo
que aquellos que vean el comienzo de las señales también verán su regreso. La perspectiva que cree que no habrá un milenio terrenal, literal después de la
21:34-36. Esta es una breve declaración acerca de ia preparación en vista de: segunda venida de Cristo.
la venida del Señor, y se asemeja a la extensa sección que se encuentra en Mateo;
24:42—25:30. Aniquilacionismo
La enseñanza que afirma que los perdidos no existirán eternamente, sino que serán
juzgados por Dios, de tal manera que efectuará el cese de su existencia. Se dice que
su castigo es eterno, pero no se los castiga eternamente.

Arrebatamiento
El recogimiento sobrenatural, repentino de la iglesia para reunirse con Cristo en el
aire. Hay varias teorías con respecto al suceso del arrebatamiento. La perspectiva
del arrebatamiento parcial enseña que solo los cristianos espirituales participarán
de este suceso. El arrebatamiento pretribulacional considera que este suceso tendrá
lugar antes de la tribulación, mientras que el arrebatamiento m idtribulacional lo
sitúa a la mitad de la tribulación. La perspectiva deí arrebatamiento previo a la ira
lo sitúa a las tres cuartas parte del transcurso de la tribulación, y el arrebatamiento
postribulacional considera que la iglesia será llevada ai final de la tribulación.

Día del Señor

Una frase usada en la Biblia para enfatizar las intervenciones especiales de Dios en la
historia de la humanidad, que incluye el tiempo futuro cuando Él intervendrá para
juzgar a las naciones, disciplinar a Israel y establecer su dominio en el reino mesiánico.

Dispensacionalismo
Un sistema teológico que enfoca las Escrituras en base a las diferentes admi­
nistraciones del hombre bajo la autoridad de Dios. Es Dios el que revela sus
propósitos al hombre y le delega responsabilidades.
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS Apéndice 3 ALGUNAS DEFINICIONES

Escatología Nuevo pacto

La doctrina o estudio de los últimos tiempos.
Estado intermedio
La experiencia consciente de una persona después de su muerte física, pero antes
de la resurrección. Para el creyente esto será en el cielo, y para los incrédulos será
en el infierno.
Hermenéutica
La ciencia de la interpretación bíblica, que establece las leyes y los principios que
conducen al significado de un texto bíblico.
Interpretación alegórica
El método de interpretación que no tiene en cuenta el contexto histórico de un
pasaje, y considera el significado literal de un texto bíblico como de segunda
importancia comparado con el significado más profundo y espiritual.
Interpretación literal
El enfoque histórico-gramatical del texto bíblico donde las palabras del pasaje se
interpretan de acuerdo a las leyes convencionales del lenguaje.
Ira de Dios
Los sentimientos furiosos de Dios contra el pecado, que derivan en su castigo
inevitable en el juicio futuro.
Juicio ante el gran trono blanco
El juicio de todos los perdidos, que tendrá lugar después que termine el reino
milenario, el cual los confinará al castigo eterno en el lago de fuego.
Mesías
Una palabra que proviene del hebreo y significa “ungido”. En el griego, la palabra
equivalente es “Cristo”.
Milenio
Una palabra que se refiere al reinado de mil años de Cristo. Proviene de la palabra
del latín m ille (mil) y annus (año).
Un pacto incondicional, que está basado en la muerte de Cristo, en el cual Dios
promete traer salvación y perdón de los pecados. Este pacto finalmente se cumplirá
con Israel en el reino milenario.
Pacto
Un acuerdo entre dos partes que los vincula con intereses y responsabilidades en
común.
Pacto abrahámico
El pacto eterno, incondicional hecho entre Dios y Abraham, en el cual Dios se
compromete a bendecir a Abraham y a dar a sus descendientes una tierra, posteridad
y bendiciones espirituales.
Pacto davídico
El pacto incondicional hecho con el rey David, que es una extensión de las
“promesas de la simiente” dadas en el pacto abrahámico. Dios promete a David
una dinastía, un trono, un reino y un dominio que duraría para siempre.
Pacto palestino
Este pacto incondicional es una extensión del aspecto de ía tierra del pacto
abrahámico, y detalla los límites y otros aspectos relativos a la tierra que Israel
recibirá finalmente.
Postmilenarismo
La creencia de que vendrá sobre esta tierra una edad dorada espiritual (el milenio),
pues el mundo mejorará progresivamente por medio de la predicación del evangelio.
Es en ese momento que Cristo regresará a ía tierra. Este regreso será después que
termine eí milenio.
Premilenarismo
La perspectiva que cree que Jesucristo regresará a la tierra antes que se implante el
reino milenario. Este reino estará en la tierra y cumplirá las promesas del pacto de
Dios para con la nación de Israel.
Reino de Dios
El dominio deí Dios soberano sobre su creación, un dominio que tiene varios
aspectos.
ENTIENDA LA PROFECIA DE LOS ULTIMOS TIEMPOS

Reino teocrático APÉNDICE 4

El dominio indirecto de Dios sobre la tierra a través de mediadores humanos tales
como Moisés, los jueces y los reyes.

Teología del pacto LAS PROFECÍAS DE DANIEL

El sistema teológico que interpreta todas las Escrituras sobre ía base de dos (o tres)
pactos teológicos: el pacto de las obras y el pacto de la gracia (y/o el pacto de la
redención).

Tribulación
El período de siete años finales (descrito en pasajes de las Escrituras como Ap.
6—19) en el que Dios derramará el juicio sobre los gentiles incrédulos y la nación
desobediente de Israel.

Tribunal de Cristo
Un acontecimiento que tendrá lugar en el cielo inmediatamente después del
arrebatamiento de la iglesia, donde jesús evaluará y recompensará a los creyentes
de la era de la iglesia.
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS

UN GRÁFICO DE LAS PROFECÍAS DE DANIEL

VISIÓN ESTATUA CUATRO BESTIAS CARNCEJ ^ 0ACH0 SETENTA SEMANAS VISIÓN FINAL

CAPÍTULO 11-12
NOTAS

BABILONIA Vista como ia Vista como el

cabeza de oro león con alas
Introducción: La importancia crucial de la profecía bíblica
1. Crabb, Larry, Finding God [Encontrar a Dios] (Grand Rapids: Zondervan, 1993),
Un carnero con 172.
Vista como Vista como un dos cuernos ---------
4 reyes de
MEDO-PERSIA eí pecho y los oso alzado de que conquista Com¡enzan Persia
brazos de plata un costado muchas las setenta Capítulo 1: La interpretación de la profecía bíblica
naciones semanas
1. Pentecost, J. Dwight, Things to Come [Eventos del porvenir], (Grand Rapids:
Un macho Ascensión y Dunham, 1964), 9. Publicado en español por Editorial Vida, 1984.
carnero con un caída del rey 2. Tan, Paul, The Interpretation ofProphecy [La interpretación de la profecía], (Winona
cuerno notable poderoso
Vista como un Lake, Ind.: BMH, 1974), 29.
Vista como Los cuatro Reino quebrado
el vientre y
leopardo con
en cuatro
3. Ramm, Bernard, Protestant Biblical Interpretation , [Interpretación bíblica
GRECIA cuatro cabezas cuernos que
los muslos de
y cuatro alas crecen partes protestante], 3a ed. rev. (Grand Rapids: Baker, 1973), 121.
bronce
de ave
Cuerno Antíoco IV
4. Johnson, Eíliott E., “Premillennialism Introduced: Hermeneutics” [“Introducción
pequeño reina al premilenarismo: Hermenéutica”] en A Casefor Premillennialism [Un argumento
Antíoco IV
a favor deí premilenarismo], ed. Donald K. Campbell y Jeffrey L. Townsend
(Chicago: Moody, 1992), 17.
El Mesías
Vista como La bestia asesinado
5. Pentecost, Things to Come [Eventos del porvenir], 13.
ROMA I las piernas de
terrible y Jerusalén 6. Ice, Thomas D., “Dispensational Hermeneutics” [“Hermenéutica dispensacional”]
hierro destruida
en Issues in Dispensationalism [Asuntos del dispensacionalismo], ed. Wesley R.
W iílis y John R. Master (Chicago: Moody, 1994), 33.
Vista como los
Diez cuernos
k rtn h o rh ftn n f
Pacto hecho por
Terrible tiempo
j angustia
7. Cohén, Gary, Understanding Revelation [Entender Apocalipsis], (Chicago: Moody,
ies de hierro y
ROMA II
garro cocido -
10 dedos
de la bestia
terrible
una semana
(7 años)
para Israel y el
mundo
1978), 23-37.
8. Ramm, Protestant Biblical Interpretation [Interpretación bíblica protestante], 30.
9. Johnson, “Premillennialism Introduced: Hermeneutics ’ [Introducción al
El cuerno El príncipe hace Rey terco,
premilenarismo: Hermenéutica], 21.
EL pequeño que y rompe un poderoso y 10. Boettner, Loraine, The Millennium [El milenio], (Filadelfia: Presbyterian and
ANTICRISTO conquista y pacto con Israel blasfemo
domina Reformed, 1958), 119.
11. Wood, León, The Bible andFuture Events [La Biblia y los sucesos futuros], (Grand
lo s bienaven- Rapids: Zondervan, 1973), 24.
Los seis grandes turados llegan
La piedra
El Hijo del a los 1.335 días 12. Tenney, Merrill C., Interpreting Revelation [Interpretación de Apocalipsis], (Grand
EL REINO cortada no objetivos de
Hombre recibe Dios ahora (el comienzo Rapids: Eerdmans, 1973), 101.
or manos
DE DIOS
Cumanas
el reino cumplidos del reino
milenario)
■ Capítulo 2: El pacto abrahámico
1. Showers, Renald E., There Really Is a Difference! [¡Realmente hay una diferencia!],
(Bellmawr, NJ: Friends of Israel, 1990), 59.
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
2. Boettner, Loraine, The M illennium [El M ilenio], (Filadelfia: Presbyterian and
Reformed, 1958), 31849.
3. Green, Joel, H ow to R ead P rophecy [Cómo leer la profecía], (Downers Grove, 111;
InterVarsity, 1984), 101.
4. A llis, Oswald T., P rophecy a n d th e C hurch [La iglesia y la profecía], (Phillipsburg,
NJ: Presbyterian and Reformed, 1978), 33.
5. Pentecost, J. D wight, Things to C om e [Eventos del porvenir], (Grand Rapids:
D unham , 1964), 74. Publicado en español por Editorial V ida, 1984.
6. Walvoord, John F., The M illen n ia l K ingdom [El reino m ilenario], (Findlay, Ohio:
D unham , 1963), 150.
7 Kaiser, W alter C ., T ow ard a n d O íd T estam ent Theology [H acia una teología del
A ntiguo Testamento], (Grand Rapids: Zondervan, 1981), 93. Publicado en español
por Editorial Vida, 2000.
8. Chisholm Jr., Robert B., “Evidence from Genesis” [“Evidencia de Génesis”] en A
Case f o r P rem illennialism [Un argumento a favor del prem ilenarism o], ed. Donald
K. Cam pbell y Jeífrey L. Townsend (Chicago: Moody, 1992), 54.
9. Showers, There R eally Is a D ifferen ce! [¡Realmente hay una diferencia!], 62.
10. Kaiser, T oward an O íd Testament Theology [H acia una teología del Antiguo
Testamento], 93.
11. Ibíd., 94.
12. Walvoord, John F., Israel in P rophecy [Israel en la profecía], (Grand Rapids:
Zondervan, 1988), 42.
13. Ryrie C. Charles, B asic Theology [Teología básica], (W heaton, 111: Victor, 1988),
454-55. Publicado en español por Editorial U nilit, 1993.
14. Johnson, S. Lewis, “Evidences from Romans 9-11” [Evidencias de Romanos 9— 11].
en A Case f o r P rem illennialism [Un argumento a favor del prem ilenarism o], ed.
Cam pbell y Townsend, 220.
15. Showers, There R eally Is a D ifferen ce! [¡Realm ente h ay una diferencia!], 66.
16. Ibíd., 76.
17. Walvoord, Israel in P rophecy [Israel en ía profecía], 48.
18. Ryrie, Charles C ., The Basis o f th e P rem illen n ia lF a ith [Los principios básicos de la
fe prem ilenaria], (Nueva York: Loizeaux Bros., 1958), 53.
19- Johnson, “Evidences from Romans 9-11” [Evidencias de Romanos 9— 11], 200-
201 .
20. W alvoord, Israel in P rophecy [Israel en la profecía], 37.
Capítulo 3: El pacto palestino, el pacto davídico y el nuevo pacto
1. Pentecost, J. D wight, Things to C om e [Eventos del porvenir], (Grand Rapids:
D unham , 1964), 98. Publicado en español por Editorial Vida, 1984.
2. A llis, O swald T., P rophecy a n d the C hurch [La iglesia y la profecía], (Phillipsburg,
N J.: Presbiyterian and Reformed, 1978), 58.
3. Cox, W illiam E., B ib lica l Studies in F inal Things [Estudios bíblicos de los últimos
sucesos), (Filadelfia: Presbyterians and Reformed, 1967), 57-58.
4. Kaiser, Walter, C ., T oward an O íd T estam ent Theology [H acia una teología del
NOTAS
Antiguo Testamento], (Grand Rapids: Zondervan, 1 9 7 8 ) , 1 2 9 . Publicado en
español por Editorial Vida, 2 0 0 0 .
5 . Green, Joel B., H ow to R ead P rophecy [Cómo leer la profecía], (Downers Grove, 111:
InterVarsity, 1 9 8 4 ) , 1 0 4 - 5 .
6. Boettner, Loraine, The M illennium [El milenio], (Filadelfia: Presbyterian and
Reformed, 1 9 5 8 ) , 1 19.
7 . Walvoord, John F., The M illen n ia l K ingdom [El reino milenario], (Findlay, Ohio:
Dunham, 1 9 6 3 ) , 1 8 3 .
8. Fruchtenbaum, Arnold, Israelology: The M issing Link in System atic Theology [La
israelología: El eslabón perdido en la teología sistemática], (Tustin, Calif: Ariel
Ministries, 1 9 9 3 ) , 5 8 5 .
9 . M cClain Alva, The G reatness o f th e K in gdom [La grandeza del reino], (Chicago:
Moody, 1 9 6 8 ) , 1 5 6 .
1 0 . Showers, Renald E., There R eally Is a D ifferen ce! [¡Realmente hay una diferencia!],
(Bellmawr, NJ: Fríends of Israel, 1 9 9 0 ) , 8 9-
11. Hodges, Zane, “A Dispensational Understanding of Acts 2 ”, [Un entendimiento
dispensacional de Hechos 2] en Issues in D ispensationalism , [Asuntos del
dispensacionalismo], ed. Wesley R. W illis, John R. Master y Charles C. Ryrie
(Chicago: Moody, 1 9 9 4 ) , 1 7 4 .
1 2 . Showers, There R eally Is a D ifferen ce! [¡Realmente hay una diferencia!], 9 0 .
1 3 . Blaising, Craig y Darrell Bock, P rogressive D ispensationalism [Dispensacionalismo
progresivo], (Wheaton, 111: Victor, 1 9 9 3 ), 1 7 7 - 7 8 .
1 4 . Ryrie, Charles, C. Para una exposición más completa véase D ispensationalism [El
dispensacionalismo], (Chicago: Moody, 1 9 9 5 ) , capítulo 9 ; y W illis, Master y Ryrie
eds., Issues in D ispensationalism [Asuntos del dispensacionalismo].
15. Johnson, Elliott, “Prophetic Fulfillment: The Already and Not Yet” [El
cumplimiento profético: El ya, pero no aún], en Issues in D ispensationalism [Asuntos
del dispensacionalismo], ed. W illis, Masters y Ryrie, 1 9 1 .
1 6 . Hodges, “A Dispensational Understanding of Acts 2 ” [Un entendimiento
dispensacional de Hechos 2], 1 7 6 - 7 7 , 1 7 8 .
17. Johnson, “Prophetic Fulfillment” [El cumplimiento profético], 1 8 9 .
1 8 . Ryrie, Charles C., “Update on Dispensationalism” [Actualización sobre el dispen­
sacionalismo] in Issues in D ispensationalism [Asuntos del dispensacionalismo], 2 3 .
19- Walvoord, John F., Israel in P rophecy [Israel en la profecía], (Grand Rapids:
Zondervan, 1 9 8 8 ) , 9 6 .
2 0 . Johnson, S. Lewis, “Evidences from Romans 9 - 1 1 ” [Evidencias de Romanos 9 — 11]
en A Case f o r P rem illennialism [Un argumento a favor deí premilenarismo], ed.
Donald K. Campbell y Jeífrey L. Townsend (Chicago: Moody, 1 9 9 2 ) , 2 1 5 .
Capítulo 4: Teología dispensacional y teología del pacto
1. Enns, Paul, M oody H andbook o f T heology [Compendio de teología], (Chicago:
Moody, 1 9 4 8 ) , 5 0 3 . Publicado en español por Portavoz.
2 . Berkhof, Louis, System atic T heology [Teología sistemática], (Londres: Banner of
Truth Trust, 1 9 4 1 ), 2 1 1 - 1 8 .
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
3. Ibíd., 277.
4. Showers, Renald, There Really Is a D ifferen ce! [¡Realmente hay una diferencia!],
(Bellmawr, NJ: Friends of Israel, 1993), 16.
5. Berkhof, S ystem atic Theology [Teología sistemática], 265-71.
6. Walvoord, John, F., The M illen ial K ingdom [El reino milenario], (Findlay, Ohio:
Dunham, 1963), 90-91.
7 Enns, Moody, H andbook o f Theology [Manual de teología Moody], 510.
8. Showers, There Really Is a D ifferen ce! [¡Realmente hay una diferencia!], 22-23.
9. Sperry Chafer, Lewis, S ystem atic Theology [Teología sistemática], (Dallas: Dallas
Seminary Press, 1947), 4:156.
10. Showers, There R eally Is a D ifferen ce! [¡Realmente hay una diferencia!], 20.
11. Ryrie, Charles C., D ispensationalism [El dispensacionalismo], (Chicago: Moody,
1995), 28.
12. Ibíd., 29.
13. Ibíd., 41.
14. Cox, W illiam E., A m illennialism Today [El amilenarismo hoy], (Phillipsburg, NJ:
Presbyterian and Reformed, 1980), 37.
Capítulo 5: La perspectiva del premilenarismo
1. Ladd, George E., “Histórica! Premillennialism” [Premilenarismo histórico] en:
The M ean in g o f th e M illennium : F our Views [El significado del milenio: Cuatro :
perspectivas], ed. R. Clouse (Downers Grove, 111: InterVarsity, 1977), 27.
2. Hoehner, Harold, “Evidence from Revelation 20” [Evidencia de Apocalipsis-
20], en T he C ase f o r P rem illen n ia lism [El argumento a favor del premilenaris^:
mo], ed. Donald K. Cam pbell y Jeffrey L. Townsend (Chicago: Moody, 1992)*
253.
3. Allis, Oswald, P rophecy a n d the C hurch [La profecía y la iglesia], (Phillipsburg, NJ:
Presbyterian and Reformed, 1978), 238.
4. Hamilton, Floyd, The Basis o f the M illen n ial Faith [Los principios básicos de la fe
milenaria], (Grand Rapids: Eerdmans, 1942), 38.
5. Erickson, M illard ]., M illen n ial Views [Perspectivas milenarias], (Grand Rapids:
Baker, 1977), 104-6.
6. Cox, W illiam , A m illennialism Today [El amilenarismo hoy], (Phillipsburg, NJ:
Presbyterian and Reformed, 1980), 64-68.
Capítulo 6: La iglesia y la nación de Israel
1. Fruchtenbaum, Arnold G., “Israel and the Church” [Israel y la iglesia], en Issues in
D ispensationalism [Asuntos del dispensacionalismo], (Chicago: Moody, 1994), ed.
Wesley R. W illis, John R. Master y Charles C. Ryrie, 114.
2. Diprose, Ronald E., Israel in th e D evelop m ent o f Christian Thought [Israel en el
desarrollo del pensamiento cristiano], (Roma: Instituto Bíblico Evangélico Italiano,
2000), 3.
3. Grudem, Wayne, S ystem atic Theology [Teología sistemática], (Grand Rapids:
InterVarsity, 1994), 863. Publicado en español por Editorial Vida, 2006.
NOTAS
4. Berkhof, Louis, Systematic Theology [Teología sistemática], (Londres: Banner of
Truth Trust, 1 9 4 1 ), 5 7 0 - 7 1 .
5 . Cox, William, Amillennialism Today [El amilenarismo hoy], (Phillipsburg, NJ:
Presbyterian and Reformed, 1 9 8 0 ) , 37-
6. Diprose, Israel in the Development o f Christian Thought [Israel en el desarrollo del
pensamiento cristiano], 102.
7 . Ibíd., 7 0 .
8 . Grudem, Systematic Theology [Teología sistemática], 8 5 9 - 6 3 ; Berkhof, Systematic
Theology [Teología sistemática], 5 7 1 - 7 2 .
9 . Ryrie, Charles C., The Basis ofthe Premillennial Faith [Los principios básicos de la
fe premilenaria], (Nueva York: Loizeaux Bros., 1 9 5 8 ) , 5 3 .
1 0 . Diprose, Israel in the Development o f Christian Thought [Israel en el desarrollo del
pensamiento cristiano], 7 1 .
1 1. Si había una condición implícita de que Abraham dejara su tierra y fuera a Canaán,
ello evidentemente se cumplió. Solo podemos especular acerca de lo que Dios
hubiera hecho si Abraham hubiera optado por quedarse en Harán o en Ur. Nosotros
sugerimos que aún así Dios hubiera cumplido su pacto, aunque Abraham hubiera
perdido las bendiciones personales que siempre acompañan a la obediencia.
12. Para una exposición más completa de los pactos bíblicos, tanto de sus disposiciones
como de sus cumplimientos, véanse los capítulos 2 - 3 , así como Arnold
Fruchtenbaum, Israelology: The Missing Link in Systematic Theology [La israelología:
Eí eslabón perdido en la teología sistemática], (Tustin, California: Ariel Ministries,
1 9 9 2 ).
13. Berkhof, Systematic Theology [Teología sistemática], 5 7 1 -
1 4 . Cox, Amillennialism today [El amilenarismo hoy], 4 6 .
1 5. Fruchtenbaum, Israelology [La israelología], 1 1 8 - 2 0 .
1 6 . Johnson, S. Lewis, “Paul and the ‘Israel of God’: An Exegetical and Eschatological
Case Study” [Pablo y el “Israel de Dios”: Un análisis exegético y escatológico]
en Essays in Honor o f J. Dwight Pentecost [Una disertación en honor a J. Dwight
Pentecost], (Chicago: Moody, 1 9 8 6 ) , 1 8 3 .
17. Pentecost, J. Dwight, Things to Come [Eventos del porvenir], (Grand Rapids:
Dunham, 1 9 6 4 ) , 8 8 . Publicado en español por Editorial Vida, 1 .9 8 4 .
1 8 . Fruchtenbaum, Israelology [La israelología], 1 2 6 - 2 7 .
1 9. Delling, Gerhard, “arche” Theological Dictionary ofthe New Testament [Diccionario
teológico del Nuevo Testamento], eds. Bromiley y Friedrich (Grand Rapids”
Eerdmans, 1 9 9 2 ) , 8 1 .
20. Vine, W. E., Expository Dictionary o f New Testament Words, vol 3 [Diccionario
expositivo de palabras del Nuevo Testamento], (Londres: Oliphants, 1 9 6 3 ), 9 7 .
Publicado en español por Grupo Nelson.
2 1 . Pueden encontrarse varias exposiciones útiles en el estudio de Romanos 9 -1 1
de S. Lewis Johnson en A Case fo r Premillennialism [Un argumento a favor del
premilenarismo], (Chicago: Moody, 1 9 9 2 ) , y varias secciones en la obra de Arnold
Fruchtenbaum, Israelology: The Missing Link in Systematic Theology [La israelología:
El eslabón perdido en la teología sistemática], (Tustin: Ariel Ministries, 1 9 9 3 ).
•NTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
22. Johnson, “P a u la n d th e Israel o fG o d ’” [Pablo y el “Israel de Dios”], 215.
23. Berkhof, S ystem atic Theology [Teología Sistemática], 572.
24. Ibíd., 571.
Capítulo 7: La perspectiva del amilenarismo
1. Reagan, David, The M aster Plan [El plan supremo], (Eugene, Ore: Harvest House,
1993), 155. Publicado en español por editorial Unilit, 1997.
2. Showers, Renald, There R eally Is a D ifferen ce! [¡Realmente hay una diferencia!]
(Bellmawr, NJ: Friends of Israel, 1993), 133.
3. Walvoord, John F., The M illen n ia l K ingdom [El reino milenario], (Findlay, Ohio:
Dunham, 1963), 6.
4. Cox, W illiam , A m illennialism Today [El amilenarismo hoy], (Phillipsburg, NJ:
Presbyterians and Reformed, 1980), 1.
5. Ibíd., 4.
6. Hoekema, Anthony, “Amillennialism” [El amilenarismo] en The M ea n in g o f the
M illen nium : F our Views [El significado del milenio: Cuatro perspectivas], ed. R.
Clouse (Downers Grove, 111: InterVarsity, 1977), 178.
7. Erickson, M illard J., C ontem porary O ption in E schatology [Opción contemporánea;;
en la escatología], (Grand Rapids: Baker, 1977), 83.
8. Cox, A m illennialism Today [El amilenarismo hoy], 59.
9. Ibíd., 62.
10. Hoekema, Anthony, The B ible a n d the F uture [La Biblia y el futuro], (Grand Rapids: :
Eerdmans, 1982), 228.
11. Hoekema, “Amillennialism” [El amilenarismo], 161.
12. Hoekema, The B ible a n d th e F uture [La Biblia y el futuro], 174.
13. Cox, A m illennialism Today [El amilenarismo hoy], 5.
14. Hoekema, “Amillennialism” [El amilenarismo], 172.
15. Walvoord, The M illen n ia l K ingdom [El reino milenario], 62.
16. Hoechner, Harold, “Evidence from Revelation 20”, [Evidencia de Apocalipsis 20]
en A Case f o r P rem illennialism [Un argumento a favor del premilenarismo], ed.
Donald K. Campbell y Jeífrey L. Townsend (Chicago: Moody, 1992), 247-
17. Hoekema, The B ible a n d th e F uture [La Biblia y el futuro], 227-28.
18. Hoekema, “Amillennialism” [El amilenarismo], 161.
19- Davis, John J., B ib lical N um erology [Numerología bíblica], (Winona Lake, Ind:
BMH Books, 1971).
20. Carlson, Stephen, “The Relevance of Apocalyptic Numerology for the Meaning
of (ciliath) in Revelation 20” [La importancia de la numerología apocalíptica para
el significado de (ciliath) en Apocalipsis 20], (PhD diss., Mid-America Baptist
Theological Seminary, 1990).
21. Números encontrados específicamente en estos versículos de Apocalipsis: 1:4, ll>
12, 16, 20; 2:1, 10, 12; 3:1; 4:4, 5, 6, 7, 8, 10; 5:1, 5, 6, 8, 14; 6:1, 3, 5, 6, 7, 8, 9, 12;
7:1, 2, 4, 5, 6, 7, 8, 11, 13; 8:1, 2, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13; 9:1, 5, 10, 12, 13, 14, 15,
16, 18; 10:3,4, 7; 11:2, 3, 4, 9, 10, 11, 13, 14, 15, 16; 12:1, 3, 4, 6, 14; 13:1,3, 5, 11»
12, 18; 14:1, 3, 4, 8, 9, 20; 15:1, 6, 7, 8; 16:1, 2, 3, 4, 8, 10, 12, 13, 17, 19, 21; 17:1,
NOTAS
3, 7, 9, 10, 11, 12, 13, 16; 18:8, 10, 17, 19; 19:3, 4, 20; 20:2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 14; 21:1,
4, 8, 9, 12, 13, 14, 16, 17, 19, 20, 21; 22:2, 13.
22. Concerniente a estos números, observamos las siguientes imágenes y significados:
1. Los siete espíritus (Ap. 1:4; 3:1; 4:5; 5:6) y las siete lámparas (4:5) al parecer
se refieren a la prominencia/plenitud de la actividad del Espíritu Santo en el
mundo. Este simbolismo está basado evidentemente en Zacarías 3:9; 4:1-10 y
Éxodo 25:37.
2. Los siete cuernos y los siete ojos (5:6). Esto representa a Cristo como el soberano
todopoderoso así como omnisciente. Este simbolismo también está basado en
Zacarías 3 y 4 junto con Daniel 7:20 y 8:5.
3. Los cuatro ángulos de la tierra y los cuatro vientos de la tierra (7:1; 20:8). Los
cuatro ángulos de la tierra es un término que designa las cuatro direcciones de
la brújula; de igual modo “toda la tierra” y los cuatro vientos representan los
juicios destructivos de Dios que son temporalmente contenidos por los ángeles.
Este simbolismo está basado en jeremías 49:36-38; Isaías 11:12; Daniel 7:2.
23. Aquí hay seis razones por las que los números deberían interpretarse literalmente
en las Escrituras, y particularmente en Apocalipsis 20: Primero, el uso normal y
universal de los números no es simbólico, sino para indicar la cantidad de algo.
Asignarle significado a los números (por lo general, bastante arbitrariamente) es
comprometerse a una práctica muy especulativa y subjetiva. Sobre qué base puede
decirse que el número 10 “significa integridad”. Segundo, la inmensa mayoría de veces
(más del 90%), la literatura apocalíptica usa números de manera cuantitativa normal.
Esto pone en duda la declaración que repiten frecuentemente el amilenarismo y el
postmilenarismo de que Apocalipsis está lleno de números simbólicos. Tercero, solo
el número 7, en ocasiones, parece tener un significado simbólico e incluso entonces,
por lo general, sigue manteniendo su significado cuantitativo. Cuarto, la frase “mil
años” no aparece en ninguna otra parte de Apocalipsis o en ninguna otra literatura
apocalíptica, y de este modo no hay un significado simbólico que pueda aportarse
de otras fuentes. El uso que Pedro hace de la frase en 2 Pedro 3:8 no es en absoluto
simbólica. El no está diciendo que un día equivale a mil años, sino simplemente
revela cuánto Dios puede hacer en un solo día. La observación de Pedro sólo tiene
sentido si él usara “día” y “años” en eí sentido habitual de los indicadores específicos
del tiempo. Por consiguiente, se debe analizar el contexto de Apocalipsis 19—22 y
el contexto extenso de todo eí libro de Apocalipsis. Quinto, no hay nada dentro de
la visión final de Juan en Apocalipsis 19—-22 que nos obligue a abandonar el uso
normal de los números. De hecho, otras expresiones en ese contexto polemizarían
por tomar los mil años literalmente. (El concepto aquí es que Juan usa términos
indefinidos en Apocalipsis 19—22, tales como “un poco de tiempo” y “por los siglos
de los siglos”. Por ello, cuando él usa la frase específica “mil años” en vez de algún
término indefinido, pensaríamos que debería entenderse específicamente, según el
uso regular de los números). Sexto, se usan expresiones indefinidas en Apocalipsis,
donde se nos dice que hay “millones de millones” alrededor del trono (5:11) y una
“gran multitud” (7:9). Juan obviamente pudo haber expresado números en general,
de modo no específico. Esto que hizo no lo hace al hablar de la duración del reino
ENTIENDA LA PROFECÍA DE LOS ÚLTIMOS TIEMPOS
mesiánico. Séptimo, (a fin de tener una conclusión “completa”), el uso de “mil”
aparece en Apocalipsis en varios lugares donde se dan múltiplos de “m il”; tales como
doce mil de cada tribu israelita. Estos usos parecen tener una interpretación regular
de tales declaraciones mucho más razonables que una simbólica.
24. Hoekema, The Biblia and the Future [La Biblia y el futuro], 228-29.
25. Cox, Amillennialism Today [El amilenarismo hoy], 75-76.
26. Hoechner, “Evidence from Revelation 2 0 ” [Evidencia de Apocalipsis 20], 257.
27. Ladd, George, “Historical Premillennialism” [Premilenarismo histórico] in The
Meaning o f the Millennium [El significado del milenio], 191.
Capítulo 8: La perspectiva del postmilenarismo
1. Walvoord, John F., The Millennial Kingdom [El reino milenario], (Findlay, Ohio:
Dunham, 1963), 22-23.
2. Boettner, Loraine, “Postmillennialism” [El postmilenarismo] in The Meaning ofthe
Millennium: Four Views [El significado del milenio: Cuatro perspectivas], ed. R.
Clouse (Downers Grove, 111: InterVarsity, 1977), 117.
3. Grenz, Stanley J., The MillennialMaze [El laberinto del milenio], (Downers Grove,
111: InterVarsity, 1992), 66.
4. Boettner, Loraine, The Millennium [El milenio], (Filadelfia: Presbyterian and:
Reformed, 1958), 64.
5. Ibíd., 14.
6. Boettner, “Postmillennialism” [El postmilenarismo], 117-18.
7. Boettner, The Millennium [El milenio], 68.
8. Grenze, The Millennial Maze [El laberinto del milenio], 74.
9. Boettner, The Millennium [El milenio], 69.
10. Ibíd., 82.
11. Ibíd., 119.
12. Chilton, David, Paradise Restored: An Eschatology o f Dominion [El paraíso restaurado:
Una escatología del dominio], (Tyler, Tex.: Reconstruction, 1985), 226.
13. North, Gary, UneonditionalSurrender [Entrega incondicional], (Tyler, Tex.: Geneva
Divinity School Press, 1983), 73.
14. Longman III, Tremper, Theonomy: A Reformed Critique [Teonomía: Una crítica
reformada], (Grand Rapids: Zondervan, 1990), 44.
15. Chilton, Paradise Restored [Paraíso restaurado], 214.
16. Bahnsen, Greg, No Other Standard [Ninguna otra norma], (Tyler, Tex.: Institute for
Christian Economics, 1991), 11.
17. Bahnsen, Greg, Theonomy in Christian Ethics [La teonomía en la ética cristiana],
(Phillisburg, NJ: Presbyterians and Reformed, 1984), 84.
18. North, Gary, Millennialism and Social Theory [El milenarismo y la teoría social],
(Tyler, Tex.: Institute for Christian Economics, 1990), 23.
19. Erickson, M illard, Contemporary Options in Eschatology [Opciones contemporáneas
en la escatología], (Grand Rapids: Baker, 1977), 72.
20. Showers, Renald, There Really Is a Difference! [¡Realmente hay una diferencia!]
(Belmawr, NJ: Friends of Israel, 1993), 188.
NOTAS
Capítulo 9: La perspectiva del preterismo
1. Gentry Jr., Kenneth L. y Thomas Ice, The G reat Tribulation: Past or F uture? [La
gran tribulación: ¿Pasado o futuro?], (Grand Rapids: Kregel, 1999), 13.
2. Sproul, R. C., The Last D ays A ccordin g to Jesús [Los últimos días según Jesús],
(Grand Rapids: Baker, 2004), 25.
3. Ibíd., 24.
4. Stevens, Edward E., S teven s Response to G entry: A D etailed Response to Dr. K enneth
L. G entry [La respuesta de Steven a Gentry: Una respuesta detallada al Dr. Kenneth
L. Gentry], (Bradford, Penna: Kingdom, 1997); como lo cita Sproul, Last Days [Los
últimos días], 155.
5. Ice, Ihomas, “The History of Pretensm” [La historia del preterismo] en The End
Times C ontroversy [La controversia de los últimos tiempos], ed. Tim LaHaye y
Thomas Ice (Eugene, Ore: Harvest House, 2003), 63-
6. Sproul, Last D ays [Los últimos días], 66.
7. DeMar, Gary, “The Passing Away of Heaven and Earth” [La desaparición de los
cielos y la tierra]: http://www.preteristarchive.com/PartialPreterism.
8. Thomas, Robert, “The New Interpretation of Bible Prophecy” [La nueva
interpretación de la profecía bíblica], The G athering Storm, ed. M al Couch
(Springfieíd, Mo. 2005), 45.
9. Geisler, Norman L., “Examining the Theology of Hank Hanegraffs book The Last
D isciple” [Análisis de la teología del libro de Hank Hanegraff “El ultimo discípulo”],
N ational L iberty Journa l, mayo de 2005, 4.
10. Kaiser, W alter, “An Evangelical Response” [Una respuesta evangélica], en
D isp en sation alism , Isra el a n d th e C hurch: The S ea rch f o r D efin itio n [El dispen­
sacionalismo, Israel y la Iglesia: La búsqueda de la definición], ed. Darrel L.
Bock y Craig A. Biaising (Grand Rapids: Zondervan, 1992), 376; citado por
Thomas Ice, “The H istory of Preterism” [La historia del preterismo] en The
E nd T im es C on troversy [La controversia de [os últimos tiempos], ed. LaHaye y
Ice, 65.
11. Thomas, “The New Interpretation of Bible Prophecy” [La nueva interpretación de
ía profecía bíblica], 43.
12. Ibíd., 35. Véase también Robert L. Thomas, R evelation 1— 7, W ycliffe E xegetical
C om m entary, v o l 1 [Apocalipsis 1— 7, Comentario exegético Wycliffe, vol. 1],
(Chicago: Moody, 1992), 29-40.
13. Ibíd., 32-35-
14. Sproul, Last D ays [Los últimos días], 65.
15. Ice, Thomas, “Hermeneutics and Bibíe Prophecy” [Hermenéuticay profecía bíblica],
en The E nd Times C ontroversy [La controversia de los últimos tiempos] ed. LaHaye y
Ice, 67-81; Robert Thomas, “The New Interpretation of Bibíe Prophecy” [La nueva
interpretación de la profecía bíblica], 27-53.
16. Gentry y Ice, The G reat T ribulation [La gran tribulación], 27.
17. DeMar, Gary, E nd Times F iction: A B ib lical C onsideration o f the L eft B ehin d
Theology [Ficción de los últimos tiempos: Una consideración bíblica de la teología
de los dejados atrás], (Nashville: Nelson, 2001), 68; citado en Thomas Ice, “Preterist