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¿Balmer?
Edith Stein
EVALUACION
- Introduccion con titulo completo pag, etc. 2 reseñas de 5 pp. modelo academico. Sin subdivisiones. De
parrafo a parrafo sangria pero sin espacio de parrafo a parrafo. sin texto interno, sin notas ni pie de pagina.
nº de pagina. 1,5 de interliniado. Al final ajustado a la derecha el nombre escrito. Cuerpo 12. Opinion
critica sobre la lectura del libro
25 de enero, 1ª reseña
15 de febrero, 2ª reseña
BLOQUES:
1. HEIDEGGER
1ª época, teología, Husserl. -Investigaciones lógicas, Ser y Tiempo como matar al padre, fin
de la fenomenología, qué es metafísica
2ª, inicios, eros-creativo, influencia Arendt. Nietzsche, Hölderlin, Heráclito. Una filosofía de la construcción
a través de un inicio creador para salir de la castración del padre
3ª, un diagnóstico de su tiempo a a partir de su filosofía opuesta a la técnica, filosofía de la técnica, discurso
critico, caminos de bosque, habitar poéticamente el mundo
Platónico, irónico.
Verdad y método, obra canónica. Discípulo de Heidegger. Lo más prístino del pensamiento protestante del
s.xvi incrustado en el s.xx. Es una metafísica mística del texto, sustituyendo al ser heideggeriano por el texto.
Gadamer es la consumación de una translación de una filosofía del logos. En la santisimia trinidad creaba el
mundo el logos, ahora todo se vuelve logos, el logos se vuelve el mundo. La religión del texto.
La única filosofía religiosa de la letra es Árabe. La unica filosofia del libro que existe es el islam. Los
protestastes crean nexos con los islamistas. La hermeneutica es una entronización del paradigma textual
árabe. El cristocatolico Heidegger devorado por el protestante de Gadamer. Los jesuitas son el espiritu
protestante en suelo catolico, lo más cercano al protestantismo.
El siglo XX según profesor es una vuelta a la vieja disputa entre protestantes y católicos. Huizinga dice que
en europa desde el siglo xx solo se habla de dos cosas de gnosis y de juego. Mientras en Europa se desangra
en europa se piensa solo en la gnosis alejandrina y las formas antropológicas originarias de la religiosidad
en el juego. AQUÍ: Actualidad de lo bello, Gadamer. El seguimiento de las formas de la tradición y las
formas de la transmisión es irónica.
Partiendo del contrasentido que supone interpretar los textos de la historia, se necesita crear una historia de la
tradición. La filosofía de Heidegger se vuelve irónica al construir una historia del texto
3. DERRIDA
Judío. “El acercamiento de un judío para integrarse culmina en el protestantismo”. La raiz del
pensamiento judío es histórica. El cristianismo conserva esa raíz histórica
Husserliano, heideggeriano en combate. Deconstrucción es una ruptura irónica del texto desde los
márgenes haciendo ver los niveles de palimpsesto que se ha consagrado desde la tradición. Derrida
va a hacer la crítica histórica al protestantismo gadameriano. Critica directa al pensamiento de la
hermenéutica
4. SLOTERDIJK
Retoma el concepto de Ascesis. Los nórdicos son Vigilar y Castigar de Foucault. Los alemanes no
son griegos. Otro concepto de ascesis viniendo de la heroicidad griega.
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HEIDEGGER
Escuela jesuita. Joven Heidegger es una bestia de defensa católica contra los protestantes. Fuerte
formación escolástica. Influencia de Wolf, movimiento racionalista escolástico. Metafísica basada
en el pensamiento del ser medieval. De la mala lectura hebrea—“Yo seré lo que seré”—, se lee “Yo
soy el que soy”: consiguiente identificación entre Ser y Dios. El Ser es el ente más eminente.
Ontoteología. Además toman desde la lectura neoplatónica donde Ser = Bien. Ser es el máximo
atributo de Dios. Carácter impersonal de la lectura de Plotino del Ser, el ser es la luz.
Para el joven Heidegger todo está concentrado en el Ser.
Aquello que la escolástica ha construido sobre Platón no tiene nada que ver con el Platón
histórico. Se trata del platón ágrafo. El pensamiento escolástico añade el ámbito de revelación
cristiana al pensamiento de Dios. El intelectualismo griego admite que el ser sea espíritu pero no
que sea carne. La aproximación mas tangible hacia el espíritu divino son los ángeles. Entidades
espirituales finitas. Una jerarquía de ángeles. Así es cómo hemos aproximado el pensamiento para
poder pensar a Dios. Hemos vertebrado nuestra cultura en modelos de lo espiritual puro
Fuente pagana del concepto de ser: vida eterna. Hibridación con el paganismo, el santo grial, el
elixir de la eterna juventud.
Los griegos inventan ese camino, alma, jorismos, tragedia, escisión entre el cuerpo y el alma, entre
lo intelectual y lo corpóreo, entre pensar y ser, tragedia de la finitud
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Segunda clase
1. Hereda la metafísica del catecismo jesuítico . La cultura occidental ha cifrado en el ser todo
un exceso de significado.
2. Creación. Fin último es dios. Dice que Hei. dice que el ser es el pensar. Toda la mecánica
griega sería un eros hacia el fin, un impulso hacia el fin. ¿El problema del inicio? los griegos
como herederos de una tradición egipcia, la physis como continuo manar cíclico. (menciona a
milcea eliades?) El presente eterno de la mitología asociado a las concepciones de la filosofía
natural. El pensamiento cristiano introdujo la metafísica de la creación, no podemos hablar del
fin sin hablar antes del inicio. Teogonías de un dios capaz de iniciar. La naturaleza no existe
desde siempre. Viene de una decisión libre de un sujeto creador /vs/physis egipcia. La decisión
que toma éste Dios creador es, pues, contingente—tradición desarrollada por los árabes, que
también desarrollaron la idea de finitud—. Por todas partes se mueve el ser contingente lleno
de nostalgia por no ser por sí mismo. Los judíos del siglo xx retoman la idea de la donación
proveniente de la metafísica de la creación. “Tú eres pero podrías no ser”. De aquí a, mi ser
fáctico es un exceso. Raíz de el pensamiento filosófico, del agradecimiento filosófico—dice
hasta el franciscano—, no del pesimismo ontológico. El amor dado a sí mismo, a través de la
naturaleza, del reconocimiento agradecido de lo humano, a través del cual se canta dios en el
agradecimiento (Spinoza).
Creatio ex nihilo: el cristianismo tributa culto a los libros pero, traduttore traditore, traducen mal
del hebreo el concepto de nada, que proviene del concepto de nada relativa al concepto de potencia
de Platón, referido a la potencia desde la cual el Demiurgo parte de la materia para crear el
mundo. Es decir, la nada como posibilidad no actualizada. La traducción que se hace es nihil, que
no posee una definición conceptual, no se experimenta la nada absoluta—aquí nace el pesimismo
ontológico—. Los atomistas pensaron el éter, el vacío pero no la nada absoluta. La potencia
aniquiladora es lo mas parecido a la nada. Santa Teresa p.e en contraposición al no pensamiento
de la nada, habla de la dádiva del ser desde la muerte. La muerte como manera de aproximarse al
pensamiento de la nada. El cristianismo introduce la nada para poner de manifiesto la potencia de
donación del del ser. Hegel, p.e, que el ser y la nada se intercambiaban, que del principio de la
potencia aniquiladora, sacó una potencia creadora.
Toda asimilación posible—comprensión posible— del concepto de nihil es desde el exterminio
radical del mundo. Hace falta pensar el mundo desde su final absoluto para poder pensar una nada
absoluta. Así es como la metafísica del amor, que quiere enaltecer el éxtasis que produce el
carácter de donación del ser en el mundo, termina por introducir, a través de una mala traducción,
el pensamiento destructor escatológico-apocalíptico. Nihil como carga de finitud hacia el
exterminio de la nada.
El ser aplicado al dios bíblico de la metafísica medieval tiene que ser a la vez universal y personal,
este es el gran problema de la metafísica medieval. Se piensa a Dios como el enaltecimiento
absoluto de todas las propiedades. El ser máximamente perfecto. (P.e, Argumento ontológico, San
Anselmo de Canterbury)
Dios ha tomado la decisión contingente de crearnos, y ha creado la muerte, y puede exterminar el
mundo, pero no nos queda más que estar agradecidos por su donación del ser. Este pensamiento de
Dios supone la esclavitud absoluta de todo pensamiento del hombre. El hombre se vuelve esclavo,
exterminado por Dios. Frente a ello, podemos pensar la Modernidad que, se revuelve contra esta
disposición de esclavitud absoluta hacia Dios, como vehemencia vital: “Voy a quitarle a ese señor
que he proyectado todas las perfecciones que le he dado”. La metafísica medieval le había dado
todas las perfecciones a algo externo. La modernidad lo que produce es una rebelión de los
esclavos (Lutero)
Heidegger va a intentar mediar entre la tradición metafísica entre el ser y el ente. Media entre el
pensamiento donde el hombre no es nada y el dios es todo, mediando así entre las tensiones de
poder que crean las fuerzas significantes que emanan de esos conceptos.
La tragedia del Da-sein—una fabulación barroca—, hic et nunc, el ser para la muerte.
(contrarreforma)
La conciencia se define cuando esta referida a un tiempo y a un lugar, porque es un medio de
conciencia que no puede acoger el cuerpo. El lenguaje no puede acoger la facticidad. Una vez que
nos ha nombrado sin describirnos —ontologia de la facticidad—, la estrategia para reconciliar al
hombre con dios es el ser-en-el-mundo, que será su concepto posterior de habitar-construir-pensar,
el giro hacia la praxis, hacia un apañarmelo con el mundo —el mundo no sale de golpe, el mundo
se insinúa—. La realidad no se despliega de golpe sino que se despliega paulatinamente.
Fenomenología como perspectiva, Husserl. Si las cosas tienen perspectiva es porque no pueden
abrirse de golpe. Aquí pasa por la pintura desde el siglo XVI, hasta el barroco con el claro-oscuro
y la pintura contemporánea. Da-sein, mit-sein, ser con el otro,
Taylor, un ser bisexual en la modernidad?
¿Por qué a Adan le falta algo? aquí relación con Heidegger, de qué es lo que le puede faltar Adán,
Adán lo tiene todo en el paraíso pero se lamenta, también Robinson, etc: si fuera un ser solitario en
el mundo necesitaría alguien con el que ser con, —Viernes en Robinson Crusoe como creación—,
su argumentación se dirige hacia una raíz de la sociabilidad humana pero también a que el mundo
no es suficiente.
La antropología natural ha descubierto que el mundo del hombre se mueve por tres cosas: tumba,
símbolo e instrumento. El mundo se las ve con el mundo prometeicamente, es decir,
instrumentalmente. De aquí que en la tradicion marxista, toda la tradición humana se comprenda
desde el desarrollo tecnológico, el hombre como homo faber. El hombre es hombre en tanto que se
pone de pie, en tanto que libera las manos. El hombre con lo a la mano—Heidegger—, se libera la
mano.
Influencia de la teoría marxista en Heidegger. Los marxistas elevan a categoría primera la esencia
de las artes medievales serviles, tratarse con lo a la mano. El aprendizaje en los gremios
medievales funciona por mimesis participativa, así se abre el conocimiento, como comprender, en
tanto que se aprende un proceso y se aprende a usar las herramientas para desarrollarlo.
Heidegger: El mundo del artesano se despliega a través del aprendizaje en el uso de las
herramientas que ese artesano va aprendiendo a utilizar. Está en cierto modo, contenido en esas
herramientas, relación con lo a la mano.
La fenomelogia bebe del theorein griego, que es el ver a través de la luz. Paralelismo entre el ojo
mental y el ojo físico. El conocimiento introspectivo es un fenómeno de la voluntad, de la misma
manera que puedo dirigir los ojos puedo guiar el conocimiento para ver fuera, puedo mirar dentro.
Ver/mirar. Fenómeno atencional relacionado con el ver. Ascética atencional. Poner a la base de lo
visual, lo táctil. Lo que vemos y tocamos están relacionados. Habla de teología de la vision
Lenguaje. Situación pragmática factual. Una vez más ontología de la facticidad. Hablar por
hablar “se dice, se habla, se comenta (man)” aquí el habla asume su condición de corriente,
dejándose llevar por su propio movimiento. Lo ético como la reapropiación personalizada del
lenguaje, desde un lenguaje despersonalizado— “se”—. Esta reapropiación se lleva a cabo en el
“ser para la muerte”. La muerte en oposición a lo “a la mano” que nos permite acercarnos al
mundo.
/Aquí San Agustín, distingue tres momentos, moriturur, moribundus, etc. Aquí tradición
sacralizadora de los ritos a los muertos. Aquí Freud, que no creemos en la muerte, tenemos miedo
de que nos entierren vivos/
p. 276, SyT, Otro muere, “se muere”, se impersonaliza la muerte. Lenguaje como potencia
universalizadora, despersonalizadora1. No podemos acercarnos a la muerte a través de la muerte
del otro. Para acercarnos a la muerte, tenemos que acercarnos a nuestra propia muerte 2/Aquí
tradición meditatio mortis, memento mori, que es de tradición medieval pero también es
recuperada en el barroco/ Quien tiene conocimiento de que va a morir, tiene conciencia de un
tiempo finito.
“En vista de la necesidad de alcanzar el haber previo del Dasein en su integridad, se deberá
preguntar si este ente, en cuanto existente, puede siquiera hacerse accesible en su estar-entero.”
Para la vida animal, el tiempo no tiene final. Para nosotros, desde la tradición barroca, somos un
muerto viviente. Reloj de arena. 3Angustia sin objeto determinado pero con fin seguro. Tradición
mistica heideggeriana “noche oscura del alma” de San Juan de la Cruz. No tiene que ver con la
muerte sino con el ofrecimiento del sentido para lo divino, se supone que este es el momento de la
oración en el huerto. Desierto del sentido. La nada del sentido confundida con la nada física de la
muerte.
1. Transferencia de la postulación de la necesidad de comprender la muerte heredera del
cristianismo, fideísmo.
2. No contempla la posibilidad de que el nihilismo en lugar de llevarnos a la ascesis nos lleve a
una vida de libertinaje—Marques de Sade—.
De aquí se infiere la finitud del Dasein. Yo tengo una potencia que me lleva a desarrollarme.
Libertad como tendencia a algo para lo cual tiene una potencia innata4. Aristotelismo. En el inicio
ya está el fin. La muerte no es solo un término, sino un fin, una perfección, una tendencia.
Tenemos ansia nihilista de destrucción. Seres para la muerte. Si yo me sé finito, y mi tiempo es
finito, me desapego instantáneamente del mundo, y me repliego sobre mi mismo, me vuelvo
solipsista. Morir es despedirse del mundo. Morir como desmundanización, como que tus sentidos,
tus ojos no volverán a ver, tu oido no oirá, etc. El único amor es el mundo porque hemos sido
arrojados al mundo y morirnos es despedirnos del mundo. Este desapego del mundo produce una
reversión sobre si mismo, una pobreza del espíritu. Cuando uno se enfrenta a la muerte tiene
impulsos éticos. Cuando nos asustamos de la muerte propia, oímos el canto de sirena de su voz
interior—influencia kantiana—. —San Pablo: tres son los males de los hombres en el mundo—.
1p.276, la interpretación pública del “ser ahí” dice “uno morirá” porque con ello otro cualquiera y uno mismo puede
hablarse muy convencido así: en el caso no justamente yo; pues este uno es el nadie. El “morir” desciende al nivel de
un acaecimiento que alcanza sin duda al “ser ahí” pero que no pertenece propiamente a nadie.
2 ¿P.279?
3p.289, El estado de ànimo pone al “ser ahí” ante el “estado de yecto” de su “hecho de que es ahi” Mas el
encontrarse capaz de mantener patente la amenaza constante y absoluta que para el ser más peculiar y singularizado
del “ser ahí” asciende de este mismo, es la angustia
4p.286, La muerte es la posibilidad de la imposibilidad de todo conducirse relativamente a…, de todo existir.
p.287, lo irreferente de la muerte comprendido en el “precursar” singulariza al “ser ahí” en sí mismo
p.287, la posibilidad más peculiar e irreferente es irrebasable. El “ser relativamente a ella” hace comprender al “ser
ahí” que le es inminente como posibilidad extrema de la existencia renunciar a sí mismo. Pero el “precursar” no se
esquiva ante lo irrebasable como el “ser relativamente a la muerte” sino que se pone en libertad para ello
Kant, la voz de la conciencia, la voz del deber, es una voz culturizada. Debes porque no puedes. El
ideal en su fuerza puesto que no se puede cumplir. La antropormización de Cristo que interioriza el
cristianismo, el genio moral, —Dostoyevsky— lleva a una emulación de Cristo.
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3ª Clase
Heidegger usa la muerte para hacer del tiempo una categoria finita. Luego, tiempo y finitud. Puedo
entender mi vida como una totalidad cerrada—medieval—que va a introducir en SYT. No
renacentista, no ilustración. Sólo si puedo anticipar la muerte propia, puedo economizar la vida—
griega, jesuitica, india—Examen de conciencia y aprovechamiento del tiempo. Max Weber:
economia y salvacion, hay que aprovechar el tiempo. Jesuita, los jesuitas son los protestantes de la
contrarreforma. Se conoce al enemigo y los jesuitas eran los que producian los indices que
prohibian los libros de los reformados.
(Heidegger se casa con una protestante)
SYT recoge un catolicismo revertido en clave protestante.
Esta economia del tiempo, de la finitud, tiene el problema que vimos en San Agustin. El problema
de los protestantes es que recogen la herencia más florida del cristianismo, y el cristianismo es una
religion de futuro. Es escatologico. Es una proyeccion hacia el futuro. El que cultive el culto a los
muertos no es cristiano. En San agustin está el problema de la lucha del presente contra el futuro.
El principio de esperanza es la madre del cordero de la religion cristiana. Proyeccion en
Heidegger.
San Agustin, Heidegger y la herencia protestante, entre la comunidad divina y la sociedad humana.
Marxismo, etc.
Esta hibridación—abominable en terminos griegos— imposible entre lo humano y lo divino,
determina un pathos tragico en el cristiano. Esta es la concepcion del tiempo en Confesiones de
San Agustin, principio de esperanza. Joaquin de Fiore.
Con Hei. lo que viene es la muerte propia, nos quita el principio esperanza y mete el principio de
muerte y angustia. Esta sometido a una tension de advenimiento cada vez mas cercano de la muerte
propia hasta que la angustia se convierte en desesperacion. Kierkegaard, que es protestante.
Al tema de la muerte, no le da mas que un temple etico. El novio de lamuerte al que la muerte
siempre acompaña, clave de los fascismos europeos. La guerra como solucion al tedio, se quiere la
muerte como la novia, inmanencia pura securalizada.
Problema: solipsisma, ¿Como una metafisica del ser donativo? ¿Como pasamos de un sujeto
solipsista enfrentado con su muerte propia—kierkegaard— a la cuestion del ser y la historia del
ser? ¿Cómo pasar de lo individual a lo intersubjetivo?¿De la conciencia solipsista a la historia del
ser?
Despues, medida del tiempo con los artefactos. El reloj, covencion social que nos permite organizar
actividades conforme a medidas del tiempo que están ligadas del lenguaje. Clepsidras, y relojes de
arena, publicidad del tiempo compartido. Calendario, manera liturgica ritual mediante el cual
encadenan el tiempo.
Medidas publicas del tiempo, medidas de un pueblo sobre su tiempo, lo cual quiere decir que son
historia. Sin calendario no hay historia.
Esta intentando pasar del subjetivismo radical del individuo a la publicidad compartida del tiempo
en la historia. El tiempo es la mediacion entre el sujeto—Dasein— y Geschifte–historia—.
Ya no hay historia sino historias. Problema de la historiografia.
Los alemanes están haciendo el concepto de historia moderno. Construyen el concepto de
historiografia. La construccion de una historia universal es un invento aleman.
En esta discursión entra Heidegger.
Ahora intentará secularizar el concepto de revelación cristiana. ¿Cómo imaginar todas las
historias del tiempo? de dos formas: la filosofia de la naturaleza—romanticismo—Aquí no hay aún
una filosofía de la naturaleza en Heidegger—el texto de physis que publica como si estuviera hecho
en el año 20, lo escribe en el 62—. La otra, cristianismo, religión del futuro, revelación,
Aufhembarung. Cristianismo hace una filosofía de la historia. Trágica.
dios se esconde, actúa en la historia sin que se le vea. Manifiesta una racionalidad secreta del
dominio de la historia—filosofía protestante—. La historia es una aparente revelación y evidente
ocultamiento que rige el mundo con una voluntad férrea hacia su fin. Significaría, entender el
destino de una época, entender por qué estoy yo aquí en el mundo. La historia es el ambito donde
se juega ese ámbito de la muerte propia. Dios es el ser, tensión medieval. Todos participamos con el
ser, no es pensado sino real fáctico, que es universal. De todo lo que existe, ¿Por qué hay algo y no
más bien nada? Porque cuando me enfrento a la nada, es el ser de todo lo que es. En el
cristianismo este ser, entra en contacto con un dios personal. El ser y el señor del ser.
Adonai, judaísmo, nombre de Dios, señor del ser y de la historia. Relación con dominus, categoría
romana, no es que sea el ser sino tiene el ser en propiedad. Es porque quiere ser. ¿Podría dejar
dios de Ser? ¿Podría dejar de ser Dios? Un hombre no es señor de la condición humana, pero Dios
es señor del Ser. Que Dios cree el mundo es un acto de libertad, porque Dios hace el mundo
libremente y es libre. La historia solo puede ser el reino de la libertad si el acto de creación es
voluntario. Para borbujo, el sein de Heidegger es el señor del ser enmascarado de ser. Heidegger
necesita este concepto que se ha cargado Nietzsche. Uso metonímico del ser como efecto liminar
del dios ausente que es el Dios cristiano. Una historia del ser como una historia de la libertad del
ser hacia el da-sein (hegel). El lenguaje es la casa del ser. Dice Borbujo que la ultima parte de ser
y tiempo es todo Heidegger
Se le ocurre la diferencia ontológica, que sitúa Borbujo como medieval. Dice que Heidegger vendió
la moto de que los medievales, habían olvidado la categoría del ser, confundían al ser con el ente.
Ens supremum. Dios es un ente entre los entes, pero la definición medieval es Deus ipsum esse est.
Los medievales nunca separaron ens perfectissimum del esse. Decían que la categoría
independiente de ser se perdió en la Edad Media y era comprendida desde la relación del ente
perfectísimo—Dios— con el resto de los entes. Ontoteología. Mala traduccion latina del judaismo.
No yo soy el que soy sino yo soy el que seré. La diferenciación radical está en la diferencia entre
ente y ser. Entra una concepción mística del ser, todo lo que es es porque participa del ser. El ser se
revela en cada ente, pero lo que se revela no puede ser el ser mismo. Esencia de los griegos, que
limita el ser. Ernst Bloch, Avicena y la izquierda aristotélica. La esencia como finitud y el ser
infinitud. La diferencia ontológica, el ser para el pensamiento del ente, el ser se palpa pero no se
puede conceptuar. El ser para el pensamiento que esta acostumbrado a las formas finitas de lo ente,
se le aparece como nada. Aquí, la mística alemana, Maestro Eckhart: la nadificación de la finitud
es el camino para la patencia efectiva del ser en el alma humana. Cuanto más me nadifico, más
presencia del ser en mí. Aquí, el irracionalismo del pensamiento místico alemán. Ser y nada se
identifican en el pensamiento. Un pensamiento que no distingue no-ser de nada. Esto le va bien
para SYT porque la muerte propia es el mensajero de la nada en el ser, y así, es un mensaje del ser.
La angustia de muerte se convierte en comunión mística del alma.
La muerte propia como nada es el mensaje del ser. La angustia del alma se vuelve comunión con el
dios místico.
(Hegel, la esencia se vuelve ser y se convierte en lo mismo, Hegel piensa que el ser es solo la
manifestación epifánica de la esencia.)
Carta al humanismo
De 1930-1945: Clave del pensamiento de Heidegger. Se lee el idealismo alemán en linea: Kant,
Leibniz, Fitchte, Schelling, Hegel. Lee la historia de la filosofía en orden cronológico + Hölderlin
+ Anaximandro + Parmenides+ Heráclito. Dos movimientos. Por un lado, reconstrucción de la
historia reciente alemana. Por otro, vuelta a los orígenes griegos. Este doble movimiento le va a
llevar a formular su filosofía del evento. Ereignis.
Shelling aporta a la crítica de Heidegger a Hegel, hablar de la diferencia ontológica entre ser y
ente, tiene una dimension temporal interna. Si el tiempo fuera externo a la conciencia, a la
conciencia le daría igual el tiempo. Un pensamiento que se piensa a sí mismo, cuando pienso me
extraigo del mundo. Parece ser una experiencia de la eternidad en el tiempo, o del no-tiempo en el
tiempo. Dimensión desconocida del ser y del tiempo. Schelling niega esto, la temporalidad no es
una medida objetiva externa a la conciencia, sino interna a la conciencia medida por la libertad.
Kierkegaard, los tres estadios, estético, ético y religioso. El esteta, la pasión que retorna siempre.
Tiempo clausurado en sí mismo de retorno crónico. Aquí no hay futuro sino instantaneísmo. Ni
recuerda, ni tiene conciencia de futuro. No hay dimensión temporal. Instantaneidad de la
conciencia, Cronos, etc. En Kierkegaard, la subjetividad que no acomete un acto de libertad no
vive abre el marco de la temporalidad. Dimensión ética esencial para abrir las tres dimensiones de
la temporalidad. Cuando se abre la visión de futuro se revivifica la visión de pasado. El arco más
amplio de la temporalidad es el que se abre hacia la muerte desde la infancia (Schelling) Cuando
está abierto a la posibilidad de la muerte en la temporalidad.
Memoria del pasado, dimensión del futuro y conciencia viviente del presente son por un
determinado ejercicio de la libertad. Critica de Schelling a Hegel porque el ser remite a un pasado
inmemorial que la conciencia no puede conocer, se nos sustrae el ser como origen. Esta es la tesis
del Olvido del ser5 de Heidegger. Este olvido del origen tiene la dimensión de que el hombre nunca
podrá conocer la clausura del futuro, expectativa no cumplida. Una historia sin origen ni fin, cuyo
irigen remite a un pasado inmemorial y futuro remite a una escatología, esta es la conciencia de la
historia de Heidegger que es heredera de Hegel. Heidegger nunca dirá por qué el ser como
comenzó a ser, por eso se trata de una Ontología de la facticidad heredera de la critica de Schelling
a Hegel, memoria de un pasado que se pierde a un fin y expectativa de un futuro como escatología.
Dos vertientes del concepto de Aletheia, dos maneras de desvelarse el ser: uno de los modelos,
relacionado con la Tekné, que da lugar a un conocimiento científico del mundo. Su lectura de la
modernidad es completamente prometeica. Voluntad de poder como voluntad de dominio, como
voluntad de saber— Descartes, una conciencia que quiere un saber exento de duda, tiene que
eliminar del mundo todo aquello que no es autrotransparente—En relación con Nietzsche, y el
interés de este último por el desarrollo de la ciencia. La racionalización de la técnica es la Gestell.
En la técnica el hombre quiere que el ser se revele de manera autoevidente. Esta voluntad de saber
domina toda la ilustración hasta que culmina en Nietzsche. Interpretación de Nietsche bastante
etraña, el útlimo ilustrado
El fin de la metafísica como voluntad de poder, apetito faustico de conocimiento, quiere seguridad
existencial en el dominio tecnológico de su entorno. búsqueda del saber como dominio, lo que
quiere el hombre es el dominio tecnológico de su entorno para inmortalizarse. Dara lugar a la
Racionalización administrativa, al desencantamiento del mundo y al capitalismo americano
Lectura de la modernidad coincidente con escuela de Frankfurt, Benjamin, con todos los filósofos
de la época. Europa se esta volviendo americana, se está dejando llevar por el imperio de la
técnica. Nueva civilización, nuevo imperio, nueva imagen del mundo. Racionalización es nihilismo
y secularización. Por eso habla del nihilismo europeo, Nietzsche. Está formando una teoría de la
moralidad como secularización en términos metafísicos. Heidegger dice que toda la ilustración es
un proceso de racionalización Heidegger es el primero en llevar a cabo la crítica de la Modernidad
en términos de secularización radical. Los primeros en decir esto es la crítica eslavófila a
Occidente. Converge en esto con la critica de Dostoyevsky y los eslavos, metáfora del palacio de
cristal. Los occidentales son los que habitan en un palacio de cristal, lo que es transparente para la
razón, fragil, como una racionalización transparente a sí misma. Rusos y alemanes en comunión
con el diagnostico sobre la época, filosofico, etico y metafísico. Esto dará lugar a la Gestell.
Conferencia sobre la técnica, 1950, la técnica es una forma de revelación de revelación del ser,
una forma distorsionada en la que manifiesta el ser su poder. Es una forma de revelación de la
verdad del Ser. En la técnica moderna se manifiesta la verdad del ser. La tecnología no se puede
suprimir. Es un paso necesario, que se ha de atravesar. Debemos atravesar la era industrial y la
era tecnológica.
Segunda vertiente del concepto de Aletheia. Este modo de la tekné cohabita con la lectura de
Hölderlin. Le importa una mierda el Hiperión, El Empédocles. Lee los poemas de Hölderlin sobre
el paisaje alemán, el Rin, etc. Romanticismo del terruño. Lenguaje poético del espacio. Como el
paisaje físico natural determina una apertura del ser y no otra. Lectura de los poemas de los
poemas como apertura del ser. La geografía se construye a partir de la influencia romántica de la
orografía de cada paisaje, de los dioses del lugar que habitan en espacios que determinan la gestalt
de los pueblos. Las mitologías nacionales son dioses del espacio físico que no pueden ser
universalizados. El cristianismo ha luchado contra las mitologías nacionales. A Heidegger le
interesa los poetas que hablan del espacio alemán. Recuperar el espacio y habitar poéticamente el
mundo. La mitología del suelo no permite la traducibilidad del suelo. Heidegger solo escribe para
el espíritu alemán. Europa con el Sacro Imperio Romano Germánico. Europa como invento
alemán.
Relectura del tiempo en referencia al espacio. La historia de los dioses es la temporalidad del
espacio. Heidegger, cuando descompone y diferencia el espacio del tiempo, no puede
recomponerlo. La critica de Kant empieza separando el espacio del tiempo y quien separa el
espacio del tiempo está muerto. Hay que unirlo, y fue Schelling que intentó mediar entre el espacio
y el tiempo.
Ser y tiempo es espacial, la analítica del da-sein es espacial —ser-ahí— y tiene que conjugarla con
el tiempo, y no lo consigue. No se puede hacer una analítica que separada del espacio y del tiempo.
La imagen física del mundo, Einstein. No se puede hacer una temporalización del espacio y una
espacialización del tiempo, no se pueden pensar analíticamente.
La manera de solucionarlo de Heidegger es, El poema es espacio-tiempo. El templo griego abre la
historia —aquí el texto de physis publicado en el año de 1962—. Heidegger llega a una filosofía de
la naturaleza en 1962 como oposición a una lectura de la técnica como desnaturalización. Lo que
supone la Gestell es la physis, todo lo que va haciendo es ecologismo.
Heidegger es gnostico y nos ha dado un catecismo ecológico.
Los principios de responsabilidad, Carl Jaspers, 1913, texto de psicología de la imagen del mundo.
Si la modernidad es la época en que se oculta el ser y se impone la voluntad de saber como una
voluntad de dominio—Foucault— esto marca una ruptura epistemologica.
Aquí con Heidegger, le permite dividir la historia del ser en periodos donde la historia del ser es
dominante. Cada época de la historia domina una imagen del mundo. Imagen del mundo como
periodo de la historia del ser. La verdad del ser impone un tipo de imaginación.
(Aquí Vattimo y Gadamer, la historia del ser en cada periodo manda una imagen)
CARTA AL HUMANISMO
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4ª Clase
- El giro antropológico en Heidegger. : desde una mala lectura de SYT, Heidegger pasa a ser el
padre del existencialismo— cuando deberían ser hijos de Kierkegaard—. Entienden el muro de
la muerte y el sinsentido. Los pocos años que tengo los tengo que llenar con algo. Secularización
atea en clave nihilista, este es el giro antropológico. Narcisismo individualista de la sociedad
liquida. A Nietzsche no le importaba Nietzsche. Después de Nietzsche y su preocupación por la
metamorfosis de los valores de lo divino en el superhombre, la mala interpretación de
Nietzsche .Estamos en una fase II de la secularización, de un nihilismo consumado, cuando
Heidegger y Nietzsche están en la fase uno. Sin embargo, Heidegger—la buena lectura de
Heidegger— no se encuentra en esa comprensión de la secularización que desde su lectura de
Heidegger el existencialismo lleva a cabo. No se trata de un giro a la antropología sino a la
ontoteología. Sino que la interpretación que lleva a cabo del ser como “onto-teo-logia”, que
gira en torno al Teo. Lo que nos enseña el Heidegger medio es que este ser era personal, el ente
eminentísimo, era una estructiura metafisica compleja que era individual y personal. En
terminos nuestros era persona6. es determinante en esta lectura que hace Heidegger donde la
metafísica es ya de por si humanista.
- Toda la tradición occidental ha sido articular logos, aquello que une lo universal y lo particular
dentro de lo personal.
6 Si entro en el lenguaje soy general, pero si me sustraigo al lenguaje soy personal, es decir, místico, afásico. Abraham.
Temor y temblor. Lo absoluto no puede pasar al lenguaje. Si le digo a mi mujer que voy a matar a mi hijo va a decir que
es místico. Lo personal es místico entonces. Toda la tradición occidental ha sido articular: logos con personal. La
filosofía cristiana es el intento de articular lo universal y lo personal en eso que llamamos persona
mundo pagano y el cristianismo se encuentran. Este ser es eterno e inmodificable. Esta idea de
Dios coincide con la version de la autonomía radical de perfección del hombre que se
proyectará en cierta manera en Nietzsche. Nietzsche: Dios transcendente al mundo que no se
preocupa de nada. Dios sin tragedia.
- Pero para el dios del cristianismo, no es un dios intelectual. Dios con tragedia. Teología de la
historia cristiana, caída-encarnación-salvacion. Dios que se entrega de la eternidad al tiempo,
dios que se entrega de la eternidad al sufrimiento del tiempo. La filosofía del cristianismo es un
distanciamiento de dios de sí mismo. Feuerbach entendido como punta de lanza del movimiento
de alienación de dios. Aquí está la secularización de Dios en la Historia. Así se va a entender el
ser en la historia, el sein que entra en contacto con el hombre posee una gesichte de sein, una
historia del ser. Su darse epocal. Su ereignis que se asociaría a la idea de encarnación y la idea
de kairos7 griego. Se produce una epojé. Se cualifica al tiempo. Esto implica que cada vez que se
cambia de época se cambia de concepción del ser.
- Metafísica del cristianismo de herencia árabe. Amigos de dios. Momento en el que el hombre se
abroga la intimidad de Dios. De la infinita distancia ontológica, la proximidad subjetiva con
Dios.
- humano, demasiado humano, con la secularización estamos acercando la divinidad y una perdida
de distancia de lo divino, estamos antropomorfizando la divininad para volverla imagen y
semejanza nuestra. Luego lo que se está produciendo Marxismo, comunismo y Heidegger como
mecanismo a través de los cuales el ser entra en la historia y se acerca al hombre. Onto-teo-logía.
- El protagonismo no es del hombre, sino el ser. Primera fase de secularización. Lo que importa es
el destino y la supervivencia del ser. ¿De donde viene la angustia de Heidegger? Es solo
aparentemente existencialista. La angustia de ser no es ser autentico o inautentico ante la muerte.
8No se trata de un problema del sentido de la vida humana individual. —-> la angustia viene
7Su significado literal es «momento adecuado u oportuno»,1 y en la teología cristiana se lo asocia con el «tiempo de
Dios». La principal diferencia con cronos (en griego antiguo, kρόνος, krónos) es que, mientras Kairós es de naturaleza
cualitativa, Cronos es cuantitativo.
8 En la fase dos de la securalización la versión del carpe diem vence a la autenticidad existencialista heroica
habla al hombre se ha vuelto impotente frente al hombre. El curso de la historia no lo determina
al ser sino que depende del desarrollo del hombre, que le impone al ser. Esta es la cuestión de la
Gestell.
Hans Jonas, desde la bomba atómica
el Ser puede ser aniquilado
- No hay giro antropológico, sino un giro hacia una onto-teológia hacia la debilidad del Ser, que
es una reminiscencia de la teoría de la debilidad de Dios Los intérpretes italianos de Heidegger
van a hablar de la consumación del nihilismo como la esencia misma del cristianismo.
Emmanuele Severino, Vincenzo Vitiello. El nihilismo no es externo, El dios encarnado se come
al dios salvador—¿Protestantismo?
- Aquí se ve que el ser es lo importante. Gestell. [hacer marco, framing] Reminiscencia del
marxismo y el comunismo del siglo XX.: Temor y temblor, conciencia fatal de un destino
irrecusable donde la libertad humana no pinta nada. Aquí capitalismo salvaje con Zizek, un
destino epocal que viene encima, versiones secularizadas de aquellos que han despreciado al
hombre por mor de una historia del ser. La gestell ha sido el destino del ser en occidente. La
modernidad es entendida como la reducción del mundo a las cualidades de transparencia
cognoscitiva—palacio de cristal—cuando quieren tener seguridad y dominio sobre el ser.
- Heidegger entiende la modernidad como las cualidades a las que nos ha reducido la técnica para
conseguir la transparencia necesaria para dominar al ser. El da-sein y el sein no tienen una
relación de amistad sino que luchan el uno contra el otro. El da-sein se revuelve contra el poder
del ser y lo quiere someter y abajar. Quiere robarle el dominio. Version bastante coherente del
mundo psicoanalítico medieval que es totalmente falsa. Se creía que la relacion de lcrisiano
medio con Dios era de castración freud-lacaniana. Desde nuestro marco vemos a un hombre que
no tiene poder técnico y esta solo frente al mundo, sometido a la enfermedad, a la peste pero en
el fondo lo hace porque es debil porque no tiene en el el fundamento del ser. Aquí, la historia del
hombre sería la de Prometeo, codiciando el poder del Dios y que se somete a él queriendo
matarlo. En judaísmo, en cuanto el hombre desarrolle el suficiente poder tecnológico matará a
Dios. Somos ateos no por la ciencia sino el poder tecnológico.
- El siglo xix como el proteismo, donde la finalidad pragmática del dominio del ser, de no dejar ser
al ser, someterlo, abajarlo, humillarlo. Esta en su manera de buscar conocimiento en la ciencia. se
proyecta en el desarrollo del conocimiento. En la economía y en la política que es a donde irá
Foucault. Una violencia. Esta metafísica es inherente a la violencia. El hombre moderno está en
un proceso de matar a Dios, quiere acabar con el simbolo, con la alegoría. Cuando esto pase, el
platonismo se va a volver ciencia de control. Voluntad de dominio del ser que no deja al ser
hablar.
- Del olvido del ser al dominio del ser. La modernidad como la ultima fase del olvido del ser. El
cristianismo como creador de la conciencia moderna, el hijo se rebota con el padre y se lo carga.
La primacía de occidente como primacía que no viene del dominio tecnológico sino de la
primacía por saberse hijo predilecto de Dios. El orgullo del hombre occidental viene de su
filiación divina.
- Aquí el concepto de voluntad de poder retomado por Heidegger. El Nietzsche leído por
Heidegger, es voluntad de dominio.
- Gestell: La ciencia moderna. El conocimiento teórico implica la reducción de todas las
propiedades del mundo externo en propiedades cuantificables. lenguaje matematizable y
geométrico. Platonismo. No serviría de nada si este conocimiento científico no se pudiese volver
técnica. La tecnica moderna no nace de la ciencia, solo con conocimiento científico no se hace
técnica. Para que haya tecnología con fundamentos científicos es necesario…Con el
Conocimiento científico no se produce técnica. p.e. el movimiento constante no esta en la
Naturaleza. Tenemos la teoría matematica de un movimiento constante, pero ahora se ha de
construir una rueda que es un artefacto que aplique el fundamento teórico. Para eso hace falta —
> mundo medieval, mundo medieval, los gremios, los gremios son una forma de aprendizaje de
la materia a través de la materia. ¿Que organización puede darse políticamente para sostener
gremios? Marx intuyó en los gremios el origen del capitalismo. Platón dice, empiezan a nacer las
grandes entidades políticas por los mercaderes. Se produce especialización, esto exige la
coordinación social. En cuanto me especializo para dar cabida a la demanda, debo tener un
constructo social capaz de dar cabida a una estructura económica. Especialización y
funcionalizacion. Va a producir una necesidad de organización que sea el Estado. Platón,
coordinación de especializaciones.
- Marx, denuncia que los sistemas de producción significa que algo se produce mas rápido si lo
descomponemos analíticamente, así es como funcionan los gremios. Marx, en la base de la
pirámide productiva entra la maquina que convive y sustituye al hombre. El proceso de
producción no esta regulado ya por la demanda, sino que inversamente, está regulado por la
sobreproducción a la que aboca el trabajo de las máquinas.
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1ª clase
H. Jonas (0 de mayo de 1903 - 5 de febrero de 1993), gnosis, tesis doctoral sobre el movimiento
gnóstico, movimiento de hibridación y conciencia apocalíptica desmedida. Durante la II Guerra
Mundial los intelectuales escriben sobre gnosis y juego. En los años sesenta se vuelve de nuevo a
esto.
La gnosis es una especie de movimiento hacia la salvación, con el consiguiente principio eterno del
alma. La gnosis indica una especie de sopor, duermevela en el que vivimos y por alguna razón el
sujeto comienza a despertarse. El hombre espiritual despierta sobre el hombre mundano, es un
movimiento individualista que trata de salvarse a uno mismo. El sujeto que empieza a interrogarse
esta salvado. Porque tienes un principio de salvación, empiezas a preocuparte sobre tu salvación.
Hans Jonas dice que Heidegger ha creado un concepto de gnosis moderna: olvido del ser, sopor,
hombre unidimensional, una técnica que le ha enajenado de si mismo. Heidegger es un gnóstico y
esta es la exposición que el profesor ha llevado a cabo. Una concepción del ser que no llama a
las masas, sino a la individualidad. El suelo de la filosofía del siglo XX está marcado por la
gnosis.
En este momento la ciencia. Las ciencias en 1905 abandona el ideal de positivismo de Compte, ya
no era un conocimiento universal, etc. Con Maxwell, la teoria cuantica, se acaba la concepcion del
mundo fisico como unidad y se acabo todo el concepto de conocimiento que se libra de supercherias
y une el mundo en una verdad ultima. En Maburgo, donde es recto (su padre o el ) es el discurso
cientifico en este momento, es el neokantismo, cassirer, etc. Una teoria epistemologica sobre como
habia que leer la critica de la raiz pura. Estan intentando configurar una nueva lectura de la filosofia
como culmen de la ciencia a traves de Kant.
El primer sujeto que ataca a los neokantianos es Heidegger. Heidegger siempre esta dialogando con
Aristoteles, heidegger era un neotomismo.
El neokantismo va a determinar su concepto de ciencia, que determina su posicion respecto al
metodo. Cuando expone su concepto de método, nunca explicita que esta dialogando en contra de
los neokantianos. Hay muchisimos textos de Gadamer sobre Kant. En verdad y metodo propone una
lectura de Kant completamente falseada
En 1929, hace su primera tesis doctoral sobre el placer de platon. Cuando en verdad y
metodo, en 1960 nos propone una idea de metodo cientifico que está liquidada en 1905.
El otro amor de su vida, es Platón. En los años 40, 50 en Tubinger se empieza a revisitar los escritos
de Platón y proponen una interpretacion de los dialogos de platon fuera de los dialogos de platón,
donde se busca un reflejo de las lecturas no escritas de platon en los que se busca en el desarrollo de
la academia platonica. En Tubinger, se construye tanto el liberalismo, la teología de la liberación,
como el mayo del 68, etc. La escuela de tubinger es una escuela ideologica. Este platón que
construyen es también es el de Eugenio Trias. Gadamer sigue a esta escuela y hace su tesis sobre un
platón gnsotico. En la hermeneutica, esta fuente gnsotica juega un papel fundamental. Ahora las
pasiones no se oponen al conocimiento. El protestantismo empieza a aceptar la pasión. Todo
occidente ha tenido claro que las pasiones debian ser reprimida porque la pasion era el fundamento
de la violencia. A partir de la brutalidad, los sujetos comienzan a darse cuenta de la represion de la
violencia que ha mediado en toda la cultura de occidente. El ligamento que hemos tenido con la
brutalidad ha sido a traves de la literatura, la retorica. Aqui hermeneutica. Gadamer vs husserl,
porque husserl quería una episteme culmen de la ciencia. Gadamer queria una retorica pasional.
Lutero-Erasmo. Pedro cerezo, sintesis muy buena. El dialogo entre lutero y erasmo
se puede abarcar este curso. Erasmo representa el humanismo cristiano, 1550-1600,
Tomas moro, Erasmo, eso fue lo que duro el humanismo cristiano. Erasmo va con
un concepto de verdad, llevado por la phronesis, prudencia en el lenguaje. vs.
Lutero, maestro de la retorica, pasional, visceral, argumento ad hominem, llevar la
pasion al extremo.
Verdad clásica humanística o pasión retórica. Gano el protestantismo. ¿Cómo no va
a tematizar el tema de la retorica si es el tema del protestantismo? No hablan de
sexo, hablan de pasio. Lutero- erasmo son dos modelos de cultura antiteticos.
Gadamer se entiende. El lenguaje que se usa, que se expresa está relacionado con la retorica.
Gadamer dice que quiere recuperar la Koiné: una cultura que nos une, que nos modaliza. El ultimo
proyecto retorico fue el renacimiento, que se cargo la reforma. Dice que es el texto más luterano de
todos los textos. Lutero fue el que se cargo el renacimiento. ¿Contradiccion? Como reivindicar una
koiné de manera equivocada sería Gadamer. Habermas sería un acolito de Gadamer. Platón, Kant
y Hegel, Hegel es el verdadero inspirador del pensamiento alemán muy bien leído. Sobre todo en la
relación del diálogo como dialectica hegeliana, y en la predominancia que le da a la escritura y la
comprension.
Verdad y método. un título sorprendente, es una provocacion. ¿Por qué el “y”? Desde platón verdad
es método. Separa lo que la tradición ha unido. ¿Por qué? Esta condicionado por Dilthey,
Dilthey
Hereda la escisión entre las ciencias del espíritu y ciencias de la naturaleza. Dilthey se forma en la
epoca en la que se descubre que hay una union entre la filosofia de la naturaleza y las ciencias el
espiritu: Hegel.
Dilthey le intersa a Gadamer porque cree que lo que le interesa a dilthey es la historia. Pero a
Dilthey lo que le interesa es la vida. Los filósofos del siglo xix sustituyen a dios por la vida, no
por la historia. Esto es interesante porque entronca con la preocupacion de la ciencia y el
evolucionismo de Darwin. Dilthey, ¿Cómo puedo pensar la vida sin antropomorfizarla?9 que hereda
Husserl,
Husserl, ideas, conciencia supraidetica, los valores en tensión hacia una unidad ultima, define la
conciencia como corriente. Memoria y profecía están conectadas en el conocimiento de husserl en
la conciencia. Investigaciones lógicas es el texto de cabecera de joven Heidegger y un texto de
entrada a la filosofía del sXX
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2ª clase
Verdad y método no tiene una tesis concreta. Un batiburrillo de cosas en la que esta trabajando y
mete juntas. Es ágrafo, no le gusta escribir.
ORACIDAD/EPICURO/PLATÓNICO/CRISTIANO SECULARIZADO
DILTHEY
El gran tema protestante
la relacion entre las ciencias de la naturaleza y las ciencias del espíritu
Los alemanes divinizan la ciencia para luego cargársela. Este quijotismo de la relación de los
alemanes con la ciencia y la técnica viene promovido en gran parte por MAX WEBER.
Gadamer vs Heidegger. Heidegger: El origen de nuestra cultura dio lugar a un tipo de razón donde
ciencias de la naturaleza y las ciencias del espíritu no estaban separadas.
Gadamer: Reivindica un nuevo tipo de retórica, basada en la prudencia en relación con la ética.
Husserl invento el concepto del olvido del ser. Esta en investigaciones lógicas y en ideas.
Husserl cree que hemos caído en la barbarie. Gadamer es un comentario de Husserl.
Ambos quieren recuperar el trasfondo clásico, pero para ello han de saltarse la ilustración que es el
corte de la tradición. La ilustración ha sido la que ha producido la secularización del cristianismo,
produciendo el nihilismo.
La ilustración es el mejor producto del cristianismo. Quieren saltarse toda la tradicion cristiana
moder y volver al sacro imperio germanico. Se trata de saltar los siglos de dominio del ser sobre el
norte.
El corte de la tradición, dicen que es un problema, porque creen que había habido un corte.
Para recuperar esta reconexion, se trata de recuperar una ontologia de la obra de arte. El
problema esta en el arte y el concepto de belleza. Los alemanes hemos cometido un pecado estético,
llamado KANT. No sólo el corte por los cerdos mediterraneos y la ilustración, sino también por la
querella de los antiguos y los modernos, han subjetivizado la obra de arte y la percepción estética
que le acompaña. ¿Por que es malo el criterio estetico que le acompaña? Porque es subjetivante, es
individualista.
Renacimiento y Barroco son una mundalizacion del arte, un criterio politico-estetico, una
valoracion social donde se mete el criterio estético y la comunidad.
Esto se rompe por el protestantismo, su criterio estético era un criterio pietista, de musica, lutero,
musica sin imagen, que produce unicamente armonia interna de las facultadas del alma. Donde el
cocnepto intenta conceptualizar y es siempre burlado. La eros de este concepto de arte es perseguir
continuamente este placer que se le sustrae. Relacion con Dios de lo visible en lo invisible. Dios
como musica. Tradición protestante, lutero y sus canciones populares
¿Cuales son las cualidades de la obra de arte? hay concordancia del reino de los espiritus, hay
liturgia sin imagen.
¿Cómo se soluciona esta subjetivizacion? A través del genio. La naturaleza dándose leyes a sí
misma. Culto a una especie de sobrenaturalidad divina a través de la cuales la naturaleza se da leyes
a sí mismo.
El intimismo se ha cargado la tradicion humanista, porque lo ha colgado del lado de la subjetividad
y el genio, que conduce el nazismo.
Esta subjetividad ha conducido a la ruptura del canon clásico. ¿Cómo podemos recuperar una
objetividad ontológica en la obra de arte?
El arte no se caracteriza por la energia, por el proceso, sino por el ergon, a la obra. Fetichismo. Da
igual el artista y el proceso productivo, sino el artista.
Otro de los creadores de esta doctrina estética es Schiller, cuando habla de pasión lúdica.
(Safransky) De aquí viene toda la derivación del pensamiento lúdico noreuropeo. El juego está
normativizado. Schiller sigue sin salir de la subjetividad. Si la conciencia es el mal, el inconsciente
es la redención.
Romanticismo negro
Para analizar la obra de arte toma dos categorías: una es la de juego, va a retomar el texto de
Auerbach sobre mímesis. La relectura que se esta haciendo de Grecia con el teatro. Importante en la
tradición barroca. El hombre mimético representa. Las artes escénicas son el corazón del
concepto de ontología del arte.
Esta volviendo al corazón de la doctrina contrarreformista católica para escapar del protestantismo.
El teatro barroco de la contrarreforma.
No puede haber representación si no hay espacio acotado para jugar y una arquitectura
que lo defina.
Friedrich Schelegel
De donde viene Nietzsche, el origen de la tragedia
La division entre espacio sagrado/ espacio normal. La fiesta es el tiempo sagrado, que se acota. Esta
caracterización de espacio/tiempo, permite la representación.
Scheleirmaier
La pregunta sigue siendo posible hacerla, ¿Quien hace la obra de arte? No hay obras de arte
continuas, sino que son completamente discrónicas para Gadamer. Esta creando una concepcion
museistica
Lo que quiere hacer, es traer a Hegel a la tierra. Heidegger seculariza el concepto de espiritu
absoluto en el concepto de ser.
Leer a Vattimo leyendo a Heidge por la cuestion de las epocas. Si las epocas son divisiones en las
que el ser habla al hombre. La historia se construye sobre la historia del arte, la historia de las
épocas del ser.
¿Por qué? Arqueología. Se inventa en el siglo XVII. Lo interesante de la arqueologia es el contraste
brutal entre obra de arte y objeto. Es fetichista. Tocas la cosa. La historia de los restos arqueologicos
es la historia, las cosas se contrastan sincronicamente, (Concepto de durée de la clase anterior) así
es como vere las diferencia diacrónicas. Vamos a hablar de las epocas del hombre por el material
fetichista que queda. El choque de los pueblos es artísticos, y su conviencia es sincronica.
Eclecticismo del arte y sus estilos.
La historia se va a marcar a través de los cambios en los estilos artísticos puesto que son los que
delimitan los cambios materialmente a través de los restos arqueológicos encontrados. Marxismo:
revolucion tecnologica, cambio del estilo mental.
Elige con mucha astucia el arte porque la historia del arte es la historia universal
La historia es también la historia del intelecto humano. Contra Nietzsche, Baudelaire, etc. Hay
veces en las que todos coincidimos en algo que decimos individualmente. El reconocimeinto
individual no tiene por qué ser discordante con los demás. Entonces, la historia tambien tiene
tradición, tiene ilustracion.
Esta idea de los prejuicios es sumamente criticable. El psicoanalis lo odia Gadamer. No tenemos
conciencia de nuestros propios prejuicios. Gadamer no cree que haya una dimision incosnciente
mucho mas rica de lo que el consciente es.
Desde Leibniz se distinguen muchos grados de conciencia, entre ser y vigilia. Pero es simplificar
enormemente que el hombre es un ser ilustrado que puede tomar conciencia sobre sus propios
prejuicios. Oculta que en el hombre hay un ambito de desconocimiento brutal.
La cultura clasica ya tenia una hermeneutica. No existe una division entre teologico, filologico y
juridico. Gadamer lo presenta todo separado. Que este todo unido significa que no hay diferencia
entre lo escrito y lo no escrito. La oralidad y la costumbre van fusionada. La jurisprudencia era una
mezcla entre texto escritos y texto no escrito.
Sólo la escritura, solo la gracia, solo la fe.
En lutero se descompensa esta relacion de la judisprudencia. Era un interpretador muy bueno. Para
interpretar el texto hay que conocer la tradicion que interpreta el texto. EL proceso escrito es un
periodo del texto como expresión oral.
Entender un texto es saber destilar sabiduria de vida. La interpretacion etica es la interpretacion
correcta del texto sagrado. Lutero era agustiniano y sigue al pie de la letra la tradicion en un
contexto de época.
El luteranismo se transformara en una escuela de tradicion interpretativa del texto. Como no hay
instituciones controladores, van a generar tradiciones escolasticas bestiales. El hombre rige su vida
por su interpretacion del texto sagrado. La comunidad hermeneutica es una comunidad de
creyentes. Hermeneutica-pragmatica vital. La sagrada escritura es un texto etico-politico. Teórico-
práctico
¿Por qué da esa autonomia al texto entonces? el texto es autonomo y suficiente. La hermenutica es
la manera de articular texto y vida. Pero el motor de la hermenutica es la sodomia de la conciencia,
el texto me genera con la vida un conflicto. Busco en el texto las respuestas a las preguntas que me
plantea la conciencia.
La obra de arte hay que leerla como un texto. La obra de arte se vuelve linguistica, se vuelve
lenguje. Para que la obra de arte me textualice. La obra de arte es sagrada escritura. Todo esto tiene
que ver con la alfabetizacion de las masas, de la cultura textual.
Gadamer, esquizofrenico. Gadamer defiende el texto escrito y lo quiere articular como dialogo vivo.
HERDER.
Derrida va a llevar al texto por encima de la phone, pero sin una oralidad de la transferencia viva,
no hay supervivencia del texto. Nosotros lo vivificamos. Lo llevamos incorporado. La historia
efectual, es el ejercicio de memoria mnemotecnica inconsciente. Husserl, lo que predomina en la
historia es más sentido que sin sentido. Hay mucho más sentido en la tradición del que yo pueda
integrar.
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3ª clase
Europa está muriendo. Recuperar puntos de tonificación: el juego, el arte, etc. ¿La enfermedad que
estamos viviendo es de muerte o no?
Gadamer va en la linea de Huizinga, vamos a recuperar estos puntos de tonificación para el cuerpo
de esta larga enfermedad.
El juego es una trampa: una belleza placentera en él entran todos los valores mediterráneos. Nada
que tenga que ver con el sentido del deber ni lo normativo. En el juego no hay prescripción de lugar,
tiempo o especie. Huizinga tiene claro esto (Era calvinista), lo lúdico es lo que dice Nietzsche, es
exceso de vitalidad que se derrocha. Sólo los que tienen exceso de vida juegan.
El juego, se da la vuelta, normas de subjetivación: ser jugado. Espacio regulado, tiempo regulado y
además, normas de subjetivización. No jugar, ser jugado. Experiencia extático donde la norma es la
que se juega a sí mismo en mí. Muerdes el anzuelo y te la tragas, más bestia que el sentido del deber
kantiano. De lo lúdico a la subjetivación normativa en un mismo movimiento. No juego, soy
jugado. Rousseau y su “el niño tiene que jugar”. Me despersonalizo en el juego como me
despersonalizo en la masa.
Al aplicar esto a la obra de arte, la obra de arte se convierte en un espacio lúdico normativo. La obra
de arte impone las normas para que el interprete entre. La normatividad de la obra establece la
objetividad del juego. El lenguaje de la obra de arte establece la norma del juego. Soy sujeto
dependiente de la normativa del juego, en el lugar oportuno y en el tiempo oportuno siguiendo el
modo que la obra de arte me impone. No es lúdico, es normativo. Con este movimiento quiere ganar
la objetividad de la experiencia de arte que se había perdido con la critica del juicio kantiana.
Gadamer está volviendo a introducir el deber en la obra de arte.
El prejuicio. La ilustración se había vivenciado como la fuente de todos los males. Finalmente, la
ilustración se había entendido como un proceso de racionalización abstracta del mundo, así la había
entendido Heidegger.
Dos cosas a recuperar según Gadamer:
Gadamer dirá que el presente es un efecto con libertad respecto al pasado —Agustín y el
pensamiento clásico se le cuelan—. Lo que es libre es la rememoración del pasado. La
revisitación del pasado. Los griegos distinguieron siete tipos de memoria. Jeits? Yeits? La tradición
había distinguido hasta once conceptos de memoria, de ellos, siete de ellos involuntarios. Partes
voluntarias e involuntarias, pero para Gadamer hay revisitación libre donde se puede elegir que
espacio si y que espacio no es con el que quieres dialogar. Pero no se está enfrente de la historia,
sino dentro de ella y subsumido en ella.
Gadamer tiene un concepto de memoria en el que no hay espacios inaccesibles. Hay corrientes que
te influyen y no te determinan. Me condiciona pero no me determina. Esto significaría que yo
soy un angel de la historia, pero quiere decir que nadie escapa de la historia. La definición de
la situación hermenéutica parte de que puedo dirigirme al pasado. Pero la historia es el juego,
y soy jugado. No hay libertad de jugar o no jugar.
Conciencia anticipativa
La historia no puede ser un proyecto determinista
Diacronismo. Choque.
Nietzsche, La voluntad es solo aquello que puede querer el futuro y el pasado en tanto que futuro.
Aquí es donde viene el problema, entender este proceso como performativo. Esta situacion se puede
entender de dos maneras:
- Ligar el texto en modo dialógico. Esta relación no puede producirse si no es mediante del texto.
Gadamer tiene muy claro que Platon no es el de los diálogos. Platón pitagórico. Sabiendo que la
historia, lo que ha pasado a la historia de la filosofia es el platon escrito siendo el no escrito el
que determina a Aristóteles, fundamenta su proceso en los textos. dice, la historia son textos
escritos. Conciencia cristiana. Espacios colonizados con segmentos unos detrás de otros.
Sedimento sobre sedimento. Arqueologia y filología son las armas del que quiere permanecer en
la historia. Si elijo el texto me estoy poniendo del lado de alguien muy concreto. La historia de la
reforma, Cardenal Newman: el que se fundamenta en el texto sin la cultura oral no tiene la
continuidad histórica. Esta es la discusión de reformados y contrarreformados. Lo primero es el
texto y la escritura. Idealismo cosificador. El texto es una cosa que habla por si misma, las
palabras han quedado momificadas en el texto. Dejo una cosa material de la que se ha fijado el
sentido. Creemos que los conceptos e ideas se han quedado fijados al grafos, como una herida en
el texto—Derrida. El problema es de los textos muertos a los textos vivos. Textos dialógico, el
problema de la filológica. Idealidad del texto. Traductor. Problema de transición entre lengua
muerta y lengua viva. ¿Cómo empezó un texto muerto a hablarle a un vivo? Problema de la
continuidad histórico
- Ligar el texto en modo performativo. (Pragmatismo de Pierce) tengo que tratar al texto como un
partenaire vivo. Situación dialógica, oralidad.
Pierce, tres ángulos, se habla de algo que permite el punto medio para ponerse de acuerdo. La
comunicación es triangular. No es una erótica.
Gadamer juega con ese juego, al poner el tercer punto de balance, volver al objetivismo. El
subjetivismo es de la reforma.
La modernidad inventó la muerte del padre. A través de la relación con Dios. Ruptura generacional.
Mi filiación no es de carne, es espiritual. La Reforma implica la castración del pasado, la
Revolución. Esta estrategia social, emancipa al padre y proyecta al mundo. El protestantismo es
pura política.
Martin Buber?
El texto me impone una especie de normativa que me deja jugar dentro de un espacio. Es un pacto.
Es semiótica pragmática. Es Pierce. Es un proyecto de utopismo socialista construido con
pragmatismo americano. Gadamer está haciendo algo totalmente política.
¿Por qué entender el mundo como texto entra en conflicto con entender el lenguaje como dialogo
vivo?
Herder
Leibniz
En Leibniz, descubre el origen de la reflexión alemana en torno al lenguaje. Los alemanes han
defendido siempre que es diacrónico-estructural, es histórica —Religión y Mito (81,88, 92, otro
gadamer)—
Los mitologos trabajan la etimología de los dioses antigua griega. Benjamin, el lenguaje adanico
es un lenguaje de nombres. Heidegger, la teoría de los nombres antigua, la teoría de los nombres
propios. Cada cosa tiende a encontrar su nombre propio. Las cosas se acercan al hombre para que
las cosas sean dadas su nombre propio. Aletheia es la manifestación de la cosa para que la cosa le
de el nombre. Tiene a la cosa misma en su verdad, poder mágico. Nombre es destino. El nombrar es
la verdad de lo que es. Aquí no hay movibilidad ni dinamismo. A partir de aquí, la relación del
verbo con el nombre. Esta es la aportación cristiana.
Los cristianos divinizan la palabra. Intentan hacer una teoría tripartita. Tengo la cosa, su imagen y
la especie intelectual que corresponde en la imagen, tienen que unirse como tres momentos
reflexivos de un proceso de verdad. Una correspondencia. ¿Entendemos o imaginamos? Todo a la
vez. Imagina segun percibes sensorialmente y percibes la idea en tu espiritu. La imaginacion es el
momento vertebrador medio de dos fuerzas bipolares que se unen en la imagen. La magdalena es el
recuerdo de una imagen que guarda una intelección viviente. Cuando se unen, recuerdo redentor.
Este proceso necesita del proceso de desvelamiento del mundo, por tanto necesita de la historia y
de la imaginacion de la historia. El texto no puede tener la cosa en sí, ni es imagen mental ni es
cosa. Necesita algo más. San Agustín: mediacion entre texto y oralidad. Lo viviente tiene que
condicionar, mediar, el texto cosa con el texto mental. Verdadero sentido con la filosofía del
espiritu. Aquí es donde era muy estricto el cristianismo medieval, por eso insistian tanto en la
tradición de transmisión viva y la interpretación del texto.
San Benito, Siglo IV. Norma abierta. Sigue vigente.
La letra mata y el espíritu vivifica. Código ético. Fundadores de ciudades. Tener en cuenta el
carácter abierto de la ley. Fundar algo que dure.
Espiritual como experiencia de vida de la norma que se ha hecho vida, destilado experiencial de la
vida. La norma es vida. La ley es misericordia. Contra el psicoanálisis.
Para poder interpretar el texto que es vida hace falta interpretar la norma. Aplicar el texto es que
la norma es vida, por tanto es espíritu. No me atengo a la letra sino a la experiencia
transformadora de la vida en la experiencia. Los que viven viviendo la norma son los que
transmiten el sentido verdadero de la norma escrita.
No podemos saber que dice el texto si no podemos convivir con alguien que haya vivido el texto, la
continuidad de la vivencia del texto es lo que hace del texto una norma vivida.
VS/Lutero/ el texto podía hablarle sin tradición viviente
Gadamer quiere recuperar esto, quiere devolver el texto a la prerreforma. No es que el texto sea
dialogo sino que el texto se convive entre las tradiciones de la reforma y contrarreforma porque
ambas tradiciones se han transmitido.
Gadamer esta jugando a recuperar el gran tema del espiritu historico para la tradicion protestante.
La dialectica de Hegel. Compara el concepto de verdad y proposicion filosofica al inicio de la
Ciencia de la logica. Concepcion judia de la inteligencia, concepcion femenina, la inteligencia es
fundamentalmente recepcion, las cosas se manifiestan a la inteligencia. Yo no pienso a la cosa sino
que la cosa es pensada en mi mismo. La aletheia, yo no pienso el ser segun quiero sino que se
piensa en mi segun su momento historico. Los griegos y hegel estan completamente de acuerdo: la
inteligencia es un organo de recepcion femenino que se manifiesta en su patencia y no puede hacer
nada.
De aqui la belleza, lo bello se impone. La concepcion de Platon y Hegel es la misma, la verdad es
belleza y la belleza es fecundacion de un sujeto pasivo a una accion erotica activa.
El texto lleno de sentido se afirm en su validez antes de que yo sepa quien soy. Lo que nos sale en la
expriencia de lo bello, tiene algo de juego, cuando creemos que podemos saber lo que queremos
creer nos damos cuenta de que ya es demasiado tarde.
En cuanto comprendemos estamos incluidos en un acontecer de la verdad. Un lugar donde todo se
ha vuelto sagrado. No hay distincion en tiempo sagrado y en tiempo profano. El mundo entero es
un proyecto de salvación.
El juego solo puede ser en un tiempo sagrado, que se distingue del tiempo profano. Para liberarse
de sí mismo. Ahora dice que todo es juego, que la historia entera es un campo de juego. Que la
hermenéutica lo entiende todo como espacio normativo de juego: no hay juego.
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DERRIDA (1930-2004)
Catolicismo barroco, punto de unión entre franceses y españoles. Tradición barroca, teatralización,
escenificación, hiperconsciencia del lenguaje.
TOPICOS
1ªfase en Derrida. Tres libros de 1967. Se concibe que viene de Husserl. El concepto de geometría.
Allí define el concepto de voz. El husserl de Heidegger es de idea e investigaciones logicas, el que
quiere una ciencia transcendetal de la filosofia, queremos recuperar el humanismo que pasa por
hacer la filosofia la ciencia que recupere esto: un mecanismo transcendental de la conciencia
pretende acceder a ideas perfectamente identificables. Fe en la razón.
A partir del noveno volumen de Husserl, empieza a hacer cosas raras. No relacionadas con la
razón en los terminos normativos entendidos por occidente. Fuente de inspiración de todos los
modelos de pensamiento del siglo xx. Derrida visita al viejo husserl. El viejo husserl no quiere ser
aleman, quiere ser judio. Este seria el husserl que inspira a Derrida. Este sería el que esta detrás
de las tres primeras obras de Derrida. Se dice que el origen de la geometría esta esta detras de la
gramatologia pero opina lo contrario.
¿Qué quiere recuperar de Derrida de Husserl? Platón/plotino/luz/oralidad/escritura
Saussure ha sido leido como el padre del estructuralismo lingüistico. Se acaba idea/concepto/ vs/
con palabra. Se acaba la teoría de la verdad trinitaria. No es el ideal mental que se liga con un
verbo que es capaz de captar la esencia de las cosas tal como son. Toda la teoría medieval
despreciada. Tradición que era de Gadamer. Pecado capital de Gadamer: texto, religión del libro,
texto autónomo. Texto como contenido eidietico, contenido espiritual materializado en una cosa.
Saussure: no hay significante ni significado. Juegos de lenguaje de cadenas de significantes que
remiten a una estructura viviente. La cadena de Saussure no tiene un significante originario. Prima
la praxis por encima de la estructura. El partenaire de Derrida es Lacan. Lacan es el entronizador
del psicoanalis con el estructuralismo. Es el que introduce la estructura de saussure, la idea de que
el preconsciente habla en clave estructuralista saussuriana.
¿Relación de psicoanalisis con Schelling? El inconsciente fue el mecanismo que usaron los
irracionalistas para cargarse el protestantismo aleman.
Freud elude su tradición judía de que forma.
Psicoanalisis/estructuralismo/tradición judia
La lectura que hace del mecanismo del Saussure. Dice que redujo a la voz. Pone a Saussure con la
oralidad del lenguaje. Lo liga a una praxis comunicativa y performativa del dialogo, ligándolo con
Gadamer.
Foucault, las palabras y las cosas. Corte epistemologico. Archivistica (mal de archivo, Derrida) Lo
que hace Foucault es una historia de Francia. Derrida a donde va a Foucault. Usa tmabién
unicamente los pensadores franceses. Va a husserl, una concepción del logos de la teoría del
lenguaje de los siglos XVI y XVIII. Saussure hacia la escuela francesa. Prima la escritura fonética
con la oralidad. Hace una especie de arqueología de la escritura. Escritura fonética como
transcripción de la oralidad. La escritura es un suplemento de la oralidad. ¿La mano mimetiza la
lengua?
¿Por qué habla de escritura no alfabetica? ¿qué tiende por escritura alfabetica, aqui idea del
logocentrismo y la metafisica de la presencia? Aquí dialogo con Heidegger
Heidegger
—olvido del ser
—deconstrucción
El nihilismo de occidente viene d los principios que rigen la metafisica occidental
Heidegger es el primero que se cree a Nietzsche
Nietzsche como principal crítico del protestantismo. Diagnostico mortal. Zaratustra, pensamiento
moral judeo-cristiano más que iranismo
Gran padre tutelar de Derrida. Nietzsche es el camino de Derrida para volverse contra Heidegger.
¿QUE ES LA ORALIDAD? primero: alta cultura/baja cultura. El direccionismo de las clases altas
sobre las bajas, era la escritura. Oralidad escrita qeu era transmitida por analfabetos y que aunque
repitieran como papagayos seguian siendo escritas. memorización: repetición
segundo, las clases bajas tenían un lenguaje que no tenían ningun fundamento con la mnemotecnica
de la violencia. Cultura oral pura.
Lo que llama escritura fonética no es una traducción de la oralidad originaria. Hay un paso de una
escritura a otra escritura. Hablamos como escribimos. No es que escribimos como hablamos, esta es
la hipótesis de Derrida. Este tema es fundamental para atacar a Gadamer.
Dar la muerte, los tres monoteismos beben de un secreto originario. Abraham, y el sacrificio de
Isaac. Kierkegaard lo usa para decir que introduce una suspensión ética, quien es un creyente lo
pone fuera del derecho y la ética. Para Kierkegard, el problema es que no comunica con nadie.
Lo terapeutas creen que lo unico que le puede pasar es que los locos no se comuniquen con nadie.
Chesterton, los locos tienen mucha más coherencia que nadie, pero no puede comunicarselo con
nadie.
Abraham, la locura funciona mientras no se lo diga a nadie. El secreto.
Quien habla empieza a salvarse. Idea cristiana. Acto comunicativo, acto redentor.
Imperativo judio, no hay que comunicar, hay que mantener el secreto.
El silencio abrahamico es el origen de la literatura en occidente. La literatura como el imperativo de
mantener el secreto.
El tópico de Derrida es la lectura talmudica, glosa del texto. Una estrategia de anarquismo,
marxista. Guerra de guerrillas.
Derrida tiene una teoría metafísica y religiosa que sea el contrapunto de Heidegger y Gadamer.
Quiere una teoría que escape de ellos.
Europa es literatura, religión, por su raiz religiosa, abrahamica.
VS/ Gadamer cree que Europa es islámica, es cristiana y judia.
Los tres tienen una raiz comun, la literatura es lo que tienen en común. Una metafísica del no
comunicar en la comunicación. Un proyecto antigermano y antihabermasiano.
Blumkek? Mitologizar la razon. Lo que llevo al nazismo fue la razon. Ergo, reconciliar el logos con
el mito.
La figura del padre propia de las religiones monoteista. /vs/ pensar un componente más allá de todas
las propiedades de los corporeo. Freud como impostación de un antijudaismo en una gramatica
simbolica
Dar la muerte, como una interiorización de los nombres del padre. No critica el patriarcado sino
que lo entroniza.
¿Por qué usa la escritura? Comprensión judia, la escritua es el mundo. Vs islam, carácter sacro de la
escritura. Misticismo de la letra.
¿EL pueblo judio, que relacion? ¿Borges? El texto es el mundo. Lo entiende en términos de cábala.
El dios creador crea por una fonación grafica, esa letra sagrada dispersada constituyen la naturaleza
sagrada.
Los sefarditas son cabalisticos.
La metáfora judia es fónica, oral. Las cosas estan estructuradas segun la fonación de dios. Canto
espiritual sin cuerpo. Un ritmo musical puro, elementos platónicos y pitagoricos. Descifrar la
escritura que son las letras dispersas. Leer el libro de la naturaleza es invertir el canto de Dios.
Derrida estaría recogiendo las letras seminales de Dios y reconstruyendo su canto al revés. San
Agustín. Maestros del protestantismo.
Sólo Derrida reconstruyendo el sentido del texto. Sentido hermético del texto. LA deconstruccion es
la praxis de la lectura de Derrida.
¿Puede un hombre mantener un secreto absoluto?
¿cenolitico?
Nulle die sin escritura. La escritura es una determinación esencial, es un medio de salvación. La
interpretación de la escritura no está desde el punto de vista del lector, sino desde el punto de vista
del escritor.
Escribir para guardar el secreto. Kierkegaard. San Agustín. Escritores compulsivos que hacen de la
praxis vital la escritura como salvación.
La mayoría de los escritos de Derrida son ocasionales. La mayoría son escritos de cursos., de
conferencias, etc. Derrida escribe para hablar en público. Muchas veces su trabajo escritual esta
lastrado por el caracter perfomativo.
Angustia de muerte. Nostalgia de Dios en forma de angustia de muerte. Lutero. Protestantismo. Los
alemanes están angustiados. Lo solventan con una etica del trabajo.
La escritura es el trabajo por antonomasia. Derrida cree que nulle die sine escritura.
El canon estetico esta dentro de esta pasion redentora. La redencion es la recreación del texto
sagrado. Derrida cree en una escritura bella, instrinsico a la práctica deconstructiva.
Todo esto por orientacion a la oralidad. Tiene compromiso firme con la universidad como paideia.
¿Cómo se articula este ideal de la escritura como secreto con esta idea de la oralidad/politica/
paideia?
Todas sus intervenciones recogidas por escrito son una intervencion oral.
¿No sera la escritura un suplemento de oralidad? vs/gramatología.
Vs creencia de mesianismo sin mesias. Mesianismo del tono
La concepción cabalistica es dialógica. Conciencia que se oye hablar, que aprende a hablar
oyéndose a hablar. LA escritura como escisión que corta la palabra.
La disimetria del dialogo del yo conmigo mismo. Pero es falso
Poniendo en duda etica kantiana, conciencia hegeliana.
Cocepto dialógico de habla consigo mismo como habla con dios, herencia platónica, socrática. Lo
hace de dos maneras, versus Levinas. Levinas ve lo absolutamente otro en dios, etc. Ligo al dios
transcendente dentro de mi sin hablar del otro.
¿Cual es la propuesta de Derrida para que lo absolutamente otro no sea religion? El amor al otro
pasa por la idea de Dios, esta es la idea de Levinas.
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2ª clase de Derrida
Europa ha creido que por integrar el pensamiento judio en el pensamiento europea se solucionaba el
nazismo. A partir de los años ochenta. ¿Por qué antes no?
Hubo un incipiente pensamiento en el siglo XIII, en el mundo medieval,
La judeizacion del pensamiento eurpeo es un fenomeno casi natural del protestantismo aleman.
Cuando lee la teologia de la muerte del gran dios protestante, y cuando lee a Ricoeur, que el
cristianismo se esta girando hacia su raiz judia, es la conclusion a la que llegamos.
Nuestra tradición es judia, cristiana, romana, estoica, arabe y es muy rica. Lo que estamos haciendo
es reducirla a griega y luego a judia. Regrasión. Si el origen de la barbarie es una lectura de una
cierta cristianismo, la unica manera de cambiar esa raiz barbarica es girarlo hacia esa raiz
judia.,Elemento contenedor o terapeutico.
En todos los filosofos hay una intencionalidad ideologica, nunca un modelo neutro. Todo filosofo
tiene una alta conciencia etica y un claro posicionamiento politico. Derrida no realza determinados
puntos de la tradicion de manera casual.
Vemos la primera parte de derrida y decimos, ah tio, el origen de la deconstruccion habla de la
critica a Saussure, una cuestion epistemologica, parece una cuestion meramente epistemologica y de
teorica del lenguaje u ontologico. Es original en la manera que descompone textos. Lo que hace que
triunfe es que tiene una manera de leer que le identifica, que se impone.
Derrida no ha variado en su estilo ni su manera de hacer. No cree que la palabra deconstruccion que
se aplique lo que el hace.
De origen norteamerica el nominar deconstruccion va a enmascarar en cierta manera lo que el hace.
Hace decir a Derrida lo que no quiere exactamente decir. En teoria literaria, parece ser algun tipo de
operacion con la tradicion, un sentido reprimido que habria que sacar a la luz, seria ontoteologica,
un movimiento desglosador, un nihilismo negativo. Algo que puede hacer algo con la tradicion que
puede hacer algo de la tradicion pero nada de ella. La filosofia del gesto, como es tipicamente
frances de los años 60. No seria tanto un pensador propositivo, sino una retorica.
Margenes es de sinteis
La gramatologia
la escritura y la diferencia
Son judios, sin la cabala no se comprende la gramatologia. Dios creador que se contrae para dar al
mundo, sefiros, vasos, se dispersan por el mundo creado. Scholem. Tienen sentido mistico del
grafos. Schelling
La primera mitad del siglo veinte frances esta poseida por Marx, Freud y Hegel.
El mayor critico de la epoca de Hegel, en la epoca de Hegel, Schelling. Para contrarrestrar el influjo
en la primera mitad del siglo XX de Hegel recurren a Schelling. Primero habian recurrido a
Kierkeegard, que resulta ser más hegeliano que Kierkegaard. Hei. lo coge para hacer SyT.
El problema es que por esa via no se escapa, no se escapa porque la relacion de kier. con el
absoluto, con dios, sigue siendo una relacion tan potente tan intima como con Hegel. Al final del
pensamiento de HEgel, solo quede yo y dios, para que dios se reencuentre consigo mismo es lo
mismo que el estadio religioso donde el yo esta ligado a Dios. Uno pone la trama del mundo por
fuera y otro por dentro.
No sirve kierkegaard.
Schelling: Derrida es 95% schelling.
Schelling es un niño prodigio, Hegel no. Bethoven es un buen currante y lo hace bien, Mozart es un
niño prodigio. Hegel se esfuerza, Schelling no.Schelling es un erudito, conoce todas las corrientes
misticas y esotericas de europa. Giordano Bruno, Isaac de Liuria, Ramon Jull, el neoplatonismo, la
corriente agustiniana. Racionalismo, empirismo, Malebranche.
El pensamiento de Schelling es un delirio igual que el de Derrida y Hegel. La filosofía desde el
XVIII en adelante esta loca dice Borbujo. Siglo XIX es un siglo de enfermedad que va a acabar en
una enfermedad mortal del siglo XX. Nuestro problema es una enfermedad que tiene sus raices en
el siglo XIX.
Schelling,
Retoma el pensamiento judio. Le encanta la idea de que en el inicio no habia nada, el inicio no es
rastreable, porque el inicio es una posicion de dios, un acto de libertad donde el ser necesario se
hace libre, se vuelve posibilidad. Viene del nominalismo y del pensamiento de la contigencia del
siglo XIV. Dios no es el ser necesario ni el ser omnipotente sino el que ha devenido libremente
como posible, se ha contraido a si mismo. Es un inicio que se cancela a si mismo. Un fundamento
que se deshace, un fundamento abismal cuyo resultado es la existencia. Un fondo mitico, algo que
no se puede rastrear. Un inicio que tiene que existir y que se hay que postular pero que no se puede
rastrear. Cabala judia, Jakob Böhme, hecho filosofia de la naturaleza.
La diferencia ontologica de Heidegger entre el ser y el ente es una diferencia de mierda comparada
con lo que Heidegger leyó en Schelling. Inicio sin inicio y fin sin fin, teologia negativa, eso es
Derrida. La differance es un inicio que difiere, que cuando te quieres acercar a el no te deja. El mito
del inicio es differance. Nadie tiene razón. Si el mito es el origen, es porque el inicio se ha borrado.
Esto del origen tachado, borrado, borradura, es la idea arquetipica, central de Derrida. Derrida no
dice solamente que el inicio no esta, dice que el inicio está tachado, borrado. La lectura de
palipsesto son bestiales porque claro un texto escrito sobre otro texto en el cual el otro texto ha
estado borrado, lo que queda es una marca de borrado.
Texto madre: Mal de archivo, la lectura que hace de Freud y de la memoria, es uno de los textos
más de divertivos. Archivo, etimologicamente quiere decir, arjé, fundamento, arjif es aleman.
Archivar es buscar el arje, buscar el inicio. ¿Cómo entiende esta estracificacion de palipsesto Freud
con su teoría del recuerdo mnemotecnico reprimido? Hablar de memoria, hablar de memoria
traumatica, inicio borrado, eso es Schelling, para demostrar que no hay ningun conocimiento de
autoconsciencia transparene. Que no hay ningun dios autoesclarecido.
Derrida esta cogiendo la argumentacion de Schelling contra Hegel, la argumentacion es la misma,
frente al homo moderno, racionalizacion absoluta del mundo: logocentrismo y falocentriso quieren
decir metafisica del ser y la presencia donde no hay nada oculto, y quieren decir
autoesclarecimiento de la conciencia absoluta, racionalizacion—hei. Weber— La ontoteologia ha
funcionado con el mismo discurso de HEgel. Se soluciona con una ontoteologia que haga imposible
el discurso sobre el origen del mundo y su fin, por tanto no conocemos la teleología de la historia ni
nunca podremos esclarecer los origenes de la conciencia humana. El psicoanalisis dice que todo
esta en el origen pero que el origen esta borrado.
2ª etapa (3ª etapa y sugiere que podria habrirse una cuarta. La tercera empieza en 19)
A lo que va Derrida, que Nietzsche no decía nada de eso. El hablaba de un canto de un Don Juan
seductor, que es el unico que puede resistir la seduccion de las mujeres porque es mujer. La mujer
no soporta al hombre espiritual puro, pero la mujer no cree en la elevacion espiritual del hombre, la
mujer sabe que no hay ningun ser espiritual puro. Tampoco soporta alguien que la ve como es, y no
como ella quisiera ser.
La verdad es una vieja, la base del nihilismo, del escepticismo nitscheano esta en la mujer vieja.
Porque ya no puede ejercer el poder de seducción. Platon fue el seductor de todos los jovenes
talentos europeaos varones, Platon y su filosofia es una filosofia de seduccion de varones, luego,
Platón era una mujer. Nietzsche esta en contra de Platón porque tambien es una mujer. Derrida está
en la linea, en la misma linea, es judio, una mujer.
Derrida solo puede decir que La deconstrucción es un problema de un tipo de nihilismo desde la
liena del platonismo nitscheano. El discurso de Derrida tiene que ser un discurso tan platonico como
nitscheano, tan atraido por la verdad y la belleza como cualquier otro. Erotomano, el problema es el
deseo. Don juanismo.
La verdad como iniciacion de la belleza y seduccion donde la apariencia no es desligable de la
realidad, artefacto que hace del adorno ornamento el mecanismo mismo de la verdad, la retorica
Schrodinger
Derrida es un ejercicio de retorica estilistica que entiende la verdad como apariencia y la lleva a la
praxis. El tema de Derrida es su estilo, su estilo demuestra es que lo que esta diciendo
ontoteologicamente es una praxis retorica y de escritura. Lo que hay que preguntarse es cómo me
seduce Derrida, cuales son sus tecnicas de seduccion, para eso hay que distanciarse de Nitsche.
Cuando muere Dios, aparecen Marx, Freud y Nietzsche como sustitutos. dos judios y una mujer,
peridda de la capacidad varonil de europa, feminizacion de europa, Balmer y el cristianismo.
Si yo digo que judio y femenino es lo mismo, si digo que soy judio, que Derrida esta hablando de si
mismo.
El problema de fondo es del nihilismo. Derrida se confronta con el problema de lam uerte de Dios
nitszcheano. La cerrazón de ausencia de inicio y de fin. El gran problema de la violacion castrativa
con el padre. (Pero los que han leído a Sloterdijk saben que el problema va a venir cuando aparezca
la madre)
Freud polariza la visión castrativa del padre, y lo identifica con el termino ley, inico, arje, logos,
razón. El problema es que Freud mismo es que estbalece una relacion edipica con todo sujeto que
tiene una relacion castrativa con el padre, con el cuerpo de su madre. La base del complejo edipico
freudiano, vivimos en una cultura que ha potenciado soberanamente la version represiva y castrativa
del padre para ocultar una relacion madre-hijo. El padre es el que tiene que hacer de fisura o de
incisura, el que tiene que separar al hijo de su madre—circuncision—.
La cultura es la necesidad del abandono de la madre por imperativo legal del padre. ¿Que es el
padre? Aquel que asegura la pervivencia de ley, de salida y exilio para olvidar el principio
endogamico, el abandono del paraiso en la tierra, el cuerpo de la madre.
Esto lleva a los dos tabues originarios de la cultura, y a la fundacion de la familia como celula
basica de la cultura social, padre y madre, monogamia.
La familia es la expresion misma de la ley y del poder de la ley. Problema: solo de manera indirecta
retrata la psicologia femenina en la figura de la hija. La hija aparece aqui en relacion hermano-
hermana como aparecia en hegel. La contraprestacion de la ingenuidad protestante frente a la mala
leche judia— con Hegel y Freud—: Cuando en la fenomenologia habla Hegel de hermano-hermana,
piensa que es idilica porque esta exenta de connotacion sexual dice Hegel. La relacion entre
hermano-hermana, viene patrocinada por la famosa envidia del pene, la relación es castrativa doble:
habia el padre y el hermano. Relacion de envidia.
¿Cuando empieza el problema? Freud no quiere penetrar demasiado en la relacion de la hija con la
madre. La relacion que hay mas castrativa en la existencia es la relacion madre-hija. El padre era el
que servia de liberacion a la hija frente a la madre, el mecanismo por el cual la hija se va a enfrentar
a lamdre es vehiculando el poder de seduccion sobre el padre. Es el conflicto edipico con la madre,
el que va a producir y desarrollar en la mujer su tecnica de seduccion erótica. Lo que la mujer
utilice el concepto el ornamento y tenga un concepto de la moralidad diferente, y un concepto de la
verdad moral diferente es una tecnica defensiva en la relación castrativa con su madre, que no es
simbolica sino que es real. El padre es simbolico en Freud, es un icono, es la ley, la sociedad, la
cultura. Pero lo que esta sumergido, lo que esta oculto, lo que no es ley, lo que esta reprimido, que
es la madre, esta tiene una relacion castrativa individual. El conflicto es infinitamente más fuerte.
¿Que quiere hacer la cultura contemporánea? Muerte del padre, muerte de Dios, teorizado en los
años veinte y que sentencian en los años sesenta las famosas teologia de la muerte de dios.
Extraer consecuencias de la muerte del padre, que era el caracter castrativo de la ley, ¿Qué pasa
ahora con la ley? ¿Qué hacemos con el Estado?¿Con la cultura logocentrica, falocentrica? Todos los
modelos que tenemos de estado son patriarcales y legalistas, y tenemos un conflicto edipico
castrativo con la ley.
¿Quien controlaba a la madre? El padre, que tambien controlaba la relacion entre hermanos y de la
hija con su madre. Cuando el padre no esté, ¿Qué va a pasar? Sloterdijk
Además, esa matriz es singular, es individual, es culturalmente multicultural.
¿Que ha universalizado la cultura? La ciencia, la técnica, un concepto del logos, la globalizacion.
¿Qué es lo que nos mantiene ligados al elemento terráqueo, sustancial? La matriz. La matriz es
diversa. La dependencia con lo matricial es total. No permite la universalizacion. ¿Cómo puedo
vivir en un mundo global asedidado por el santuario local?¿los nacionalismos? ¿Las lenguas
propias?
Revitalizacion del matriarcado frente al patriarcado
El problema va a ser que pasa con la familia, el estado y sobretodo entre la relacion psicologica
entre madre10 e hija. Consecuencias politicas de primer orden
Se puede decir que en una ultima instancia va a intentar de forma absurda revitalizar la figura del
padre. Fuerza de ley, 1989, va a intentar recuperar el concepto de ley, deuna menra surrealista pero
lo va a recuperar, va a recuperar al dios muerto, al padre muerto como freno dentro de una cultura
nihilista. Aqui entra en un proyecto delirante que se opone a sus propios valores
Las teorias de las tres almas, el alma guerrera domina sobre la concupisciente, pero en una cultura
del pacifismo, ¿Cómo se domina sobre la violencia? ¿Cómo se ha suprimido la violencia de la
cultura y solo se permite en un espacio acotado? Sólo se permite en la fuerzas coactivas del estado,
allá donde ampara la ley. La fuerza es la fuerza de la ley. ¿Cómo se justifica la ley que es la que
todavia puede legitimar el uso de la violencia? Hans Kelsen, racionalización absoluta. Se le opone
10 El problema que se plantea en la sociedad en que vivimos es el del cuestionamiento del modelo patriarcal. Es decir,
de la madre como reproductora ninguneada a la sombra del padre. Esto tiene una serie de implicaciones. Una de las
cuales, o la más seria en un principio, pueda ser el dilema de plantear la no-reproducción de grandes cantidades de
mujeres con capacidad de ello, la no-reproducción así mismo de los hombres, y la creación de nuevos modelos de
interrelación cuyo fundamento no sea la consanguinidad y que estén avalados con la misma solidez política. El
problema que se plantea es el siguiente, ¿Es el tener hijos la manera de subsanar la castración brutal a la que nos han
sometido nuestros padres con su imperio de la ley y la costumbre? ¿Es nuestra sociedad al final algo más que la
continuidad de esa creencia en el bien que haces por otros poseyendo su educación completamente durante tanto tiempo
y teniendo sobre ellos omnipotencia? ¿Es la omnipotencia divina algo más que el reflejo del poder que tienen sobre
nosotros nuestros padres? ¿Es la creencia en la ciencia, la creencia de que ella hará en el mundo lo mismo que hizo con
nosotros nuestra madre?
Buorki? eso no puede ser así por que hay fallas en el derecho, y es incompleta la legislacion,
ademas de los jueces y juristas que son los hermeneutas del derecho —> vuelve a Gadamer
Todos los modelos juridicos sobre la ley nos indican que la ley no tiene fuerza legitimadora por sí
misma. Se demostró en una tesis de Maria del Mar Rosas Tosas, sobre mesianidad sin mesianismo
de Derrida, remite a los dos grandes representantes que son Benjamin y Gesimit?. Benjamit destapa
el concepto de violencia, correccion de una violencia mitica por una violencia racional, la
ilustracion viene a librarnos de la violencia mitica que permitia el sacrificio humano. En todo fondo
mitico hay un fondo de violencia. LAs relaciones miticas y sacralizaban la violencia. La guerra
como acto de los dioses. La violencia es congenita en el mundo mitico— El chivo expiatorio, René
Girard—. Lo que nos une el sacrificio originario. Lo que esta prohibido hacer es la sombra que
arroja toda comunidad. El regicida era el delito más grave. Donde prohibe es donde hay violencia.
La violencia mitica se sustituye por la violencia controlada en beneficio de todos. La vision de la ley
de Benjamin es de un judio, es castrativa, un concepto de relacion interpersonal. Los judios nunca
olvidaron que el estado es Molloch, es la bestia. La unica manera de alcanzar un estado, es la
anarquia.Aqui entra el mesianismo, Benjamin habria introducido la violencia legitimadora con la
esperanza del estado de fraternidad. El mesianismo es la esperanza de una irrupcion azarosa aue
viene a liquidar el regimen presente y establecer un regimen absolutamente nuevo, y ocurrirá sin
que el hombre pueda preveerlo. El mesianismo es visto por el pensamiento euripeo como la muerte
(risas): la muerte nadie la ve, viene como un ladron en la noche. La muerte es como el mesias. No
hay una espectativa razonable sino alucinada. El mesianismo es una ruptura, es el final del logos.
Carl schmit, purista catolico, que les dio donde les duele a los protestantes: en el estado perfecto—
Agambem—. La razón política es de amigo-enemigo. Un estado para ser estado necesita un
enemigo. La fuerza coercitiva en cualquier estado esta en la fuerza soberana. El poder solo se
conoce en el peligro. Los estados demuestran donde estan los organos de poder cuando se
encuentran con una situacion escepcional, es decir, cuando están amenazados de muerte. Donde el
mismo estado contempla la suspension de la ley para que sobreviva el mismo estado en los casos
de una amenza de muerte eminente para el sistema legal. Hablas de instrumentalismo cuando lo
unico que hay es decisionismo político, que es la teoría de Agustin y de Lutero. No importa la razón
sino el poder de decisión. Carl Schmith. Voluntad de poder. El sistema juridico no es racional, se
fundamenta en un ejercicio de poder.
Hay aquí un estatuto muy raro que es el que quiere mantener Derrida: fuerza de ley, no
cumplimiento perfecto y aproximacion etica de la justicia. Generará un monton de problemas. Esto
no es deconstrucción, es puro tradicionalismo. ¿La religión puede estar por encima del estado? Da
al Cesar lo que es del Cesar, Dios lo que es de Dios. Te dice: aplica la ley. Kafka
El problema no es si la justicia complementa a la ley, sino si exime del cumplimiento de la ley. Este
problema, ¿Hay que obedecer moralmente? La suspensión teleológica-etica por la norma religiosa.
La respuesta de Derrida es: no estás exento. Tienes que obedecer la ley. Puedo buscar un
ordenamiento más justo pero no me exime del cumplimiento. Derrida esta recuperando la ley como
unica potencia cultural civilizatoria. La legalidad como unico marco democratico de convivencia,
está recuperando la figura del padre. Este padre no se identifica del todo con la ley porque tiene un
punto de evasion transcendental con la justicia. Derrida anti-revolucionario.
¿De dónde viene este ideal de justicia? politicas de la amistad, espectros de marx. Un fantasma
recorre europa, un espectro recorre el mundo reclumando justicia, por encima de la ley, un padre
muerto. Ese rey muerto es el espectro de marx, todo lo que dejaron fuera Althuser: La teoría del
capital, el caracter espectral de la mercancia, define que vivimos en un mundo de espectros. Teoría
de la fantología. Lo que hay que conservar del marxismo es su idea de justicia, no su legalidad. Es
lo que esta golpeando como un espectro la conciencia de los europeos.
Resumen
Nietzsche, canto de sirena. El camino donde no hay salida. En el momento en que en lugar de
destruir tienen que construir, tienen que unir pensamiento y vida se da cuenta de que eso les lleva a
sacrificarse publicamente; se llama confesión. En el giro de todos estos pensadores hay una
confesion publica
SLOTERDIJK.
Introducción
Primer cinico europeo, Cioran. Entra a escena con crítica de la razón cínica. Hijo único.
El cínico es un barroco. Último texto de Foucault, barroco, atreverse a encarnar. El cínico no sólo
crítica la cultura, no sólo escandalizador, hay una denuncia a la filosofía que ha perdido la conexión
con la vida y también se cree un enviado.
Texto de Foucault (?) que distingue entre el cinismo clásico y moderno, critica dirigida a la
republica de weimar que fue el cinismo que llevo al nacional socialismo.
Sloterdijk es mitad aleman, mitad holandes. Después de publicar Critica de la Razón Cinica se va a
la India. Vuelve de la India y hace de escritor, cínico profeta. Concepto de mala fe de Sartre. Ser
profeta ahora no es una profesion peligrosa, queremos que nos digan la verdad, no para cambiar
sino para que sigamos siendo lo que somos.
El cínico lo que quería era criticar la sociedad en la que vivían para poner su desnudez a la salud.
Crítica performativa. La secta de los perros hacen performance para denunciar la corrupción
moral de un pueblo. Slo. detecta que hemos llegado a un grado de cinismo tan bestia, que el
cinismo se ha incorporado a nuestra sociedad. Mala fe, el ser y la nada, Sartre. Aboga por una
sustitución del cinismo que se llama, quinismo, dice, los cinicos son una droga pero se ha vuelto
inocua, necesitamos algo más potente. ¿Cómo algo que produce un escandalo interior que amenza
la propia conciencia se interiorice? Se trata de una pragmática vital, el cinismo es el mecanismo
por el cual una sociedad ha conseguido desarrollar elementos de mala fe, ocultarse a sí misma su
propio mal.Vuelve de la India y hace de escritor, cínico profeta. Concepto de mala fe de Sartre. Ser
profeta ahora no es una profesion peligrosa, queremos que nos digan la verdad, no para cambiar
sino para que sigamos siendo lo que somos. La verdad es inocua allí donde no hay intención de
cambiar. Se trata de un paso más allá de la resignación. El problema de la posmodernidad no es
que no sabemos la verdad, es que la sabemos perfectamente. Sabemos la verdad y no haremos nada
para cambiar. División radical entre intelecto y voluntad. El intelecto ya no tiene capacidad de
mover el cuerpo animico. La voluntad no puede penetrar en el cuerpo físico ni el político.
Kierkegaard sufrió un problema parecido, eran cristianos y ya sabían lo que eran el cristianismo
pero habían vuelto anticristianos. Ofrece recuperar a Sócrates.
Este el diagnóstico de Sloterdijk sobre la cultura europea.
El quinismo performado por un actor radical, Sloterdijk. Ahora llena el quínico, un personaje aún
más histriónico que irrumpe en escena para despertar la conciencia moral muerta de una sociedad
decrépita. La sociedad del año 83 es más que cínica, y por eso se volvió un bestseller.
87, novela filosófica el arbol mágica, mesmerismo. Psicoanalisis. Critica a la ilustración, el dominio
como poder mágico. Freud y Lacan como la experiencia interna de la ilustración. Freud empieza
con el estudio más crudo del positivismo. Psicosomático
88, venir al mundo, venir al lenguaje: la realidad no puede entrar en el lenguaje, venir al mundo y
venir al lenguaje es algo que siempre queda oculto. La genesis siempre es algo que escapa al
lenguaje. [El lenguaje y la muerte de Agamben] El lenguaje siempre llega después que el mundo,
no son los mismo. VS Wittgenstein. El lenguaje es un retardo.
89, Eurotaoismo. Una critica de la cinetica política. Europa busca la quietud para sobrellevar el
movimiento. No es el budismo sino el tao. Percibio que Europa se iba a dirigir hacia la cultura
oriental. ¿Que puede frenar la inquietud sin termino que está huyendo de sí mismo? O Europa
vuelve al taoismo o se muere. Está proponiendo ascética religiosa. Hasta ahora parodiaba. Los
griegos son la sintesis mal hecha de semitico, asiática, oriente medio.Viaje a oriente como un viaje
hacia mi mismo. Herencia cabal. Sloterdjik es un europeista convencido.
92, textos sobre gnosis
93, Extrañamiento del mundo, uno de los mejores textos de Sloterdijk. El paradigmo de la gnosis en
el mundo filosófico contemporáneo. La gnosis, como el barroco, es algo permanente que se repite
cada x tiempo. La gnosis no es que se diera en el siglo II d.c. Alienación maniquea del sujeto
moderno, no puede entender el sujeto como se ha vuelto malo. Cómo ha entrado la gnosis, sueño,
iluminación, retorno al origen perdido. El mal y el apocalipsis. El problema es que tenemos una
mala conciencia tan bestia que el mal nos ha vuelto gnositco.
Teología de la luz de un mundo lleno de tinieblas. Yo estoy extrañado del mundo y quiero mi
salvación. La salvación individual. La gnosis comienza a ser el camino espiritual de los superiores,
donde el resto son los inferiores. Eros y psique buscando la sabiduría del mundo.
Los que acaban de la primera guerra mundial se vuelven todos gnósticos. Entre 1915 y 1927 la
producción es brutal. Hans Jonas, estudio sobre la gnosis. Sugiere que Heidegger es un gnostico.
La gnosis es la única religión en europa.
94, no sé que de nuestro tiempo, Escuela de Frankfurt, sociología, concepcion mecanicista donde
los subsistemas estan integradas por un sistema general, Durkheim, Luman, Gabriel Tade
Se aproxima a la configuracion de los medios en el todo social, pero lo hará desde el enfoque
anglosajón.
95, En el mismo barco, ensayo sobre hiperpolítica. No es nietzscheano, es hegeliano. La teoria de
la globalización, lo que antes era el idealismo absoluto de hegel hay que hacerla pasar por una
antropologia cultural. Lo que quiere es una hiperpolitica que integre todo. Epoca de Deleuze,
Derrida, etc. Viene a proponer una historia metafísica donde Hegel es un pigmeo. Los
posmodernidad ha penetrado cero en el pensamiento aleman.
Los grandes temas de Slo. Es el gnosis, estética, música. Era audiovisual con prioridad absoluta
del oido sobre la visión. Su antropología es la escucha—la música— y no la visión. El poder
fascinante de la imagen que modifica la percepción visual de la imagen.
La recuperación de Grecia por parte del sueño romántico aleman es una ficción de alemania.
El hombre es un hombre de la escucha porque tiene 9 meses de escucha antes que de división.
Documental de National Geographic
Hemos profanado el último lugar. La globalización se lanza al seno materno. Realidad intrafisica,
un dentro de otro cuerpo. El problema de la ginecologia negativa es el mismo problema de la
muerte
La conciencia no es el organo moral: melancolía, suicidio, estupidez.
Derrida, ¿Hay alguna huella de la experiencia en mi del nacimiento?
Esferas I
Usa todo. Es un collage. El discurso se hace con todo material cultural, todo esta relacionado en la
cultural. Esto es un efecto de los medios dentro de nuestra escritura y cultural, hemos dejado de ser
una sociedad de la escritura—derrida—donde somos una sociedad babilonica reflejo de una
sociedad multilinguista conviviendo. La sociología es una ruptura de géneros. Finales del Siglo
XIV XV, las culturas hermeticas hibridaban con las oficiales. Solo en momentos de desesperación,
las corrientes hermeticas salen a la luz. Lo que pasa es que slo. salen.
Otto Rank, psicoanalista que el gustan los mitos cuando a Freud no le gustan los mitos. En la figura
del heroe aparece este motivo de que la primera castracion es la del nacimiento.
Adler, el gran opositor a Frued, no sexo, sino impotencia, y potencia, todo los traumas vienen de una
impotencia. El sujeto nace antes de que pueda satisfacerse por sí mismo, y depende de la madre y
así crea su dependencia que le abvoca a un narcisismo.
Sloterdijk, El trauma, regresar al estado primero para subsanar la huella del nacimiento. La angustia
se produce cuando se produce el nacimiento, la angustia en sujetos crecido, es psicosomática.
Documental del national geographic sobre el feto
Tener un lenguaje bioquímico de ADN, lenguaje verdadero como lenguaje bioquímico. Sloterdjik no
dice nada del ADN. Hace recreaciones de la vida intrafetal. Va a intentar decirnos como se siente
el feto en el utero materno. Lacan, todo impulso libidinoso esta ligado a un organo y a un objeto, la
libido va formando sintagma, y segun el desarrollo, se va fijando. Teoria A, toda libido es objetual.
Esta teorica aboca a una teoria de sujeto y objeto. La critica de Sloterdjik en el sujeto materno con
su madre, es un una estructura simbiotica coimplicada, como el sujeto se mueve en el liquido
amniotico respira a través de la madre, Esfera, relación entre el cuerpo de la madre y el feto.
Amputanción de la madre, donde la madre protege al feto. Aquí no hay libido encadenada sino
libido libre.
El narcisimo originario de Freud, narcisimo, su libido es libre que no encuentra objeto al que
referirse, se encuentra a sí misma, el sujeto se satisface a sí misma . Todo el edificio freudiano
hacia articular la sutura narcisista.
La libido de Slo. es libre y circula libremente. A partir de la 4 semana, oye de puta madre pero no
mira demasiado bien. Con Heidegger y Derrida, pivotan hacia el oido. Lacan hacia el ojo. Feto-
oreja. Cage, el silencio es una utopia mental que no existe. Oído continuo. El niño aprende a no
escuchar, escuchar es no escuchar el ruido para determinados sonidos que no puedo suprimir.
Cuando algo continuo que produce un deseo, que puede hacer, eliminar el deseo.
La segunda cosa que da una prioridad de la madre, vs Derrida, la escritura, la madre canta sin
palabras. Voz con efecto psicosomático sin palabras?
La madre habla, la voz que habla desde la madre, está distorsionada. La percepción de la voz que
percibe el feto no será la que perciba fuera. El nacimiento para el feto es una muerte. Parece que
va a acabar en muerte pero acaba en vida. Angustia de muerte.
Aquí el heroísmo, la mitología va a entender la muerte como renacimiento espiritual. Si cuando
creía que iba a morir, de repente, he nacido, pues cuando muero, algo más grande.
Contra Heidegger, angustia de muerte resuelta en vida. El ser arrojado de Heidegger como salir de
la esfera de la madre. Cada cultura quiere reproducir el lecho materno. Quieren reproducir esa
esfera originaria. Teoria de la sustitución de la madre. El renocimiento facial de la madre con el
estadio del espejo de Lacan. Aquí el amor cortes, amando al otro se ama a sí mismo, union
simbiotica de la madre. Freud, narcisimo originario y amor de la madre es lo mismo.
El poder demoniaco del amor materno sobre el individuo. El niño que nace solo gira la cara ante la
voz materna. Reconocimiento de algo familiar pero no identico. La madre tiene un poder omnivoro
sobre su hijo. El poder de la madre sobre el hijo en la petición que produce una rememoración.
Prioriza la voz y el sonido que llega más internamente al feto. la fone superan a la grafe, versus
derrida.
Mackluham?
La teoria medieval del daimon, el angel, y el gemelo. No nacen uno sino que nacen dos, el sujeto y
la placente, castor y pollux, la esfera que hay que cortar en el nacimiento que da lugar una huella
mnemica que es el ombligo. El individuo está en la placenta. En los bancos genéticos queda la
placenta para curar al sujeto. El pensamiento mitico antiguo tiene que ocultar la placenta. La
plancenta es el individuo. Slo. lo poetiza en la figura del daimon, donde yo reconozco mi propia voz
hablandome desde otro foco. tu ethos, tu daimon, es tu destino, etica. El sujeto es un sujeto
escindido, son dos. El sujeto habla consigo mismo, actitud paranoica normalizada en nuestro
interior. el angel, el rostro del otro, son sustitutos de la madre, de la esfera
Excurso sobre la trinidad, el excurso dentro de sí mismo es la teoría de la trinidad, salida y vuelta
de uno mismo, reconocimiento intrasubjetivo donde el sujeto se reconoce a sí mismo. A partir de
agustin, la forma de la subjetividad divina, el pensamiento cristiano de uterotopos. Por eso el
cristianismo vence al mundo romano, la concepcion de una esfera invisible donde el sujeto esta en
comunio con el otro que mimetiza la esfera materna. Dreuerman, La estructura de la iglesia es la
estructura de una esfera psicoide, iglesiología como esfera, sustitución matricial.
Esferas II
GLOBOS. En el mismo barco refiere textos sobre negri. Hiperpolítica y cosmología. La historia del
mundo se secuencia por las variaciones de la cosmología. Veiseker? (?) Weisaker (?) El padre de
como interpretemos la modernidad, como lo moderno como la ruptura de la imagen física del
mundo antiguo con Bloomenberg
Como en el ámbito externo se hace una transferencia del ambito esferoide. Pensamiento platonico,
ptolemaico, uterotopo, figura esferica radicaliza en un centro. Sloterdijk no habla de la familia sino
de la horda, espacio comunitario de sistema amigo, enemigo. Todo exterior es enemigo. La
estructura simbolica de la horda es su proteccion es esferoide. Polis-estado, las murallas mágicas
que protegen el mundo. Pasa a Roma, y dice que no lo explica muy bien, los romanos no tienen
miedo de lo externo, Roma es la primera figura imperial que no queda muy claro la figura
esferoide. Pan y circo es donde se daría segun el Slo. la topologia esferica.
La expansión del cristianismo. Apostolos, telematicos, apostol que es un representante, ubicuidad a
través de multiples centros, imperio esferoide que se va construyendo por una multiplicación etc.
Culmina en Dante, los infiernos, etc, figura esferoide. Meten el infierno dentro de la esfera, dentro
de la esfera esta el enemigo. Hay que atravesar el infierno para ir al cielo.
Revolución copernicana. La psicopolitica cristiana se hunde. Terror al infinito. Pico Mirandolla, un
centro que no esta ubicado en ningun sitio. Definición de Nicolas de Cusa de Dios, Dios que es
todo centro sin ninguna esfera que lo abarque.
Se sustituye la verticalidad por la horizontalidad, se sustituye la tierra por el mar, circunnavegar el
globo, Carl Smith, nacimiento de la pirateria, del capitalismo, empresa de riesgo que da más
beneficio. Cartografia, el globo es el globo terrestre. Se acaba la simbologia celestial y vamos a
simbologia fisica. Conciencia de interconexion de la esfera. Proceso de comunicación acelerada.
Esferas III
Se rompe la esfera global, da lugar a microesferas. El sujeto se queda aislado como esferas. El
poder de la antropotecnica, Hans Jonas. Que supone poner al hombre fuera en una estación
espacial, crear una esfera desde cero. Pensar todo para poner vida humana dentro de un entorno
de gravedad cero. Una esfera técnica. Persigue la arquitectura del siglo xx, los biotipos desligados
de la tierra, Arquitectura de climatización, independencia de la atmosfera. Isla con isla en
comunidad de isla. Espuma, porque son estructuras que se hibridan unas con otras y no se rompen.
Arquitectura posmoderna. Bruno Latour, Gabriel Tade. Networking y redes. Pensando el hombre
red en una estructura de espumas con movimiento psicopatologicos comunitarios, palacios de
congresos, grands estadios, espectaculo y arquitectura macro, que tiene una vivencia sustitutiva de
la comunidad.
Su defensa a ultranza que patrocina el narcisismo es lo propio del capitalismo de europa, cree que
el capitalismo tiene una base psicologica en la madre. La madre sobreprotege al niño gratificando
al niño antes de que demande su gratificación, 4 amores de C.S Lewis, la madre necesita dar más,
el niño tiene más de lo que puede demandar, tiene una sobreabundancia más allá de la demanda,
cuando se hace adulto sigue haciendo eso, demanda y demanda y cree en el esfuerzo creador,
creación y riqueza, no hay una burguesia de la competición, esta sociedad del bienestar se
mantiene sobre una estructura fisica que no soporta la demanda. has de cambiar tu vida la esfera
global fisica va a colapsar por la demanda excesiva de un sujeto hipergratificado. El pobre siempre
se maneja por la envidia, cruel, aquí el salto a
siempre que construye periocidad, son tres periodos, antiguedad, medieval, moderna. Los
antropologos culturales creen que alargando los procesos se ve mejor los procesos a gran escala,
error metodologico, escuela de los anales.
Su discurso critico con la modernidad se articula en tres. Viene de la gnosis.
Estudia en estos tres periodos la evolucion de la ascesis. La cultura ascetica es meritocratica,
aristocratica, disciplina bestial, alargamiento de la gratificación dilatado en el tiempo que pide
necesariamente autocontrol. La ascetica en el mundo antiguo esta dirigida en el ambito publico del
estado. En el mundo medieval, introduce el bastardo, cenobitico, el que renuncia al sistema romano
—filiación, herencia, clan familiar romano, esto alargado intergeneracional implica una ascetica
brutal— , y los cristianos introduce a caminos de salvación individual, el individuo con dios se cree
inmune en una esfera intima con un dios que le habita que domina el mundo. Movimientos eremita
que rompe la estructura de filiacion, el bastardismo como tu no eres mi padre porque mi padre esta
en los cielos. Dios conmigo, cenotipia, eremitismo, ascesis que quiere conquistar una esfera interna.
Pasa en el Renacimiento al modelo de la ciencia moderna, bacon, etc, ascesis donde el sujeto se da
muerte a si misma, el sujeto tiene que matarse a si msmo en vida para no alterar el experimiento, el
sujeto que se habia ido del mundo retorna al mundo, secularizsción, dominio y poder sobre el
mundo.
Posmodernidad, formas esteriotipadas que no tienen estructuras definidas, autofragmentado,
espumas que no crean un mundo esferioride, entra en una ascetica sin contenido, sin final. Se ha
quedado como una moda y se ha vuelto autorreferencial, es ella por si misma, que se ha vuelto
absurda. El sistema inmunologico carece de exterior, tenemos una esfera imaginativa creada por los
medios, tenemos un espacio inmunitario que tenemos que crear un espacio simbolitico de bienestar
para todo, extender el sistema de escala de bienestar europeo a escala mundial, si no hay un
enemigo externo, como vamos a crear esa unificancio, hans jonas con la bomba atomica, si no,
ecologismo, así con Hans Jonas, tiene que estar dirigida a intentar abolir el colapso de la esfera
global, nueva ascetica. Slo. No consigue fundamentar por qué la especie por encima del individuo.
Se equivoca en que no estamos en relación con la especie, sino con la familia. Pero ¿Y el padre? Si
hemos caido otra vez en el padre porque el padre del dios, ya lo hemos matado, y entonces el padre
vuelvo.
Narcisismo originario es el unico caso en el cual se desarrolla libido sexual sin objeto.
El paso de Sloterdjik hacia la vida del feto y la condición matricial está amparado por el desarrollo técnico
Bacherlard
Critica el concepto de espacio moderno como abstracto. Se trata de cualificar el espacio como lugar
Plesnark y Arnold hellen, Otto Rank, toda criatura humana nace antes de poder vivir. La gestación se cumple
fuera de la madre.
Dios uno y trino. Se ama a si con el hijo que esta fuera de sí.
Dios es relacion intrauterina, dios es una relación matricial es decir que Dios es mujer.
Decia Schelling contra Hegel, Dios no es padre sino madre.
Con esta reclamación del principio femenino divino acaba ESFERAS I Y EMPIEZA ESFERAS II
Con Carl Schmitt, cambia la geopolitica cuando se modifica la situación de las fronteras, de la tierra al agua
y después al aire
El concepto de esfera le sirve a S. Para hablar de un sistema inmonulogico. Es aquello que produce
grupalmente una inmonulogización. Los individuos coexisten si habitan en una esfera que los sostiene en
comunidad. La especie humana se organiza en grupos que van de las ordas hasta el individualismo moderno.
Psicología grupal. La teoría de S. Es biologico-determinista.
Lo siguiente que marca es la cesura industrial con la aparición del burgués. Movilidad en la ruptura de
esferas. Encuentro en puntos de tensión. Se pasa de lo terraqueo a lo aereo. Desterramiento. Lo gaseoso
como el auge del individualismo. Globalización.
La base material es más lenta. La globalización ha pasado hacia un regionalismo.
La globalización tiene una base material concretísima. Al contrario, los mass media van a toda ostia—
castells—.
Lo virtual es material.
Internet es material por lo que no puede ser democrático.
S. Analiza todo desde la arquitectura posmoderna. ¿Cómo se construye una casa que no se soporte sobre la
tierra? Comunidad inmune que por lujo se permite plantearse este delirio. Idea marxista de que el espacio
condiciona el comportamiento y la inteligencia.
Insulaciones. El sujeto está con los otros permeando pero diferente. Las viviendas de le Corbusier 30m.
Aislamient individual de molecula celular con molecula celular.
La otra tendencia son las macroestructuras: aeropuertos, nueva york. Impulso de altura.
Insulización del sujeto y masa. No conocemos la comunidad. Vivencia esquizoide.
Los hijos terribles de la modernidad. No tiene muertos ni descendencia. No hay pacto generacional. No se
reproduce porque no puede y porque no puede. Estamos en una sociedad productiva que no reproduce.
Bastardos. Tecnica ascética. Santidad que pasa al artista del renacimiento y pasa al sujeto posmoderno que se
cree artista de su propia vida es un consumista. No es anti-capitalista. Vivimos en la sociedad del bienestar y
del lujo desmedido.
Lo que une al individuo es la zona de confort de los estados de bienestar. Asegurar ese status a través del cual
nos unimos con el otro en el confort solo se consigue a través de la violación continua de la tierra para que
produzca aquello que necesita para satisfacerse.
Hemos creado todas las condiciones artificiales a través de las cuales puede vivir el hombre
Has de cambiar tu vida
Es un clasico de nuestra vida volver al tema de la ascetica. La forma se esculpe y a eso se le llama ascética.
El hombre solo llega al virtuosismo, a la virtud, mediante a la ascesis. La disciplina une mente y cuerpo.
Mente disciplinada en cuerpo ascético.
De la biopolitica, lo que aplicaban las elites a sí mismas para gobernar era ascética.
La ascetica al igual que la tecnica, es un dominio de la potencia.
Los cinicos, los criticos culturales, son los que llevan esto a su maxima expresion. Alejandro, modelo
ascetico imperial expansiva y la otra de autocontrol sin necesidad ninguna. El ascetismo es un fenómeno
plural muy extraño que dan lugar a escuelas muy distintas.
Ora et labora. VS Hannah Arednt, es mentira el divorcio de la vita contemplativa y activa. La vida espiritual
de occidente. El problema cuando llegan los monjes a integrarse en el mundo, cuando llega al artista, al
tecnico, al hombre burgues…La política se va a nutrir de ascetas celibes. Esta es la securalización de la
ascesis. Liga con los hijos terribles de la modernidad. El tabú de Occidente es la violencia, no es el sexo. La
violencia como ejercicio del cuerpo. La represión de la ira del sujeto es una introyección hacia el sujeto. El
sujeto moderno somos equilibrios precarios de ira. Las grandes religiones son las que han conseguido
reprimir la ira. En las sociedad actuales, se ha liberado el sexo pero se ha reprimido por completo la ira
imposibilitando su vertiente creativa.
Bastardos como la ascesis que permite a sujeto posicionarse por encima del prestigio social de los
legitimamente heredados. Pero esta ascesis solo seria aplicable a una elita ya que la ascesis a gran escala
produciriía la aniquilación de la población.
La mayor escuela de ascesis es la familia. Tiene una hija. Los hijos terribles de la modernidad. La sociedad
debe reproducirse. Principio de responsabilidad, Hans Jonas.
¿Qué lleva al hombre a limitarse? Ese imperativo de responsabilidad esta inscrito en el ecologismo.
Schumpeter. Lo pequeño es hermoso.
La etica de S. Viene de Hans Jonas que es una ética del temor, heurísitca del temor.
La posibilidad de una esfera global sin exterior y sin comparación con un otro solo se hace posible a través
del terror.
Lo matricial como las condiciones implícitas de la vida. Slo. La vida sobre la tierra terminará pronto.
La estación espacial es el primer preaviso de una vida sobre la tierra. Filosofía-ficción.
Nueva ola tipo siglo XVI, hay que abrir el canal a la vida, se hacen operaciones. Se alarga la vida, pero no
la calidad de vida.
Criticas
Religion. Fundamentalismo o ateismo, rasgos psicóticos-históricos del mundo contemporáneo. Ateismo
como reaccion a su esencia religiosa. Secularización como fase final de un proyecto larguísimo. El celo de
Dios. Por delante, el monoteísmo no viene del judaismo sino de Akenaton. ¿Monoteismo o no? Van ligados
al imperio. ¿Cuál es el problema de los monoteismos, los otros monoteismos o los no-creyentes? Comunismo
como monoteismo, religión secularizada y mundana. Solo puede haber diálogo interreligioso si las
religiones se autocastran a sí mismos. Los creyentes, ven como un conjunto amenazante a los otros y como
dignos de agradar a los suyos.
Kierkegaard, individuo es aquel que tiene una esfera que tiene una relación directa con la gran esfera.
No hay ningun grupo humano capaz de crear una relacion comunitaria por encima de un fanático. Las
religiones no son así, creadores de relaciones comunitarias, sino que también han sido las creadoras de la
ruptura de esta relación. ¿Qué hacer? Que las religiones se vuelvan liberales.
Pero la posibilidad de que las religiones se liberalicen y una esfera mundial recoja los sustratos religiosos
es nula. El crecimiento actual mujer islamica vs europea es de 15 a -1.
Individuo. La relación de la madre-hijo. O pensamos que todas las madres son iguales o la busqueda de
construir una filosofía matricial es absurda.
El problema de los estructuralistas está a la hora de hablar del simbolo. ¿Como se pasa del orden material
al orden simbólico? ¿Cómo puede funcionar algo material—un pene— y un símbolo—algo universal?
¿Podemos tener algo individual que sea universal? Aquí el problema de la reencarnación de jesucristo.
Fetichización de lo muerto. Está diciendo que no podemos asimilar a la madre a la tierra porque en ningun
momento puede proyectarso el vinculo matricial.
Al no poder proyectarse este vinculo con la tierra, no se puede pasar de esferas uno a esferas dos. No hay
paso del individuo a la horda. No hay mediación en la identifiación que se hace de un lado a otro.
Las ciencias humanas han construido la imagen del hombre sobre hechos fortuitos y teorías holisticas.
No se puede articular la relación con la madre, de la madre a la horda.
No se puede mitologizar la madre, no se pueden seguir impostando cualidades naturalizadas a la mujer. La
decisión de ser madre es moral y la construcción de la madre es moral.
El estilo. No se puede ser hombre del renacimiento ahora. Apocalipsis y utopia son configuraciones
escrituristicas, estilisticas de la filosofía actual. Nietzsche. Vuelta a una religión sin religión.
El esfera y la inmonología. Crítica a Hei. El ser arrojado al mundo y en la intemperie. Carl Schimdt:
relación amigo/enemigo. Oigen drewermann, las iglesias como estructura cerradas.
Psicoanalisis, escisión del individuo. Guerra conmigo y en paz con los otros. Intemperie, apertura y riesgo.
Ingenuidad, ilustrada.
Teoria de la cultura. Lumman, castoriadis y Clessis. Sociólogos. La cultura estaría por encima de la
religión, de la etica, antropologia. Eugenio d’ors, ciencia general de la cultura. “un saber por el cual las
prácticas sociales de la especie humana se elevan a una nueva categoría·
La constante antropologica. Cada generación empieza de cero, cada generación que llegue se propondra los
retos que considere oportunos y no puede considerarse en ningun punto mejor sino identica. Cada
generación reevaluará la historia.
Identificaban religion y cultura porque querían garantizarse la herencia de la religión sin la creencia.
Zizek
Estudio Viena. Arthur Miller, albacea testamentario de Lacan. Comunismo posyugoslavo. En el regimen
comunista solo podias estudiar Marx o Hegel. Relectura del legado marxista, reinvidicación de Lenin y
saltarse a Stalin y reivindicar una forma de comunsimo por encima del cpaitalismo tardio.
Todos los yugoslavos querían ser directores de cine, etc. Zizek quería ser directo de cine, contemporaneidad
de sus referencias.
Lectura que hace del comunismo. Balcanes: conflicto etnico + conflicto religioso+catolicos + musulmanes.
En el fondo de zizek está el imperio austrohungaro. I.A como creador del siglo veinte. El siglo
austrohungaro. Hijo único.
Lo simbolico. B., lo simbolico no tiene entidad sin sustrato religioso. Simbolo solo puede ser un sacramento
(Benjamin), un sacramento no es el signo de otra cosa a la que sustituye, si no es la realidad y la eficacia de
aquello que simboliza. Cristiano, la hostia y antropofagia. La cosa es el simbolo y el simbolo es la cosa. Lo
real aquí estaria en el ambito simbolico mucho más de lo que dice Lacan. Tenemos una idea de signo como
mera tecnica social. Lo simbolico como todo lo que regula el comportamiento social que incluye lo escrito y
lo no escrito. Si la ley es simbolica es el todo que vertebra. p.e. los derechos humanos. Los derechos
humanos osn para nosotros un simbolo, que no es independiente de un sistema de creencias.
En lo simbolico, hay algo que domina la conciencia individual, es como la ley de Kant, nombre del padre. El
simbolo no se hace, nos hace. La conciencia se somete libremente al simbolo. No libremente, sino Hegelm
leído por Kojeve, ruso, lectura de Hegel basada en la influencia erotómana. Lacan solo va a concebir la
realidad como deseo. La interpretacion de Kojeve da prioridad del deseo, la realcion amo-esclavo, no como
conciencia sino como conciencia deseante. La lucha social—hegel—es una lucha por el reconocimiento
social. Lo que funciona en lo social es la envidia, la lucha y el deseo de reconocimiento, la seducción. La
mujer ejerce a costa de si misma la seducción. La estructura del amo-esclavo sería la misma que la de la
seducción femenina. El amor cortes como religión profana y pagana. La lucha es por el deseo del otro,
cautivarlo. Lo Otro, lo otro es lo otro social pero cautivado en forma de deseo, eso es lo que quiere cautivar
mi capacidad de desear. Me entrego al símbolo porque el simbolo me seduce. La ley es vocación. Llamada.
Laboetie “Los amos no serían amos si todos no los sirvieran”.
Lo real. Importantisimo para entender a Zizek. El hombre que vive en lo imaginario cautivado por el
simbolo, no vive en el mundo físico. El moderno libero el deseo, pero con eso solo ha conseguido la
esclavitud erotómana. Lo real es cuando de repente hay algo en ese espacio simbolico que hay una ruptura,
umheilige, lo siniestro del deseo. Una muesca en mitad de lo simbolico. Lo real es la herida del deseo. Algo
que rompe el mundo simbolico. ¿Es una imagen? ¿Es algo que no tiene representacion?
Aqui seria un punto de divergenci zizek-lacan.
Zizek, un vacio, una falla, lo real es algo irrepresentable con Hegel.
Kant. Wittgenstein. Fenomeno. Percibimos el mundo tal cual es a través de nuestra socialización lingüistica.
Integra el estructuralismo con Freud. Los judios creen que el mundo está vertebrado por el lenguaje divino,
y el hombre colabora poniendo nombre correspondiendo con la esencia de lo que las cosas son. Esencia del
judaismo que se destila en Hegel. El paisaje me habla. Nombra (Heidegger). El tiempo es donde las cosas
dicen lo que son.
Vs raiz estructuralista criptocatólica de Lacan. Cuando Lacan habla de Padre está hablando del Dios judio,
el Otro para Lacan. No confundir con el padre físico. Freud psicologo vs Freud metapsicologo: totem y tabu.
Dios. en realidad está hablando que el dios judio determina la figura del padre, la familia y la cultura /vs/
dios es el padre carnal que hemos vivido.
El padre arquetipico vive bajo sobre la sombra del padre real. Tanto cae sobre lo individual sociologico
como lo familiar. Ambos tienen la misma raiz. No es materialista sino judio.
Lacan lo que hace es reducir lo otro a lo otro social. La sublimación del objeto ideológico. Creencias
colectiva. Althusser. Ese mundo modelo nuestro deseo, forma el concepto de ley, el deseo de otro, el amo, el
gran otro. Durkheim, Luman y los grandes padres sociologos: dios es el nosotros pero está versus Freud.
Quien dice que Dios es nosotros es un materialista. Freud dice que hay un fantasma psicológico que planea
sobre la sociedad.
Vs el Otro de Lacan leído por Zizek que transforma a LAcan como un discipulo amparado por Marx y
Hegel. Lacan reducido a la escuela sociologico-marxista.
Zizek esta haciendo psicología social.
El gran problema será el tema de la subjetividad y el sujeto. Desde Nietzsche ha habido una deconstrucción
absoluta del sujeto. Ya introducida con Kant.
Etonces, ahora necesitamos una subjetividad. Yo soy lo que soy para los demás. Yo soy un proceso.
El sujeto en Lacan como algo que se sustrae, algo que esta en la representación epro en la ausencia de su
representacion, algo que en su representación es algo que niega la representación. A eso lo llama sujeto en
falta.
El juego en el que se articula el sujeto en función de lo otro. Yo, sujeto, tengo un fondo inconsciente. Yo voy
a la búsqueda de mi mismo. Esta falta del sujeto seria la traducción de la filosofia de la sospecha del pecado
originario. Lo imaginario es lo que yo asumo como mi inconsciente en falta, el inconsciente está fuera de mi
y dentro de mi. El sujeto remite al inconsciente colectuvo pero el inconsciente colectivo que forma lo
originario esta en mi interior. Mi deseo es la norma. El sujeto es falta es el deseo que se articula en función
de otro que desea. Erotomanía de Lacan. Se trata de una diacléctica donde el limite de mi deseo es el deseo
del otro y el deseo del otro es el limite de mi deseo donde ambos están encadenados.
Si el otro fuese la herencia del judaismo, donde el dios no tiene más existencia que nuestra creencia en él, no
habría problema pero si la articulación del otro es la de los otros y el estructuralismo mal.
Los dioses lo unico que quieren es deseo y sacrificio. Las religiones no son simbolicas dicen borbujo. El
simbolismo se fundamenta en la creencia. Neurosis, psicosis, paranoia se basan en el deseo de creencia.
Lo simbolico funciona porque yo creo que lo simbolizado en el simbolo es real.
La creencia tiene maxima creencia cuando va acompañado del sacrificio. El hombre demuestra el poder de
su creencia en el sacrificio humano.
El otro de Freud solo existe si hay capacidad sacrificial. Aquellos que están dispuestos a sacrificar al padre,
etc.
El problema para zizek es la conjugacion de lo imaginario, sombolico, real, en relación con la falta de deseo
de
Todo se trata de un juego de potencias deseantes en las que se ligan las faltas de uno con las faltas de otro.
Los simbolico es el espacio de la ley. Es nuestro universo de creencias. No hay ninguna ley externa que
determine la funcionalidad de mi deseo. La formulación que hago de mi deseo en función de lo que el otro
comprendo de mi. Habría dos simbolismos: el simbolismo social en el que no se cree, y el simbolismo
interno en el que se cree. El deseo está vertebrado según la creencia. El deseo está en conexión directa con
ley, que es en lo que yo creo. De ahí el problema del sujeto cuando no está en consonancia con su deseo, lo
digiere en forma de represión, la ley. Ley-deseo-creencia. La ley es el cortocircuito del deseo consigo mismo.
La voluntad esta cortocircuitada con el deseo. Quiero la ley para violarla. Quiere la ley y el placer que
emana de la transgresión de la ley. juissance. Goce. Da lugar al tabú, a todo el mecanismo de la
transgresión.
El perverso como no puede cumplir la ley desea el castigo de la ley para estar cerca de ella. Esta es la
compulsión a la repetición. Lo simbólico no está en la sociedad. El problema de Zizek es que todo lo vuelve
colectivista donde no hay espacio para la colectividad.
Todos estamos enfermos. Esa es la idea que subyace a la articulación que hace lo simbolico con lo social.
Vinculación de lo real con el fantasma. El fantasma está directamente ligado al deseo inconsciente.
Principio y esperanza, blöch, sueños y ensoñaciones diurnos. Estamos traumatizados y nunca lo sabemos.
Yo soy el efecto de un trauma o de un fantasma, que me acciona, da señales en mi comportamiento y yo no lo
puedo desvelar . El concepto de un dios perseguidor.
Esto se demuestra en nuestra erótica y en nuestro concepto del amor. Dime que amas y te diré quien eres.
Dime que fantasma del amor te persigue y te diré quien eres. Lacan y Zizek comparten la misma concepción:
No existe la relación sexual. Nuestro erotismo es solo la acción masturbatoria de nosotros mediante nuestro
fantasma originario. Dos se masturban juntos. Se trata de un modelo completamente narcisista. Sus deseos
no se coordinan sino que se encadenan entre mentiras.
El deseo masturbatorio masculino se forja en el deseo de una identidad virtual femenina. La fantasia
femenina del hombre como una bestia sexual, caballo o simio.
El hombre es abstracto y universal porque está determinado pro el deseo social. Los hombres se rigen por
leyes sociales de su entorno. Lo que dice Zizek es que las mujeres que tienen una moral distinta de los
hombres. La mujer está tan ligada a lo corporal y lo concreto que para ella es lo excepcional es la regla. Lo
que está diciendo que lo masculino y lo femenino esta determinado como diferencia sexual porque tenemos
fantasmas diferentes. Tenemos una articulación simbólica, imaginara, real es distinta es función del hombre
y la mujer, y por tanto la articulación de la ilustración con la persona es imposible. Luego, no existe la
humanidad. Existe, por un lado, la comunidad de los varones, y por otro lado, el mundo atómico de las
mujeres. Los varones forman comunidad, y las mujeres no están ligadas a otra mujer.
El projimo como aquel que desequilibra la violencia sistemica en la cual hemos sido domesticados. Lo otro
imposible, cuando emerge el deseo del otro para cautivar nuestro deseo. El amor como acto de violencia que
va a capturar al otro en su deseo.
Mas alla del pensamiento romantico. Como nos acercamos al otro con distancia. En el necesitado brilla el
otro con mayusculas. El deseo con el dios judaismo se absolutiza ‘amaras al projimo’ porque quiere la
tributación de todo tu deseo. Sacralización del débil como dios sacer de Agamben.
En el judaismo el hombre tiene una deuda infinita.
En el cristianismo, el dios se hace hombre para pagar la deuda con dios, y se hace acreedor. El momento de
el abandono en la cruz introduce a Dios en la falta del deseo lacaniano.
En el cristianismo, el deseo se imbrica en una espiral de retribución por un pago irredimible. Amaras al
prijimo como a ti mismo, es amaras al otro incondicionalmente. La idea de Zizek es que esta imposibilidad,
es el fundamento de la ética en tanto que la imposibilidad fundamenta la retribución incondicional en el
deseo del otro, somos esclavos.
cristianismo
La concepción del cristianismo de Zizek. Platonismo. Aquellos que tienen miedo a la carne. Contra la
concepcion del cristianismo tendente al budismo pietario. El amor no es neutral, tiene un concepto de bien y
mal. Hay una especie de index prohibido por el cual aquello que se lee pero nunca se cita es el catolicismo.
La ética de la perfección es lo contrario de la perfección. El amor cristiano es un amor a lo real, es un amor
a la contradicción. La lucha contra zizek es contra Nietzsche y su herencia. Su problema es la coetaneidad
mediática.
El fragil absoluto. O por qué merece la pena luchar por el legado cristiano
El títere y el enano
El inventor del cristianismo. San Pablo, porque invento la resurrección. Inventó la universalidad. Pero resto,
creyentes pero no creyente. Alan Badiou, germen del comunismo.
Secularización. Taylor. Los protestantes ya son secularizados. Huizinga: teoría de la cultura.
La secularización se produce a partir de Freud, Nietzsche y Marx. Secularización como sustitución de la
herencia cristiana por estos. Sustituyeron lo espiritual por el compromiso social.
Religión y revolución son lo mismo para zizek. Lenin, Robespierre, el acontecimiento revolucionario hoy.
Todos estos textos se escriben en paralelo con la temática cristiana. Revolución como amor sin piedad.
Virtud y terror. La virtud exige. Violencia. El acontecimiento no tiene su momento ni su kairos, son los sujeto
revolucionarios que lo hacen. Como cristo el hijo de dios que va a morir en la cruz para fundar la nueva
cominidad de los creyentes.
Con san Pablo, Schelling, el momento en dos tiempos, un momento fundador y momento vertebrador. Lacan,
la fundación de lo real y la colonización de lo real.
Esta visión del comunismo revolucionario le interesa por sus lecturas de Schelling. Es el introductor de una
especie de materialismo de izquierdas a partir de un cierto idealismo. El acontecimiento de la encarnación
no es tanto en que lo cárnico se vuelve eterno sino cuando la eternidad toca el tiempo.
El dios padre se sume en el tiempo encarnandose en el dios hijo porque asume su plenitud. No hay nada
externo al hombre que pueda volver malo al hombre sino que es interior al hombre.
Vs Judaismo, el mundo es bueno porque se revela. La tesis de Schelling contra Hegel, dios no se oculta en el
verbo corporizado sino que se revela. Grecia, yo veo lo divino en ti.
Afirmación de la radical positividad de la materia en relación al espíritu.
Con el judaismo llega el fantasma siniestro de la ley. Kierkegard, la ley genera el mal. Si no tienes concepto
de mal, no puedes tener concepto de la prohibición. La ley se entiende como un gesto que nos indica que
tenemos el poder de transgredir la ley. San pablo, la ley introdujo el pecado y la profanación del pecado.
En el mundo judio esta la ley y esta la sombra de la ley. Hay un deseo de la sombra de la ley por la
represión de la ley. La fascinación del mal es producido por la ley.
Nuestra generación es perversa.
Dios prefiere la vida del mundo a una eternidad solitaria. Aquí Nietzsche y la interpretación del cristianismo
de zizek se tocan. El eterno retorno y que Dios prefiera sufrir y doler por la vida, incluida la maldad del
hombre. Dios tiene una brecha consigo mismo.
Erotica patologica. El hijo que se entrega por el padre me encadena más que cualquier otra. La meditación
sobre cristo en la cruz como exaltacion erórtica. ´
Alguien que se esta secularizando está en el mismo drama que dios en la cruz. Cristo en la cruz tiene la
experiencia nihilista atea más bestia. Un dios que se vuelve tan humano asume el abandono y la
imperfección del hombre. Un dios imperfecto vs la experiencia oceánica judía de Freud
Del onanismo sexual a la cualidad de lo real, el amor. No te idealizo, no te sublimo. El amor cristiano es el
único que asume la realidad como la posibilidad de una apertura al otro. El amor sin piedad, exige dle uno y
del otro la verdad.
La verguenza, el movimiento por el cual uno quiere ser transparente al otro y al mismo tiempo que sea
transparente para él su secreto. Si no hago eso, el amor se transforma no en secreto sino mentira. Me
averguenzo a los ojos del otro. Cuando más exigente soy conmigo mismo es cuando me miro en los ojos
amorosos del otro, porque veo mi verdad. No me atrevo a mentirme a mi mismo. No es liberal, no transige
con todo. El cristianismo es amor de verdad. Parte de lo que hay, no parte de lo que los hombres quisieran ser
sino de lo que los hombres realmente son.
En el amor al del día se descubre la verdad de lo que el otro no cree ser, sino es. Esto va ligado al tema del
perdon, el amor no identifica el acto malo con la persona, el perdón es perdón a la persona.
Amor sin piedad. El sujeto revolucionario tiene que llevar sobre sí un baño de sangre para que sea posible la
virtud.
El segundo momento es corporalizar el espíritu de la revolución.
La revolución ocurre en dos tiempo incluso con alguno de retroceso.
Al no servir en este modelo la identificación entre el sujeto revolucionario y la verdad, todo el planteamiento
del cristianismo como revolucionario se queda.
Agamben
El hombre sin contenido. Es una lectura atenta de Deborg y las implicaciones de la sociedad del espectáculo
para la sociedad contemporánea. Despues del uso de los cuerpos, volver a leerlo.
Estancias. Amor cortes, la imaginación en el amor cortés, la idea básica es que el unico objeto de deseo que
existe está en la realidad y no en la imaginación. La idea de Fantasma en Freud. La amada como algo carnal
y a la vez idealizada tiene estatuto de fantasma. Mundos imaginaris, media entre mundo sensibilis y mundo
inteligibilis, nos situa en la docturina medieval de la imaginación pero con el mundo persa, que dicen que la
imganacion no es que tengamos una falcultad humana individual que se llama imaginacion, que tiene una via
reproductiva y una fantasia, sino que vivimos en un mundo imaginario, y la literatura nos hace habitar en ese
mundo. Nuestra cultura artistico-tecnica, es un mundo imaginario. Habitmos un mundo fantasmatico. Esto
problematiza el mundo sensible y el inteligible, puesto que si estoy en un mundo medial los terminos de
relación cambia.
Lacan lleva esta misma dinamica, la dinámica de la imagen. Avicena y Averroes. Contra nuestra estulticia
moderna, el pensamiento humano nunca es individual. Desde el pensamiento griego, esta claro que la
sensacion corporal es indifivual corporal, la imaginacion ya empieza a ser colectiva, el pensamiento ,el
intelecto agente que es el pensamiento que se piensa a sí mismo, ese alma que de alguna manera esta en
todos nosotros, es el pensamiento. Avicena y Averroes resaltan que el mundo imaginaris es universal porque
el pensamiento es universal en nosotros, porque es una potencia de todos. Yo no agoto la potencia del pensar
sino que la incrementa y participa. Todo pensamiento es pensamiento de todos, el que lo hace avancer avanza
todos. Por eso la imagen que hay en todos. Por eso la imagen. La imagen que desnuda el pensamiento lo hace
universal.
La tesis básica es que la teoría de la imaginación se forja en los sigos II y III que es el mundo de la gnosis.
Lo que nos parecia renacentista era neoplatonico, Warburg, lo que la famosa recuperación del mundo
antoguo era una recuperacion del neoplatonismo, plotino, etc. Los forjadores del pensamiento son Plotino,
dice que hay un Dios que se come a la zoe. El elementos estancias estan poniendo las bases entre el mundo
inteligible y el mundo sensible, en la imgen. Donde el limite toca dos cosas que se separan ahí viene el
paradigma, la imagen.
El lenguaje y la muerte. Seminario. Uno de los mejores textos. Pone en diálogo a Heidegger y a Hegel sobre
el descubrimient ode la definición de hombre. Hei. ‘ elhombre es el unico animal que ve la muerte’ el hombre
es el unico animal que habla’ . Tiene que haber interconexion entre muerte y lenguaje. El lenguaje es el
medium universal que nos saca de la sensacion y la percepcion, Fenomenologia del espiritu. El lenguaje
quiere el caracter fantasmatico de la imagen. El lenguaje quiere indicar, apresar, señalar aquello que se le
vuelve insabible, la animalidad, la vida misma. El logos mesitua en la extraanimalidad. Esta es la definición
de Schelling. Espiritu en tanto que devine libre de la naturaleza
Benveniste. Todo acto de lengua invididual. Identificacion de la enunciación como un acto singular que es la
praxis del lenguaje. Lo que importa es el sujeto de la enunciación y el acontecimiento. Lenguaje-mundo. El
tiempo de lenguaje se estructura según en la sitiación narrativa. El diacronismo del lenguae viene por el uso
logico performativo del lenguaje.
Signatura rerum.
Qué es un dispositvo.
El animal, el grito animal queda cancelado en el languaje humano. El animal es aquello que está incluido y
negado. Quien habla de estructura no puede salir de Hegel. Es un medio mecánico. Dialéctica no es igual a
espiritual. La dialéctica es un dispositivo. El binarismo del esquema estructuralista, dual y maniqueo. Esto
es el poder constituyente. El poder destituyente con el anarquismo es el que va a intentar destruir esta
dinámica.
Infans. Entre el hombre adulto que habla y el animal que habla, esta el infans.
La poética se mueve siempre en este querer decir que quiere indicar. Ser y tiempo a partir del lengauje,
estamos en el pasado y en el futuro por el lenguaje. Si accedor al logos, accedo a la muerte propia. El niño
no conoce la muerte. El día que descubre la muerte se acbó la infancia.
La niche inconsciente de naturaleza, inconsciente, hacia la voz que articula la imagen. Compartían el mismo
mundo arquetipico.
Jungüer. El anarca y el anarquista. Dos diferencias. 1838, la comuna de Paris, Bakunin.
Lo abierto y lo animal. Rilke. Heidegger. Los conceptos fundamentales de la metafísica, hace un intento de
introducirse dentro de la mente de una abeja. La piedra no tiene mundo, el animal es pobre de mundo, el
hombre tiene mundo. Aleman, lo abierto y la revelación tienen connotaciones compartidas. Acedia. Pecado
capital que desaparece. En el aturdimiento humano a diferencia del aturdimiento animal, el tedio nos pone o
bien en el suicidio o bien en la apertura. Kierkegaard, es una de la lecturas de cabecera de Heidegger.
Sartre se opone a la definición de Heidegger de que el hombre no es un animal con logos. Carta sobre el
humanismo. El hiato es insalvable, entre el mundo aturdido del animal y el mundo abierto del hombre hay
un salto. La corporaldiad hmna no tiene nada que ver con el cuerpo del hombre. La nuda vida no es la vida
natural.
La comunidad que viene, la figura del tetramorfo. Un concepto de animalidad completamente distinto. La
animilidad del pasado y la animalidad escatologica tiene que ver con lo humano.
Infancia e historia. Arranca con el texto del narrador de Benjamin, ya no hay experiencia, no hay relato, no
hay autoridad no hay camino esclarecido. Hasta Montaigne, la experiencia es la que se mide por la muerte
propia. Pero en la Modernidad, se crea un sujeto que no tiene alma. El sujeto hace una ficción de
conocimiento infinito que se diluye en una experiencia de apariencia transfinita.
La unica manera de unir el conocimiento sin experiencia y la experiencia sin concoimiento a través de la
imaginación.
El trauma del nacimiento. Trauma general e individual. Circulo donde la infancia depende del lenguaje y el
lenguaje depende de la infancia. Reflexion con Hegel y Benjmin. No hay conciencia sin mito y no hay
infancia sin lenguaje.
Homo ludens.
Rito y juego, levi-strauss. Huizinga,
El rito del nacimiento y el rito de la muerte coinciden. El niño es el que tiene la capacidad de convertir el rito
en acontecimiento. El hombre como aquell que esta en el medio. Siempre en medio, esa es la filosofía de la
conciencia de agamben. Gnosticismo..
Combates contra la gnosis del siglo II y III.
Homo sacer
Dios: Político.
Zoe: Exclusión política.
La domesticación del cristianismo y el terror escatológico es a partir del purgatorio, después el limbo que es
para aquellos que ni siquiera están sujetos a la condición de creyente. La preeminencia del limbo sobre el
purgatorio seria un signo de esta etapa contemporánea en la que hay una clara preferencia por los estados
intermedio.
Utiliza las figuras del romano, del renacimiento, del musulman donde transporta la caracterización de la nuda
vida. Todo el punto de comparación es a partir del atlas mnemosyne. Carl Smith contra Kelsen. La cuestión
del poder soberano, la ley y el caracter de escepcionalidad del poder. Carl smith demuestra contra Kelsen
que el poder soberano está en la capacidad suspensoria del poder contra la ley. La ley no se mantiene por si
misma ni hay legitimidad racional en la ley.
A Agamben le interesa Carl Smith para comparar la excepción del poder soberano transitoria que el plantea
con el estado de legitimidad que plantean los campos de concentración. ¿Son los campos de concentración
la traducción directa de la capacidad del poder soberano para poner en movimiento la ciudadanía en ausencia
de un corpus de ley? El derecho romano estbalece que una ley emitida ha de ser tal en un espacio cerrado
para que sea aplicable.
Nuda vida del presidiario, solo en tanto que luchaban por sobrevivir y mantenerse en vida es su condición.
El musulman, un detrito, un estado de animalidad premortis, aquel que solo persigue la comida, y dispuesto a
ser sacrificado como una bestia. De ese musulman, seria de lo que quería dar cuenta la literatura testimonial.
El que testimonia, testimonia porque tiene mala conciencia. El conflicto moral que se da en el superviviente
es frto de su humanidad pero es una humanidad culpable.
El testimonio se mueve en la tradición de los apostoles cristianos, que depende de la culpa de aquel que
testimonia, san pablo o pedro. Apostol es aquel que es testigo visual, complice y culpable.
La problematica de la victima y el verdugo, empatia de las victimas con los verdugo.
Foucault.La biopolítica, la ley solo puede actuar sobre un espacio cerrado. Agamben-slo. El control del
ciudadano es un espacio moderno.
Agamben viene a completar el modelo de Foucault. Agamben viene a completar el analisis foucaultiano en el
ambito medieval. Despues de esto extiende el modelo del campo de exterminio a las democracias modernos.
Soberanía no como el estado de excepcion sino como control absoluto. Todo ciudadano por el hecho de nacer
esta metido en un sistema de control.
La arqueología del juramento. Promesa con capacidad juridica interna. Todas las culturas antiguas dirigieron
sus juramentos a los dioses. Jurar y blasfemar. La fuente del derecho no es el derecho, es el juramento. Del
estructuralismo al mundo performativo. Pragmatico-performativas, hacen lo que dicen no dicen lo que hacen
vs Estructuralismo
El reino y la gloria. Giro en el pensamiento de Agamben. El poder como vis contemplativa de la majestas.
¿Necesita dios la glorificación de aquellos que le contemplan? Glorificacion y liturgia del poder por una parte
y por la otra administración. El derecho administrativo es quien gobierna las vidas de los ciudadanos, poder
soberano. Se requieren los dos poderes, vida contemplativa y vida activa. El regimen nazi era un regimen de
derecho, pero cuyo ejercicio del poder no se hacia a través de articulación de los tres poderes.
El reino de la gloria.
Lo más importante de la política no está en el control sino en la liturgia, la gloria. La legitimación racional
del poder es inexistente. Absorto en el espectaculo como debord. La liturgia es el poder, la performance es el
poder. ¿Qué aporta la maquinaria de la iglesia para la comprension de la puesta en juego del poder?
Por qué el cuerpo religioso es cuerpo mundano y cuerpo espiritual a la vez. Ciudad terrestre y ciudad celeste,
las dos ciudades de san agustin, angeología y conexion con las autoridades eclesiasticas que organizan el
cuerpo político. La iglesia es el unico cuerpo vivo historico tan antiguo que queda.
Reducción de una cuestión estética cuando es una liturgia del poder.
Castidad, obedencia y pobreza. Un sujeto casto: dominio, substracción del dominio del otro sobre el.
Autocontrol.
Pobreza. Elemento definitorio de la vida monacal.
Hay cosas donde el uso implica su consumición. Los productos de consumo, no se puede distinguir el uso de
la propiedad.
¿Puede haber una forma de vida pobre donde el uso no implique la propiedad?
Opus dei. Arqueología del oficio. Aqui mirara como funciona la idea del ministerio de la iglesia. Relación
entre el poder efectivo de la iglesia. guardini. La imposición y ordenación del tiempo y el espacio. Liturgia
es lectura aplicado, hermeneutica pragmatica. El texto sagrado se va volviendo la norma de vida. Cuando
uno se acerca a una forma de religion lo normal es que sienta una privación de libertdad, desesperación, etc.
La vivican y la personiifican. El texto es la vida y la vida queda subyugada por el texto. La liturgia es el
memorial viviente. Se trata de una acción publica y colectiva. Culto publico es accion publica. Un ministro
de Dios es un sujeto en el que se identifica lo que hace con lo que es.
La ordenación. Signatura. Una vez que te consagran , que queda marcada y que la marca es una huella
ideleble y eso significa que es un medium, no tiene persolaidad propia, ha dejado de ser individuo para ser
medium.
Con el medium y la consagracion lo que busca es dividir tangencialmente la dignidad del hombre individual
con la dignidad del papa.
Ubicuidad VS el concepto de representación moderno.
Ser como medio: dios tiene la unica causalidad y los sujetos son los medios .
Habla de la relación de Rousseau de la voluntad general con particular como tomada de las discusiones del
siglo XvI entre providencia y gracia.
Los campos nazi doblarian en cierta manera la estructura eclesial heredero del mundo medieval. Entonces,
el fransciscanismo como movimiento que se opone a la estructura eclesial. Comunismo cristiano,
El uso de los cuerpos. El hombre sin obra. Esclavo, prolongación del amo que no podía agotarse con el uso.
Trato al esclavo como mi cuerpo que seria el equivalente de los ministerios salariales. Como monacal, lo que
producia era obra el señor.
Usar. Crestai. Expresa la relacion que se tiene consigo mismo. La perfección que se tiene cuando se relaciona
con un detemrinado ente. Uso no es uso de cosas sino que me uso a mi msmo. Cuidado de si, el cuidado, la
disposicion al cuidado, es previa a la herramienta y la manejo en relación con como me uso a mi mismo.
El uso no es la utilización porque sino nuestra relación con nosotros sería instrumental No soy algo solido
sino que soy una disposición a una forma de vida, si existe un cuidado es porque podría tener diferentes
formas. Franciscano. Se trata de la forma de vida que encarna
Santo Tomas. El habito y la potencia. Potencia y acto. Quinesis, la potencia solo se piensa en tanto que fin,
que acto, la potencia siempre tiene que actualizarse para llegar a la maxima perfeccion. Una actividad que no
agota la potencia sino que la alimenta: energeia. Virtud, virtus: vivificacion de la potencia por le acto.
La ninfa. La regla encarnada en una particularidad que es un esquema variacional de la regla en movimiento.
Potencia destituyente.