Shobogenzo: Rippling Stream

Shobogenzo: On 'A Rippling de um fluxo Valley ...
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reverberar em Toba, e, sem o conhecimento de Toba, havia misturado com o som do fluxo de ondulação
durante a noite. Quem dirá, ao discernir Ele, que é 'um dipperful todo', ou que vai dizer, mediante a fluir
para Ele, que é 'toda uma oceanful'? Em suma, era leigo Toba que despertou para o Caminho ou era a
paisagem que despertou para o Caminho? Que pessoa está livre de olho e ainda não consegue detectar
rapidamente Sua língua eloqüente e seu corpo imaculado?
❀
Como outro exemplo, de uma só vez Meditação Mestre Kyogen Chikan estava treinando no
Monte Daii na comunidade de Isan Reiyū. Isan disse-lhe: “Você é um erudito da inteligência
considerável. Assim, sem ter que depender do que você ter memorizado a partir de comentários,
certamente você deve ser capaz de explicar para mim em suas próprias palavras o que a frase 'antes de
‘pai’ e ‘mãe’ nasceram' * significa.”
No entanto, muitas vezes ele tentou, Kyogen foi incapaz de fazê-lo. Profundamente envergonhado de si
mesmo, ele consultou todos os livros da Escritura e seus comentários que ele tinha acumulado ao longo dos anos,
mas ele ainda foi deixado no final da sagacidade. Finalmente, ele pegou uma tocha e queimou os escritos que ele
havia coletado anteriormente, dizendo: “Um bolo de arroz em uma pintura nunca vai satisfazer a fome! Eu juro que eu
não vou mais anseiam após Ensinamentos de Buda nesta vida, mas será apenas um monge de cozinha que serve o
arroz e mingau.”
E assim ele serviu-se o arroz e mingau como os meses e anos se passaram. 'O monge que serve o
arroz e mingau' refere-se a quem serve refeições para seus companheiros monges. É como a pessoa no nosso
país que pratos fora a comida. Depois de ter trabalhado dessa maneira por muitos anos, ele comentou com Isan,
“burro que eu sou, eu ainda estou no escuro, incapaz de encontrar as palavras para falar. O reverendo Monk,
por favor, diga alguma coisa para me ajudar.”Isan respondeu:‘Não é que eu me recuso a dizer nada por sua
causa, mas temo que, mais tarde, você viria a me ressentir por isso.’
E assim, vários anos se passaram, e Kyogen foi visitar o local onde o Professor Echu Nacional
tinha vivido. Chegando ao Monte Buto, ele recolheu-se grama e construiu para si uma cabana de um
eremita no local onde eremitério do professor nacional estava. Ele plantou algum bambu, que serviu como
seu único companheiro. Um dia, enquanto a intenção de varrer a sua passagem limpo, ele acidentalmente
enviou um pedaço de telha de vôo, que atingiu o bambu. Ao ouvir o som batendo ele fez, de repente ele
teve um grande despertar. Ele banhava-se e, abstendo-se de qualquer coisa física ou mental que pode
ser manchar, ele se virou na direção do Monte Daii para oferecer incenso e reverentemente arco. Então,
como se enfrentando-se Isan, ele disse, “O Grande Monk Isan, se há muito tempo que você tinha dito algo
para mim
Shobogenzo: On 'A Rippling de um fluxo Valley ...' 69
por amor de mim, como eu já tive essa experiência? Minha dívida com você é tão profunda que
ultrapassa até mesmo o que eu devo aos meus pais “Ele acabou compondo o seguinte poema.:
De um só golpe, eu ter esquecido tudo o que eu tinha aprendido com

minha cabeça.
Verdadeiramente, eu me não sou o único no controle. Sair em um sorriso, eu
faço o meu caminho ao longo do Antigo

Caminho,
Nem olhando para baixo em momentos de desespero Nem deixando para

trás, aqui e ali, vestígios de onde eu
têm estado.
Apenas uma forma digna permanece, o que está além
nada de ouvido ou visto.
Aqueles em todos os lugares que já perceberam a forma, todos como um
só, dizem que é o momento supremo.
Quando ele apresentou este poema para Isan, este último disse: “Este discípulo atingiu Home.”
❀
Como ainda outro exemplo, Meditação Mestre Reiun Shigon havia treinado e praticado por trinta
anos. Então, um dia, enquanto 'nadando', que visitam mosteiros montanha, 8 ele levou um descanso no
pé de uma montanha, quando na distância ele avistou uma aldeia. Era primavera na época, e,
vislumbrando as flores de pessegueiro em flor lá, de repente ele acordou para o Caminho. Compondo
um poema, ele apresentou-a Isan:
Trinta anos eu procurei por ele, o bom amigo com Sua

Sword of Wisdom:
Para tantas rodadas têm as folhas caídas ea
ramos estourar de novo com flores! Mas apenas um olhar para essas
flores de pêssego e straightaway-naquele momento, eu cheguei, nunca mais
novamente para estar em dúvida.
8. Era costume na época por monges que ainda não tinha tido um Kensho para visitar outros mosteiros para o
retiro de verão.
Isan disse: “A pessoa que entra a Verdade por meio de alguma condição externa não é provável que
nunca retirar ou perder.” Então, ele deu sua aprovação para Reiun. Existe alguém que não tenha
entrado por meio de alguma condição externa? Existe alguém que, uma vez tendo entrado, retiramos
deste Place, ou perdê-lo? Isso não é algo que se aplica a Reiun e Reiun sozinho. Finalmente, ele
herdou o Dharma de Isan. Se não fosse que o contorno da montanha é o Corpo Pura de Buda, como
poderia uma coisa dessas acontecer?
❀
Além disso, Meditação Mestre Chosa Keishin foi perguntado por um certo monge,
“Como é que é possível alterar a grande terra com suas montanhas e rios, para que torná-lo
voltar para o Verdadeiro Eu?”
O Mestre respondeu: “Não, a pergunta é: 'Como é possível mudar a nós mesmos
para que possamos fazê-lo retornar à grande terra com suas montanhas e rios?'”
O que está sendo dito aqui é que o Ser Verdadeiro é, no seu próprio direito, o Verdadeiro. Embora se fala
de si como sendo 'a grande terra com suas montanhas e rios', isso não é algo que deve iludir-nos quanto
ao que é devolvido para.
Da mesma forma, o monge Egaku, que era descendente Dharma de Nangaku, foi
perguntado uma vez por Shison, professor na tradição escolástica, “Como é possível que
um de natureza original, que é impecável, para todos ao mesmo tempo produzir algo tão
poluído como a grande terra com suas montanhas e rios?”
O monge apontou em resposta, “Desde a nossa natureza original é impecável,

como se, ao mesmo tempo, produzir a grande terra com suas montanhas e rios?”
Devemos entender aqui é que não devemos cometer o erro de tomar 'a Grande Terra com suas montanhas e
rios em sua imaculada Natureza Original' para ser a grande terra com suas montanhas e rios. No entanto, os
estudiosos que simplesmente tomar Escrituras literalmente nunca sequer sonhei com isso e,
conseqüentemente, não compreendem o que a Grande Terra com suas montanhas e rios "significa.
Devemos entender que eram Natureza Original não o contorno de uma montanha e o jorrar de
um córrego do vale, então Shakyamuni não teria começado a sua vocalização do Dharma, segurando
uma flor no alto, nem Eka de atingir a medula Muito do que Bodhidharma estava ensinando surgiram.
Por causa do mérito que vem a ser concretizadas na ondulação de um fluxo eo contorno de uma
montanha, a grande terra e seus seres sencientes, simultaneamente, realizar o Caminho,
e há Budas, como Sakyamuni, que despertam para o Caminho ao ver uma estrela da manhã. Carne e
osso seres humanos como estes são Mestres de tempos idos cuja determinação para buscar o Dharma
foi profundo, de fato.
❀
Nós, seres humanos hoje deve, por todos os meios, considerar seguir os seus passos. E, da mesma
forma, nós de hoje deve dar origem a uma determinação semelhante, prosseguindo formação genuína, que é de
modo algum conectado com a fama ou ganho pessoal. Nos últimos tempos, em lugares distantes como o Japão,
as pessoas que estão realmente em busca de ensinamentos do Buda são raros. Não é que essas pessoas não
existem, mas que é difícil encontrá-los.
Ocasionalmente, há alguns que parecem sair de casa para se tornar monges, deixando de lado o
mundano, mas muitos deles só usar Caminho do Buda como uma ponte para a fama e ganho, é triste dizer. É
uma pena para eles desperdiçar seus dias e noites sem pesar, vão treinar em busca de tais objetivos escuros e
rebeldes. Quando virá o tempo em que eles abandonem essas coisas e perceber o Caminho? Mesmo que eles
deveriam encontrar um professor genuíno, eles provavelmente não seria apaixonado por este 'True Dragon'.
Budas anteriores diria dessas pessoas que elas sejam pessoas dignos de lástima, uma vez que tal resposta é
simplesmente devido à sua atitude de espírito, que surgiu de maus raízes cármicas plantadas em alguma vida
anterior deles. Apesar de ter nascido como um ser humano, eles não têm a determinação para buscar o
Dharma para sua própria causa. Como um resultado, quando se deparam com verdadeiro ensinamento, eles
são suspeitos do Dragão Verdadeiro. Quando eles se encontram genuína Dharma, eles são repelidos por ela.
Uma vez que eles nunca viveram-nem em corpo e mente, nem nos ossos e carne, de acordo com o Dharma,
eles não são adequados para Ele, nem aceitar e aplicá-lo.
Por um longo tempo agora, mestres e discípulos em nossa tradição ancestral continuaram a
passar sobre o Dharma como eles tinham recebido. Mas hoje em dia, falar de 'a mente que busca a
iluminação' se assemelha a falar de um sonho sonhado há muito tempo. Como é triste não conhece ou já
viu, o minério precioso que está enterrado em uma montanha de tesouro, mas quanto mais triste quando
é o filão do Dharma!
Depois de ter dado origem à intenção de buscar a iluminação, mesmo que você está girando
sobre através de seis mundos * de existência, nascendo através de qualquer um dos quatro modos de
nascimento, as próprias causas e condições do seu giro se tornará sua prática sincera da iluminação.
Assim, apesar de ter passado os seus dias e noites passadas em perseguições fúteis, você deve fazer
o seguinte voto enquanto você ainda está na vida presente:
Eu rezo para que eu e todos os seres sencientes, a partir desta vida através de todas as vidas
futuras, nunca vai ser capaz de ouvir os Ensinamentos verdadeiros. Uma vez eu ouvi o Verdadeiro
Dharma, eu não irá abrigar dúvidas sobre isso ou deixar de confiar Nele. Logo no momento em que eu
encontrar o verdadeiro Dharma, vou deixar de ir ao mundo inteiro e abraçar os ensinamentos do Buda.
Então, juntamente com todos os seres sencientes na grande terra, que possamos cumprir o caminho.
Se você fazer o seu voto desta forma, ele irá, por si só, ser uma causa para a sua mente em busca de
esclarecimento a surgir. Nunca negligenciar a atitude da mente por trás desta promessa. Além disso, esta terra
de Japão é um lugar distante separados dos outros por vastos mares. Os corações de seu povo está confuso ao
extremo. Desde o passado distante, não foi comum para pessoas santas ou aqueles naturalmente dotado de
bom senso para nascer aqui, para não falar da escassez de verdadeiros estudantes do Caminho. Quando o
sujeito que não sabe nada do coração que busca o Caminho é contada desta buscando coração caminho-, ele
se recusa a ouvir a esta boa instrução. Como resultado, ele não reflete sobre si e portos ressentimento para
com os outros.
Em suma, quando você colocar em prática a sua intenção de buscar a iluminação, você não deve
preocupar-se com deixar as pessoas do mundo saber que você tem dado origem à mente em busca de
esclarecimento e estão praticando o Caminho. Em vez disso, você deve conduzir-se de modo que não pode
conhecê-la; ainda mais, você não deve falar sobre isso abertamente. As pessoas hoje que buscam a
verdade são raros; Como resultado, a maioria não se engajar na prática espiritual e não despertaram em
seus corações. Desejosos de elogios de outros, eles procuram por alguém que vai dizer-lhes como integrado
a sua prática e compreensão são. Este é apenas o que está sendo iludido dentro de ilusão 'significa. Você
deve lançar imediatamente a tais noções ridículas.
Ao treinar no Caminho, a coisa mais difícil de experiência é a atitude mental do Verdadeiro

Dharma. Essa atitude de espírito é algo que Budas vir a transmitem entre si. Chamamos isso de
transmissão mútua da Luz de Buda e de coração e mente de um Buda.
A partir do momento em que o Tathagata estava no mundo até o dia de hoje, o número de
companheiros que parecem estar prestando atenção à formação no caminho com o único propósito de buscar
a fama pessoal e ganho têm sido muitas. Mas, mesmo nesses casos, se encontram as instruções de um
verdadeiro Mestre, transformar-se em torno, e buscar o verdadeiro Dharma, eles vão naturalmente perceber o
Caminho. Você que agora estão treinando no Caminho hoje precisam saber que uma doença espiritual como
esta busca de fama e ganho existe. Isso pode ocorrer, por exemplo, em pessoas com um
A atitude de iniciante de espírito que apenas começaram a treinar, bem como naqueles que, seja transmitido
ou não, que têm treinado e praticado por um longo tempo.
Haverá aqueles que dote sobre o que se passou e tentar imitar isso, e pode até haver
demônios que caluniam aqueles acima deles e se recusam a aprender com eles. Não ser atraídos
para qualquer tipo ou sentir ressentimento em relação a qualquer um. Por que eu não digo que sinto
muito por eles ou ressentir-los? Porque se diz que as pessoas que reconhecem os três venenos da
ganância, do ódio e da ilusão de ser o que são, são raros o suficiente, por isso não há necessidade de
se sentir ressentimento para com aqueles que não o fazem. Ainda mais importante, você não deve
perder de vista a intenção que surgiu quando ficou em primeiro prazer em buscar o Caminho dos
Budas. Diz-se que quando nós primeiro dar origem a esta intenção, não estamos buscando o Dharma
para que os outros nos elogiam, mas estão descartando pensamentos de fama e ganho. Sem buscar
fama ou ganho,
Mesmo que este é o ideal, existem algumas pessoas que hoje, infelizmente, são desprovidos de
quaisquer aspirações espirituais fundamentais, não tendo nenhum objetivo espiritual que eles procuram, e não
são os menos preocupados com seus envolvimentos ilusórias com as duas pessoas comuns e aqueles em
elevado posições. Por outro lado, existem algumas pessoas confuso que já tinha uma intenção coração no
caminho, mas foram todos muito rapidamente esquecido sua intenção original e caíram em erro, antecipando
ofertas de pessoas comuns e aqueles em posições elevadas, o que ofertas eles alegremente consideram ser
mérito auferida a seu favor de Ensinamentos de Buda. Se eles obter a confiança de algum governante ou
funcionário, eles imaginam que eles foram bem sucedidos em ver o que o nosso caminho é. Este é um diabo
de um impedimento à formação no caminho. Mesmo que você não deve perder de vista o coração cheio de
compaixão por todos os seres, você não deve deliciar-se com a formação de enredar relações com eles. Veja!
O Buda certa vez se dignou a expressá-lo com suas palavras de ouro “mesmo nos dias de hoje, o Tathagata é
muito difamado e invejado.” Aqueles que são tolos não reconhecer o que é brilhante e sábio, e é por isso
pouco brutos inveja e se ressentem grande santos.
Como mais um exemplo, nosso Mestre Ancestral da Índia Ocidental, Bodhidharma, sofreu
grandes tormentos por causa da não-budistas, shravakas, * pratyekabuddhas, * governantes e afins.
Esta não foi porque os caminhos de budistas não foram superiores, nem por causa de alguma falta de
deferência para com o Mestre Ancestral. Após este primeiro antepassado veio do Ocidente, ele desligou
sua equipe itinerante no Monte Suzan em Shorin-ji, quando ele descobriu que nem o Imperador Wu de
Liang nem o rei de Wei entendeu o que o espírito do budismo é. Sobre isso
tempo, havia dois cães verdadeiros, Bodhiruchi e Vinaya Mestre Kōtō. 9 Temendo que Bodhidharma pode
dificultar a propagação de suas falsas reputações e influências malignas entre as pessoas honestas,
conspiraram contra ele, assim como se tivessem olhou para o sol e tentou colocá-lo em eclipse. Eles
foram ainda mais excessiva em seu comportamento do que Devadatta foi quando o Buda estava vivo. 10 A
fama eo ganho que eles, infelizmente, tão profundamente adorava era ainda mais repelente para
Bodhidharma de excrementos e sujeira. A razão para tais coisas não é que a força de Dharma do Buda é
inferior a ideal: apenas estar ciente de que existem cães que latem para pessoas boas. Não se preocupe
com cães latindo e não ressentir-los. Dar origem ao desejo de oferecer-lhes orientação, fornecendo-lhes o
seguinte ensinamento: “Embora você é, sem dúvida, bestas, você deve ainda dar origem à intenção de
atingir a iluminação.” Um antigo sábio chamou estes dois 'animais com humanos rostos'. Há também que
tipo de 'besta' que dá a sua confiança e apoio. Como disse o ex-Buda Shakyamuni, “Não procuramos ser
um íntimo dos reis ou príncipes, ministros ou funcionários, brâmanes ou budistas leigos.” 11 Verdadeiramente,
este é um princípio da prática que aqueles que iria treinar no Caminho do Buda não deve esquecer. Os
frutos meritórias de primeiro início de um bodhisattva para treinar se acumulam enquanto ele continua.
Além disso, desde os tempos antigos, o cético Indra, Senhor do Céu, tem vindo a testar as
intenções de praticantes, como tem Mara o tentador veio perturbar e obstruir a formação do praticante
no caminho. Todas as instâncias deste ter
9. Durante esse tempo, havia dois estudiosos indianos nomeados Bodhiruchi: um era um tradutor eminente das
Escrituras eo outro era um estudioso que tinha inveja de Bodhidharma. É o último Bodhiruci que é referido
aqui. O chinês Vinaya Mestre Kōtō era um tradutor e escritor de comentários bíblicos. Ambos tentaram
desacreditar o foco de Bodhidharma na prática da meditação, e diz-se que tanto tentou envenená-lo.
o Vinaya é a seção do cânon budista que contém as regras de disciplina monástica. Dōgen não está defendendo
que não se deve seguir os ensinamentos deste trabalho, mas sim que não se deve tornar-se regra-bound simplesmente
por uma questão de regras, devido a uma falta de compreensão espiritual de seu propósito e objetivo.
10. Devadatta era primo de Buda Shakyamuni e seu discípulo. Enquanto um monge sênior, ele causou um cisma na
montagem, com cinco centenas de novatos segui-lo. Embora afirmando que ele ainda era discípulo de
Shakyamuni, ele ainda tentou, sem sucesso, para matar Shakyamuni.
11. Contexto implica que a confiança eo apoio neste caso derivar de um desejo de ganhar o controle sobre ou manipular
um monge. Como medida preventiva, os monges são instruídos a não procurar ou encorajar estreitas relações
pessoais, emocionalmente ligação com os leigos, que seriam convidando embaraços.
ocorreu quando alguém não deixar de ir esperanças de fama e ganho. Quando grande compaixão é profunda
dentro de você, e seu desejo de ajudar espiritualmente os seres sencientes em todos os lugares é bem
temperado, não existem essas obstruções. Em seguida, a sua formação e prática vontade flor; eles vão ser
forte o suficiente para vencer os cidadãos mais e parece que vai permear o curso dos acontecimentos. Em
tais períodos de tempo, você deve examinar-se ainda mais por sinais de atração para a fama e ganho. Não
feche seus olhos para estas e cochilar. As pessoas que são confundidas pelos seus loucuras exultam nesta
floração, como cães tolas roer ossos secos-out. O mimo sábio e santo este floração com uma repulsão, tais
como aquela que o mundo, têm para excrementos e imundície. 12
Em geral, a disposição discriminatória da mente do principiante é incapaz de medir Caminho do

Buda: embora possa tentar soar suas profundezas, não tocá-los. Mas isso não significa que, porque não se
pode compreender plenamente É com uma mente de principiante, um é incapaz de chegar aos confins do
seu reino. Aquilo que penetra para as salas mais profundos desta região não são as funções cognitivas
rasas da mente de principiante. Simplesmente, você deve andar o caminho que antigos santos pisaram. Em
um momento como este, a fim de visitar um Mestre e investigar a maneira, você pode ter que escalar
montanhas com uma escada e atravessar mares vastos em um barco a remo. 13 E , Enquanto você está
procurando um professor para orientá-lo ou orando por um bom amigo para lhe dar instruções, tal pessoa
pode cair do céu ou bem acima da terra. Quando, com uma mente de principiante, você encontrar um
professor e deixá-lo guiá-lo, ele vai deixar você ouvi-lo falar das coisas sensíveis e não-sensíveis, e você
vai ouvir falar de coisas referentes ao seu corpo e à sua mente. Mesmo que ouvir com os ouvidos é tarifa
diária, para 'ouvir' o som com o olho é realmente algo que parece impossível, mas não é. 14 Quando você ver
Buda ', você vai ver Buda em si e dos outros: você vai ver grandes Budas e pequenos Budas. Não se
assustou ou assustado com um grande Buda: não ser cético em relação a, ou incomodado por, um
pequeno Buda. O que chamamos de 'grandes Budas e pequenos Budas são aqueles que, por enquanto,
que reconhecemos como o contorno de uma montanha e o jorrar de um córrego do vale. Aqui podem ser
encontrados a língua eloqüente e os oitenta e quatro mil músicas. Ao oferecer essas músicas como a nossa
sonoridade do Dharma, nós nos livramos do mundano. Quando vemos através, penetra até a verdade, nós
extirpar o ego. É por isso que diz o provérbio, “Quanto maior, mais difícil.” E, como meu
12. Ou seja, quando o budismo prospera e floresce tanto dentro de si mesmo ou em torno de si mesmo, não se deve ficar preso em
ou ligado a qualquer um.
13. Alusões ao esforço diligente um pode ser chamado para fazer ao treinar no caminho.
14. Como, por exemplo, quando o 'olho' é o olho de sábio discernimento.

ex-professor e Buda colocou, “Boundless como os céus, penetrante como a água.”

E há o comportamento comedido do pinheiro na primavera, e há a beleza radiante de crisântemos no
outono: dentro de si, assim como eles são, encontra-se a verdade.
Quando um bom amigo atinge esta região, ele vai ser um grande professor de deuses e homens. Se
ele ainda não atingiu esta região e tenta dar instrução para as pessoas indiscriminadamente, ele será um
grande ladrão de deuses e homens. Desconhecendo o pinheiro primavera, cego para os crisântemos
outonais, o que terá como forragem para o seu ensino? Como ele vai ajudar os outros a cortar suas raízes
cármicas?
Além disso, se você é preguiçoso ou negligente na mente ou no corpo, se você está carente de fé e
confiança, você deve, em toda a devoção e sinceridade, admitir isso abertamente diante dos Budas e se
arrepender de suas ações. Quando fazemos isso, a força dos frutos meritórias de arrependimento antes do
Buddhas vai resgatar e nos purificar. Estes frutos meritórias são o resultado de nosso ser livre como vivemos
em pura confiança e fomentar uma atitude de devoção. Uma vez que têm manifestado confiança pura, tanto
nós mesmos e aos outros iguais virar. Os benefícios deste vai se espalhar por toda parte, abrangendo tanto o
consciente e não-consciente. O significado desta arrependimento pode ser expressa da seguinte forma:
Mesmo que as maldades que eu fiz no passado se acumularam profunda e causar

obstruções ao meu treinamento no Caminho, eu oro para que todos os Budas e Patriarcas
que perceberam a verdade de acordo com o Caminho do Buda terá piedade de mim , me
ajudar a deixar de ir meus envolvimentos cármicos, e me ajudar a dissipar quaisquer
impedimentos à formação no caminho. Que eles possam ajudar o Portal do Dharma
inesgotável incessantemente derramar Seus frutos meritórias para permear todo o
universo, de modo que a pena compassivo dos Ensinamentos vai se espalhar para todos
nós.
Tenha em mente, nós somos como os Budas e Patriarcas eram no passado antigo: os Budas
e Patriarcas são o que seremos no futuro. Quando nós olhamos para os Budas e Patriarcas, nós e
eles são apenas um único Buda Ancestral. Quando observamos o surgimento da nossa determinação,
mas é um eo mesmo coração resoluto quanto a deles. 'Fazendo nossa piedade compassiva permear
todos os cantos' significa saber quando aplicá-lo e quando deixar ir dele. É por isso que o Mestre Zen
Ryuge disse: “Se você ainda não percebeu a sua iluminação em uma vida passada, por todos os
meios realizá-lo agora. Nesta vida, transportar esse seu corpo, que é o produto de vidas passadas
sucessivas, para a outra margem. Antes que os Budas do passado havia despertado para a verdade,
eles eram como as pessoas hoje. Uma vez que eles têm completamente desperto,
deve ter tempo para estudar e investigar este princípio, pois é isso que todos os Budas têm garantido
nos acontecerá.
Apesar de estar consciente em mente e decorosa no corpo, possuir até o que você fez e
admitir abertamente a Buda. O poder de possuir-se destrói as raízes do que está contaminando você.
Este é todo o corpo do verdadeiro treinamento e prática. É o coração que realmente confia: é o corpo
da verdadeira fé. Quando você realmente treinar e prática, a voz de fluxos de vale e o aparecimento
de correntes vale, o aparecimento de montanhas ea voz de montanhas, juntamente com os seus
oitenta e quatro mil canções, será irrestrita. Se você mesmo não fazer prêmio fama ou ganho, corpo
ou da mente, em seguida, os fluxos de vale e as montanhas, por sua vez, ser generoso em revelar a
você aquilo que é. Se a voz de fluxos de vale e o contorno das montanhas manifesto para você os
oitenta e quatro mil canções ou não é, simplesmente, o que vem na escuridão da noite.
Dada à assembléia de monges em Kannondōri em Kōshōhōrin-ji no quinto dia do

período de treinamento verão no segundo ano da era En'o (12 mai 1240).
Recopiado antes do período de treinamento de verão no dia do aniversário de nascimento de Buda no primeiro
ano da era Kangen (28 de abril de 1243) no meu quarto no mesmo templo.
Ejo
Recopiado novamente no décimo primeiro dia do sétimo mês lunar no primeiro ano da era Kenji
(02 agosto de 1275).
9
On 'Abster-se de todo o mal que assumam'
(Shoaku Makusa)
Introdução do Tradutor: Neste discurso, Dōgen discute o significado de um poema que aparece em traduções
chinesas do Pali Agama Escrituras, o mais antigo conhecido escrituras budistas. Embora eles são parte da tradição
Theravada, eles são, no entanto, visto como fundamental para o Budismo Mahayana. O poema é considerado para
encapsular os preceitos, que formam a base moral para as ações de um budista. Embora tenha havido várias
interpretações deste poema ao longo dos séculos, esta tradução Inglês reflete compreensão particular de Dogen da
versão chinesa. Depois Dōgen apresentou o significado de cada uma das quatro linhas do poema, ele em seguida,
explora a atitude apropriada de espírito em relação a esses Preceptual Ensinamentos por meio de uma história a
respeito Haku Rakuten, a quem os japoneses têm tradicionalmente considerado como o maior dos poetas chineses .
O Buda de há muito tempo disse em verso:
Abster-se de todo o mal que seja, defender e praticar tudo o

que é bom, e, assim, você purifica suas próprias intenções:
Isto é o que todos os Budas ensinam.
Estes são os Preceitos que os Sete Budas * e todos os antepassados de nossa Tradição mantiveram
em comum. Eles são passadas de um Buda anterior diretamente para o próximo Buda: Eles são o que
um Buda herda de um Buda anterior. Isto refere-se não só para os sete Buddhas, para estes preceitos
são o que todos os Budas ensinam. Você deve examiná-los com a mente de meditação e investigar
minuciosamente os princípios Eles voz.
Quando se faz menção da "Dharma expressa pelos Sete Budas, é, sem dúvida, uma
referência a esse ensinamento que o Sete Budas ter dado voz a. Além disso, o que é passado eo que
é herdado é precisamente o que está sendo comunicado aqui através desse versículo bíblico. É 'o que
todos os Budas ensinar'. É o que as centenas de milhares de milhões de Budas foram instruídos, o
que eles têm praticado, e que eles têm pessoalmente vir a perceber.
* Vejo Glossário.
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Shobogenzo: On 'Abster-se de todo o mal que assumam' 79
❀
O 'todo o mal' do qual estamos falando agora tem a qualidade de 'ser mau' entre as três
qualidades de 'ser bom', 'ser mau' e 'ser neutro'. 1 Esta qualidade de 'ser mau' é algo que não se coloca
e perecer, como pensamentos e coisas fazer. Embora as qualidades de 'tendo bom' e 'ser neutro'
também são além resultantes, bem como sendo sem mancha e tendo as características da verdade,
estas três qualidades, em cada instância, são bastante diferentes em forma e carácter.
'Todo o mal' não é exatamente o mesmo que o que é considerado errado entre nós, na
comunidade monástica ou entre aqueles no mundo mundano, nem é exatamente o mesmo que o que
foi pensado como mal no passado ou o que é pensado para ser assim, no presente. E não é
exatamente o mesmo que o que é considerado mal entre o sublime ou entre os seres humanos
comuns, cotidianas. E vasto, na verdade é a diferença entre a maneira que bem, o mal, e neutro são
mencionados no budismo e a forma como eles são mencionados no mundo das pessoas comuns,
todos os dias. O que é visto como bom e o que é visto como o mal dependem das vezes, mas o
próprio tempo não é bom nem mau. O que é bom eo que é mau depender do que os pensamentos e
as coisas que eles dão origem a, mas o que surge é também inerentemente bom nem mal. Na medida
em que os pensamentos ou coisas são iguais,
No entanto, enquanto que estamos a seguir o nosso estudo do que é 'absoluto, iluminação
suprema', enquanto estamos ouvindo instruções sobre ele, enquanto estamos treinando e praticando
até nós pessoalmente experimentar os frutos de realizá-la, Parece algo profundo, algo remoto, algo
misterioso. Ouvimos dessa iluminação inigualável de nossos bons amigos espirituais e aprendemos de
que a partir Escrituras. E a primeira coisa que ouvimos é: “Abster-se de todo o mal absoluto” Se você
não ouvir-se dizer que se abstenha de todo o mal que seja, não é o verdadeiro Dharma de Buda: será a
pregação de demônios. É preciso compreender que ouvir “Abster-se de todo o mal absoluto” é ouvir o
que o verdadeiro Dharma de Buda é.
Este “Abster-se de todo o mal absoluto” não é algo que mundana as pessoas tendem a pensar
antes de inventar o que eles vão fazer. Só por iluminação ouvir explicou-lhes que eles serão capazes
de aprender desta frase. Quando
1. Estas três qualidades se referem à natureza das próprias intenções e ações, bem como às consequências cármicas estas
intenções e ações postas em movimento. Quando a natureza das próprias intenções ou ações é boa, essas intenções e
ações produzem bons efeitos cármicos; Quando o mal, efeitos malignos; quando neutro, efeitos que não são nem boas
nem más.
eles ouvi-lo dessa maneira, ele vai ser apenas palavras relacionadas à iluminação suprema. Neste
momento, a iluminação será para eles apenas uma palavra, e assim a palavra 'iluminação' é usado.
Mas quando essas pessoas acabam-se em torno ao ouvir iluminação suprema sendo falado, eles vão
querer abster-se de todo o mal que seja, e eles vão agir para abster-se de todo o mal absoluto. Depois
de terem chegado ao ponto onde eles já não estão fazendo todo o mal, a força de sua formação e
prática irá manifestar-se imediatamente diante de seus olhos. Este florescimento da força se estenderá
além de todos os lugares, todos os mundos, todos os tempos, todas as coisas. E a medição de que vai
demorar 'abstenção' como seu critério.
Aqueles que chegaram a este ponto no tempo pode residir em qualquer lugar em todo o mal
está acontecendo, ou podem estar viajando para trás e lá, ou eles podem ser confrontados com
situações em que todos os tipos de más ações podem estar acontecendo , mas eles não executam tais
ações mal-se porque eles estão se manifestando claramente a força de sua auto-contenção. Eles não
falam de más ações como, em si e por si, más ações, pois não há tal coisa como uma 'ferramenta para
o mal' predestinado. Em tal momento, o princípio de que o mal não quebrar uma pessoa será
compreendido: o princípio de que uma pessoa não derrota mal vai ser cristalina.
Rouse seu coração e mente totalmente e fazer o seu treinamento e prática, para quando você
despertar o seu coração e mente para fazer o treinamento e prática, você já terá percebido oito ou
nove décimos do caminho. Antes que você perceba, você terá 'abstenção' sempre na parte traseira de
sua mente. Se você prestar atenção à sua própria manipulação da mente e do corpo, enquanto a
fazer a sua formação e prática, ou atenção pagar ao manuseio de outra pessoa de mente e corpo,
enquanto eles estão fazendo a sua formação e prática, a força de sua prática e formação com os
quatro elementos e os cinco skandhas * instantaneamente manifestar diante dos seus olhos. Nesse
momento, os quatro elementos e os cinco skandhas não vai manchar você; mesmo com os quatro
elementos e os cinco skandhas ser apenas como eles são no momento presente, a sua formação e
prática pode continuar.
Além disso, quando treinar e prática sobre a grande terra com suas montanhas e rios, e sob o sol, a
lua e as estrelas, em seguida, a grande terra com suas montanhas e rios, assim como o sol, a lua e as
estrelas, vai ajudar -nos para treinar a nós mesmos e fazer a prática. Não é uma questão de estar de olhos
claros de uma só vez: é ter seu olho aberto em todos os momentos. Porque os Budas e Patriarcas estavam
de olhos claros, com o olho aberto em todos os momentos, Ele os ajudou a fazer o treinamento
e praticar, assim como Ele os ajudou a ouvir e escutar o que as Escrituras ensinam e para trazer a sua
certeza espiritual a ser concretizadas. Porque os Budas e Patriarcas nunca deixar os ensinamentos bíblicos,
a sua prática, ou Sua certeza ser manchada, estas coisas nunca ficou no caminho de qualquer Buda ou
ancestral. É por isso que, na formação e prática de Budas e Patriarcas, não há Budas ou antepassados que
têm evitado ou se afastaram de estes três aspectos, ou jamais, seja no passado, presente ou futuro. No
momento em que um ser sensível 'se torna' um Buda ou um antepassado, os Budas e Patriarcas que
existiram anteriormente não dificultar ou agir como obstáculos para ele ou ela. Mesmo assim, devemos
considerar cuidadosamente o princípio de 'tornar-se um Buda', como nós caminhamos, em pé, sentado, ou
reclinar ao longo dos vinte e quatro horas de um dia. Tornando-se um Buda ou Antepassado não rasgar um
ser senciente em pedaços, ou roubar-lhe qualquer coisa, ou privá-lo de alguma coisa. É simplesmente seu
desprendimento.
As conseqüências cármicas * das nossas boas e más ações são o que estamos treinando com. Ou seja,
nós não tentar definir conseqüências cármicas em movimento ou não agitar as coisas. Há um momento em que
as consequências cármicas são o que nos levam a fazer o treinamento e prática. Uma vez a verdadeira face do
nosso karma foi claro para nós, então nós entendemos o que abster-se "realmente significa, por isso abster-se é o
que a Natureza de Buda é: ele está sendo impermanente, está sendo sujeito a causalidade, e está sendo livre ,
porque ele está deixando ir. Quando estudamos o assunto desta maneira, vamos trazer um estado onde vamos
abster-se completamente de todo o mal. Para concretizar isso, somos ajudados concentrando-se em abster-se de
todo o mal, até que conseguem penetrar ao seu coração, que é o nosso sentado em meditação até que sejamos
capazes de nos separar do que é mal.
Quando tivermos atualizado “Abster-se de todo o mal absoluto” do começo ao fim, então, a um tal
ponto no tempo, não é apenas abster-se, uma vez que o mal não é algo que surge de causas e condições
cármicas. E uma vez que o mal não é algo que desaparece junto com causas e condições cármicas, não é
apenas abster-se, simplesmente isso. Foram todos os males da mesma forma, então todas as coisas
físicas e mentais seriam iguais. Se você acha que os males surgem devido a alguma causa ou condição
cármica e não vê que tal causa ou condição é, em si mesmo, 'algo que não deve ser feito', você são os
povos dignos de lástima. Assim como a semente de Buda vem junto com o surgimento de condições
co-existentes, condições para co-existentes virá junto com o aparecimento da semente de Buda.
Não é que não há nenhum mal: é apenas que há coisas que não se deve fazer. Não é que não está males:
é apenas que há coisas que não se deve fazer. Não é que os males estão faltando no formulário: é simplesmente
que eles são as coisas não devem ser feitas. Não é que os males têm alguma forma especial: simplesmente eles
não são coisas a serem feitas. Males não são 'coisas que não se deve fazer': eles são simplesmente as coisas um
Não fez. Por exemplo, não é uma questão de se o pinheiro primavera 'tem existência' ou 'não tem
existência': o pinheiro é simplesmente uma coisa que nós não inventar. Não é que o crisântemo
Outono 'existe' ou 'não existe': esta flor é algo que não temos fabricado. Se Budas existem ou não
existem, há coisas que não fazemos. Se existe ou não é um templo pilar redondo, ou uma lanterna de
pedra, ou um Hossu cerimonial, ou uma equipe itinerante, 2 há coisas que não fazemos. Não é uma
questão de se temos existência ou não: é uma questão de se abster de coisas para não ser feito.
Nossa estudar desta forma será nossa pergunta espiritual manifestando em frente de nós.
Uma vez que é uma manifestação de nossa questão espiritual, devemos meditar sobre isso a partir
das perspectivas de ambos o anfitrião eo convidado. Quanto ao que você já fez, por ter feito o que
você não deveria ter feito criará remorso em você. Mesmo assim, não fugir desses sentimentos, uma
vez de frente para eles, por sua vez, vir a ser uma força para você, uma força que surge a partir de
sua formação em abster-se. Assim, você deve ir na direção de pensar, “Se é algo que eu não deveria
fazer, eu deveria dar-lhe uma tentativa para ver o que é como,” você vai ser como alguém indo para o
norte para chegar ao sul. A abster-se de todo o mal tudo o que não é apenas o bem olhando para o
burro: é o bem olhando para o bem, o burro a olhar para o burro, 3 Porque os casos mencionados aqui
compartilhar um princípio que, no fundo, está de acordo com cada um deles, todos eles envolvem
abstendo-se de todo o mal.
O verdadeiro Dharma corpo do Buda é ilimitado,

como o espaço vazio.
Ele revela a sua forma, em conformidade com um objecto, como a
lua reflectida em água.
2. Estes quatro itens estão associados a uma meditação Mestre, aquele que serve como suporte fundamental para o
seu templo ou mosteiro, que é uma luz para os seus discípulos, que derrama a água do Espírito em seu
benefício espiritual , e que está disposto a viajar para qualquer lugar literal e figurativamente para ajudar os
seres sencientes chegar à outra margem.
3. Uma alusão a um comentário de Meditação Mestre Sozan Honjaku que quando um burro olha para o bem, o bem
olha para o burro. O burro aqui se refere à mente obstinada do estagiário (a posição de convidado), e para o
bem ao que ele olha em formação. Enquanto ele está olhando para isso Bem, o Bem (a posição host) é 'olhar
para' o burro. É também a mente comum olhar para a mente comum, e é a mente em meditação olhando para a
mente de meditação.
Porque este abstendo-se é feito de acordo com o que um objeto é, é uma abstendo-se que assume várias
formas. Assemelha-se a um espaço vazio, que é o mesmo onde quer que você apontar, direita ou
esquerda. É como a lua na água: a lua não é prejudicada pela água. Além disso, estes casos de vontade
abstendo-se, sem dúvida, manifestam antes de seus olhos.
❀
“Defender e praticar tudo o que é bom”. Este 'tudo o que é bom' se refere à qualidade de 'ser
bom' entre as três qualidades. Embora 'tudo o que é bom' reside dentro a qualidade de 'ser bom', isso
não significa que o que é bom já existe em algum lugar e está à espera de alguém para colocá-lo em
operação. No momento em que alguém faz bom, nada, mas bom vem adiante. Embora as inúmeras
expressões de bondade são sem forma exterior, quando o bom é feito, ele atrai a bondade mais
rápido do que um ímã atrai o ferro. Sua força supera a da Grande Assalto vento. 4 Mesmo a força
acumulada pela karma da grande terra com suas montanhas e rios, bem como do mundo com suas
nações e países, nunca vai dificultar a acumulação de bom.
Mesmo assim, o que é bom depende do que 'mundo' que você está falando, pois não será sempre
percebida como sendo a mesma coisa, uma vez que as pessoas consideram que 'bom' é a partir de sua
própria perspectiva. Também é assim quando Budas dar voz ao Dharma nos três mundos temporais. O que
Eles dão voz a é o mesmo, mas como ele foi dublado quando cada um estava no mundo tem dependia das
vezes. Mesmo que seu tempo de vida e o número de Budas podem variar ao longo do tempo, o que todos
eles dar voz às é o ensinamento do pensamento não-discriminatória.
É por isso que é visto para ser bom a partir da perspectiva de praticar na fé e que é visto para
ser bom a partir da perspectiva de praticar de acordo com o Dharma variam tanto, mas eles não estão
separados Ensinamentos. 5 Por exemplo,
4. Este vento, cuja lavra é capaz de destruir tudo em seu caminho, surge além das Montanhas de Ferro, que envolvem e
protegem o Monte Sumeru. Esta é uma alusão ao pior forma, mais poderoso de conseqüência cármica que, como uma
tempestade, é capaz de destruir seres humanos comuns fisicamente e mentalmente. No entanto, as Montanhas de Ferro
(quando entendida como uma metáfora para os praticantes budistas sentado impassível em sua meditação) formam uma
barreira espiritual protetor contra uma força tão destrutiva para o estagiário que está meditando 'no topo do Monte
Sumeru.
5. Isto é, o que é bom do ponto de vista da meditação (sentado em plena fé e confiança) e o bem que é derivado de
aplicar o que o Buda ensinou na forma dos preceitos podem às vezes superficialmente parecem ser diferentes,
mas quando a meditação e na prática estão devidamente realizado, eles são vistos para ser tudo um Dharma
idênticos.
é como a situação da participação de um shravaka aos preceitos sendo a quebra dos preceitos em um
bodhisattva. 6
'Tudo o que é bom' é independente do que karmicamente surge eo que karmicamente sofre
dissolução. 'Tudo o que é bom' é sinônimo de 'todos os pensamentos e as coisas', mas todas essas
coisas não são necessariamente bom. Uma vez que os ciclos de condições cármicas, aquilo que surge e
cessa com eles, e 'tudo bem' são iguais em ter um começo, para que eles também terão o seu término.
Embora 'tudo de bom' é o que nós defendemos e prática, uma vez que não é do eu, não é conhecido
através do auto; uma vez que não é dos outros, não se sabe através de outros. Quando se fala de
consciência de si e do outro, existe um eu e um outro no que é conhecido; existe um eu e um outro em
que é visto. Assim, cada um e todos os olhos que abriu à verdade, quando ativado, terá seu sol e sua
lua: isto é o que se entende por 'manter e colocar em prática'.
No momento da nossa defesa e prática, haverá a questão espiritual decorrente diante de

nossos olhos. Mesmo assim, não vai ser a primeira vez que ele se manifestou nem a questão
permanecer indefinidamente, continuando, nem podemos possivelmente dizer que é a prática
fundamental.
Embora, como já disse, o de fazer o que é bom é o que nós defendemos e na prática, não é
algo a ser especulado em cima ou intelectualmente analisados. Mesmo que a manutenção ea prática
de que falo agora são, de fato, as atividades do olho que abriu à verdade, não é um assunto para
especulação. Não é algo que se manifestou com a finalidade de nossa especulação sobre o Dharma.
As conclusões tiradas pelo Olho aberto não será o mesmo que aqueles atraídos por outras coisas.
'Tudo o que é bom' não depende de algo que tem existência ou não ter existência, em algo que tem
forma ou de ser desprovido de forma, e assim por diante. É simplesmente o que é defendido e praticado.
Não importa onde ela se manifesta, não importa quando ela se manifesta, é o que nós defendemos e
prática, sem falhar. Esta aderência e prática vai manifestar o que é bom, sem falhar. Mesmo que a nossa
adesão e prática são o manifesto por causa da nossa questão espiritual, 'tudo o que é bom' está além do
nascimento, além de aniquilação, para além das condições cármicas. O mesmo
6. Ou seja, alguém que é novo para treinamento e está apenas começando a tentar viver de acordo com os preceitos (ou seja,
um 'shravaka') pode precisar para manter intimamente ao significado literal deles. No entanto, em alguém cujo
treinamento e prática têm avançado ao ponto onde ele ou ela é naturalmente agir dos preceitos como seu próprio
sangue e ossos (ou seja, um 'Bodhisattva'), este 'segurando firmemente' é precisamente o que poderia trabalhar contra a
intenção dos preceitos se o estagiário foram aplicá-los como um critério rígida, abrindo assim as portas para
julgamentalismo.
vale para a nossa entrada em aderência e prática, nosso persistindo neles, a nossa partida com eles, e assim
por diante. Quando, de entre todos os nossos atos, até mesmo um único ato bom é sustentado e praticada, a
bondade de cada coisa em seu totality- todos os quais, juntos, formam a base da realidade, é sustentado e
colocar em prática.
As causas e os efeitos dessa bondade tem, igualmente, suspensa a partir de nossa questão
espiritual, que temos atualizado pela nossa adesão e prática do que é bom. Embora não seja uma questão
de causa necessariamente anterior efeito, causa e efeito será totalmente aperfeiçoado. Quando as causas
são iguais, os pensamentos e as coisas que eles dão origem a serão iguais: quando os efeitos são iguais,
então é porque os pensamentos e as coisas têm sido iguais. Embora dependendo da causa que sentimos
efeitos, não é uma questão de 'antes e depois', porque 'antes' e 'depois' são apenas maneiras de falar.
❀
Na declaração, “Você purificar suas próprias intenções,” o 'você' é o 'você' que se abstém, a
'purificação' é a purificação, abstendo-se, o 'próprio' é o 'próprio' de si mesmo, a 'intenção' a intenção é
que você ter. O 'seu próprio' é o 'seu próprio' que se abstém, a 'intenção' é a intenção de se abster.
'Intenção' é 'a intenção de defender e prática', 'purificar' é 'para purificar por defender e praticar', 'seu
próprio' é 'a sua própria adesão à prática', o 'você' é o 'você que sustenta e práticas. É por isso que se
diz: “Isto é o que todos os Budas ensinam.”
Todos os Budas podem assemelhar-se deuses como Ishvara, o criador indiano do mundo. Embora
Eles têm algumas coisas em comum com Ishvara, todos esses deuses não são Budas. Eles também se
assemelham soberano, gira a roda Lordes. * No entanto, ele não pode ser dito que todos aqueles senhores
soberanos Santo são Budas. Devemos estudar cuidadosamente o princípio enunciado aqui. Embora pareça
que há pessoas que não conseguem examinar o que significa "todos os Budas e, assim, criar sofrimento
para themselves- e nenhum bom propósito, no entanto, este é simplesmente sofrendo de ser um ser
senciente; não tem nada a ver com praticando o caminho para Buda. 'Abster-se de' junto com 'defesa e
colocando em prática' significa “Antes de todos os assuntos de burro se passaram, as questões cavalo já
chegaram.” 7
❀
O poeta Haku Rakuten da dinastia Tang foi um discípulo leigo de meditação Mestre Bukko
Nyoman, que era um herdeiro Dharma de Baso. Quando
7. Ou seja, abster-se do mal (que treina o 'burro' teimosa) não é algo para ser concluída antes de começar a
praticar bom (colocando o 'cavalo' dispostos a usar.)
Rakuten era governador da Hangchow, ele treinou com Meditação Mestre Dorin de Choka.
Rakuten uma vez perguntou Dorin, “Apenas o que é a principal intenção do Dharma
Buda?”
Dorin respondeu: “Abster-se de todo o mal que seja; defender e praticar tudo o que
é bom “.
Rakuten comentou: “Se isso é tudo que existe para ela, até mesmo uma criança de três anos sabe
como dizer isso!”
Dorin respondeu: “Ainda que uma criança de três anos, posso dizer que, há homens de idade
em seus oitenta que ainda não pode colocá-lo em prática.”
Ao ouvir a matéria colocar desta forma, Rakuten, em seguida, curvou-se em sinal de gratidão.
Rakuten foi realmente um descendente do general Haku. Mesmo assim, ele era um assistente de
um poeta, os gostos de que é rara em qualquer geração. As pessoas se referem a ele como 'o gênio
literário de vinte e quatro gerações'. Alguns chamaram-lhe um verdadeiro Manjushri; * outros, uma
Maitreya, o Buda-next-to-vindo. Não há ninguém que não tenha ouvido de sua personalidade; todos no
mundo das letras paga tribunal para ele. Mesmo assim, quando se trata de Caminho do Buda, ele era um
novato, um jovem. Além disso, era como se ele nunca tinha sequer sonhava com o significado de
“Abster-se de todo o mal que seja; defender e praticar tudo o que é bom.”Rakuten pensou que, ao dizer a
abster-se de todo o mal e praticar tudo de bom, Dorin estava olhando para o assunto a partir da
perspectiva de maneira um, pessoa diária normal de pensar. Rakuten não tinha conseguido compreender
o princípio de abster-se do mal e praticar bom-um princípio que existe no budismo de antigas-na maioria
das vezes e ampliou até o presente-nem havia sequer ouvido falar dele; consequentemente ele não pisar
onde o Dharma Buda é. Sem a força do Dharma Buda, ele disse que ele fez. Mesmo assim, quando nós
abster-se do mal ou praticar boa como é entendida por pessoas comuns, todos os dias, ainda será nosso
actualizing de 'abstenção'.
Para a maior parte, o que primeiro aprender sobre o budismo de um bom amigo espiritual e que
nós trazer à fruição através da nossa prática diligente são ambos uma ea mesma coisa. Nós descrever
isto como 'aprendizagem, do início ao fim'. Ele também é chamado de 'a causa maravilhosa eo efeito
maravilhoso', bem como 'a causa da busca de Buda eo efeito de buscar o estado de Buda'. Causa e
efeito no budismo não deve ser confundido com tais noções como 'efeitos são totalmente alheios à sua
causa' e 'causa e efeito são exatamente a mesma coisa', porque essas noções não são o que se entende
por 'busca de Buda', e eles não vai conseguir o efeito de
busca de Buda. Porque Dorin enunciou este princípio, ele 'possuído' Buda Dharma.
Foram mal a amontoar em cima do mal e se espalhou pelo mundo inteiro, absorvendo tudo em
sua massa, 'emancipação através de abster-se' ainda seria verdadeiro. Desde tudo o que é bom já é
bom começo, meio e fim-a natureza, características, forma e força de defesa e praticá-lo da mesma
forma será bom. Rakuten nunca tinha andado em tais passos, e é por isso que ele disse: “Mesmo uma
criança de três anos sabe como dizer isso!” Ele disse isso porque estava faltando na força para realizar
o Caminho. Pobres, miseráveis Rakuten, por que você disse uma coisa dessas?
Desde Rakuten ainda não ficou sabendo o que o budismo é realmente sobre, é improvável que ele estava realmente
familiarizado com quaisquer crianças de três anos ou com o que uma criança é naturalmente capaz. Se alguém pode realmente
compreender um período de três anos de idade, ele certamente sabe todos os Budas dos três mundos temporais. Se alguém ainda não
sabe todos os Budas dos três mundos temporais, como ele vai ser capaz de compreender um período de três anos de idade? Não
imagine que você entenda uma criança só porque você se encontrou com um face-a-face. Não pense que você não conhece uma
criança só porque você não encontraram um face-a-face. Aquele que sabe, mas um único grão de poeira conhece o mundo todo: aquele
que compreende plenamente uma coisa compreende todas as coisas inumeráveis que compõem o universo. Aquele que não consegue
compreender todas as coisas inumeráveis não vai entender mesmo um deles. Quando alguém tem-se plenamente treinado neste
princípio de compreender e atingiu plena compreensão, ele não só vai ver as coisas inumeráveis que compõem o universo, mas
também vai ver cada um deles. É por isso que a pessoa que estuda um grão de poeira, sem dúvida, estar estudando todo o universo. E
pensar que uma criança de três anos de idade, não pode dar voz ao Dharma Buda ou pensar que uma criança de três anos de idade, é
'bonito' é o cúmulo da insensatez. Isso ocorre porque esclarecendo o nascimento é e esclarecendo que é a morte constitui a questão
mais importante para um monge budista. ele não só vai ver as coisas inumeráveis que compõem o universo, mas também vai ver cada
um deles. É por isso que a pessoa que estuda um grão de poeira, sem dúvida, estar estudando todo o universo. E pensar que uma
criança de três anos de idade, não pode dar voz ao Dharma Buda ou pensar que uma criança de três anos de idade, é 'bonito' é o
cúmulo da insensatez. Isso ocorre porque esclarecendo o nascimento é e esclarecendo que é a morte constitui a questão mais
importante para um monge budista. ele não só vai ver as coisas inumeráveis que compõem o universo, mas também vai ver cada um
deles. É por isso que a pessoa que estuda um grão de poeira, sem dúvida, estar estudando todo o universo. E pensar que uma criança
de três anos de idade, não pode dar voz ao Dharma Buda ou pensar que uma criança de três anos de idade, é 'bonito' é o cúmulo da insensatez. Isso ocorre
Um ancião virtuoso disse uma vez: “Quando você nasceu, você foi fornecido com o rugido do
leão.” Ser fornecido com o rugido do leão é o fruto meritório de giro da Roda do Dharma do Tathagata:
ela é a rotação da roda da Lei. E outro ancião virtuoso disse, “O ir e vir de nascimento e morte é o
corpo real do homem.” Assim é que esclarecer o que a Verdadeira corpo é e possuir o mérito do rugido
do leão vai realmente ser Aquele Grande Matéria, * e eu não quero dizer que a tarefa é fácil ou
simples. Assim, a tentativa de esclarecer o que leva as palavras e ações de uma criança de três anos
de idade, é também o grande motivo de que nós treinamos, uma vez que é o mesmo, e ainda não é o
mesmo, como o que leva as palavras e ações de todos os Budas nos três mundos temporais.
Befuddled Rakuten nunca tinha ouvido falar que uma criança de três anos de idade, tinha a dizer, e
assim ele nunca havia questionado se, como o que a Grande Questão era. Em vez disso, ele fez o tipo de
observação que ele fez. Ele não ouviu o que Dorin estava expressando, embora ressoou mais alto do que um
trovão. Ao falar daquilo que não pode ser colocado em palavras, Rakuten disse: “Mesmo uma criança de três
anos sabe como dizer isso!” Não só ele não ouve o rugido do leão da criança, ele também tropeçou giro da roda
da do Mestre Dharma.
O Mestre, por piedade, não poderia desistir de Rakuten e passou a dizer: “Ainda que uma criança de três
anos, posso dizer que, há homens de idade em seus oitenta que ainda não pode colocá-lo em prática.” O coração
do que ele disse existe no que uma criança de três anos posso dizer, e isso, devemos investigar minuciosamente.
Além disso, existe a prática que as crianças de oitenta anos não pode estar fazendo, mas que nós deve
diligentemente se envolver em. O que Dorin disse nós é que o que a criança é capaz de dizer foi que nos foi
confiado, embora não seja uma tarefa para uma criança, e que os velhos não foram capazes de praticar foi
confiada a nós , embora não fosse a tarefa para os homens velhos como estes. De forma semelhante mantemos
Dharma do Buda em mente e levá-la como nossa fundação, para que possamos torná-la nossa razão para o
treinamento.
Entregue aos monges na noite de lua cheia no outono, no segundo ano do En'o
era (2 de setembro de 1240) no Kannondōri em Kōshōhōrin-ji, Uji Prefeitura, Província de Yamashiro.
Transcrita por mim no vigésimo sétimo dia do terceiro mês lunar no primeiro ano do
era Kangen (17 de abril de 1243) nos aposentos do chefe do discípulo.
Ejo
10
On 'respeitoso Bowing irá garantir para você

o Marrow Muito do Caminho'
(Raihai Tokuzui)
Introdução do Tradutor: título de Dogen, Raihai Tokuzui, além da tradução dada acima, também pode ser traduzida como
'Respeitosamente Curvando-se à aqueles que realizaram o Marrow Muito da Way'. O texto é dividido em duas partes. O
primeiro, entregue a seus monges na primavera de
1240, lida com estar disposto a aprender com qualquer um que dar voz ao Dharma, sejam eles homens ou mulheres,
humano ou animal, vivo ou morto, animado ou inanimado. A segunda, uma vez no outono do mesmo ano, aborda
especificamente diversas perguntas sobre aprender com as mulheres. Por razões inexplicáveis, a segunda parte não foi
incorporada nas versões anteriores do
Shobogenzo, mas foi mantida a sete chaves no templo de Dōgen, Eihei-ji. Isto pode ser devido, em parte, à forte tom
desta seção, que pode ser mal interpretado como sendo indevidamente crítica das práticas e atitudes de outros monges
e outras tradições budistas. Quando lido no seu contexto, no entanto, é provável que a conversa inicial de Dogen em
gratidão para com aqueles que ensinam o Dharma, que inclui monges femininos, recebeu algumas reações negativas, e
ele achou necessário, para emprestar sua metáfora, para conduzir as raposas selvagens de ilusão, para fora de suas
tocas. Assim, suas observações são coloridos por uma forte retórica, juntamente com o seu uso insistente da frase 'e
também' para pontuar suas observações, pois ele parece determinado a livrar seus monges de toda e qualquer,, atitudes
culturais negativas convencionais não-budistas em relação às mulheres ,
Naquela época, quando uma pessoa se compromete a formação e prática espiritual, a fim de perceber anuttara-samyak-sambo
-naquela é, supremo, totalmente aperfeiçoado
iluminação-lo é extremamente difícil de adquirir um professor e guia. Se isso guiando Master tem as
características físicas de um homem ou uma mulher, ou qualquer outra coisa, é irrelevante, mas deve ser
alguém que é espiritualmente excelente, aquele que é verdadeiramente 'com Ele' aqui e agora. 1 Se ele ou ela é
alguém do passado ou uma pessoa atual é de não importa; mesmo aquele que tem a forma lancinante de uma
raposa selvagem pode revelar-se um bom amigo espiritual, 2 para isso é o rosto de alguém que tem garantido
1. Para ser “ 'com Ele' aqui e agora” é uma tentativa de tornar o termo immo quando utilizada na sua
gíria chinesa que significa para a condição de pessoas ou coisas que são apenas o que eles realmente são, sem qualquer sentido de
uma existência separada do tempo e sem qualquer sentido de um falso self.
2. Na literatura Zen, o epíteto 'raposa selvagem (ou chacal)' é geralmente aplicado a uma pessoa que é, por enquanto, não desperto
para a Verdade, quem etiquetas depois de alguém que está dublando o Dharma, e
89
Shobogenzo: On 'respeitoso Bowing vai garantir a Marrow Muito do Caminho' 90
a medula, aquele que será um guia espiritual e um benefício para você. Este é alguém que não
enganar os outros sobre causa e efeito, e que irá tratá-lo, eu e outros como iguais espirituais.
Uma vez que você encontrou um professor e guia, a partir de então você deve descartar as
miríades de envolvimentos, cessar desperdiçando seu tempo, e dedicar-se a praticar diligentemente o
Caminho. Você deve fazer a sua formação e prática, mesmo que você ainda pode ser anexado ao
pensamento discriminatório; você deve fazer a sua formação e prática, mesmo que tenha ido além do
pensamento discriminatório; você deve fazer a sua formação e prática, mesmo que você pode ser
indiferente na tentativa. Estudar com urgência, como se estivesse extinguir o fogo em sua cabeça: estudo
com alegria e esperança, como se você estivesse de pé na ponta dos pés. 3
Se você se comportar desta maneira, você não será perturbado por demônios falando mal. Além disso, da
Segunda chinês antepassado 'cortando seu braço para obter o Medula' dos ensinamentos de seu Mestre foi um
ato único. 4 Eu mesmo havia se tornado 'o professor que rejeitou o corpo ea mente' antes eu estava plenamente
consciente disso.
Protegendo a medula e comunicar o Dharma inevitavelmente dependem devoção sincera e um
coração confiante. Sinceridade e confiança não fazer no mínimo, vir de fora de nós mesmos, nem há
qualquer lugar dentro do qual emergem. Simplesmente, sem dúvida, os que fizeram esta enfatizar o
Dharma e jogar para baixo a si mesmos. Estas pessoas fogem mundo da sociedade e fazer o Caminho a
sua morada. Se eles foram, então, prestar atenção ao seu falso self, valorizando que acima do Dharma,
em seguida, o Dharma não iria ser transmitida a eles e eles nunca iria perceber o Caminho. Esta atitude
de valorizando o Dharma não foi limitado a apenas um único caso, então talvez possamos olhar para
alguns casos, sem recorrer a qualquer um dos muitos outros exemplos instrutivos.
Foi dito, “Valorizar o Dharma significa que se o nosso guia e professor-seja aquele que é um dos
pilares * apoio do templo ou uma lanterna templo, * um Buda ou uma raposa selvagem, um fantasma faminto
* ou um ser divino -is apresentando a Grande Dharma e percebeu pessoalmente Sua Marrow, devemos
respeitosamente servi-lo para
persiste em fazer perguntas irritantes e vexatórias. O termo é aplicado às vezes em um sentido positivo para um mestre
budista que mantém os seus discípulos, exortando-os na direção de realizar a Verdade através de suas perguntas de
sondagem.
3. Um budista metáfora semelhante à frase Inglês 'andando no ar'.
4. 'Cortar o braço' está sendo usado metaforicamente para referir-se a desistir de uma obstinação a todo custo. Tal 'corte' é
feito através da aplicação de Espada de sábio discernimento de Manjushri. Dōgen não está recomendando a auto-mutilação.
* Vejo Glossário.
éons imensuráveis, com nossos corpos e mentes como um lugar de descanso para o ensino “. Obtenção de
um corpo e mente vem com bastante facilidade-como as de arroz, cânhamo, bambu e junco que brotam em
todo o mundo. O que é raro é encontrar o Dharma.
❀
Buda Sakyamuni disse uma vez:
Se você atender professores que expõem suprema

iluminação, não investigar a sua linhagem familiar, não olhar para a sua aparência pessoal,
não desprezeis as suas deficiências, não se preocupe com o seu comportamento.
Simplesmente, por respeito e estima por sabedoria espiritual, alimentar essas pessoas
diariamente com centenas de milhares de onças de ouro, conferir-lhes ajuste alimento para os
deuses, torná-los ofertas para atender suas necessidades, e espalhar flores celestiais sobre
eles como um reverente oferta. 5 Três vezes todos os dias, de manhã, à tarde e à
noite-reverentemente arco para pagar seus respeitos, sem deixar qualquer sentimento de
ressentimento surgir em você. Quando você se comporta desta maneira, não será sem dúvida
um caminho para a iluminação para você. A partir do momento em que eu dei primeira origem
à intenção de perceber o estado de Buda, tenho treinado e praticado dessa forma de modo
que hoje estou realizando iluminação suprema.
De acordo com este, nós devemos orar para que as árvores e as pedras dar voz ao Dharma para nós:
devemos manter em nossos corações o desejo de que os campos e as aldeias também dar voz a Ele.
Devemos perguntar-se do pilar de um templo: devemos ter as paredes e cercas explorá-lo completamente com
a gente.
Nos tempos antigos, havia um imperador celestial, um Shakrendra, que respeitosamente se curvou para
uma raposa como o seu mestre e perguntou-o sobre o Dharma, e, segundo a tradição, ele deu-lhe o título de
Grande Bodhisattva, * sem a preocupação de saber se, devido para alguma ação em uma vida anterior, ele era
uma criatura nobre ou humilde. 6
Mesmo assim, aqueles tolos e iludidos que não pagaram a atenção aos ensinamentos do Buda expressar tais
opiniões como: “Eu sou um grande monge, então eu não preciso ceder à realização de algum jovem do que
Dharma é.” “Eu sou aquele que tem treinado por um longo tempo, então eu não precisa curvar-se à realização
do que Dharma é por alguém
5. O que está sendo descrito aqui como 'ouro', 'comida', 'flores celestes' e 'ofertas reverentes' são todas metáforas para
ofertas de gratidão para Dharma do professor.
6. Dōgen irá relacionar esta história depois no Discurso 87: Em Tomar refúgio nos Três Tesouros do Buda, Dharma, e
Sangha ( Kie Buppōsō Ho).
que veio para o treinamento no final da vida.”‘Eu tive o cargo de Professor de Budismo concedida a mim,
então eu não preciso curvar-se aquele que carece de tal título.’“Eu sou um oficial de negócios do templo,
então eu não precisa curvar-se outros monges.”‘Eu sou disciplinador do mosteiro, então eu não preciso
curvar-se uma pessoa leiga que percebeu o que Dharma é, sejam eles homens ou mulheres.’“Eu sou um
'três vezes sábio e dez vezes santo' *, então eu não preciso curvar-se monges do sexo feminino ou a
qualquer outro, mesmo que eles já perceberam o que Dharma é.”“Eu sou um dos descendência imperial,
então eu não preciso curvar-se ministros, seus familiares, ou qualquer em sua comitiva que percebeu o que
Dharma é.”Uma vez que as pessoas confuso como estas vão se separaram da Realm legítima dos Budas e
se afastou para os caminhos de outros reinos, eles nem ver nem ouvir do Caminho do Buda.
Há muito tempo atrás, durante a dinastia Tang na China, Grande Mestre Joshu Shinsai, mediante
dando origem à intenção de buscar o Caminho, partiu em uma peregrinação de mosteiros zen, dizer no
momento “, mesmo que seja alguém de sete anos , se ele ou ela é espiritualmente meu superior, eu vou pedir
que a pessoa a me instruir. Mesmo que seja alguém cem anos de idade, se ele ou ela é espiritualmente menos
avançado do que eu, vou dar-lhe instrução “. Esta antiga arhat * foi obrigado a se curvar, mesmo quando
perguntando para o ensino de uma criança de sete anos de idade ! Raro é tal intenção, e
como era o objectivo de um Buda de idade.

Quando um monge do sexo feminino que tenha realizado tanto o Caminho ea Dharma torna-se chefe de um
templo, os monges do sexo masculino que, na busca do Dharma, desejam treinar sob um mestre vai se juntar a sua
comunidade, respeitosamente, curvando-se à medida que perguntar a ela sobre o Dharma, por ela é um modelo excelente
para a sua formação e estudo. Será para o estagiário como receber algo para beber quando está com sede.
❀
Na terra da China, Meditação Mestre Shikan era um monge muito venerado habita no templo
de Rinzai. A primeira vez Rinzai acaso para ver Shikan vindo em sua direção, de repente ele agarrou
a ele, depois do que Shikan respondeu: “Como quiser.” Libertá-lo, Rinzai disse: “Eu estava prestes a
dar-lhe uma pancada.” Então, Shikan tornou-se discípulo de Rinzai. 7
Mais tarde, Shikan deixou o templo de Rinzai e fez uma visita à fêmea Mestre Massan, cujo
nome significa 'o pico da montanha'.
falta 7. das Shikan de medo além de sua atitude respeitosa de aceitação do método de ensino de Rinzai foi a base para o
seu ser imediatamente aceito por Rinzai como um discípulo. A 'batendo' refere-se a qualquer meio Rinzai pode
empregar para despertar um monge do seu torpor espiritual.
Massan lhe perguntou: “Que lugar você recentemente vem?” Shikan respondeu:
“De Luk'ou.”
Massan disse: “Por que você não colocou uma tampa sobre essa tua boca?” 8
Shikan estava em uma perda para palavras. Assim, ele respeitosamente inclinada,
como se faz quando se realiza a cerimônia de tomar um Mestre.
Provenham, Shikan perguntou Massan, “O que poderia esse pico da montanha ser?” 9
Massan respondeu: “seu ápice não surge.”

Shikan perguntou: “Que tipo de pessoa habita esta montanha?” Massan
respondeu: “Uma cujas características não são nem masculino nem feminino”.
Shikan perguntou: “Por que não transformar-se em um homem?” 10
Massan respondeu: “Não sendo um espírito de raposa, por que eu deveria me transformar em alguma
coisa?” 11
Shikan respeitosamente curvada. Então, dando origem à intenção de buscar o estado de Buda, serviu-la como
jardineiro-chefe do templo por três anos.
Mais tarde, quando Shikan havia se tornado cabeça monge de seu próprio templo, ele disse
como instrução para a sua comunidade, “recebi meia concha quando eu estava com seu avô Rinzai ea
outra metade quando eu estava com sua avó Massan. Agora que eu tenho bebido completamente uma
concha inteira, foi suficiente alimento para satisfazer-me até este momento.”
8. Luk'ou, o nome de uma aldeia, significa 'a boca do-ou porta de entrada para o caminho-'. Desde Massan não estava pedindo uma
questão social, mas espiritual, a sua resposta, que é baseado no 'caminho' sendo uma referência para o caminho espiritual,
está pedindo Shikan por isso que ele está indo sobre baldly alegando ter atingido o Caminho, isto é, ter percebido o estado de
Buda.
9. Uma referência ao seu nome, Massan, o que significa pico da montanha.
10. Uma referência a uma secção do Lotus Escritura, em que está o dragão rei Sagara 8-ano-
filha, porque ela já tinha percebido a iluminação, foi capaz de transformar-se em tudo o que seria necessário para
acabar com as dúvidas daqueles que não acreditavam que uma mulher poderia atingir a realização.
11. Na China, espíritos de raposa Acredita-se que têm a capacidade de transformar-se em manifestações de outros
seres. Um exemplo disso está contido na história Koan da “Fox do Hyakujo”, que Dōgen irá explorar mais
tarde, em seu Discurso 73: No Grande Prática
(Daishugyō).
Agora que você já ouviu falar desta forma de seu, você pode ansiar saber algo sobre esses
tempos antigos. Massan era um discípulo modelo de Mestre Daigu e tinha a força e autoridade a partir
da linha de transmissão a ser um espiritual jÅ
para Shikan. Rinzai era um herdeiro Dharma de Obaku Unshi e tinha a força e autoridade de sua
meditação single-minded para ser um espiritual ya para Shikan. ya é uma palavra chinesa respeitosa para o
pai, e jÅ é um respeitoso um para mãe. respeitosa do curvatura da meditação Mestre Shikan ao monge
feminino Massan Ryōnen e sua busca do Dharma dela é um modelo de intenções que devemos seguir. É
um exemplo de constância e integridade para aqueles de nós que estudam o Caminho nestes últimos dias
do Dharma; pode-se dizer para quebrar as barreiras erguidas pelo pensamento discriminatório.
❀
O monge feminino Myoshin era um discípulo de Kyōzan. No momento em que Kyōzan estava
envolvido na escolha de um monge para servir como Chefe de Relações Exteriores e Assuntos
seculares do templo, ele perguntou, entre outros, os monges que haviam servido por muito tempo em
escritórios, bem como aqueles idosos que tinham servido como seu pessoal atendentes, que pessoa
seria ideal para o cargo. Uma vez que muitas opiniões foram expressas, Kyōzan finalmente disse:
“Meu discípulo Myoshin é, na verdade, uma mulher; Mesmo assim, ela tem a força de vontade
associado com homens corajosos. Certamente, ela deve ser nomeado chefe de Relações Exteriores e
Assuntos secular.”Todos os membros da comunidade concordou com ele, e Myoshin foi então dado
este post. Naquela época, nenhum dos outros elefantes Dragon * em comunidade de Kyōzan pensei
mal dele ou dela.
Um dia, enquanto ela estava servindo neste post, um grupo de dezessete monges do estado
independente de Shu [que agora faz parte do Szechwan Província] chegou em peregrinação Zen-estilo para
chamar mestres e inquirir do Caminho. Com a intenção de subir para buscar uma audiência com Kyōzan, eles
foram apresentados no templo para a noite. Enquanto descansava, eles começaram uma discussão à noite,
tomando-se a conta de grande ancestral Daikan Eno 'vento e bandeira', mas o que cada um dos dezessete
disse não estava no caminho certo. 12 Neste momento Myoshin, que estava na sala ao lado,
12. Grande Mestre Keizan de Denkoroku relata o evento pertinente: [Enquanto ainda um leigo,] Eno
tinha tomado hospedagem em uma varanda templo quando um vento forte começou a agitar a bandeira do templo,
ao que ele ouviu dois monges envolvidos em uma discussão com o outro. Um dizia que era a faixa que estava em
movimento, o outro que era o vento que estava se movendo. O debate ia e voltava sem que estas possam chegar a
acordo sobre o princípio.
ouviu o que tinha dito e comentou: “Dezessete burros cegos, sem sucesso, desgastado quem sabe
quantos pares de sandálias de palha, sem nunca ter avistou o Dharma Buda, mesmo em seus
sonhos!”
Também presente na época era um trabalhador leigo que ouviu comentário desaprovação de Myoshin
sobre os monges e disse-lhes o que tinha dito. O dezessete anos, a um monge, não sentia rancor em
desaprovação de Myoshin, mas em vez disso, me senti envergonhada por não ser capaz de dizer o que
Daikan Eno estava falando. Assim, eles colocaram em suas vestes formais e, fazendo uma oferenda de
incenso, respeitosamente, fez uma reverência para ela, pedindo-lhe para responder. Myoshin disse-lhes:
“Vinde a direita na frente de mim.” O dezessete anos mal tinha dado um passo em direção a ela quando ela
disse: “Este não é o movimento do vento, nem é este o movimento bandeira, nem é essa a sua mente em
movimento.” Após a sua expressando a matéria *, desta forma, a dezessete anos, para um, totalmente
compreendido. Eles se curvaram, como discípulos fazer quando oferecendo respeito a seu professor. Eles
imediatamente retornou a oeste do estado de Shu,
Verdadeiramente, seu nível de compreensão espiritual não é superado até mesmo por aqueles três
vezes sábio e dez vezes santas; seu discurso e as ações estão em descendência direta dos Budas e Patriarcas.
Por esta razão, ainda hoje, quando há uma vaga para um abade ou aquele que ensina em lugar do abade,
devemos convidar um monge do sexo feminino que tem percebido o que Dharma é tomar a posição. Mesmo que
um monge do sexo masculino ser um dos maior idade e mais tempo de residência, se ele não percebeu o que
Dharma é, por que você quer que ele em vez disso? Aquele que é o monge cabeça para uma comunidade deve,
sem dúvida, ser alguém espiritualmente de olhos claros. Uma pessoa que é como se dissipou no corpo e na
mente como ele é limitado em perspectiva, no entanto, vai ser tão cabeça-dura que muitas vezes ele vai ser a
chacota das pessoas comuns. Quando se trata de Dharma do Buda, esse tal não é sequer vale a pena
mencionar como candidato. Da mesma forma, houve sem dúvida mulheres leigos e monges do sexo feminino de
longa data que não tenham ido junto com fabricação de arcos para os professores monásticos que passaram
sobre o Dharma para eles. Porque essas mulheres não têm nem compreendido nem praticou o Dharma, eles
estão perto de serem animais e longe de ser Budas ou antepassados.
As pessoas deveriam comprometer profundamente seus corações sinceramente dedicar de corpo e mente
para o Dharma Buda, Buda Dharma, sem dúvida,
compassivamente revelar-se a essas pessoas. Entre as pessoas de todas as estações, até mesmo o tolas e
befuddled são sensíveis a sinceridade, então por que o genuíno
Eno disse-lhes: “Poderia ser permitido um membro dos leigos para chamar um fim rápido para este debate elevado? Francamente,
não é o vento ou a bandeira que está se movendo, senhores tipo, é suas mentes que estão se movendo e nada mais “.
Ensinamentos de todos os Budas não responder compassivamente a sinceridade? Mesmo a sujeira, pedras, areia e
seixos não são impermeáveis a sentimentos de sinceridade.
Na atual Sung China, há monges do sexo feminino que ter desligado seu saco tigela em um templo. 13 Deve palavra contornar
que um deles percebeu o que Dharma é, um decreto imperial será emitida por um escritório do governo que ela deve ser nomeado
abadessa de seu próprio templo, e, como resultado, ela vai começar a ensinar no Hall dos Monges do templo, no qual ela está
atualmente residindo. A comunidade de monges do Abade em baixo vai buscar o seu ensinamento, e ficar ali escutando seus
ensinamentos, com os monges do sexo masculino pedindo-lhe para responder às suas perguntas espirituais. Este tem sido, e ainda é, o
procedimento padrão. Uma vez que uma mulher se deu conta de que Dharma é, então ela é verdadeiramente um Buddha idoso, por
isso não devemos olhar para ela como fizemos no passado. Quando estamos a ter uma audiência com ela, nosso contato será a partir
de um ponto de vista novo e especial. Quando encontrá-la, devemos encará-la com uma atitude de 'hoje é hoje, independentemente de
como as coisas eram no passado. Por exemplo, um monge do sexo feminino, a quem foi transmitida a Casa do Tesouro do Olho do
Verdadeiro Ensino deve respeitosamente ser curvou-se para e pediu para o Ensino por aqueles nas quatro etapas * de arhathood,
aqueles que são pratyekabuddhas, * e aqueles três vezes sábio e dez vezes santo, e ela vai reconhecer este arco. Por que apenas os
machos ser digno de respeito? espaço ilimitado é espaço simplesmente sem limites; os quatro elementos * são simplesmente os quatro
elementos; os cinco skandhas * são simplesmente os cinco skandhas. * E aqueles três vezes sábio e dez vezes santo, e ela vai
reconhecer este arco. Por que apenas os machos ser digno de respeito? espaço ilimitado é espaço simplesmente sem limites; os quatro
elementos * são simplesmente os quatro elementos; os cinco skandhas * são simplesmente os cinco skandhas. * E aqueles três vezes
sábio e dez vezes santo, e ela vai reconhecer este arco. Por que apenas os machos ser digno de respeito? espaço ilimitado é espaço
simplesmente sem limites; os quatro elementos * são simplesmente os quatro elementos; os cinco skandhas * são simplesmente os
cinco skandhas. E eles não são diferentes para as mulheres. Quando se trata de perceber a forma, todos podem perceber isso. Em
qualquer caso, qualquer pessoa que tenha percebido o que Dharma é deve ser profundamente respeitado: não se preocupar com se é
um homem ou uma mulher. Este é um excelente regra do Caminho do Buda.
Além disso, em Sung China o termo 'leigo devoto' refere-se a um cavalheiro budista que não saiu de
casa para se tornar um monge. Alguns desses senhores construir um retiro para si e suas esposas, enquanto
outros vivem sozinhos no celibato. Deve ser dito, porém, que eles ainda vão ser incomodado por várias ilusões e
paixões defiling como densas e de enredar como uma selva. No entanto, uma vez que um deles esclareceu a
matéria, os formandos irão se reunir com ele como nuvens e névoa, respeitosamente, curvando-se e buscando
benefícios espirituais, comportando da mesma como fariam para um Mestre que tinha saído de casa e se tornar
um monge. Seja uma mulher ou seja um animal, você deve fazer o mesmo.
Alguém que não tem ainda sequer sonhava com a verdade do budismo, mesmo que ele seja um velho
monge de cem anos, não será igual a um homem ou uma mulher que
13. Ou seja, eles entraram em um templo para treinar.

percebeu o que Dharma é; ele não deve ser reverenciado, mas simplesmente pago o respeito comum,
entre hóspede e anfitrião. Mesmo uma criança de sete anos de idade, eram ele ou ela para treinar e
praticar o budismo, e depois dizer algo que é Buda Dharma-pode ser um professor e guia para monges e
leigos, homens e mulheres. Essa criança vai ser um pai compassivo para com todos os seres sencientes,
como foi, por exemplo, a filha do Rei Dragão que havia se tornado um Buda. Devemos fazer oferendas e
pagar o respeito a tal um o mesmo como seria a todos os Budas e Tathagatas. Este é um costume antigo
do Caminho do Buda. Aqueles que ainda pode estar na ignorância e que não têm a transmissão direta são
dignos de pena.
Gravado no dia claro e brilhante no segundo ano da era En'o (28 de abril de 1240) em
Kannondōri em Kōshōrin-ji.
❀ ❀ ❀
E também, na China e no Japão o passado eo presente, tem havido mulheres que ocuparam o trono
imperial. Como cada um desses países vem sob o domínio de sua pessoa imperial, as pessoas servem como
sujeitos dessa pessoa. Estas pessoas imperiais não são reverenciados como indivíduos, mas são
respeitados em vez de sua posição social. Na mesma maneira, desde os tempos antigos, os monges do sexo
feminino não foram reverenciados como indivíduos, mas humildemente respeitado por ter percebido o que o
Dharma é.
E também, sempre que houver monges do sexo feminino que se tornaram arhats, os méritos
espirituais de sua conformidade com os quatro estágios para arhathood sairão. Estes méritos
espirituais sempre acompanhá-los, e que entre as pessoas comuns de qualquer estação sociais
poderia igualar os méritos espirituais destes quatro estágios? Todos os seres celestiais nos três
mundos do desejo sensual, forma, e além da forma não estão em posição para superá-los. No
entanto, quando alguém renuncia vistas do mundo, isso é algo que todos os seres celestiais veneram.
Então, quem seria possivelmente deixar de reverenciar um Tathagata que passa para nós o
verdadeiro ensinamento, ou um Bodhisattva que deu origem ao maior de intenções? Quem não
respeitar essa pessoa é um estranho, de fato! Se algum de vocês possivelmente não respeitam a
iluminação suprema,
E também, no nosso país, filhas imperiais, bem como filhas de altos ministros do ranking, têm,
na ocasião, seguiu o consorte imperial retirando-se para um mosteiro e foi dada a Imperatriz 'nome
claustro' como uma honra. Algumas dessas mulheres têm rasparam suas cabeças; outros não têm.
Seja como for, monges
nome somente que cobiçam fama e anseiam ganho são conhecidos para entrar e sair das portas para o
domicílio do Empress, batendo a cabeça contra as chinelos dessas mulheres. Tais pessoas são ainda mais
baixos do que a baixa. E pior ainda, quantos desses monges masculinos têm crescido velho que joga o papel de
escravo para estas mulheres? 14
Ai, como lamentável que, para os nascidos em um pequeno, out-of-the-way país como o nosso, uma
forma de maldade como esta tem ido não reconhecido. Ela não existe na Índia ou T'ang China. Só no
nosso país, lamento dizer, faz essa prática existe. Estes homens rasparam suas cabeças e, em seguida,
sem pensar transgrediu os Ensinamentos verdadeiros do Tathagata. Seu ato de profanação, deve-se
dizer, é profunda e pesada. Como lamentável que, ao perder de vista o fato de que o caminho do mundo
é como as falsas flores da fantasia e ilusão, eles se amarrado ao papel de um escravo. Eles agiram
desta maneira por causa de algum desvio e forma mundana vão. Em nome de que a iluminação que é
insuperável, por que passaram o reverenciar alguém, seja ele homem ou mulher, quem tem realmente
percebeu que o ensino que é para ser reverenciado? É simplesmente porque a sua determinação em
estimar a Ensinar é superficial e sua determinação de buscar o Ensino não é um escopo amplo.
Quando alguém está envolvido com a cobiça jóias, ele não considera que ele não deveria tê-los
porque eles são jóias de uma mulher: quando alguém tenta buscar o Dharma, sua determinação deve
certamente superar isso. Quando, na verdade, ele não, a grama brotando e as árvores, bem como as
paredes e as cercas, dispensar o Verdadeiro Dharma, e a miríade de coisas que compõem o céu ea terra
da mesma forma conceder o verdadeiro Dharma. Este é um princípio que, sem falhar, você precisa estar
ciente. Mesmo se você encontrar um verdadeiro amigo espiritual, mas ainda não deram origem a esta
intenção de buscar o Dharma, você não será capaz de tomar as deliciosas águas, para saciar a sede do
Dharma. Então, faça um esforço diligente.
E também, ainda hoje há pessoas, miserável de sua loucura, cujo pensamento não convertidos não
foi além, olhando para as mulheres simplesmente como objetos no mundo do desejo sensual. Discípulos de
Buda não deve ser assim. Se você detesta mulheres, porque você acha que eles devem ser objetos no
mundo do desejo sensual, você também detesto todos os homens? O que causa manchas e contaminação
a surgir é tratar os homens como compreendendo um mundo e as mulheres como outro. Além disso,
olhando para alguém como sendo macho nem fêmea é também para tratar essa pessoa como 'um objeto
distante'; sequer olhar para essa pessoa como se um fantasma ou uma flor ilusória é igualmente tratar ele
ou ela como 'um objeto distante'. Há
14. Em outras palavras, mesmo aquelas damas-de-espera que 'rasparam suas heads', isto é, tinham entrado formalmente monástica de vida não
foram comportando como monges do sexo feminino deve, mas estavam manipulando esses monges ambiciosos, mundanos para seus
próprios fins pessoais .

sido aqueles que se envolveram em um ato sexual em conexão com algum reflexo na água, e tem havido
atos sexuais cometidos em conexão com o sol no céu. Divindades têm sido usados como tais objetos, como
tem fantasmas famintos. Conexões tais como estes são certamente além contagem. Diz-se que há oitenta e
quatro mil mundos deles. não devem estes ser todas as coisas para ser abandonada? eles não são coisas
que todos devem ser ignorados?
Diz-se no Vinaya: 15 “Os dois orifícios de um macho e os três orifícios de uma fêmea são iguais quando
se trata de cometer uma quebra grave dos preceitos; aqueles que fazem isso não pode habitar dentro da
comunidade monástica.”Assim, se você não gosta de mulheres, porque você acha que eles devem ser objetos no
mundo do desejo sensual, em seguida, machos e fêmeas vai acabar mutuamente não gostar uns dos outros, e é
improvável que haverá qualquer oportunidade para qualquer um que encontrar uma forma para a outra margem.
Você deve explorar este princípio em detalhes.
E também, entre os não-budistas, há aqueles que não são casados. Embora o celibato, eles
não compreenderam Dharma do Buda, e, por causa de suas opiniões falsas, eles estão fora do
Caminho. Além disso, entre os discípulos do Buda, há homens e mulheres que são marido e mulher
leigos. Apesar de viver como marido e mulher, eles está discípulos do Buda, e assim ninguém entre as
pessoas comuns de qualquer estação é igual a eles.
E também, em T'ang China tem havido monges tolas e confuso que, tendo dado origem à
intenção de comprometer-se com o caminho, ter dito: “Eu nunca vou olhar para uma mulher nesta ou
em qualquer vida futura, não importa quanto tempo essa vida pode ser.” 16 Sobre o que ensino é este
voto fundada? É fundado sobre as regras da sociedade? Ou em Dharma do Buda? Ou sobre os
ensinamentos de alguns não-budista? Ou sobre as doutrinas de algum demônio perturbador do mundo
do desejo sensual? O que falta é lá em ser mulher? Que virtude em ser macho? Quando se trata de ser
mau, tem havido homens que eram ímpios; quando se trata de ser virtuoso, houve mulheres que eram
virtuosos. Para pedir respeitosamente para ouvir o Ensino e muito tempo para deixar o mundo da ilusão
por trás certamente não dependem um do ser do sexo masculino ou feminino. Quando as pessoas
ainda não isolar-se das suas ilusões, eles são igualmente anexado à ilusão sejam eles homens ou
mulheres. Quando as pessoas se isolam da ilusão e alcançar a certeza sobre o que é real, mais uma
vez, não há linha divisória entre machos e
15. O Vinaya é uma parte da Canon budista que descreve e discute o significado e
aplicação dos preceitos budistas e várias regras e regulamentos monásticos.
16. Este voto é provavelmente baseada em um mal-entendido de um de dez votos listados na

Avatamsaka Escritura: “Que o meu olho não olhar para uma mulher (como um objeto sexual).”
fêmeas. Além disso, você deve prometer nunca mais olhar para uma mulher, deveis abandonar as mulheres, mesmo no
momento em que você toma o Bodhisattva Vow para salvar todos seres sencientes do sofrimento, da forma como forem
inumeráveis eles podem ser? Foram-lhe a abandonar as mulheres, você não seria um bodhisattva, assim como você
poderia falar de bondade budista e compaixão? Este voto de nunca olhar para uma mulher é simplesmente as palavras
delirantes de quem bebeu muito profundamente do vinho que aqueles que seguem rigidamente o Lesser Curso * estão
acostumados a fabricar cerveja. Ninguém de qualquer estação deve acreditar que isso seja o que é a verdade.
E também, você deve desprezar as mulheres, porque você acha que nos tempos antigos terem
cometido alguma ofensa, então você deve desprezar todos os bodhisattvas também. Ou, você deve desprezar
as mulheres, porque você acha que em algum momento posterior eles certamente irão cometer algum delito,
então você deve desprezar todos os bodhisattvas que deram origem à intenção de perceber o estado de
Buda. Se você despreza as mulheres em qualquer dessas maneiras, você deve desprezar cada pessoa,
assim como você vai fazer manifesto o Dharma de Buda? Palavras como as proferidas por esses monges são,
é triste dizer, as observações selvagens de pessoas tolas que não entendem o que o Buda ensinou. Se o
assunto eram como este voto, se o Venerável Shakyamuni e os bodhisattvas que estavam vivos durante sua
vida toda prática de infracções? Têm suas mentes iluminadas sido mais rasa do que o seu? Você faria bem
para pensar calmamente sobre isso. Uma vez que os antepassados e Mestres associados com a Casa do
Tesouro do Dharma, bem como os bodhisattvas que viveram durante a vida do Buda, não tomar este voto,
como parte de seu treinamento e estudo você deve olhar para ver se há qualquer colocar nos Ensinamentos de
Buda, onde isso possivelmente poderia ter sido ensinadas. Foram o assunto como este voto, não só se você
deixar de transportar mulheres para a outra margem, você também não seria capaz de vir e ouvir uma mulher
que, depois de ter percebido o que Dharma é, saiu no meio do povo para dar voz ao Dharma por causa de
pessoas em todas as estações da vida. Para deixar de vir e ouvi-la é deixar de ser um bodhisattva e,
consequentemente, estar fora do caminho do budismo.
Se nós agora dar uma olhada atual Sung China, entre os monges que parecem ter treinado e
praticado por um longo tempo, há aqueles que são inutilmente contar os grãos de areia no oceano 17 e
estão à deriva nas ondas que surgem sobre o mar de nascimento e morte. Mas há mulheres que
procuram um amigo espiritual para treinar sob, e diligentemente fazer a sua formação até que se
tornem um professor e guia para pessoas de todas as estações. É como a velha que jogou fora seus
bolos de arroz em vez de vendê-los. É triste dizer, mesmo que seu cliente
17. Uma alusão aos que perdem seu tempo, apanhados em estudar as palavras Escrituras sem compreender seu
significado no contexto.
foi um monge do sexo masculino, foi grãos de areia contagem tão ocupado no oceano dos escritos bíblicos que ele
ainda não tinha visto o que o Buda estava ensinando, mesmo em seus sonhos. 18
Para falar em termos mais amplos, ao ver um objeto no mundo do desejo, que seria bom para
você aprender a esclarecer o que é que você está olhando. Para saber só para fugir quando você está
assustado com alguma coisa é o ensino ea prática daqueles no Curso Lesser que rigidamente siga o que
aprenderam de cor. Foram alguém para tentar abandonar a leste populosa para viver em reclusão na
escassamente se estabeleceram a oeste, não significa que não há objetos no mundo do desejo de ser
encontrado no oeste. Mesmo que essas pessoas podem pensar que eles conseguiram fugir, na medida
em que eles ainda não esclareceu a questão de desejo sensual, se eles mantêm distância ou chegar
perto, não vai ser um mundo de desejo. Mas isto não pretende ser uma explicação completa, para os
longos fios de desejos sensuais irá provar para estender ainda mais profunda.
E também, no Japão há uma situação que é verdadeiramente ridículo e digno de riso. Relaciona-se
com o que é chamado 'os motivos do Reino fechado' por alguns e 'o campo de treinamento do Curso Maior'
por outras pessoas, lugares que os monges do sexo feminino e leigas não estão autorizados a entrar. 19 Este
costume equivocada tem sido transmitida para sempre tanto tempo, e as pessoas nunca questionaram o que
está em causa. Aqueles que estudaram as maneiras antigas nunca tentou mudar esta prática nem ter
estudiosos já tomou o assunto. Alguns se referem a essa prática como 'o que uma encarnação de um Buda
ou um Bodhisattva faz'; outros falam dele como 'a tradição de nossos antepassados antigos'. Além disso,
eles nunca ter chamado o assunto em questão. É o suficiente para fazer uma pessoa dividir um gut rir.
Apenas o quê é
'Uma encarnação de um Buda ou um Bodhisattva'? É uma pessoa mundana-wise ou um santo? Um deus ou

um fantasma com fome? Aquele que é dez vezes santo ou um que é três vezes sábio? Aquele que percebeu
o que a iluminação suprema é ou aquele que tem percebido a maravilhosa iluminação, cheio de um Buda?
Além disso, se não somos
18. Uma referência a uma história Koan envolvendo um famoso estudioso de escrituras budistas que era incapaz de expressar seu
significado em suas próprias palavras quando solicitado a fazê-lo por uma velha vendendo bolos de arroz. Quando ele falhou,
ela recusou-se a vender-lhe um bolo de arroz e ele teve que passar fome. Dōgen vai discutir isso em detalhe mais tarde no
Discurso 17: On 'A mente não pode ser agarrado' ( Shin Fukatoku).
19. Estes termos são usados em algumas tradições budistas para um mosteiro ou as principais salas de treinamento de um
mosteiro. No Japão, era uma prática comum para excluir as mulheres sob o pretexto de manter uma estrita adesão aos
preceitos. No entanto, como Dōgen vai afirmar, esta prática realmente surge a partir de um viés cultural e é tanto sem
suporte e injustificado pela Dharma Buda.
para alterar nada do passado, não estamos a abandonar a nossa deriva através dos reinos de nascimento e
morte?
E, além disso, o Venerável Shakyamuni, nosso Mestre Grande, é anuttara- Samyak- sambhodi, a
iluminação suprema e totalmente aperfeiçoado. O que tinha de ser clarificados, Ele fez completamente
claro; o que tinha de ser feito, ele totalmente fez; o que precisava ser explicado, ele totalmente
explicado. Existe uma única pessoa hoje que O supera? E ainda, na comunidade do Buda durante sua
vida, havia todos os monges quatro grupos masculinos, monges do sexo feminino, leigos, leigos
mulheres- e havia oito categorias de seres celestiais e demoníacas, e havia trinta e sete categorias de
veneráveis que residem no Mandala Diamond, e havia os oitenta e quatro mil categorias de
pensamentos e coisas. Em que todos estes formam o gabinete do reino de Buda, eles são claramente
comunidade do Buda. Então, o que a comunidade budista é sem monásticos do sexo feminino, ou
leigas, ou leigos, ou as oito categorias? Não devemos orar por um Realm fechado mais pura e
imaculada do que a comunidade do Buda quando o Tathagata estava no mundo, porque tal seria o
reino dos demônios da ganância e desejo. A forma de organização de uma comunidade budista é tal
que nunca diferente, seja no próprio reino do Buda ou em qualquer outro domínio, incluindo os reinos
de todos os dez mil Budas nos três mundos temporais.
O que são chamados de 'os quatro fruições de Arhathood' referem-se a estágios finais. 20
Se uma pessoa está seguindo o Maior ou o Curso de Lesser, não haverá diferença nos méritos
espirituais provenientes de realizar estas fases finais. Na verdade, os monges do sexo feminino que
tenham sofrido as quatro fruições são muitos, de fato. Dentro dos três mundos de desejo, forma e além
da forma, assim como em qualquer das terras de Buda nas dez direções do universo, o mundo pode
não chegar? Quem pode sempre possivelmente impedir ninguém de fazer o seu treinamento diário no
caminho?
E também, o maravilhoso, iluminação totalmente aperfeiçoado é o mais alto nível. Desde que as
mulheres já estão atuando como Budas, que de todos os ensinamentos podem não completamente dominar? 21 Quem
poderia presumir a dificultar-los ou impedi-los de realizar o objetivo? Eles já têm méritos espirituais que são ditas
para iluminar todo o universo em todas as dez direções, de modo que pode colocar limites sobre eles?
20 Estas são as fruições das quatro fases de arhathood referidos anteriormente nesta
discurso.
21. 'Agindo como um Buda' é sinônimo de manter os Preceitos.

E também, você iria dificultar uma fêmea celeste que está em um dos céus do mundo do desejo, de
modo a impedi-la de realizar o objetivo, ou fazer o mesmo com uma filha de alguma divindade? Essas
mulheres celestes não ainda-se separado de visualizações ilusórios. Eles ainda são seres sencientes que
estão à deriva, e há momentos em que eles cometem atos que quebram os preceitos, e nunca houve um
tempo em que isso não era verdade, assim como com os seres humanos do sexo feminino e os animais que
às vezes contaminam-se, e há Nunca houve um momento em que esta não era assim. Quem é aquele que
iria bloquear essas mulheres celestiais do caminho do céu ou o caminho dos deuses? Eles já estão pagando
visitas às comunidades budistas nos três mundos temporais e têm vindo a fazer o treinamento espiritual onde
quer que um Buda é. Se você fazer uma distinção entre um lugar onde um Buda é eo que é uma comunidade
budista, como você vai aceitar qualquer um na fé como um lugar de Buda Dharma? Esta é, simplesmente, o
cúmulo da loucura de pessoas do mundo enlouquecido pela ilusão: eles são tolos quando deixam de
lamentar que alguém não tenha arrancado sua raposa selvagem da ilusão de sua toca escura e cavernosa.
E também, a classificação dos discípulos do Buda sejam eles bodhisattvas do Curso Maior * ou
shravakas * da Lesser Course-é o mesmo para ambos: em primeiro lugar, os monges do sexo masculino;
segundo, monastics fêmea; terceiro, leigos, homens; quarta, leigas. Esta classificação é conhecido por aqueles
nos mundos celestes, bem como para aqueles que os mundos humanos e tem sido familiar desde os tempos
antigos. Seja como for, quando se trata do segundo grupo de discípulos budistas, eles ultrapassam até mesmo
uma régua santo que faz as rodas de rolo de governança, e eles ultrapassam mesmo Shakrendra, Senhor dos
Trinta e três céus. Não há lugar espiritual que um deste grupo não pode perceber, para não falar das fileiras dos
governantes e altos ministros em uma pequena nação out-of-the-way como o nosso.
Agora, quando olhamos para um 'Training Ground' onde eles dizem monges do sexo feminino não deve
entrar, mãos masculinas campo, rústicos simples, fazendeiros e lenhadores são dados de entrada com a
impunidade, para não falar de governantes, altos ministros, funcionários de todos os tipos e conselheiros: quem é do
sexo masculino podem entrar. Estávamos a discutir a compreensão da forma de uma mão campo, digamos, e um
monge do sexo feminino, ou o nível espiritual eles perceberam, que qualidade que nós, em última instância vir a
atribuir a cada um? Não importa se estamos discutindo a questão em termos mundanos ou os budistas, o lugar que
um monge fêmea pode realizar possivelmente não pode ser realizado por uma mão campo ou um rústico simples. 22 Pequenas
nações que são excessivos em seu comportamento turbulento e desenfreada, em primeiro lugar, não deixaram os
vestígios da sua
22. Não porque essas pessoas são espiritualmente deficiente, mas porque é improvável que eles estão se dedicando à
formação espiritual que um monge está passando.
excesso. 23 Como lamentável que haja qualquer lugar onde um discípulo de que a Controladora favor dos três
mundos temporais, ao chegar em um pequeno país, está impedido de e não pode entrar.
E também, alguns companheiros que possa morar em um lugar que eles chamam de 'o Reino fechado' não
mostram medo dos dez atos maléficos e totalmente cometer as dez formas mais graves de-los. 24 Em um reino onde atos
de profanação são cultivadas, é simplesmente uma questão de desprezar aqueles que não cultivá-las?
Além disso, os cinco atos traiçoeiros * são considerados ainda mais grave, mas alguns que
vivem dentro 'das terras do reino fechado' são aparentemente cometer tais atos. reinos diabólicos
como estes devem, sem sombra de dúvida, ser esmagado. 25 Esses monges fariam bem em estudar as
instruções edificantes dadas pelo Buddha e, assim, entrar no reino dos Budas, que, naturalmente,
inclui a reembolsar sua dívida para com o Buda por Sua bondade. Pergunto-me se aqueles de idade,
que construiu tais 'Realms fechado' realmente entendi o seu propósito. De quem eles recebem
Transmissão: de quem eles recebem o selo * of Mind Buda? Como já foi descrito, a pessoa que
realmente entra no grande reino onde todos os Budas são colocados cortes-se livre de quaisquer
anexos, não só para 'todos os Budas', mas também a dos seres sencientes ', não só para 'o mundo
físico', mas também para 'vazio', e, portanto, retorna à Fonte, que se encontra dentro dos
ensinamentos maravilhosos de todos os Budas. Adequadamente, qualquer ser senciente que toma,
mas um passo para este reino será, no entanto, receber os méritos espirituais de um Buda. Eles
receberão o mérito de não ter desviado do caminho, bem como os méritos de perceber
imaculabilidade. Quando alguém está ligado a um lugar, então ele está ligado a todo o reino de
pensamentos e coisas: quando alguém está envolvido com uma quebra grave dos Preceitos, ele é
ligado ao mundo de todos os pensamentos e coisas.
Existe um domínio envolvido por água, e não há uma envolvente deste reino por mente, e
existe uma envolvente deste reino pelo ilimitada. Você precisa perceber que, dentro deste reino, sem
sombra de dúvida, há uma transmissão e uma passagem sobre o selo Buda. Além disso, uma vez que
este reino foi fechado, o doce
23. Dōgen escreveu isso durante o auge de uma série de guerras entre clãs que já tinha sido devastador muitas áreas do Japão por
quase um século.
24. Ou seja, os dez maus atos decorrentes de quebrar os Dez Preceitos e as formas mais graves de tal ruptura.
25. O termo 'diabólico' refere-se às condições em que uma estagiário se depara com um obstáculo ilusório à sua
formação que permite desviar-lo do caminho.
Dew fluiu para ele, a cerimônia de tomar refúgio no Tesouro Triplo foi realizada, eo reino foi
consagrado, então é como diz o poema:
Este reino permeia completamente

os mundos de pensamentos e coisas E, por sua
própria natureza,
é obrigado a ilimitado imaculabilidade.
Gostaria de saber se os antigos homens de tempos antigos que falavam do que hoje é habitualmente
chamado de 'o reino fechado' compreendeu o significado desse poema. Pois, quando você tenta pensar sobre
isso, meus queridos monges, a mente não pode apreender diretamente que todo o universo de pensamentos e
coisas está dentro de esta proteção. Sem dúvida, você deve beber o vinho dos que rigidamente seguir o curso
Lesser, você vai confundir o pequeno mundo de auto para o Grande Matéria.
Eu rezo para que você vai ficar sóbrio rapidamente a partir de sua embriaguez habitual na
ilusão e que você não vai desviar-se “O universo inteiro é o grande reino de todos os Budas.”Em sua
tentativa de resgatar todos os seres sencientes do seu sofrimento e transportá-los para o outro Shore,
eles vão respeitosamente curvo a você e venerar os méritos de receber suas instruções espirituais.
Quem dentre eles não vão chamar este 'proteger a medula da Way'?
Escrito em Kōshōhōrin-ji no dia antes da temporada de inverno no primeiro ano do Ninji

era (16 de outubro de 1240).
11
On 'Apenas para o momento,

Apenas por um tempo,
Para o conjunto do Tempo é toda a existência'
(Uji)
Introdução do Tradutor: “Uji” é o discurso de Dogen sobre a importância da anatta e

anicca -o termos budistas para 'não, eu permanente permanente' e 'change' e contínua a sua aplicação a trilhar os caminhos
de entendimento direita e da direita pensamento. Não é, estritamente falando, um discurso, por Dōgen deu o texto para seus
monges na forma escrita, o que sugere que ele pretendia que fosse ler mais e estudou cuidadosamente, ao invés de ser
absorvida pelo ouvir apenas uma vez.
Porque é linguisticamente possível traduzir o título como 'Ser e Tempo', alguns estudiosos modernos têm sido
levados a supor que Dōgen estava envolvido em uma forma de especulação filosófica semelhante ao de alguns
existencialistas ocidentais. Tal abordagem, no entanto, parece contrariar o propósito por trás de um discurso proferido por
um mestre budista, desde especulativa pensamento filosófico ou não-é um tipo de atividade mental que os formandos
estão trabalhando para soltar-se de modo a que elas possam progredir no sentido da realização espiritual verdade, que
está além do alcance da especulação.
O termo-chave, que é apresentado como o título, tem significados que nenhum Inglês tornando engloba totalmente.
Começar com, uji ( a pronúncia japonesa do chinês Shih você-) tem sido uma frase comum, todos os dias na China, como
tem sido para os japoneses quando lido como aru Toki, abrangendo em ambas as línguas tais equivalentes em inglês como
'apenas para o momento', 'há um tempo quando', 'em algum momento', 'agora e depois', e assim por diante. Durante sua
apresentação, Dōgen também explora os dois componentes a partir do qual a palavra uji é feita, desenho exemplos de seu
uso do japonês diárias. A primeira metade ( você) refere-se a 'existência' ou 'ser'; o segundo ( ji) tem uma variedade de
equivalentes em inglês fim, incluindo 'tempo', 'uma vez', 'tempos', 'o tempo em que', 'no momento' (assim como 'horas' ou
'horas', quando utilizado com um número ) ou como significando o que é temporal ( 'algum', 'por um tempo', etc.). A frase aru
toki
já apareceu com alguma frequência em vários dos discursos anteriores de Dogen, particularmente como uma frase em uma história
Koan estendida para sinalizar que um evento importante está prestes a acontecer, como uma troca de um-para-um com um Mestre que
irá acionar o discípulo de compreensão do que é a verdade. Neste contexto, ele transmite a sensação de 'e, em seguida, um dia'.
Subjacente a totalidade da apresentação de Dogen é sua própria experiência de não estar ligada a nenhum
sentido de um eu pessoal que existe independente do tempo e de outros seres, uma experiência que é parte
integrante do seu 'cair fora do corpo e da mente'. A partir desta perspectiva dele, nada tendo existência, que inclui
cada pensamento e coisa-é ligada indissoluvelmente a tempo, de fato, pode-se dizer que ' estar tempo', pois não há
pensamento ou coisa que existe independente do tempo. Tempo e estar são dois aspectos da mesma coisa, que é a
106
Shobogenzo: On 'Só por enquanto, apenas por um tempo ...' 107
inter-relação de anicca, 'Constante mudança fluxo do tempo' e anatta, 'A ausência de qualquer auto permanente
existente dentro ou independente deste fluxo do tempo'. Dōgen já manifestou essa perspectiva no Discurso 1: Um
Discurso em fazer uma do máximo em Praticar o Caminho dos Budas ( Bendōwa), e no Discurso 3: Sobre a Questão
Espiritual como ela se manifesta diante de seus olhos ( Genjo koan), onde discutiu a visão Shrenikan de um 'eu eterno'
ea percepção budista de 'não auto permanente'.
No presente discurso, Dōgen usa como seu texto central um poema de Grande Mestre Yakusan Igen, o ancestral chinês
nono na linhagem Soto Zen. Na versão chinesa, cada linha deste poema começa com a palavra Uji, que funciona para introduzir
um conjunto de dísticos que descrevem condições temporárias que parecem ser contrastante, mas que, na realidade, não se
levante contra o outro. Estas condições compreendem o que pode ser referido como 'um eu em algum momento do tempo'; este é
um uso da palavra 'eu' que não se refere a algum 'auto permanente', permanecendo inalteradas ao longo do tempo (como o
Shrenikans mantido), mas para um determinado conjunto de condições transientes em um determinado momento. Em outras
palavras, não há nenhuma permanente, imutável 'Yakusan', apenas uma série de condições em constante mudança, um
segmento que é percebido como 'um ser sensível', que é, por conveniência, convencionalmente denominada 'Yakusan'. Ambos
Yakusan e Dōgen entender
uji ( no seu sentido de 'que existe em algum tempo'), como uma forma útil de expressar a condição de anatta, e nesse sentido
ele é usado para se referir a um estado de 'ser' que não é nem um 'self permanente', nem algo separado de 'outro'; é o 'eu' a
que se refere em um descrição de uma experiência Kensho (ou seja, a vivência da própria natureza de Buda) como 'todo o
universo se tornando I'. Assim, quando a falsa noção de 'ter uma auto permanente' é abandonado, então o que resta é apenas Uji,
"O momento em que alguma forma de estar persistir.
Depois de apresentar o poema de Yakusan, Dōgen incide sobre esse aspecto do poema que não lidar com metáforas,
imagens, símbolos, etc., e que é o único elemento no poema que os leitores são mais propensos a pagar pequena atenção
a: a frase uji em si. Seu discurso de abertura encapsula a totalidade do que ele está falando neste texto, a saber: “A frase
'por enquanto' implica que o tempo em sua totalidade é o que a existência é, e que a existência em todas as suas
ocorrências é o que tempo é. ”
Dōgen então começa a 'desvendar' esta declaração, descrevendo não apenas as suas implicações, mas também suas
aplicações para a prática. Os pontos que ele ocupa são tratados como eles vêm a ele, como eles fluem '. Portanto, ele fala
sobre o 'tempo' para o momento, e depois fala sobre a 'existência' para o momento, e depois volta para 'tempo' apenas por um
tempo antes de passar para algum outro aspecto apenas por um tempo. Em outras palavras, seu texto não é apenas cerca de Uji,
está escrito a partir da perspectiva de alguém que vive Uji, e que também escreve “Uji” de modo que a própria maneira pela qual
ele apresenta sua discussão reflete o que uji é sobre. Ou seja, ele se agarra nada como absoluto, por tudo o que é fenomenal,
isto é, cada pensamento e coisa que já surge-é apenas para o momento.
Dentro do texto original, existem repentinas, mudanças inesperadas, como se Dōgen foram deliberadamente tentando
ajudar seus leitores contornar ou curto-circuito de uma compreensão puramente intelectual do que ele está dizendo, a fim de
ter um vislumbre do que o estado de ser que o próprio Dogen já havia atingido. Para ajudar o leitor atual impedir de fazer
ligações não intencionais entre as frases que aparecem em seqüência, mas que ocupam pontos diferentes, o texto de Dōgen
foi dividido em conformidade.
Apesar de todo o discurso contém uma série de observações que podem exigir alguma reflexão para penetrar, perto
do final de seu discurso Dōgen tem uma longa discussão que pode revelar-se difícil para alguns leitores por causa de sua
concisão. Para fazer o que está sendo dito há mais acessível, paráfrases foram fornecidos nas notas de rodapé, o que
torna explícita em Inglês que está implícito no original.
Os leitores que acham que é útil para se referir à introdução e notas de rodapé pode achar que é gratificante para reler
apenas o texto do “Uji”, pois há aspectos deste discurso, em particular, que pode muito bem abrir para eles através encontrando o
fluxo de apresentação de Dogen, sem interrupções.
Um antigo Buda disse uma vez em verso:
Pé em cima de um pico de montanha subida é para o tempo

ser
E mergulhando até o chão de abismo do oceano é
por ora;
Sendo três cabeças e oito braços é para o momento e ser uma figura
de um Buda em pé dezesseis pés de altura
ou sentado oito pés de altura é para o momento; Sendo equipe itinerante
de um monge ou a sua Hossu cerimonial é

por ora
E sendo um pilar de sustentação do templo ou uma pedra
lanterna antes da Meditação Hall é para o momento;
Sendo um vizinho ou um homem na rua é para

Enquanto
E sendo a totalidade da grande terra e sem limites
o espaço é para o momento. 1
1. Dōgen parece compreender imagem de 'uma figura de um Buda em pé dezesseis pés de altura ou sentado oito pés de altura'
como se referindo a um que tenha realizado sua natureza de Buda e vive de acordo em todos os momentos do Yakusan.
É provável que 'em pé' e 'sentado' são referências aos quatro corporal posturas: em pé, andar, sentar, e reclináveis. Os
dois primeiros modos representam activos, as duas últimas as passivas, isto é, 'é um se interiormente ou exteriormente
activa, se uma é acordado ou a dormir.
'Sendo de três cabeças e oito braços' é uma alusão descritiva de vários seres da guarda que protegem
templos budistas e os seus formandos. Os candidatos mais prováveis na tradição Zen seria Achalanātha, a
Steadfast Bodhisattva, e Rāgarāja, o Bodhisattva apaixonado. O primeiro é por vezes associada com o firme
compromisso de estagiários para
A frase 'por enquanto' implica que o tempo em sua totalidade é o que a existência é, e que a existência em
todas as suas ocorrências é o que tempo é. Assim, 'sendo uma dourados dezasseis pés de altura do corpo'
refere-se a um tempo. E porque é um tempo, seu tempo terá uma luminosidade-a maravilhosa ponto que
estaremos estudando e aprendendo sobre decurso do presente vinte e quatro horas. 'Sendo um com três
cabeças e oito braços' também se refere a um tempo. E porque é um tempo, ele vai ser um e o mesmo que os
actuais vinte e quatro horas. Admitindo-se que nós não podem ainda não ter medido o comprimento destes
vinte e quatro horas para saber se eles são sempre tão longo ou tão curto quanto um suspiro, ainda falamos
deles como 'os vinte e quatro horas do nosso dia'. Os vestígios desta vez tendo chegado e ido são claros, para
que as pessoas não duvido que ocorreram estas horas. Mas, embora as pessoas não tenho nenhuma dúvida
sobre o tempo tendo ocorrido, no passado pode ser algo que eles não tenham conhecido através da sua
experiência direta. E, só porque os seres sencientes estão sempre tendo suas dúvidas sobre tudo e qualquer
coisa que eles não experimentaram diretamente, isso não significa que o que pode ter anteriormente duvidava é
o mesmo que o que agora pode ter dúvidas sobre, por dúvidas em si são meramente 'apenas para o momento'
tipos de tempo, e nada mais.
❀
Desde que os seres humanos são continuamente organizar os pedaços do que nós experimentamos,
a fim de moda 'um universo inteiro', devemos ter o cuidado de olhar para esta confusão de seres vivos e
objetos físicos como 'algures' coisas. As coisas não vão sobre dificultando existência um do outro mais do que
momentos de tempo ficar no caminho de outro. Como consequência, a intenção de treinar surge ao mesmo
tempo em seres diferentes, e essa mesma intenção também podem surgir em momentos diferentes. E o
mesmo se aplica à formação e prática, bem como para a realização do Caminho. De maneira similar, estamos
organizando continuamente pedaços do que nós experimentamos, a fim de formá-los no que chamamos de
'auto', que nós tratamos como 'eu': este é o mesmo que o princípio de 'nós mesmos somos só por um tempo'.
Devido a este princípio da forma como as coisas estão, a terra em sua totalidade tem uma
infinidade de formas e centenas de coisas brotando, cada broto e cada forma de ser uma terra-a todo
ponto que você deve incorporar em seu estudo do caminho, para o reconhecimento de o ir e vir das
coisas desta maneira é um primeiro
treinar até que tenham superar todos os obstáculos para a realização iluminação como eles persistirem em ajudar os outros a perceber
Verdade. Este último tem associações com um desejo apaixonado para ajudar a todos os seres sencientes perceber o estado de Buda.
por favor veja o Glossário para os significados metafóricos da equipe itinerante de um monge, um Hossu cerimonial, um pilar do
templo, e uma lanterna de pedra.
passo na formação e prática. Quando você chegar a um campo tão fértil de ver a forma como as coisas
realmente são, então a terra em sua totalidade será 'um surgimento todo, uma forma todo'; será composta de
formas que você reconhece e formas que você não faz, brotações que você reconhecer e brotações que você
não faz. É o mesmo que as vezes nos referimos em 'ao longo do tempo', que contêm todas as formas de
existência e todos os mundos. Então, ter um momento para olhar ao redor e considerar se há qualquer forma
de ser, ou seja, qualquer 'mundo', que faz ou não encontram expressão neste momento do tempo.
❀
Quando comuns, pessoas comuns que não levam os ensinamentos do Buda como seu modelo de ouvir
a frase 'apenas para o momento' no poema de Yakusan, que habitualmente têm uma visão semelhante ao
seguinte:
Houve uma época em que Yakusan havia se tornado o que ele descreve como
'alguém com três cabeças e oito braços' e algum outro momento em que ele havia se
tornado 'alguém oito ou dezesseis pés de altura'. É como se ele estivesse dizendo: “Eu
cruzaram os rios e subiu sobre as montanhas. 2 Mesmo que essas montanhas e rios pode
ter existido no passado, eu ter completamente desaparecido além deles e fizeram agora
um lugar para mim em cima de um pedestal vermelhão no Palácio Jeweled. 3 Imagino que
as montanhas e rios, por um lado e eu do outro estão agora tão distantes como o céu ea
terra.”Mas tal visão não é tudo que existe para o princípio do caso.
No momento em que, proverbialmente, uma montanha estava sendo escalado e um rio estava sendo
cruzados, um eu existia, e era o momento para que I. especial 4 Uma vez que tal eu existia, o tempo não poderia
abandoná-la. Se o tempo não têm a característica de 'indo e vindo, sendo continuamente em fluxo', então o
momento em que isso eu estava
2. Uma alusão a superar obstáculos, treinando-se a viver de acordo com os preceitos e para superar obstáculos
praticando a meditação.
3. Uma metáfora para estar no estado de experimentar o que 'ser iluminado' é. A referência é a um pedestal de lótus sobre
a qual um ser despertado senta quando residentes na Terra Pura Ocidental.
ponto 4 do Dōgen em usar a palavra 'eu' como um substantivo neste e no parágrafo seguinte é para indicar que não há nenhum
auto permanente, imutável que está a ser referido, mas sim um conjunto de características físicas e mentais que é flexível
e fluido, passando por uma mudança como as condições e circunstâncias do que é existente mudança. Assim, este 'eu'
refere-se a uma série de manifestações ao longo do tempo, que são percebidos como relacionado com 'um ser senciente
chamado Yakusan', mas que não têm, atemporal 'self permanente' imutável que passa através deles.
'Subir no topo da montanha' teria permanecido para sempre, eternamente composto de que 'o tempo quando'
particular. Mas, desde o tempo mantém a característica de 'indo e vindo, sendo continuamente em fluxo', há um
fluxo de sempre presente 'agoras', cada um composto por um momento em que um eu existe. E é isso que se
quer dizer com a frase 'apenas para o momento'. Certamente você não acha que o tempo antes, quando a
palavra 'eu' se refere a 'escalar a montanha' ou 'atravessar o rio' engoliu em seco o tempo mais tarde, quando a
palavra 'eu' a que se refere 'estar em um pedestal vermelhão dentro do Jeweled Palace', ou pensar que o
primeiro tem vomitou a este último, não é?!? 5
Yakusan de 'ser um de três cabeças e oito braços' refere-se a um tempo que ele teria chamado
'ontem': Seu 'ser alguém oito ou dezesseis pés de altura' refere-se a um tempo que ele teria chamado
'hoje'. Seja como for, este princípio de um passado e um presente simplesmente corresponde aos dois
períodos de tempo em que um eu tinha foi direto para as montanhas e quando um eu estava agora a
olhar para fora de um pedestal vermelhão ao longo dos milhares de picos e do milhares além deles.
Também não têm tais períodos faleceram. O tempo de um eu ser 'três cabeças e oito braços por
enquanto' tinha passado, mas mesmo que ele parecia ser de outro tempo e lugar, foi realmente uma parte
da sempre presente agora. O tempo de um eu ser 'oito ou dezesseis pés de altura para ser o tempo'
também passou, mas mesmo que agora parece ser algo distante de nós, é de fato parte do presente em
constante agora. Assim, falamos do pinho como uma analogia para o tempo, como também nós do
bambu. 6
❀
Não olhar para o tempo como 'algo que só voa para longe': não ensinar-se que 'voando' é
simplesmente como funções de tempo. Fomos para dotar tempo com a propriedade de 'voando', não
seria sem dúvida uma lacuna deixada pelo tempo que voou. Se alguém ainda não ouviu o
ensinamento sobre o princípio expresso pela frase 'só por enquanto', ele ainda pode pensar de tempo
apenas como 'algo que foi embora'.
5. Muito provavelmente esta frase refere-se a pontos de vista comuns, mas errôneas a respeito de onde os momentos que fluem
do sempre presente agora ir para quando eles não estão mais presentes, e onde tais momentos vêm. Dōgen está afirmando
que o passado não existe como uma entidade que 'engole' as instâncias do tempo presente, uma vez que são mais, nem o
presente algo jogado para fora de um tal passado, como o fatalismo poderia supor.
6. Uma alusão ao ditado Zen, “O bambu, tudo para cima e para baixo seu comprimento, tem articulações (que marcam a passagem das
estações do ano); o pinheiro (sendo sempre verde) não tem cores para diferenciar o passado do presente “.
❀
Em suma, tudo o que seja que existe em todo o universo é uma série de instâncias de tempo.
Uma vez que tudo é, por enquanto, nós também estamos, por enquanto.
❀
Tempo tem a virtude de continuidade: ele flui continuamente do hoje que estamos a falar de um amanhã, a
partir de um hoje para um ontem, a partir de um ontem a um hoje. Ela flui de um hoje para um hoje e de um amanhã
para um amanhã. Porque contínuo, fluxo contínuo é uma função do tempo, os tempos passados e presentes não se
acumulam no topo uns aos outros nem se formar uma linha acumulativo. No entanto, mesmo assim, Seigen,
também, representa um tempo, como faz Obaku, e da mesma forma Baso e Sekito representam vezes. 7 Porque nós
mesmos e aos outros, como afirmado anteriormente, já são 'seres para um tempo', a nossa formação e prática são
vezes, como é também o nosso despertar para a Verdade. Nosso 'entrar na lama ou entrando em águas profundas' 8 é
também um tempo.
❀
As opiniões das pessoas comuns, todos os dias de hoje, bem como a fonte dessas opiniões-são
baseadas no que essas pessoas percebem. Mas isso não é o que as pessoas comuns consideram como sendo
como as coisas funcionam. Para eles, a maneira como as coisas funcionam é que eles têm 'simplesmente
acontecer por um tempo'. Porque essas pessoas se convenceram de que esse tempo e essa existência deles não
está relacionado com a forma como as coisas realmente funcionam, eles concluem que uma de ouro dezesseis
corpo pés de altura não poderia ser deles. 9 Tentando libertar-se dessa opinião que “o
7. Seigen, mestrado Sekito, já estava morto antes Yakusan nasceu, e, portanto, representa um momento que Yakusan
não sabia por experiência direta. Obaku, cujo Mestre foi Baso Doitsu, foi contemporâneo de Yakusan, e, portanto,
'um tempo' simultâneo com o tempo de Yakusan. Baso era contemporânea com Sekito, ambos juntos
representando uma vez que incluiu um passado que Yakusan não sabia diretamente, um passado que ele fez, um
presente que também foi 'seu tempo', e um tempo futuro que não era deles. Embora Yakusan foi discípulo de
Sekito e, finalmente, o seu herdeiro transmissão, em um ponto Sekito enviou Yakusan para treinar sob Baso, que
desencadeou realização da Verdade de Yakusan. Essas relações representam várias maneiras em que o tempo
de um ser senciente particular (Yakusan) relaciona-se com os tempos de outros seres sencientes.
8. Um ditado tradicional Zen aludindo às ações de um bodhisattva que está disposto a ir a qualquer lugar para ajudar a transportar os
seres sencientes para a outra margem.
9. Isto é, eles pensam: “Eu não sou mais do que eu sou agora, então eu não poderia ser um Buda, e sendo o que
sou agora, não posso ver como eu poderia tornar-se um Buda.”
corpo dourado de um Buda não pode ser meu”é também um pouco do que a frase 'apenas para o momento'
implica, e é algo sobre o qual um estagiário que ainda não chegou a certeza espiritual pode dizer:“Oh, eu
vejo, eu pegue!"
❀
No mundo de hoje, nós estruturamos tempo por segmentos que citar, por exemplo, as horas do
Cavalo ou as horas do Carneiro. 10 Seja como for, estes segmentos são meramente flutuações persistentes
no aqui e agora de pensamentos e coisas que surgem e caem. É o mesmo com as horas do Rato e as
horas do Tigre, que também são 'por um tempo'. 11 E sendo uma criatura comum também é 'por um tempo',
como é ser um Buda. Nesses momentos como estes, um vai jurar que ser de três cabeças e oito braços é
todo o universo ou que sendo uma de ouro dezesseis corpo pés de altura é o universo inteiro. Para
penetrar universalmente todo o universo por meio de todo o universo é chamado de 'realização completa'.
Para nós, para dar provas de um corpo dourado dezesseis pés de altura pelo nosso atingir um ouro
dezesseis corpo pés de altura é manifestar a nossa intenção espiritual inicial, a nossa formação e prática,
nos darmos conta da iluminação, e nossa experimentar a liberdade de nirvana-todos os quais
compreende que a existência é e qual o tempo é. É uma realização completa que todo o tempo é o que
toda a existência é, e que não há nada mais do que isso. Qualquer outra coisa seria um tempo em que
havia uma 'realização completa' parcial, que seria uma plena realização de uma parte do que 'apenas
para o momento' se refere.
❀
Mesmo em um estágio onde parece que você tomou um passo em falso, essa condição será
um estado de 'ser'. Além disso, você deve deixar o assunto com isso, sua condição ainda vai constituir
uma persistência de 'um momento', que irá incluir um antes e um depois deste 'ter tomado um passo
em falso'. lidar com
10. No Japão medieval, um dia inteiro foi dividido em doze segmentos de duas horas, em homenagem a doze signos do
zodíaco chinês. The Time of the Horse foi 12:00 horas, e as horas do Cavalo eram as horas anteriores e
posteriores ao meio-dia. Da mesma forma, o tempo do Carneiro foi equivalente a 2:00 PM Exceto na corte imperial,
onde um relógio de água foi usado para assegurar que a cerimônia foi realizada no momento mais auspicioso,
determinando o tempo todo Japão medieval foi aproximada com base na posição do sol em relação ao zênite.
11. A Hora do Rato era meia-noite, e que do tigre foi 04:00 SOU, vezes que eram
ainda comumente referido como 'segmentos de tempo', mesmo que eles não pôde ser determinado, desde que o sol
não era visível. ponto de Dogen é que todas essas divisões são convenções culturais e não constituem o tempo
realmente é.
pensamentos e coisas enquanto elas persistem, como um peixe lançando sobre através da água, 12
é de fato o que ser apenas para o momento "é sobre. Então, não fique chateado com o que não é, e não ser
pressionado por aquilo que é.
❀
Se você acha unilateralmente que o tempo passa apenas por, você não vai entender o tempo
como algo que ainda não chegou. Embora possamos dizer que compreender algo também constitui uma
vez, não há nenhuma conexão que pode ligar-se um ao outro. 13 Ninguém com uma carcaça humana que
parece no tempo apenas como 'algo que rola por mim' pode ter qualquer visão sobre o 'momento' que
persiste apenas por um tempo, nem mesmo mencionar o momento em que o portão de barreira para
realizar a iluminação é penetrada.
Mesmo que compreender que Ele é o que persiste, quem pode expressar em palavras o que é isso que temos
realizado? Mesmo que, durante um longo tempo, temos encontrado maneiras de expressá-lo em palavras, há ainda
que ninguém que não tenha tateou maneiras de torná-lo manifestar-se diante dos seus olhos. Estávamos a deixar a
questão do que 'ser para o momento' significa a maneira em que as pessoas comuns entender a frase, seria um 'ser
para o tempo sendo' em que a iluminação e nirvana foram, na melhor das hipóteses, apenas passando características.
O sempre presente 'momento' de que estou falando não pode ser enlaçados como um pássaro pela rede ou gaiola: é o
que está se manifestando diante de nós. É um momento em que os senhores celestiais e os outros habitantes celestes
estão agora se manifestando direita e à esquerda de nós, e estamos a fazer todos os esforços para fazê-lo, mesmo
neste momento. Além do que, além do mais, é um momento em que seres de água e terra estão fazendo todos os
esforços para se manifestar. Seres de todos os tipos, que são visíveis ou invisíveis, de momento, estão todos fazendo
todos os esforços para se manifestar, fazendo todos os esforços para fluir por diante. Se eles não fizeram todos os
esforços para fluir em, nem mesmo um único pensamento ou coisa jamais manifesto: nada iria continuar. Você faria
bem em considerar este ponto.
❀
O trânsito de tempo e ser não é para ser pensado como vento soprando a chuva de leste a
oeste. E seria impreciso dizer que o mundo inteiro é imutável, ou que é imóvel: ela está em transição.
O fluxo do tempo e ser é como a primavera, por exemplo. A mola tem uma aparência de ser
abundante em sua
12. Um simile tradicional Zen aplicado a uma pessoa que se envolve na prática de todo-aceitação e de não fixação.
13. Isto é, por exemplo, não se pode prever o exato momento em que alguém vai compreender algo.
florescente, e nos referimos a isso como a sua 'passagem'. Devemos considerar também que a mola 'passa' sem
excluir nada dentro dele. Em outras palavras, a passagem da primavera é, com certeza, uma passagem daquilo
que os humanos chamam de 'Primavera'. 'Passando' não é o que a primavera é, mas refere-se à passagem da
primavera; portanto, é uma transição que está agora a ser actualizada durante o tempo de mola. Você faria bem
em considerar e refletir sobre isso com muito cuidado, pois ao falar de 'trânsito', alguns podem pensar nisso em
referência a algum lugar fisicamente para além de si, o que pode ser alcançado girando em direção ao leste, por
exemplo, ou pelo passado viajando miríade de mundos ao longo de milhões e milhões de eras. Mas essas pessoas
não estão se concentrando apenas no estudo do Caminho do Buda.
❀
Yakusan, que por decreto imperial foi chamado de 'O Grande Mestre cujo caminho está Broad',
uma vez, na direção do Grande Mestre Sekito Kisen, fez uma chamada espiritual na meditação Mestre
Baso.
Yakusan lhe perguntou: “Aquele de pé antes que você tem uma boa idéia do
que todas as doze divisões das Escrituras como se encontra entre os seguidores dos
três veículos * do budismo são sobre, por isso só por que o Professor Ancestral
Bodhidharma vir leste a China ???”
Sendo consultado desta maneira, Meditação Mestre Baso respondeu: “Há momentos
em que fazemos isso sobrancelhas é uma ascensão e Seus olhos brilham, e há momentos
em que não fazem Suas sobrancelhas sobem e Seus olhos brilham. Há momentos em que
temos que fazer com que as sobrancelhas de One subir e Seus olhos brilham são retos, e há
momentos em que nós, os que fazem Suas sobrancelhas sobem e Seus olhos cintilam não
está certo “.
Ao ouvir isso, Yakusan teve um grande despertar e humildemente disse a Baso, “Quando eu
estava com Sekito, eu era como uma escalada de mosquito sobre um boi de ferro, tentando encontrar um
lugar para morder.”
maneira de colocar as coisas de Baso é diferente de qualquer outro. 'Brows e globos oculares' remete para
as montanhas e os oceanos, porque as montanhas e os oceanos
está Suas sobrancelhas e olhos. 14 Baso de 'fazer ele levantar o sobrancelhas' seria
* Vejo Glossário.
14. Neste e no número seguinte, as imagens de 'montanha' e 'oceano' ecoar o dístico do poema de Yakusan
abertura. Contexto sugere que 'montanha' é uma alusão à formação e prática, e 'oceano' para a realização
de seu estado inato de 'ser iluminado'.
comparável ao Yakusan de incidindo sobre a Montanha, e Baso de 'fazer Seus olhos brilham' seria
comparável a Yakusan da fixando os olhos no Oceano. 'Ser certas' meios que tentam aprender com
'esse': 'esse' é o que está sendo convidado a ensinar. 'Não sendo certo' não significa 'não fazendo-o
agir como Ele fez', nem 'não fazendo-o agir como Ele fez' significa 'não à direita'.
❀
As montanhas são de tempo: os oceanos são de tempo. Se não houvesse tempo, nem montanhas,
nem oceanos poderia ser. Não pense que o tempo não existe para as montanhas e oceanos do momento
presente. Foram hora de deixar de existir, então seria montanhas e oceanos deixará de existir: se o tempo
não se tornar extinto, em seguida, montanhas e oceanos também não será extinto. É por isso que a estrela
da manhã surgiu, o Tathagata surgiram, seu Olho clara de sábio discernimento manifestada, e o aumento
da flor udumbara surgiu. 15 Estes são tempos: foram eles não vezes, não poderia haver qualquer 'estar com
Ele' aqui e agora. 16
❀
Meditação Mestre Kisei de Sekken County era descendente Dharma de Rinzai, bem como
herdeiro direto do Shuzan. Um dia, ele dirigiu a sua comunidade monástica em verso, dizendo:
Há um momento em que a intenção chegou, mas não

expressando,
Há um momento em que expressar chegou, mas não
pretendendo,
Há um momento em que tanto a intenção e expressando têm

chegou,
E há um momento em que tanto a intenção e expressando
não chegaram. 17
15. Alusões ao despertar do príncipe Siddhartha à verdade, ao ver surgir a estrela da manhã, e depois, como o
Tathagata, com os olhos brilhando, erguendo a flor udumbara, que pôs em marcha a transmissão da verdade,
começando com seu discípulo sorrindo Makakashō .
16. Para 'estar com Ele' aqui e agora é uma tentativa de tornar o termo immo quando usado em sua Chinese
gíria que significa para a condição de pessoas ou coisas que são apenas o que eles realmente são, sem qualquer sentido de uma
existência separada do tempo e sem qualquer sentido de um falso self.
17. Parafraseando estas quatro condições a partir da perspectiva de análise do poema de Dōgen: (1) há um tempo quando
alguém deliberadamente treina com a intenção de perceber qual é a verdade, mas desde que ele (ou ela) ainda não
chegou a Nesse estado, ele é incapaz de expressar o que
Ambos 'intenção' e 'expressar' são 'por enquanto': tanto 'tendo chegado' e 'não tendo chegado'
são 'por enquanto'. Mesmo que pode-se dizer que “o tempo de chegada ainda não está totalmente
aqui”, o tempo de 'não ter chegado' é
Aqui. 'Com o intuito' é o burro; 'Expressar' é o cavalo. 18 O papel do cavalo é atribuído a expressar; o papel do
burro é atribuído a intenção. Assim como 'chegar' não é sinônimo de 'vir', 'não tendo chegado' não significa
'ainda não tendo chegado', pois isso é o que significa ser 'apenas para o tempo' é como. Chegando é
prejudicado por 'chegada', mas não é prejudicado por não ter chegado. Não tendo chegado é prejudicado por
'não ter chegado', mas não é impedido por chegar. Assim, quando se trata de intenção, olhamos para a nossa
intenção como apenas uma intenção; quando se trata de expressar, olhamos para a nossa expressão como
apenas uma expressão; quando se trata de obstáculos, olharmos para o que está nos impedindo como
apenas um obstáculo. É uma questão de 'obstáculos' ficando no caminho de obstáculos, os quais são 'apenas
por um tempo'. 19
Embora você possa dizer que 'obstrução' é uma palavra que podemos aplicar a outras situações,
ainda não há nada que eu estou chamando de 'uma obstrução' que impede essas situações. É-nos
encontrar os outros; é outros encontrando um ao outro; é-nos encontrando nós mesmos; é aquele que
está emergindo encontrar um que tenha surgido. Se cada uma delas não têm o seu tempo específico,
sendo 'com Ele' aqui e agora seria impossível. Além disso, 'a intenção' refere-se ao momento em que
a questão espiritual manifesta diante de nossos olhos;
que a Verdade é, e (2) há um momento em que o estagiário percebe o que esta verdade é e espontaneamente (isto é,
sem intenção) dá expressão a ele, mas sem estar plenamente consciente de que isto é o que ele tem feito, e (3 ) há um
tempo, depois de ter percebido a verdade quando o estagiário dá deliberadamente expressão a ele, e (4) há um tempo,
depois de ter percebido a verdade quando o estagiário está simplesmente acontecendo com a sua formação, sem
deliberadamente tentando 'fazer uma ponto dele'. Estas quatro condições se correlacionam com termos de Dogen
'intencionalidade', 'chegar', 'tendo chegado', e 'não tendo chegado', que ele apresenta no parágrafo seguinte.
18. Ou seja, os estagiários não deve esperar até que tenham terminado completamente todo o treinamento ( 'fazer o trabalho de
burro de formação') antes de tentar dar voz ao Dharma ( 'fazer o trabalho cavalo de ensino').
19. Para ajudar a simplificar esta passagem difícil e profunda: Um está chegando a perceber a verdade é prejudicado por qualquer noção
de 'ter que chegar', mas não é prejudicada pelo fato de que um ainda não chegou. estado de ter não chegou da pessoa é
prejudicada pela noção de 'não ter chegado', mas não é impedido por chegar. Assim, quando se trata de intenção de treinar,
olhamos para a nossa intenção como apenas uma intenção; quando se trata de expressar a verdade, olhamos para a nossa
expressão como apenas uma expressão; quando se trata de obstáculos, olharmos para o que está nos impedindo como apenas
um obstáculo. Da mesma forma, é uma questão de nossas noções de 'obstáculos' ficando no caminho do nosso ver nossos
obstruções (todos os quais, também, são apenas para o momento).
'Expressando' refere-se ao tempo quando se olha para cima e unbolts a porta da barreira; 'Chegar' refere-se ao
tempo em que corpo e mente são deixados; e 'não tendo chegado' refere-se ao momento em que esta 'cair fora' é
deixado para trás [como você vai sempre para a frente, sempre 'tornar-se Buda']. Esta é a maneira que você deve
diligentemente aplicar a si mesmo, a maneira que você deve tratar qualquer coisa que surja como 'apenas por um
tempo'.
Embora os mestres veneráveis até o presente momento têm falado sobre o assunto *, de tal forma, não
poderia haver algo mais que precisa ser dito? Bem, eu gostaria de acrescentar: “Há momentos em que
pretendem e expressando estão no meio do caminho, e há momentos em que pretendem e expressando estão a
meio caminho não existe.” Você faria bem para investigar e esclarecer o assunto de tal maneira. E, novamente,
“Fazendo isso sobrancelhas é uma ascensão e Seus olhos brilham é metade do que 'apenas para o momento' é
sobre, e fazer que as sobrancelhas de One subir e Seus olhos brilham também pode ser uma falsificação
'apenas para o momento', e Fazendo essa sobrancelhas é uma ascensão e Seus olhos brilham também pode ser
um completamente falso 'apenas para o momento.' ”
De tal maneira, chegando a formação, em curso no treinamento, formação até chegar, e formação depois
de chegar são, em todos os momentos, 'apenas para o momento, só por um tempo'.
Escrito em Kōshōhōrin-ji no primeiro dia de inverno no primeiro ano da era Ninji

(17 de outubro de 1240).
Copiado por mim durante o período de treinamento de verão no primeiro ano da era Kangen (1243). Ejo
12
Sobre a Transmissão da Kesa

(Den'e)
Introdução do Tradutor: Este discurso e Discurso 84: Sobre os méritos Espirituais da Kesa ( Kesa Kudoku) estão ambos
preocupados com o kesa, o manto manto-like que tem sido tradicionalmente usado pela maioria dos budistas, tanto monástica e
leigos, desde a época de Buda Shakyamuni. Esse discurso foi baseado em um talk Dharma que Dōgen deu à sua montagem e
ele aparece na versão mais antiga do Shobogenzo, Considerando que a Kesa Kudoku aparentemente foi escrita para cobrir, em
maior detalhe, alguns pontos levantados em Den'e, mas não foi formalmente incorporado no Shobogenzo até algum tempo após a
morte de Dogen. Embora ambos os discursos compartilham temas comuns e até mesmo algumas passagens semelhantes ou
idênticos, cada um tem muito que é único, e os leitores podem muito bem encontrar a leitura de ambos para valer a pena, apesar
de todas as repetições.
Dois termos budistas técnicas que são aplicadas ao kesa em ambos os textos precisar de alguma explicação. O primeiro é juji,
traduzido como 'a aceitar e manter a (o kesa)'. Embora, do ponto de vista linguístico, ele também pode ser processado como
'para receber e manter (o kesa)', Dōgen afirma explicitamente em ambos os textos que ele não pretende este último significado
com sua implicação passiva de 'ser dado algo que é, em seguida, arrumar para a custódia'. Ou seja, ele não é suficiente para
receber um kesa, o destinatário deve também aceitá-lo e que isso implica; Da mesma forma, o manto não é para ser guardado,
mas é para ser colocada em uso. 'Pô-lo de usar' implica manter a ele e que ele representa, assim como um mantém com os
preceitos e que eles representam, uma analogia que Dōgen implica em ambos os textos, mas não explicitamente fazer.
O segundo termo é butsue, que tem múltiplos significados, incluindo 'o manto Buda', 'do Buda manto', 'um
robe Buda', e 'um robe de um Buda', referindo-se tanto uma peça física e que ENROBES espiritualmente o
estagiário. Em alguns contextos, é claro qual o significado Dōgen pretende, ao passo que em outros contextos
mais do que um destes pode ser destinada, de modo que o significado da passagem se torna ambígua,
permitindo uma compreensão diferente consoante o leitor é, digamos, um leigo pessoa, um noviço, um monge
transmitida, ou aquele que tem ou não tem tido um Kensho, isto é, a experiência da própria natureza de Buda.
E há momentos em que Dōgen é, obviamente, falando sobre um manto física, apenas para mudar de repente a
falar sobre um manto espiritual, e, em seguida, quase imediatamente voltar para a sua discussão de uma veste
física.
Nestes dois textos, há também um aspecto de tom que precisa de comentário, para que possa parecer a alguns leitores que, em um
número de passagens, Dōgen está sendo singularmente bombástica. Este não é o caso. Dōgen foi confrontado com vários problemas na
formação dos seus discípulos. Primeiro, ele estava tendo dificuldade com as autoridades estaduais e eclesiásticas que não queriam que ele
(ou qualquer outra pessoa) para ensinar meditação pura para a exclusão de outras formas de meditação. Em segundo lugar, a sua reputação
já havia se espalhado amplamente suficiente que ele estava começando a atrair discípulos que tinha feito treinamento sob outros
professores, professores que receberam a mistura de todos os tipos de ensinamentos e métodos não-budistas com seu treinamento budista.
Em terceiro lugar, como um verso do cerimônia de ordenação monástica
119
Shobogenzo: Na transmissão da Kesa 120
estados, “Todos os bodhisattvas, quando convertido à verdade, pela primeira vez, pesquisa, portanto, mas suas mentes
são difíceis e definir e não pode ser quebrado”, mas Dōgen tenta ajudar seus bodhisattvas por martelando alguns dos
dureza e rigidez seu pensamento. Quarto, porque os formandos são capazes de descartar pontos de ensino que parecem
trivial para eles, Dōgen, através de sua forte expressão de sentimentos sobre estes pontos, está ajudando seus discípulos
a perceber a importância vital de manter fiel ao Dharma. Tal apelo emocional teria sido mais convincente para seus
compatriotas japoneses medievais (e mais fácil de lembrar) do que uma refutação lógica finamente forjado, elegantemente
apresentada de práticas errôneas e ensinamentos.
O manto eo Dharma que Budas Transmitir correctamente aos Budas eram, sem dúvida,
devidamente transmitida para a China apenas pelo mais alto Antepassado Bodhidharma no Mosteiro
Shorin-ji. Ou seja, o maior ancestral era o Mestre Ancestral da vigésima oitava geração de Buda
Shakyamuni. Os vinte e oito gerações na Índia passou este manto e Dharma em em sucessão, e eles
foram devidamente transmitidas através de seis gerações na China. Estes composta de trinta e três
gerações completamente para a Índia e China. 1
A Trigésima Terceira Geração Antepassado, Meditação Mestre Daikan Eno, recebeu a

transmissão deste manto e Dharma no Monte Obai no meio da noite e salvaguardados-los ao longo de
sua vida. Para este dia, este manto ainda está consagrada com segurança em Horin-ji no Monte Sokei.
Várias gerações de governantes imperiais respeitosamente pediu que fosse levado a tribunal, onde
fizeram ofertas venerative a ele. Ele é tratado como um objecto protegido por tutores espirituais
maravilhas. Três imperadores da dinastia Tang-Chu-tsung, Su-tsung, e T'ai- Tsung-repetidamente tinha
trazido de volta ao tribunal, para que eles possam fazer ofertas venerative por respeito a ele. Sempre que
ela foi enviada para ou devolvidos, os imperadores teriam um emissário imperial acompanhá-la,
juntamente com o seu decreto sobre o assunto. Isso é indicativo de sua grande respeito.
Imperador T'ai-tsung, uma vez enviou o seguinte édito ao retornar manto do Buda para Mount Sokei:
“Eu sou agora o prazer de confiar a Comandante Geral Liu Chung-ching, Chupeta de nossa nação, o retorno
deste robe com todas as cortesias. Declaramos este manto para ser um tesouro nacional. Abbot Venerável,
rezo para que você vai consagrar-lo com segurança em seu templo, colocando-o sob os cuidados rigorosos e
proteção desses monges de sua comunidade que, pessoalmente, temos recebido de você os princípios de
nossa religião, nunca deixando-a cair no esquecimento.”Porque desta atitude, os imperadores mais de um
número de gerações todos consideraram como um importante tesouro nacional. Verdadeiramente, aquele que
protege este manto do Buda em sua
1. Ou seja, Bodhidharma foi considerado tanto o ancestral indiana vigésimo oitavo eo primeiro ancestral chinês.
país também é um grande tesouro que supera até mesmo aqueles que podem manter o domínio sobre
qualquer um dos três mil grandes mil vezes mundos, que são incontáveis como as areias do Ganges. É um
objeto que agora supera jóia de Pien-ho. 2 Mesmo se tal jóia fosse servir como o selo imperial em uma
entronização, como poderia possivelmente comparar com o tesouro maravilhoso que transmite o estado de
Buda?
Desde o tempo da grande dinastia Tang em diante, os monges e leigos que têm encarado este
manto com reverência e dobraram a que ela tem, sem dúvida, tinha uma grande capacidade de fé no
Dharma. Se eles tivessem recebido nenhuma ajuda do bom que eles fizeram em vidas anteriores, como
poderiam ter recebido esse corpo deles que tornou possível a sua realmente olhando para, e
reverentemente curvando-se para, o manto do Buda que Buda depois de Buda haviam passado
diretamente sobre? A pele, carne, ossos e medula daqueles que aceito-o na fé terá prazer nele; aqueles
que não podem aceitá-la na fé, mesmo que este é o resultado de seu próprio fazer, vai lamentar a ausência
desta semente de Buda.
Mesmo povo comum dizer: “Para ver atos diários de alguém é para ver o que a pessoa realmente é.”
Para olhar e respeitosamente curvar-se ao manto de um Buda é ver Buda, com toda a humildade, agora.
Devemos erguer centenas de milhares e milhares de stupas * em oferta venerative para este manto Buda.
Quaisquer seres que possuem uma mente, sejam eles em cima nos céus ou nos oceanos abaixo, será
profundamente respeitá-lo. Entre os seres humanos demasiado desde as santas que governam vastos
impérios no down-quem pode discernir o que é verdade e reconhecer o que está superando prêmio vontade
dele.
É triste dizer, alguns dos parentes que se tornaram governantes da China em gerações posteriores
não perceberam o enorme tesouro que eles tinham em seu país. Muitas vezes enganados e cativado pelo
ensinamento taoísta, muitos de fato abandonou o Dharma Buda. Nesses momentos, eles não vestir a kesa
mas colocar a tampa de um taoísta sobre suas cúpulas raspadas, e, quando lecionou, a conversa foi na
direção de como estender a duração da vida de alguém. Isto ocorreu durante ambas as dinastias T'ang e
Sung. Mesmo que esses tipos foram considerados governantes das suas nações, eles devem ter sido mais
base de que qualquer um de seus súditos.
Você deve considerar calmamente se o robe Buda veio para habitar em nosso país e está
presente aqui agora. E você também faria bem em ponderar se nosso poderia ser uma terra de Buda
para o manto, pois é mais valioso do que qualquer
2. Pien-ho era uma pessoa na China antiga, que se ofereceu para três governantes uma enorme, jóia unpolished que tinha encontrado,
mas nenhum desses governantes eram capazes de perceber o seu valor intrínseco, e, portanto, sumariamente rejeitado a oferta.
* Vejo Glossário.
relíquia cinzas ou tal. Quanto cinzas, nós tê-los para os governantes de vastas terras, e para leões, e por
pessoas comuns, bem como para pratyekabuddhas * e afins, mas poderosos governantes não têm um kesa,
nem leões, nem pessoas comuns: aceito na mais profunda fé que os Budas só têm a kesa.
Hoje em dia, as pessoas tolas em grande número altamente relíquias prêmio de cinzas, enquanto não
sabendo nada do kesa, muito menos de como eles devem preservar e manter a um. Isto é devido ao fato de que
aqueles que já ouviu falar da importância de uma kesa são poucos, e mesmo eles podem ainda não ter tomado
conhecimento da verdadeira Transmissão de Dharma do Buda.
Quando tomamos cuidadosamente em consideração quanto tempo se passou desde que o

Venerável Shakyamuni estava no mundo, tem sido quase dois mil anos. Muitos dos nossos tesouros
nacionais e antigos utensílios sagrados que chegaram até nós hoje são mais velhos, de longe: Dharma do
Buda e o manto do Buda são mais recentes e mais perto nossos tempos. Enquanto o Lotus Escritura observa,
os benefícios espirituais resultantes da propagação dos ensinamentos do Buda será maravilhoso, não
importa o quão amplamente este Ensinamento pode espalhar-seja através de fazendas ou cidades, mesmo
que uma pessoa passa para apenas cinqüenta outros. tesouros nacionais e utensílios sagrados que têm seus
méritos, e os méritos do manto Buda nunca pode ser inferior, ou mesmo simplesmente iguais a estes, para
este manto foi verdadeiramente Transmitida por autênticos descendentes Dharma.
Esteja ciente de que podemos perceber a maneira quando ouvimos as quatro linhas de verso kesa, e
podemos perceber a maneira quando ouvimos uma única linha de Escritura. Por que as quatro linhas do
verso ou uma única linha de Escritura produzir uma profunda experiência espiritual do ser 'com Ele' aqui e
agora? 3 Porque, como é dito, eles são parte e parcela do Dharma Buda.
Agora, cada espécie de manto, incluindo os nove tipos de robe sanghati, foi passado
corretamente a partir ensinamentos do Buda. 4 Nada pode ser inferior à das quatro linhas do verso kesa
ou menos benéfico do que uma única linha de escritura. Devido a isso, há mais de dois mil anos, os
vários seres que têm vindo a explorar como seguir o Buda tanto aqueles cuja prática decorre da fé e
aqueles cuja prática decorre da compreensão do Dharma-se todos protegidos e mantidos ao kesa, e
tratou-o como seu próprio corpo e Mente. Essas pessoas que estão no escuro quanto ao verdadeiro
ensinamento de Budas não reverenciar ou prêmio
3. Para ser 'com Ele' aqui e agora é uma tentativa de tornar o termo immo quando usado em sua Chinese
gíria que significa para a condição de pessoas ou coisas que são apenas o que eles realmente são, sem qualquer sentido de uma
existência separada do tempo e sem qualquer sentido de um falso self.
4. O manto sanghati é o maior dos três tipos básicos de kesa. Dōgen dá uma explicação detalhada de todos os três no
Discurso 84: Sobre os méritos Espirituais da Kesa ( Kesa Kudoku).
o kesa. Agora, tanto Shakrendra [governando senhor da Trayastrimsha Heavens] eo senhor dragão que
habita em Anavatapta Lake, por exemplo, têm guardado e protegido do kesa, mesmo que o primeiro é um
governante lay celestial eo segundo um senhor dragão.
Seja como for, esse tipo que raspar a cabeça e, em seguida, ir ao redor chamando-se 'discípulos
de Buda' não tem a menor consciência daqueles que, tendo posto na kesa, aceitar e manter a ela. Isso é
para não dizer nada de sua ter qualquer conhecimento sobre seus materiais, cores, ou dimensões, nem
são conscientes das maneiras em que ele é usado, nem, muito menos, que eles já visto, mesmo em
seus sonhos, a forma digna em que é tratada.
❀
Desde os tempos antigos, quando o kesa foi falado, tem sido chamado de 'a roupa que nos protege
contra superaquecimento nossos cérebros' e 'veste de libertação'. Em suma, os seus méritos espirituais
estão além da medida. Em virtude do kesa, escamas de um dragão podem ser libertados dos seus três tipos
de dor em queimação. 5 Quando qualquer um dos Budas plenamente realizado a Via, foi, sem dúvida, devido
à sua tendo utilização desta robe. Na verdade, apesar de ter nascido em uma região remota no momento
das fases finais do Ensino, se qualquer um de nós tem a oportunidade de escolher se quer ser transmitido
ou não, temos de aceitar na fé-bem como guarda e manter-a verdadeira herança que está sendo repassado
para nós.
Que outra tradição genuinamente Transmitida o manto eo Dharma do nosso Venerável

Shakyamuni como temos realmente transmitiu? Eles só existem na Via do Buda. Quem, ao encontrar
este manto e Dharma, deixaria de ser generoso em respeito a eles e em fazer ofertas venerative a
eles? Mesmo se, no espaço de um único dia, estávamos a renunciar a nossa vida física para tempos
incontáveis como as areias do Ganges, devemos fazer oferendas venerative para eles. Devemos jurar
que vamos humildemente criá-los acima de nossa cabeça sempre que encontrá-los na vida após a
vida, para geração após geração. Embora possamos ter nascido em um lugar separado da terra natal
do Buda por mais de cem mil léguas de montanhas e mares, e mesmo que nós pode ser de mente
confusa, provincianos ignorantes,
5. Ou seja, sofrendo de calor ardente, a partir de ventos do deserto ferozes, e de ser devorado por um pássaro Garuda.
as bênçãos e méritos do nosso ter feito ofertas venerative a apenas um ou dois Budas; ele deve ser
devido às bênçãos e méritos do nosso tendo feito oferecimentos venerative para, e ter participado em
cima, incontáveis centenas de milhares de milhões de Budas. Mesmo se fosse devido aos nossos
próprios esforços, devemos sentir respeito pelo manto e Dharma, estimá-los, e prêmio-los.
❀
Devemos mostrar a nossa gratidão aos mestres ancestrais por sua grande bondade na transmissão do Dharma
para nós. Uma vez que mesmo animais retribuir a bondade, como poderia os seres humanos não conseguem entender a
bondade? Se as pessoas não reconhecem a bondade, eles devem ser inferiores aos animais; eles devem ser ainda mais
densa do que animais.
❀
Aqueles que não são mestres ancestrais que transmitem verdadeiro ensinamento do Buda nem
sequer sonhar com os méritos espirituais deste manto Buda. Quanto menos eles poderiam chegar a
qualquer coisa que esclarece para os outros o que seus materiais, cores e medidas são? Se você seguir
os passos do Buda, então você deve, por todos os meios, siga este manto e Dharma. Mesmo depois de
cem mil miríades de gerações, as pessoas ainda seria capaz de passar corretamente sobre a
Transmissão genuíno para, sem dúvida, será Dharma do Buda. A prova de sua autenticidade será
realmente evidente.
❀
Mesmo o ensinamento de Confúcio secular adverte seus seguidores a não usar roupas que
difere da usada oficialmente durante o tempo do governante anterior, nem a agir de maneiras que vão
contra os regulamentos de governantes anteriores. Ele também é o mesmo para Caminho do Buda:
se algo não está de acordo com a roupa Dharma dos Budas anteriores, não usá-lo. Se é algo que não
seja o vestuário Dharma dos Budas anteriores, o que estamos a nos vestir com para que possamos
treinar e praticar Caminho do Buda e atender a todos os Budas? Por isso, não nos vestir com este
'vestuário', que seria difícil de fato para nós entrará na assembléia dos Budas.
❀
Desde meados da era Yung-p'ing (67 CE) do imperador Hsiao-ming da dinastia Han Mais tarde, os
monges que vieram da Índia para terras orientais incessantemente seguido sobre os saltos de seus
antecessores, e muitas vezes ouvimos de monges indo para a Índia a partir de China, mas nenhum destes
viajantes disseram que tinham já
encontrou quem conferiu o cara a cara-de Buda Dharma. Todos eles tinham que mostrar eram palavras
e formas que eles tinham em vão aprendidas com professores litigiosos e estudiosos pedantes do Tripitaka.
* Eles não tinham ouvido falar dos herdeiros diretos de Dharma do Buda. Devido a isso, eles não
poderiam ir tão longe para dar a qualquer um que o manto do Buda foi realmente a ser repassado, ou
para dizer que tinham encontrado pessoalmente alguém a quem manto do Buda havia sido repassado,
ou para dizer de ter visto ou ouvido falar de alguém que tinha Transmitido o manto. Ser muito claro
sobre isso: eles não tinham atravessado o limiar e entrou em família do Buda. Esses companheiros
viram a kesa como apenas uma peça de roupa e nada mais, e não percebeu que era a manifestação
mais venerável e valorizada do Dharma Buda. Verdadeiramente, que pena!
Aqueles que são sucessores genuínos e continuaram a transmitir o tesouro de Dharma do

Buda também continuaram a passar o manto de um Buda, que eles tinham recebido, por sua vez. Entre
as pessoas comuns, bem como entre aqueles em posições mais elevadas, é amplamente conhecido
que os mestres ancestrais a quem a casa do tesouro do Dharma foi genuinamente Transmissíveis
nunca falhou para ver o manto Buda ou deixou de prestar atenção ao que ele significa. Assim, os
antepassados têm vindo a passar com precisão sobre o que os materiais, cores e dimensões da kesa
um Buda são. Uma vez que eles têm realmente visto e prestou atenção a tal kesa, eles transmitiram
com precisão quais são os seus grandes méritos espirituais e genuinamente Transmitida o corpo ea
mente, Ossos e medula do kesa de um Buda-tudo que ocorre somente através das ações daqueles na
tradição da transmissão autêntica. É desconhecido para as várias tradições associados com o Agama
escrituras. Um manto que foi estabelecido de acordo com algum projeto pessoal do momento não é um
genuinamente Transmissíveis, nem é o manto de qualquer descendente legítimo.
❀
Quando o nosso Grande Mestre, Tathagata Sakyamuni, conferido
Makakashō o Dharma da Suprema Sabedoria que é a Casa do Tesouro do Olho do Verdadeiro
Ensino-Passou junto com ele o manto Buda. Depois disso, o manto foi recebido pelo sucessor após
sucessor até Meditação Mestre Daikan Eno do Monte Sokei, abrangendo trinta e três gerações. Cada
geração tinha visto pessoalmente e passou sobre o que os materiais, cores e dimensões de vestes
monásticas eram para ser. Nossa tradição Zen já passou esta informação e, como é evidente, hoje,
aceitou e manteve a ele. Em outras palavras, que kesa que os antepassados fundadores dos cinco
ramos da Zen chineses têm cada aceito e mantido a é o que eles corretamente transmitido. É
igualmente evidente que há
Nunca houve qualquer confusão sobre isso entre qualquer Mestre e seu herdeiro, nem mesmo naquelas
tradições que têm quarenta, cinquenta anos, ou mesmo mais gerações. Eles têm todos desgastado e
construído o manto de acordo com os métodos de Budas anteriores, que cada Buda em seu próprio passou
por diante, assim como todos os Budas têm feito, geração após geração, sem a menor interrupção.
Nas instruções do Buda, que herdeiro após herdeiro passou corretamente em, os seguintes são
mencionados:
O manto de sete painéis, cada um compreendido por três segmentos de comprimento e

um segmento curto.
O manto de nove painéis, cada um compreendido por quatro segmentos de comprimento e um
segmento curto.
O manto de onze painéis, cada um compreendido por três segmentos de comprimento e

um segmento curto.
O manto de treze painéis, cada um compreendido por três segmentos de comprimento e
um segmento curto.
O manto de quinze painéis, cada um compreendido por quatro segmentos de comprimento e
um segmento curto.
O manto de dezassete painéis, cada um compreendido por quatro segmentos de comprimento e
um segmento curto.
O manto de dezanove painéis, cada um compreendido por quatro segmentos de comprimento e
um segmento curto.
O manto de vinte e um painéis, cada um compreendido por quatro segmentos de comprimento e
um segmento curto.
O manto de vinte e três painéis, cada um compreendido por quatro segmentos de comprimento e
um segmento curto.
O manto de vinte e cinco painéis, cada um compreendido por quatro segmentos de comprimento e
um segmento curto.
O manto de duzentos e cinquenta painéis, cada um compreendido por quatro segmentos de
comprimento e um segmento curto.
O manto de oitenta e quatro mil painéis, cada um compreendido por oito segmentos de
comprimento e um segmento curto.
O que eu já dado é uma lista abreviada. Há, além disso, vários outros tipos de kesas que, todas
juntas, compreendem os mantos sanghati.
Não importa se uma pessoa é um chefe de família ou alguém que saiu de casa para ser um
monge, ele ou ela aceita e mantém a kesa. Quando falo de aceitar e manter a ela, refiro-me a usá-lo e
colocá-lo de usar, não para manter inutilmente tudo dobrado e guardado em algum lugar.
Mesmo se alguém raspa sua cabeça e barba, deve essa pessoa não aceitar e manter o kesa,
mas odeiam e desprezam-lo, ou tenha medo dele, tal pessoa está fora do caminho e vai tentar atormentar
e obstruir outros. Como Meditação Mestre Hyakujo Daichi disse uma vez: “Uma pessoa que plantou há
boas sementes em vidas anteriores fugirão dos kesa, desprezar o kesa, e ambos medo e desprezar o
verdadeiro ensinamento.”
❀
O Buda disse uma vez:
Vamos supor que uma pessoa entra em nosso ensino e depois comete alguma ofensa pesado ou cai
falsos pontos de vista. Se, no espaço de um único pensamento, essa pessoa mostra profunda reverência para com
o manto sanghati fora de um sentimento de respeito, em seguida, todos os Budas, inclusive eu, vai certamente dar
essa pessoa uma garantia de que ele ou ela deve perceber o estado de Buda a partir de dentro qualquer um dos
três cursos. * Se alguma-sejam eles seres sublimes, ou dragões, ou seres humanos comuns, ou fantasmas
famintos * -são capazes de mostrar mesmo o menor respeito pelos méritos espirituais de kesa dessa pessoa,
então, uma vez tendo entrado qualquer um dos três cursos, eles vão nem regredir nem afastai-vos deles. Suponha
que há algum fantasma faminto ou espírito, ou mesmo qualquer outro tipo de ser senciente. Se tal um ser capaz de
obter até mesmo um pouco de quatro polegadas de kesa de uma pessoa, ele ou ela vai ter o que eles têm fome e
sede de completamente satisfeito. Suponha que há seres sencientes que estão prestes a cair em falsos pontos de
vista através de ter atitudes antagônicas em relação uns aos outros. Se eles têm em mente o potencial espiritual do
kesa, então, devido à influência do kesa, eles poderão, em pouco tempo, para dar origem a um coração
compassivo e retornar a um estado de imaculabilidade. Suponha que há alguma pessoa que está em serviço
militar. Ele deveria ter em sua posse o menor pouco de kesa que ele respeita e reverentemente prêmios, ele
alcançará, sem dúvida, a libertação espiritual. Se eles têm em mente o potencial espiritual do kesa, então, devido à
influência do kesa, eles poderão, em pouco tempo, para dar origem a um coração compassivo e retornar a um
estado de imaculabilidade. Suponha que há alguma pessoa que está em serviço militar. Ele deveria ter em sua
posse o menor pouco de kesa que ele respeita e reverentemente prêmios, ele alcançará, sem dúvida, a libertação
espiritual. Se eles têm em mente o potencial espiritual do kesa, então, devido à influência do kesa, eles poderão,
em pouco tempo, para dar origem a um coração compassivo e retornar a um estado de imaculabilidade. Suponha
que há alguma pessoa que está em serviço militar. Ele deveria ter em sua posse o menor pouco de kesa que ele
respeita e reverentemente prêmios, ele alcançará, sem dúvida, a libertação espiritual.
Então, obviamente, estes méritos espirituais do kesa são inigualável e além de qualquer coisa que
podemos imaginar ou conceber. Sempre que alguém tem fé neste kesa, aceita-a, protege e mantém a ele,
ele ou ela vai, sem sombra de dúvida, alcançar a libertação futuro, bem como um estado de
não-regressão. Este não foi proclamado pelo Buda Shakyamuni sozinho: foi também pronunciada por
todos os Budas.
❀
Devemos reconhecer que o aspecto corporal de todos os Budas é o kesa. É por isso que o Buda disse:
“Qualquer um que tenha caído em maus caminhos vai detestar o manto sanghati”. Assim, sempre que alguém
vê um kesa e presta atenção a ele, deve pensamentos de ódio, em seguida, levanta-te, ele ou ela deve dar
origem a uma coração compassivo, dizendo: “Eu estou a ponto de me deixar cair em maus caminhos”, e,
sentindo remorso, admitir que ele ou ela tem feito.
Além disso, o Buda Sakyamuni, logo depois que ele havia deixado o palácio real em seu caminho para
se entrar nas montanhas, foi imediatamente apresentado com um robe sanghati por um espírito da árvore que lhe
disse: “Se você respeitosamente colocar este manto acima de sua cabeça, você vai evitar ser perturbado por
obstruções atormentam.”Naquele momento, o Buda Sakyamuni aceitou esse manto e respeitosamente o levantou
acima de sua cabeça, e em seguida, foi dito, para os próximos doze anos até sua despertar, ele não deixá-lo cair,
mesmo para um momento. Isso é relatado na Agama escrituras.
Alguns dizem que o kesa é realmente uma peça de roupa auspicioso, e que qualquer um que
faz uso dela como vestidos certamente irá chegar a um grau espiritual exaltada. Falando em termos
mais gerais, não houve temporada, quando este manto sanghati não existia bem diante de nós. Sua
manifestação em um determinado momento é uma instância de sua existência contínua, e sua
existência contínua revela-se em algum momento particular no longo trecho de eras. Para obter uma
kesa é obter a faixa que é o emblema de Buda. Devido a isso, não foi ainda qualquer Tathagata Buda
que não aceitou e manteve a kesa. Nunca houve qualquer um que aceita e mantém a kesa que não
vai perceber o estado de Buda.
❀
Os métodos para Vestindo um Kesa
O método usual é manter o ombro direito nu. Há também um método para usar um kesa sobre os ombros.
[Você começa com o kesa desdobrado realizada atrás de suas costas por seus cantos superiores.] Ao colocar o
canto superior direito e extremidades esquerda em cima do braço esquerdo e ombro, trazer o canto direito do outro
lado na frente [passá-lo sob o seu braço direito] e armar-lo para trás sobre o ombro esquerdo. Você, então, dobrar
a borda vertical direita entre o seu braço esquerdo e seu torso. Em seguida, trazer o canto esquerdo para a frente
sobre o ombro esquerdo e no braço, e em seguida, dobrar a aresta vertical esquerda em direção a parte de trás
entre seu braço e seu torso. 6 Isso reflete o Buda
6. A descrição de Dōgen está de acordo com a maneira em que o kesa ainda está sendo usado na tradição Theravada. Na
atual Soto Zen, um clipe ou laço é usado para manter o kesa no ombro esquerdo, o que requer um procedimento
ligeiramente diferente.
comportamento cotidiano. Não é algo que qualquer um dos shravakas * viu ou ouviu sobre, nem eles
passá-lo, nem tem uma palavra deste vazou dos ensinamentos de qualquer um dos Agama escrituras. Em
geral, o procedimento digna para vestindo uma kesa no Caminho do Buda é o que foi, sem dúvida,
aceito e mantido pelos mestres ancestrais que passaram sobre o verdadeiro ensinamento que estava
sendo manifestada diante deles. Fora de questão, o que aceitar e manter deve ser o que foi aceito e
mantido a por estes mestres ancestrais. Por conseguinte, a kesa que os ancestrais do Buda ter
passado corretamente não é algo que Budas Transmitida ao Budas de alguma maneira casual. É o
kesa de Budas anteriores e da atual Budas: é o kesa de Budas antigos e dos novos Budas. Ele
transforma o que 'o Caminho' significa: transforma o que significa 'Buda'. Ele transforma o passado, o
presente eo futuro. Ao fazer isso, ele faz uma transmissão genuína do passado para o presente
imediato, a partir do presente imediato para o futuro,
Devido a isso, começando com o nosso Mestre Ancestral Bodhidharma da vinda do Ocidente e
continuando com as centenas de anos de grandes dinastias T'ang e Sung, havia muitos professores
especialistas sobre as Escrituras que viam através do que eles foram em vão fazendo. Quando essas
pessoas, que estavam envolvidos com coisas como escolas filosóficas e ensinamentos sobre regras e
regulamentos monásticos, entrou em Buda Dharma, eles descartado sua antiga kesa, que era um manto
velho gasto, e imediatamente aceitou a kesa que foi autenticamente transmitidos em Caminho do Buda.
Os efeitos de sua fazê-lo são amarrados juntos, um após o outro, em obras como a Ching-te Era Record
of the Transmissão da Lâmpada, a Tien-sheng Era Record of the Lamp Amplamente iluminando, a Registro
suplementar da lâmpada, e a Chia-tai Era Record of the Lamp cuja luz chega a todos os lugares. Deixando
de lado as suas numerosas vistas escolares estreitas na doutrina e regras monásticas, eles
imediatamente valorizada Grande Caminho que os ancestrais do Buda tinha transmitido, e todos se
tornaram antepassados de Buda. As pessoas hoje também deve dar uma lição a partir desses mestres
ancestrais de idade.
❀
Se você aceitar e manter o kesa, ele deve ser um kesa corretamente transmissível que foi
enviada corretamente para você: ele deve ser aquele que você tem fé e aceitar. Você não deve
aceitar e manter um kesa espúria. Quando falo de que 'kesa corretamente Transmissíveis', refiro-me
ao que tem sido corretamente
Transmitidos através de Shorin-ji Monastery e Mount Sokei: 7 esta é a única que geração após geração
de sucessores recebido do Tathagata sem saltar uma única geração. Devido a isso, as pessoas
envolvidas no Caminho inequivocamente aceitar e passá-lo, confiando no kesa Buda sendo
pessoalmente colocado em suas mãos.
O Caminho de Buda é diretamente transmitida ao Caminho de Buda: ele não é deixado para a
marcha lenta que as pessoas adquiram a Transmissão em seu lazer. Há um ditado comum, “Ouvindo
sobre algo mil vezes não se compara com uma única observação dele, e ver algo mil vezes não se
compara com um único encontro direto.” Quando refletimos sobre isso, mesmo se houvesse uma mil
avistamentos e dez mil audiências, eles não comparar com o actual aquisição de um kesa: na
verdade, eles não poderiam comparar com a transmissão directa do manto Buda. Aqueles que podem
duvidar de que há uma transmissão autêntica deve duvidar ainda mais aquelas pessoas que não têm
encontrado a Transmissão autêntica, mesmo em seus sonhos. A pessoa a quem o manto Buda é
autenticamente transmitido será mais diretamente envolvido do que a pessoa que apenas ouve
alguém passando em doutrinas budistas. E milhares de encontros diretos com uma túnica ou dez mil
aquisições de nunca se pode comparar com uma única realização da Verdade. É os Budas e
Patriarcas que perceberam e deram provas da verdade. Então, não copie o fluxo desses comuns
estudantes, mundanas de doutrinas e regras monásticas.
❀
Para falar de forma mais geral sobre os méritos espirituais do kesa em nossa linha ancestral: a
autêntica transmissão foi devidamente recebida, sua forma original foi transmitida de pessoa para
pessoa, e sua aceitação e Maintenance- juntamente com o herdado Dharma-continuaram em,
incessante, até hoje. Aqueles que verdadeiramente aceitou são todos mestres ancestrais cuja
realização da Verdade foi atestada, e que transmitem o Dharma. Eles superam até mesmo aqueles que
são 'três vezes sábio e dez vezes santo'. * Devemos reverenciar e respeitá-los, arco e humildemente
colocá-los acima da coroa da nossa cabeça. 8
Fosse você confiar e aceitar o princípio da transmissão autêntica do manto de um Buda

apenas uma vez, enquanto neste corpo ea mente, então isso seria uma indicação de seu encontro
com Buda, e seria a maneira de aprender o que
Mosteiro 7. SHORIN-ji está associada com Bodidarma e montagem Sokei com Daikan Eno.
8. Para colocá-los acima da coroa da nossa cabeça significa estima-los mais altamente do que estima a nós mesmos.
Buda é. Como lamentável seria sua vida se você fosse incapaz de aceitar este Dharma! Você deve
profundamente afirmar para si mesmo que, tendo uma vez envolto seu corpo em uma kesa, ele serve como
um amuleto para proteger você, para que você possa resolver o assunto * e realizar plenamente a sabedoria
espiritual. 9 Diz-se que se você deixar uma única frase ou um único poema da Escritura permeiam seu coração
confiante, Seu brilho continuamente brilhar para o longo trecho de eras. Se você deixar um pouco de Dharma
permear seu corpo e mente, o seu efeito será o mesmo.
Os pensamentos que permeiam a mente não encontram lugar de permanente permanente e não são parte
de nós, mas seus méritos espirituais são completamente como acabamos de descrever. E é o mesmo com o corpo,
que não encontra permanência permanente. O kesa não tem surgimento de qualquer lugar, nem qualquer lugar para
onde ele vai. Não é algo que nós mesmos ou quaisquer outros possuem, mas ela se manifesta e habita onde quer
que alguém mantém a ele, e amplia os que aceitam e mantenha a ele. Seja qual for o mérito espiritual você pode
perceber a partir dele se manifestará as mesmas qualidades.
❀
O 'tomada' em 'fazer uma kesa' não é o tipo de 'fazer' que as pessoas comuns ou mesmo os
santos fazem. A importação e significado deste 'fazer' não é algo que as dez vezes santo ou o três vezes
sábio exaustivamente penetrar. Aqueles que estão faltando as sementes do Caminho de vidas
anteriores, embora eles passam por uma ou duas vidas, ou até mesmo vidas imensuráveis, não verá um
kesa, ou ouvir sobre o kesa, ou sabe o que um kesa é. Como, então, poderiam tais pessoas sempre
possivelmente aceitar e manter um? Há pessoas que recebem méritos espirituais de ter a kesa tocar seu
corpo físico apenas uma vez, e há pessoas que não têm. Aqueles que já receberam tais méritos deve se
alegrar, e aqueles que ainda não receberam deles deve esperar para fazê-lo, uma vez que não
recebê-los é uma pena, de fato!
Seja dentro ou fora do mundo grande mil vezes, apenas na linhagem de Budas e Patriarcas
tem o manto de Buda foram repassados, como plebeus e aqueles em posições elevadas têm
igualmente universalmente vindo a conhecer através do que eles têm visto e ouvido falar.
O esclarecimento de como o manto de Buda parece pode ser encontrada apenas em nossa tradição
ancestral; não se sabe em outras tradições. Aqueles que são ignorantes
9. Esta frase, como foi traduzido, pode levar alguns leitores a uma conclusão errônea. Dōgen não está afirmando que o kesa
tem alguma propriedade mágica inerente que afasta o mal; em vez disso, protege o usuário, servindo como um
lembrete constante da finalidade para a qual ele ou ela vestiu o manto, em primeiro lugar, bem como servir como um
sinal exterior de outros de compromisso espiritual do usuário.
isso e não sentir pena de si mesmas são pessoas obtuso, de fato. Mesmo que alguém conhece os
oitenta e quatro mil mantras de meditação, mas é, sem a transmissão genuína do kesa, não tem o
Dharma dos Budas e Patriarcas, e ainda não foi esclarecido o que a transmissão autêntica do kesa é,
essa pessoa não pode ser um verdadeiro herdeiro dos Budas. O quanto as pessoas em outros países
deve desejar que o manto de Buda haviam sido genuinamente transmitida a eles como se fosse
transmitida na China! Que uma transmissão genuína não foi feito em seus países deve ser uma fonte
de sentimentos de vergonha e arrependimento profundo.
Na verdade, para encontrar o Ensino em que tanto o manto eo Dharma do Tathagata Honrado Pelo
Mundo é realmente repassado é devido às sementes de grande mérito de sabedoria espiritual acumulados
sobre vidas passadas. No mundo de hoje, quando o Dharma está em sua última etapa e os tempos são maus,
há muitas bandas diabólicos de pessoas que estão desembaraçada que eles tiveram nenhuma transmissão
genuína, enquanto outros têm sido ciúmes do verdadeiro Transmissão. O que quer que eles próprios podem
possuir, onde quer que eles podem fazer a sua morada, estes não são o seu verdadeiro eu. Apenas para
transmitir autenticamente o Verdadeiro Transmission é realmente o caminho direto para aprender o que Buda é.
❀
Para falar em termos gerais, é preciso perceber que o kesa é que é o Corpo de Buda é, e é O
que a mente Buda é. E também, ele é chamado de 'a roupa da libertação', 'o manto que é um campo
fértil de bênçãos', 'o manto da tolerância', 'o manto sem forma', 'o manto de compaixão misericordioso',
'o manto de o Tathagata', e 'o manto da iluminação suprema e totalmente aperfeiçoado'. Por todos os
meios que você deve aceitar e mantê-lo dessa maneira.
Agora no país de hoje da grande dinastia Sung, porque aquele grupo que se dizem estudiosos de
regras e regulamentos monásticos são intoxicados com o vinho servido por shravakas, eles não sentem
vergonha que eles estão passando em uma linhagem que era desconhecida sua própria tradição, nem eles
se arrepender, nem são conscientes de que eles estão fazendo. Eles alteraram o kesa que tem sido
transmitida da Índia, que foi repassado para sempre tanto tempo durante as dinastias Han e T'ang,
acedendo a um de menor porte, que está em conformidade com vistas suas pequenas vistas estreitas que
eles devem ser envergonhar. Se hoje fosse usar um pequeno porte robe como a deles, como poderia o
comportamento diário de um Buda sempre continuar por muito tempo? Seus pontos de vista assumir a
forma que eles fazem, porque a sua exploração e passando sobre o comportamento de um Buda não foi
extensa. É bastante claro que o corpo ea mente do Tathagata foi correctamente transmitido apenas através
das portas dos nossos antepassados e não foi divulgada através do
atividades de linhagem que do bando. Se, por acaso, eles realmente reconheceu que o comportamento de um
Buda é, eles não violaria o manto Buda. Como eles ainda não são claras quanto aos textos das Escrituras, eles
não podem ouvir a sua importação.
❀
Além disso, para estipular pano de algodão áspero como o único material para um robe é ir
profundamente contra os ensinamentos do Buda. Uma vez que tal pano não é a única coisa que um discípulo
do Buda podem usar, esta disposição, em particular, violenta o robe Buda. E por que isso acontece? Porque,
por proferindo um pano de algodão opinião julgamento a respeito, uma violou a kesa. É uma pena que as
opiniões dos shravakas na Lesser Curso * deve então torcer e girar sobre, é triste dizer! Depois de ter
demolido seu opiniões a respeito pano de algodão, o manto Buda pode manifestar plenamente diante de seus
olhos. O que estou dizendo sobre o uso de seda e pano de algodão não é o que apenas um ou dois Budas
disseram: é um importante ensinamento de todos os Budas que consideramos pano de resíduos como o mais
alto grau de matéria-prima imaculada para um robe. Quando, mais tarde, eu listar os dez tipos de pano de
resíduos, que irá incluir tipos de seda e tipos de algodão, bem como outros tipos de tecido. Não estamos a
recolher pedaços de resíduos de seda? Se tal for o caso, então estamos agindo de forma contrária ao
Caminho dos Budas. Se já estamos preconceito contra seda, nós também não serão prejudicados em relação
ao algodão. Que razão poderia haver para sentir que devemos ter preconceitos em relação à seda ou algodão?
Para olhar para baixo em fio de seda, porque foi produzido através da morte de um ser vivo é muito risível,
pois não é pano de algodão o produto de um ser vivo? Se a sua visão de algo ser tanto consciente ou
não-senciente ainda não está livre de qualquer lugar-comum, sentimentos sentimentais, como é que você
possivelmente compreender o que o kesa de um Buda
é? Além disso, há aqueles que falam de formas selvagens e confusas, trazendo à tona a chamada 'teoria da
linha transformada', que também é risível. 10 O que, orar, não é uma transformação de algo? Você pessoas que
trazem essa teoria se pode confiar em seus ouvidos quando ouvem a palavra 'transformação', mas você duvida
seus olhos quando vêem uma transformação. É como se os seus olhos não tinha ouvidos e seus ouvidos não
tinha olhos. Onde estão seus olhos e ouvidos neste exato momento?
Tenha em mente, no momento, que enquanto você está pegando algum material de resíduos, pode haver
momentos em que ele se assemelha a seda ou quando se olha apenas como o algodão. Em usá-lo, não chamá-lo de seda
ou algodão; apenas designá-lo como material de resíduos.
10. Uma antiga vista indiana que a seda é o segmento que é criado por uma criatura viva; que não é de ocorrência natural
de si.
Porque é material de resíduos, como os resíduos que é além de ser 'seda', além de ser 'algodão'. Mesmo
que haja um tempo após a morte, quando pessoas comuns e aqueles em posições altas podem 'continuar a
existir' como matéria de resíduos, não podemos falar deles como tendo 'senciência', pois será 'resíduos'.
Mesmo que haja um momento em que um pinheiro morto ou crisântemo se tornaram resíduos assunto, não
podemos falar deles como sendo 'não-consciente', porque eles serão 'resíduos'. Quando entendemos o
princípio de que pano de resíduos não é nem de seda nem algodão, e que está longe de ser tanto pérolas
ou jade, o manto de pano de resíduos será plenamente manifestado antes de nós, e, com o seu
surgimento, vamos conhecer e experimentar o robe de pano de resíduos. Quando suas opiniões sobre seda
e algodão ainda não secou e se afastaram, você não vai ver 'resíduos', mesmo em seus sonhos. Apesar de
toda sua vida você pode aceitar e manter um kesa feita a partir de tecido de algodão grosseiro, você deve
manter em sua mente a opinião de que é algodão, o que você aceitou não será a transmissão genuína do
manto Buda.
❀
Além disso, entre os vários tipos de kesas, há kesas algodão e kesas seda e kesas couro.
Budas, todos fizeram uso de cada um deles, em algum momento, pois estes têm os méritos budistas
de um manto Buda. Eles possuem o princípio fundamental de que foi realmente transmitida sem
nunca ter sido interrompido. No entanto, aquelas pessoas que ainda não tenham descartado a sua
comuns, sentimentos sentimentais tratar Dharma do Buda de ânimo leve e não confiar as palavras do
Buda. Visam seguinte, onde outros foram baseados em comum, sentimentos sentimentais, e nós
certamente deve falar deles como budistas não que prenderam às Dharma do Buda. Eles são um
bando que iria demolir o verdadeiro ensinamento.
Alguns alegaram que eles alteraram manto do Buda com base em instruções de um ser celestial.
Se isto é assim, então eles devem ser aspirantes ao estado de Buda celestial! Ou ter que se tornem parte
de algum fluxo de seres celestiais? Discípulos de Buda irá expor os ensinamentos do Buda para os seres
celestiais; eles não pedem seres celestiais que o Caminho é. Como é triste que aqueles que não têm a
verdadeira Transmissão de Dharma do Buda são como este!
A perspectiva da hoste de seres celestes e da perspectiva de um discípulo do Buda são muito

diferentes em ambos os grandes e pequenas questões, mas seres celestiais descer para pedir
discípulos do Buda para o Ensino. Isso ocorre porque a perspectiva budista ea perspectiva celestial
são tão vastamente diferente. Chuck as perspectivas tacanhos de escolásticos e shravakas, e não
estudá-los: reconhecer que essas pessoas são do Curso de Lesser. o
Buda disse: “Essas pessoas podem, de fato sentir remorso por ter pai ou a mãe morta, mas eles também
não podem sentir remorso por ter caluniado o Dharma.”
Em suma, o caminho da mesquinhez e desconfiança foxy não é o que o Buda destinado para nós
seguirmos. O Grande Caminho do Dharma do Buda é além de qualquer coisa que o Curso Lesser pode
alcançar. Ninguém fora do Caminho Ancestral que está conectado com a Casa do Tesouro do Dharma
sequer sabe da maneira que todos os Budas Transmita corretamente os Grandes Preceitos.
❀
Há muito tempo no Monte Obai, no meio da noite, o manto eo Dharma dos Budas foram
genuinamente Transmitida sobre a cabeça do Daikan Eno, nosso sexto antepassado. Este foi
realmente o Transmission autêntica do repasse do Dharma e o repasse do manto. Ocorreu porque o
Quinto antepassado 'sabia que seu homem'. Fellows que perceberam qualquer um dos quatro estágios
* de arhathood, ou aqueles que são três vezes sábio e dez vezes santo, ou são professores
acadêmicos de teorias filosóficas ou de doutrinas bíblicas poderia muito bem ter conferido o manto
sobre Jinshu, mas não teria passado -lo para o sexto antepassado. 11 Mesmo assim, porque um
ancestral do Buda, ao destacar um ancestral budista, cruzes além da estrada bem trilhado do
pensamento comum, a Sexta Antepassado já havia se tornar o sexto antepassado. Tenha em mente
que o princípio da descendência depois descendente de budista Ancestors 'reconhecendo o seu
homem', reconhecendo a True Self não é algo que pode ser deixada para aqueles que pesar e medir
as coisas.
Um certo monge certa vez perguntou Sexta Ancestral “, é o manto passada

para você no Monte Obai no meio da noite, um feito de algodão, ou um feito de seda,
ou um feito de tafetá? Pray, dizem-nos, o que na terra é feito?”
Sexta Antepassado respondeu: “Não é de algodão ou seda, ou tafetá.”
Esta foi a maneira que o maior ancestral do Monte Sokei colocá-lo. Tenha em mente que o manto Buda
não é de seda ou algodão, ou algum broadcloth qualidade. Aqueles que vão julgá-lo para ser de seda ou
algodão, ou algum casimira fina qualidade são pessoas que difamam o Dharma do Buda. Como
poderiam reconhecer o kesa de um Buda? Além disso, há a ocasião quando as pessoas vêm de boa fé
para tomar
11. Jinshu foi o monge mais bem dotado intelectualmente e respeitada no conjunto monástico do quinto Ancestral, e aquele que
todos os seus companheiros monges assumiram seria nomeado Dharma herdeiro da Quinta Ancestral.
os preceitos. O kesa obtêm, mais uma vez, está além de qualquer discussão de seda ou algodão: é a
instrução do Buda no Caminho de Budas.
Além disso, a túnica de Shōnawashu era uma peça de roupa todos os dias quando ele estava na vida
laical. 12 Quando ele saiu de casa para ser um monge, tornou-se um kesa. Este princípio deve ser calmamente
considerada e concentrou-se em cima. Não é algo que você deve ignorar, agindo como se você tivesse visto nem
ouvido falar dele. Além disso, tem uma importação que vem com o Verdadeiro Transmissão de Buda depois de
Buda e Antepassado após Ancestral. Aquele grupo que tot-se as palavras não podem percebê-lo, nem podem
pesar e medir isso. Verdadeiramente, como poderia os milhares de turnos e as inúmeras variações na forma que
um Buda diz coisas possivelmente estar no reino onde o pensamento comum flui? Sim, existem estados de
meditação e orações mântricos, mas esses companheiros que Tot-se grãos de areia não pode ver a pérola
preciosa que se encontra abaixo do manto.
❀
Agora, devemos ter os materiais, cores e dimensões da kesa que os Budas e Patriarcas
genuinamente Transmitida ao ser o verdadeiro padrão para a kesa de todos os Budas. Da Índia para
as terras do leste, exemplos de que já existem há muito. Aqueles que distingue o verdadeiro do falso já
tinha ido além da experiência de realizar Verdade. Embora houvesse aqueles que estão fora do
Caminho Ancestral que usou a palavra 'kesa', nenhum dos antepassados originais já afirmou-las como
suas ramificações, assim como eles poderiam germinar as sementes que produzem as raízes da
virtude, muito menos os seus frutos? Não somente você está agora vendo e ouvindo o Dharma Buda
que esses outros não tinham encontrado em vastas eras, você também é capaz de ver e ouvir sobre o
manto Buda, para aprender sobre o manto Buda, e ambos aceitar e manter o manto Buda. Este é
precisamente o nosso Buda respeitosamente encontrando. Nós estamos ouvindo a voz do Buda, e
estão derramando o brilho de Buda, e estão aceitando e fazendo uso do que um Buda aceita e utiliza.
Estamos transmitindo um-para-um da Mente de Buda, e está obtendo o Marrow de Buda.
❀
A transmissão do manto
Enquanto eu estava em Sung China fazendo meu treinamento no longo banco na Sala de
Meditação, notei que na primeira luz de cada dia, seguindo o marcante do bloco de wake-up, os monges
que se sentou em ambos os lados me levantaria seus
12. Seu nome significa 'Ele de Hempen Robe'.

dobrado kesa em um gesto de oferta, colocá-lo no topo de sua cabeça, respeitosamente fazer gassho, * e recitar um
verso para si. Em uma ocasião eu tive um sentimento que eu não tinha experimentado antes. A alegria encheu meu
corpo a ponto de transbordar; lágrimas de gratidão, roubando dos meus olhos, rolaram pelo meu rosto e embebido
meu colarinho. Eu estava lendo o Agama Escritura e, embora eu tinha visto a passagem sobre humildemente oferecia
o kesa acima a cabeça, sua relevância tinha não totalmente claro para mim. Agora eu estava pessoalmente
testemunhar isso. Neste contexto, é triste dizer, era o pensamento de que, quando eu estava na minha terra natal,
não tinha havido nenhum professor ou qualquer bom companheiro espiritual para me instruir sobre isso. Como eu
poderia não me arrependo os dias e os anos eu tinha tão desperdiçada gasto, ou não lamentar sua passagem? Mas
agora eu estava vendo e ouvindo isso e foi capaz de se alegrar por causa de alguma boa ação feita em uma vida
passada. Se eu tivesse vão passei meu tempo esfregando os ombros com qualquer daqueles nos templos na minha
terra natal, eu não poderia ter sentado ombro a ombro com estas Tesouros do Sangha que vestiu o manto Buda.
Minha alegria e tristeza não eram sem mistura, como meus miríade lágrimas jorraram.
Então, em silêncio, eu fiz um voto, “De alguma forma, ser Eu sempre tão incompetente, I vai
Transmita corretamente a verdadeira herança de Dharma do Buda e, por compaixão pelos seres
sencientes na minha terra natal, eu vai ajudá-los a ver o manto e ouvir o Dharma que Buda depois de Buda
autenticamente transmitido. Deve minha fé inabalável vir em meu auxílio, de alguma forma invisível, então
certamente o meu voto de coração não terá sido em vão.”
Discípulos de Buda que estão aceitando o kesa e manter a ela deveria humildemente elevá-la acima
de sua cabeça e infalivelmente se esforçar, dia e noite, para acumular os efeitos do treinamento, por isso vai
produzir méritos espirituais reais. A leitura ou audição de uma frase ou de um poema a partir das Escrituras
pode muito bem ser tão comum como árvores e pedras, enquanto os méritos espirituais da transmissão
genuína do kesa são, sem dúvida, difícil de encontrar em qualquer lugar ao longo das dez direções.
❀
Na Grã Sung China durante o décimo mês lunar de inverno do décimo sétimo ano da era
Chia-ting (Novembro, 1223), havia dois monges coreanos que vieram para Ch'ing-Yuen Prefecture. Um
deles foi chamado, em chinês, Chi-Huen, eo outro Ching-Yun. Estes dois incessantemente falou sobre o
significado da doutrina budista e foram, além disso, homens de letras. Mesmo assim, eles não tinham
kesa ou esmolas tigela e eram como pessoas comuns. É triste dizer, apesar de terem a forma superficial
de monges, faltava-lhes o Dharma de monges, o que pode ter sido devido a seu ser de um país pequeno,
remoto. Quando esses bolsistas de nosso próprio tribunal
que têm a forma superficial de monges levar para ir para outros países, eles são provavelmente apenas como
estes dois monges.
Buda Shakyamuni, antes de sua iluminação, já havia humildemente levantou a kesa acima de sua cabeça
por cerca de doze anos, nunca negligenciá-lo. Como Seus descendentes distantes, você deve investigar isso. Se
você afastar-se curvando-se aos seres celestiais, espíritos, governantes ou os seus ministros-uma vez que todos
tais curvatura é feito na vã busca de fama e ganhar e virar-se para colocar humildemente o manto Buda no topo de
sua cabeça, será uma grande alegria em que podemos nos alegrar.
Gravado no primeiro dia de inverno no primeiro ano da era Ninji (17 de outubro de 1240) em
Kannondōri em Kōshōhōrin-ji.
O monge mendicante Dōgen
que entrou Sung China
a fim de receber e transmitir o Dharma.
❀ ❀ ❀
Para material robe para fazer um kesa, usamos o que é impecável. 'Imaculada' refere-se a material
de robe doado em veneração como oferenda na fé pura, ou algo comprados no mercado por pessoas leigo,
ou algo lhe enviou pela nobreza, ou o puro esmolas-presente de algum dragão espiritualmente capacitados,
ou a esmolas-puro dom de algum guarda ferozmente protetora, todos os quais são materiais manto que
usamos. E puras esmolas presentes de governantes e seus principais ministros ou peles puro também pode
ser usado. 13
Além disso, consideramos dez tipos de pano de resíduos a ser imaculada:
Primeiro, pano mastigado por um boi. Em
segundo lugar, pano roída por ratos. Em terceiro
lugar, pano chamuscado pelo fogo. Em quarto
lugar, pano menstrual.
Quinto, pano descartado childbirthing.

Sexto, pano abandonada em uma ermida para que os pássaros
Peck distante.
Sétimo, pano de roupa de uma pessoa morta abandonada

em um local de sepultura.
Oitavo, pano de bandeiras de oração abandonadas.
13. 'peles puro', provavelmente, refere-se a peles colhidas dos animais que morreram naturalmente ou por acidente, ou foram obtidos como um
subproduto, como distintos daqueles especificamente caçado para as suas peles.

Nono, pano de vestes descartados por funcionários sobre a sua

avanço a classificação mais elevada.
Décimo, mortalhas descartados por aqueles retornando de uma

velório.
Consideramos estes dez tipos para ser material de capa que é especialmente imaculado.
Aqueles no mundo dos costumes comuns descartá-las: aqueles no caminho do Buda fazer uso deles.
A partir dessas formas cotidianas de trabalho com as coisas, podemos perceber a diferença entre a
estrada mundano e Caminho do Buda. Como consequência, quando buscamos o imaculado, devemos
buscar esses dez tipos de tecido. Quando nós obtê-los, devemos reconhecer o que é limpo e
distingui-lo de que é impuro, assim como podemos reconhecer mente e distingui-lo do corpo. Quando
recebemos uma destas dez tipos de pano-se de seda ou de algodão é a sua limpeza ou falta de
limpeza que devemos considerar.
Seria a altura de bobagem para manter a noção de que este pano resíduos está sendo usado
simplesmente para criar 'o gasto aparência de um robe raggle-taggle'. O kesa de pano resíduos é algo que
nós, no Caminho do Buda têm vindo a utilizar para a roupa nós mesmos por conta de seu esplendor e
beleza singular. Quando se trata do que seria considerado roupas raggle-taggle a partir da perspectiva do
Caminho do Buda, o que nós chamaria de 'raggle-taggle' é o aspecto impura de uma peça de vestuário
fabricados a partir de tecido brocado ou bordado, do pano de fantasia-padrão ou gaze de seda, ou de ouro
ou pano de prata cravejado de pérolas e jade. 14
Falando em termos mais gerais, no Budismo desta terra ou de outros países, quando usamos
o que é imaculado e maravilhosamente linda, deve ser daqueles dez tipos, para não só eles
transcendem os limites do que é limpo e que é impuro, eles também vão além do domínio do que está
contaminado com ilusão e que não está contaminado com ilusão. Não discuti-las em termos de mente
e matéria; são coisas desconexas com ganho e perda. Simplesmente, aqueles que aceitam e manter
o que foi realmente Transmitida está Antepassados de Buda. Quando alguém é um antepassado do
Buda, nós aceitamos e manter a esta pessoa como um ancestral do Buda, para que ele ou ela
aceitou, e está passando, a transmissão genuíno. E esta transmissão não depende do que é ou não é
14. O que torna essa peça de vestuário 'impuro' é a atitude discriminatória para com os que exalta o que for considerado rico
ou caro. 'Raggle-taggle' do ponto de vista budista, portanto, não se refere à qualidade ou 'olhar' de uma peça de roupa,
mas a uma atitude discriminatória da mente sobre o pano a partir do qual ela é feita.
manifestada pelo corpo, nem depender do que é ou não é oferecido pela mente. Devemos lamentar
que neste país do Japão, para sempre tão longo até tempos recentes, do sexo masculino e do sexo
feminino monges não tenha usado o kesa, e devemos nos alegrar que eles agora podem aceitar e
manter um. Qualquer chefe de família, homem ou mulher, que pode aceitar a preceitos budistas deve
vestir um kesa de cinco, sete ou nove painéis. Quanto mais devemos aqueles que saíram de casa
para ser monges fazê-lo! Por que eles não usam um? Diz-se que todos, desde o Senhor Brahma e
aqueles nos seis mundos abaixo dele, até do sexo masculino e mulheres prostitutas e aqueles em
forçada servidão-pode receber a preceitos budistas e vestir a kesa, então há monges masculinos e
femininos que não faria um desgaste? Diz-se que mesmo os animais podem tomar preceitos do Buda
e colocar em um kesa,
Assim, aqueles que se tornaria um discípulo do Buda sejam eles habitantes de algum estado celeste,
pessoas comuns, os governantes das nações, ou funcionários do governo, ou sejam eles leigos, monges,
aqueles em servidão forçada, ou animais devem todos aceitar a Preceitos e de Buda têm a kesa correctamente
transmitida a eles. Este é certamente o caminho reto para entrar corretamente as fileiras de Buda.
❀
Ao lavar e enxaguar uma kesa, misturar vários tipos de pós de incenso na água. Depois que
secou, dobrá-la, colocá-lo em um lugar elevado, fazer uma oferta venerative de incenso e flores, e arco
três vezes. Depois disso, ajoelhar-se diante dele e, com as mãos em gassho, humildemente colocá-lo no
topo de sua cabeça, e então, despertando a sua fé, entoar o seguinte verso:
Quão grande e maravilhoso é o manto de iluminação, amorfa e

abraçando todos os tesouros! Desejo a desdobrar-se o ensinamento do
Buda
Que eu possa ajudar todos os seres sencientes chegar ao outro
Costa.
Depois de recitar isso três vezes, levante-se, reverente desdobrar o manto, e colocá-lo.
13
Nos discursos espirituais das

montanhas e da Água
(Sansuikyō)
Introdução do Tradutor: Se os leitores já não estão familiarizados com o uso budista Zen da linguagem metafórica, eles podem
encontrar os seguintes comentários úteis para entender o que Dōgen está falando neste discurso Dharma, que é desconcertante,
se seus termos são tomadas apenas em seu sentido literal.
Foi dito que quando a palavra em sânscrito dhyāna, significa 'meditação' no sentido budista Zen, foi introduzida na
China, os chineses tinham nenhuma palavra que era seu equivalente, de modo a palavra sânscrita foi exposta usando
dois caracteres chineses, de acordo com a pronúncia: chan-na ( pronunciado como Inglês 'john-nah'). Com o tempo, o
termo foi encurtado e a pronúncia mandarim alterado ligeiramente para Ch'an ( pronunciado como 'tchahn'). No Japão,
este personagem foi pronunciado como zen. Embora houvesse outros caracteres chineses que já haviam sido utilizados
para transliterar o som sânscrito dhyā, o escolhido no presente caso também carregava um significado antigo, um
relevante ao discurso de Dogen: 'se curvar respeitosamente às montanhas e água que flui'.
No presente discurso, Dōgen ocupa a diferença entre o uso geral, convencional dos termos 'montanha' e '(fluindo) água'
e seu uso especial pelos Zen mestres chineses para apontando para assuntos espirituais. Como indicado anteriormente em
notas para discursos Dharma anteriores de Dogen, o termo 'montanha' tem várias implicações em contextos zen. Neste
discurso, em particular, 'montanha' é mais frequentemente usado como um epíteto descritivo para aquele que está sentado
em meditação, imóvel como uma montanha entre montanhas (isto é, aquele que é a formação de entre outros membros da
Sangha budista), como bem como para uma pessoa sábia e santa cujo caminho levou-o a procurar uma morada espiritual em
uma montanha, em ambos um sentido literal como figurado. Assim, os mestres zen chineses são referidos como 'montanhas',
e porque a sua formação nunca chega ao fim, mas é sempre verde, eles são referidos como 'montanhas verdejantes'. E
porque eles não são rígidas ou estática na sua prática, eles são muitas vezes referidos como 'montanhas fluindo'.
Um dos significados de 'água', no sentido de Zen, é 'a água do Espírito', isto é, Natureza de Buda em geral, bem como a
própria Natureza de Buda. Nesta tradução, o uso deste termo é processado como 'the Water', onde contexto torna o
significado inequívoco. Alguém 'caminhando sobre a água' é, portanto, descritivo de que a pessoa está fazendo a sua
formação e prática, seguindo o sempre mutável caminho, sempre fluindo da Natureza de Buda.
Dōgen nem sempre sinalizar qual dos vários significados de 'montanha' e 'água' que ele pretende, mas muitas vezes mantém
suas referências fluido. Assim, como com seu Discurso 11: On 'Só por enquanto, só por enquanto ...' ( Uji), leitores podem achar
que vale a pena ler este capítulo através de duas vezes, uma vez referindo-se às notas de rodapé para obter a sensação imediata,
e, em seguida, apenas lê-lo a experimentar o fluxo.
141

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Shobogenzo: On 'A Rippling de um fluxo Valley ...

De um só golpe, eu ter esquecido tudo o que eu tinha aprendido com

Verdadeiramente, eu me não sou o único no controle. Sair em um sorriso, eu

faço o meu caminho ao longo do Antigo

Nem olhando para baixo em momentos de desespero Nem deixando para

Aqueles em todos os lugares que já perceberam a forma, todos como um

só, dizem que é o momento supremo.

Trinta anos eu procurei por ele, o bom amigo com Sua

novamente para estar em dúvida.

O monge apontou em resposta, “Desde a nossa natureza original é impecável,

Ao treinar no Caminho, a coisa mais difícil de experiência é a atitude mental do Verdadeiro

Em geral, a disposição discriminatória da mente do principiante é incapaz de medir Caminho do

14. Como, por exemplo, quando o 'olho' é o olho de sábio discernimento.

ex-professor e Buda colocou, “Boundless como os céus, penetrante como a água.”

Mesmo que as maldades que eu fiz no passado se acumularam profunda e causar

Dada à assembléia de monges em Kannondōri em Kōshōhōrin-ji no quinto dia do

On 'Abster-se de todo o mal que assumam'

O Buda de há muito tempo disse em verso:

Abster-se de todo o mal que seja, defender e praticar tudo o

O verdadeiro Dharma corpo do Buda é ilimitado,

No momento da nossa defesa e prática, haverá a questão espiritual decorrente diante de

como dizer isso!”

On 'respeitoso Bowing irá garantir para você

3. Um budista metáfora semelhante à frase Inglês 'andando no ar'.

Se você atender professores que expõem suprema

como era o objectivo de um Buda de idade.

Massan respondeu: “seu ápice não surge.”

Shikan perguntou: “Por que não transformar-se em um homem?” 10

9. Uma referência ao seu nome, Massan, o que significa pico da montanha.

um homem ou uma mulher. Este é um excelente regra do Caminho do Buda.

13. Ou seja, eles entraram em um templo para treinar.

próprios fins pessoais .

16. Este voto é provavelmente baseada em um mal-entendido de um de dez votos listados na

'Uma encarnação de um Buda ou um Bodhisattva'? É uma pessoa mundana-wise ou um santo? Um deus ou

21. 'Agindo como um Buda' é sinônimo de manter os Preceitos.

Este reino permeia completamente

Escrito em Kōshōhōrin-ji no dia antes da temporada de inverno no primeiro ano do Ninji

On 'Apenas para o momento,

Introdução do Tradutor: “Uji” é o discurso de Dogen sobre a importância da anatta e

Um antigo Buda disse uma vez em verso:

Pé em cima de um pico de montanha subida é para o tempo

de um monge ou a sua Hossu cerimonial é

Sendo um vizinho ou um homem na rua é para

lugar para morder.”

Há um momento em que a intenção chegou, mas não

Há um momento em que tanto a intenção e expressando têm

Escrito em Kōshōhōrin-ji no primeiro dia de inverno no primeiro ano da era Ninji

Sobre a Transmissão da Kesa

A Trigésima Terceira Geração Antepassado, Meditação Mestre Daikan Eno, recebeu a

Quando tomamos cuidadosamente em consideração quanto tempo se passou desde que o

Que outra tradição genuinamente Transmitida o manto eo Dharma do nosso Venerável

Aqueles que são sucessores genuínos e continuaram a transmitir o tesouro de Dharma do

O manto de sete painéis, cada um compreendido por três segmentos de comprimento e

O manto de onze painéis, cada um compreendido por três segmentos de comprimento e

O manto de dezanove painéis, cada um compreendido por quatro segmentos de comprimento e

O manto de duzentos e cinquenta painéis, cada um compreendido por quatro segmentos de

comprimento e um segmento curto.

respeita e reverentemente prêmios, ele alcançará, sem dúvida, a libertação espiritual.

Fosse você confiar e aceitar o princípio da transmissão autêntica do manto de um Buda

A perspectiva da hoste de seres celestes e da perspectiva de um discípulo do Buda são muito

Um certo monge certa vez perguntou Sexta Ancestral “, é o manto passada

Sexta Antepassado respondeu: “Não é de algodão ou seda, ou tafetá.”

12. Seu nome significa 'Ele de Hempen Robe'.