FUNDAMENTOS FILOSÓFICOS

DE LA BIOÉTICA

2014-2015
I. LA BIOÉTICA: UNA NUEVA DISCIPLINA

1. Especificidad de la bioética.

1.1 La Bioética: Definiciones; Ámbitos de

aplicación; Interdisciplinariedad; Metodología.

1.2 Diferencias entre Bioética, Ética Médica y

Deontología.
1. Especificidad de la bioética.
1.1 Definiciones de Bioética

“Aplicación de la ética a las ciencias de la vida”

DRAE
Otra definición:
“La Bioética ha aparecido como una nueva materia
de estudio que enlaza el conocimiento biológico con
el conocimiento de los sistemas de valores humanos
(...). He escogido bio para indicar el conocimiento
biológico, la ciencia sobre los sistemas vivos, y he
elegido ética para indicar el conocimiento sobre los
sistemas de valores humanos”.

Potter, V.R., Humility with Responsability - A bioethics for Oncologist:

President Adress, en "Cancer Research" 35 (1975), 2297.
 Y otra…
“Deberá ser una ética racional que a partir de la
definición del dato científico, biológico y médico,
analice racionalmente la licitud de la intervención del
hombre sobre el hombre. Esta reflexión ética tiene su
polo inmediato de referencia en la persona humana y
en su valor trascendente, y su referencia última en Dios
como valor absoluto.”
Sgreccia, Manual de Bioética (1996) . Presidente de la Federación
Internacional de Centros de Bioética de Inspiración Personalista (FIBIP).
 BIO

Bioética: Reflexión sistemática acerca de las

intervenciones del hombre sobre los seres vivos.

Objetivo específico:
Identificar los valores, bienes y normas que guían la
acción humana sobre la vida y el ecosistema.
(Sgreccia)
 Ámbitos de aplicación de la Bioética

Bioética General Bioética Clínica

Bioética Especial
Interdisciplinariedad de la Bioética
ÉTICA

MEDICINA / POLÍTICA /
BIOLOGÍA / ECONOMÍA
BIOTECNOLOGÍA (Planes nacionales de salud;
industria farmaceútica, etc.)
etc.

ANTROPOLOGÍA /
DERECHO COSMOVISIÓN
 Metodología de la Bioética

Dato biomédico
Antropología
Valores y normas (éticas y jurídicas)

No es posible una Bioética adecuada sin el dato

biomédico o sin la base de una antropología, de una
ética, y de una cosmovisión. Una bioética inadecuada
no considera todos los elementos relevantes y acaba
por ser un decisionismo ético.
 NO sólo NO sólo
método inductivo método deductivo
método “triangular” (Sgreccia)
antropología

biomedicina valores y normas

(éticas y jurídicas)
Diálogo biomedicina-antropología-ética…
Antropología adecuada:
vida humana
naturaleza del hombre
(pregunta por la existencia del alma y su relación con el cuerpo / existencia personal)
valor del cuerpo
procreación humana
sufrimiento – muerte

responsabilidad
Bioética adecuada:
Teoría de la ciencia
Ciencia Biomédica – Bio-Tecnología
Filosofía de la naturaleza
Antropología
Derecho / Política / Economía
Ética
Dificultades: debilidad –no sólo limitación- de la razón humana, presión
de las ideologías, y complejidad de los problemas que se estudian.
1.2 Diferencias entre Bioética, Ética Médica y
Deontología.
Ética Médica: Normas éticas que rigen la profesión de
Medicina desde sus orígenes hasta nuestros día (praxis).
Deontología profesional: Normas éticas que rigen la
praxis profesional, en aras de la excelencia y la evitación
de casos de negligencia en el ejercicio de la profesión.
Códigos Deontológicos elaborados por los Colegios
Profesionales (techne)*.
* No se quiere decir con esto que la Deontología no se ocupe del bien/mal moral, sino que
los Códigos Deontológicos adoptan la legalidad vigente como criterio deontológico.
Bioética: Normas éticas que rigen la actividad
profesional en todos los campos que implican una
intervención sobre la vida (humana y no humana) en el
contexto de la biotecnología. Rige tanto en el momento
de la investigación (análisis, métodos de diagnosis) como
en el momento aplicativo (intervención terapéutica).
https://www.youtube.com/watch?v=5nYsTNjfCZI
(Anatomía de Grey)

http://vimeo.com/28151257
(Gattaca; 8’ 20”)
https://www.youtube.com/watch?v=U4wtM2UIWkg
(Al cruzar el límite)
2. Inicio de la Bioética.
2.1 El Principialismo de Beauchamp y Childress.

Utilitarista

Deontologista

Tom L. Beauchamp, James F. Childress, Principles of

Biomedical Ethics, 1979.
Origen de la Bioética Clínica:
INFORME BELMONT (1979)
Beauchamp / Childress Principialismo

1. Principio de Beneficencia
2. Principio de No Maleficencia 4 Principios
3. Principio de Autonomía prima facie
4. Principio de Justicia
 Diego Gracia propone una jerarquización de estos
principios, señalando dos niveles:
Nivel 1:

“No Maleficencia” ETICA DE MÍNIMOS

“Justicia” (Ética del deber,
irrenunciable para todos)
Nivel 2:

“Autonomía” ETICA DE MÁXIMOS

“Beneficencia” (Según un sistema de valores/
ética de la virtud, etc.)
 Origen de la Bioética

Deontologismo – Utilitarismo

Abandono del concepto de bien y de verdad moral

por resultar problemáticos: preferencia por
“lo correcto”, “lo legal”
frente a la búsqueda de la verdad del bien.

Cierta tendencia –muy variable- a debilitar el

principio de prudencia.
2.2 La Bioética entre la ética de la convicción y la
ética de la responsabilidad.

ÉTICA DE LA RESPONSABILIDAD

Proporcionalidad entre los medios utilizados y el fin al que se orientan.

Se es responsable cuando los medios utilizados están justificados en orden a obtener
el máximo beneficio con el menor coste.
Criterio de moralidad: PARA QUÉ hago esto o aquello /
QUÉ quiero conseguir haciendo esto o aquello.

ÉTICA TELEOLÓGICA UTILITARISTA (HUME, J.S. MILL)

 La Ética de la Responsabilidad busca Resultados:
LO MÁS RELEVANTE ES EL PARA QUÉ DE LA ACCIÓN

La motivación del actuar moral es la satisfacción de necesidades y

deseos (los fines justifican los medios).

Para la Ética de la Responsabilidad, la deliberación moral consiste en

justificar la racionalidad de la acción, pero donde racionalidad es
concordancia de medios a fines, lo que puede darse a partir de
deseos razonables o no razonables.
 DELIBERACIÓN MORAL (RAZÓN PRÁCTICA) = RAZÓN INSTRUMENTAL,
CÁLCULO del máximo beneficio con el mínimo de coste.

Los imperativos o normas morales tienen validez sólo en orden a conseguir los
objetivos deseados; (imperativos hipotéticos).

ACCIÓN CORRECTA ACCIÓN EQUIVOCADA

ACCIÓN BUENA ACCIÓN MALA

JUSTICIA = JUSTIFICACIÓN RACIONAL, normatividad técnica:

qué debe o no debe hacerse para obtener los mejores resultados.
La satisfacción de necesidades y deseos procuran la
felicidad

BIENESTAR

LA CALIDAD DE VIDA DEFINE EL VALOR DE LA VIDA

 ÉTICA DE LA CONVICCIÓN

Busca Principios racionales universales de conducta:

LO MÁS RELEVANTE ES EL QUÉ DE LA ACCIÓN
¿Qué es lo que estoy haciendo?

La motivación del actuar moral es el cumplimiento del deber,

a pesar de los sufrimientos que conlleve.

El orden de lo debido incluye un núcleo duro que impone normas de actuación que no admiten
excepción alguna (imperativos categóricos). Es una ética de Principios.

JUSTICIA = Respeto y obediencia a los principios éticos.

Actuar de modo que siempre se trate al otro como un fin, nunca
como un instrumento.
II. FUNDAMENTOS DE BIOÉTICA

1. Fundamentos epistemológicos de la Bioética

1.1 Tecnociencia: Ideal ilustrado; Hegemonía del método hipotético-experimental
1.2 El conocimiento de los hechos, bienes y valores:
1.2.1 Falacia naturalista y relativismo ético.
1.2.1 Experiencia fenomenológica y reflexión ética.

2. Fundamentos antropológicos de la Bioética

2.1 Las antropologías del siglo XX y en la actualidad: Comparativa entre sus aportaciones y sus límites en
torno al valor de la vida humana.
2.2 Principales paradigmas de comprensión de la naturaleza humana y su dignidad. Mención de los
modelos bioéticos actuales inspirados en ellos.
2.2.1 Perspectiva naturalista
2.2.2 Perspectiva culturalista
2.2.3 Perspectiva humanista y personalista
1. Fundamentos epistemológicos de la Bioética

1.1 Tecnociencia: Ideal ilustrado; Hegemonía del

método hipotético-experimental
El imperio de la TECNOCIENCIA (R. Andorno)
Pretendida neutralidad ética de la ciencia y la tecnología
“Los microscopios y los telescopios
no contienen ninguna parte ética”
R. Nozick (1938-2002), Filosofía Política, Univ. Harvard.

… “La clonación con fines no reproductivos sino investigativos

no ofrece ningún problema ético”
 La “tecnociencia” supone un abandono -y no
sólo superación- del concepto clásico de ciencia
Ciencia Tecnociencia
Progreso Humano ≡ Progreso Científico

Eficacia tecnológica
(primacía de los valores utilitarios)

Sentido humano de la ciencia

(primacía de valores no utilitarios –
carácter sagrado de la vida, etc.-)
Ideal Ilustrado Condorcet (s. XVIII)
Bacon (s. XVI-XVII)
Método hipotético-experimental
Galileo (s. XVI-XVII)
Newton (s. XVII-XVIII) – Física Moderna
Kant (s.XVIII)
 Condorcet / Bacon
Ideal de la Ilustración: Progreso lineal de la razón
Todo lo racional es bueno
Todo lo que la racionalidad puede lograr debe
acometerse

Lo natural Lo artificial
Modificación del concepto de Naturaleza
( Transhumanismo)
Tendencia hacia la plena autonomía de la
eficacia tecnológica de la ciencia

1. No ontología
2. No axiología
3. No eticidad
 Galileo / Newton / Kant
El modelo científico : método hipotético-experimental

1. Observación de los fenómenos empíricos

2. Elaboración de una hipótesis interpretativa
3. Verificación experimental
4. Evaluación del resultado de la experimentación
Matematización del proceso científico

Tendencia a reconocer la ciencia empírica como el único modelo válido de

conocimiento.
Desde estos presupuestos epistemológicos no es posible un conocimiento verdadero de los
fundamentos de la ética. ¿Cómo justificar la bioética?
Nuestro tiempo se ve en la urgente tarea de dilucidar la diferencia entre:

Progreso real Progreso aparente

humano cientifista

de todo el hombre reduccionista

para cada hombre para algunos hombres

(para todos)
Piedra de toque de la Bioética:

Existencia de cada hombre

¿Quién es el ser humano?

Antropología

Valor existencial
(metafísico) Axiología
de la vida humana ¿Qué acciones hacen justicia al
valor de la vida humana?
Pero…

…antropología // axiología // ética...

...¿Son de fiar, aportan conocimiento

VERDADERO?

EPISTEMOLOGÍA
1.2 El conocimiento de los hechos, bienes y valores

COGNITIVISMO NO COGNITIVISMO

Actitud epistemológica Actitud epistemológica que

que SÍ confía en la NO confía en la capacidad
capacidad humana de humana de conocer el
conocer el fundamento fundamento racional y
racional y objetivo de los objetivo de los bienes,
bienes, valores y de las valores, y normas morales.
normas morales.
Cognitivismo NO Cognitivismo

La definición de los bienes, valores, y normas La definición de los bienes, valores, y normas éticas
éticas depende de dos instancias: depende sólo de una instancia:

elemento subjetivo:
elemento subjetivo: percepción subjetiva individual
percepción subjetiva individual elemento objetivo: (voluntad autónoma individual)
(voluntad autónoma individual) naturaleza del bien,
ser del bien.
(Pre-electivo)

NO HAY UN EN SÍ DEL BIEN

HAY UN EN SÍ DEL BIEN
EXISTE LA VERDAD SOBRE EL BIEN:
EL BIEN ES OBJETO DE CONOCIMIENTO OBJETIVO
NO HAY UNA VERDAD SOBRE EL BIEN, SINO MUCHAS VERDADES: ES
100% RELATIVA A LA PERCEPCIÓN SUBJETIVA INDIVIDUAL
EL BIEN NO ES OBJETO DE CONOCIMIENTO OBJETIVO
SOCIALMENTE SE ARTICULA POR MAYORÍA

NO HAY UN NÚCLEO DURO DE LA ÉTICA QUE SEA

HAY UN NÚCLEO DURO DE LA ÉTICA:
UNIVERSALMENTE EXIGIBLE Y NO NEGOCIABLE
UNIVERSALMENTE EXIGIBLE
NO NEGOCIABLE
 1.2.1 Falacia naturalista y relativismo ético.
Denuncia la pretensión de
definir objetivamente el
bien (noción de bien del Hume, Tratado de la naturaleza humana (XVIII)
cognitivismo) Ley de Hume (ser/deber ser)
Según Moore, la noción de bien tiene 3 G. E. Moore (XIX-XX)
Principia Ethica, 1903.
características, y se comporta como la noción
de amarillo excepto en la 3ª de ellas: Falacia naturalista
1. No es analizable: no es deducible de ningún otro
concepto. Solo es comprehensible sintéticamente, no
analíticamente. “Bueno es bueno”, “no puede
definirse”.

2. No es reducible: no se refiere a otra cosa distinta de sí,

es único en su género. Como adjetivo acompaña a
algo que es bueno, algo siempre distinto de lo
bueno en sí.
3. No es natural. No es evidente que lo bueno sea lo
bueno, no es demostrable empíricamente.
“Estas son, pues, las dos maneras como Moore define la falacia naturalista:
1) Como el intento de definir "bueno", que es indefinible.
2) Como el intento de relacionar "bueno" de manera fija con otra cosa, bien sea natural o
no natural (metafísica), lo cual es inadmisible.

En efecto, en ambos casos se da la falacia, porque la concepción que tiene Moore de "bueno" es: 1) Un
objeto del pensamiento simple, indefinible e inanalizable.
2) Algo único en su género, que no puede ser referido a ninguna otra cosa.

Dice Moore que las proposiciones acerca del significado de bueno son todas sintéticas, es decir, no
pueden deducirse de otras proposiciones.
Asimismo dice que no hay ninguna conexión lógica entre lo bueno y lo real. Las afirmaciones sobre el
predicado "bueno" no pueden reducirse ni deducirse de afirmaciones sobre la realidad”. (Hume:
imposibilidad del paso lógico del ser al deber ser).

“Definir "bueno" por medio de otras propiedades, que suelen ser las que acompañan habitualmente a
la propiedad "bueno", eso es lo que Moore llama una falacia: la falacia naturalista”
José López Hernández, J., La falacia naturalista y el derecho natural”, en:
dspace.unav.es/dspace/bitstream/10171/12820/1/PD_29_09.pdf.
 El NO Cognitivismo (Hume, Moore, etc.) afirma que…

Juicios científicos Juicios éticos

* Hechos naturales * El bien / * El mal
Evidencia empírica – Ciencia empírica Evidencia empírica
(Física / Química / Biología…) O
* Relaciones lógicas Evidencia intelectual
Evidencia intelectual – Ciencias exactas NO SE PUEDEN DEMOSTRAR
(Matemáticas / Lógica) NO HAY PARA ELLOS CRITERIO DE VERDAD,
CRITERIO DE VERDAD: DEMOSTRACIÓN PUESTO QUE NO HAY MANERA DE
DEMOSTRAR SU VERACIDAD O SU FALSEDAD
ÚNICO CONOCIMIENTO VERDADERO ≡
≡ CONOCIMIENTO POR DEMOSTRACIÓN NO PUEDE DECIRSE DE ELLOS NI QUE SON VERDADEROS NI
QUE SON FALSOS:
SÓLO LO DEMOSTRABLE ES FUENTE DE CONOCIMIENTO
SO ICOGOSCIBLES
Juicios descriptivos: Describen la realidad Juicios prescriptivos: No describen la realidad

DEBER SER
SER LA NATURALEZA DE LOS BIENES, VALORES Y NORMAS
FENÓMENOS OBSERVABLES QUEDA RELEGADA AL ÁMBITO DE LA PREFERENCIA
SUBJETIVA, SIN OBJETIVIDAD NINGUNA, SIN VERDAD
UNIVERSALIZABLE
NO OPINABLES
OPINABLES
(ej.: naturaleza de las constantes vitales /
primeros principios de la lógica) (ej.: inviolabilidad de la vida humana)
 El Cognitivismo afirma que…

CIENCIAS DEMOSTRATIVAS
Ciencias positivas Lógica
Objeto
Fenómenos empíricos
(hechos naturales)
JUICIOS VERDADEROS
CIENCIAS NO DEMOSTRATIVAS
Ciencias humanas
Objeto
Relaciones lógicas Fenómenos humanos

Criterio de verificación Criterio de verificación

Evidencia empírica – Evidencia lógica – Interpretación racional de la experiencia
Ciencias empírica Ciencias exactas humana

(Física / Química / Biología (Matemáticas / Lógica) (Sociología / Psicología /Filosofía / Ética…)

/ Medicina…)

Tipo de juicios Tipo de juicios

Leyes naturales Leyes de la lógica Leyes éticas / Ley natural
-No opinables- -No opinables- -No opinables-
(ej.: naturaleza de las (ej.: primeros principios (ej.: inviolabilidad de la vida humana)
constantes vitales) de la lógica)
1.2.2 Experiencia fenomenológica y reflexión ética.
¿BIENES, VALORES, NORMAS… REALES
SUBJETIVAS

NO SUBJETIVISTAS

RELATIVAS AL
SUJETO PERO CON
CIERTO
CONTENIDO
PREELECTIVO

EXPERIENCIA?
Si bien todo conocimiento comienza por la experiencia, no toda
experiencia es empírica:

1. Experiencia empírica
2. Experiencia como lo experimental
3. Experiencia fenomenológica (exp. vital)
Fenómeno humano y experiencias originarias
(unidad y totalidad).
 EXPERIENCIA

METODOLOGÍA EMPÍRICA METODOLOGÍA EXPERIENCIAL

Fenómeno humano
Fenómeno empírico
Experimento Experiencia sapiencial
La realidad se demuestra La realidad se muestra

Manifestación fenoménica:
El fenómeno es empírico y
se impone.
Hay realidades verdaderas y no demostrables.
Manifestación fenomenológica:
El fenómeno necesita ser interpretado. Su
significado debe ser re-conocido.
(cuidado, amor, deseo de
permanencia/etenidad, esperanza,…
…no son demostrables, sino
objeto de confianza)
El cognitivismo afirma que puede hablarse de bienes, valores,
normas… verdaderos, comunicables, universalizables.
La ética (…la Bioética) puede ser una ciencia moral en torno a
bienes, valores, normas reales, en el sentido de fundamentados
en la realidad. Valoraciones que, siendo subjetivas, no sean
subjetivistas: valoraciones relativas al sujeto pero con cierto
contenido preelectivo.
Ej. : El hecho de que la vida humana sea fuente de todos los
demás bienes permite valorarla como el máximo bien, y esto
permite exigir un respeto incondicional hacia ella.
 ¿Eutanasia?
 ¿Aborto?
 ¿Esterilización?

Son acciones que no comunican el bien de la

salud, por tanto la fenomenología de la acción
muestra que tales acciones no son propiamente
acciones médicas.
 Propuesta de Reflexión:
La verdad sobre el bien no debe entenderse como una
simple unión de voluntades subjetivas que sólo buscan un
equilibrio de intereses, sino como el conocimiento de las
exigencias del bien: hay que reconocer el bien, hay que
hacerlo, y hay que hacerlo bien hecho.

No sólo en los fines, Respeto DIGNIDAD

también en los procedimientos
 Las verdades fundamentales de la ética/bioética no son opinables
Caso paradigmático: vida humana embrionaria
 ¿Sobre qué se puede emitir una opinión?
- Estimación de lo contingente, de aquello que puede ser y no ser, o ser
de un modo o de otro.
- Estimación de lo necesario cuando no se conoce bien (ignorancia).
En caso de ignorancia completa no hay opinión, sino APUESTA.
Para opinar hay que tener un mínimo de conocimiento de aquello sobre lo que se opina.

 Tan injustificado es tener lo opinable por verdad absoluta como como lo esencialmente
verdadero como opinable.
 No todo es opinable: la existencia no lo es, por tanto la verdad sobre lo que existe
tampoco.
 Principio de prudencia:
¿Existe la dignidad de la vida humana?
Actuar como si así fuera
¿Es incondicional el valor de la vida humana?
2.1 Las antropologías del siglo XX y en la actualidad: Comparativa entre
sus aportaciones y sus límites en torno al valor de la vida humana.

2.1.1 El evolucionismo darwinista

C. Darwin.
Teoría de la selección natural, 1838.
- Origen común a todas las especies vivas.
- Evolución desde ese origen común que ha dado lugar a las
distintas especies.
- Criterio evolutivo: adaptación al medio.

Animalismo s. XX (Singer/Regan): rechazo del especieísmo.

2.1.2 El materialismo histórico de Marx
Estructura económica
(no ideológica –filosófica, política, religiosa-)

Posesión bienes materiales (medios de producción /producto del trabajo)

Tipo de sociedad y motor de cambio social

Individuos humano: función del todo social (capitalismo/comunismo)

Prioridad del Estado

2.1.3 Los tres estados antropológicos de Nietzsche.
Crítica a la cultura occidental de matar la vida
Reivindica la “fidelidad a la tierra” (inmanentismo) y la autenticidad
mediante la transformación del hombre en superhombre:

Hombre- Hombre-niño
camello Hombre-león
Superhombre

Transvaloración
de los valores
2.1.4 Antropologías existencialistas.

“ateo” existencialismo “cristiano”

nihilismo humanismo
(Sartre) (Kierkegaard)

Inexistencia de naturalezas (estructuras estables)

Existencia: Libertad del espíritu
Individualismo. Primacía absoluta del
Principio de Autonomía.
Transhumanismo
 2.1.5 Neopositivismo antropológico y neurociencia.
Mente y cerebro.
¿Es la mente distinta del cerebro?
El hombre tiene “la capacidad de distanciarse de sí y vivenciarse a sí mismo como
sujeto. Puede conocerse y decidirse: es reflexivo y libre. Y, en esa medida, no puede
ser un ser exclusivamente corporal. Algo en él trasciende su propio cuerpo. A eso que
no se identifica con el cuerpo, lo llamamos mente” (Llano)
… ¿ o se reduce a él?
Existe una cierta previsibilidad del comportamiento humano. Conocer a una
persona implica un cierto conocimiento de cuál es su modo de actuar. Podría
pensarse que nuestro comportamiento está determinado (o simplemente
condicionado –tb. esto permite un causalismo orgánico aunque indeterminado): los
condicionantes biológicos, psicológicos o sociales serían los verdaderos artífices de
nuestras decisiones. ¿Es el hombre realmente libre? Experimento de Libet.
spb 300 milisegundos El retardo de la consciencia Vìdeo Dailymotion.mp4
2.1.6 Antropología cristiana. Creación y evolución
Ser humano = Imagen de Dios

Estructura estable: naturaleza/identidad en el ser

Ser espíritu-corpóreo
Creado por amor Don de la vida
Llamado al amor
Carácter sagrado de la vida humana Encarnación
Sufrimiento y muerte en la Providencia de Dios
Carácter personal del cuerpo. Resurrección en Cristo

Alma creada ex nihilo Cuerpo engendrado

 2.2 Principales paradigmas de comprensión de la naturaleza humana y su
dignidad. Mención de los modelos bioéticos actuales inspirados en ellos.
2.2.1 Perspectiva naturalista
*Evolucionismo radical
*Materialismo histórico-Marx
-SENSIBILIDAD BIOÉTICA PROPIA DEL
ECOLOGISMO RADICAL (una misma raíz)
El ser humano es sólo materia. La
naturaleza tiene una estructura
valiosa en sí misma y pide respeto
en lo que ella es.
VALOR DE LA VIDA HUMANA:
RELATIVO AL STANDARD BIOLÓGICO
VALOR RELATIVO A LA ESPECIE
2.2.2 Perspectiva culturalista
*Antropología de Nietzsche
*Antropologías existencialistas
*Neopositivismo y neurociencia
- MODELO BIOÉTICO PRINCIPIALISTA
- MODELO BIOÉTICO CONTRACTUALISTA
- MODELO BIOÉTICO LIBERAL - RADICAL
(AUTONOMÍA)
-MODELO BIOÉTICO UTILITARISTA
El ser humano es materia capaz de
cultura (espíritu).
Lo que le hace valioso no es su
corporeidad, sino su libertad
(espíritu)
Ecologismo pragmático-utilitarista
(para la supervivencia humana)
VALOR DE LA VIDA HUMANA:
RELATIVO AL STANDARD POLÍTICO/CULTURAL
VALOR CONSENSUADO
2.2.3 Perspectiva personalista
*Evolucionismo darwiniano
*Antropología cristiana
-MODELO BIOÉTICO PERSONALISTA
El ser humano es unidad espíritu-
corpórea. Lo que le hace valioso es
esta unidad. El espíritu no es sólo
capaz de cultura, sino que es
personeidad: estructura existencial
inmaterial, única e inconmensurable,
principio de libertad, fuente de su
valor.
VALOR DE LA VIDA HUMANA:
RELATIVO A LA EXISTENCIA
VALOR ABSOLUTO – DIGNIDAD
2.2.1 Perspectiva naturalista: NATURALISMO
(Monismo materialista)
Ser humano: estructura orgánica. Definido
exclusivamente como estructura biológica

Biologicismo:
Descripción de la naturaleza humana en términos
modernos de materialismo: no existe el alma. Entre el
hombre y el animal no hay diferencia ontológica.
(Evolucionismo radical y ecologismo radical)
… Pero el hombre manifiesta comportamientos que
no parecen estar 100% definidos por la especie
(instinto)

Parece manifestar que su ser no está 100 %

definido por la especie

Principio de acción no específico, no biológico, no

genético...no material... espiritual... libre.
Capacidad de gobernar sobre las tendencias naturales:
Actuar en detrimento de la naturaleza (drogadicción, suicidio, masoquismo…)
Gestionar el cuidado y la promoción la naturaleza
(someterse a una operación quirúrgica)
Dar la vida por… (en sentido literal)

“la voluntad es la facultad que no decide entre lo agradable y lo desagradable -en

cuyo caso la elección está hecha de antemano, biológicamente- sino que decide
entre lo bueno y lo malo. Pero cuando se habla de "bueno" y "malo", ya nos
estamos moviendo en un nivel intelectual que reclama una justificación, una
razón, la cual viene dada por la partícula intensional «porque»” (Llano)
El materialismo biologicista no explica fenómenos humanos como:
La reflexividad de la consciencia
saber que se sabe lenguaje intensional: partícula “porque”
querer querer
La conciencia moral objetivación del tiempo
exp. básica del arrepentimiento

La estructura reflexiva característica de la inteligencia humana es también propia de la libertad:

“El «querer querer» indica la reflexividad de la que goza la voluntad humana, que no puede
propiamente querer cualquier cosa, sino sólo aquello que es justificable con una razón: "yo quiero
porque...". Por eso el hombre puede auto-determinarse y el animal no” (Llano)

Libertad: reflexividad de la voluntad

ALGUNOS RASGOS FENOMENOLÓGICOS DE LA ESPIRITUALIDAD DE LA LIBERTAD HUMANA:

Podemos decir que la libertad humana es de carácter espiritual por

la reflexividad propia de ésta y de la inteligencia humana, que
permiten al hombre distanciarse de sí mismo y de su entorno, así como
medir el espacio y el tiempo (cierta independencia respecto de uno y
otro). Por ello el ser humano puede:

* Implicarse en la realización y defensa de bienes en sí y (honor, justicia…) y de

valores y disvalores abstractos (admiración, vanidad…).
* Hacer promesas: la garantía de permanecer estable en el tiempo implica cierta
trascendencia respecto de él. Objetivar el futuro
* Arrepentirse y pedir perdón: distanciarnos de nuestras acciones y juzgarlas. Para
renegar de ellas. Objetivar el pasado.
* Reducción al absurdo: contra experiencia vital (amor: amistad; casamiento; paternidad...)
Y, sobre todo: capacidad de preguntarse ¿soy libre? Experiencia
de trascendencia (“Pregunta transcendental”). Sólo un ser libre puede
preguntarse si lo es realmente:

“Como decía Jaspers, la mejor -y, en cierto modo, la única- prueba de la

existencia de la libertad soy yo mismo, que quiero que la haya. ¿Quién no
quiere ser libre? A veces pensamos que preferiríamos no serlo, precisamente
por las responsabilidades que conlleva el tener que decidir. Pero, incluso
entonces, lo que quisiéramos es tener las "ventajas" de la libertad sin los
"inconvenientes" de la responsabilidad. Y eso es lo que, dada la condición
humana, no puede ser. La humana libertad es honor y carga, "honor et onus".
Con todo, cualquiera de nosotros puede decir muy de veras: "yo quiero ser
libre". Pues bien, eso ya es una prueba de la libertad, porque sólo puede
querer ser libre un ser que ya lo es. El querer ser libre es un querer libre que se
expresa de modo reflexivo (en un lenguaje típicamente intensional)” (Llano)
2.2.2 Perspectiva culturalista: CULTURALISMO
(Monismo espiritualista/Dualismo)

DESCARTES (s. XVII)

Res cogitans Ser humano Res extensa

“Alma” = “conciencia”: Cuerpo: cosa material

Identidad del ser humano Aparte de la persona

 Concepto espiritualista de Persona
(Platón, Descartes, Kant, Marx, Sartre)

PERSONA como lo opuesto a la NATURALEZA

Sólo se define desde su consciencia No consciente

No tiene naturaleza Regida por leyes necesarias
Es un devenir histórico
Conciencia y libertad No creativa
Creatividad
 Persona Ser humano

Conciencia y libertad en ejercicio Miembro de la especie humana, ser

(actualismo) simplemente biológico
Corporalidad: pura biología
Sujeto desencarnado materia disponible para la
experimentación biotecnológica
Sujeto de derechos: puede luchar En sí mismo carece de derechos
por ellos (excepto si alguien se los reconoce –
padres-)
Conciencia Sujeto La dignidad es de la persona, no del
Dignidad ser humano
Monismo espiritualista: el cuerpo no es personal, es ajeno al espíritu

La corporalidad:
- Es sólo materia biológica
- Es objeto de dominio para la voluntad
- Donde hay un cuerpo humano vivo, no siempre hay una persona

- La naturaleza humana no es fuente de eticidad: Su estructura no ofrece límites

a la creatividad del espíritu humano (Enhacement)
 2.2.3 Perspectiva personalista: naturaleza humana personal.

Principio vital:

vegetativa crecimiento

sensitiva conocer perceptivamente

imaginación / memoria / estimativa
instinto
espiritual conocer intelectualmente
(personal; no sólo consciencia) querer (acción libre)
 Cuerpo y alma forman una UNIDAD con una sola existencia,
no dos cosas existentes que se juntan.
El ser humano tiene una única existencia que es espíritu-
corpórea: organismo personal.

La corporalidad:
- Es dimensión esencial de la persona
- Se inscribe en el ámbito del ser, no del tener (no es una cosa)
“Yo no tengo un cuerpo, sino que soy mi cuerpo” (G. Marcel)
- No es lícito disponer del cuerpo como se dispone de una posesión
- Exige el mismo reconocimiento de dignidad que exige mi personalidad
- Valor incondicionado de la vida
 MUCHAS GRACIAS

gloria.casanova@ucv.es
 VIDA HUMANA:
IDENTIDAD Y AUTORREALIZACIÓN

2014-2015
VIDA HUMANA: IDENTIDAD Y AUTORREALIZACIÓN

1. El carácter personal del ser humano

2. La naturaleza libre del ser humano y su deseo de plenitud.
3. La Bioética en la sociedad del bienestar: persona y calidad
de vida.
1. El carácter personal del ser humano

Concepto político de persona

Concepto metafísico (filosófico/ontológico/estructural…) de persona

Naturaleza Humana
Ser humano
Persona Humana

¿Dónde está la diferencia?

 Prosopon Persona
(personare)

1. Papel (teatro) No identidad

entre el rol y
2. Estatus social quien lo
desempeña
Jurisprudencia Romana:
Persona: - hombre frente al animal o a la cosa
persona
- libre frente a esclavo

Ser mujer/
extranjero humano niño

esclavo

Naturaleza Persona
(originario) (derivado)
Teología cristiana:
Misterio Trinitario
Misterio del Verbo Encarnado

Persona Naturaleza
(Originarios)

La persona es un quién que gestiona una naturaleza

Único, irrepetible.
 PERSONA

Designa algo individual y original No designa algo genérico (específico)

Es nombre propio Sólo es concepto en

sentido impropio

NOMBRE PROPIO COMÚN

HUMANIDAD: Concepto abstracto, designa una especie de seres, no a una realidad concreta. Nombre
común.

SER HUMANO: Ser perteneciente a la especie humana. Nombre común, porque se refiere al hecho de
pertenecer a una especie común a muchos individuos., fijándose en aquello en lo que son iguales.
¿las “personas” los “seres humanos”?

Gramaticalmente Gramatical y ontológicamente

correcto correcto

Ontológicamente
incorrecto
Es sujeto gramatical Sujeto gramatical y real
No es sujeto real
Núcleo duro de la Bioética:
La persona como fuente de dignidad
 El ser humano tiene naturaleza, pero es más que su naturaleza biológica: es
persona.
 La persona es:
El modo en que existe una naturaleza racional
Fuente de dignidad
 Cada ser humano es original, irrepetible, ÚNICO .
 Ese nivel de realidad es su personeidad.
 Su ser persona otorga a los seres humanos un derecho de inviolabilidad, un
valor absoluto porque es innegociable (DIGNIDAD ONTOLÓGICA).
 El concepto de persona contiene una EXIGENCIA NORMATIVA.
 Por tanto, el “concepto” de persona humana no es meramente descriptivo, no
es algo predicable de muchos sujetos, sino que su referente es único y su valor,
máximo.
 Coextensividad ser persona - ser humano:
Todos los hombres son personas

“Los hombres tienen determinadas cualidades que nos disponen

a llamarlos “personas”. Pero a lo que llamamos personas no
es al conjunto de esas cualidades sino a su portador”
(Spaemann)
 Confundir cualidades-portador es
diluir a la persona en sus elementos constitutivos,
perder la unidad del ser personal,
entenderlo sólo como proceso vital,
sin naturaleza propia,
sin dignidad personal
Para resumir: dimensiones del ser humano

Dimensión espiritual
Una sola existencia:
acto de ser personal
Dimensión corpórea
 Dignidad de la vida humana:
valor innegociable por el carácter único de la persona, que la hace
inconmensurable.

Acto de ser espiritual

Persona: Ser que tiene una naturaleza, puede gestionarla.
La personeidad humana existe ya desde el primer momento en que
hay generación de un individuo humano nuevo o no existe en absoluto

¿Qué visión es menos restrictiva sobre el valor de la vida humana?

Naturalismo No dignidad (función biológica: standard biológico)
Historicismo Dignidad sólo para algunos (función social: standard político)
Personalismo Dignidad para todos sin excepción
2. La naturaleza libre del ser humano y su deseo de plenitud.
¿Quién soy yo?
¿De dónde vengo? Cada persona tiene un contenido único
¿A dónde voy?
Soledad radical

(Se acentúa en el sufrimiento) Intimidad personal:

- se rebela ante la soledad
- se revela morada: lugar de
acogida del otro
 El ser humano es:
1. Ser de sentido
2. Dialógico
3. Ser con otros, ser para para otros
Amor: acción propia y específica de la persona
 Manifestación más plena de la persona: No es un acto más de la persona, sino el lugar
antropológico propio de manifestación del valor de la persona. Acto existencial por
excelencia
 Donación de sí

La plenitud humana se encuentra en la esperanza de un sentido que guíe

todas las acciones hacia un amor siempre mayor y mejor.
La libertad humana crece en el amor
3. La Bioética en la sociedad del bienestar: persona y calidad
de vida.

“¿Qué significado hay que dar al término «calidad de vida» en bioética?”

José Luis Pastor, Cuad. Bioét. XVII, 2006/3ª .
www.aebioetica.org/rtf/08-BIOETICA-61.pdf
 MUCHAS GRACIAS

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