TRATADO

DE YOKO
OSHA
ASOJUANO.
TRATADO
COMPLETO DEL
IGBODUN NI OSHA
DE LA DIASPORA
LUKUMY, EGWADO,
ARARA, IYESA Y
OGODO.

PANTERA

PANTERA | 1
 Dedicado:

“A todas aquellas personas que se iniciaron en esta ciencia tan maravillosa alguna vez y
que ya no están presentes con nosotros… igbae baye laye otonu…”

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 He aquí una obra maestra, en la cual se han plasmado los conocimientos de los que alguna
vez fueran los artífices de esta profunda y misteriosa regla de Osha, conocida entre
nosotros como SANTERIA.

Ellos han dejado un legado histórico que ha de ser tomado en cuenta para crear esta obra,
que más que valiosa es ancestral y portavoz de la palabra de estos LAWA ALAWA, que
alguna vez enseñaron estos secretos de manera oral.

Sus conocimientos fueron vitales en los tiempos de otrora para establecer y mantener
nuestra actual REGLA DE OSHA…

Mi inspiración para dibujar este gran mosaico de conocimientos fue impulsada por
religiosos los cuales me tome el atrevimiento de citar aquí, y si he de olvidar alguno, por
favor dispénsenme:

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Eulogio Gutiérrez “Tata Gaitán” awo Ogunda Fun (igbae): ilustre sacerdote de IFA, el cual
fue el primer babalawo consagrado en cuba (según la historia). Gran conocedor de los
secretos y ceremoniales de IFA, trabajo IFA en cuba junto a Adde Shina. Por su gran
habilidad religiosa, fundó la regla de IFA en cuba. Estableció su trabajo religioso en
matanzas, en Guanabacoa y en regla. Fue quien junto al Bernardo Rojas se responsabilizó
por la realización de la segunda letra del año en cuba, después del fallecimiento del ilustre
Adde Shina.

Ramón febles awo Ogbe tura (igbae): ahijado de Ño Carlos Adebi awo Ojuani Boka, ambos
precursores de IFA en la habana. Sin duda alguna uno de los awo más importantes dentro de
nuestros ancestros, precursor del IFA que hoy en día se trabaja en nuestra diáspora, hizo
grandes aportes a la metodología de las ceremonias de IFA, las cuales desde entonces todavía
se llevan a cabo como en otrora.

Rosalía gramosa “Efunshe Warikondo” (igbae): casi la única omo Oshoci que se conoció
en la época del siglo XIX, es quien estableció la rama Egwado en cuba, se dice que fue la que
introdujo a la religión de la diáspora la ceremonia del kari Osha tal cual como la conocemos
hoy en día. Estando en vida, nunca corono a un omo Oshoci, pero mantenía su posición de
que el hombre que se hiciera yoko Osha Oshoci, nunca podía hacerse sacerdote de IFA.
Poseedora de los secretos de inle y abata, oba, yewa, bromu, oduduwa, olokun entre otras
deidades.

Monserrate Gonzales “Obba Tero” (igbae): santera omo Shango, proveniente de la rama
Egwado, estableció su doctrina religiosa en matanza, era poseedora de orisha de origen
Egwado como, olokun, bromu, oduduwa, yewa entre otros. Muchas de sus deidades no eran
consideradas fidedignas porque en la época no se conocían más personas que las tuvieran.
Participo en varias ceremonias de IFA como cocinera y ayudante. Poseía nana buruku.

Fermina Gómez “Eshu Bi” (igbae): ahijada de Efunshe Warikondo, gran conocedora de los
secretos de olokun, es la que introdujo la ceremonia de olokun tal cual como se lleva a cabo
en la actualidad. Eshu Bi fue tan conocedora de olokun, que fue quien construyo las caretas
de esta deidad con la cual algunos babalawo ancianos bailaban la ceremonia de olokun en
IFA y en la Osha, en su linaje santoral, fue quien poseía los tambores yakuta de olokun, los
cuales, al fallecer su dueña, desaparecieron del territorio cubano

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inexplicablemente. Figura principal de los cabildos de yemaya y olokun en cuba. Cuentan
que Ferminita Gomez en sus ceremonias de consagración del orisha olokun, hacia fiestas que
duraban 9 días, en la cuales todos bailaban alrededor de la deidad con caretas alegóricas al
orisha olokun.

Arabia Oviedo (igbae): omo oya de la cual no se conoce nombre de consagración, importante
santera y conocedora de la regla de Osha. Estableció una casa de santo numerosa en pueblo
nuevo en matanzas. Poseía muchos seguidores. Se dice que fue una de las que aprendió
secretos de Osha de manos de verdaderos africanos que junto a ella estaban bajo esclavitud.
Poseía sendas cicatrices en sus mejillas producto de su iniciación en yoko Osha, en la cual le
hicieron las marcas tribales en su cara y en su leri.

Timotea Albear “Ajayi Lewu” (igbae): religiosamente conocida como “latuan”, santera hija
del orisha Shango, una de las primeras oriatesas de cuba y una de las pioneras en el arte del
Ita. Gran conocedora de odun, se dice que nunca llego a consultar a nadie, solo hizo uso del
dilogun en Ita de los santos que raspaba. Fue quien enseño e instruyo como Oriate quien a la
postre se convertiría en un Obba reconocido: Octavio Sama. Al fallecer latuan, dejo en manos
de sus ahijados escritos y libros hechos a mano por ella misma, donde plasmo sus
conocimientos acerca el dilogun. Parte de esos conocimientos todavía prevalecen, pues ella
fue quien difundió la manera de colocar el dilogun en cruces a la hora de hacer el Ita,
colocando los igbos en las esquinas de cada cruz sobre la estera.

Belén González “Apoto”(igbae): se cree que es hija de Oshun, pero otros aseguran que fue
omo yemaya, conocedora de muchos de los secretos que hoy en día se llevan a cabo dentro
del cuarto de santo. Fundó un cabildo religioso llamado la pimienta, es uno de los linajes más
numerosos de cuba. Su madrina fue la reconocida iyalosha Teresita Ariosa “Oshun Funke”.
Se desconoce su verdadera proveniencia religiosa, pues se cree que su madrina fue otra
respetada señora de la época. Recordada por su gran carácter religioso y su orden dentro las
ceremonias.

Filomeno García “Atanda” (igbae): awo y omo alaña. Tamborero, fue ebanistero, fue quien
construyo el primer juego de tambores bata en cuba con la ayuda de “el cojo Aña Bi”. Fue
un gran religioso, dedico su vida como Tamborero a rendirle moforibale a olokun, deidad
que respeto, cabe destacar que fue Atanda quien tallo las primeras mascaras que eran usadas
por Fermina Gómez y por varios babalawo en la ceremonias y fiestas en honor a olokun. Su
muerte empaño de luto a muchos de los cabildos donde él con su música había alegrado
fiestas religiosas.

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Juan, El cojo “Aña Bi” (igbae): awo y omo alaña, quien ayudo a Atanda a construir el primer
juego de bata que se usara en cuba, conocedor de los secretos de olokun y Shango. Músico
de calle, percusionista y conocedor de cantos en honor a yemaya y olokun. Se caracterizo por
su destreza al ejecutar el segundo tambor (itotele). Cuando fallece más nadie quiso tocar su
tambor por respeto y por una vieja leyenda que decía que Aña Bi y Atanda solían hacer hablar
el tambor sin tocarlo. Este famoso tambor desapareció en cuba.

Remigio herrera “Adde Shina” (igbae) Obara Mejí: considerado uno de los primeros
babalawo que llego a suelo cubano, aproximadamente por el año 1830. Su nombre de pila
como el de muchos religiosos de origen africano, fue impuesto por sus dueños bajo la
esclavitud. También participo en la realización de los primeros bata que construyo Atanda.
A su llegada a cuba y luego de recibir la liberación de parte de sus capataces, tuvo que
trabajar IFA junto a santeros de la época pues se desconocía la existencia de otros babalawo,
lo que conllevo a Adde Shina a consagrar alguno de esos santeros como oriateces. Consagro
en IFA a Bernabé Menocal, consagración en donde tuvieron presentes varios santeros por la
falta de babalawo en la época. Entro a cuba en calidad de esclavo por matanzas, pero también
vivió cierto tiempo en regla, donde paso sus últimos 35 años de vida. Allí inicio el cabildo de
yemaya más grande cuba, que después a la hora de su fallecimiento heredo su hija “Pepa
Eshu Bi”. Dicho cabildo está vigente todavía. El principal pionero de la letra del año en cuba
y en el mundo de la diáspora. La historia más relevante de este awo, fue que antes de salir de
África se tragó cada uno de sus adele, los cuales defeco en el barco para de esta manera
traerse consigo su Orula.

Bernabé Menocal awo baba Ejiogbe (igbae): sacerdote de IFA reconocido como uno de los
precursores de IFA en cuba a principios del siglo XX. Su IFA fue controversial, pues para la
época no existía la cantidad pertinente de awoses para llevar a cabo las ceremonias a
cabalidad, por tal razón su padrino Adde Shina tuvo que incorporar en la misma a varios
santeros para llevarla a cabo, lo cual trajo consigo un sin número de comentarios. Sus
abuelos de IFA fueron los reconocidos “IFA Omi” Ogunda Tetura y “Olugere” Oyekun Mejí.

Octavio Sama “Obba Di Mejí” (igbae): fue el primer hombre criollo cubano (nacido en
cuba), en ser Oriate, dicha función la ejerció gracias a que fue instruido como tal por la
reconocida “Latuan”. Gran conocedor del dilogun y de las ceremonias de yoko Osha. Es uno
de los casos más particulares dentro de la regla de Osha de nuestra diáspora, pues fue

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consagrado como santero al coronarse Oshun en sabanilla, ciudad natal de Octavio Sama a
mediados de 1800. Luego se desplazó a la Habana, donde no podía ejercer sus funciones
como santero porque nadie lo consideraba como tal, pues nadie daba fe de su consagración.
En vista del problema y del bochorno público que sufrió, Latuan junto a Efunshe Warikondo
le hicieron santo de nuevo, esta vez le coronaron Agayu directo, más tarde en el Ita, se dieron
cuenta de que en efecto Octavio Sama tenía santo coronado porque dentro del Ita arrojo irozo
ofun en Oshun e irozo fun en Agayu, Odun donde obatala le roba la corona a Agayu, lo cual
dio a entender a Latuan de que Oshun venía hablando de que le habían robado la cabeza de
su hijo, finalmente preguntaron si Oshun era su madre en el santo y dijo que sí. En vista de
esta gran eventualidad Octavio fue nombrado en el Ita “Obba Di Mejí”, que significa “rey
dos veces”. Según se sabe, su primera tanda de orisha se fueron todos en el ituto.

José roche “Oshun Kayodde” (igbae): omo Oshun, consagrado por una gran santera
llamada “Omi saya”. Su ceremonia fue realizada en el año de 1896. Oriate reconocido de la
habana. Otros dicen que solo trabajo en matanzas, lo ciertos es que fue el segundo Oriate que
Latuan instruyo. Fue reconocido por su gran conocimiento acerca las hierbas medicinales.
Su oyugbona fue Efunshe Warikondo, ayudaba a su oyugbona en la entrega de deidades
Egwado, por esta razón conocía sobre esta rama.

Calixta Morales “Ode Dei” (igbae): hija de Oshoci, algunas historias dicen que ella fue la
primera santera que se le hizo Oshoci en cuba, pero antes de ella se lo habían consagrado a
Efunshe Warikondo, la cual se cree era su madre de crianza. Era amiga inseparable de Lydia
cabrera, la cual la bautizo como la última gran mujer apkwon, pues Ode Dei era muy buena
cantante, su pronunciación del lukumy ya desapareció.

Tranquilina Balmaseda “omi saya” (igbae): una hija de yemaya, lawa lawa, de la cual no
se conoce mucho, solo que trabajo la Osha junto a Efunshe Warikondo y Latuan en algunas
oportunidades. Se cuenta que era montadora de yemaya, lo cual para la fecha era todo un
suceso cuestionable. Era excelente bailarina. Se dice que era una de las pocas santeras de la
época que bailaba con gran fervor los pocos tambores religiosos que se llevaban a cabo.

Josefa herrera “Pepa Eshu Bi” (igbae): hija de Adde Shina, se cree que fue la primera mujer
en consagrarse como omo Elegua en cuba para la fecha. Su consagración fue llevada a cabo
por las santeras Obba Tero y Yenye tolokun una hija de yemaya, a finales del siglo
XIX. Fue la comadrona del cabildo que dejo su padre en el momento de su muerte, famosa

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por las procesiones que ese cabildo ofrecía en honor a yemaya y Oshun. Allí se ejecutaban
los tambores de Atanda. Siempre contaba con el apoyo religioso de Fermina Gómez.
Conocedora de los secretos religiosos de Oshun, yemaya y propiamente de su ángel de la
guarda Elegua.

Inés “Yenye Tolokun” (igbae): santera hija de yemaya con obatala, se dice que fue la
primera hija de yemaya que se corono santo en cuba por salud. A avanzada edad bailaba con
frenesí los tambores en honor a yemaya. Cuando fallece todos sus santos se fueron en el ituto
lo cual llamo bastante la atención pues gran parte de su familia estaba enferma. Conocedora
de olokun y de sus bailes con las caretas.

Aurora Lamar “Obba Tola” (igbae): una de las iyalosha más conocida en cuba, su linaje es
muy extenso fuera y dentro de la isla, pues consagro a bastantes personas en el secreto del
santo. Es quien introdujo a la regla de Osha a Santiago de cuba en los años 1940. Era muy
dedicada a sus orisha. Reconocida por qué su casa religiosa era una de las más concurridas
en la fecha. Hija de Shango, poseedora de orisha que ya ahora son potestad de IFA como
oran niyan y oran nife, aina, orisha oko. Su ituto fue uno de los más concurridos.

Tomas Romero “Ewin Leti” (igbae): omo obatala, reconocido Oriate, conocedor del
dilogun, fue poseedor de una gran oralidad a la hora de hablar en Ita. Fue ayudante religioso
de Obba Di Mejí, cuando Octavio Sama fallece, Tomas Romero toma su lugar como Oriate de
su pueblo. Se hizo popular emulando a su maestro. Ewin Leti tenía 2 obatala y nadie supo
cuál era el de su coronación. Fue quien impuso la entrega del caracol en las manos del iyabo
en el ita.

José Urquiola “Pata e palo Eshu Bi” (igbae): nació en matanzas, su reputación como santero
se vio cuestionada porque vivió en un lugar de baja reputación conocido como el Atare, se
consagro como Olosha en el 1920 siendo omo elegua. Su apodo viene de que tenía solo una
pierna, siendo montador de elegua se quitaba la pata de palo y comenzaba a bailar con
perfección. Tuvo aproximadamente 25 ahijado que para la fecha era una cifra notablemente
respetable. Para la fecha los ahijados de Latuan y Efunshe Warikondo tenían rencillas con
los de Monserrate Obba Tero, Pata e` palo fue el único que pudo limar estas diferencias de
criterios y trabajo con ambos bandos, logrando de alguna manera unificar opiniones y los
criterios religiosos. Todos sus ahijados eran llamados las pimientas.

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Nicolás Valentín Angarica “Obba Tola” (igbae): sus padrinos fueron Obba Di Mejí y Josefa
Pepa Eshu Bi quienes lo consagraron como Olosha en el 1941, tras la muerte repentina de su
padrino, no recibió mucha información. Fue conociendo de manos de los más grandes
oriateces de la época. Se dice que fue el primero en hacer un yoko Osha directo de Agayu en
cuba, pero esto queda como una gran incógnita pues en muchos años anteriores a su padrino
Obba Di Mejí se le había coronado Agayu directo. Escritor y gran investigador de la Osha,
proviene de una familia de viejos santero.

Lamberto Sama “Oggun Toye” (igbae): respetado Oriate de gran renombre y conocimiento,
uno de los más famosos en cuba, fue seguidor del linaje de su gran mentor Ewin Leti. Se dice
que fue un gran italero gracias a su profundo conocimiento acerca los odun y los patakie, los
cuales obtuvo trabajando y escuchando historias yorubas de manos de sus mayores. Se
caracterizo por hacer cantos alegóricos a los odun que explicaba durante los ita.

Susana Cantero “Omi Toke” (igbae): famosa cubana reconocida porque fue la pionera de
un linaje que llevo por nombre “la rama del coral”, nombre que distinguió a un sin número
de ahijadas que eran mujeres de gran físico, que usaban joyas y piedras preciosas como
indumentarias de vestimenta. Se dice que varias de sus ahijadas eras mujeres nocturnas que
percibían dinero trabajando sexualmente. Se cree que corono casi 100 santos lo que para esa
fecha era un número apoteósico. Gran conocedora de la Osha, tuvo muchas diferencias ya
que otros religiosos la juzgaban por la reputación de algunas de sus ahijadas. Estaba rodeada
de muchas historias que no se pueden precisar aquí, pues se duda de su fiabilidad, pero una
de ella señala que en una de las procesiones de su cabildo a yemaya, al escuchar los tambores
bata, yemaya la toco, logrando con esto que Omi Toke saliera corriendo hasta el mar,
logrando nadar hasta cierta profundidad, de regreso se tiró en la arena y no recordaba nada
de lo que había hecho. Creó su propio cabildo en regla.

Apolinar Polo González “Osha Weye” (igbae): gran Oriate, reconocido por que fue quien
creó un linaje religioso denominado “los culos verdes” ya que gran parte de sus ahijados
eran afeminados. Se le conoce como el precursor de la casa de “los pañuelos”, pues en alguna
oportunidad a uno de sus iyabo se le partió una sopera en pleno cuarto de santo y Oshe Weye
envolvió los otanes en una tela pues no había más recursos. Fue el padrino del ya
desaparecido cantante Lázaro Ros. Su rama también era conocida como “los millonarios”,
pues Osha Weye y sus ahijados lograron consagrar a personas de alto poder

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adquisitivo que venían de fuera de cuba, como por el ejemplo el desaparecido Antonio
Carmona, quien viajo desde Brooklyn para coronarse santo con Apolinar. Todos los de esta
rama se caracterizaban por que asistían a las fiestas religiosas con sendas ropas.

Mercedes Noble “Oban Yoko” (igbae): famosa santera hija de oya, fue la primera que llevo a
cabo una ceremonia de yoko Osha en Estados Unidos. A la hora de su fallecimiento se
encontraron diversas deidades de origen arara, como también las famosas cartillas de
apuntes de las realizaciones de sus ceremonias arara. Se sabe que cuando ella falleció por
desconocimiento sus ahijados no hicieron el ituto, y sus deidades desaparecieron.

Asunta serrano “osa Unko” (igbae): iyalosha de origen puertorriqueño, descendiente de la

rama de Aurora Lamar, fue una de las primeras mujeres puertorriqueñas iniciada en los años
1950. Estuvo presente en la consagración del experimentado Oriate puertorriqueño Manuel
sira castaños “Osha biya”, quien fuera padrino del experimentado Oriate Pablo Gómez
“Baba Áreme”, quien actualmente posee 32 años como Oriate.

Pilar fresneda (igbae): santera de renombre y muy respetada en Guanabacoa, pues allí ella
fue quien creó el primer cabildo religioso arara, se desconoce su nombre santoral, se sabe
que fue poseedora de los secretos de azojuano arara, Nanu, nana buruku entre otras deidades.
Tuvo trato directo con descendientes arara, de los cuales obtuvo estas deidades que en cuba
son tan secretas.

Margot “Tinimino Jujano” (igbae): no se conoce mucho de su trabajo religioso, solo se sabe
que era poseedora de un sin número de deidades arara. Se dice que vivió en matanzas, otros
dicen que estuvo viviendo en la habana, lo cierto es que la decían Margot “la san lázaro”.
Difería de las ceremonias arara que realizaba Pilar, pues por su rama azojuano era
consagrado por babalawo, mientras que por la rama de Pilar solo trabajaban santeros y la
matanza la hacían los Oriate de la zona. Margot se cree era hija de azojuano pues ella no
hablaba en lukumy sino en arara y su moyugba era totalmente arara.

Juana María Montes De Oca Cruz “Osha Inle” (igbae): iyalosha de origen cubano, nacida
en zagua la grande, el primero de mayo de 1901. Se residencio en Venezuela en 1940, donde
se desempeñaba como costurera de alta alcurnia. Permaneció en el país por espacio de 17
años para luego regresar a cuba para hacerse coronación de santo, logrando coronarse a la
edad de 55 años. Sus madrinas fueron Selmira Álvarez “Oshun Lay” y su oyugbona la
reconocida Caridad Cuestas, hermana de la muy conocida Pascualita Cuestas. Fue omo

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obatala. Se dice que ella nunca regreso a Venezuela, otros dicen que, si lo hizo, pues aquí
tuvo ahijados. Finalmente corono 39 santos siendo esto para su linaje un gran número de
iniciados. La Niña Montes de Oca como era cariñosamente conocida en Venezuela, fue
objeto de diversas historias que hablaban de su reputación religiosa, pues se dice que
durante su estancia en Venezuela: ella consagro a múltiples personas en el secreto del yoko
Osha sin ella ser santera, otros afirman que ella hizo santos en Venezuela teniendo sus santos
en cuba.

Alberto La Cruz Vargas “efun bi” (igbae): ahijado de la famosa santera también ya
fallecida Osha inle. Excelente santero venezolano, aunque en vida fue desprestigiado y
catalogado como pesetero, sin duda alguna, fue unos de los babalosha más prestigiosos del
país, se dice que su cabildo de santo o casa religiosa es la más numerosa de toda Venezuela,
su muerte tiño de misterio a todos sus ahijados y aquellas personas que conocían al señor
la cruz, pues hizo un viaje a África y de regreso falleció por la picada de un mosquito
infestado de malaria, otra versión indica que efun bi, viajo a África con la finalidad de
recibir alguna ceremonia de rectificación de su consagración de yoko Osha, por su parte,
otras personas aseguran que el famoso santero se trasladó a las tierras africanas en busca
de alguna ceremonia referente al IFA tradicional, esta última versión no posee
credibilidad, pues Alberto la cruz en vida fue homosexual. Cabe destacar que durante la
ceremonia de ituto, todas estas historias pasaron a un segundo plano al constatarse que,
en la leri del fallecido, se encontraron cicatrices o marcas rituales en la leri del conocido
babalosha, lo cual dio origen a un sinfín de presunciones acerca su misteriosa muerte.

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 INTRODUCCION.

Tratado de Yoko Osha Asojuano, es un libro místico-religioso que plasma todas y cada una
de las ceremonias que se llevan a cabo dentro de nuestra gran regla de Osha en sus distintas
formas de consagración y ceremoniales, basados en los preceptos y doctrinas de la ideología
Yoruba acerca del Osha e IFA.

Es producto de largos años de investigación, no ha sido ni será fácil la recolección de

información, tomando en cuenta que el proceso básico que se ha utilizado por años para
impartir conocimientos dentro de la regla de Osha es la enseñanza oral dentro de la diáspora
afrocubana, lo cual de manera involuntaria modifico y altero en gran forma la información
originaria de Nigeria, sin embargo no debemos olvidarnos que en el momento que llega la
Osha e Ifa al continente americano, ciertamente fuero adaptados a la vida occidental, es por
ello que lo que hoy en día se profesa como regla de Osha e Ifa afrocubano difiere en demasía
con lo que originalmente es el culto a Ifa y al Osha.

Los antiguos exponentes de nuestra ancestral práctica religiosa, fueron aprendiendo viendo
y escuchando a hombres y mujeres yorubas que llegaban a mediados del siglo XVIII y XIX
en calidad de esclavos. Después de su liberación, dichos africanos siguieron realizando sus
rituales de manera secreta sino hasta mediados de los siglos XIX, porque siendo libertos de
sus capataces, todavía eran propensos a ser perseguidos por sus creencias. Por tal razón
mucho de ellos enseñaron a nuestros antecesores de manera oral, de los cuales algunos
hicieron ciertos escritos que han pasado de generación en generación estableciendo de alguna
manera esa esencia yoruba.

He aquí una gran cantidad de fundamentos y misterios de la religión yoruba que pasaron a
nuestro continente e hicieron surgir lo que conocemos como la regla de Osha e IFA.

Esta escrito con cierta terminología propia de los vocablos yoruba, logrando con esto que
solo sea comprendido por aquellos que tenga iniciación plena es estos secretos religiosos…

La Osha e Ifa que se profesa en nuestras tierras tiene su verdadero origen en AFRICA, en
NIGERIA, por lo cual, en éste como en mis otros escritos y anotaciones siempre se
comparan ceremoniales y rituales con los que realmente se hacen en aquellas tierras.

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 CAPITULO 1.

HISTORIA DE ASOJUANO.

Asojuano, Asohano, Asoha, Asowanu, se cree que su odun isalaye es Obara Otura,
según el odun Ofun Ojuani, después que Babalu Aye falleció al tercer, su alma reencarno y
llevaba por nombre keleyewe kuto osea Asojuano. Deidad de las enfermedades, rey de
Dahomey, al igual que Babalu Aye es a quien se le adjudico el poder de curar aquellas
enfermedades de la sangre, venéreas, infecto contagiosas, lepra y deformaciones óseas. A lo
largo de múltiples cuentos o recitaciones afrocubanas es llamado san lázaro, es rey por lo
que Olofin le otorgo la potestad de ir a la cabeza de sus hijos en la tierra. Azojuano es emisario
de la muerte, representa los fenómenos y las cosas inexplicables, se hizo Ifa en el odun Ogbe
Ogunda con el cual se le dio el nombre Oluo Popo (en Nigeria es Oluwo Ogodo). Azojuano
ha sido objeto de confusión con el Orisha Babalu Aye, incluso las ceremonias de ambas
deidades han sido modificadas. Azojuano es la deidad del ímpetu, representa el sufrimiento
y el dolor por las enfermedades. Amigo inseparable de Shango y Yemaya. Azojuano, Erinle
y Osain fueron las primeras deidades en confeccionar remedios curativos con las hierbas y
elementos naturales. Es Azojuano el Orisha de la reencarnación, es quien posee el secreto de
la vida y la muerte de todos los Orisha del panteón yoruba, pues Azojuano fue quien ejecuto
la ceremonia de Itutu a cada Orisha al momento de fallecer (Irete Meji). Es junto a Eshu
Alaguana los trasportadores de muertos hacia el cementerio. Es una deidad mortuoria, posee
el secreto de la muerte de la cual se libró. Fue uno de los últimos Orisha en ser coronado
como rey en la tierra. Fue esposo de Oshun, Yemaya, Oya, es hijo de Nanumí (Nanú). Se
hizo rey gracias a Shango, en el odun Obara Iroso Shango le confecciono una capa y una
corona con piel de tigre para su coronación de rey. Vivió enfermo gran parte de su vida pues
su alma nos mas que la reencarnación de Babalu Aye quien antes de Azojuano el antiguo rey
de las enfermedades en la tierra. Su secreto no puede ser observado de manera deliberada
pues su recipiente o cazuela lleva una carga secreta lleva una delicada carga mágica cuya
manipulación indebida puede incurrir peligrosamente en la muerte. Su palabra es tan
respetada como la de Obatala, se le teme porque sus castigos van más allá de lo imaginable.
Su culto posee un grado se confidencialidad ya que son muy pocos aquellos que poseer los
secretos de esta deidad a cabalidad. Gran hechicero, en el odun Obara Otura entablan una
feroz guerra por poder con Osain, más tarde en el odun Otrupon Ofun deciden hacer pacto
pues no podían vencerse ambos. Vive en la oscuridad, es un Orisha temido, posee una faceta
diabólica conocida como Sapkuana en la cual es diabólico y despiadado, pues enferma a las
personas con tan solo pronunciar su nombre, en África esta deidad no puede ser nombrada
de manera deliberada porque se cree que puede desencadenar tragedias y enfermedades.
Aborrece la luz de sol. Su sombra es la sombra es la presencia de Iku en la tierra. Su
consagración se lleva a cabo en un Igbodun de Osha, pero su Ita pertenece a Ifa tal y como
lo explica el odun Irete Obara. Se representa por el número 17.

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CEREMONIAS PREVIAS AL YOKO OSHA.

Sin orden alguno, estas son las obras previas obligatorias que se realizan antes de
Yoko Osha Asojuano, más las que se establezcan en el registro de entrada, el cual nace en
Iroso Irete.

1. La llamada de Asojuano, Ofun Ika: se coloca el Asojuano del padrino en una

esquina, la cual se adorna con hierbas, mariwo, yute y tela morada, allí se coloca en
un plato epo con epo egusi. Un plato con pan viejo y otro con monedas. Se coloca
una jícara con vino seco blanco o ginebra. Se arrodilla al iyawo, el que oficia la
ceremonia, le marca la frente y la cien a cada persona presente con corojo y aceite de
almendra, en la mano izquierda les colocara pan viejo y en la derecha una moneda
envuelta en algodón, a cada quien se le da un pedazo de obbi kola o obbi para que
mastique mientras se hace el ritual. Se hace la llamada de la deidad, se deja caer la
jícara con el vino o ginebra, si cae boca abajo se da obbi, dando cuenta que iyawo
hará yoko Osha, se le limpia con la moneda y el pan viejo, se coloca todo en un plato,
la persona escupirá todo lo que contiene en la boca sobre un plato, se limpia al iyawo
con el Já y se saca el odun guía para sacar el camino. el iyawo colocara vino o ginebra
en sus manos y lo soplara el orificio del Asojuano del padrino. Todo esto se hace de
noche con dos velas encendidas.
2. Ceremonia de Afra: Se levanta en la playa una piedra chata porosa, se pregunta si
es Afra, luego se le da un akuko junto al Elegua del iyawo.
3. Levantamiento de Nanumí / Nanú: Se levanta de la playa 7 ota fun fun y otra piedra
chata porosa que sean de Nanú, a las cuales se les ofrece adié meji en el rio. Con el
corazón de las adié se carga el Já de Nanú.
4. Levantamiento de Asojuano: Se levantan 7 piedras porosas, se colocan dentro de
una cesta y dentro del mar se le ofrece un carnero del ombligo a los ota. Se guarda el
okan del animal, para el ashe y la carga del Ja de Asojuano. Se entierran estos ota por
espacio de 7 días envueltos en tela de yute. Se sacan del hueco y se les ofrece akuko
kan al pie de Shango.
5. Babalu Aye; Se levantan los ota de Babalu Aye y se les da una paloma de la lengua
del iyawo. El secreto de Babalu Aye son 7 piedras porosas.

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IGBODUN NI OSHA ASOJUANO.

El Igbodun ni Osha Asojuano va confeccionado como de costumbre con tres telas

blancas, una en el cielo que representa a BABAWA que es el techo del palacio de Olofin, y
las que van en los costados, que representan la emanación de Olodumare, Ashedan y Akodan,
Estas 3 sabanas están contempladas en el odun Ika Oyekun, encima de las misma van
abundantes hierbas. La consagración de yoko Osha Asojuano lleva un segundo Igbodun, el
cual se confecciona como lo explica Osa Ogbe con hierbas.

El Ogdon de los omo Asojuano como lo explica el odun Ogunda Meji, es una gran
piedra de mar o de rio.

En el fondo de ambos tronos se coloca un coco, que representa la historia del Oshe
Irete, también representa la espiritualidad de Eshu Laborni, esto nace en Otura Obara.

En el segundo Igbodun es donde los sacerdotes de Orunmila harán el resto de la

consagración que les compete, finalmente es en este Igbodun donde se hace el sacrificio de
la deidad tutelar y donde se hará atefa ni itan ni ijo Asojuano.

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CEREMONIA DEL RIO.

La ceremonia del rio en la regla de Osha nace en el odun Oyekun Ika. En dicha
ceremonia, se necesitan dos palomas, dos oshinshin, miel, flores, un juego de vistas de coco,
aguardiente y lo demás elementos de costumbres.

La Oyugbona le dará Obireo a Ibu losa para darle conocimiento del baño lustral que
se le dará al omo Asojuano, Se introduce al iyawo al rio, Primero se le presenta la tijera en
la frente, luego se le corta la ropa, el iyawo debe está colocado con la vista hacia el sentido
de la corriente del rio.

Seguidamente se le peina con el peine y se le corta un trozo de cabello, todo eso

junto al peine que se parte, es arrojado al rio.

Luego se voltea al Iyawo en contra de la corriente del rio, allí se agacha, se le lava la
cabeza con jabón y el estropajo.

Luego se le coloca el estropajo en la mano derecha y el jabón en la mano izquierda,

el mismo se enjabonará, luego arrojara el jabón y el estropajo al rio, la Oyugbona con la jícara
le echara encima del iyawo 7 jícara llenas de agua para bañarlo, en la penúltima jícara, el
iyawo recogerá el secreto del rio, paralelo a esto, otro Olosha levantara el ota de Agayu.

Se abrirá un hueco en la orilla del rio donde se le coloca el oshinshin a Oya y allí se
sacrifica la paloma al ebbo catero que también se entierra en el mismo hoyo.

La segunda paloma se le sacrifica al ota de Agayu, estos dos sacrificios se llevan a

cabo con la finalidad de que Oya y Agayu a partir de ese momento impidan la entrada de
algún Eggún que pueda interferir de manera negativa en la realización de la ceremonia. Acto
seguido se abre un hueco en el rio y se coloca el Jarara del iyawo y allí se le da 2 akuaro de
la lengua del iyawo.

Luego para sacar el iyawo del rio se usa el agogo de Obatala y una jícara con agua
cantando “oddi eh eh, ashe, Olofin aberinkula bi orisha” … durante la realización de toda
esta ceremonia, el padrino hará el trono donde se llevará a cabo la consagración.

Como es de costumbre el iyawo debe dirigirse hasta la casa con el secreto del rio en
la cabeza. Mientras su salida del rio, la Oyugbona lo ira limpiando con su Ja.

El secreto del rio será colocado dentro de la tinaja destinada para ese ota y se envuelve
con tela de color roja o blanca.

Una vez ya en la casa, la oyugbona hará un hueco y allí enterrará el Jarara con el
secreto que todavía permanecerá envuelto en la tela de yute.

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ROGACION DE CABEZA A LA LLEGADA DEL RIO.

Se procede a darle entrada al iyawo en el Ile donde va a realizarse la consagración de

Osha, esta acción nace en el odun Oyekun Ogunda, el iyawo llevara la jícara con el secreto
del rio hasta la puerta del Igbodun de Osha, el ota Agayu será colocado en un desagüe o
inodoro. Se procede hacer la rogación de cabeza al pie del Obatala del padrino, en la
antigüedad esta rogación se hacía al pie del Obatala de la Oyugbona como lo establece el
Odun Ofun Obara y Ogbe Obara, pues es la Oyugbona quien prende al Iyawo y no el padrino.
Esta rogación se hace con 2 palomas blancas, sea cual sea el ángel de la guarda de la persona,
pues el odun Ogbe Obara dice que: la cabeza de la persona no es orisha hasta que no tiene la
consagración de su ángel de la guarda, por lo tanto, entra al cuarto de Osha siendo regida por
Obatala. Esas palomas se sacrifican de la cabeza del iyawo a los ota de Obatala. Luego al
levantar la rogación, se acuesta al iyawo para que descanse y haga efecto la rogación, cuya
finalidad es refrescar la leri y el ori del iyawo para la consagración del día siguiente.

EWE MOZANKIO o MACHUQUILLO.

Es la ceremonia que nace en el odun Oshe Otura, donde se hace el asheto leri del
iyawo, la oyugbona se colocara con las piernas abiertas en frente del Igbodun, allí colocara
una vela frente la jícara del secreto del rio, el Olosha tomara una hoja de cada una de las
hierbas que van hacer utilizadas en el oro Osain el día de la consagración, se colocan en un
plato, luego con el Oke y con la piedra de Afra de sus mayores, se procede a machucar todas
las hierbas, se le va añadiendo el corazón de los animales de las obras previas. Se le añaden
todos los elementos que conformas la mesa de santo, comenzando con el oti. Toda esa masa
pastosa debe ser marcada con 17 granos de pimienta que representan el onomástico de la
deidad. Se exprime el zumo en un recipiente con el cual el Oriate aliñara la cazuela principal.
Una vez finalizada, se coloca en un plato con una crineja de tela roja. Allí se tapa con otro
plato a los cuales encima se le coloca una vela como lo establece el odun Ofun Meji.

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 CAPITULO 2.

ORO A EGGUN.

Ceremonia que nace en el odun Odi Iwori. En la cual se le da conocimiento a los

Eggún y cuadro espiritual (ya previamente investigado en la misa de coronación), que la
persona está haciendo consagración de yoko Osha, en dicha ceremonia se agasaja a Eggún
con Adimu, flores y se le sacrifica el animal que Orunmila haya marcado en registro de
entrada, usualmente como lo explica el odun Ika Oyekun, donde nace la comida del Eggún,
se le ofrecerá akuko, adié y Eyele. Después de sacrificados el o los animales a Eggún, se
procede hacer los canticos en alabanza a todos los difuntos que acompañan a la persona como
a los Eggún ancestrales dentro de la Osha. Finalizado estos cantos, se procede a hacer el ebbo
de Ogbe Ofun y de Otrupon Oyekun, que es la limpieza con la cascarilla. El rincón del muerto
por primera vez se hizo en Irete Meji.

ORO OZAIN:

El Oriate entrara al cuarto, tomara las hierbas principales y las colocara en cada
cazuela comenzando con Elegua hasta el Orisha que se va a consagrar. En la estera de las
hierbas debe arrodillarse el menor como de costumbre los establece el odun Osa Ofun. Luego
irán pasando Olosha de mayor a menor rango por edad de consagración, finalmente hará lo
mismo la Oyugbona y finalmente el Olosha con todas las hierbas que estén sobre la estera.
Al finalizar, se levantara el Olosha que estuvo arrodillado. Los dos mayores oficiantes
tomaran la estera por cada extremo y colocaran un poco de esas hierbas en todas las cazuelas
desde Elegua hasta el Orisha de la consagración. Luego cada Olosha se sentará en la cazuela
que le toque trabajar, la Oyugbona colocará en cada cazuela hojas de Iguereyeye y el
Babalosha ira detrás cerrando el Osain colocando el Peregun. Aquí el Oba eni Oriate, hace
cantos específicos de Osain, para despojar la maldición de cada hierba y de esta manera
convertirlas en plantas que posean el Ase de Olofin como lo explica el odun Ejiogbe, que es
donde Elegua con las hierbas le hizo Omiero a Olofin para salvarlo de Iku. Una vez terminado
los cantos de Osain, se procede a sacar las hierbas de cada cazuela, se colocarán en un plato,
luego se aliñará cada cazuela de acuerdo al Orisha correspondiente, con el siguiente orden y
aliño específico:

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 • AFRA: omi obi, oti, epo, eku, eya, awado, oñi y epo. (yefa y 3 atare).
• AGAYU: oti akere, oñi, eku, ella, awado, epo. (yefa y 9 atare).
• SHANGO: oti, epo, oñi, eya, (iyefa y 6 atare).
• OBATALA: oti, efun y ori. (yefa y 8 atare).
• OYA: oti, epo, oñi, eja, awado, oti okere, (yefa y 9 atare).
• OSHUN: oti, epo, oñi, eya, (yefa y 5 atare).
• YEMAYA: oti, epo, oñi, oñi lao, eku, eya, awado. (yefa y 7 atare).
• IBEJI: oti, epo, oñi, oñi lao, eku, eya, awado. (yefa y 8 atare).
• ORISHA OKO: bogbo ashe, (iyefa y 7 atare).
• KORIUN KUTUN: bogbo ashe, (iyefa y 7 atare).
• NANÚMI: omi obi oti, efun y ori. (yefa y 8 atare).
• BABALU AYE: omi obbi, epo, oñi, oti ketun ginebra, awado, eja (yefa y 7 atare).
• ASOJUANO: omi obbi, oñi, epo, epo egusi almendra, oti, oti ketun ginebra, awado,
eja, eku, epo bini oliva, (yefa y 17 atare). El odun Oyekun Irosun dice que el Omo
Asojuano nace con Agayu, Ibeji y Orisha Oko, en los cuatro reinos Arara llamados:
Sabalú, Ajikon, Magino y Dahomey, lo consagra de esa manera.

Cada cazuela será marcada con cascarilla y el nombre Osha de quien la trabajo,
también se le añadirá agua de la jícara del rio, colocando el secreto del rio llamado OTA IYA
MAYEKUN dentro de la cazuela de Asojuano. Luego se procede a darle coco a cada cazuela
para que la deidad diga si falta algo o no en la preparación del Omiero. Cada cazuela posee
una espiritualidad representada en Osain como lo estipula el odun Oshe Oyekun.

PARITORIO o ISALAYE NI OSHA.

Ceremonia que nace en Odi Meji e Irete Otura, es donde se le echa del Omiero hecho
a la deidad del padrino para luego ser añadido a la cazuela y a los ota que están siendo
consagrado, de esta manera simbólica, el Orisha del padrino está a pariendo los Ota del
Iyawo. La manera más idónea de llevar a cabo esta parte de la ceremonia, es colocar en una
cazuela, los Ota y herramientas del Iyawo, allí se arrojará el Omiero que se le añadió a los
Ota del padrino, pues son los Ota del padrino quienes paren el ota del neófito. Esto se hace
desde Elegua hasta el Orisha titular. En el momento que se le añade el Omiero a la deidad,
deben estar junto a con los Ota, el dilogun de dicha deidad. Aquí el padrino ira al caño o
inodoro donde se tenga al Agayu del Iyawo, le dará coco que se está levantando de ese lugar
para hacer paritorio. Se saca Omiero de todos los Orisha para el desayuno africano diario del
Iyawo. Se desentierra el Jarara del Iyawo para que sea lavado. El Asojuano del iyawo en el
Omiero lo consagra el Nanú del padrino.

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LAVATORIO u OSHERUGBO.

Ceremonia donde el Oriate dirige con cantos, el lavado de los ota del Iyawo con jabón
y hierbas. Se cree que esta ceremonia nace en el Odun Oshe Meji, pero también esta explicada
en Oshe Oyekun. El Oriate comenzara cantando desde Elegua hasta el Orisha tutelar. El
Oriate antes de hacer los cantos de Obatala, mandara a sacar los jabones, pues este es el pacto
que tiene Agayu con Obatala. Luego se siguen enjuagando los Orisha con Omiero y hierbas
sin sacar los ota ni herramientas como de costumbre se hace, pues el lavatorio se culmina
cuando el Oriate solicita que cada uno se levante de pie frente su cazuela, de lo contrario, se
debe dejar los ota y demás elementos del santo hasta que se culmine el Osherugbo. En
Asojuano se lavan 21 Ikines y un opele.

ORISHA FOTIWEO.

Al culminar los cantos, todos se pondrán de pies por dictamen del Oriate, allí lavaran
el caracol con agua de coco y con oti, para despertar cada dilogun de los Orisha con cantos
de Osun y de Orunmila.

SIGNO DE LAVATORIO u ESSE NI OSHERUGBO.

Nace en el Odun Oshe Oyekun, es donde cada Orisha, a través del dilogun da un
consejo corto y preciso, en el cual hablan Osain, Eggún y el Orisha que se está consagrando.
Este consejo va dirigido al Oriate y a cada Olosha que este participando en la consagración.
Se comienza con Elegua y se culmina con el Orisha tutelar. El Olosha colocara 16
caracoles en su mano izquierda, después de la Mojugba, colocara los caracoles en el suelo,
frente el Oriate, el cual debe estar con la rodilla derecha en el suelo representando la presencia
de Osain. La conjugación del primero Esse con el ultimo Esse, darán un Odu guía que el
Oriate deberá interpretar, pues va dirigido a la salud y estabilidad de cada Olosha presente
en la consagración. Una vez terminada esta ceremonia el Oriate o sacerdote que este
oficiando la ceremonia le entregara el Jarara y los Ja para que, en el segundo cuarto, los
sacerdotes de Orunmila marquen dentro de la cazuela de barro los odun pertinentes a la
deidad y carguen los Ja de Asojuano y Nanú.

NOTA:

El padrino y la Oyugbona de consagración obviamente deben poseer Asojuano para

poder ejecutar todo el ceremonial. Los 21 ikín siendo elementos adivinatorios de Ifa, se lavan
en Osha pues en el odun Obara Iroso, Shango se los consagra para que llegara al Igbodun
de Ifa ya con sus Adele para posteriormente ser consagrados en las tierras de Dahomey (Ifa).

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 CAPITULO 3.

ENTRADA DEL IYABO AL IGBODUN.

Antes de introducir al iyawo al Igbodun, se entierra en donde se enterró el Jarara, allí

todos los presentes le colocaran granos y soplaran humo de tabaco, cantándole a la deidad.
Se coloca el Jarara en la cabecera y allí de dará coco para proceder a introducir al iyawo al
Igbodun. Mientras es sacado del hueco, los presentes con sus Ja, azotaran la espalda del
iyawo. Luego hará el toque de la puerta con ayuda de la Oyugbona, esto nace en Otura Obara
y Ogbe Ogunda. El toque de la puerta se hace con el otan de Afra.

Luego el Oriate lo despide de la vida anterior y le da entrada con la ceremonia secreta

de Osa Ogbe e Iwori Oyekun, Finalmente Se le coloca en el lugar donde se le lavara la leri
con todos los Omiero y el Oriate comenzara a lavar la cabeza del iyawo solo con el jabón de
Elegua como lo indica el Odun Okana Oyekun. A partir de esta ceremonia el iyawo debe
permanecer con los ojos cerrados como lo estipula el odun Iroso Oshe, pues todo lo que se le
va hacer y está dentro del cuarto debe ser secreto para el neófito, así como lo marca el Odun
Ogunda Osa.

EL BAÑO LUSTRAL o LERI A BOGBE.

En el cual se le hace el baño sagrado al iyawo como lo explica el odun Iroso Irete. En
el cual se le despoja de todas las malas energía con las cuales convivio en su vida pasada. Al
salir de la ponchera o baño sagrado se le hace el ebbo con el jio jio como lo marca el odun
Otura Ogbe. Toda la ropa del iyawo es sacada del cuarto de santo y colocada en una bolsa y
se lleva para la basura o para una esquina como lo marca el odun Oshe Otura. Después del
baño lustral se le colocan un estropajo al iyawo en una jícara para que se dé ducha durante
toda su vida como lo establece el odun Iwori Ojuani.

ORO AINA AGAYU.

Ceremonia que nace en el odun, Iroso Oshe y Osa Obara. La finalidad es darle
conocimiento al Shango del iyawo, que el primer orisha en la tierra en ser dueño de la candela
fue Agayu, y segundo, con esta ceremonia se agasaja a Agayu, el cual es quien ve nacer al
iyawo en el rio y prohíbe la entrada de Eggún al cuarto de Osha durante la consagración.
Para esto, se debe pintar el Osun de oro aina en el suelo.

PREPARACION DE OGDON OSHA.

El ogdon ni Osha de los omo Asojuano, es una piedra de rio o de mar, la cual se
consagra en el Igbodun, a la misma se le pinta el Osun de la deidad.

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CEREMONIA DE OJUANI SHOGBEYE.

Esta ceremonia nace en Ojuani Ogbe, antes de la misma el awo presentara la navaja,
el peine y la tijera en la leri del iyawo antes de que el Oba comience cortar el cabello del
iyawo, luego del Oriate cortarán cabello todos los santeros presentes, el Oriate le dejara 7
crinejas de cabello, que serán quitadas antes de comenzar el ita.

INSURO EBBO LERI.

Nace en el odun Oshe Meji e Irete Meji principalmente, también se acredita parte de
esta ceremonia al odun Odi Osa. Es la ceremonia más importante de todo el proceso de yoko
Osha, en la cual el Oriate hará uso de la navaja para afeitar la leri del iyawo invocando a
todos los poderes divinos de la tierra: los orisha. En la cabeza del iyawo el Oba raspara la
cabeza totalmente. Se procede hacer las marcas tribales o incisiones en la leri del iyawo en
forma circular o lineal, las incisiones nacen en Ogunda Ogbe, que es donde Oggun toca la
cabeza de los humanos a través de la navaja por dictamen de Oduduwa y Obatala. En el caso
de Asojuano se hacen 17 incisiones desde la parte superior de la cabeza hasta la nuca.
Finalmente, el Oriate con la sangre de las incisiones le dará de comer al pulso de plata del
iyawo colocándolo en todo el centro de las incisiones como lo establece el odun Otura Iroso,
Oshe Iwori y Osa Otura, Para que a través del mismo Olofin observe lo que se le hizo al
iyawo, se canta “ashe Olofin, ofe koima oshun adere paure”. A través de dichas incisiones
Oduduwa sopla la espiritualidad de su nuevo ángel de la guarda al iyawo, esto nace en el
odun Oshe Otura, que es donde Oduduwa termino de hacer la obra que Obatala no pudo
cumplir en la tierra, pero una vez terminada la ceremonia, lo llamo y lo encargo a que cuidara
a todas las cabezas, por esta razón Obatala es el dueño y protector del iyawo durante los años
de depuración. Luego se hace el pacto entre la leri del iyawo y su ángel de la guarda y el de
su padrino. Esta ceremonia se llama Ome Erugbo, nace en el odun Ogunda Ogbe, en el caso
de los omo Asojuano el Ome Erugbo se hace con Akuaro Meji. Toda esta ceremonia se hace
teniendo el iyawo su paño lustral en los hombros como lo establece el odun Ofun Ojuani.
Con el okan de los animales con el cual se hizo el pacto de Ome Erugbo, se le dan al iyawo
para que los trague cantando “ashire okan okan okan osha, ashire okan osha. Al omo
Asojuano adicional a las incisiones de la leri, se la hace 17 firmas en la nuca en forma
horizontal. También se le dejan 7 crinejas.

OSUN LERI y FIFI OKAN.

Ceremonia en donde se pinta el Osun representativo al iyawo en su cabeza, como lo

dictamina el odun Ogbe Otura y Otrupon Okana y se le hacen las marcas tribales con pintura
en sus mejillas. En las tribus africanas, las incisiones se hacían en la cabeza y en las mejillas
para firmar y marcar el origen de la persona. En la actualidad se hace con pintura como lo
establece el odun Ofun Iroso y Otrupon Osa, odun en donde se pinta la cara del iyawo con
los rasgos físicos del orisha, para vencer a Iku. Es costumbre colocarle los collares al iyawo

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después de la pintada, lo idóneo es hacerlo después que el iyawo ya ha sido coronado con el
Ashe leri. Una vez pintado el iyawo, cada Olosha pasara y firmara la cabeza del iyawo con
el color y numero de su ángel de la guarda, en la leri de los omo Asojuano pueden pintar
cualquier Oloriza.

CEREMONIA DE ASHETO LERI.

Una vez pintada la leri del Iyawo, el Oriate tomara el plato del asheto que hizo la
Oyugbona el día de la llegada del rio, esa masa representa el Ashe del orisha, nace en el odun
Ojuani Otura y en Oshe Otura y Otura Oshe, representa la inteligencia, la salud y la
estabilidad que el santo le otorga al iyawo después de haber dejado atrás su vida anterior al
santo. El Ashe representa el cerebro nuevo del iyawo y por ende nuevos pensamientos y
nuevas acciones. El Ashe es el único atributo del Igbodun Osha que no se le entrega a los
iyawo cuando están recibiendo ceremonia de cuarto de santo, pues todos nacemos con Ashe
como lo establece el odun Otura Oshe.

CEREMONIA DE LA PARADA.

Ceremonia en la cual se le colocan las 4 telas ceremoniales en la cabeza al iyawo,

como lo establece el odun Ofun Ojuani, luego se le presentan cada uno de los orisha al iyawo
en los lugares correspondiente, el ángel de la guarda siempre se presenta en la leri. Cuando
la persona tiene en ita: Iroso Meji u Ofun Ojuani, no es conveniente que sostengan la parada
personas que tengan estos odun en ita para evitar que irradien alguna energía negativa al
iyawo. Una vez terminada la parada, se le da coco a la leri del iyawo para saber si está
conforme, esto nace en Otrupon Okana. El orden correcto de colocar las telas sobre la cabeza
del iyawo es: primero blanco, amarillo, azul y rojo, siempre queda el color del ángel de la
guarda hacia el techo, para que Osha babawa lo vea y lo informe a Olofin, esto nace en el
odun Osa Meji y Otura Iroso. En la parada solo Asojuano va a la cabeza del iyawo, el resto
de los orisha va a las manos y Agayu al hombro izquierdo, Nanú va a la frente.

INTRODUCCION DEL IYABO AL TRONO.

Una vez terminada la ceremonia de la parada, se introduce al iyawo al trono con el

agogo de Obatala y una jícara con agua, refrescándole el camino cantando “eh wima, kini fa
bore, iyabo, eki mebbo”. Esta ceremonia nace en el odun Otura Osa. Una vez sentado en su
ogdon, se le abrirán los ojos al iyawo para que contemple su trono y quienes trabajaron en su
consagración. Una vez introducido en el trono, el Oriate por ser la figura de mayor rango
dentro del Igbodun ni Osha, saludara con reverencia al orisha que rige el trono. Luego el
iyawo saludara con reverencia al Oriate. Este saludo al trono lo harán todos los Olosha
presentes de mayor a menor. El acto de saludar con reverencia el trono de Osha nace en
Otrupon Ogbe.

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 CAPITULO 4.

ASHEBO.

Ceremonia donde se le hace el sacrificio al orisha a cambio del poder que le otorgara
al iyawo, también para que el orisha al tercer día en el ita sentencie la vida del iyawo y de
consejos preciso a la vida de sus familiares, personas allegadas e incluso mayores religiosos.
En la matanza como comúnmente se le llama, el babalawo hace uso de su cuchillo para matar
cada uno de los animales que requieren ser sacrificados con obe, a continuación, el orden y
la lista de animales que se sacrifican en la consagración de yoko Osha Asojuano.

1. Afra: 1 chivo, pollo.

2. Osun: 1 paloma.
3. Agayu: 1 chivo, 1 pollo, 2 palomas, 2 codornices.
4. Shango: 1 carnero, 1 ayacuá, 2 gallos, 2 codornices.
5. Obatala: 1 chiva, 2 gallinas y 2 palomas. (animales blancos).
6. Oya: 1 chiva, 2 gallinas y 2 palomas.
7. Oshun. 1 chivo capado, 2 dos gallinas, 2 codornices. (animales marrones).
8. Yemaya: 1 carnero, 1 pato, 2 gallos, 2 palomas.
9. Ibeji: 2 pollos, 2 paloma.
10. Orisha Oko: 1 carnero, 1 gallo, 1 paloma.
11. Koriun Kutun: 1 chivo, 1 pollo, 1 paloma.
12. Nanú: 1 chiva, 2 gallinas y 2 palomas.
13. Babalu Aye: 1 chivo, 2 gallos, 2 palomas.
14. Asojuano: 1 chivo padrote, 2 gallos, 1 paloma, 2 codorniz y 1 guinea.

Durante el proceso de la matanza, el iyawo deberá masticar el obi motiwao que es

secreto de Osha, y soplarlo en la cabeza de todos los animales de 4 patas, (Oyekun Ogunda).
El omo Asojuano cada vez que coma un orisha debe estar rindiendo moforibale en la estera.
Como lo explica el odun Otrupon Meji, todos los animales de 4 patas, entran caminando al
cuarto de Osha y salen arrastrados. Cada animal después del sacrificio, hay que deshuesarlo
y presentárselo al santo para que la deidad vea que se le sacrifico el animal en buen estado y
completo, esto nace en Ogunda Meji. Las tripas y partes vitales de los animales se llaman
iñales, se le colocaran al orisha previamente cocinados como lo establece el odun Irete Meji.
En la matanza de los Osha: Nanú y Asojuano hay que bañar los animales en omiero, la chiva
de Nanú va vestida con una tela morada, la cual se le coloca encima al Azio cuando está
comiendo la deidad. El chivo de Asojuano también lleva una tela morada encima, la cual se
coloca encima de la cabeza del iyawo cuando la deidad está comiendo. En el primero trono
se les sacrifica a las deidades hasta Nanú, para el sacrificio de la deidad tutelar, el iyawo
arrastrara con su frente su cazuela hasta el segundo trono, mientras todos los presentes lo
azotan con las escobillas. Al llegar al segundo trono se devuelve arrodillado a buscar el chivo,
regresa montado en el mismo mientras se le sigue azotando con los Ja, al llegar al segundo

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trono allí le dará 7 vueltas alrededor montado en el animal para luego sacrificarlo con los
cantos específicos. Se devuelve de nuevo arrodillado a buscar el resto de animales y se le
azota con los Ja.

AWAN ASOJUANO

Nace en el odun Ofun Oshe, una vez hecho el sacrificio a la deidad, se procede a
colocar tela morada y tela de saco dentro de una cesta de mimbre, allí se coloca en el fondo:
1 huevo, 1 pan viejo, y las plumas utilizadas en la matanza de Asojuano. Se ponen diferentes
platos alrededor del awan y dentro de los mismo se colocan frutas, granos, trozos de
diferentes carnes, eja tuto, huevo, hortalizas picadas entre otras cosas. Dentro de la canasta
se coloca el Jarara del iyawo, se rocía abundantes granos en el suelo, allí comenzara a
limpiarse el iyawo hasta acabar todo lo que está colocado en los platos, todos los presentes
fumaran tabaco y soplaran vino al Azio mientras se va limpiando, al mismo tiempo lo van
azotando con las escobillas, al final se desmiembra un chivo en el awan con las manos sin
utilizar ningún tipo de cuchillo. Luego el azio arrastrara el awan hasta la puerta y mientras se
le azota y allí los mayores lo tomaran y lo sacaran del Igbodun, luego la oyugbona lleva el
iyawo al primer Igbodun para realizar el Fifetun.

FIFETUN.

Una vez terminada la matanza, el Babalawo, recolectara todos los cuchillos usados
en la consagración, como lo estipula el Odun Ogunda Irete. Se le sacrificara una guinea junto
a Oggun con los kasheoro correspondientes.

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 CAPITULO 5.

DIA DEL MEDIO o EYARANLA:

Día en el cual se colocan los trajes sacramentales al iyawo, primero, el traje del
almuerzo, con el cual hace su primer almuerzo en la vida como iyawo, allí se le servirá
comida en su platos y vasos que solo le pertenecen a él, esto nace en Iwori Osa. Luego se le
quitara ese traje y se le coloca el traje principal llamado traje de coronación, con el cual se le
coloca la corona que representa al iyawo, en este caso Asojuano lleva corona adornada con
escobillas y cuentas. Se le coloca una pluma de loro. Se le colocan los Ileke y dos cachas,
uno de la deidad y el segundo de Nanú. Los trajes nacen en el odun Ofun Oshe.

El día del medio, lleva este nombre porque es el día intermedio entre el ita male y la
consagración del yoko Osha. Dentro de la diáspora, es en este día, cuando se agasaja a la
deidad con agrupaciones que tocan música lukumy ya sea a través del bata o del tambor de
fundamento. También se acostumbra darle música bembe o los llamados grupos de güiro.

Al anochecer, se le despojará de su traje de coronación, el iyawo hará la cena sagrada

junto a sus mayores de consagración, también junto a cualquier iyawo que este en el Ile, aquí
se le sirve en su plato comida preparada con cada uno de los animales que fueron sacrificados
en el ashebo. Esta acción representa lo que nace en el odun Ogunda Oshe: primero come el
santo y después come el humano del cuerpo del animal.

Luego se hace la ceremonia de la humildad, que según grandes oriateces de la historia:

no está contemplada bajo ningún signo, más sin embargo en el odun Ejiogbe, Elegua prueba
la humildad de Olofin, al lavarse las manos en una jícara y darle de tomar esa agua a Olofin,
con la cual Olofin se curó no por lo que había dentro de la jícara sino por la fe con que se la
tomo.

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 CAPITULO 6.

DIA DEL ÑANGARE Y DEL ITA.

Esta ceremonia se realiza el tercer día de la consagración de yoko Osha. Se comienza

con darle obireo a Eggún, dando conocimiento de que se va hacer ñangare para hacer ofefe
ita male: osea, se va a presenciar la llegada del consejo sagrado desde el cielo. El ñangare
es una bebida sacramental hecha a base de harina amarilla, ori, efun, ewe dun dun, su
confecciona varia, en algunos lugares se le agrega miel, en la actualidad se le añade leche
caramelizada o leche condensada. En los años de otrora, según los escritos del reconocido
Babalawo, Remigio Herrera “adde shinna”, (awo ki igbae), se hacía con harina amarilla,
cascarilla, azúcar morena, aguardiente de caña, manteca de cacao, una o varias hojas de
prodigiosa, toda esa mezcla era removida en un recipiente hasta que tomara aspecto viscoso.
En el odun Otura Meji, Shango se robó el ñangare de las tierras musulmanas, para darle de
comer a los pobladores de las tribus KETU, los cuales estaban pasando por una gran
hambruna, Shango al llegar a estas tierras con este alimento, cada poblador en símbolo de
gracia, elevaba al cielo esta comida dando gracias a Olofin y a Shango por la bendición de
percibir alimento. Esta acción se hace en relación al hecho de que los orisha han comido y el
iyawo también lo hecho en día del medio, por tal razón se le rinde pleitesía a Olofin, Olorun,
Olodumare y a Shango con la ofrenda del ñangare. La cual se lleva a cabo, colocando un
poco de tierra en el suelo, sobre la cual se coloca la jícara o recipiente con el ñangare ya
hecho. Allí se Mojugba y se le da conocimiento a todas las deidades antes descritas de que
se está haciendo ñangare con el fin de saludar a todas las deidades que han comido, la cuales
van a descifrar el futuro del iyawo en el ofefe ita male. Cuando se le da obireo al ñangare, y
sale Okana u Oyekun, se debe arrodillar al iyawo frente al ñangare, se procede a buscar de
inmediato a Osun y el Obatala del iyawo, pues a ellos se debe preguntar, que sucede o que
provoca que Olofin no reciba el moforibale del ñangare. Esto se hace con Osun y Obatala,
porque ambas deidades son las más cercanas a Olofin dentro de los santos que recibe el
iyawo. Una vez que se haya investigado que desea decir Olofin a través de Obatala, se
procede hacer la ceremonia del ñangare, en donde todos los presentes saludarán al sol y le
darán gracias a Shango por traer el ñangare.

ITAN MALE NI OSHA u EL DICTAMEN DEL CONSEJO SAGRADO.

Para comenzar el ita el awo terminara de raspar las crinejas, luego se procede a pintar,
con esta ceremonia se despoja totalmente al iyawo de la maldición de la su vida pasada. La
ceremonia de ita nace en el odun Ogbe Oyekun, pero también esta explicada en el odun Oshe
Meji; es donde OLOFIN le otorga al iyawo el consejo sagrado a través de un orisha
específico. Según los más viejos linaje religiosos, se acostumbra comenzar esta ceremonia
muy temprano en la mañana. En el caso específico del yoko Osha Asojuano, se comienza
con este orden:

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 1. Afra.
2. Agayu.
3. Shango.
4. Obatala.
5. Oya.
6. Oshun.
7. Yemaya.
8. Ibeji
9. Orisha Oko
10. Koriun Kutun
11. Nanú.
12. Babalu Aye.
13. Asojuano

Este orden suele variar, de acuerdo a que existen casas o cabildos religiosos en donde
solo nacen con el orisha Agayu los omo Oshun y los hijos de Agayu propiamente. El ita
posee una compleja metodología diferente a la consulta convencional, el iyawo debe sentarse
en una silla o banco pequeño frente al Oriate, el cual estará sentado sobre una estera forrada
con tela blanca, allí se colocarán los caracoles de cada orisha en platos, una vela, Eshu laroye
o Eshu alakinkeño, un vaso con agua y un juego de varias vistas según sean necesarias, y el
vaso con ñangare, todo del lado derecho del Obba. Por dictamen de Olofin, del lado izquierdo
del ita se sentará el Olosha que está consagrando al iyawo, y del lado derecho la oyugbona.
Los caracoles los entrega el Olosha que está consagrando. El ita posee una estructura
específica, como lo explica el odun Ojuani Ika, la cual debe ser registrada o guardada en una
libreta, donde se llevarán paso a paso los consejos que el Obba ha interpretado por cada signo,
el hecho de escribir todo el ita y plasmarlo en un libro o cuaderno, nace en el odun Odi Ogbe.
Tal como lo explica el odun Orangun, la persona ha llegado a la consagración de Osha, en el
cual cada orisha los juzgara, por ende “CADA OSOGBO QUE EL ORISHA ARROJA
DURANTE LA REALIZACION DEL ITA, PERTENECE A LA LERI DEL IYABO, Y NO A
MAS NADIE, PUES, ES SOLO EL, QUIEN DEBE ASUMIR SUS RESPONSABILIDADES Y
NO OTROS”. Es durante el ita, donde se conoce el segundo Osha tutelar de la persona, como
su nombre de consagración e incluso el camino de cada orisha que lo posea. En la actualidad
el proceso del ita, ha sido modificado, las personas que lo ejecutan poseen muy pocos
conocimientos acerca los odun, dando como resultado; una mala interpretación de los mismos
y por ende el marcaje erróneo de obras o ebbo que no son acorde al odun, ni al astral de la
persona. Después de terminado el ita se procede hacer el ebbo de estera, en el cual, el Obba,
limpia al iyawo de los osogbo que trajo en ita, luego el ebbo se le coloca a eshu con el
siguiente canto “eshu shu ayo, mamakeña, eshu alakinkeña, eshu shu ayo mamakeña,
alakinkeña keña oh”, el ebbo de estera nace en el odun Obara Ogbe y se pone al pie de Eshu,
por ser el mensajero de Olofin como los establece el odun Odi Ofun. Existen algunos Obba,
que, según su interpretación, hay signo que pueden liberar antes los siete días al iyawo, lo
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cierto, es que no existe ningún signo que aclare tal condición, pues el iyawo debe permanecer
en su totalidad los 7 días que Olofin dispone para la creación del mundo y en el caso del yoko
Osha para la ceración del nuevo destino, esto nace en Ejiogbe. En la consagración de
Asojuano el Oriate hará el ita con el caracol hasta la deidad, luego se el iyawo tendrá que
llevar arrastrado su Jarara hasta el segundo trono pues allí el awo colocara la estera para hacer
el ita de la deidad tutelar lo cual se hace por itefa como lo explica el odun Irete Obara, para
la cual el awo deberá marcar en el suelo : Obara Otura, Odi Ogbe, Ofun Oshe, Irete Meji,
Oshe Meji, Oyekun Meji, Ogbe Meji, Obara Iroso, Ofun Ka, Ogbe Ogunda, Irete Okana,
Irete Obara, Oyekun Oshe, Obara Meji, Ojuani Meji, Oshe Omoluwo, Otrupon Ofun, Ojuani
Otrupon, Iwori Iroso, Otura Oshe y Oshe Otura. Sobre los mismo odun se coloca la estera y
allí se hará el ita. Para comenzar el ita con los adele, el awo u Oriate deberá cantar: afafa
orunmila nitoe (bis) otun boye afafa orunmila eeeee, adifa awo bokono sheshere fulano leri
ifa.

En cuando el awo finaliza itan ni ijo atefa ni Asojuano, el oriate deberá preguntar
dentro del Igbodun, el camino de cada deidad, iya tobi ni Osha y el eruko mí.

Todos los presentes comerán de las carnes del chivo sacrificado a la deidad en una
ceremonia que se llama Botabiba. Todas las sobras son llevadas al hueco donde fue enterrado
el iyawo con los cantos específicos.

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 CAPITULO 7.

CEREMONIA DE LA PLAZA O LIBERACION.

La ceremonia de la plaza nace en el odun Obara Okana, un Esse cuenta, que Oya dejo
a su hijo en la plaza en manos de los mercaderes, mientras ella luchaba contra Iku, no
obstante, Iku pudo burlarse de Oya y se introdujo dentro de la plaza, donde hallo al hijo de
Oya y en venganza lo mato, Oya al regresar y al ver que su hijo estaba muerto, maldijo a
todos los mercaderes, a que mientras el mundo sea mundo, los seres humanos por necesidad
irían a robarlos, por esta razón el iyawo asiste a la plaza con la oyugbona y realiza la
ceremonia secreta en ese lugar, llevando 3 kasheoro, los cuales se dejan, uno en la entrada,
uno en el centro de la plaza y otro en la salida. Antes de salir del mercado el iyawo debe
recoger polvo o tierra de la plaza para llevarla al pie de su Elegua, para borrar el rastro de
Iku, esto nace en el odun Ogbe Ogunda.

Mientras esta ceremonia se está realizando, el Olosha, dentro del Igbodun ni Osha, va
desmontando el trono donde vivió el iyawo, esto nace en Oshe Iwori, que es donde Olofin al
ver que Obatala abandono el Igbodun ni Osha, lo destruye para que Obatala pudiera valerse
por sí solo por el mundo. “cabe destacar que esta ceremonia se realizaba cuando el iyawo
cumplía 7 años, que era el tiempo por el cual el iyawo vivía preso en la casa del Olosha” …

Al llegar el iyawo a la casa de regreso de la plaza, se procede a darle entrada al Ile, y

luego se le llevan sus santos junto con para su casa, donde se le dará entrada a cada orisha
como lo establece el odun Otrupon Obara.

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 CAPITULO 8.

CAMINO o AGOLONA NI OSHA.

El Orisha Asojuano posee más de 100 avatares dentro de la Osha diáspora y

tradicional. A continuación, citaremos los más conocidos y sus ileke:

1) ASODYI: 21 negras, 1 marrón, 7 azabache, 1 marrón, (7 veces) y el resto del collar

es azabache.
2) NANU: 1marron, 17 negras.
3) BAYA NANA: 17 negras, 2 rojas, 1 verde.
4) KANEPO: 21 negras, 7 marrones, 1 cristal, 1 verde, 1 cristal.
5) AJIDENUDO: 17 negras, 21 verdes entrelazadas con marrón, 7 azabaches.
6) JOTO SOOJURA: 17 marrones, 1 negra, 2 verdes entrelazadas con rojo.
7) DADA PUNLA: 17 marrones, 1 blanca y el resto es rojo.
8) AFROSAN: 21 blancas, 9 negras.
9) JOTO ROÑU: 17 marrones, 1 negra, 3 rojas, 1 negra.
10) ZUKO: 21 marrones, 1 azabache, 1 negra, 1 blanca,
11) ALIPRETI: 7 azul claro, 1 cristal, 14 amarillas y azabache hasta llegar al largo.
12) DASANO TIN: 21 verde, 16 negras entrelazadas con cristal y 1 azabache.
13) ABOKUN: 21 Azabaches, 36 cristales, 1 blancas con rayas azules.
14) DAMASHE: 21 negras entrelazadas con azabaches, 1 cristal, 1 roja, 1 cristal.
15) JUANI: 17 blancas, 2 azabache, 1 negra, 7 marrones.
16) JOLOBATO: 17 rojas, 21 azabache, 1 marrón.
17) AGROZUMETO: 17 negras, 7 blancas entrelazados con marrón, 1 azul.
18) ALINO: 17 negras, 21 marrones, 2 negras, 1 naranja, 2 azabache.
19) AFIDMAYE: 17 blancas con azul, 3 marrones pequeñas, 1 azabache y 3 negras.
20) GBOZUHON: 7 marrones, 5 rojas y 17 azabache.
21) BABA ALIBO: 7 marrones pequeñas, 1 negra grande, 1 marrón pequeña, 1 negra
grande.
22) RUJBERE: 21 blanca, 6 azules, 1 blanca con rayas azules.
23) HAULA: 17 marrones y 1 amarilla.
24) ZONINU: 17 Azabache, 17 blancas con rayas azules entrelazadas con 17 negras.
25) LEKE: 21 Blancas rayadas con 17 negras.
26) HOUNTESE: 1negra, 16 rojas, 1 blanca, 5 azabache, 1 blanca.
27) SOMEMO MAYA: 17 cristales, 21 azules, 7 negras entrelazadas con marrones.
28) AZOYAYA: 21 blancas rayadas, 10 negras entrelazadas con azabache.
29) AFISINU SANAJUI: 7 azabache y el resto es blanco.
30) ANOYIWE: 17 azabaches, 21 negras, el resto del collar es azul rayado.
31) APADO: 17 verde, 5 blancas entrelazadas con negro y 1 marrón.

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 32) ADANWAN: 17 Negras y el resto del collar es marrón.
33) AZONTUNO: 21 negras, 17 marrones, 17 azules rayadas.
34) MIYANYE: 21 rojas, 17 negras, 11 verdes entrelazadas con 11 azules claritas.
35) ADU KAKE: 17 Azabache, 1 negra.
36) LUMPUE: 5 amarillas y el resto del collar es azabache.
37) OJUKAME: 1 blanca, 29 azabache.
38) ADGI: 17 negras, 4 naranjas, 16 azules entrelazadas con 16 blancas rayadas.
39) EFUNDO: 21 negro, 12 marrones, 9 rojas, 1 negra, 1 azabache, 1 roja, (es bandera).
40) ZUSANA: 17 verdes, azabache, 17 negras.
41) OGUMO: 5 verdes, 17 marrones y 21 azabache.
42) KALINOTOYI: 37 azules oscuro, 17 blancas rayadas, 8 negras.
43) SHAKUANA: 17 negras, 1 marrón, 7 acabases, 1 verde, 7 azabaches.
44) JUMEWE: 1 Azabache y 1 blancas.
45) TUZENO: 21 azabache, 13 rojas.
46) KUSUE: 1 verde, 1 blanca, 1 azul, y el resto es negro.
47) TOKUON: 1 amarillo, 12 negras, 25 blancas entrelazadas con verde.
48) AVINUDEN: 17 azabache, 1 morada.
49) YONKO: 16 blancas, 17 azabache, 1 blanca rayadas, 17 azabache.
50) GAUZE: 17 Marrones, 21 azules oscuros.
51) AYANU: 21 rojas entrelazadas con 21 negras azabache.
52) AMABO: 21 Marrones, 3 azules.
53) OTUBUE: 21 Azabache, 1 cristal, 1 blanco, 1 rojo, 1 azul, 1 amarillo, 1 cristal.
54) HOUNTEBE: 1 Azabache y el resto es miel.
55) KUNUJU: 16 naranja, 21 azabache entrelazadas con 21 verdes, 12 cristal.
56) LAUNDO: 13 marrones, 13 rojas.
57) FALU: 2 azules claritas, 21 negras.
58) ABERUSHABAN: 11 marrones, 19 blancas y 21 cristales.
59) DAPRODO: 1 negra, 11 rojas, 15 marrones.
60) SHAMAFO: 21 Marrones, 11 azabaches, 1 negra, 1 amarilla.
61) DASSANOMOLU: 1 azabache, 1 blanca rayada, 1 azabache y el resto es marrón.
62) MOLU: 7 blancas rayadas y el resto es naranja.
63) IBAKO: 21 Amarilla, 1 verde, 19 azabache.
64) AFREKETE: 7 negras, 1 azabache, 7 marrones pequeñas, 1 azabaches.
65) KUTUMASE: 17 negras, 1 marrón grande, 1roja, marrón grande.
66) BABALU AYE: 17 negras, 1 marrón grande, 7 azabaches, 1 marrón grande, 7
azabaches, 1 marrón grande.
67) ALUA: todo negro.
68) ESUNEGUE: 7 negras, 1 azabache, 7 blancas con azul.
69) AGRONIGGA: 17 blancas rayadas con azul, 1 azabache, 7 azul oscuro
transparente.

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 70) DUKANAMBO: 17 cuentas blancas con rayas negras, 1 azabache, 3 blancas con
rayas azules.
71) OSANLAO: 17 marrones, 7 negras, 1 blanca con rayas azul y 7 negras.
72) AGUO: 17 blancas con azul, 3 negras, 1 azabache, 3 negras.
73) NAKUE: todo negro y 7 blancas con rayas azules.

ADIMU NI ASOJUANO:

La acción de colocarle Adimu a los Orisha, nace en el odun Oshe Osa, que es donde
Yemaya enseña a la humanidad a como ofrendar comidas, frutas o alimentos a los Orisha y
a los Eggún. Por ser ella la deidad que invento sobre la tierra el Adimu, casi todas las frutas,
hortalizas, comidas y dulces le pertenecen. Los Adimu predilectos de Shango son:

Frutas rojas, manzanas, plátanos, cambures, amala, maíz en cotufa, mazorcas de maíz,
eja tuto, auyamas, el vino rojo, la ginebra, el ron, ñame, quimbombó, aguacate, el jobo, la
granada, el tomate, el marañón, las cerezas, ciruelas, la yuca, entre otras.

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OSUN LERI ASOJUANO.

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