MARX PREDIJO NUESTRA CRISIS ACTUAL Y SEÑALA LA SALIDA

Para que un manifiesto tenga éxito, debe hablar a nuestros corazones como un poema mientras infecta la
mente con imágenes e ideas que son deslumbrantemente nuevas. Necesita abrir nuestros ojos a las verdaderas
causas de los cambios desconcertantes, perturbadores y emocionantes en el mundo, exponiendo las
posibilidades de las que está preñada nuestra realidad actual. Debería hacernos sentir esperanzadoramente
inadecuados, por no haber reconocido estas verdades por nosotros mismos y debe correr la cortina en la
inquietante realidad de que hemos estado actuando como cómplices, reproduciendo un pasado sin futuro. Por
último, es necesario tener el poder de una sinfonía de Beethoven, instándonos a convertirnos en agentes del
futuro e inspirar a la humanidad a realizar su potencial de auténtica libertad.

Ningún manifiesto ha tenido más éxito en hacer todo esto que el publicado en febrero de 1848 en el número
46 de Liverpool Street, Londres. Encargado por revolucionarios ingleses, el Manifiesto Comunista (o el
Manifiesto del Partido Comunista, como se publicó por primera vez) fue escrito por dos jóvenes alemanes:
Karl Marx, un filósofo de 29 años con gusto por el hedonismo epicúreo y la racionalidad hegeliana. y
Friedrich Engels, un heredero de 28 años de un molino de Manchester.

Como un trabajo de literatura política, el manifiesto sigue siendo insuperable. Sus líneas más infames,
incluida la de apertura ("Un espectro recorre Europa, el espectro del comunismo"), tiene una cualidad
shakespeariana. Al igual que Hamlet confrontado por el fantasma de su padre asesinado, el lector se ve
obligado a preguntarse: "¿Debería conformarme con el orden prevaleciente, sufrir las hondas y flechas de la
escandalosa fortuna que me otorgaron las fuerzas irresistibles de la historia? ¿O debería unirme a estas
fuerzas, tomar las armas contra el status quo y, al oponerme, marcar el comienzo de un valiente nuevo
mundo?”

Para los lectores inmediatos de Marx y Engels, este no era un dilema académico debatido en los salones de
Europa. Su manifiesto era un llamado a la acción, y prestar atención a la invocación de este espectro a
menudo significaba persecución o, en algunos casos, una larga prisión. Hoy, un dilema similar enfrentan los
jóvenes: ¿conformarse con un orden establecido que se está desmoronando e incapaz de reproducirse u
oponerse a un costo personal considerable, en busca de nuevas formas de trabajar, jugar y vivir juntas?
Aunque los partidos comunistas han desaparecido casi por completo de la escena política, el espíritu del
comunismo que impulsa el manifiesto está resultando difícil de silenciar.

Ver más allá del horizonte es la ambición de cualquier manifiesto. Pero tener éxito como lo hicieron Marx y
Engels al describir con precisión una era que llegaría en siglo y medio en el futuro, así como analizar las
contradicciones y las elecciones que enfrentamos hoy en día, es verdaderamente asombrosa. A fines de la
década de 1840, el capitalismo se estaba hundiendo, local, fragmentado y tímido. Y, sin embargo, Marx y
Engels lo analizaron detenidamente y previeron nuestro capitalismo globalizado, financiado, revestido de
hierro y “cantante y sonante”. Esta fue la criatura que surgió después de 1991, en el mismo momento en que
el establishment proclamaba la muerte del marxismo y el fin de la historia.

Por supuesto, el fracaso predictivo del Manifiesto Comunista se ha exagerado durante mucho tiempo.
Recuerdo que incluso los economistas de izquierda a principios de la década de 1970 desafiaron la predicción
fundamental del manifiesto de que el capital "se anclaría en todas partes, se establecería en todas partes,
establecería conexiones en todas partes". Aprovechando la triste realidad de lo que entonces se llamaban
países del tercer mundo, argumentaron que el capital había perdido su efervescencia antes de expandirse más
allá de su "metrópoli" en Europa, América y Japón.

Empíricamente tenían razón: las corporaciones multinacionales europeas, estadounidenses y japonesas que
operaban en las "periferias" de África, Asia y América Latina se limitaban al papel de los extractores de
recursos coloniales y no difundían el capitalismo allí. En lugar de imbuir a estos países de desarrollo
capitalista (atrayendo a "todas las naciones, incluso las más bárbaras hacia la civilización"), argumentaron que
el capital extranjero estaba reproduciendo el desarrollo del subdesarrollo en el tercer mundo. Era como si el
manifiesto hubiera puesto demasiada fe en la capacidad del capital para extenderse a cada rincón. La mayoría
de los economistas, incluidos los simpatizantes de Marx, dudaban de la predicción del manifiesto de que "la
explotación del mercado mundial" daría "un carácter cosmopolita a la producción y el consumo en todos los
países".

Resultó que el manifiesto tenía razón, aunque tardíamente. Se necesitaría el colapso de la Unión Soviética y la
inserción de dos mil millones de trabajadores chinos e indios en el mercado laboral capitalista para que se
vindicara su predicción. De hecho, para que el capital se globalice por completo, los regímenes que se
comprometieron a lealtad al manifiesto primero tuvieron que colapsar. ¿Alguna vez la historia ha procurado
una ironía más deliciosa?

Cualquiera que lea el manifiesto de hoy se sorprenderá al descubrir una imagen de un mundo muy parecido al
nuestro, tambaleándose temerosamente al borde de la innovación tecnológica. En el tiempo del manifiesto,
fue la máquina de vapor la que planteó el mayor desafío a los ritmos y rutinas de la vida feudal. Los
campesinos fueron arrastrados a los engranajes y ruedas de esta maquinaria y una nueva clase de maestros, los
propietarios de las fábricas y los mercaderes, usurparon el control de la nobleza terrateniente sobre la
sociedad. Ahora bien, la inteligencia artificial y la automatización son amenazas disruptivas que prometen
barrer "todas las relaciones fijas y rápidamente congeladas". "Constantemente revolucionando... los
instrumentos de producción", proclama el manifiesto, transforma "todas las relaciones de la sociedad",
provocando "revoluciones constantes de la producción, perturbación ininterrumpida de todas las condiciones
sociales, incertidumbre y agitación eternas".

Para Marx y Engels, sin embargo, esta interrupción debe ser celebrada. Actúa como un catalizador para el
empuje final que la humanidad necesita para eliminar nuestros prejuicios remanentes que sostienen la gran
división entre quienes poseen las máquinas y quienes diseñan, operan y trabajan con ellas. "Todo lo que es
sólido se disuelve en el aire, todo lo que es santo es profanado", escriben en el manifiesto respecto del efecto
de la tecnología, "y el hombre finalmente se ve obligado a enfrentarse con sensatez a sus condiciones reales
de vida y sus relaciones con su especie". Al vaporizar implacablemente nuestras preconcepciones y falsas
certezas, el cambio tecnológico nos está forzando, pataleando y gritando, a enfrentar lo patéticas que son
nuestras relaciones mutuas.

Hoy, vemos este cálculo en millones de palabras, impresas y en línea, usadas para debatir los descontentos de
la globalización. Mientras celebran cómo la globalización ha desplazado miles de millones desde la miseria a
la pobreza relativa, los venerables periódicos occidentales, personalidades de Hollywood, empresarios de
Silicon Valley, obispos e incluso multimillonarios financieros lamentan algunas de sus ramificaciones menos
deseables: desigualdad insoportable, avaricia descarada, cambio climático y el secuestro de nuestras
democracias parlamentarias por los banqueros y los ultra ricos.

Nada de esto debería sorprender a un lector del manifiesto. "La sociedad como un todo", argumenta, "se
divide cada vez más en dos grandes campos hostiles, en dos grandes clases directamente enfrentadas". A
medida que la producción se mecaniza y el margen de ganancia de los propietarios de máquinas se convierte
en nuestra civilización motivo de conducción, la sociedad se divide entre los accionistas que no trabajan y los
trabajadores asalariados no propietarios. En cuanto a la clase media, es el dinosaurio en la habitación, listo
para la extinción.

Al mismo tiempo, los ultra ricos se ven culpables y estresados mientras observan cómo la vida de todos se
hunde en la precariedad de la esclavitud asalariada insegura. Marx y Engels previeron que esta minoría
supremamente poderosa eventualmente demostraría ser "incapaz de gobernar" sobre tales sociedades
polarizadas, porque no estarían en condiciones de garantizar a los esclavos asalariados una existencia
confiable. Barricadas en sus comunidades cerradas, se encuentran consumidas por la ansiedad e incapaces de
disfrutar de sus riquezas. Algunos de ellos, aquellos lo suficientemente inteligentes como para darse cuenta de
su verdadero interés propio a largo plazo, reconocen el estado de bienestar como la mejor póliza de seguro
disponible. Pero, por desgracia, explica el manifiesto, como clase social, será su naturaleza escatimar en la
prima del seguro, y trabajarán incansablemente para evitar pagar los impuestos requeridos.

¿No es esto lo que ha sucedido? Los ultra ricos son una camarilla insegura, permanentemente descontenta,
que entra y sale constantemente de las clínicas de desintoxicación, buscando sin descanso consuelo de los
psíquicos, psiquiatras y gurús emprendedores. Mientras tanto, todos los demás se esfuerzan por poner comida
en la mesa, pagar matrículas, hacer malabares con una tarjeta de crédito por otra o luchar contra la depresión.
Actuamos como si nuestras vidas fueran despreocupadas, afirmando que nos gusta lo que hacemos y hacemos
lo que nos gusta. Sin embargo, en realidad, nosotros mismos lloramos para dormir.
Los benefactores, los políticos del establishment y los economistas académicos en recuperación responden de
la misma manera a esta situación, emitiendo condenas feroces de los síntomas (desigualdad del ingreso)
mientras ignoran las causas (explotación resultante de los derechos de propiedad desiguales sobre las
máquinas, la tierra y los recursos). ¿Es de extrañar que estemos en un callejón sin salida, revolcándonos en la
desesperanza que solo sirve a los populistas que buscan cortejar los peores instintos de las masas?

Con el rápido aumento de la tecnología avanzada, nos acercamos más al momento en que debemos decidir
cómo relacionarnos entre nosotros de una manera racional y civilizada. Ya no podemos escondernos detrás de
la inevitabilidad del trabajo y las normas sociales opresivas que esto necesita. El manifiesto le da a su lector
del siglo XXI la oportunidad de ver a través de este desastre y reconocer lo que se necesita hacer para que la
mayoría pueda escapar del descontento hacia nuevos acuerdos sociales en los que "el libre desarrollo de cada
uno es la condición para el desarrollo libre de todos". Aunque no contiene una hoja de ruta sobre cómo llegar,
el manifiesto sigue siendo una fuente de esperanza que no debe descartarse.

Si el manifiesto tiene el mismo poder para excitarnos, entusiasmarnos y avergonzarnos como lo hizo en 1848,
es porque la lucha entre las clases sociales es tan antigua como el tiempo mismo. Marx y Engels resumieron
esto en 13 palabras audaces: "La historia de todas las sociedades hasta ahora existentes es la historia de la
lucha de clases".

Desde las aristocracias feudales hasta los imperios industrializados, el motor de la historia siempre ha sido el
conflicto entre las tecnologías que constantemente revolucionan y las convenciones de clase predominantes.
Con cada interrupción de la tecnología de la sociedad, el conflicto entre nosotros cambia de forma. Las viejas
clases desaparecen y, finalmente, solo dos permanecen en pie: la clase que posee todo y la clase que no posee
nada: la burguesía y el proletariado.

Esta es la situación en la que nos encontramos hoy. Si bien le debemos al capitalismo por haber reducido
todas las distinciones de clase al abismo entre propietarios y no propietarios, Marx y Engels quieren que nos
demos cuenta de que el capitalismo no ha evolucionado lo suficiente como para sobrevivir a las tecnologías
que genera. Es nuestro deber arrancarnos a la vieja noción de los medios de producción de propiedad privada
y forzar una metamorfosis, que debe involucrar la propiedad social de la maquinaria, la tierra y los recursos.
Ahora, cuando las nuevas tecnologías se desencadenan en las sociedades ligadas por el contrato de trabajo
primitivo, persiste la miseria de las mayorías. En las palabras inolvidables del manifiesto: "Una sociedad que
ha conjurado medios gigantescos de producción y de intercambio, es como el hechicero que ya no puede
controlar los poderes del mundo inferior a quien él ha convocado con sus hechizos".

El hechicero siempre imaginará que sus aplicaciones, motores de búsqueda, robots y semillas genéticamente
modificadas traerán riqueza y felicidad a todos. Pero, una vez liberadas en las sociedades divididas entre los
trabajadores asalariados y los propietarios, estas maravillas tecnológicas llevarán los salarios y los precios a
niveles que generan bajos beneficios para la mayoría de las empresas. Es solo la gran tecnología, la gran
industria farmacéutica y las pocas corporaciones que gobiernan un poder político y económico
excepcionalmente grande sobre nosotros las que realmente se benefician. Si seguimos suscribiéndonos a
contratos laborales entre el empleador y el empleado, los derechos de propiedad privada gobernarán y
conducirán el capital a fines inhumanos. Solo al abolir la propiedad privada de los instrumentos de producción
en masa y reemplazarla por un nuevo tipo de propiedad común que funcione en sincronía con las nuevas
tecnologías, disminuiremos la desigualdad y encontraremos la felicidad colectiva.

Según la teoría de la historia de 13 palabras de Marx y Engels, el enfrentamiento actual entre el trabajador y el
propietario siempre ha estado garantizado. "Igualmente inevitable", afirma el manifiesto, es la "caída de la
burguesía y la victoria del proletariado". Hasta ahora, la historia no ha cumplido esta predicción, pero los
críticos olvidan que el manifiesto, como cualquier pieza valiosa de propaganda, presenta esperanza en forma
de certeza. Así como Lord Nelson reunió a sus tropas antes de la Batalla de Trafalgar al anunciar que
Inglaterra "esperaba" que cumplieran con su deber (incluso si tenía serias dudas de que lo hicieran), el
manifiesto le otorga al proletariado la expectativa de que cumplirán con su deber para ellos mismos,
inspirándoles a unirse y liberarse unos a otros de los lazos de la esclavitud asalariada.

¿Lo harán? En la forma actual, parece poco probable. Pero, nuevamente, tuvimos que esperar a que la
globalización apareciera en la década de 1990 antes de que la estimación del potencial del capital del
manifiesto pudiera ser reivindicada por completo. ¿No podría ser que el nuevo proletariado global, cada vez
más precario, necesite más tiempo antes de poder desempeñar el papel histórico que el manifiesto anticipó?
Mientras que el jurado todavía está fuera, Marx y Engels nos dicen que, si tememos la retórica de la
revolución, o tratamos de distraernos de nuestro deber el uno con el otro, nos encontraremos atrapados en una
espiral vertiginosa en la que el capital satura y blanquea el espíritu humano. De acuerdo con el manifiesto, lo
único de lo que podemos estar seguros es que, a menos que el capital se socialice, nos enfrentamos a
desarrollos distópicos.

Sobre el tema de la distopía, el lector escéptico se animará: ¿qué hay de la propia complicidad del manifiesto
en la legitimación de los regímenes autoritarios y el fortalecimiento del espíritu de los guardias gulag? En
lugar de responder a la defensiva, señalando que nadie culpa a Adam Smith por los excesos de Wall Street, o
el Nuevo Testamento para la Inquisición española, podemos especular cómo los autores del manifiesto
podrían haber respondido a este cargo. Creo que, con el beneficio de la retrospectiva, Marx y Engels
confesarían un error importante en su análisis: la falta de reflexividad. Esto quiere decir que no pensaron
suficientemente y mantuvieron un silencio juicioso sobre el impacto que su propio análisis tendría en el
mundo que estaban analizando.

El manifiesto contó una poderosa historia en un lenguaje intransigente, con la intención de alejar a los lectores
de su apatía. Lo que Marx y Engels no previeron fue que los textos poderosos y prescriptivos tienden a
procurar discípulos, creyentes -incluso un sacerdocio- y que estos fieles podrían usar el poder que les otorga
el manifiesto para su propio beneficio. Con eso, podrían abusar de otros camaradas, construir su propia base
de poder, ganar posiciones de influencia, influenciar a los estudiantes, tomar el control del politburó y
encarcelar a cualquiera que se resista.

Del mismo modo, Marx y Engels no pudieron estimar el impacto de sus escritos sobre el capitalismo mismo.
En la medida en que el manifiesto ayudó a formar la Unión Soviética, sus satélites de Europa oriental, la Cuba
de Castro, la Yugoslavia de Tito y varios gobiernos socialdemócratas del oeste, ¿estos acontecimientos no
provocarían una reacción en cadena que frustraría las predicciones y el análisis del manifiesto? Después de la
revolución rusa y luego de la Segunda Guerra Mundial, el miedo al comunismo obligó a los regímenes
capitalistas a adoptar planes de pensiones, servicios nacionales de salud, incluso la idea de hacer que los ricos
paguen por los estudiantes pobres y pequeño burgueses para asistir a universidades liberales especialmente
diseñadas. Mientras tanto, la hostilidad rabiosa hacia la Unión Soviética provocó la paranoia y creó un clima
de temor que resultó particularmente fértil para figuras como Joseph Stalin y Pol Pot.

Creo que Marx y Engels se habrían arrepentido de no haber anticipado el impacto del manifiesto en los
partidos comunistas que presagiaba. Se estarían burlando de que pasaron por alto el tipo de dialéctica que les
encantaba analizar: cómo los estados obreros se volverían cada vez más totalitarios en su respuesta a la
agresión estatal capitalista, y cómo, en su respuesta al miedo al comunismo, estos estados capitalistas
crecerían cada vez más civilizados.

Bienaventurados, por supuesto, son los autores cuyos errores resultan del poder de sus palabras. Aún más
afortunados son aquellos cuyos errores se corrigen por sí mismos. En nuestros días, los estados obreros
inspirados por el manifiesto casi han desaparecido, y los partidos comunistas se han disuelto o están
desorganizados. Liberado de la competencia con los regímenes inspirados por el manifiesto, el capitalismo
globalizado se comporta como si estuviera determinado a crear un mundo mejor explicado por el manifiesto.

Lo que hace que el manifiesto sea verdaderamente inspirador hoy es su recomendación para nosotros en el
aquí y ahora, en un mundo donde nuestras vidas están siendo constantemente conformadas por lo que Marx
describió en sus Manuscritos Económicos y Filosóficos anteriores como "una energía universal que rompe
cada límite y cada se une y se postula como la única política, la única universalidad, el único límite y el único
vínculo ". Desde conductores de Uber y ministros de finanzas hasta ejecutivos bancarios y pobres
desdichados, todos podemos excusarnos por sentirnos abrumados por esta "energía". El alcance del
capitalismo es tan generalizado que a veces parece imposible imaginar un mundo sin él. Es solo un pequeño
paso desde los sentimientos de impotencia a ser víctima de la afirmación de que no hay alternativa. Pero,
asombrosamente (afirma el manifiesto), es precisamente cuando estamos a punto de sucumbir a esta idea que
abundan las alternativas.

Lo que no necesitamos en este momento son los sermones sobre la injusticia de todo, las denuncias de la
creciente desigualdad o las vigilias por nuestra soberanía democrática que se desvanece. Tampoco debemos
soportar actos desesperados de escapismo regresivo: el grito de regresar a algún estado pre-moderno y pre-
tecnológico donde podamos aferrarnos al seno del nacionalismo. Lo que el manifiesto promueve en los
momentos de duda y sumisión es una evaluación clara y objetiva del capitalismo y sus males, visto a través de
la fría y dura luz de la racionalidad.

El manifiesto argumenta que el problema con el capitalismo no es que produzca demasiada tecnología o que
sea injusta. El problema del capitalismo es que es irracional. El éxito de Capital en extender su alcance a
través de la acumulación por acumulación hace que los trabajadores humanos trabajen como máquinas por
una miseria, mientras que los robots están programados para producir cosas que los trabajadores no pueden
permitirse y los robots no necesitan. El capital no hace un uso racional de las máquinas brillantes que
engendra, condenando a generaciones enteras a la privación, a un ambiente decrépito, a un subempleo y a
cero ocio real desde la búsqueda del empleo y la supervivencia en general. Incluso los capitalistas se
convierten en autómatas angustiados. Viven con el temor permanente de que a menos que mercantilicen a sus
semejantes, dejarán de ser capitalistas, uniéndose a las filas desoladas del proletariado precario en expansión.

Si el capitalismo parece injusto es porque esclaviza a todos, ricos y pobres, desperdiciando recursos humanos
y naturales. La misma "línea de producción" que bombea una riqueza incalculable también produce profunda
infelicidad y descontento a escala industrial. Entonces, nuestra primera tarea, según el manifiesto, es
reconocer la tendencia a socavarse a sí misma de esta "energía" que todo lo conquista.

Cuando los periodistas me preguntan quién es o cuál es la mayor amenaza para el capitalismo hoy, desafío sus
expectativas respondiendo: ¡el capital! Por supuesto, esta es una idea que he estado plagiando durante décadas
del manifiesto. Dado que no es posible ni deseable anular la "energía" del capitalismo, el truco consiste en
ayudar a acelerar el desarrollo del capital (para que arda como un meteorito que atraviesa la atmósfera)
mientras que, por otro lado, se resiste (a través de la racionalidad, acción colectiva) su tendencia a apisonar
nuestro espíritu humano. En resumen, la recomendación del manifiesto es que empujemos al capital a sus
límites mientras limitamos sus consecuencias y nos preparamos para su socialización.

Necesitamos más robots, mejores paneles solares, comunicación instantánea y redes de transporte ecológicas
sofisticadas. Pero igualmente, necesitamos organizarnos políticamente para defender a los débiles, empoderar
a los muchos y preparar el terreno para revertir los absurdos del capitalismo. En términos prácticos, esto
significa tratar la idea de que no hay alternativa con el desprecio que merece y rechazar todas las peticiones de
un "retorno" a una existencia menos modernizada. No había nada ético en la vida bajo formas anteriores de
capitalismo. Los programas de televisión que invierten de manera masiva en nostalgias calculadas, como
“Downtown Abbey”, deberían alegrarnos de vivir el tiempo en el que vivimos. Al mismo tiempo, también
podrían alentarnos a pisar el acelerador del cambio.

El manifiesto es uno de esos textos emotivos que nos hablan a cada uno de manera diferente en diferentes
momentos, reflejando nuestras propias circunstancias. Hace algunos años, me llamaba a mí mismo un
marxista libertario y errático, y me marginaban rotundamente tanto los no marxistas como los marxistas. Poco
después, me encontré empujado a una posición política de cierta prominencia, durante un período de intenso
conflicto entre el entonces gobierno griego y algunos de los agentes más poderosos del capitalismo. La
relectura del manifiesto a los efectos de escribir esta introducción ha sido un poco como invitar a los
fantasmas de Marx y Engels a gritar en mi oído una mezcla de censura y apoyo.

“Adultos en la habitación”, mi libro de memorias de la época en que serví como ministro de finanzas de
Grecia en 2015, cuenta la historia de cómo la primavera griega fue aplastada por una combinación de fuerza
bruta (por parte de los acreedores de Grecia) y un frente dividido dentro de mí gobierno. Es tan honesto y
preciso como podría haberlo hecho. Visto desde la perspectiva del manifiesto, sin embargo, los verdaderos
agentes históricos se limitaron a apariciones en cameos o al papel de las víctimas casi pasivas. "¿Dónde está
el proletariado en tu historia?", casi puedo escuchar a Marx y a Engels gritándome ahora. "¿No deberían ser
ellos los que se enfrentan al capitalismo más poderoso, con usted apoyando desde el margen?"

Afortunadamente, releer el manifiesto también me ha ofrecido consuelo, respaldando mi visión de él como un

texto liberal, incluso libertario. Donde el manifiesto critica las virtudes liberales burguesas, lo hace por su
dedicación e incluso amor por ellas. La felicidad de la libertad, la autonomía, la individualidad, la
espiritualidad y el desarrollo autoguiado son ideales que Marx y Engels valoraron por encima de todo. Si
están enojados con la burguesía, es porque la burguesía busca negarle a la mayoría cualquier oportunidad de
ser libre. Dada la adhesión de Marx y Engels a la fantástica idea de Hegel de que nadie es libre mientras una
persona esté encadenada, su disputa con la burguesía es que sacrifican la libertad y la individualidad de todos
en el altar de la acumulación del capitalismo.

Aunque Marx y Engels no eran anarquistas, aborrecían el Estado y su potencial para ser manipulado por una
clase para reprimir a otra. En el mejor de los casos, lo vieron como un mal necesario que viviría en el buen
futuro, poscapitalista, coordinando una sociedad sin clases. Si esta lectura del manifiesto es razonable, la
única forma de ser comunista es ser libertario. Prestar atención al llamado del manifiesto a "¡Unir!" es, de
hecho, inconsistente con convertirse en militantes de tipo estalinista o con la intención de rehacer el mundo a
la imagen de los regímenes comunistas ahora desaparecidos.

Cuando todo está dicho y hecho, entonces, ¿cuál es el resultado final del manifiesto? ¿Y por qué alguien,
especialmente los jóvenes de hoy, se preocupan por la historia, la política y demás?

Marx y Engels basaron su manifiesto en una respuesta conmovedoramente simple: la auténtica felicidad
humana y la libertad genuina que debe acompañarla. Para ellos, estas son las únicas cosas que realmente
importan. Su manifiesto no se basa en estrictas invocaciones de los derechos de los germanos, o apela a
responsabilidades históricas para inspirarnos a actuar. No moraliza, ni señala con el dedo. Marx y Engels
intentaron superar las fijaciones de la filosofía moral alemana y los motivos de ganancia capitalista, con una
apelación racional, pero entusiasta, a los principios básicos de nuestra naturaleza humana compartida.

La clave de su análisis es el abismo en constante expansión entre quienes producen y quienes poseen los
instrumentos de producción. El nexo problemático del capital y el trabajo asalariado nos impide disfrutar de
nuestro trabajo y nuestros artefactos, y convierte a los empleadores y trabajadores, ricos y pobres, en peones
sin cerebro, temblorosos, que están siendo conducidos rápidamente hacia una existencia sin sentido por
fuerzas más allá de nuestro control.

Pero, ¿por qué necesitamos la política para lidiar con esto? ¿Acaso la política no es embrutecedora,
especialmente la política socialista, que Oscar Wilde afirmó una vez que "toma demasiadas tardes"? La
respuesta de Marx y Engels es: porque no podemos terminar con esta idiotez individualmente; porque no
puede surgir ningún mercado que produzca un antídoto contra esta estupidez. La acción política colectiva y
democrática es nuestra única oportunidad de libertad y disfrute. Y para esto, las largas noches parecen un
pequeño precio a pagar.

La humanidad puede lograr acuerdos sociales que permitan "el libre desarrollo de cada uno" como la
"condición para el libre desarrollo de todos". Pero, nuevamente, podemos terminar en la "ruina común" de la
guerra nuclear, el desastre ambiental o el descontento agonizante. En nuestro momento presente, no hay
garantías. Podemos recurrir al manifiesto en busca de inspiración, sabiduría y energía, pero, al final, lo que
prevalece depende de nosotros.