UNIVERSIDAD CATÓLICA LUMEN GENTUM

SÍNTESIS TEOLÓGICA
Guía de Estudio – Katniss Gokū Etzbe’onît

1. INTRODUCCIÓN A LA TEOLOGÍA

1.1. Definición y objeto de la Teología

1.1.1. Definición

 San Agustín: «Sermo Dei»: La teología es el hablar humano acerca de Dios.

 Aristóteles: Teología como la ciencia que habla de Dios y que es propia de Dios.
 El término Teología es de origen griego, que etimológicamente significa «tratado o
ciencia de Dios».
 Es la exposición metódica y estructurada de la Revelación.
 Comienza a utilizarse el término en el cristianismo a partir de Eusebio de Cesarea.
 Es la ciencia de la Revelación de Dios:
 Esta ciencia trata de comprender las verdades reveladas a la luz de la razón
iluminada por la fe, es decir, la razón del creyente que es guiada por la fe teologal
hace el esfuerzo por comprender los misterios revelados en sí mismos y en sus
consecuencias que se llevan a cabo en la existencia humana.
 La Teología como «Oiconomía» - «Economía» (dispensación divina), es el
conocimiento de Dios que se manifiesta en su Imagen, que es Jesucristo.

1.1.2. Objeto

 Dios y su actividad salvadora en Jesucristo.

 La Teología estudia el ser de Dios en la medida en que se puede alcanzarlo, tomando en
cuenta que Dios es un misterio y que se habla de Él desde el punto de vista de lo divino.

A) Objeto material (Realidad de la que se ocupa la Teología)

 El objeto material primario o principal es Dios

 El objeto material secundario son todas las cosas creadas por Él.

B) Objeto formal (Es el punto de vista especifico desde el cual se conte mpla la
realidad)

 Objeto formal «quod»: lo que es propio de Dios.

 Objeto formal «quo»: designa la forma intelectual en la que se aborda el objeto, es decir
la razón iluminada y guiada por la fe.

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 1.2. Fe y Teología

 Las verdades de la Revelación son accesibles, en cuanto a que por medio de la fe sus
contenidos son creíbles (ut credibilia) y por medio de la Teología las verdades reveladas
son inteligibles (ut intelligibilia).
 La fe es asentir una verdad que es digna de ser creída.
 El motivo formal de la fe es la autoridad de Dios que revela
 El motivo formal de la Teología es la percepción de la razón que se obtiene de la
comprensión de lo creído.
 La teología es el desarrollo de la dimensión intelectual del acto de fe.

1.3. Teología como ciencia

 Definición de Ciencia por A. A. Maurer: «Cuerpo o sistema de conocimientos».

 Definición de W. Beinert: «Ciencia es el conocimiento general o sistemático de la
realidad, bajo un determinado objeto formal».
 Ciencia entendida también como disciplina que puede probar un objeto formal bajo un
método propio, desembocando condiciones que puedan ser comunicadas a las personas
(Ciencia canónica , ciencia bíblica, ciencia teológica)
 La teología como ciencia comienza como un método de reflexión habitual cuando se
propone plantear la revelación con un método, bajo el aporte de las categorías de
comprensión de un determinado sistema filosófico.
 Un intermediario necesario es la ciencia aristotélica: El conocimiento del ser, que se
plantea a través de definiciones y conceptos, y la ciencia como conocimiento esencial
de una substancia.
 Santo Tomás de Aquino, bajo el concepto de ciencia de Aristóteles, se basa en dos
argumentos que demuestran el carácter científico de la teología:
 Generalmente la ciencia tiene evidencia de sus propios principios
 La ciencia de Dios es la ciencia superior a la Teología (la teología es la ciencia
subalterna o subordina de la ciencia de Dios, porque se basa en los principios de
una ciencia superior), y los principios de la Teología son las verdades de fe.
 La teología cree en los principios que Dios conoce y que ha revelado al ser
humano
 La teología obtiene sus conclusiones a partir de los principios revelados.
 Es ciencia cuando se logra construir racionalmente lo revelado donde determinadas
verdades se encuentran ligadas unas a otras como a su principio
 La teología es ciencia en cuanto a que tiene verdaderas conclusiones que parten
de los principios revelados.
 La teología tiene precisión en su campo de estudio al tener una metodología que
comprueba su coherenc ia interna, muestra homogeneidad en los datos obtenidos
de sus principios y presenta de forma sistemática y comunicable los
conocimientos obtenidos.

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 1.4. La Revelación y la Resurrección de Cristo

1.4.1. La Revelación de Dios

 Premisa: Principio de que a Dios nadie lo ha visto

 No se puede ver la esencia misma de Dios
 Dios se hace llegar a nosotros por medio de su amor espiritual
 La revelación puede ser manifestadas de manera natural o sobrenatural, las cuales
son siempre gratuitas.
 El misterio de la Revelación es lo escondido de Dios – Dios como acción de
conocimiento y de amor – que se revela en la medida de lo “posible” al ser humano.
Los límites de la revelación se deben a la incapacidad del ser humano.
 Dentro de la Revelación, se encuentran dos polos: Dios trascendente y el ser humano
que tiene el deseo natural de «ver» a Dios.
 La comunicación entre Dios y el ser humano por una revelación se da cuando Dios
tiene como interlocutor suyo al ser humano que tiene una dimensión
analógicamente espiritual, inteligente y amante de Dios, es decir, el hombre «capax
Dei», de lo cual surge la importancia de considerar al ser humano como «imago
Dei» que es capaz de recibir la comunicación de Dios.
 San Agustín en «De Trinitate» presenta al hombre como «imago Dei», es decir,
como un espejo que es capaz de reflejar a Dios Padre a su Imagen y a su Amor
Unitivo.
 La Revelación es la comunicación del infinito Amor al ser humano, quien ha sido
creado a imagen y semejanza de Dios.
 La estructura de la Revelación
 Se apoya en las Sagradas Escrituras, Dios es Palabra y amor que se comunica.
 Por su parte, el hombre es imagen de Dios al ser dotado de la capacidad de
entendimiento para oír la Palabra y tiene la capacidad de amar para recibir el Amor
de Dios
 La estructura: Dios es Palabra y Amor – hombre imagen de Dios Capaz de oír la
Palabra y de recibir el Amor de Dios se denota en los profetas. Ezequiel confiesa en
varias ocasiones haber recibido la palabra de Dios.
 En el Nuevo Testamento se afirma que la palabra profética es veraz ya que ha sido
recibida por los hombres que han sido movidos por el Espíritu Santo.
 Hay una correlación en la tradición judeocristiana, donde se correlaciona lo
trascendente-divino y la mediación humana, el profeta, que traduce aquello que
Dios comunica.
 Dios se comunica a sí mismo al ser humano: su Voluntad, su Palabra y su Amor
 La Revelación tiene una estructura sacramental, que muestra con ello:
 La Palabra resuena en las palabras
 La Gracia y la Gloria del Espíritu Santo vivifica los sacramentos de la Iglesia y
traspasa los corazones humanos

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  La fe es la intermediaria entre lo divino y lo humano
 Hay un ámbito o un momento en donde se lleva a cabo la Revelación, donde Dios se
da a sí mismo como un don a la contemplación, a la voluntad, al afecto, a la acción
del ser humano de ser capaz de recibir la comunicación divina.
 La Revelación de Dios es el acto por el cual Él se manifiesta como Palabra viva y
como Amor infinito y Trascendente.
 Su voluntad, su amor y su luminosidad infinita son recibidas por el ser humano a
través de las mediaciones objetivas y las actitudes humanas que Dios mismo ha
elegido y preparado.
 El Logos de Dios, impregnado por su Amor sustancial, se comunica a los seres
humanos como Gracia y Vida y se revela como Luz, es decir, como la Salvación y
el Amor, que son Dios mismo.
 El Logos se hizo carne: Cuando Dios realiza en su carne es Palabra y Acción de
Dios
 Encarnación
 Vida escondida y pública
 Cruz
 Resurrección
 La Palabra y la Vida de Cristo es el centro y la cumbre de la Revelación, es la
manifestación de Dios por excelencia
 Dios se revela como un Dios «personal», inteligente, libre y amante
 Es un Dios personal: Cuando se aplica la palabra «personal» a Dios, quiere decir
que se comunica entiende y ama, con Palabra de Verdad y con Aliento de Amor.
 El amor gratuito de Dios que interviene gratuita y libremente en la creatura consciente
 Dios al crearnos a su imagen y semejanza nos ha dotado de inteligencia y de
capacidad de amar, como consecuencia de esto, el ser humano al estar dotado de la
capacidad moral está sometida su mente a la latencia o gravitación de Dios, que es
previa a toda revelación categorial.
 Dios ha introducido en nuestra mente la idea de Dios, la cual es como la gravitación
(«descansar o hacer fuerza un cuerpo sobre otro») del infinito real sobre la
inteligencia y la capacidad de amar del ser humano.
 El ser humano con esta gravitación de Dios recibe una cierta presencia y llamada de
Dios por el hecho de la existencia de ambos: De Dios y del ser humano. Esta
presencia y llamada de Dios se hacen presenten en la meditación de la mente
humana y de las criaturas, lo que permite que el ser humano pueda tener una cierta y
oscura percepción de la realidad de Dios.
 La acción de Dios desborda toda meditación religiosa, por lo que es más grande que
cualquier área confesional. Dos afirmaciones:
 La meditación cristiana es meditación verdadera de Dios: «El Verbo de Dios ha
asumido como carne suya la meditación de Cristo, y Cristo ha asumido y amado
a la Iglesia hasta presentársela a sí mismo sin mancha ni arruga» (Ef 5, 27).
 La meditación es necesaria para recibir todo lo que Dios quiere en plenitud para
el ser humano.

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 La Creación y la Historia son el doble ámbito en el que Dios se manifiesta
 La Creación y la Historia son los escenarios de la Revelación: el tiempo del cosmos
y el acontecer en el que el ser humano es el sujeto de la acción y Dios es el Amor
providente hacia su creación.
 Dios y el ser humano en la revelación trinitaria de la Palabra y del Amor
 La recepción de esta comunicación de Dios incluye la «escucha» de la Palabra y la
«conversión del corazón» al Espíritu de Verdad y del Amor.
 Trinidad manifestada o Económica: Dios Uno in-engendrado se ha comunicado por
medio de su Palabra, que es comunicación y comprensión que impera y es fuerza
viva, que no puede ser comprendida con palabras humanas. Para que esta Palabra
sea entendida, Dios ha regalado el Don de su Espíritu, para que el ser humano sea
capaz de hacerlo entrar en su Verdad y en su Amor. Desde el principio, Dios habla
al ser humano por medio de su Palabra, comunicándole su propio Espíritu de
Sabiduría o de Profecía como aliento de vida, le hace partícipe de la filiación divina
y la herencia preparada desde el principio mediante el Espíritu de del Hijo
Jesucristo.
 De la Creación a la Trinidad:
 La Revelación es la Trinidad personal que se da a sí mismo a los seres humanos en
la Encarnación del Hijo, en la Cruz y en la donación del Espíritu Santo por
Jesucristo glorioso.
 Escatología incoada: Acontecimiento y Palabra anticipan en el tiempo y en el espacio
humano los dones de Dios que se revela.
 En Cristo se cumple lo prometido desde el principio, Él, al ser glorificado y ser
constituido como el Eschaton vive para siempre, es el primero y el último.
 Jesucristo está revestido de la plenitud de la gloria divina, constituye el foco de luz
y el futuro escatológico que se anticipa como primicia gratuita de los bienes que
espera el ser humano.
 Cristo es la Palabra viva de Dios, es mediación de Dios para los seres humanos. Es
la primera mediación que constituye ser un signo de igualdad referido
simultáneamente hacia Dios y hacia el ser humano. Igualdad hacia Dios como
Logos, igualdad hacia el ser humano como sarx. La encarnación, por lo tanto, es
ejercicio de la mediación reveladora: El Logos de Dios se ha hecho sarx.
 La revelación cristiana toma como principal elemento la escatología incoada, el
Verbo hecho carne. Este principio actúa como promesa, y su cumplimiento se dará
el último día, al final de los tiempos. Esta promesa ha tenido una historia real: el
paso de Cristo de muerte a Vida; Vida que se anticipa en Cristo vivo y glorioso que
ha de venir para ser todo en todos, en el mundo y en la historia.
 «La teología es la ciencia que estudia en la Escrituras la promesa de Dios, su
cumplimiento en la historia de Cristo y en el horizonte escatológico, y su
cumplimiento anticipado en el hoy de la caridad y de los sacramentos».

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 1.4.2. La resurrección de Cristo, centro de la Revelación

 La revelación de Dios se centra en Cristo, principalmente en su Muerte y Resurrección.

 La Muerte y la Resurrección de Cristo es una revelación trascendental concedida a
los discípulos, cuyo contenido consiste en la crucifixión que representa la irrupción
escatológica de Dios, rompiendo con todas las expectativas del pueblo de Israel,
siendo una experiencia con una nueva forma de autoidentificación y coherencia con
la historia de la salvación, permitiendo a los discípulos entender y descubrir en los
actos de Jesús la palabra escatológica de Dios, su epifanía y ver en sí mismos al
nuevo pueblo de Dios.
 Jesucristo es el centro y la cumbre de la Revelación
 Se encuentra el paradigma de la Revelación concretamente en su Muerte y
Resurrección.
 Por Cristo se concibe que la Revelación es la Palabra de Dios dicha a los hu manos,
porque Él es el Logos que se ha hecho carne.
 La Revelación incluye palabras y acontecimientos, los cuales se dejan ver en la vida
de Jesús, desde su Encarnación hasta la donación de su Espíritu, es el acontecer de
Dios Trino que se comunica.
 Tres fórmulas de la Revelación:
 La Revelación se realiza por la Palabra de Dios.
 La Revelación se realiza por la palabra y por la vida de Cristo.
 La Revelación tiene su culmen en el Misterio Pascual de Cristo, el cual es el
milagro por excelencia del amor de D ios.
 La salvación se da mediante el Espíritu de la Resurrección recibido por la fe: Aquél
que resucitó alienta sobre los creyentes la comunicación viva de su Espíritu de
Verdad y de Amor a los corazones abiertos.
 El concepto de Resurrección desde la historia de Israel
 Dentro de la espiritualidad judía se tiene en gran estima la amistad con Dios, la cual
implica el deseo de la irrupción divina en la humanidad.
 En la vida, en la muerte y después de la muerte se tiene como ideal el estar cerca de
Dios, teniendo su clave en el deseo de ver a Dios. El dolor aparece como un
elemento que hiere la historia del pueblo de Israel, lo que los mueve a tener
esperanza en el Mesías, la figura misteriosa del Hijo del hombre que viene a
cambiar su suerte, en contraste con su presente dolor y de muerte.
 En el mundo presente acontece algo salvador: la gratuita e inesperada irrupción de
Dios, de tal forma que la creación antigua es desbordada por la visita de Dios, una
verdadera revelación de gracia y de unión con el Dios de la vida. La creación
antigua está llamada a convertirse en la nueva creación, el cielo nuevo y la tierra
nueva que trasparentan la presencia del Altísimo en el mundo y en el ser humano,

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 como el futuro escondido en Dios se anticipara en el presente, quedando el mal
vencido por Dios.
 La Resurrección como futuro anticipado en lo humano
 El futuro se ha anticipado haciéndose presente por la Cruz de Cristo, que ha sido el
punto límite y el punto abierto por el cual, el núcleo del Reino de Dios, que es
Cristo glorificado, se ha introducido en el mundo para anticipar la nueva creación,
el Reino de Dios en el Espíritu Santo que se ha dado a los seres humanos como
gracia y anticipación de la gloria que se espera.
 «La resurrección de Cristo es la anticipación plena de la vida de Dios en el hombre,
humillado y crucificado»: Es el cumplimiento de las promesas de Dios hechas a los
pobres y a los sufrientes, y al mismo tiempo, la resurrección es la culminación de
todo el proceso de la Revelación judeo-cristiana.
 La resurrección, desde el punto de vista antropológico representa la participación
más alta que puede recibir el ser humano en la vida de Dios. Cristo glorificado da
una salvación real al ser humano, debido a que con su poder divino puede
comunicar la gloria del Espíritu Santo a los seres humanos.
 La resurrección es la respuesta coherente de Dios a la apertura del ser humano a lo
divino y sagrado. Esta respuesta incluye en sí misma que Dios tiene en cuenta los
sufrimientos y frustraciones del mundo y que va acorde a su amor infinito. Dios no
olvida a lo que ama, por lo que la resurrección es el milagro de Amor que gravita
sobre el ser humano como anticipo de la experiencia de Dios.
 La vida de Jesús en unidad con el acontecimiento de la Resurrección
 La vida de Jesús se ha de entender como una línea continua y única: encarnación,
nacimiento, vida oculta, predicación, curaciones, confrontación con los fariseos,
confrontación con el mal del mundo, pasión, muerte y resurrección, ascensión y
pentecostés.
 Cristo en la cruz manifiesta el amor más grande y su entrega total a la voluntad del
Padre. Es después de la Resurrección que el Hijo de Dios ejerce el poder de dar el
Espíritu Santo a los seres humanos.
 La fe y el motivo para creer en la resurrección se hacen presentes al conocer los
testimonios de los Apóstoles acerca de la resurrección, y el querer participar vitalmente
en la vida del Resucitado es el acercarse e incorporarse a Cristo siendo revestidos por Él
en el Bautismo, formando en el futuro un solo Cuerpo y un solo Espíritu en la
Eucaristía.
 Vivencia y concepción de la Resurrección por los Apóstoles
 Confesión de fe en la resurrección: Los Apóstoles entendieron que Cristo está vivo
después de haber sido crucificado y haber muerto en la Cruz, es por ello que
proclamaron que Cristo había resucitado de entre los muertos, Jesus vive por el
poder de Dios.
 Kerygma: Dios Padre ha resucitado a Cristo de entre los muertos, y sentado el Hijo
a la derecha del Padre, nos ha dado su Espíritu, junto con los dones pascuales (el
gozo, la paz, el perdón y la misión).
 Los testimonios:

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  El sepulcro vacío
 Las apariciones del Resucitado a los Discípulos tienen como base la iniciativa
de Dios que se concreta en la presencia de Jesús vivo a los Apóstoles
 El signo memorial de la fracción del pan, que al realizar este signo en nombre de
Jesucristo se actualiza su presencia, como recuerdo y actualización de las
apariciones de Cristo.
 El cumplimiento de la promesa de Salvación se ve realizada en la Resurrección
de Jesús.
 La luz y la donación del Espíritu Santo hace aparecer el objeto divino, que es
Jesús glorioso en la vida de Amor de Dios Padre.
 Experiencia eclesial del Resucitado en la actualidad
 La actualización de la experiencia del Resucitado se lleva a cabo en la Palabra, la
Caridad y los Sacramentos, de la misma forma en que la experimentaron los
Apóstoles:
 El vacío de la ausencia a la Palabra: Del dolor humano a la llamada personal del
sujeto, es una comunicación.
 La experiencia del Resucitado como un hecho que desborda la inteligenc ia
humana y que es creída por medio de la fe.
 La experiencia de Cristo en su encuentro y compañía para con el ser humano,
que después de los encuentros personales y espirituales con el Resucitado puede
brotar la misión.
 La escucha de la Palabra llega a la fe y al corazón del creyente en la celebración
de la Eucaristía, la fracción del pan con el justo.
 El hecho de la Resurrección contiene el infinito Amor del Padre, dado y reflejado en
el acontecimiento pascual de su Hijo, que se actualiza en la celebración eucarística
del Misterio Pascual de Cristo, quien al ser glorificado entrega como don su Espíritu
al ser humano.

1.5. Las fuentes de la Teología

 Los loci theologici son los principios de los cuales los teólogos extraen sus pruebas y
argumentos, estos principios se encuentran en las fuentes que testifican las verdades de
la revelación. El criterio fundamental de toda argumentación descansa en la autoridad y
luego en la razón.
 Son siete los lugares teológicos que están basados en la autoridad de los testimo nios de
la revelación (Fides Eccelsiae) y el octavo, mejor llamado como depósito está
constituido por la razón natural.
 La autoridad de la Sagrada Escritura.
 La autoridad de la Tradición de Cristo y de los Apóstoles.
 La autoridad de la Iglesia Católica
 La autoridad de los Concilios, Ecuménicos o Generales en los que reside la
autoridad de la Iglesia Católica.
 La autoridad de la Iglesia Romana, también llamada la autoridad del Sumo Pontífice.

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  La autoridad de los Padres de la Iglesia.
 La autoridad de los teólogos escolásticos
 La autoridad de la razón natural, que se ejerce por el cultivo de las ciencias naturales.
 Las autoridades extrínsecas al quehacer teológico: la autoridad de los filósofos y la
autoridad de la historia humana.
 Otro lugar teológico es la liturgia, la cual contiene o actualiza el acontecimiento de la fe.
 Confiesa la fe mediante la profesión del Credo.
 Entiende la fe al ser un lugar hermenéutico o sede de la interpretación eclesial de la
fe.
 Indica la orientación práctica que ha de seguir la fe eclesial para actuar la caridad.

1.5.1. Sagradas Escrituras

 La Sagrada Escritura es el alma de la Teología, es el libro de la comunidad de la fe que

expresa la fe de la Iglesia en Jesucristo y es el ámbito de estudio común de teólogos y
exégetas.
 La Sagrada Escritura es el libro de la comunidad de la fe.
 Dios revela su misterio por medio de su Logos divino, el «Verbo hecho carne» que
se expresa en términos extraídos de la experiencia humana.
 La Palabra de Dios hecha hombre (Nuevo Testamento): Cristo, es el testimonio
de revelación, el testigo fiel, el acontecimiento revelatorio primordial.
 La Palabra de Dios hecha lenguaje (Antiguo Testamento): El Logos de Dios se
expresa también en analogía descendente, es decir, de manera inadecuada en las
palabras, conceptos, imágenes comunes que suelen darse en la comunicación
humana.
 La Palabra de Dios anticipa el bien escatológico que se espera, Dios ha visitado a su
pueblo en la Persona de Cristo, Maestro y Señor. Los Evangelios Sinópticos, los
Hechos de los Apóstoles, el Corpus Joánico y el Corpus Paulino presentan como el
centro de la vida de Jesús su Misterio Pascual (Pasión-Muerte-Resurrección,
Ascensión a la derecha del Padre y el Envío del Espíritu Santo). La Revelación de
Jesús como Hijo de Dios es la síntesis de los demás momentos de la historia de la
Salvación.
 La Palabra de Dios es la expresión de la acción de Dios en la historia: Es Dios que
se manifiesta revestido de lo humano para entrar en el mundo como Amor infinito y
trascendente.
 La Escritura al ser el don anticipado del Dios escondido que se revela en una
historia que conduce a Cristo, su interpretación y lectura se lleva a cabo al margen
de Cristo. El Pueblo de Israel interpreta la Escritura en el Midrash, para comprender
los misterios revelados y la intervención de Dios en la historia. El Nuevo Pueblo de
Dios, por su parte, interpreta y comenta los misterios de Jesús Maestro y Señor a
partir de un entendimiento cristológico del texto sagrado.
 La Sagrada Escritura es el ámbito de estudio de teólogos y exégetas.

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  Los teólogos y los exégetas trabajan en estrecha colaboración para realizar los
estudios bíblicos o ciencia bíblica, donde la interpretación científica consiste en el
método histórico-crítico, teniendo como principales recursos: la filología, la historia
y la arqueología.
 Los exégetas establece las bases del estudio e interpretación de la Sagrada Escritura,
mientras que el teólogo continúa la labor considerando los otros lugares teológicos
que contribuyen al desarrollo de los dogmas.
 Los conceptos de la Exégesis: «La Exégesis es la intelección de un fragmento del
texto en relación con su contexto próximo», busca el sentido literal y espiritual del
fragmento, mediante el método histórico-crítico de acuerdo a lo establecido por el
texto y por el autor. Los recursos utilizados por el exégeta son: Crítica textual
(tiende a establecer el texto bíblico mediante el análisis lingüístico y el análisis
semántico), crítica literaria (discierne las diversas unidades textuales, teniendo
como finalidad de determinar el género literario, su origen, evolución, sus rasgos
específicos y su ambiente socio-cultural), crítica de las tradiciones y la crítica de la
redacción. Se analiza el texto tanto en su aspecto sincrónico (estado final) y su
aspecto diacrónico (su génesis y su evolución).
 La teología bíblica abarca la historia, la evolución y la realidad actual del texto
bíblico, realizando la lectura del texto manteniendo simultáneamente los valores de
la revelación divina y la cultura humana.
 La teología sistemática realiza la lectura del texto bíblico teniendo en cuenta la
tradición patrística y eclesial, es decir, la historia de la Iglesia y de la teología.
 La Sagrada Escritura es el alma de la Teología.
 La Teología tiene como fundamento perenne la Palabra de Dios que se encuentra
plasmada en la Sagrada Escritura, porque «ella es la única capaz de estructurar y
animar todo el cuerpo del saber teológico, orientándolo hacia su centro y fin que es
Jesucristo vivo, revelador de Dios».
 La teología es una extensión científica de la Sagrada Escritura, teniendo como
finalidad que la revelación pueda ser entendida e inculturada en cada tiempo y
espacio culturales.
 El carácter científico de la teología incluye la función pastoral, que mira al servicio
del anuncio y a la inculturación del Evangelio.
 La aportación que proporcionan los estudio de la Sagrada Escritura a la Teología
Sistemática versa:
 Desde el punto de vista de los contenidos, la determinación de la exégesis del
género literario, del sentido literal de los fragmentos, del contexto histórico,
cultural y social, de los diversos estratos de la redacción del texto, y de la
descripción del proceso de la revelación.
 Desde el punto de vista formal: Los teólogos sistemáticos asumen los aportes de
la exégesis sumergiéndose en la Escritura, enlazando las tradiciones teológicas
de los Padres de la Iglesia y de los teólogos medievales, presentando de forma
sistemática y metódica el sentido de la acción de Dios, su manifestación en la
revelación, su cumplimiento en Cristo y el sentido que ha tenido en la Iglesia a

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 través de los tiempos, con el fin de poder aplicarlos en la vida práctica. La
teología dogmática o sistemática por lo tanto, no se reduce al estudio de los
dogmas eclesiales, sino al estudio diacrónico, con carácter científico, de la fe de
la Iglesia, dentro del conjunto de la Tradición viva eclesial, teniendo como
finalidad encontrar en la Tradición una cierta comprensión de los misterios.

1.5.2. Tradición

 La segunda fuente de la Teología es expresión directa y viviente de la vida orante,

intelectiva y litúrgica del Pueblo de Dios, la Iglesia.
 Es incluso anterior a la Escritura misma y por eso tiene una vinculación íntima e
indisoluble con ella, puesto que constituye el conjunto de testimonios que expresan la
de la fe de la Iglesia a través del tiempo.
 Esto es: La Iglesia no extrae solo de la Escritura la certeza de lo revelado porque la
Tradición recibe la Palabra divina para que a quienes les fue encomendada por Cristo y
el Espíritu Santo: los apóstoles, la difundan, conserven y expongan – iluminados por el
Espíritu Santo – a todos los confines de la Tierra. Existe una gran diversidad de sitios
donde encontramos a la Tradición: los escritos de los Santos Padres, autores místicos,
legislación canónica, etc.

1.5.3. Magisterio

 A esta instancia, tercera fuente de la Teología, es a la que le corresponde el

interpretar AUTÉNTICAMENTE, la verdad revelada, tanto en su forma oral como
escrita, ejerciendo ese derecho y acto en nombre y por mandato de Cristo el Señor y por
don especial del Espíritu Santo.
 Así, el Magisterio tiene la misión sagrada de CONSERVAR el depósito de la Fe en
toda su integridad, protegiéndola de cualquier error y juzgando con toda autoridad las
interpretaciones de la verdad revelada ofrecidas por la Teología y todas las reflexiones
desarrolladas en torno a la fe cristiana.

1.6. Teología Positiva y Teología Especulativa

1.6.1. Teología Positiva

 La Teología positiva es la ciencia del contenido integral de la Revelación, que intenta

determinar y trazar toda la historia documental del objeto creído en su revelación, su
transmisión y su proposición.
 Desea conocer el cuerpo o la forma externa del dato revelado, con el estilo metódico y
exhaustivo que es propio de las ciencias positivas.
 Lo hace para llegar a una inte ligencia más honda de la Palabra de Dios.
 Trata de responder a la siguiente pregunta, ¿Cuál es exactamente la verdad revelada por
Dios? Es verdadera Teología y se sirve de métodos filosóficos e históricos (el teólogo).

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 1.6.2. Teología Especulativa

 Profundiza en las verdades reveladas, muestra su inteligibilidad, la conexión y armonía

que reina entre ellas, sirviéndose de la ayuda de las ciencias humanas.
 La posibilidad de la Teología especulativa se basa en una epistemología realista: la
mente humana es capaz de captar como auténticas realidades la existencia de misterios
revelados.
 Para esto, cobra gran importancia el tema de la analogía tanto entis como fidei (la
afirmación teológica concuerde con la fe objetiva y puede ser entendida a partir de ella).
Acomete las tareas de comprender y organizar (sistematizar) el dato revelado.

1.7. Unidad de la Teología y Pluralidad de las Disciplinas Teológicas

1.7.1. Diversas teologías en la historia

A) Teología patrística

 Siglos I-VIIl.- Está marcada por los Padres apostólicos y los Padres apologetas,
originada por la confrontación con las culturas paganas, pero también la necesidad de
aclarar y de profundizar intelectualmente el «hecho Cristo». Orígenes (185-253), primer
creador de una gran síntesis teológica. Agustín (354-430), gracias a las controversias
teológico-trinitarias, cristológicas, y antropológicas se recapitula la teología a través de
aclaraciones tan pertinentes que lo convirtieron en maestro autorizado y guía espiritual
de la teología medieval.

B) Teología monástica

 Nacida con las órdenes monásticas y en auge hasta el siglo Xll puede considerarse
como el último desarrollo de la teología patrística. Las fuentes a las que acude son los
santos Padres, de sus raíces, la teología monástica asume también el fin y el método de
hacer teología.
 Su finalidad no tanto era el conocimiento de la verdad como el amor a la verdad, la
satisfacción no tanto de la inteligencia como del corazón. El fin del conocimiento
teológico no tenía que ser la scientia con sus exigencias de racionalidad. Si no la
sapientia para llegar así a una vida inmersa escatológicamente en Dios, verdadero y
único estado para obtener un intellectus fidei pleno y perfecto. El método que se adoptó
en este proceso sapiencial fue la collatio, es decir la lección o la enseñanza impartida
por el abad a sus monjes, todo ello para sumergirlos en la meditatio,
 En el centro estaba la sagrada Escritura, cuya lectura espiritual constituía el principio
único sobre el cual organizar toda reflexión de fe (la sacra página). La te ología
monástica acusó a la escolástica de querer reducir a las categorías humanas de tipo

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 racional lo que no procedía del hombre, sino que tenía su última y verdadera
comprensión sólo en el corazón.
C) Teología escolástica

 Procede del latín scholasticus, el que enseña o estudia en la escuela. Término que, desde
el Renacimiento, se aplica al pensamiento filosófico que se desarrolló a lo largo de la
Edad Media en todo el ámbito conocido de la cristiandad pero existen también, con
iguales derechos, una Escolástica árabe y una Escolástica judía. Se concibe como la
«ciencia que se enseñaba en la escuela»: primero las artes liberales y luego la filosofía y
la teología.
 Se caracteriza por un doble, y problemático, recurso a la autoridad, representada por los
textos sagrados de la Biblia y la tradición de los Padres de la Iglesia (a la fe, en
definitiva), y a la razón, que de manera creciente se aplica a la interpretación de la
autoridad y hasta al libre juego de la reflexión propia. Mantuvo el lema, enunciado por
Agustín de Hipona y Anselmo de Canterbury, «la fe que busca comprender». Se apoya
en la dialéctica, o lógica medieval, y sobre todo con las sucesivas entradas de la obra de
Aristóteles en occidente, Florece en un cierto racionalismo que, con frecuencia, resulta
sospechoso a la teología.
 La temática general, sin embargo, quedaba determinada por los encuentros
problemáticos entre fe y razón a que aquella temática en concreto obligaba. Si el
hombre es, para el escolástico, imagen de Dios, nada impide que, al abordar problemas
teológicos sobre la Trinidad, por ejemplo, se trataran también cuestiones psicológicas
del espíritu humano. La Escolástica se caracteriza preferentemente por su método, el
cual alcanza su pleno desarrollo formal con la llegada de las universidades medievales,
entre los siglos XII y XIII.
 Su metodología, las disputas académicas organizadas sobres cuestiones polémicas, los
Cuatro libros de sentencias de Pedro Lombardo (s. XII) han sido una obra fundamental
en la producción literaria de la Escolástica, las facultades de teología lo usaron como
libro que todo aquel que se iniciaba en la enseñanza debía comentar.

D) Teología controversística

 Surge en la Europa católica un tipo de teología, destinada a combatir la herejía luterana,

que puede alcanzar un nivel serio. Grandes teólogos controversísticos fueron los peritos
de Lovaina asistentes al Concilio de Trento.

E) Teología postridentina

 Una vez pasada la agitación ocasional de la teología controversística, las grandes

órdenes (dominicos, franciscanos y jesuítas) continúan, con sus Commentaria a la
Summa Theologiae de santo Tomás, el período de máximo esplendor de la «primera»
escolástica, que exponen ahora en clave renacentista-barroca. Esta es la teología
académica. Pero no puede ser desconocido el más famoso dominico precursor de la

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 teología práctica y de la teología política: Fray Bartolomé de las Casas (1474-1566).
Son los dominicos guardianes de una tradición que seguramente no se renueva tal como
lo pide una cultura imparablemente abierta hac ia la presentida Ilustración.

F) Teologías del siglo XIX

 Escuela de Tübingen
 Como reacción a una teología puramente deductiva, carente de creatividad, sin
relación apenas con la cultura de la Ilustración, aparece en Tübingen una escuela,
fundada por Johann Sebastian Drey (1777-1853), que tiene que ver con el
movimiento romántico de la época. Valoriza la tradición mediante el retorno a los
santos Padres, contempla la Iglesia como comunidad de fe centrada en Cristo vivo y
que supera el sabor a racionalismo tanto de la teología escolástica, agotada.
 La Escuela Romana
 Compaginó su formación escolástica con la apertura a la tradición patrística. De ella,
Kleutgen fue también el eclesiólogo decisivo en el Concilio Vaticano I. Mostraba
una fuerte inclinación hacia el intelectualismo, por eso valoró tanto la función de la
razón en el interior de la fe, la «ratio fide illustrata» del Vaticano I—, quizá en
contraste, m con el sentido de la Tradición, más congruente con el romanticismo,
que caracterizó a la Escuela de Tübingen.
 J. H. Newman
 Vale por una escuela. Tiene en alta estima la razón pero no es ni escolástico ni
racionalista, sino el hombre que valora la intuición que surge de la investigación
metódica de los signos que llevan al sentido (de ahí su «gramática del asentimiento»)
Con él adquiere vigencia y relieve el método inductivo aplicado a la Teología.
Estima la Tradición como evolución orgánica del dogma (de ahí su doctrina del
«desenvolvimiento»).

G) Teología neoescolástica

 La encíclica Aeterni Patris de León XIII elevó el tomismo al rango de teología perenne,
lo que supuso el relanzamiento de la neoescolástica. No sólo se da un fuerte impulso al
neo-tomismo, sino que entreveran su fuerte intelectualismo con las corrientes nuevas
del método histórico (E. Gilson) y del personalismo (J. Lacroix).

H) Teología del siglo XX

 La crisis modernista- El fin de siglo se ha presentado como una crisis de fondo —más
que de valores— de orientación fuertemente antropológica. En este terreno hay que
buscar los presupuestos sociales y psicológicos del modernismo. El deseo de
autenticidad crítica movía a los biblistas a establecer lo esencial y a prescindir de lo
«añadido»; la libertad y el sentimiento eran tan contrarios al dogmatismo que se
buscaba una religión que irrumpiera libre y afectiva del fondo de la conciencia subjetiva

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 «Nouvelle Théologie»
 La neoescolástica después del modernismo adquiere una acentuación apologética,
centrada en los motivos de credibilidad y en la prueba objetiva de Dios. Se abre a la
ética política, al método histórico y al personalismo. La «Nouvelle Théologie»,
hacia el final de la segunda guerra mundial (1945), despliega su programa, nunca
explícitamente escrito, pero que puede sintetizarse como un intento de situar «los
hitos del pensamiento teológico en su propio marco histórico lo pone en relación
con la cultura de su tiempo, y lo más importante, para el tema de Dios, entiende la
revelación como historia y auto manifestación que como sistema de ideas
transmitidas por Dios al hombre. El retorno a la Biblia y el retorno a los Padres,
una característica medular.
 Teología de la «muerte de Dios»
 La crisis profunda del fin de siglo, fue traumático, el tiempo subsiguiente a la
segunda guerra mundial, en el que Occidente hizo la experiencia tremenda de las
dos Guerras. Entre otros fenómenos sociales, estos repercutieron en la pregunta
insistente ¿dónde estás? La fe cristiana podía asemejarse a la fe subjetivizada de
algunos autores modernistas, pero —poco después— los teólogos subsiguientes
radicalizaban el mensaje todavía más e intentaban una amalgama de cristianismo y
ateísmo. La «necesidad» de un Cristo secularizado y abstracto, inmanente a la época.

1.7.2. Disciplinas teológicas

A) Disciplinas histórico-bíblicas

 Historia - estudia la influencia de la Revelación en el mundo después de Cristo.

 Ciencia bíblicas - investigan la producción de la Revelación divina, su historia y su
contenido en la Sagrada Escritura. Son (a) Introducción a la Sagrada Escritura,
(b) Exégesis del A.T. y N.T., (c) la Teología Bíblica.

B) Teología Sistemática

 La Teología Dogmática - expone sistemáticamente las realidades que se nos han

manifestado en la Palabra de Dios. Trata las verdades fundamentales de la fe.
 La Teología Moral - interpreta científicamente las normas prácticas contenidas en la
Revelación.
 La Teología Espiritual - estudia la vida cristiana como realidad dinámica. Se preocupa
de los actos por los que el hombre entra en relación con Dios. También de los medios
que hacen posible o facilitan dicha relación.

C) Teología práctica

 Liturgia - describe el modo en que la obra de Cristo es actualizada en la Iglesia.

 Derecho Canónico - expone el orden dado por Cristo a la Iglesia en cuanto pueblo de
Dios y desarrollado por ella misma.

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 Teología Pastoral - explica el arte de formar a los hombres conforme a su carácter de
hijos de Dios y de llevarlos hasta la última plenitud celestial.

1.8. Inculturación: La Teología y la Misión de la Iglesia

 Inculturación, apareció en la teología católica a mediados de la década de 1970, en los

escritos del general de los jesuitas, el P. Arrupe. Se introdujo por primera vez en un
documento romano en el mensaje del V sínodo de los obispos (1977).
 Con La Comisión Teológica Internacional, 1984, se enuncia como reflejo de la
encarnación: «De la misma manera que el Verbo de Dios ha asumido en su propia
persona una humanidad concreta y ha vivido todas las particularidades de la condición
humana en un lugar, en un tiempo y en el seno de un pueblo, la Iglesia, a ejemplo de
Cristo y por el don de su Espíritu, debe encarnarse en cada lugar, en cada tiempo y en
cada pueblo (He 2,5-11)».
 Puede concebirse en términos de evangelización de la cultura y cómo inculturación del
evangelio. Se plantea en tres ámbitos principales. Primero, en la teología, en la que la
única fe busca nuevas expresiones. Segundo, en la catequesis, que busca presentar la fe
en una cultura específica y reflejar dicha cultura en el misterio de Cristo. Tercero, en la
liturgia, que da expresión al culto cristiano en los actos concretos de culto de cada
pueblo.
 Estos tres aspectos contribuyen en desarrollar la Misión de la Iglesia en la
particularidad divina del hombre: piedad popular, religiones no cristianas, Iglesias
jóvenes, modernidad, puesto que la predicación conlleva hacia todos hombres de todas
las culturas, quienes al quedar penetradas por la inspiración vivificante de la fe, las
transforma en cultura cristiana.

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