Early Islamic economics

[edit] Early reforms under Islam

Main article: Early reforms under Islam

Some argue early Islamic theory and practice formed a "coherent" economic system with "a
blueprint for a new order in society, in which all participants would be treated more fairly".
Michael Bonner, for example, has written that an "economy of poverty" prevailed in Islam until
the 13th and 14th centuries. Under this system God's guidance made sure the flow of money and
goods was "purified" by being channeled from those who had much of it to those who had little
by encouraging zakat (charity) and discouraging riba (usury/interest) on loans. Bonner maintains
the prophet also helped poor traders by allowing only tents, not permanent buildings in the
market of Medina, and not charging fees and rents there.[3]

[edit] Corporate social responsibility in commerce

Social responsibility and corporate social responsibility in commerce was stressed in Islamic
sociology. The development of Islamic banks and Islamic economics was a side effect of this
sociology: usury was rather severely restrained, no interest rate was allowed, and investors were
not permitted to escape the consequences of any failed venture—all financing was equity
financing (Musharaka). In not letting borrowers bear all the risk/cost of a failure, an extreme
disparity of outcomes between "partners" is thus avoided. Ultimately this serves a social
harmony purpose. Muslims also could not and cannot (in shariah) finance any dealings in
forbidden goods or activities, such as wine, pork, gambling, etc. Thus ethical investing is the
only acceptable investing, and moral purchasing is encouraged.[4]

[edit] Legal institutions

See also: Sharia and Fiqh

[edit] Hawala agency

Main article: Hawala

The Hawala, an early informal value transfer system, has its origins in classical Islamic law, and
is mentioned in texts of Islamic jurisprudence as early as the 8th century. Hawala itself later
influenced the development of the agency in common law and in civil laws such as the aval in
French law and the avallo in Italian law. The words aval and avallo were themselves derived
from Hawala. The transfer of debt, which was "not permissible under Roman law but became
widely practiced in medieval Europe, especially in commercial transactions", was due to the
large extent of the "trade conducted by the Italian cities with the Muslim world in the Middle
Ages." The agency was also "an institution unknown to Roman law" as no "individual could
conclude a binding contract on behalf of another as his agent." In Roman law, the "contractor
himself was considered the party to the contract and it took a second contract between the person
who acted on behalf of a principal and the latter in order to transfer the rights and the obligations
deriving from the contract to him." On the other hand, Islamic law and the later common law
"had no difficulty in accepting agency as one of its institutions in the field of contracts and of
obligations in general."[5]

[edit] Waqf trust

Main article: Waqf

The waqf in Islamic law, which developed in the medieval Islamic world from the 7th to 9th
centuries, bears a notable resemblance to the English trust law.[6] Every waqf was required to
have a waqif (founder), mutawillis (trustee), qadi (judge) and beneficiaries.[7] Under both a waqf
and a trust, "property is reserved, and its usufruct appropriated, for the benefit of specific
individuals, or for a general charitable purpose; the corpus becomes inalienable; estates for life in
favor of successive beneficiaries can be created" and "without regard to the law of inheritance or
the rights of the heirs; and continuity is secured by the successive appointment of trustees or
mutawillis."[8]

The only significant distinction between the Islamic waqf and English trust was "the express or
implied reversion of the waqf to charitable purposes when its specific object has ceased to exist",
[9]
though this difference only applied to the waqf ahli (Islamic family trust) rather than the waqf
khairi (devoted to a charitable purpose from its inception). Another difference was the English
vesting of "legal estate" over the trust property in the trustee, though the "trustee was still bound
to administer that property for the benefit of the beneficiaries." In this sense, the "role of the
English trustee therefore does not differ significantly from that of the mutawalli."[10]

The trust law developed in England at the time of the Crusades, during the 12th and 13th
centuries, was introduced by Crusaders who may have been influenced by the waqf institutions
they came across in the Middle East.[11][12]

After the Islamic waqf law and madrassah foundations were firmly established by the 10th
century, the number of Bimaristan hospitals multiplied throughout throughout Islamic lands. In
the 11th century, every Islamic city had at least several hospitals. The waqf trust institutions
funded the hospitals for various expenses, including the wages of doctors, ophthalmologists,
surgeons, chemists, pharmacists, domestics and all other staff, the purchase of foods and drugs;
hospital equipment such as beds, mattresses, bowls and perfumes; and repairs to buildings. The
waqf trusts also funded medical schools, and their revenues covered various expenses such as
their maintenance and the payment of teachers and students.[13]

[edit] Classical Muslim commerce

This section duplicates, in whole or part, the scope of other article(s) or section(s).
Please discuss this issue on the talk page and conform with Wikipedia's Manual of Style by replacing the
section with a link and a summary of the repeated material, or by spinning off the repeated text into an
article in its own right.
During the Islamic Golden Age, guilds were formed though officially unrecognized by the
medieval Islamic city. However, trades were recognized and supervised by officials of the city.
Each trade developed its own identity, whose members would attend the same mosque, and serve
together in the militia.

Technology and industry in Islamic civilization were highly developed. Distillation techniques
supported a flourishing perfume industry, while chemical ceramic glazes were developed to
compete with ceramics imported from China. A scientific approach to metallurgy made it easier
to adopt and improve steel technologies from India and China. Primary exports included
manufactured luxuries, such as wood carving, metal and glass, textiles, and ceramics.[citation needed]

The systems of contract relied upon by merchants was very effective. Merchants would buy and
sell on commission, with money loaned to them by wealthy investors, or a joint investment of
several merchants, who were often Muslim, Christian and Jewish. Recently, a collection of
documents was found in an Egyptian synagogue shedding a very detailed and human light on the
life of medieval Middle Eastern merchants. Business partnerships would be made for many
commercial ventures, and bonds of kinship enabled trade networks to form over huge distances.
During the ninth century banks enabled the drawing of a check in by a bank in Baghdad that
could be cashed in Morocco.[14] Each time items passed through one of the cities along this
extraordinary network, the city imposed a tax, resulting in high prices once the items reached
their final destinations. These innovations made by Muslims and Jews laid the foundations for
the modern economic system.[citation needed]

Transport was simple, yet highly effective. Each city had an area outside its gates where pack
animals were assembled; found in the cities' markets were large secure warehouses[citation needed];
while accommodations were provided for merchants in cities and along trade routes by a sort of
medieval motel.

The concepts of welfare and pension were introduced in early Islamic law as forms of Zakat
(charity), one of the Five Pillars of Islam, since the time of the Abbasid caliph Al-Mansur in the
8th century. The taxes (including Zakat and Jizya) collected in the treasury of an Islamic
government was used to provide income for the needy, including the poor, elderly, orphans,
widows, and the disabled. According to the Islamic jurist Al-Ghazali (Algazel, 1058–1111), the
government was also expected to store up food supplies in every region in case a disaster or
famine occurs. The Caliphate was thus one of the earliest welfare states, particularly the Abbasid
Caliphate.[15]

[edit] Age of discovery

Main article: Islamic geography

See also: Inventions in the Islamic world, Pre-Columbian Andalusian-Americas contact theories,
Ibn Battuta, Tabula Rogeriana, and Piri Reis map

During the Islamic Golden Age, isolated regions began integrating into a geographically far-
reaching trade network. Muslim Traders and explorers travelled over most of the Old World,[16]
covering significant areas of Asia and Africa and much of Europe, with their trade networks
extending from the Atlantic Ocean and Mediterranean Sea in the west to the Indian Ocean and
China Sea in the east.[17] This helped establish the Islamic Empire (including the Rashidun,
Umayyad, Abbasid and Fatimid Caliphates) as the world's leading extensive economic power in
the 7th-13th centuries.[16]

Arabic silver dirham coins were being circulated throughout the Afro-Eurasian landmass, as far
as sub-Saharan Africa in the south and northern Europe in the north, often in exchange for goods
and slaves.[18] In England, for example, the Anglo-Saxon king Offa of Mercia (r. 757-796) had
coins minted with the Shahadah in Arabic.[19] These factors helped establish the Arab Empire
(including the Rashidun, Umayyad, Abbasid and Fatimid caliphates) as the world's leading
extensive economic power throughout the 7th–13th centuries.[16]

[edit] Agricultural Revolution

Further information: Arab Agricultural Revolution

During the Arab Agricultural Revolution, a fundamental transformation in agricultural practice

tied in with significant economic change. This transformation involved diffusion of many crops
and plants along Muslim trade routes, the spread of more advanced farming techniques, and an
agricultural-economic system which promoted increased yields and efficiency. In addition to
significant changes in economy, population distribution, vegetation cover,[20] agricultural
production, population levels, urban growth, the distribution of the labour force, and numerous
other aspects of life in the Islamic world were affected.[21]

The economic system in place in Muslim areas during this time incorporated reformed land
ownership rules and labourers' rights, combining the recognition of private ownership and the
rewarding of cultivators with a harvest share commensurate with their efforts also improved
agricultural practices. The cities of the Near East, North Africa and Moorish Spain were
supported by highly structured agricultural systems which required significant labor inputs. Such
regional systems were often significantly more productive than the agricultural practices in most
of Europe at the time which relied heavily on grazing animals and systems of fallowing.

The demographics of medieval Islamic society varied in some significant aspects from other
agricultural societies, including a decline in birth rates as well as a change in life expectancy.
Other traditional agrarian societies are estimated to have had an average life expectancy of 20 to
25 years,[22] while ancient Rome and medieval Europe are estimated at 20 to 30 years.[23] Conrad
I. Lawrence estimates the average lifespan in the early Islamic Caliphate to be above 35 years for
the general population,[24] and several studies on the lifespans of Islamic scholars concluded that
members of this occupational group enjoyed a life expectancy between 69 and 75 years,[25][26][27]
though this longevity was not representative of the general population.[28]

The early Islamic Empire also had the highest literacy rates among pre-modern societies,
alongside the city of classical Athens in the 4th century BC,[29] and later, China after the
introduction of printing from the 10th century.[30] One factor for the relatively high literacy rates
in the early Islamic Empire was its parent-driven educational marketplace, as the state did not
systematically subsidize educational services until the introduction of state funding under Nizam
al-Mulk in the 11th century.[31] Another factor was the diffusion of paper from China,[32] which
led to an efflorescence of books and written culture in Islamic society, thus papermaking
technology transformed Islamic society (and later, the rest of Afro-Eurasia) from an oral to
scribal culture, comparable to the later shifts from scribal to typographic culture, and from
typographic culture to the Internet.[33] Other factors include the widespread use of paper books in
Islamic society (more so than any other previously existing society), the study and memorization
of the Qur'an, flourishing commercial activity, and the emergence of the Maktab and Madrasah
educational institutions.[34]

[edit] Islamic capitalism

Main article: Islamic capitalism

A number of concepts and techniques were applied in early Islamic commerce, including bills of
exchange, forms of partnership (mufawada) such as limited partnerships (mudaraba), and early
forms of capital (al-mal), capital accumulation (nama al-mal),[35] cheques, promissory notes,[36]
trusts (see Waqf), transactional accounts, loaning, ledgers and assignments.[37] Organizational
enterprises independent from the state also existed in the medieval Islamic world, while the
agency institution was also introduced.[38][39] Many of these early concepts were adopted and
further advanced in medieval Europe from the 13th century onwards.[35]

A market economy was established in the Islamic world on the basis of an economic system
resembling merchant capitalism. Capital formation was promoted by labour in medieval Islamic
society, and financial capital was developed by a considerable number of owners of monetary
funds and precious metals. Riba (usury) was prohibited by the Qur'an, but this did not hamper
the development of capital in any way. The capitalists (sahib al-mal) were at the height of their
power between the 9th–12th centuries, but their influence declined after the arrival of the ikta
(landowners) and after production was monopolized by the state, both of which hampered the
development of industrial capitalism in the Islamic world.[40] Some state enterprises still had a
capitalist mode of production, such as pearl diving in Iraq and the textile industry in Egypt.[41]

During the 11th–13th centuries, the "Karimis", an early enterprise and business group controlled
by entrepreneurs, came to dominate much of the Islamic world's economy.[42] The group was
controlled by about fifty Muslim merchants labelled as "Karimis" who were of Yemeni,
Egyptian and sometimes Indian origins.[43] Each Karimi merchant had considerable wealth,
ranging from at least 100,000 dinars to as much as 10 million dinars. The group had considerable
influence in most important eastern markets and sometimes in politics through its financing
activities and through a variety of customers, including Emirs, Sultans, Viziers, foreign
merchants, and common consumers. The Karimis dominated many of the trade routes across the
Mediterranean Sea, Red Sea, and Indian Ocean, and as far as Francia in the north, China in the
east, and sub-Saharan Africa in the south, where they obtained gold from gold mines. Practices
employed by the Karimis included the use of agents, the financing of projects as a method of
acquiring capital, and a banking institution for loans and deposits.

[edit] Islamic socialism

Main articles: Islamic socialism and Bayt al-mal

Though medieval Islamic economics appears to have somewhat resembled a form of capitalism,
some arguing that it laid the foundations for the development of modern capitalism,[44][45] some
Orientalists also believe that there exist a number of parallels between Islamic economics and
communism, including the Islamic ideas of zakat and riba.[citation needed] Others see Islamic
economics as neither completely capitalistic nor completely socialistic, but rather a balance
between the two, emphasizing both "individual economic freedom and the need to serve the
common good."[46]

Abū Dharr al-Ghifārī, a Companion of Prophet Muḥammad, is credited by many as the founder
of Islamic socialism.[47][48][49][50][51] He protested against the accumulation of wealth by the ruling
class during ‘Uthmān's caliphate and urged the equitable redistribution of wealth.

The concepts of welfare and pension were introduced in early Islamic law as forms of Zakat
(charity), one of the Five Pillars of Islam, during the time of the Rashidun caliph Umar in the 7th
century. This practiced continued well into the era of the Abbasid Caliphate, as seen under Al-
Ma'mun's rule in the 8th century, for example. The taxes (including Zakat and Jizya) collected in
the treasury of an Islamic government were used to provide income for the needy, including the
poor, elderly, orphans, widows, and the disabled. According to the Islamic jurist Al-Ghazali
(Algazel, 1058–1111), the government was also expected to stockpile food supplies in every
region in case a disaster or famine occurred. The Caliphate is thus considered the world's first
major welfare state.[15][46]

[edit] Industrial development

Muslim engineers in the Islamic world were responsible for numerous innovative industrial uses
of hydropower, early industrial uses of tidal power, wind power,and fossil fuels such as
petroleum. A variety of industrial mills were used in the Islamic world, including fulling mills,
gristmills, hullers, sawmills, shipmills, stamp mills, steel mills, sugar mills, tide mills, and
windmills. By the 11th century, every province throughout the Islamic world had these industrial
mills in operation, from al-Andalus and North Africa to the Middle East and Central Asia.[52]
Muslim engineers also invented water turbines, first employed gears in mills and water-raising
machines, and pioneered the use of dams as a source of water power, used to provide additional
power to watermills and water-raising machines.[53] Such advances made it possible for many
industrial tasks that were previously driven by manual labour in ancient times to be mechanized
and driven by machinery instead in the medieval Islamic world. The transfer of these
technologies to medieval Europe later laid the foundations for the Industrial Revolution in 18th
century Europe.[52]

Many industries were generated due to the Muslim Agricultural Revolution, including the
earliest industries for agribusiness, astronomical instruments, ceramics, chemicals, distillation
technologies, clocks, glass, mechanical hydropowered and wind powered machinery, matting,
mosaics, pulp and paper, perfumery, petroleum, pharmaceuticals, rope-making, shipping,
shipbuilding, silk, sugar, textiles, weapons, and the mining of minerals such as sulfur, ammonia,
lead and iron]. The first large factory complexes (tiraz) were built for many of these industries.
Knowledge of these industries were later transmitted to medieval Europe, especially during the
Latin translations of the 12th century, as well as before and after. For example, the first glass
factories in Europe were founded in the 11th century by Egyptian craftsmen in Greece.[54] The
agricultural and handicraft industries also experienced high levels of growth during this period.
[17]

In Islamic governments such as the Fatimid Caliphate, the tax collection, rather than being
wasted on temples or courts, was invested industrial development, such as the Fatimid
government's investment in the textile industry. In addition to government-owned tiraz textile
factories, there were also privately owned enterprises run largely by landlords who collected
taxes and invested them in the textile industry.[55]

[edit] Labour force

The labor force in the Caliphate were employed from diverse ethnic and religious backgrounds,
while both men and women were involved in diverse occupations and economic activities.[56]
Women were employed in a wide range of commercial activities and diverse occupations[57] in
the primary sector (as farmers for example), secondary sector (as construction workers, dyers,
spinners, etc.) and tertiary sector (as investors, doctors, nurses, presidents of guilds, brokers,
peddlers, lenders, scholars, etc.).[58] Muslim women also held a monopoly over certain branches
of the textile industry,[57] the largest and most specialized and market-oriented industry at the
time, in occupations such as spinning, dying, and embroidery. In comparison, female property
rights and wage labour were relatively uncommon in Europe until the Industrial Revolution in
the 18th and 19th centuries.[59]

The division of labour was diverse and had been evolving over the centuries. During the 8th–
11th centuries, there were on average 63 unique occupations in the primary sector of economic
activity (extractive), 697 unique occupations in the secondary sector (manufacturing), and 736
unique occupations in the tertiary sector (service). By the 12th century, the number of unique
occupations in the primary sector and secondary sector decreased to 35 and 679 respectively,
while the number of unique occupations in the tertiary sector increased to 1,175. These changes
in the division of labour reflect the increased mechanization and use of machinery to replace
manual labour and the increased standard of living and quality of life of most citizens in the
Caliphate.[60]

An economic transition occurred during this period, due to the diversity of the service sector
being far greater than any other previous or contemporary society, and the high degree of
economic integration between the labour force and the economy. Islamic society also
experienced a change in attitude towards manual labour. In previous civilizations such as ancient
Greece and in contemporary civilizations such as early medieval Europe, intellectuals saw
manual labour in a negative light and looked down on them with contempt. This resulted in
technological stagnation as they did not see the need for machinery to replace manual labour. In
the Islamic world, however, manual labour was seen in a far more positive light, as intellectuals
such as the Brethren of Purity likened them to a participant in the act of creation, while Ibn
Khaldun alluded to the benefits of manual labour to the progress of society.[57]
By the early 10th century, the idea of the academic degree was introduced and being granted at
Maktab schools, Madrasah colleges and Bimaristan hospitals. In the medical field in particular,
the Ijazah certificate was granted to those qualified to be practicing physicians, in order to
differentiate them from unqualified quacks.[61]

[edit] Urbanization

There was a significant increase in urbanization during this period, due to numerous scientific
advances in fields such as agriculture, hygiene, sanitation, astronomy, medicine and engineering.
[citation needed]
This also resulted in a rising middle class population.[62]

As urbanization increased, Muslim cities' growth was largely unregulated, resulting in narrow
winding city streets and neighborhoods separated by different ethnic backgrounds and religious
affiliations. These qualities proved efficient for transporting goods to and from major
commercial centers[citation needed] while preserving the privacy valued by Islamic family life. Suburbs
lay just outside the walled city, from wealthy residential communities, to working class semi-
slums. City garbage dumps were located far from the city, as were clearly defined cemeteries
which were often homes for criminals. A place of prayer was found just near one of the main
gates, for religious festivals and public executions. Similarly, Military Training grounds were
found near a main gate.

While varying in appearance due to climate and prior local traditions, Islamic cities were almost
always dominated by a merchant middle class. Some peoples' loyalty towards their neighborhood
was very strong, reflecting ethnicity and religion, while a sense of citizenship was at times
uncommon (but not in every case). The extended family provided the foundation for social
programs, business deals, and negotiations with authorities. Part of this economic and social unit
were often the tenants of a wealthy landlord.

State power normally focused on Dar al Imara, the governor's office in the citadel. These
fortresses towered high above the city built on thousands of years of human settlement. The
primary function of the city governor was to provide for defence and to maintain legal order.
This system would be responsible for a mixture of autocracy and autonomy within the city. Each
neighborhood, and many of the large tenement blocks, elected a representative to deal with urban
authorities. These neighborhoods were also expected to organize their young men into a militia
providing for protection of their own neighborhoods, and as aid to the professional armies
defending the city as a whole.

The head of the family was given the position of authority in his household, although a qadi, or
judge was able to negotiate and resolve differences in issues of disagreements within families
and between them. The two senior representatives of municipal authority were the qadi and the
muhtasib, who held the responsibilities of many issues, including quality of water, maintenance
of city streets, containing outbreaks of disease, supervising the markets, and a prompt burial of
the dead.

Another aspect of Islamic urban life was waqf, a religious charity directly dealing with the qadi
and religious leaders. Through donations, the waqf owned many of the public baths and
factories, using the revenue to fund education, and to provide irrigation for orchards outside the
city. Following expansion, this system was introduced into Eastern Europe by Ottoman Turks.

While religious foundations of all faiths were tax exempt in the Muslim world, civilians paid
their taxes to the urban authorities, soldiers to the superior officer, and landowners to the state
treasury. Taxes were also levied on an unmarried man until he was wed. Instead of zakat, the
mandatory charity required of Muslims, non-Muslims were required to pay the jizya, a
discriminatory religious tax, imposed on Christians and Jews. During the Muslim Conquests of
the 7th and 8th centuries conquered populations were given the three choices of either converting
to Islam, paying the jizya, or dying by the sword.

Animals brought to the city for slaughter were restricted to areas outside the city, as were any
other industries seen as unclean. The more valuable a good was, the closer its market was to the
center of town. Because of this, booksellers and goldsmiths clustered around the main mosque at
the heart of the city.

By the 10th century, Cordoba had 700 mosques, 60,000 palaces, and 70 libraries, the largest of
which had 600,000 books, while as many as 60,000 treatises, poems, polemics and compilations
were published each year in al-Andalus.[63] The library of Cairo had more than 100,000 books,
while the library of Tripoli is said to have had as many as three million books. The number of
important and original Arabic works on science that have survived is much larger than the
combined total of Greek and Latin works on science.[64]

[edit] Classical Islamic economic thought

To some degree, the early Muslims based their economic analyses on the Qur'an (such as
opposition to riba, meaning usury or interest), and from sunnah, the sayings and doings of
Muhammad.

[edit] Early Islamic economic thinkers

Al-Ghazali (1058–1111) classified economics as one of the sciences connected with religion,
along with metaphysics, ethics, and psychology. Authors have noted, however, that this
connection has not caused early Muslim economic thought to remain static.[65] Persian
philosopher Nasir al-Din al-Tusi (1201–1274) presents an early definition of economics (what he
calls hekmat-e-madani, the science of city life) in discourse three of his Ethics:

"the study of universal laws governing the public interest (welfare?) in so far as they are directed,
through cooperation, toward the optimal (perfection)."[66]

Many scholars trace the history of economic thought through the Muslim world, which was in a
Golden Age from the 8th to 13th century and whose philosophy continued the work of the Greek
and Hellenistic thinkers and came to influence Aquinas when Europe "rediscovered" Greek
philosophy through Arabic translation.[67] A common theme among these scholars was the praise
of economic activity and even self-interested accumulation of wealth.[68] Persian leader Shams al-
Mo'ali Abol-hasan Ghaboos ibn Wushmgir (Qabus) (died 1012) advises his son in the work
Qabus nama:

"My son, do not be indifferent to the acquisition of wealth. Assure yourself that everything you
acquire shall be the best quality and is likely to give you pleasure."

Persian philosopher Ibn Miskawayh (b. 1030) notes:

"The creditor desires the well-being of the debtor in order to get his money back rather than
because of his love for him. The debtor, on the other hand, does not take great interest in the
creditor."[69]

This view is in conflict with an idea Joseph Schumpeter called the great gap. The great gap thesis
comes out of Schumpeter's 1954 History of Economic Analysis which discusses a break in
economic thought during the five hundred year period between the decline of the Greco-Roman
civilizations and the work of Thomas Aquinas (1225–1274).[70] However in 1964, Joseph
Spengler's "Economic Thought of Islam: Ibn Khaldun" appeared in the journal Comparative
Studies in Society and History and took a large step in bringing early Muslim scholars to the
attention of the contemporary West.[71]

The influence of earlier Greek and Hellenistic thought on the Muslim world began largely with
Abbasid caliph al-Ma'mun, who sponsored the translation of Greek texts into Arabic in the 9th
century by Syrian Christians in Baghdad. But already by that time numerous Muslim scholars
had written on economic issues, and early Muslim leaders had shown sophisticated attempts to
enforce fiscal and monetary financing, use deficit financing, use taxes to encourage production,
the use of credit instruments for banking, including rudimentary savings and checking accounts,
and contract law.[72]

Among the earliest Muslim economic thinkers was Abu Yusuf (731-798), a student of the
founder of the Hanafi Sunni School of Islamic thought, Abu Hanifah. Abu Yusuf was chief jurist
for Abbasid Caliph Harun al-Rashid, for whom he wrote the Book of Taxation (Kitab al-Kharaj).
This book outlined Abu Yusuf's ideas on taxation, public finance, and agricultural production.
He discussed proportional tax on produce instead of fixed taxes on property as being superior as
an incentive to bring more land into cultivation. He also advocated forgiving tax policies which
favor the producer and a centralized tax administration to reduce corruption. Abu Yusuf favored
the use of tax revenues for socioeconomic infrastructure, and included discussion of various
types of taxes, including sales tax, death taxes, and import tariffs.[73]

Early discussion of the benefits of division of labor are included in the writings of Qabus, al-
Ghazali, al-Farabi (873–950), Ibn Sina (Avicenna) (980–1037), Ibn Miskawayh, Nasir al-Din al-
Tusi (1201–74), Ibn Khaldun (1332–1406), and Asaad Davani (b. 1444). Among them, the
discussions included division of labor within households, societies, factories, and among nations.
Farabi notes that each society lacks at least some necessary resources, and thus an optimal
society can only be achieved where domestic, regional, and international trade occur, and that
such trade can be beneficial to all parties involved.[74] Ghazali was also noted for his subtle
understanding of monetary theory and formulation of another version of Gresham's Law.
The power of supply and demand was understood to some extent by various early Muslim
scholars as well. Ibn Taymiyyah illustrates:

"If desire for goods increases while its availability decreases, its price rises. On the other hand, if
availability of the good increases and the desire for it decreases, the price comes down."[75]

Ghazali suggests an early version of price inelasticity of demand for certain goods, and he and
Ibn Miskawayh discuss equilibrium prices.[76] Other important Muslim scholars who wrote about
economics include al-Mawardi (1075–1158), Ibn Taimiyah (1263–1328), and al-Maqrizi.

[edit] Riba

Main article: Riba

The common view of riba (usury) among classical jurists of Islamic law and economics during
the Islamic Golden Age was that it is only riba and therefore unlawful to apply interest to money
exnatura sua—exclusively gold and silver currencies—but that it is not riba and is therefore
acceptable to apply interest to fiat money—currencies made up of other materials such as paper
or base metals—to an extent.[77]

The definition of riba in classical Islamic jurisprudence was "surplus value without counterpart."
When "currencies of base metal were first introduced in the Islamic world, no jurist ever thought
that paying a debt in a higher number of units of this fiat money was riba" as they were
concerned with the real value of money rather than the numerical value. For example, it was
acceptable for a loan of 1000 gold dinars to be paid back as 1050 dinars of total equal mass. The
rationale behind riba according to classical Islamic jurists was "to ensure equivalency in real
value" and that the "numerical value was immaterial." Thus an interest rate that did not exceed
the rate of inflation was not riba according to classical Islamic jurists.[78]

[edit] Ibn Khaldun

Awal Islam ekonomi

[Sunting] Awal reformasi di bawah Islam
Artikel utama: Awal reformasi di bawah Islam

Beberapa berpendapat teori dan praktek Islam awal membentuk "koheren" sistem ekonomi
dengan "cetak biru untuk suatu tatanan baru dalam masyarakat, dimana semua peserta akan
diperlakukan lebih adil". Michael Bonner, misalnya, telah menulis bahwa "ekonomi kemiskinan"
berlaku dalam Islam sampai abad 13 dan 14. Di bawah sistem ini bimbingan Tuhan memastikan
aliran uang dan barang yang "dimurnikan" dengan menjadi disalurkan dari mereka yang telah
banyak kepada mereka yang sedikit demi mendorong zakat (amal) dan mengecilkan riba (riba /
bunga) atas pinjaman. Bonner mempertahankan nabi juga membantu pedagang miskin dengan
membiarkan tenda saja, bukan bangunan permanen di pasar Madinah, dan tidak mengenakan
biaya dan sewa di sana. [3]
[Sunting] Tanggung jawab sosial perusahaan dalam perdagangan
Tanggung jawab sosial dan tanggung jawab sosial perusahaan dalam perdagangan, ditekankan
dalam sosiologi Islam. Perkembangan bank Islam dan ekonomi Islam adalah efek samping dari
sosiologi ini: riba agak sangat terkendali, tidak ada suku bunga diizinkan, dan investor tidak
diizinkan untuk melarikan diri dari konsekuensi dari setiap pembiayaan-venture gagal semua
adalah ekuitas pembiayaan (Musyarakah) . In tidak membiarkan debitur menanggung semua
risiko / biaya kegagalan, suatu kelainan ekstrim hasil antara "partner" dengan demikian dihindari.
Pada akhirnya ini melayani tujuan harmoni sosial. Muslim juga tidak bisa dan bisa tidak (dalam
syariah) membiayai transaksi barang terlarang atau aktivitas, seperti anggur, daging babi,
perjudian, dll Jadi investasi etis adalah investasi hanya dapat diterima, dan pembelian moral
dianjurkan. [4]
[Sunting] lembaga Hukum
Lihat juga: Syariah dan Fiqh
[Sunting] lembaga Hawala
Artikel utama: Hawala

The Hawala, sebuah sistem nilai transfer awal informal, memiliki asal-usul dalam hukum Islam
klasik, dan disebutkan dalam teks-teks hukum Islam pada awal abad ke-8. Hawala sendiri
kemudian mempengaruhi perkembangan badan dalam hukum umum dan dalam hukum sipil
seperti Aval dalam hukum Perancis dan Avallo di hukum Italia. Aval kata-kata dan Avallo itu
sendiri berasal dari Hawala. Pengalihan utang, yang "tidak diperbolehkan menurut hukum
Romawi namun menjadi luas dipraktekkan di Eropa abad pertengahan, terutama dalam transaksi
komersial", adalah karena sebagian besar perdagangan "yang dilakukan oleh kota-kota Italia
dengan dunia Muslim pada Abad Pertengahan . " Badan ini juga "sebuah lembaga tidak dikenal
hukum Romawi" karena tidak ada "individu dapat menyimpulkan sebuah kontrak yang mengikat
atas nama lain sebagai agen nya." Dalam hukum Romawi, kontraktor "sendiri dianggap partai
untuk kontrak dan butuh kontrak kedua antara orang yang bertindak atas nama pokok dan yang
terakhir dalam rangka untuk mengalihkan hak dan kewajiban yang berasal dari kontrak
kepadanya. " Di sisi lain, hukum Islam dan hukum kemudian biasa "tidak memiliki kesulitan
dalam badan menerima sebagai salah satu institusi di bidang kontrak dan kewajiban secara
umum." [5]
[Sunting] kepercayaan Wakaf
Artikel utama: Wakaf

The wakaf dalam hukum Islam, yang berkembang di dunia Islam abad pertengahan dari 7 sampai
9 abad, memiliki kemiripan penting dengan hukum kepercayaan Inggris [6] Setiap wakaf wajib
memiliki Waqif (pendiri), mutawillis (wali amanat),. . kadi (hakim) dan penerima manfaat [7] Di
bawah baik wakaf dan kepercayaan, "properti dicadangkan, dan hak pakai hasil yang
disesuaikan, untuk kepentingan individu tertentu, atau untuk tujuan amal umum; corpus menjadi
mutlak; perkebunan untuk hidup mendukung penerima manfaat yang berurutan dapat dibuat
"dan" tanpa memperhatikan hukum warisan atau hak-hak ahli waris, dan kontinuitas dijamin
dengan penunjukan wali berturut-turut atau mutawillis "[8].

Satu-satunya perbedaan yang signifikan antara wakaf Islam dan kepercayaan bahasa Inggris
adalah "pengembalian yang tersurat maupun tersirat dari wakaf untuk tujuan amal ketika objek
yang spesifik telah berakhir", [9] meskipun perbedaan ini hanya diterapkan pada kepercayaan
Ahli wakaf (keluarga Islam ) daripada wakaf Khairi (dikhususkan untuk tujuan amal dari awal).
Perbedaan lainnya adalah vesting Inggris "real legal" atas harta kepercayaan wali amanat,
meskipun "wali masih terikat untuk mengelola properti yang untuk kepentingan penerima
manfaat." Dalam pengertian ini, istilah "peran wali bahasa Inggris sehingga tidak berbeda secara
signifikan dari mutawalli itu." [10]

Hukum kepercayaan yang dikembangkan di Inggris pada saat Perang Salib, selama abad 12 dan
13, diperkenalkan oleh Tentara Salib yang mungkin telah dipengaruhi oleh lembaga-lembaga
wakaf mereka menemukan di Timur Tengah. [11] [12]

Setelah wakaf hukum dan madrasah yayasan Islam mapan pada abad ke-10, jumlah rumah sakit
Bimaristan dikalikan seluruh seluruh negeri Islam. Pada abad ke-11, setiap kota Islam setidaknya
memiliki beberapa rumah sakit. lembaga wakaf Kepercayaan didanai rumah sakit untuk berbagai
biaya, termasuk upah dokter, dokter mata, ahli bedah, ahli kimia, apoteker, rumah tangga dan
semua staf lainnya, pembelian makanan dan obat-obatan, peralatan rumah sakit seperti tempat
tidur, kasur, mangkuk dan parfum; dan perbaikan bangunan. wakaf yang bertabiat juga mendanai
sekolah kedokteran, dan pendapatan mereka ditutupi berbagai biaya seperti pemeliharaan dan
pembayaran guru dan siswa. [13]
[Sunting] Klasik commerce Muslim
Bagian ini duplikasi, secara keseluruhan atau sebagian, ruang lingkup pasal lain (s) atau ayat (s).
Silakan membahas masalah ini di halaman bicara dan sesuai dengan Wikipedia Manual of Style
dengan mengganti bagian dengan link dan ringkasan dari bahan berulang, atau dengan
memisahkan teks diulang menjadi sebuah artikel dalam dirinya sendiri.

Selama Islam Golden Age, serikat pekerja dibentuk meskipun secara resmi belum diakui oleh
kota Islam abad pertengahan. Namun, perdagangan yang diakui dan diawasi oleh pejabat kota.
Setiap usaha mengembangkan identitasnya sendiri, yang anggotanya akan menghadiri masjid
yang sama, dan melayani bersama dalam milisi.

Teknologi dan industri dalam peradaban Islam yang sangat maju. teknik Destilasi mendukung
industri parfum berkembang, sedangkan bahan keramik kimia tersebut dikembangkan untuk
bersaing dengan keramik impor dari Cina. Pendekatan ilmiah untuk metalurgi membuat lebih
mudah untuk mengadopsi dan meningkatkan teknologi baja dari India dan Cina. ekspor primer
termasuk kemewahan diproduksi, seperti ukiran kayu, logam dan kaca, tekstil, dan keramik.
[rujukan?]

Sistem kontrak yang dijadikan dasar oleh pedagang sangat efektif. Pedagang akan membeli dan
menjual pada komisi, dengan dana yang dipinjamkan kepada mereka oleh investor kaya, atau
investasi bersama beberapa pedagang, yang sering Muslim, Kristen dan Yahudi. Baru-baru ini,
sebuah koleksi dokumen yang ditemukan di rumah ibadat Mesir mencurahkan cahaya yang
sangat rinci dan manusia pada kehidupan abad pertengahan pedagang Timur Tengah. Bisnis
kemitraan akan dibuat untuk usaha komersial banyak, dan obligasi kekerabatan memungkinkan
untuk membentuk jaringan perdagangan jarak besar. Selama abad kesembilan bank
memungkinkan gambar cek oleh sebuah bank di Baghdad yang dapat diuangkan di Maroko [14]
Setiap item kali melewati salah satu kota di sepanjang jaringan ini luar biasa,. Kota dikenakan
pajak, sehingga tinggi harga pada saat item mencapai tujuan akhir mereka. Inovasi ini dilakukan
oleh umat Islam dan Yahudi meletakkan dasar bagi sistem ekonomi modern. [Rujukan?]
Transportasi sederhana, namun sangat efektif. Setiap kota memiliki daerah di luar gerbang yang
mana pak binatang berkumpul; ditemukan di pasar kota-kota 'itu gudang aman besar [rujukan?];
akomodasi sementara disediakan untuk pedagang di kota dan di sepanjang rute perdagangan
dengan semacam motel abad pertengahan.

Konsep kesejahteraan dan pensiun diperkenalkan dalam hukum Islam awal sebagai bentuk Zakat
(amal), salah satu dari Lima Rukun Islam, sejak zaman khalifah Abbasiyah Al-Mansur di abad
ke-8. Pajak-pajak (termasuk zakat dan Jizya) dikumpulkan dalam kas suatu pemerintahan Islam
digunakan untuk menyediakan pendapatan bagi yang membutuhkan, termasuk miskin, tua, yatim
piatu, janda, dan orang cacat. Menurut ahli hukum Islam Al-Ghazali (Algazel, 1058-1111),
pemerintah juga diharapkan untuk menyimpan persediaan makanan di setiap daerah dalam kasus
bencana atau kelaparan terjadi. Khilafah demikian salah satu negara paling awal kesejahteraan,
khususnya Khilafah Abbasiyah. [15]
[Sunting] Umur penemuan
Artikel utama: Geografi Islam
Lihat juga: Penemuan di dunia Islam, Pra-Columbus menghubungi teori Andalusia-Amerika, Ibn
Battuta, Tabula Rogeriana, dan peta Piri Reis

Selama Islam Golden Age, wilayah-wilayah terpencil mulai mengintegrasikan ke dalam jaringan
perdagangan secara geografis jauh jangkauannya. Pedagang Muslim dan penjelajah bepergian
alih sebagian besar Dunia Lama, [16] meliputi area yang signifikan di Asia dan Afrika dan
sebagian besar Eropa, dengan jaringan perdagangan mereka membentang dari Samudra Atlantik
dan Laut Mediterania di sebelah barat ke Samudera Hindia dan Laut Cina timur [17]. Ini
membantu mendirikan Imperium Islam (termasuk kekhalifahan Rasyidin, Umayyah, Abbasiyah
dan Fatimiyah) sebagai pemimpin kekuatan ekonomi dunia yang luas pada abad ke-7-13. [16]

koin perak Dirham Arab sedang beredar di seluruh daratan Afro-Eurasia, sejauh sebagai sub-
Sahara Afrika di Eropa selatan dan utara di utara, sering kali dalam pertukaran barang dan budak
[18] Di Inggris, misalnya, Anglo. -Saxon Raja Offa dari Mercia (r. 757-796) telah koin dilebur
dengan Syahadah dalam bahasa Arab [19]. Faktor-faktor ini membantu mendirikan Kekaisaran
Arab (termasuk Rasyidin, Umayyah, Abbasiyyah dan kekhalifahan Fatimiyah) sebagai
terkemuka di dunia yang luas ekonomi daya sepanjang abad ke-7-13. [16]
[Sunting] Revolusi Pertanian
Informasi lebih lanjut: Arab Revolusi Pertanian

Selama Revolusi Pertanian Arab, suatu transformasi yang mendasar dalam praktek pertanian
yang diikat dengan perubahan ekonomi yang signifikan. Transformasi ini melibatkan difusi
banyak tanaman dan tanaman sepanjang rute perdagangan Muslim, penyebaran teknik pertanian
yang lebih maju, dan sistem pertanian-ekonomi yang dipromosikan panen meningkat dan
efisiensi. Selain perubahan signifikan dalam perekonomian, distribusi penduduk, tutupan
vegetasi, [20] produksi pertanian, tingkat populasi, pertumbuhan perkotaan, distribusi tenaga
kerja, dan berbagai aspek-aspek lain dari kehidupan di dunia Islam yang terpengaruh. [21]

Sistem ekonomi di tempat di wilayah Muslim selama ini tergabung reformasi aturan kepemilikan
tanah dan hak-hak buruh ', menggabungkan pengakuan kepemilikan swasta dan menguntungkan
penggarap dengan pangsa panen sepadan dengan upaya mereka juga meningkatkan kegiatan
pertanian. Kota-kota di Timur Dekat, Afrika Utara dan Moor Spanyol yang didukung oleh sistem
pertanian yang sangat terstruktur yang membutuhkan input tenaga kerja yang signifikan. sistem
regional seperti itu sering jauh lebih produktif daripada praktek-praktek pertanian di sebagian
besar Eropa pada waktu yang sangat bergantung pada binatang pemakan rumput dan sistem
fallowing.

Demografi masyarakat Islam abad pertengahan bervariasi dalam beberapa aspek penting dari
masyarakat pertanian lainnya, termasuk penurunan tingkat kelahiran serta perubahan dalam
harapan hidup. Lain masyarakat agraris tradisional diperkirakan telah memiliki harapan hidup
rata-rata 20 sampai 25 tahun, [22] sementara Roma kuno dan abad pertengahan Eropa
diperkirakan pada 20 hingga 30 tahun [23] Lawrence I. Conrad perkiraan. Jangka hidup rata-rata
pada awal kekhalifahan Islam berada di atas 35 tahun untuk masyarakat umum, [24] dan
beberapa studi pada rentang hidup ulama Islam menyimpulkan bahwa anggota dari kelompok
kerja menikmati harapan hidup antara 69 dan 75 tahun, [25] [26] [27] meskipun umur panjang
ini tidak mewakili populasi umum. [28]

Kekaisaran awal Islam juga memiliki tingkat melek huruf tertinggi di antara masyarakat pra-
modern, di samping kota Athena klasik pada abad ke-4 SM, [29] dan kemudian, China setelah
pengenalan mencetak dari abad ke-10. [30] Salah satu faktor untuk angka melek aksara relatif
tinggi di Kerajaan Islam awal adalah orang tua yang digerakkan oleh pasar pendidikan, sebagai
negara tidak sistematis mensubsidi layanan pendidikan sampai diperkenalkannya dana negara di
bawah Nizam al-Mulk pada abad ke-11. [31] Faktor lain adalah difusi kertas dari Cina, [32] yang
menyebabkan suatu kemekaran buku dan budaya yang ditulis dalam masyarakat Islam, sehingga
pembuatan kertas teknologi mengubah masyarakat Islam (dan kemudian, sisa Afro-Eurasia) dari
lisan dengan budaya juru tulis, sebanding dengan pergeseran kemudian dari juru tulis dengan
budaya tipografi, dan dari budaya tipografi ke Internet [33] Faktor-faktor lain termasuk.
meluasnya penggunaan buku kertas dalam masyarakat Islam (lebih dari setiap masyarakat yang
sebelumnya sudah ada yang lain), studi dan menghafal dari Qur 'kegiatan, komersial
berkembang, dan munculnya Maktab dan lembaga pendidikan Madrasah. [34]
[Sunting] kapitalisme Islam
Artikel utama: kapitalisme Islam

Sejumlah konsep dan teknik yang diterapkan dalam perdagangan Islam awal, termasuk bill of
exchange, bentuk kemitraan (mudharabah), dan bentuk-bentuk modal awal (al-mal), akumulasi
modal (nama al (mufawada) seperti kemitraan terbatas-mal ), [35] cek, surat promes, [36]
percaya (lihat Wakaf), rekening transaksional, meminjamkan, buku besar dan tugas [37]
perusahaan Organisasi independen dari negara juga. ada di dunia Islam abad pertengahan,
sementara lembaga lembaga itu juga memperkenalkan [38] [39] Banyak dari konsep-konsep ini
diadopsi dan awal. lebih lanjut maju di Eropa abad pertengahan dari abad ke-13 dan seterusnya.
[35]

Sebuah ekonomi pasar didirikan di dunia Islam atas dasar sistem ekonomi kapitalisme yang
menyerupai pedagang. Pembentukan modal dipromosikan oleh tenaga kerja dalam masyarakat
Islam abad pertengahan, dan modal keuangan dikembangkan oleh sejumlah besar pemilik dana
moneter dan logam mulia. Riba (riba) adalah dilarang oleh Al Qur'an, tetapi hal ini tidak
menghambat perkembangan modal dengan cara apapun. Kaum kapitalis (sahib al-mal) sedang
berada di puncak kekuasaan mereka antara abad ke-9-12, namun pengaruh mereka menurun
setelah kedatangan IKTA (pemilik tanah) dan setelah produksi dimonopoli oleh negara, baik
yang terhambat pembangunan kapitalisme industri di dunia Islam. [40] Beberapa perusahaan
negara masih memiliki cara produksi kapitalis, seperti menyelam mutiara di Irak dan industri
tekstil di Mesir. [41]

Selama abad ke-11-13, "Karimis", suatu perusahaan awal dan kelompok usaha dikendalikan oleh
pengusaha, mendominasi sebagian besar perekonomian dunia Islam [42] Kelompok ini
dikendalikan oleh pedagang muslim sekitar lima puluh berlabel. Sebagai "Karimis" yang adalah
dari Yaman, Mesir dan kadang-kadang asal India [43] Setiap pedagang Karimi memiliki
kekayaan yang cukup besar, mulai dari setidaknya 100.000 dinar untuk sebanyak 10 juta dinar..
Kelompok ini memiliki pengaruh yang cukup besar di sebagian pasar timur penting dan kadang-
kadang dalam politik melalui kegiatan pembiayaan dan melalui berbagai pelanggan, termasuk
emir, konsumen sultan, wazir, pedagang asing, dan umum. The Karimis banyak didominasi rute
perdagangan menyeberangi Laut Mediterania, Laut Merah, dan Samudera Hindia, dan sejauh
Francia di utara, Cina di timur, dan sub-Sahara Afrika di selatan, di mana mereka memperoleh
emas dari tambang emas . Praktek dipekerjakan oleh Karimis termasuk penggunaan agen,
pembiayaan proyek sebagai metode memperoleh modal, dan lembaga perbankan untuk pinjaman
dan deposito.
[Sunting] sosialisme Islam
Artikel utama: sosialisme dan Islam Baitul al-mal

Meskipun ekonomi Islam abad pertengahan tampaknya telah agak menyerupai bentuk
kapitalisme, beberapa berpendapat bahwa meletakkan dasar bagi perkembangan kapitalisme
modern, [44] [45] beberapa orientalis juga percaya bahwa terdapat sejumlah persamaan antara
ekonomi Islam dan komunisme , termasuk ide-ide Islam zakat dan riba [rujukan?]. lain melihat
ekonomi Islam sebagai tidak benar-benar kapitalistik atau sosialistik sepenuhnya, melainkan
keseimbangan antara keduanya, keduanya menekankan "kebebasan ekonomi individu dan
kebutuhan untuk melayani kepentingan umum." [46]

Abu Dzar Al-Ghifari, Sahabat Nabi Muhammad, dikreditkan oleh banyak orang sebagai pendiri
sosialisme Islam. [47] [48] [49] [50] [51] Dia protes terhadap akumulasi kekayaan oleh kelas
yang berkuasa selama 'kekhalifahan Usman dan mendesak redistribusi yang adil kekayaan.

Konsep kesejahteraan dan pensiun diperkenalkan dalam hukum Islam awal sebagai bentuk Zakat
(amal), salah satu dari Lima Rukun Islam, pada masa khalifah Umar Rasyidin pada abad ke-7.
Hal ini dipraktekkan terus berlanjut ke era kekhalifahan Abbasiyah, seperti yang terlihat di
bawah pemerintahan Al-Ma'mun di abad ke-8, misalnya. Pajak-pajak (termasuk zakat dan Jizya)
dikumpulkan dalam kas suatu pemerintahan Islam yang digunakan untuk menyediakan
pendapatan bagi yang membutuhkan, termasuk miskin, tua, yatim piatu, janda, dan orang cacat.
Menurut ahli hukum Islam Al-Ghazali (Algazel, 1058-1111), pemerintah juga diharapkan untuk
stockpile persediaan makanan di setiap wilayah dalam sebuah kasus bencana atau kelaparan
terjadi. Khilafah merupakan hal yang dipandang negara kesejahteraan besar pertama di dunia.
[15] [46]
[Sunting] Pembangunan industri
insinyur Muslim di dunia Islam bertanggung jawab untuk berbagai penggunaan industri inovatif
dari tenaga air, menggunakan industri awal listrik tenaga pasang surut, tenaga angin, dan bahan
bakar fosil seperti minyak bumi. Berbagai pabrik industri yang digunakan di dunia Islam,
termasuk pabrik fulling, gristmills, Huler, penggergajian, shipmills, pabrik cap, pabrik baja,
pabrik gula, pabrik pasang surut, dan kincir angin. Pada abad ke-11, setiap provinsi di seluruh
dunia Islam telah ini pabrik industri di operasi, dari al-Andalus dan Afrika Utara ke Timur
Tengah dan Asia Tengah. [52] Muslim insinyur juga menemukan turbin air, roda gigi pertama
bekerja di pabrik dan air -meningkatkan mesin, dan memelopori penggunaan bendungan sebagai
sumber tenaga air, digunakan untuk memberikan daya tambahan untuk watermills dan mesin air
penggalangan. [53] Uang muka tersebut memungkinkan untuk tugas-tugas banyak industri yang
sebelumnya didorong oleh tenaga kerja manual dalam zaman kuno menjadi mekanis dan
digerakkan oleh mesin, bukan di dunia Islam abad pertengahan. Pengalihan teknologi ini ke
Eropa abad pertengahan kemudian meletakkan dasar bagi Revolusi Industri di Eropa abad ke-18.
[52]

Banyak industri yang dihasilkan karena Revolusi Pertanian Muslim, termasuk industri yang
paling awal untuk agribisnis, instrumen astronomi, keramik, bahan kimia, teknologi distilasi,
jam, kaca, mekanis hydropowered dan angin mesin bertenaga, anyaman, mosaik, pulp dan kertas,
wewangian, minyak bumi , obat-obatan, tali-pembuatan, pengiriman, galangan kapal, sutra, gula,
tekstil, senjata, dan pertambangan mineral seperti belerang, timbal amonia, dan] besi. Kompleks
pabrik pertama besar (tiraz) dibangun untuk banyak industri ini. Pengetahuan tentang industri-
industri ini kemudian dikirim ke Eropa abad pertengahan, terutama pada terjemahan Latin dari
abad ke-12, serta sebelum dan sesudah. Misalnya, pabrik kaca pertama di Eropa didirikan pada
abad ke-11 oleh pengrajin Mesir di Yunani [54] Industri pertanian dan kerajinan juga mengalami
tingkat pertumbuhan yang tinggi selama periode ini.. [17]

Dalam pemerintahan Islam seperti kekhalifahan Fatimiyah, pengumpulan pajak, bukannya

terbuang di kuil atau pengadilan, telah diinvestasikan pengembangan industri, seperti investasi
pemerintah Fatimiyah dalam industri tekstil. Selain tiraz pabrik-pabrik tekstil milik pemerintah,
ada juga perusahaan milik swasta dikelola sebagian besar oleh tuan tanah yang mengumpulkan
pajak dan investasi mereka dalam industri tekstil. [55]
[Sunting] angkatan kerja

Angkatan kerja di kekhalifahan yang bekerja dari berbagai latar belakang etnis dan agama yang
beragam, sedangkan kedua pria dan wanita terlibat dalam pekerjaan yang beragam dan kegiatan
ekonomi [56] Perempuan. Dipekerjakan dalam berbagai kegiatan komersial dan pekerjaan yang
beragam [57] dalam sektor primer (sebagai petani misalnya), sektor sekunder (sebagai pekerja
konstruksi, tanur pengering, pemintal, dll) dan sektor tersier (sebagai investor, dokter, perawat,
presiden serikat, broker, pedagang, kreditur, ulama, dll). [58] muslim wanita juga diadakan
monopoli atas cabang-cabang tertentu dari industri tekstil, bordir [57] industri terbesar dan
paling khusus dan berorientasi pasar pada saat itu, dalam pekerjaan seperti berputar, sekarat, dan.
Sebagai perbandingan, hak milik perempuan dan upah tenaga kerja relatif jarang terjadi di Eropa
sampai Revolusi Industri di abad 18 dan 19 [59].

Pembagian kerja yang beragam dan telah berkembang selama berabad-abad. Selama abad ke-8-
11, rata-rata ada 63 pekerjaan yang unik di sektor primer kegiatan ekonomi (ekstraktif), 697
pekerjaan yang unik di sektor sekunder (manufaktur), dan 736 pekerjaan yang unik di sektor
tersier (jasa). Pada abad ke-12, jumlah pekerjaan yang unik di sektor primer dan sektor sekunder
turun menjadi 35 dan 679, sedangkan jumlah pekerjaan yang unik di sektor tersier meningkat
menjadi 1.175. Perubahan-perubahan dalam pembagian kerja mencerminkan peningkatan
mekanisasi dan penggunaan mesin untuk menggantikan tenaga kerja manual dan standar hidup
dan meningkatkan kualitas hidup sebagian besar warga di Khilafah. [60]

Sebuah transisi ekonomi yang terjadi selama periode ini, karena keragaman sektor jasa yang jauh
lebih besar daripada masyarakat sebelumnya atau kontemporer lainnya, dan tingkat tinggi
integrasi ekonomi antara angkatan kerja dan ekonomi. masyarakat Islam juga mengalami
perubahan dalam sikap terhadap kerja manual. Dalam peradaban sebelumnya seperti Yunani
kuno dan peradaban kontemporer seperti Eropa awal abad pertengahan, intelektual melihat
tenaga kerja manual dalam cahaya negatif dan memandang rendah mereka dengan penghinaan.
Hal ini mengakibatkan stagnasi teknologi karena mereka tidak melihat perlunya untuk mesin
untuk menggantikan tenaga manual. Dalam dunia Islam, bagaimanapun, tenaga kerja manual
terlihat dalam cahaya yang jauh lebih positif, sebagai intelektual seperti Ikhwan Kemurnian
menyamakan mereka pada peserta dalam tindakan penciptaan, sedangkan Ibnu Khaldun
menyinggung manfaat dari kerja manual untuk kemajuan masyarakat. [57]

Pada awal abad ke-10, gagasan dari tingkat akademis diperkenalkan dan dapat diberikan di
sekolah Maktab, perguruan tinggi dan rumah sakit Bimaristan Madrasah. Di bidang medis pada
khususnya, sertifikat Ijazah diberikan kepada mereka yang memenuhi syarat untuk berlatih
dokter, untuk membedakan mereka dari wajar tanpa pengecualian dukun. [61]
[Sunting] Urbanisasi

Ada peningkatan yang signifikan dalam urbanisasi selama periode ini, karena berbagai kemajuan
ilmiah di bidang-bidang seperti pertanian, kebersihan, sanitasi, astronomi, kedokteran dan
rekayasa [rujukan?] Ini juga mengakibatkan meningkatnya populasi kelas menengah.. [62]

Sebagai urbanisasi meningkat, pertumbuhan Muslim kota 'sebagian besar tidak diatur, sehingga
jalan-jalan kota yang sempit dan berliku, dan lingkungan dipisahkan dengan latar belakang etnis
dan afiliasi keagamaan. Kualitas ini terbukti efisien untuk mengangkut barang dari dan ke pusat-
pusat komersial utama [rujukan?] Sambil menjaga privasi kehidupan keluarga dihargai oleh
Islam. Pinggiran kota terletak di luar kota bertembok, dari perumahan masyarakat kaya, untuk
bekerja kelas semi-daerah kumuh. pembuangan sampah kota yang terletak jauh dari kota, seperti
yang dijelaskan secara jelas kuburan yang sering rumah-rumah bagi para penjahat. Sebuah
tempat doa ditemukan hanya dekat salah satu gerbang utama, untuk festival keagamaan dan
eksekusi publik. Demikian pula, Pelatihan Militer alasan ditemukan dekat gerbang utama.

Sementara bervariasi dalam penampilan karena iklim dan tradisi lokal sebelumnya, kota-kota
Islam yang hampir selalu didominasi oleh kelas menengah pedagang. loyalitas Beberapa orang
'terhadap lingkungan mereka sangat kuat, yang mencerminkan etnis dan agama, sedangkan rasa
kewarganegaraan pada waktu itu biasa (tetapi tidak dalam setiap kasus). Keluarga besar
menyediakan landasan bagi program-program sosial, transaksi bisnis, dan negosiasi dengan
pihak berwenang. Bagian dari unit ekonomi dan sosial sering para penyewa pemiliknya kaya.
kekuasaan Negara biasanya terfokus pada Imara Dar al, kantor gubernur di benteng. Benteng ini
menjulang tinggi di atas kota yang dibangun pada ribuan tahun pemukiman manusia. Fungsi
utama dari gubernur kota adalah untuk menyediakan untuk pertahanan dan untuk menjaga
ketertiban hukum. Sistem ini akan bertanggung jawab untuk campuran otokrasi dan otonomi di
dalam kota. Setiap lingkungan, dan banyak dari blok rumah petak besar, dipilih seorang wakil
untuk berurusan dengan pemerintah kota. Lingkungan ini juga diharapkan untuk mengatur para
pemuda mereka ke dalam milisi menyediakan perlindungan lingkungan mereka sendiri, dan
sebagai bantuan kepada tentara profesional mempertahankan kota secara keseluruhan.

Kepala keluarga diberi posisi otoritas dalam rumah tangganya, walaupun sang kadi, atau hakim
mampu bernegosiasi dan menyelesaikan perbedaan dalam masalah-masalah perbedaan pendapat
dalam keluarga dan di antara mereka. Dua perwakilan senior dari otoritas kota adalah qadi dan
muhtasib, yang memegang tanggung jawab banyak isu, termasuk kualitas air, pemeliharaan jalan
kota, mengandung wabah penyakit, mengawasi pasar, dan segera pemakaman orang mati.

Aspek lain dari kehidupan perkotaan Islam wakaf, sebuah badan amal keagamaan secara
langsung berhubungan dengan para pemimpin kadi dan agama. Melalui donasi, wakaf yang
dimiliki banyak pemandian umum dan pabrik-pabrik, menggunakan pendapatan untuk mendanai
pendidikan, dan untuk menyediakan irigasi kebun di luar kota. Setelah ekspansi, sistem ini
diperkenalkan ke Eropa Timur oleh Turki Ottoman.

Sementara yayasan keagamaan dari semua agama adalah bebas pajak di dunia Muslim, warga
sipil membayar pajak mereka kepada pihak berwenang kota, tentara kepada petugas atasan, dan
pemilik tanah ke kas negara. Pajak juga dipungut pada seorang pria yang belum menikah sampai
dia menikah. Alih-alih zakat, amal wajib yang dibutuhkan Muslim, non-Muslim diminta untuk
membayar jizyah, pajak agama diskriminatif, dikenakan pada orang Kristen dan Yahudi. Selama
penaklukan Muslim di abad ke 7 dan 8 menaklukkan penduduk diberi tiga pilihan baik masuk
Islam, membayar jizyah, atau mati oleh pedang.

Hewan dibawa ke kota untuk pembantaian dibatasi untuk pelanggan di luar kota, seperti juga
setiap industri lain dilihat sebagai najis. Yang baik lebih berharga sebuah, semakin dekat pasar
adalah untuk pusat kota. Karena itu, penjual buku dan emas berkerumun di sekitar masjid utama
di jantung kota.

Pada abad ke-10, Cordoba memiliki 700 masjid, 60.000 istana, dan 70 perpustakaan, yang
terbesar yang 600.000 buku, sedangkan sebanyak 60.000 risalah, puisi, polemik dan kompilasi
diterbitkan setiap tahun di al-Andalus [63]. The perpustakaan Kairo memiliki lebih dari 100.000
buku, sedangkan perpustakaan Tripoli dikatakan memiliki sebanyak tiga juta buku. Jumlah karya
Arab penting dan asli pada ilmu pengetahuan yang telah bertahan jauh lebih besar daripada
jumlah gabungan karya-karya Yunani dan Latin pada ilmu pengetahuan. [64]
[Sunting] Klasik pemikiran Islam ekonomi

Untuk tingkat tertentu, kaum Muslim awal berdasarkan analisis ekonomi mereka pada Al-Qur'an
(seperti oposisi terhadap riba, riba makna atau bunga), dan dari sunnah, perkataan dan perbuatan
Muhammad.
[Sunting] Awal pemikir ekonomi Islam

Al-Ghazali (1058-1111) ekonomi diklasifikasikan sebagai salah satu ilmu berhubungan dengan
agama, bersama dengan metafisika, etika, dan psikologi. Penulis telah dicatat, bagaimanapun,
bahwa hubungan ini tidak menyebabkan awal pemikiran ekonomi Islam tetap statis [65] Persia
filsuf Nasir al-Din al-Tusi (1201-1274). Menyajikan definisi awal ekonomi (apa yang ia sebut
hekmat-e -madani, ilmu tentang kehidupan kota) dalam wacana tiga-nya Etika:

"Studi tentang hukum-hukum universal yang mengatur kepentingan publik (kesejahteraan?)

Sejauh mereka diarahkan, melalui kerja sama, menuju yang optimal (sempurna)." [66]

Banyak sarjana menelusuri sejarah pemikiran ekonomi melalui dunia Muslim, yang berada
dalam Golden Age dari abad ke-8 ke-13 dan filosofi yang melanjutkan karya pemikir Yunani dan
Helenistik dan datang untuk mempengaruhi Aquinas ketika Eropa "ditemukan kembali" filsafat
Yunani melalui terjemahan Bahasa Arab. [67] Sebuah tema umum di antara para ulama adalah
memuji kegiatan ekonomi dan akumulasi bahkan diri tertarik kekayaan [68] Persia. pemimpin
Syams al-Mo'ali Abol-hasan ibn Ghaboos Wushmgir (Qabus) (meninggal 1012 ) menyarankan
anaknya dalam kerja Qabus Nama:

"Anakku, jangan acuh tak acuh dengan perolehan kekayaan. Yakinkan diri sendiri bahwa
semua yang anda akan mendapatkan kualitas terbaik dan kemungkinan akan memberi Anda
kesenangan."

Filsuf Persia Ibnu Miskawaih (b. 1030) mencatat:

"Kreditor keinginan kesejahteraan debitur dalam rangka untuk mendapatkan uang kembali
bukan karena cinta baginya. Debitur, di sisi lain, tidak mengambil minat besar pada kreditur."
[69]

Pandangan ini bertentangan dengan ide Joseph Schumpeter disebut kesenjangan besar. Tesis
kesenjangan besar datang dari tahun 1954 Sejarah Schumpeter Analisis Ekonomi yang
membahas istirahat dalam pemikiran ekonomi selama periode lima ratus tahun antara
kemunduran peradaban Yunani-Romawi dan karya Thomas Aquinas (1225-1274). [70] Namun
pada 1964, Yusuf Spengler's "Pemikiran Ekonomi Islam: Ibnu Khaldun" muncul dalam jurnal
Studi Perbandingan dalam Masyarakat dan Sejarah dan mengambil langkah besar dalam
membawa ulama Muslim awal perhatian kontemporer Barat [71].

Pengaruh awal pemikiran Yunani dan Helenistik di sebagian besar dunia Islam dimulai dengan
khalifah Abbasiyah al-Ma'mun, yang mensponsori terjemahan teks-teks Yunani ke dalam bahasa
Arab pada abad ke 9 oleh orang-orang Kristen Suriah di Baghdad. Tapi sudah pada saat itu
banyak cendekiawan Muslim telah menulis tentang isu-isu ekonomi, dan awal pemimpin Muslim
telah menunjukkan upaya canggih untuk menegakkan pembiayaan fiskal dan moneter,
menggunakan pembiayaan defisit, pajak digunakan untuk mendorong produksi, penggunaan
instrumen kredit perbankan, termasuk tabungan belum sempurna dan giro, dan hukum kontrak.
[72]
Di antara pemikir Muslim awal ekonomi adalah Abu Yusuf (731-798), seorang mahasiswa
pendiri Sekolah Sunni Hanafi pemikiran Islam, Abu Hanifah. Abu Yusuf adalah ahli hukum
utama untuk Khalifah Abbasiyah Harun Al-Rasyid, untuk siapa ia menulis Kitab Perpajakan
(Kitab al-Kharaj). Buku ini diuraikan gagasan Abu Yusuf tentang perpajakan, keuangan publik,
dan produksi pertanian. Dia dibahas pajak proporsional pada menghasilkan bukan pajak tetap
pada properti sebagai unggul sebagai insentif untuk membawa lebih banyak lahan budidaya. Dia
juga menganjurkan memaafkan kebijakan pajak yang mendukung produsen dan administrasi
pajak terpusat untuk mengurangi korupsi. Abu Yusuf disukai penggunaan pendapatan pajak
untuk infrastruktur sosial ekonomi, dan termasuk diskusi tentang berbagai jenis pajak, termasuk
pajak penjualan, pajak mati, dan tarif impor. [73]

Awal diskusi tentang manfaat dari pembagian kerja termasuk dalam tulisan Qabus, al-Ghazali,
al-Farabi (873-950), Ibnu Sina (Avicenna) (980-1037), Ibnu Miskawaih, Nasir al-Din al- Tusi
(1201-1274), Ibnu Khaldun (1332-1406), dan Davani Asaad (b. 1444). Di antara mereka,
termasuk diskusi pembagian kerja dalam rumah tangga, masyarakat, pabrik-pabrik, dan di antara
bangsa-bangsa. Farabi mencatat bahwa setiap masyarakat tidak memiliki setidaknya beberapa
sumber daya yang diperlukan, dan dengan demikian sebuah masyarakat yang optimal hanya
dapat dicapai di mana perdagangan domestik, regional, dan internasional terjadi, dan bahwa
perdagangan tersebut dapat bermanfaat bagi semua pihak yang terlibat. [74] Ghazali juga
mencatat untuk memahami halus tentang teori moneter dan perumusan versi lain dari Hukum
Gresham.

Kekuatan penawaran dan permintaan dipahami untuk beberapa hal oleh berbagai sarjana Muslim
awal juga. Ibnu Taimiyah menggambarkan:

"Jika keinginan untuk meningkatkan barang sementara ketersediaannya berkurang, harganya

naik. Di sisi lain, jika ketersediaan meningkat baik dan keinginan untuk itu berkurang, harga
turun." [75]

Ghazali menunjukkan versi awal sifat kaku harga permintaan untuk barang-barang tertentu, dan
ia dan Ibnu Miskawaih mendiskusikan harga keseimbangan. [76] penting lainnya sarjana Muslim
yang menulis tentang ekonomi meliputi al-Mawardi (1075-1158), Ibnu Taimiyah (1263-1328 ),
dan al-Maqrizi.
[Sunting] Riba
Artikel utama: Riba

Pandangan umum dari riba (riba) di antara para ahli hukum klasik hukum Islam dan ekonomi
selama zaman keemasan Islam adalah bahwa hanya riba dan karena itu melanggar hukum untuk
menerapkan bunga uang exnatura sua-eksklusif emas dan perak mata uang-tapi bahwa itu tidak
riba dan karena itu dapat diterima untuk menerapkan bunga untuk mata uang fiat-terbuat dari
bahan-bahan lain seperti logam kertas atau base-ke batas [77].

Definisi riba dalam hukum Islam klasik adalah "nilai lebih tanpa pendamping." Ketika "mata
uang dari logam tidak mulia pertama kali diperkenalkan di dunia Islam, ahli hukum tidak pernah
berpikir bahwa membayar utang dalam jumlah yang lebih tinggi dari unit ini uang kertas adalah
riba" karena mereka peduli dengan nilai riil uang bukan nilai numerik . Sebagai contoh, itu dapat
diterima untuk pinjaman sebesar 1000 dinar emas yang harus dibayar kembali sebagai dinar
1050 massa total sama. Alasan di balik riba menurut ahli hukum Islam klasik adalah "untuk
memastikan kesetaraan nilai nyata" dan bahwa "nilai numerik material." Dengan demikian
tingkat bunga yang tidak melebihi tingkat inflasi tidak riba menurut ahli hukum Islam klasik.
[78]
[Sunting] Ibn Khaldun
http://translate.google.co.id/?sl=en&tl=id#