23/01/2019 ÒS̩ÙPÁ – A Lua ~ ODÙDÚWÀ ÀRÈMÙ

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ODÙDÚWÀ ÀRÈMÙ
Religião dos Iorubás da África ao Novo Mundo, aos cultuadores de ontem, hoje e do amanhã.

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ÒS̩ÙPÁ – A Lua
  Baba Guido Olo Ajaguna      05:38      No comments   

ÒS̩ÙPÁ – A Lua

O termo Òs̩ ùpá esta averbado nos dicionários Yorubá – Português para a palavra “Lua”. Entretanto, dentro de um
contexto religioso, não se refere apenas ao nome de um corpo celeste e sim de uma Divindade, cuja essência é
puramente feminina, da qual nasce no Odù Ogbè-Òsá.

Essa enigmática Divindade, também conhecida por seu epíteto Ìkán Ọrún – Um Pingo no Firmamento [Odù
Ọkànràn-Òfún] revela seus poderes sobrenaturais em vários Odù Méjì e seus Ọmọ Odù. 
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Os princípios metafísicos expressos nos Signos de Ifá, postulados da física hiperdimensional afirmam que os portais
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são abertos e fechados no Àiyé – Terra, como resultado da interação de outros planetas, do sol e da lua. Vejamos
algumas citações da Lua dentro do corpo dos seguintes Odù:

Odù Ogbè-Ọyẹkú
“Apenas uma Lua é muito mais luminosa do que todas as Estrelas” “A Lua Cheia atingiu seu mais luminoso,
anunciando um novo dia”

Odù Ogbè-Òsá
“Seus pedidos devem ser dirigidos à Órùn – Sol e Òs̩ ùpá – Lua” “Revela o Adura – Oração, que deveremos fazer a
primeira Lua do Ano Novo”

Odù Ogbè-Òfún
“Com ou sem a Lua, o Ọba (Rei), sempre será respeitado quando o encontramos” “A Lua sobre Ọyọ, ajuda o Alafin
(Senhor do Palácio), a saber, o que esta acontecendo nas províncias” “Revela de como Òs̩ olofín outorgou que a
Òs̩ ùpá reina-se somente durante a noite”

Odù Ìwòri Méjì

“As conseqüências pelo fato de Òs̩ ùpá não ter realizado o sacrifício determinado por Ifá”

Odù Ìwòri-Irosun
“A guerra entre o Povo que cultuava Órùn e o Povo que cultuava Òs̩ ùpá”

Odù Iwori-Irete
“A Terra onde de dia fazia muito calor e a noite muito fria, onde no principio muitos homens morreram”

Odù Òdi-Ògúndá
“Ifá de Òs̩ ùpá proíbe seus filhos em ficar ao relento do luar”

Odù Ọkànràn-Ògúndá
“Determina que em certas ocasiões se ofereça Saraẹkọ à Òs̩ ùpá”

Odù Ògúnda-Ọkànràn
“A ligaçã entre Oronã-Àpádá e Òs̩ ùpá” “Um sacrifício à Òs̩ ùpá”

Odù Ògúndá-Òs̩ é
“A ligação entre Òs̩ ùpá e o período menstrual da mulher”

Odù Òsá Méjì

“Rege as relações existentes entre Àiyé e Òs̩ ùpá” “Os pássaros que desejavam destruir o algodoeiro de Ọbatala
pedem ajuda à Òs̩ ùpá”

Odù Òsá-Òdi
“Porque os pescadores se orientam pelas fases da lua, para que suas pescarias tenham êxitos”
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Odù Òtúrá Méjì

“O Sol não pode capturar a Lua” 

Odù Òs̩ é-Ogbè

“A influência de Òs̩ ùpá em seu Quarto Minguante sobre as mulheres”

Odù Òs̩ é-Ọyẹkú

“Se conhece a Terra pelo barro e o Céu pela Lua”

Odù Òfún Méjì

“Revela que seu astro regente é a Lua” “A Terra da Escuridão” onde somente existia a Luz do Luar.

Odù Òfún-Ogbè
“Nasce à cerimônia do sacrifício à Òs̩ ùpá.

Odù Òfún-Òsá
“Os fenômenos e correntes astrais de Òs̩ ùpá e seu ciclo lunar” “A rivalidade entre a luz do solar e a luz do luar”

A etimologia da palavra Òs̩ ùpá ainda se torna um mistério para a compreensão humana, do qual repousa na
obscuridade.

A maioria das sociedades tem honrado a presença da Lua como um Ser Místico, sobre tudo a Sociedade Gẹlẹdẹ,
onde em noite de lua crescente durante as reuniões denominadas de Ọrọ Ẹfẹ, surgem dançarinos carregando
mascaras, onde podemos notar claramente o símbolo da lua crescente, enquanto outros surgem com mascaras, onde
a “meia lua” esta em uma posição invertida.

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A simbologia da lua crescente, durante o Ọrọ Ẹfẹ esta associada ao fato de permitir que todos possam ver
claramente e desfrutar dessa sagrada cerimônia. “A Luz da Lua Crescente aclara como os olhos de Òs̩ olófìn,dão
claridade a todos nós” [Odù Ogbè-Òsá].

Outro poder simbolizado pela lua crescente é também uma referencia ao “tempo do tempo” da cerimônia e a
tradição de uma vigília; se trata do momento mais apropriado para apelar às mulheres idosas e outras Divindades
Anciãs, que são mais atentas durante as horas de escuridão. “A afinidade sagrada entre a Lua e as Mulheres é
encontrada dentro de nosso útero, aquele lugar escondido que se abre para revelar nosso fluxo sagrado, seguindo em
uníssono, o movimento da lua ou o surgir de um novo ser” [Ìyá Ademuyiwa].

Durante o Ọrọ Ẹfẹ são recitados várias canções populares que fazem alusão à Òs̩ ùpá. Essas canções são
denominadas de Ẹka, que nem sempre são longas. Muitas vezes eles são breves, um tipo de condensado do texto
mais longo, que pode ser repetido várias vezes, ou podem ser considerados imagens verbais sucintas que evocam
um contexto mais amplo. Como um provérbio ioruba explica, “é necessário dar apenas metade do discurso, para a
pessoa bem educada, dentro dele”, isto é, “um fragmento é suficiente para recordar um texto ou um contexto
inteiro”. A Ẹka abaixo é um fragmento que alude a uma canção popular:

...la la la la e jó e e Òs̩ ùpá jó e...

...o le l’Òs̩ ùpá ko le já...

Com grande brevidade evoca uma canção sobre um eclipse, comparando-o a uma luta entre Órùn – O Sol e Òs̩ ùpá –
A Lua; e que mesmo assim a Lua continua a seguir o seu caminho dançando.

A relação entre Òs̩ ùpá e os Òrìs̩ à, principalmente com as Divindades Fluviais é representada por uma Lua Crescente
em miniatura, presa a uma corrente de elo, com vários outros emblemas também em miniatura. A essa peça que
complementa os “assentamentos” de nossas divindades é popularmente denominada entre o povo de santo de
“penca”.

Em algumas linhagens, ou seja, na minoria delas, antes de qualquer rito ou cerimônia, de pequeno ou grande porte, a
Lua é consultada para saber em que fase lunar a mesma se encontra; enquanto que para algumas linhagens isso não
passa de meras superstições e crendices europeias.

Baba Guido Olo Ajaguna

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