Pontificia Universidad Católica de Chile

Facultad de Teología.
Programa Magíster en Teología.

Seminario de Teología Fundamental:

“Método de la Teología Latinoamericana de la Liberación”

Profesor:
P. Sergio Silva.
Alumno:
P. Nelson Chávez Díaz.
Fecha: 21-03-12

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 ¿Qué es lo conocido y qué es lo nuevo en el tipo de
conocimiento científico de la teología?

Cuando se afirma que la “regla de construcción” de la ciencia

teológica está dada por “proposiciones” me asalta cierta sospecha el
concepto, pues tiene cierta carga de ambivalencia. En efecto, si
leemos el término desde la Lógica, entonces estas “proposiciones”
serían equivalentes a un juicio; si, en cambio, leemos el término desde
las ciencias matemáticas, entonces hablamos sobre la “enunciación de
una verdad demostrada o que hay que demostrar”. Me parece que
también debe incluirse aquellos datos que provienen de la historia, en
tanto que pueden ser insumos para poder detectar, “descubrir, señalar,
revelar la presencia creadora y salvadora de Dios en la totalidad de la
realidad”.

En cuanto al llamado “lenguaje en que se expresa” la ciencia

teológica, creo que el lenguaje metafórico, parabólico y analógico
nunca podrá recoger totalmente el misterio mayor que es Dios. El
desafío es a que la teología y la fe no se queden en el nivel del
lenguaje o de las proposiciones, es decir, que el lenguaje en que se
expresa el misterio siempre mayor de Dios no se reduzca a una
función meramente “informativa”, sino que éste realmente provoque un
efecto, es decir, se transforme en un lenguaje “performativo”.

En cuanto al alcance de las proposiciones que hace la teología,

me parece que la “explicitación razonada de la fe” y su carácter de
racionalidad, debe llevar, por cierto, a una experiencia de fe, es decir,
a situar al hombre ante el ámbito de la Promesa de Dios no sin antes
haber leído e interpretado su propia vida de cara a esa misma
Promesa. Sólo así se asegura que esta explicitación razonada de la fe
que es la teología no se quede en teoría sino que se convierta en una
verdadera praxis.

En cuanto a la “teoría de la ciencia vinculada a la sociedad” me

parece que la realidad, en cuanto creada por Dios, está llamada a ser
“cristificada”, pues ya prolépticamente en Jesucristo se ha llevado a
cabo dicho proceso.

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 Dificultades de comprensión de la teoría estándar de la
ciencia.

Más que dificultades de comprensión de la teoría misma, el texto

amerita una reflexión que permita encontrar cuáles son los elementos
comunes y diferentes a la hora de comparar los métodos
epistemológicos que las ciencias empírico-analíticas e histórico-críticas
utilizan con respecto a la ciencia teológica.

En primer lugar, me parece importante destacar, como un

elemento de similitud, que tanto las ciencias estándar como la ciencia
teológica siempre tienen un carácter de “provisoriedad”. Es decir, si
las ciencias empírico-analíticas poseen su propio mecanismo de
probación de hipótesis para poder autocorregirse y, de esta forma, no
correr el albur de absolutizarse a sí mismas, así también la teología
como ciencia, debe ir recorriendo su propio camino de conversión y de
purificación. Se trata de respetar el momento apofático que le es
imprescindible a toda teología, reconociendo que ella posee un
discurso humano, aproximativo y fragmentario.

En segundo lugar, no se debe soslayar la clásica objeción hecha

a la teología en cuanto ciencia, que la enmarca en el ámbito de las
“creencias” y que, por tanto, la desestima a la hora de erigirse como
tal. En efecto, por más que se quiera tachar a la teología como una “no
ciencia” y emparentarla con la literatura, o, desde otro ángulo,
deslegitimarla a partir de la subjetividad de sus creencias desde una
racionalidad que se hegemoniza a partir de la razón instrumental en su
discurso científico-técnico, hemos de admitir que, también la razón
científica incluye un momento de “precomprensión”, o, si se prefiere,
también el discurso científico parte de un determinado número de
convicciones y creencias, lo que no la hace tan incompatible con la
teología.

Un último aspecto que me parece importante, a la hora de elegir

un método para hacer teología es la afirmación que hace Gustavo
Gutiérrez 1 a propósito del nivel de análisis que debe realizar la ciencia
teológica cuando ocupa ciertas mediaciones de carácter científico: la
ciencia nunca es neutra y los métodos que ella ocupa tampoco lo son,
pues siempre llevan consigo una determinada carga ideológica de la
1
En “Teología de la liberación”, Sígueme, Salamanca, 2004, p. 27.

3
que hay que hacerse cargo con actitud de discernimiento. La pregunta
será: ¿será posible para la teología, cuando acude a ciertas
mediaciones (métodos) para hacer su análisis de una situación
determinada, poder liberarse totalmente de la carga ideológica que
esa mediación conlleva?

Talca, 21 Marzo 2012.