You are on page 1of 14

Tradición Perenne

67
Editorial Redacción
Gnosis y gnosticismo (III) Controversia cristiana
Wen Tzu (XXII) Lao Tze
El kesa Roshi Kodo Sawaki
El Sermón del Monte según la Vedanta (XVII) Swami Prabhavananda
Sobre la Alquimia. Conclusión. Salomon Trsimosin

Editorial
Han sido varias las “herejías” que propugnaban que Jesucristo no era en realidad un hombre, una persona
humana –como dicen en algunos ‘realities’ de la televisión-, sino que se trataba de una manifestación divina
ajeno a las perfecciones e imperfecciones de los seres humanos –amor, dolor, empatía, alegría, tristeza…-. En
esta catequesis el Santo Padre explica por qué eso no puede verse así.
Continuamos con el Wen Tzu. No sé a vosotros pero resulta muy sugerente leer algunas de sus indicaciones y
pensar, simultáneamente, en la situación sociopolítica por la que estamos atravesando la mayoría de los países
y de las regiones. Sigue lloviendo sobre mojado y aunque no perdamos la esperanza es cierto que es muy
difícil mantenerla.
Al mismo tiempo que se iban instalando las artes marciales en España iban apareciendo escritores de la talla
de Taisen Deshimaru. Este texto es de su maestro, Kodo Sawaki, sobre el significado del Kesa, o manto que
llevan los monjes y que es uno de los objetos que transmiten de maestro a discípulo para significar la
continuidad en la difusión y la enseñanza de la Suprema Realidad.
Continúa la serie del sermón de la Montaña y la Vedanta. Swami Prabhavananda fue nieto –en la línea de
transmisión- de Ramakrishna (ver párrafo anterior). Su vida como difusor de la Vedanta transcurre durante
muchos años por Occidente –sobre todo en USA- y escribe varios libros al respecto. Este es un “acuerdo”
entre el sermón de Jesucristo y las enseñanzas de la Vedanta y del Budismo Mahayana. Muy interesante.
El último texto es también el último texto que aparece en el “Splendor Solis”, de Salomon Trsimosin, sonde
esquematiza brevemente su apreciación sobre el Arte Real.

Nosotros somos la no-existencia


que aparentamos existir,
Tú eres el Ser verdadero
y nuestra misma existencia.
Dios y el sufí, Dr. Javad Nurbakhsh

Por otro lado, lo que importa recordar aquí esen-cialmente es que ese principio, puede ser
manifesta-do por un centro espiritual establecido en el mundo te-rrestre por una organización
encargada de conservar ín-tegramente el depósito de la tradición sagrada, de ori-gen «no humano»
(apaurushêya), por la cual la sabi-duría primordial se comunica a través de los tiempos a quienes son
capaces de recibirla.
El Rey del Mundo, René Guénon
Como sugerimos en los editoriales precedentes queda abierta esta lista de correo, donde aparece esta revista,
para que los lectores hagan sugerencias, críticas y comentarios que puedan complementar las letras que aquí
traemos. Para darse de alta en el boletín y en la lista, escriban un e-mail sin asunto a la dirección:
revistatp-subscribe@yahoogroups.com.
Si lo que desean es participar en la lista, y ya forman parte de ella, escriban un e-mail a la dirección:
revistatp@yahoogroups.com.
También se ha habilitado un espacio en Facebook, página denominada Tradición Perenne (Sophia Perennis).
Para estar al tanto de novedades y descargas de textos relacionados con lo que aquí tratamos, pueden dirigirse
a la siguiente dirección web: www.tradicionperenne.com.

Gnosis y gnosticismo (III)


Varios autores hablan en torno a la gnosis cristiana y a la controversia que
siempre genera el uso de ese término en textos cristianos.
Extraídas del libro: «LA DROITE DU PÈRE: enquête sur la Tradition
catholique aujourd'hui» de Eric Vatré, Guy Tredaniel Editeur, ISBN 2-85707-
651-7. Traducción de las páginas de “javierou”.

¿El estudio de las diferentes ¿Existe una visión gnóstica del


manifestaciones de lo sagrado cristianismo? ¿La Tradición
puede conducir, en ciertos casos, al cristiana-católica admite un
cristianismo? fundamento gnóstico?
'El Hijo de
Dios con Henry Montaigu. El problema sería
su más bien saber si el cristianismo tal y Jean Phaure. Gnosis significa
encarnació como funciona hoy en día puede conocimiento y el aspecto gnóstico
n se ha
unido, en conducir a lo sagrado... de las Iglesias de los primeros
cierto A menos que se quiera entender por tiempos (ya que ellas han sido
modo, con «sagrado» una especie de entidad siempre múltiples) representa el
todo
hombre. sico-cultural, privada de todo estado en el que ellas se
carácter espiritual a no ser por una encontraban cuando la tradición oral
lejano reflejo, una especie de droga fecundaba todavía la Escritura y
Su cuerpo
era pasible, de la que el mundo antiguo, débil cuando el exoterismo (lo que se
vulnerable, como se sabe, rodeaba la fe y sus puede entregar a la multitud) no
sensible al
dolor producciones... estaba todavía cortado del
físico. Y ¿Existe una visión gnóstica del esoterismo, la enseñanza de las
precisame cristianismo? ¿La Tradición profundidades y de las actitudes a la
nte en esta
carne cristiana-católica admite un cual solo una elite espiritual puede
('sarx'), fue
sometido fundamento gnóstico? tener acceso. Yo no puedo aquí
Él a
Henry Montaigu. La misma abrir una bibliografía que figura en
torturas
terribles, respuesta que para lo sagrado... gran parte en mi ensayo Le Cycle
para ser ¿Qué hay que entender por de l'humanité adamique. Lo que
finalmente,
crucificado «gnosis»: Conocimiento escondido, caracteriza a los integristas (que yo
: 'Fue esotérico, interior; o bien sabe Dios distingo de los tradicionalistas que
crucificado que cosa oscura y extravagante? me son muy queridos) es su
, murió y
fue Habría que estar seguro de que ignorancia enciclopédica en materia
sepultado'. hablamos de lo mismo... de metafísica, de simbolismo, de
Planteemos en principio que estamos teología y de historia de la Iglesia.
hablando de la gnosis verdadera.
Las cosas, y particularmente las * * *
cosas divinas tienen fatalmente
varios sentidos –pero no se ve de Decimos «gnosis» y no
ellas más que uno a la vez. Es como «gnosticismo» porque este último es
si uno jugara a cara o cruz: cualquiera un dogmatismo mitológico
que sea el lado sobre el cual caiga, la ampliamente heterodoxo, mientras
moneda no deja de tener que la gnosis intrínseca no es otra
indisolublemente una cara y una cruz. cosa que lo que los hindúes
Los rechazos a priori, digamos la entienden por jnana y Advaita-
ausencia de luces, no pueden nada Vedanta; afirmar que toda gnosis es
contra esta realidad. falsa a causa del gnosticismo
Si el cristianismo es una revelación equivale a decir, por analogía, que
divina –o incluso probablemente el todos los profetas son falsos porque
sello de la Revelación universal– él hay falsos profetas.
recapitula todo y nada le es extraño
o exterior. Todo el mundo puede Para demasiadas personas el
convenir, incluso sin demasiadas gnóstico es un hombre que, al
luces, que el Conocimiento divino no sentirse iluminado por su interior y
podría estar limitado por la cerrazón no por la Revelación, se considera un
humana y la tosquedad del mundo superhombre y cree que todo le está
visible. Dios es tan infinitamente permitido; se acusará de pecar por
inaccesible como infinitamente gnosis a cualquier monstruo político
grande. Negar la interioridad de la que sea supersticioso o que tenga
doctrina, o esoterismo, es limitar el vagos intereses ocultistas y que al
depósito celeste a aquello que cada mismo tiempo se crea investido de
uno puede comprender de el, y corre alguna misión en nombre de una
el riesgo así de reducirlo al nivel más filosofía aberrante. En una palabra,
bajo. Incluso la fe la más humilde no para la opinión vulgar gnosis equivale
puede prescindir de perspectivas y a «orgullo espiritual», como si en ello
de prolongamientos «misteriosos». no hubiese una contradicción en los
Es sobre todo por la perdida de la términos, pues la inteligencia pura
interioridad que nosotros hemos coincide precisamente con la
hecho Dios a nuestra imagen – objetividad y ésta excluye por
mientras que nosotros estamos definición a toda subjetividad y por
hechos a imagen de Dios– lo cual, lo tanto en especial al orgullo, que es
además, no puede entenderse más su forma menos inteligente y más
que esotéricamente. burda.
Las reticencias católicas, e incluso
las crisis de histeria de algunos, no se Así como existe un satanismo
explican más que por la presencia «gnosticista» o seudognóstico,
pesada y compacta de un ocultismo también existe un satanismo
desolador, diabólico pero que no es antignóstico, que consiste en el
más que la reacción del liberalismo y prejuicio cómodo y deshonesto de
del humanismo, del enciclopedismo y ver a la gnosis en todos los sitios
de la Revolución. donde se encuentra el diablo; a esta 'Jesucrist
o se ha
Se trata de una contra-gnosis que manía –que rigurosamente hablando hecho
no es difícil de reconocer ya que lleva surge del «pecado contra el verdadera
mente
con ella todos los errores de la Espíritu»– puede aplicarse el
uno de
modernidad (no falta ni uno) y cuya mandamiento de Cristo de no arrojar nosotros,
expansión sin freno desde hace dos las perlas a los puercos ni dar las en todo
semejante
siglos debe ser considerada como un cosas sagradas a los perros. Pues si a
verdadero signo de los Tiempos. dentro del orden humano hay perlas nosotros,
y cosas sagradas, éstas se hallan sin excepto
en el
*** duda del lado del intelecto, el cual es pecado'
aliquid increatum et increabile según
¿Existe una visión gnóstica del el Maestro Eckhart, es decir que es
cristianismo? ¿La Tradición algo divino, lo cual precisamente 'Cristo, el
cristiana-católica admite un molesta y perturba a os partidarios nuevo
Adán...,
fundamento gnóstico? de la piadosa superficialidad y del
manifiesta
Jean Parvulesco. No seré yo quien fanatismo militante. plenamen
ponga en duda el principio te el
hombre al
tradicional fundamental llamado de la Las reflexiones precedentes nos propio
transmisión iniciática: sin una permiten pasar ahora a un tema más hombre y
organización iniciática regular, particular, si bien éste surge del le
descubre
religada a lo que se llama el «centro mismo orden de ideas. El la
del mundo» y encargada por este de esoterismo, que coincide con la sublimida
d de su
la transmisión del depósito y de los gnosis, se halla confrontado de facto
vocación'
poderes iniciáticos, no hay con tres fuerzas adversas:
transmisión ni obra iniciática reales. evidentemente con el diablo pues
éste está en contra de todo lo que es
Hoy en día, la única organización –o espiritual, pero también, de otra
comunidad– iniciática todavía manera, con el exoterismo que, si
funcionando es la Iglesia, que bien tiene derecho a la existencia,
detenta regularmente el depósito y el representa una perspectiva limitada;
derecho así como los deberes de la y por último, lo que es más grave, con
transmisión iniciática de este una combinación de las dos fuerzas
deposito, los sacramentos mencionadas. En este último caso el
espirituales y cósmicos ataque contra la gnosis va
fundamentales, el ser y la esperanza acompañado de un envilecimiento de
y la palabra de vida y de vida tras la la religión; ahora bien, esta
vida, el secreto, el aliento y la monstruosa connivencia no sería
potencia de franquear las puertas de posible si no hubiese cierta
la salvación, de la liberación y de la imperfección en el punto de vista
eternidad, de la admisión a la vida confesional mismo, lo cual además
eterna en un alma inmortal y en la queda perfectamente comprobado
carne resucitada. por las aberraciones y los crímenes
que se han perpetrado en nombre de
Tras la obra iniciática activa, lo la religión; pues los grupos religiosos
mismo que en la santidad o la participan inevitablemente –o
amorosa participación en la providencialmente si se quiere– de la
comunidad de los santos, hay grados imperfección de las colectividades
de admisión, y es sobre la espiral de humanas a las cuales se dirigen en
la ascensión hacia Dios –a las esta «edad oscura». (Frithjof
Bodas Eternas de Dios y de Schuon – Raíces de la Condición
María– donde se instalan las Humana).
moradas de aquellos que llegan a
elevarse hasta ahí con el
sostenimiento de la gracia marial y la
acción de perdón y de merced a
cargo de la Muy Preciosa Sangre
de Jesús nuestro Salvador. Tal es
la visión fundamental de la gnosis
tradicional de Roma, de la cual
ciertos principios deben permanecer
a cubierto. Todo el resto no es
nada, o lamentables fantasmagorías
metafísicas.

El catolicismo es la gloria viva de


Dios, y hasta el fin de los tiempos la
sede ardiente e irradiante de este se
encuentra en Roma, solamente de
ahí emana la potencia de establecer
eucarísticamente la Presencia Real,
que mantiene al mundo suspendido
por encima de los abismos y hace
que el ser sea más que el no-ser cada
vez que se encuentra celebrado el
Misterio de Fuego.

Pero sabed que me cuesta mucho


tener que decir esto, por que yo no
me reconozco este derecho a la
palabra hacia el exterior. Sin
embargo, «nada está oculto que no
devenga manifiesto, nada tampoco
es secreto que no deba ser conocido
y salir al pleno día» (Lc VIII, 17).

Wen Tzu (XXII)


Lao Tze
El libro se subtitula “La comprensión de los misterios del Tao”. Está traducido
por Thomas Cleary, que siempre es un gusto. Colección Arca de la Sabiduría,
Edt. Edaf, 1994, Madrid. La introducción del libro y los dos primeros
apartados, a cargo del traductor, son muy buenos y clarificadores sobre la
evolución del taoísmo. Aquí se muestran los capítulos LXXV al LXXIX.

75

Lao Tse dijo:


En una sociedad de virtud perfecta, los mercaderes hacen sus mercados
convenientemente, los granjeros disfrutan de sus campos, los empleados
están seguros en sus trabajos, estudiosos independientes practican sus
métodos, y el pueblo en general disfruta de su trabajo. Así, el viento y la
Por ello, lluvia no son destructivos, las plantas y los árboles no mueren temprano, y el
quienes designio celestial se hace manifiesto.
realizan el
Camino no Cuando una sociedad degenera, los impuestos son inmoderados y las
están ejecuciones nunca cesan; los críticos son castigados y los hombres virtuosos
confusos, son matados. Así, se derrumban las montañas, se secan los ríos, los insectos
quienes
conocen el revolotean sin descanso, y los campos no tienen plantas.
destino no Así pues, cuando una sociedad está en orden, un loco no puede perturbarla
están solo, cuando una sociedad es caótica, un sabio no puede gobernarla solo.
preocupad
os Porque para la gente sabia, el buen humor y la serenidad son vida, la virtud
perfecta v el recorrer el Camino son destino. En consecuencia, la vida sólo
puede ser llevada a cabo después de encontrar el destino, mientras que el
destino sólo puede ser entendido cuando llega el momento. Tiene que
haber una época así antes de que exista una gente así.

76

Cuando Wen-tzu le preguntó acerca de la sabiduría y del estado de


sabiduría, Lao Tse dijo:
Conocer escuchando es estado de sabiduría, conocer viendo es sabiduría.
Por ello, los sabios siempre escuchan para escoger sus caminos allí donde
surge la desgracia y la fortuna; las personas sensatas ven cómo la desgracia
y la fortuna adoptan su forma para escoger sus actos.
Los sabios saben lo que es venturoso y lo que no es venturoso para el
Camino de la Naturaleza; de este modo, saben dónde surge la desgracia y la
fortuna. Las personas sensatas ven de antemano cuándo éstas toman forma;
de este modo conocen los pasos de la desgracia y de la fortuna.
Oír lo que todavía no ha sucedido es estado de sabiduría; ver de antemano
lo que no ha cobrado forma es sabiduría. Quienes no escuchan ni ven son
ignorantes y están confundidos.

77
Lao Tse dijo:
Cuando los dirigentes aprecian la justicia, creen en el tiempo y lo asumen;
abandonan los pronósticos y utilizan la sabiduría.
Los seres son muchos, el conocimiento es poco profundo. Es imposible
tratar a los muchos adecuadamente mediante la superficialidad; quienes
confían únicamente en su propio conocimiento inevitablemente pierden
mucho.
El intelectualismo acaba después en el engaño, el aventurerismo es un
camino de peligro y destrucción La liberalidad convulsiva conduce a la
ausencia de proporción; y si las partes de quienes están arriba no están
determinadas, las ambiciones de quienes están debajo no tienen fin.
Imponer muchos tributos enemista al pueblo, pero si se toma poco y se da
Quienes
mucho, no hay suficiente para todos. Por ello, la liberalidad compulsiva es no se
una manera de atraer enemistad. preocupa
n del caos
Considerados desde este punto de vista, no se puede basar uno en los del
bienes materiales; las artes del Camino deben basarse en la comprensión. mundo,
sino que
gozan del
orden en
sus
78 propios
cuerpos
pueden
Wen-tzu preguntó- Los antiguos reyes dirigían el país por medio del ser
aceptados
Camino; ¿cómo lo hacían?
a una
Lao Tse dijo: se atenían a la unidad, sin planificar, tomando el cielo y la conversac
tierra como fundamento y evolucionando con ellos ión sobre
el Camino
Los grandes instrumentos del mundo no pueden ser abarcados, no pueden
ser planificados. La planificación los estropea, el abarcarlos hace que se
pierdan.
Atenerse a la unidad consiste en ver lo pequeño; viendo lo pequeño,
eran capaces de realizar lo grande. La no planificación consiste en
mantenerse tranquilos; manteniéndose tranquilos eran capaces de hacer que
el mundo fuera justo.
Vivían en medio de una gran realización, pero no eran extravagantes; se
ocupaban en posiciones nobles y elevadas, pero no eran arrogantes. Como
no eran extravagantes en la grandeza, estaban llenos y no menguaban; como
no eran arrogantes en el liderazgo, eran ensalzados, sin ser puestos en
peligro. Estando plenos sin menguar es como presentaban la riqueza;
permaneciendo en un rango elevado sin peligro es como preservaban la
nobleza. La riqueza y la nobleza no les abandonaban, y su posición alcanza a
sus descendientes; en esto, el antiguo camino real era completo.

79

Lao Tse dijo:


Como las personas tienen un camino que recorren en común y una norma
que observan en común, la obligación no puede estabilizarlas y la autoridad
no puede obligarlas, así instalan dirigentes para que los unifiquen. Cuando
los dirigentes mantienen la unidad, hay orden; sin constancia, hay desorden.
El Camino del liderazgo no es una razón para la planificación, sino para la
no planificación. Cuando los intelectuales no practican la virtud en un
asunto, los valientes no utilizan su fuerza para la violencia, y los humanitarios
no utilizan su posición para obtener favores, a esto puede llamársele unidad.
La unidad es un camino sin oposición, el fundamento de todos los seres. Si
los dirigentes cambian continuamente las leyes, las naciones continuamente
cambian de líderes, la gente utiliza su posición para reforzar sus preferencias
y aversiones, y los subordinados temerán no poder llevar a cabo sus
responsabilidades.
Así, cuando los dirigentes pierden la unidad, el desorden resultante es peor
que carecer de dirigentes. El liderazgo debe mantener la unidad antes de
poder formar comunidades.

El kesa
Roshi Kodo Sawaki
La trasmisión del Conocimiento, de la Revelación. Una de las formalizaciones
es por el Kesa. Sacado de: Boletín Zen Nº 65. AZI París. Compilado por
Raphaël Triet.

“La Llovizna y El Rocío, La Neblina y Las Nubes cubren nuestros


cuerpos". Esta prenda de vestir es El Kesa. En escritos anteriores vimos
que la naturaleza de El Buda es la madreperla de las defensas. Ahora nos
Su color y enteramos de que la naturaleza de Buda también es El Kesa.
sus
medidas
no tienen
Un día una persona cualquiera me preguntó por el significado de El Kesa.
apariencia
exterior. Cuando le respondí, "El Kesa es algo que no está claro", ésta me miró como
Por esta si yo estaba diciendo disparates. Pero realmente El Kesa es algo
razón ha
sido indefinido, tanto en su apagado color (el color indefinido de las ruinas o los
llamado La harapos) como en sus medidas, que no obedecen ninguna regla exacta
Prenda de realmente. Su color y sus medidas no tienen apariencia exterior. Por esta
Vestir del
Arrozal de razón ha sido llamado La Prenda de Vestir del Arrozal de La Felicidad
La Ilimitada.
Felicidad
Ilimitada.
Se dice que El Kesa de Shakyamuni midió diez pies una pulgada, y que el
de Maitreya mil pies. Es ni grande ni pequeño, pero sin apariencia.
Realmente es muy extraño.

El Kesa es el símbolo de la substancia de La Ley de El Buda, la prenda Llevar El


Kesa y
de vestir de "La Llovizna y El Rocío, La Neblina y Las Nubes". El Cielo y transmitir
La Tierra, El Universo Entero, son Un Único Kesa. Ningún mundo El Kesa
existe aparte de El Kesa. No caemos al infierno o nos elevamos al cielo, no es la
felicidad
vamos a ningún lugar, venimos de la nada. Sólo hay un Kesa. Los pueblos suprema
de Kioto y Nara fueron colocados en los estampados de un Kesa. "La de la
humanida
Llovizna y El Rocío, La Neblina y Las Nubes cubren nuestros cuerpos".
d
Nos lo debemos a nosotros mismos usar El Kesa.

El Príncipe Shotuku, quien introdujo el Budismo a Japón, usó El Kesa


para manejar los asuntos de estado y para comentar sobre Los Tres
Sutras del Mahayana. El Emperador Shomu también lo usó para
gobernar. Las generaciones de emperadores han tenido fe en El Kesa. Era
lo mismo en el mundo de los guerreros: Kikuchi Taketoki, Takeda Shingen
y Uesegi Kenshin, todos ellos se beneficiaron de las virtudes infinitas de El
Kesa. Llevar El Kesa y transmitir El Kesa es la felicidad suprema de la
humanidad.

Las personas que piensan que éste es sólo una carga de formalismo
estrecho, son los juguetes de su mal karma. Pero aquellos que se regocijan
en llevar El Kesa tienen sus acciones llenas de felicidad.

La gran felicidad que El Kesa trae del Universo Entero, fue mejor
expresada por Daichi Zenji:
Soy feliz en mi kesa,
Serenamente poseo El Universo.
Yo me quedo o me marcho como él desea.
La pura brisa conduce a las nubes blancas.

Y en otro poema:

Dondequiera que él va,


el caracol está en casa cuando muere.
No hay ningún mundo fuera de El Kesa.

Cuando "La Llovizna y El Rocío, La Neblina y Las Nubes cubren


nuestros cuerpos", estamos en calma y despreocupados. Llevando El
Kesa, encontramos paz en ambos, en mente y cuerpo.

El Sermón del Monte según la Vedanta (XVII)


Swami Prabhavananda
Este discípulo de Sri Ramakrishna, siguiendo las enseñanzas de su maestro,
explica a Jesucristo tomando como base uno de sus más conocidos sermones. El
libro, breve pero intenso, es más que recomendable para el buscador. Esta es la
referencia: El Sermón del Monte según la Vedanta,
Swami Prabhavananda, edt. Kier, Buenos Aires, 2003. Este es el
decimoséptimo fragmento, a mediados del capítulo VII.
El anhelo verdadero de Dios —el hambre y el llanto que Jesús llama
bendito— viene cuando no estamos más apegados a los objetos de este
mundo. Debemos llegar a una etapa de desarrollo espiritual en la que, en las
Cuando palabras del salmista, el alma anhela la unión divina “como el ciervo brama por

surge esta las corrientes de las aguas”. El gran místico hindú Chaitanya anhelaba tan
desesperadamente la visión de Krishna que la separación de un instante de
intensidad
su amado Señor le parecía como mil años. Sentía que su corazón ardería
de anhelo,
con su deseo y que el mundo, sin Dios, era “un vacío sin corazón”. Cuando
Dios
surge esta intensidad de anhelo, Dios concede la plegaria de su devoto.
concede la Pues si vosotros, siendo malos, sabéis dar buenas dádivas a vuestros hijos,
plegaria de ¿cuánto más vuestro Padre que está en Jos cielos dará buenas cosas a los
su devoto que le pidan?

Debemos recordar siempre que Dios nos ama, que somos sus hijos, y que
tenemos derecho a su indulgencia. Sri Ramakrishna dijo:
“Si un hijo pide continuamente su parte de la propiedad, sus padres se la
darán incluso antes de que llegue a la edad. El Señor responderá
seguramente a tus plegarias si te sien tes inquieto por él. Él es nuestro
Padre y Madre. Tenemos todo el derecho a reclamar de él nuestra
herencia.”

Así que. todas las cosas que queráis que los hombres hagan con vosotros,
así también haced vosotros con ellos; porque esto es la ley y los profetas.
La verdad que Jesús enseña aquí es común a todas las religiones
principales. Es la Regla Dorada, nuestra guía de conducta en la sociedad
humana. Hay pasajes casi idénticos en el Mahabharata, la famosa epopeya
india: “Trata a los demás como tú mismo querrías ser tratado.” “Nada hagas
a tu vecino que después no quieras que tu vecino te haga a t¡.” Nuestra meta
en la vida es experimentar la unión con Dios y todos los seres. De este fin
podemos hacer el medio de realizar a Dios. Si practicamos procurar ver la
unidad, si hacemos a los demás lo que quisiéramos que ellos hicieran con
nosotros; nuestra consciencia eventualmente se transformará. Entonces,
veremos realmente al Dios único que vibra en cada átomo del universo, y le
amaremos en todos los seres.

Sri Krishna, enseñando a Arjuna la verdad del amor universal, dice:

Quien se quema con la alegría


Y sufre el dolor Nuestra
De todas las criaturas meta en la
Dentro de su propio corazón, vida es
Haciendo propios
experime
Cada alegría y cada dolor:
ntar la
A él le tengo como el más alto
unión con
De todos los yogis.
Dios y

Hay algunos que creen que la búsqueda de Dios es apta para volver al todos los

buscador indiferente a los sufrimientos de los demás, pero la verdad es seres.


precisamente lo contrario. Cuanto más nos volvemos a Dios con amor, más
sensibles nos convertimos a los problemas de los demás y más nos
preocupamos por ellos. Empezamos a comprender ^üe nuestro Yo es el Yo
en todos los demás. Porque deseamos ser felices, no podemos causar
infelicidad a los demás; y así, no podemos herir a los demás de modo alguno.
Mi maestro solía decir: “Vé y medita, entona el nombre del Señor.
Entonces hallarás que tu corazón se expande en compasión para todos.”
Entrad por la puerta estrecha; porque ancha es la puerta, y espacioso el
camino que lleva a la perdición; y muchos son los que entran por ella; porque
estrecha es la puerta, y angosto el camino que lleva a la vida, y pocos son los
que la hallan.

Jesús nos advierte que no es fácil la realización de Dios. La pureza del


corazón sólo podrá lograrse después de gran lucha. En el Katha
Upanishad leemos: “Como el agudo filo de una navaja —dicen los sabios—
es el sendero. ¡Estrecho es, y difícil de seguir!” También se nos dice que el
Señor creó los sentidos salientes:

“En consecuencia, el hombre mira hacia lo que está fuera, y no ve lo que está
dentro. Es raro quien, anhelando la inmortalidad, cierra sus ojos a lo que
está fuera y contempla el Yo”.

La natural tendencia humana es precipitarse a través de los caminos


espaciosos de los sentidos y perderse en el mundo. El proceso del
crecimiento religioso es volverse hacia toda esa corriente que está en
derredor y hacerla fluir hacia adentro, a través de “la puerta estrecha”.
El significado de “la puerta estrecha” parece que lo aclaran enteramente las
enseñanzas del Yoga sobre el despertar espiritual. Los yogis de la India
identifican tres pasajes nerviosos en la columna vertebral, que se llaman ida,
pingala y sushumna. El ida y el píngala son los dos pasajes exteriores de los
nervios espinales, pero los anatomistas modernos han sido incapaces de
hallar uso alguno al sushumna, el pasaje central. Sin embargo, el Yoga revela
su uso. Según el Yoga, hay siete centros de consciencia espiritual ubicados
a lo largo de las columna vertebral del cuerpo humano. En la base de la
columna está situada una reserva de energía espiritual latente, que
despertada por las prácticas espirituales y la devoción a Dios, fluye hacia
arriba a través del canal estrecho del sushumna. Cuando esta energía llega a
los centros superiores de la consciencia, produce varios grados de
iluminación.

Sobre la Alquimia. Conclusión.


Salomon Trismosin
Apartado final del libro del mismo autor “Splendor Solis”, uno de esos
emblemáticos opúsculos sobre Alquimia, o el Arte Real.

La noble alquimia, este precioso arte entre todos, Así, el que posee el arte es rico, como es rico en
que consuela los pobres, que sobrepasa todo arte fuego el que posee una piedra de fuego, sobre la
natural a disposición de los humanos sobre la tierra, que chasca, que le procura el fuego cuando, tanto y
es un don de Dios, lo que es necesario considerar, para quien le place, sin disminución de su fuego o
pues está entremezclada por la más grande parte de de la piedra de fuego, capaz por consiguiente de
numerosos adagios, escondida por los antiguos prodigarlo en abundancia. El oro en abundancia
sabios mediante parábolas y similitudes. Y Senior, vale más para cualquiera que todos los bienes y
el filósofo declara: Un hombre entendido, si tesoros en mercancías de este mundo. El oro, la
reflexiona en este arte, alcanzará rápidamente la plata y sus frutos valen más que todas las riquezas
comprensión por la lectura de los libros en cuanto de este mundo. Y también la alquimia permite
que su entendimiento y su espíritu hayan sido elaborar estos productos, con los que conservar la
iluminados. Por ello quien quiera obrar sabiamente salud durante una larga vida, pues sus frutos más
debe experimentar la sabiduría de los antiguos precoces son el verdadero oro potable, el más
sabios, que se ha ejercitado en numerosas astutas potente bálsamo y el más preciado don de Dios,
similitudes, en diferenciaciones, en misterios que que los antiguos sabios han elaborado con la
exponen las manipulaciones y las apariencias en naturaleza y por medio del arte.
palabras escondidas y en circunlocuciones
fundadas, y confirmadas por el espectáculo. Ya que Loado sea el Señor eternamente
la meditación es propia de los espíritus sutiles, este que ha dado a la naturaleza
arte es fácil y natural sólo para los que comprenden tales virtudes y propiedades.
estas cosas, más para los que no comprenden nada, Amén, por Jesucristo.
como dice Senior, no hay nada más despreciable. Te ruego que vengas en mi ayuda

You might also like