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GIOVANNY BERNAL

“ La Dilogmancia ” 
®
El Oráculo del
Diloggún
La Sagrada Misión 
de
Consultar
Primera edición
Oshún Wé books
Caracas-Venezuela
2
© Copyright 2008 Giovanny Bernal
Primera Edición 2008. Caracas Venezuela
Oshun-we@centrodeestudioafrocubano.com
Todos los derechos reservados
ISBN: 978-0-557-01025-7
Diseño de portada: Maryuri Mayora
Foto de Portada: Cira Navarro
Maquetación: Cira Navarro
Editado Por:
Lulu enterprises
860 aviation parkway
Suite 300.morrisville,
NC. 27560. U.S.A
IMPRESO EN LOS ESTADOS UNIDOS DE AMERICA
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sea
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por
escrito del autor
3
DEDICO ESTA OBRA
A MI PADRINO
PEDRO GARCIA ARENA “LOMI LOMI “(EL SAGUERO)
COMO FUENTE INAGOTABLE DE INSPIRACION DURANTE TODOS ESTOS
AÑOS DE LUCHA, ESTUDIO Y DEDICACION RELIGIOSA
A MIS HIJOS
JEFFREY BERNAL “OMILAMISHE “
SABRINA BERNAL
POR HABER ESCOJIDO ESTE CAMINO RELIGIOSO, ESPERO QUE UN DIA
PUEDAN DESARROLLAR TODA SU POTENCIALIDAD BASADOS EN EL
ESTUDIO E INVESTIGACION DE ESTA BELLA RELIGION
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AGRADECIMIENTO
AGRADEZCO A MI ESPOSA CIRA NAVARRO POR SU VALIOSO APOYO
DURANTE TODO ESTE TIEMPO QUE ESCRIBI ESTA OBRA DANDOME
SIEMPRE
FUERZAS PARA NO DESMAYAR Y SEGUIR SIEMPRE ADELANTE EN ESTA
EMPRESA, TE ESTARE ETERNAMENTE AGRADECIDO GRACIAS POR
EXISTIR
A TODAS LAS FUENTES QUE ME SIRVIERON DE AYUDA PARA QUE ESTE
TRABAJO SE HICIERA REALIDAD; A MIS AHIJADOS DE OSHA, SIGAN
ADELANTE QUE EL CAMINO ES LARGO Y DIFICIL PERO AL FINAL
ENCONTRARAN LA LUZ AL FINAL DEL TUNEL
A BELIA SIERRA QUE SIEMPRE HA SIDO COMO UNA MADRE PARA MI Y
SIEMPRE ME TENDISTE LA MANO CUANDO MAS LO NECESITE.
A MI MADRE ALICIA ACOSTA QUE AUN QUE SIEMPRE ESTAMOS
DISTANTES
CON TUS DEFECTOS Y TU VIRTUDES SIEMPRE TE LLEVO EN MI CORAZON,
GRACIAS POR SER COMO ERES.
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INTRODUCCIÓN
Luego de un profundo análisis a las distintas formas y maneras
de practicar esta
religión (La Regla de Oshá), llegué a la conclusión de que por
algunos Iworos, Oloshás,
etc., y su desconocimiento, ya sea por falta de estudio o porque
nunca tuvieron una
persona que los guiara y orientara, la religión ha tomado
muchas variantes que no se
entienden, y que cuesta comprender; la mediocre expresión que
utilizan, algunos
santeros que no es otra que la ya famosa y trillada forma de
excusar sus malos
procederes y prácticas, como lo es la frase: “Por mi casa de
Santo”, gracias a ella
algunos Iworos muestran su desagradecimiento a quienes le
enseñan lo que no sabían;
claro está que esto sucede, gracias al seudo secretismo
congénito y generalizado que ha
caracterizado a esta religión, en determinados lugares del
mundo como: Cuba, Puerto
Rico, Miami, Venezuela, etc.
La mayoría de los religiosos cuando se le presenta un problema
con un ahijado
o cliente, y dicho problema se le escapa de las manos, lo
primero que les viene a la
mente es recurrir a la oración, elevando plegarías a Dios y
diciendo “ya no te puedo
hacer más nada, yo te hice lo que el Santo me mando, las cosas
no se te dan por culpa
de tu cabeza”, sin saber que por culpa del mismo religioso y su
desconocimiento al
ejecutar una Obra, hacer un ebbó, Rogación, etc., y por
supuesto con el bastón que
apoya a los ignorantes, la famosa y popular frase “por mi casa
de Santo” se hace de esta
manera, gracias a ella, entonces tenemos que destruir la vida
de las personas que buscan
una solución o un camino para solucionar sus problemas. Me
pregunto ¿Será que ha
nosotros los Iworos, Babaloshás, etc., nos cuesta trabajo
razonar y utilizar la lógica en el
momento de hacer una Obra, Ebbó, etc.? ¿Por qué tenemos que
repetir las Obras que
nos enseñan como loros, sin preguntar el por qué de esa Obra y
razonar utilizando un
poco la lógica?
Somos Sacerdotes de una religión con 5.000 años de cultura y
folklore y como
tal debemos comportarnos para ser lo que realmente somos:
“Guías Espirituales” y no
brujos, mediocres y charlatanes, no importa si lo que nos
enseñaron lo aprendimos de
un cubano, americano, nigeriano, etc. Debemos utilizar la
lógica, porque esta religión es
eso, “lógica” y “espiritualidad”, en “La Regla de Oshá”, cada
ser humano ostenta
innatas virtudes espirituales, sin embargo el Iniciado tiene su
consagración sacerdotal,
hacerse el Santo, que no es otra cosa que la iniciación, que
consiste en un instante de
ruptura, que divide la vida del sacerdote en un antes y un
después, en quien fuiste en
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quien serás. Nuestros ritos de consagración son, una fuerza
ineluctable mediante el
cual, el oficiante (Oriaté), captura y dirige una parte de la
fuerza de los Oshás y Orishás,
presentes en el cosmos, para que el Iniciado que ha purificado
su cuerpo y su alma, sea
receptáculo de su espíritu guía, Ángel de la Guarda u Oshá
Tutelar. Todas estas
ceremonias, rituales, conllevan a la destrucción del “Ego”, para
sí formar la unión entre
el cuerpo físico y el mundo de la trascendencia. El resultado
debe ser la aparición de un
ser humano renovado, un “Olorishá”, de esta fase en adelante
debemos esforzarnos
por aprender más y más cada día. Recuerden que el estudio es
la base del conocimiento.
No hay doble doctrina entre los devotos, hay alternativas
ejecutorias de esta
religión afrocubana, denominadas “Ramas de Santo” basadas
en el modo estructural de
las primeras familias de Santo y en los diferentes ritos de la
religión, y la coronación del
santo se hace para estabilizar al ser humano, porque es el arte
de canalizar energías
superiores que rigen nuestro destino, y trascienden nuestras
facultades sensoriales,
llegando así a la esencia de las todas las cosas “El Espíritu” y a
través de este a Dios, ya
sea como mensajero de los Oshás y Orishás, para cumplir la
misión que ellos
encomienden, acompañados de un sistema adivinatorio como lo
es el Diloggún, el cual
consta de predicciones con sabias parábolas, metáforas y pataki
que son historias,
reflexiones representativas de los Oshás y Orishás Yorubas.
Para el hombre moderno el
mundo se presenta como un conglomerado de átomos y
sensaciones, conceptos como
el alma y la reencarnación, aunque pueden resultar muy
importantes y necesarios para
explicar la vida y el comportamiento del ser humano no entran
en el juego de las
explicaciones, pues no son verificables por los sentidos, ni
comprobables en los
laboratorios.
Pertenezco a una religión nacida en África (Egipto) desarrollada
en Nigeria (Ilé
Ifé) y expandida hasta Cuba y otras Islas del Caribe, con más
antigüedad que la religión
cristiana, que vino a este Continente en tiempos de la
esclavitud y cuyo verdadero
nombre es La Regla de Oshá, no Santería como la han
identificado los cubanos, ya que
para poder ser practicada en ese país y en esa época, en la que
no existía la libertad de
cultos y religiones, se le fueron buscando afinidad con los
santos cristianos y se
desarrollo un proceso de sincretismo entre los santos católicos
y las deidades africanas;
yo, personalmente diría que tienen más afinidad con la
mitología griega, veamos por
qué: Afrodita (Yemayá), Venus (Oshún), Zeus (Obbatalá),
Neptuno (Olokún), Heolo
(Oyá), etc. En la actualidad se practica nuestra religión en
muchos o en casi todos los
países del mundo. Lo único malo es que se está perdiendo la
mística, la ética, las
costumbres, las normas, las ceremonias, etc. Lo que se puede
observar es la falta de
estudio, capacitación y orientación, no se quieren respetar las
raíces de nuestra religión
que es rica en cultura y folklore, tenemos que entender que no
somos brujos,
hechiceros ni charlatanes, y tenemos que mentalizarnos que
somos Sacerdotes de una
religión, guías espirituales, tenemos un compromiso con la
Sociedad, y las muchas
personas que nos siguen, que somos Olorishá (adoradores de
fuerzas naturales), que la
ciencia que acumula, que abarca nuestra religión se llama Ifá
(que significa la Sabiduría
de la Naturaleza); Ifá no es un Santo es una ciencia y quien
domina esa ciencia es Orula
y quien la administra son los Babalawos, por lo tanto son tres
cosas diferentes; por eso
los Olorishás estamos llamados a enseñar nuestra religión como
realmente es; donde
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Olofí (Dios) es la fuerza cósmica que irradia alrededor del
Universo, y es el Ser
Supremo, donde tenemos normas, leyes, bases, principios que
fueron dictados por
Olofí, los Oshás y Orishás desde el principio de los tiempos, no
sigamos en el error de
hacerle creer a las personas que la Caridad del Cobre es
Oshún, Las Mercedes
Obbatalá, La Virgen de Regla Yemayá, La Candelaria Oyá,
porque eso sería ignorancia,
porque La Virgen de Regla, La Candelaria, Las Mercedes, La
Caridad del Cobre no es
otra cosa que la misma Virgen María en diferentes
advocaciones, en cambio, Oshún,
Yemayá, Obbatalá, Oyá, etc.; son y representan fuerzas de la
naturaleza, como el río,
mar, viento, montañas, etc. Tenemos que adaptarnos a la
evolución del mundo, a las
realidades de un país, a las exigencias del siglo XXI, tenemos
que dejar a un lado la
arrogancia, prepotencia y ser espirituales, tenemos que
aprender a manejar las energías,
en cuerpo, alma y pensamiento; los antiguos filósofos, daban
por sentado que estamos
constituidos por cuerpo y alma, y que la energía suprema nos
alimenta y permite la vida
en todas sus manifestaciones, por muy invisible que sea el
alma, es indispensable e
inmortal, pues sin el alma no podría existir la vida en el hombre
y la naturaleza; el
cuerpo viene a ser un vehículo para el alma, a través del cual se
desplaza, aprende y
evoluciona, manifestándose en el plano más denso de la
materia. Los filósofos siempre
se debatieron, rodeados de los grandes misterios de la vida y la
muerte, preocupándose
verdaderamente, para comprender y conciliar el hecho de que
el alma siendo puro
espíritu encarne en un cuerpo material denso.
Estamos viviendo una etapa muy difícil de la humanidad, en el
cual el hombre
está en grave peligro tanto en lo físico, material, mundano,
como en lo espiritual;
físicamente el hombre moderno está bajo grandes presiones
sociales, económicas y
existenciales, socialmente el hombre está en un guerra
violenta, contra su prójimo, se ha
incrementado la violencia en el mundo entero creando caos,
inseguridad y muerte.
Toda esta situación junto con la presión económica y las
grandes necesidades para
lograr mantenerse y mantener a sus familias y darles lo mínimo
necesario para subsistir
en esta jungla rabiosa en que se ha convertido el mundo. Toda
esta situación mantiene
estresados, a los hombres y mujeres modernos, y los
desequilibra emocionalmente,
convirtiéndolos en inestables, temerosos e inseguros para
enfrentar los retos diarios,
que cada día son más exigentes y fuertes. El hombre moderno
quiere aprender, saber,
conocer y está en la búsqueda de sus raíces ancestrales, va en
búsqueda de su esencia
trascendental divina, ya no se conforma con las enseñanzas
secundarias de antaño, pues
se siente vacío y ese vacío debe llenarlo con luz de
conocimiento. El hombre actual
anda en la búsqueda de la luz divina, para que lo ilumine el
oscuro camino por el cual
transita, sin ver ni entender la finalidad de la vida.
La evolución espiritual es una ley cósmica de la cual no se
puede escapar y toda
la creación está regida por ella. Todos debemos enfilarnos y
dirigirnos hacia ella, cada
ser humano, es dueño de su destino. Del destino individual
depende el destino
colectivo, y de la elevación espiritual de cada ser, depende el
destino de la humanidad,
por eso pido siempre al poder mágico de las llamas, de las velas
y velones que iluminen
la sombra de la ignorancia de aquellas personas que
desconocen la sabiduría y el poder
de lo invisible. Cada ser humano, debe realizar un viaje hacía
uno mismo, hacía el
propio conocimiento, hacía las claves que encierran nuestros
sentimientos, nuestros
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pensamientos y nuestras acciones, pues hay que realizar un
viaje cuya meta es el
conocimiento de sí mismo y el premio es la posibilidad de
convertirse en el capitán del
barco en el cual navegamos por el mar de la vida. El poder de
cada ser humano es la
suma total de cuanto cree, bueno o malo, lo que ha aceptado en
su mente como la
verdad, lo que sirve de motivación a sus pensamientos y actúa
como resultado de sus
creencias. Cuando sus creencias varíen y se eleven a conceptos
universales y verdades
superiores, su vida cambiará para mejor, pues la vida se basa
sobre las creencias y la fe,
en ella se basa las actitudes y pensamientos, las imágenes que
se tienen de uno mismo
actualmente sólo guardan relación con el pasado. Si uno no se
encarga de crearse
nuevas imágenes, no hará más que repetir el pasado una y otra
vez, a través de toda la
vida. No me cabe la menor duda, que la mayoría de las
personas viven sea física, mental
o espiritualmente en un círculo muy restringido de la
potencialidad de su ser, sólo se
valen de una porción muy pequeña de su conciencia y
potencialidad, como si un
hombre de todo su organismo se acostumbrara a utilizar sólo
un dedo, todos tenemos
que recurrir a esas reservas de poder, con el cual ni siquiera
hemos soñado, no sólo de
palabra, pues las palabras, son apenas el canal del intelecto a
través del cual fluye el río
de la súplica del hombre a los Oshás y Orishás, recuerden que
ellos siempre
responderán a las actitudes del alma, hay que estudiar para
obtener la sabiduría y
constancia para vencer las dificultades y no para que estas sean
solucionadas sin
esfuerzo; todos, hasta los más insospechados aspectos de las
vida, están controlados
por el más allá y por los Oshás y Orishás que nos rigen y
resguardan, es por ello que
estamos comprometidos a enseñar al pueblo que nos sigue,
porque enseñar es mostrar
que es posible aprender y, aprender es volver posible lo
imposible, sólo un necio
podría reducir el cosmos a una explicación, las palabras son
pensamientos
materializados y decretos en potencia. ¿Dónde está el hombre
que pueda apagar la luz
de la sabiduría? ¿Dónde está el hombre que pueda matar el
amor? ¿Dónde está el
hombre que pueda matar la verdad? La verdad, la sabiduría, el
amor, son los mismos
Oshás y Orishás, infinitos y eternos dando vida al Universo
entero, las cosas grandes se
consiguen por la soberana voluntad de los Oshás y Orishás que
rigen nuestras vidas, y
de los espíritus de luz, que entregan a sus adeptos,
insuperables tesoros en
compensación a sus sacrificios, cuando los sentimientos y
pensamientos se acoplan en
armonía, la luz de los Oshás y Orishás entra en acción, es un
error tratar de
comprender el mundo y la vida sólo mediante el intelecto, pues
veríamos sólo parte de
la verdad. La ciencia por más avanzada que esté, sólo explica
parte de la verdad, ya que
fue la ciencia la creadora de la palabra “Milagro”. Milagros son
los hechos, que el
hombre llama a los acontecimientos que siguen leyes supra
físicas, como la ciencia no
conoce estas leyes, se sorprenden; esos acontecimientos son
normales en un nivel de
conciencia más sutil que el físico-emocional mental humano,
cuando un ser
evolucionado aplica la ley de otro plano de conciencia en el
mundo tridimensional,
entonces ocurre lo que el ignorante, que sólo conoce las leyes
del hombre y el mundo
material, el llamado “Milagro”; los Ebbóses, Addimuses y Obras
son la comunicación
de dos mundos, lo invisible y lo material visible, generando una
fuerza o poder
espiritual que se manifiesta en lo material, cambiando las cosas
a voluntad de los Oshás
y Orishás y el Sacerdote Oficiante.
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Nuestra obligación es el conocimiento, la espiritualidad, el
amor, la hermandad.
Debemos acabar de una vez por todas con las guerras que
existen entre los hombres,
porque desde que el ser humano tiene conciencia, la
humanidad vive en una guerra
constante, en este principio del siglo XXI esto se ha arreciado,
la lucha continúa y la
gran parte de la humanidad que no está consciente de esta
guerra invisible que existe y
con manifestaciones bien visibles y con fuertes repercusiones
en la vida física y
espiritual del ser humano sobre la faz de la Tierra. El hombre
contra el hombre una
guerra que lleva millones de años. El hombre contra el hombre,
agresivo, trancándose
los caminos del éxito, felicidad, amor, salud, bienestar y
tranquilidad espiritual; todo
esto a través de los ritos de magia, hechicería, etc.; o ya sea,
simplemente con los malos
deseos y pensamientos negativos, o a través de la magia negra,
cuyo motor es la envidia
y la maldad desmesurada e inconsciente, perjudicando cada día
más con ensañamiento y
maldad, por eso es importante, tener conciencia y
conocimientos espirituales, estar
alertas y poder defenderse y protegerse, sólo a través del
conocimiento y la conciencia
clara del mundo en que vivimos y todo lo que nos rodea, visible
o invisible; podremos
superar las pruebas que nos pone la vida, el ignorante siempre
pierde y no tiene chance
de nada, el que sabe puede aplicar su conocimiento y
solucionar los más grandes
problemas y salir airosos de todas las batalla visibles o
invisibles.
Espero con este libro pueda orientar y ayudar a los muchos
hermanos religiosos
que todavía se encuentran sumidos en la sombra de la
ignorancia, la vida es un desafío
permanente y lo que haga cada uno de nosotros es único e
irremplazable, esto no quiere
decir volvernos egoístas o desconsiderados con nuestros
semejantes. Sólo asumiendo
nuestra propia identidad podremos ayudar y brindarle
conocimiento y soluciones al
mundo, y ese pueblo que nos sigue día a día.
Giovanny Bernal
Oló Oshún-Oshún Wé
Obbá Ení Oriaté
10
LA DILOGMANCIA
EL ORÁCULO DEL DILOGGÚN
LA SAGRADA MISIÓN DE CONSULTAR
El oráculo del Diloggún es considerado como uno de los de
mayor sabiduría en
el mundo. Sus consejos son validos para orientarnos en
cualquier momento.
Aprendamos a entender su riqueza, y transformemos nuestras
vidas. El Diloggún es el
oráculo que hace parte de un completo grupo de estudios,
considerado patrimonio
espiritual de la cultura Afro cubana. Este oráculo se transforma
en una fuente de
orientación actual y permanente para los más variados asuntos
que nos desafían día a
día.
Se dice que este oráculo sagrado fue descubierto por Shangó
(en el signo 4-4 Iroso
Meyi) hace más de cinco mil años y que perdió la paternidad de
dicho oráculo por una
trastada o trampa que le hizo Oggún a Shangó, Cuenta la
historia que cierto día Shangó
llego al pueblo de Iroso Meyi , que era gobernado por el dios
“ORO LEWE”,
(conocido en Cuba como Orún), que para ese momento era el
rey de la dinastía
Yoruba , este pueblo estaba viviendo una esclavitud impuesta
por su gobernante ,
Shangó viendo lo que allí sucedía destrona al rey “ORO LEWE”
y ocupa su posición ,
la población se lleno de incertidumbre nadie sabía lo que
pasaría a partir de ese
momento, muchos seguidores del depuesto rey (sus ministros),
se suicidaron, otros
fueron encerrados, el pueblo se lleno de temor, de
desesperación, de lagrimas y
sufrimiento, saqueos, todo el pueblo se convirtió en un gran
caos; Shangó trata por
todos los medios de traer la calma a dicho pueblo pero no lo
logra , atribulado y
confundido por lo que el pueblo estaba viviendo se fue a
meditar a la orilla del mar
tratando de conseguir una solución que aliviara las penas de
dicho pueblo, de
pronto mientras meditaba observo que en la arena de la playa
había un caracol lo
levanto y se dio cuenta que en medio de su boca tenia doce
ranuritas de ambos lados
las cuales llamo Oddún ( espacio definido de vida o espacio
definido en el tiempo) y
con la combinación de estos Oddún en todas las formas
posibles, se obtenían 144
Oddún (12x12), y podía interpretar los diferentes avatares de la
vida, se dio cuenta que
el caracol tiene conversación ya que todo signo, tiene su parte
positiva y su parte
negativa y que combinados generaban resultados recíprocos y
que actuaban en todos
los aspectos de la vida ( trabajo, salud, negocios , amor, etc.) .
Shangó se fue de
inmediato a consultar al pueblo de Iroso Meyi para sacarlo de
sus desgracias, mientras
él hacia esto, hubo muchos, Oshás y Orishás interesados en ser
los dueño de dicho
oráculo y fueron a pedírselo a Alafín (Olofin), entonces Alafín,
que se había dado
cuenta que Shangó era el que había descubierto dicho oráculo,
y para no ser imparcial ,
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les mandó a pedir un saco lleno de Caracoles a los Oshás y
Orishás, y les dio un día,
diciéndoles “el primero que llevé un saco lleno de Caracoles a
mi reino “será el dueño
de dicho oráculo”. Shangó los recogió primero que ningún otro
por ser un hombre
muy trabajador, pero Oggún que andaba con la muerte
borracho, cuando despertó de la
borrachera, vio que Shangó iba camino al palacio de Alafín con
su saco lleno de
Caracoles, entonces Oggún le dijo a la muerte: “Yo te voy a dar
de comer si saludas a
aquel hombre” señalando hacia donde caminaba Shangó, la
muerte preguntó: “¿Sólo
por saludar?”, y Oggún contestó: “Si”. La muerte que andaba
vestida de harapos con un
bastón forrado de Caracoles salió al paso por donde caminaba
Shangó y lo saludó,
Shangó cuando vio aquel espectro se asustó, soltó el saco de
Caracoles y corrió; Oggún
aprovechó la ocasión tomó el saco de Caracoles y llegó hasta
donde estaba Alafín
entonces Alafín determino, “ desde hoy y hasta el fin de los
tiempos por haber sido el
primero en llegar a mi reino con lo que yo pedí, serás el dueño
del oráculo el cual
llevara tu nombre “ Diloggún” de allí es que éste Oráculo lleve
por nombre Diloggún,
si esto no hubiese ocurrido tal vez llevaría por nombre
DILOBBARA. Ya que Shangó
es el auténtico dueño del Oráculo del Diloggún y Padre de la
Adivinación.
Por eso, al manejar el Diloggún usted puede pronosticar a la
persona que se hace
Osoddé (consulta), lo que va a suceder, bueno y malo, y como a
través de Ebbóses
manejar aquellas energías positivas y negativas, en beneficio
propio, y de otras
personas que así lo requieran para cambiar sus vidas; los sabios
de antaño escribieron
en este oráculo del Diloggún, todas las situaciones que podría
acontecerle al hombre.
Los seres humanos, “Seres Humanos Son”, y lo que le sucedió a
una persona en el año
930 AC. Bien puede sucederle en el 2002 DC. , los sentimientos
no han cambiado, tan
solo las formas, mas no la esencia, estas interpretaciones se
han ido adaptando a las
diferentes épocas y realidades y nos ha hecho un bien muy
grande, a las nuevas
generaciones de Oriaté, Babaloshás, Iyaloshás, y Aleyos en esta
religión; si algún día
logramos conocer esta obra en su totalidad a través del estudio
y la práctica,
valorémosla, respetémosla, como se respeta a un anciano sabio,
con el vigor fresco de
la sabiduría, que, a cada momento nos puede dar una mano, y
una ayuda sin igual, sus
consejos valen para nosotros del mismo modo que hacen mil o
dos mil años atrás,
muchos consideran a este oráculo, como un camino de
adivinaciones y profecías,
realmente esta faceta existe, pero debemos tener en mente que
el oráculo del Diloggún,
es un intermediario entre nuestro inconsciente, nuestro
maestro interior, la naturaleza, y
el medio ambiente, y de esta manera lo utilizamos para obtener
las respuesta que
tenemos dentro de nosotros mismos; aquellos que quieran
dedicarse seriamente al
estudio del Diloggún, deben primero tener un profundo
conocimiento de su estructura,
manipulación, rezos, refranes y Ebbóses; ese estudio no es fácil,
y debe ser hecho
pausadamente, absorbiéndose con integridad la sabiduría
contenida en este oráculo, no
considerar este aspecto, sería solamente estudiar y asimilar un
contenido esencialmente
intelectual, despreciándose la principal finalidad de una
filosofía de vida, aprendamos a
entender su riqueza y trasformemos nuestras vidas; es preciso
conocer el fin hacia el
que debemos dirigir nuestras acciones. En cuanto conozcamos
la esencia de todas las
cosas, habremos alcanzado el estado de perfección que nos
habíamos propuesto.
Raras veces los hombres reconocen los defectos de aquellos
que aman, y no
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acostumbran tampoco a valorar las virtudes de aquellos a
quienes odian; puede
calificarse como “Amante del Estudio”, quien cada día adquiere
un conocimiento
nuevo, y cada mes retiene lo aprendido. Recuerde siempre, que
basta una sola palabra
acertada de un Babalawo, Oriaté, Babaloshás, Iyaloshás,
Iworos, para que se le
considere un entendido en esta materia (sabio), pero también
basta que cometa un solo
error para que se le diga que no sabe nada, que es un loco, un
charlatán, etc. Por
consiguiente, los sacerdotes de esta religión que somos todos
los Babalawo, Oriaté,
Babaloshás, Iyaloshás, Iworos, debemos vigilar mucho nuestras
palabras y sus procesos
de aprendizaje porque aprender sin pensar es inútil y pensar
sin aprender, peligroso; por
lo que debemos convertirnos en Yoruba ancestral
latinoamericanos, aplicando su
filosofía, metodología, cosmología y adoración de los Oshás y
Orishás.
LA MOYUGBA
(REZO PARA LA CONSULTA CON
DILOGGÚN)
(Básica)
El sacerdote oficiante tomará agua en un jícara, echará un poco
en el piso y
pronunciará: omí tuto, tuto laroye, ínle tuto, oná tuto, ilé
tuto, tuto arikú, babawa.
Moyúgba olofi, olórun, olóddumare. Bobbo ara onu
igbayén bayén tonú
timbelese olóddumare. Empieza a nombrar los familiares
muertos y su rama de santo
que ya están difuntos, amigos, etc. Esto lo hace mientras utiliza
la palabra bobbo ará
onú para la familia y amigos no consagrados en oshá que estén
difuntos igbayén
bayén tonú para los santeros fallecidos y culmina diciendo
bobbo ará onú igbayén
bayén tonú eggún de oloshás, iworos bobbo ará onú
igbayén bayén tonú todo
eggún y bobbo eggún ke kowá ilé, moyúgba aseddá y
moyúgba akoddá. Luego
se rinde tributo a los mayores vivos, comenzando por el
padrino, luego la oyubbona,
hermanos, amigos y familiares de santo. Para esto utilizará la
palabra kinkamashé (el
padrino), kinkamashé (la oyubbona), y sucesivamente
repitiendo kinkamashé al
nombrar religiosos vivos, amigos, etc. Luego continúa diciendo
elegguá alaroye aki
loyú barabá eshú ború, borubí, eshú boshishé, eshú bara,
bara kinkeño, elegguá
eshú lawana, nikokoribiye, bara tente onú, maniko
maniko ondoro, ikú yelete,
bara ki loyú eshú afrá, elegguá aquí está su omó: el
sacerdote que hace la consulta,
haciendo osoddé, osoddé que hace su omó: la persona que
se hace la consulta, para
que lo libre de ikú, arún, ofo, tiyá tiyá, ashelú, lenú,
arayé, de bobbo osobbo,
unsalo, y de iré owó, iré omá, iré dewantolokún, ashe to
igbo bán eshú.
13
LA DILOGMANCIA
EL ORÁCULO DEL DILOGGÚN
El Oráculo del Diloggún consta de 12 ODDÚN (espacio definido
en el tiempo
o espacio definido de la vida), y significa energía, esencia que
lleva implícita la
compresión, la sabiduría y el conocimiento de todo el mundo
yoruba. Los Oddún, son
la manera que los Oshás y Orishás utilizan, para la
comunicación con la humanidad.
Son valores numéricos que pueden manifestarse cuando está
siendo utilizado nuestro
sistema adivinatorio. Estos ODDÚN multiplicados 12 por 12
ascienden a 144, los
cuales tienen sus Ebbóses, refranes, +-, noche, día, causa y
efecto, masculino,
femenino, activo, pasivo, además, todos y cada uno combinados
generan resultados
recíprocos. Todo ODDÚN tiene niñez, juventud, madurez y
vejez y, al mismo tiempo
tienen su contraparte. Todos los ODDÚN tienen un nacimiento
que nos pueden
también servir al momento de la consulta.
Nacimiento de los ODDÚN
Signo Nacimiento
1 Okana 10 Ofún
2 Eyioko 8 Eyeunlé
3 Ogundá 7 Oddí
4 Iroso 11 Ojuani
5 Oshé 8 Eyeunlé
6 Obbará 12 Eyilá
7 Oddí 1 Okana
8 Eyeunlé 16 Meridilogún
9 Osá 7 Oddí
10 Ofún 9 Osá
11 Ojuani 5 Oshé
12 Eyilá 3 Ogundá
13 Metanlá 510 Oshé tonti Ofún
14 Merinlá 26 Eyiokó tonti Obbará
15 Manunlá 89 Eyeunlé tonti osá
16 Meridilogún 88 Eyeunlé tonti Meyi
Al mismo tiempo los ODDÚN están divididos en ODDÚN
menores y
ODDÚN mayores, como también se les clasifica por su jerarquía
entre sí:
14
ODDÚN Menores: 11 – 9 – 6 – 7 - 5 (según su jerarquía), y en
el orden correlativo
descendente. El mayor de los menores es el 11 (Ojuani), y el
menor de los menores es
el 5 (Oshé). Con los ODDÚN menores se tira el Caracol 2 veces
y se pide la mano
derecha o izquierda según el caso.
ODDÚN Mayores: 8 – 2 – 4 – 1 – 3 – 12 – 10 (según su
jerarquía), y en el orden
correlativo descendente. El mayor de los mayores es el 8
(Eyeunlé), el menor de los
mayores es el 10 (Ofún). Con los ODDÚN mayores se tira el
Caracol una vez y se pide
mano izquierda.
Nota: Los siguientes signos por ser mayores se piden mano
izquierda directamente: 13-
14- 15- 16.
Los signos Meyis, se pide mano izquierda directamente.
Ejemplo: 5-5, 6-6, 7-7, 9-9, 11-11.
METODOLOGIA PARA PEDIR LAS MANOS
DURANTE LA
CONSULTA
En el Oráculo del Diloggún o Caracol, logramos la adivinación a
través del
análisis que se hace a los ODDÚN mayores y menores,
dependiendo de la jerarquía del
ODDÚN, la petición de las manos y la combinación de éste y los
otros entre sí:
Ejemplo:
5-5 izq. 11-11 izq. 9-9 izq. 6-6 izq. 7-7 izq.
5-11 der. 11-9 izq. 9-11 der. 6-11 der. 7-11 der.
5-9 der. 11-6 izq. 9-6 izq. 6-9 izq. 7-9 der.
5-7 der. 11-7 izq. 9-7 izq. 6-7 izq. 7-6 izq.
5-6 der. 11-5 izq. 9-8 der. 6-5 izq. 7-5 izq.
Para pedir las manos se llevan las siguientes reglas los signos
menores se tiran 2
veces y se pide la mano derecha o izquierda según el caso.
Cuando un signo menor es acompañado por otro signo menor
que es mayor que
el primer menor se pide la mano derecha. Ejemplo: 5-7, 5-11, 5-
6, 5-9, 6-11, 7-11, etc.
Cuando un signo menor es acompañado por otro menor, pero el
primer menor
es mayor que el segundo menor se pide mano izquierda.
Ejemplo: 9-6,9-7,
7-5, 11-7, 11-9, 11-5, 11-6, etc.
Cuando un ODDÚN menor viene acompañado de un ODDÚN
mayor se pide
la mano derecha de una vez. Ejemplo: 5-8, 9-8, 9-3, 6-10, 7-8, 7-
2, 11-2, 11-8, etc.
También se pide la mano izquierda en las siguientes casos: 9-6,
6-9 son derecha
e izquierda respectivamente, pero se pide la mano izquierda en
ambos casos, debido a
un pacto de respecto que hicieron Obbará y Osá, donde Osá le
prometió a Obbará
darle el mismo valor que él cada vez que se encontraran.
15
7-6 y 6-7 son derecha e izquierda respectivamente pero se pide
la mano
izquierda en ambos casos tomando la respuesta como
afirmativa en si o en no, para
contrarrestar la inseguridad del signo, ya que el mismo es un
signo de indecisión, es
decir, la persona al responder por su propia mano lo hace sin
seguridad interior o del
Santo en sí.
Las repuestas que se dan con la mano izquierda y sobre todo si
son directamente
a través de signos mayores se consideran más firmes que las
que se dan con la mano
derecha.
Entre los signos mayores 3 y 10 se consideran signos de por si
firmes, hacen que
una respuesta con estos signos se den con firmeza; en caso de
que sea si, o en caso de
que sea no.
El signo más firme del Caracol es el 8 (Eyeunlé) el cual reza,
“Respete lo que se
dice o se conteste en ese momento”, y no es necesario pedir las
manos, para dar como
positivo o negativo, lo que se esté preguntando dice si de una
manera firme.
La respuesta que se da con la mano derecha, cuando lleva 9
(Osá) se considera
que, aunque sea sí o no, no hay firmeza en lo que va a pasar.
Ejemplo: 5-9- 9-11- 7-9.
COMO MEDIR LA POSITIVIDAD Y
NEGATIVIDAD DE
CADA ODDÙN
El orden jerárquico de los ODDÚN tiene su origen en el sistema
de adivinación
de los Babalawos, y aún cuando en este no existe la subdivisión
de los ODDÚN en
Mayores y Menores, sino que presentan un solo grupo
jerárquicamente ordenado, sin
duda existe una relación que puede deducirse del análisis
comparativo entre ambos
sistemas y ordenamientos.
Según William Bascom en su libro: “Ifá Divination,
Comunication Between God
and Men in West África”; esta jerarquía esta dado por el orden
en el cual “ellos
nacieron y vinieron al mundo”.
Es conveniente señalar que al igual que sucede con los
nombres de un país a
otro, también existen diferencias en el orden jerárquico de los
ODDÚN. El que
describimos anteriormente es el más conocido en Cuba para el
caso del Oráculo del
Diloggún, además de la clasificación de los ODDÚN en Mayores
y Menores, y del
orden jerárquico de estos dentro de cada grupo, hay que tener
en cuenta un segundo
aspecto para la interpretación de los personajes oraculares u
ODDÚN compuestos; se
trata de que en ellos el primer ODDÚN simple, es decir, el que
se obtiene en la primera
tirada del Diloggún, representa o describe la positividad o bien
del consultado; mientras
que el segundo ODDÚN simple, es decir el que se obtiene en la
segunda tirada,
representa la negatividad o mal que aqueja a la persona. Así,
por ejemplo: el personaje
oracular Eyeunlé Tonti Obbará (86), Eyeunlé representa la
positividad y Obbará la
negatividad. Para conocer la fortaleza relativa entre la
positividad y la negatividad se
tendrán en cuenta las reglas siguientes:
16
1.- Si el primer ODDÚN es Mayor y el segundo Menor, la
negatividad tiene
una fortaleza relativa menor. Ejemplo: En el personaje
oracular Eyeunlé
Tonti Obbará (8-6), la positividad está representa por Eyeunlé
(8) y la
negatividad por Obbará (6), como Eyeunlé es un ODDÚN Mayor
y Obbará
Menor, predominarán los aspectos positivos de Eyeunlé sobre
los negativos
de Obbará.
2.- Si el primer ODDÚN es Mayor y el segundo es Mayor
también entonces hay
que determinar la fortaleza relativa de la positividad y la
negatividad a partir
del orden jerárquico de los Mayores. Ejemplo: En el personaje
oracular
Eyeunlé Tonti Oggundá (8-3) la positividad está representada
por Eyeunlé
(8) y la negatividad por Oggundá (3), como Eyeunlé y Oggundá
son
Mayores, hay que ir al orden jerárquico. Eyeunlé aparece
primero en el orden
jerárquico, por lo tanto predominarán los aspectos positivos de
Eyeunlé
sobre los negativos de Oggundá.
3.- Si el primer ODDÚN es Menor y el segundo Mayor, la
negatividad tiene una
fuerza relativa mayor. Ejemplo: En el personaje oracular Oddí
Tonti Okana
(7-1), la positividad está representada por Oddí y la negatividad
por Okana,
como Oddí es un ODDÚN Menor y Okana Mayor, predominarán
los
aspectos negativos de Okana sobre los positivos de Oddí.
4.- Si el primer ODDÚN es Menor y el segundo también lo es,
entonces hay
que determinar la fortaleza relativa de la positividad y la
negatividad, a partir
del orden jerárquico de los Menores. Ejemplo: En el personaje
oracular de
Ojuani Tonti Oshé (11-5), la positividad está representada por
Ojuani (11) y
la negatividad por Oshé (5), ambos son ODDÚN Menores, por lo
que hay
que hay que ir al orden jerárquico. Como Ojuani aparece
primero en dicho
orden, entonces predominarán los aspectos positivos de Ojuani
sobre los
negativos de Oshé.
Los signos dobles o Tonti Meyis tales como (6-6) – (7-7) – (8-8) –
(9-9), etc.;
representarían un equilibrio entre los aspectos positivos y
negativos de cada signo, debe
tenerse en cuenta que a las personas que les sale un signo
doble, la mayoría de las veces
vienen a la consulta porque han caído en la negatividad del
signo y al ser este el extremo
opuesto de sus posibilidades positivas les resulta muy difícil
rebasar este estado. Las
personas a las que le salen estos signos dobles, llamados Meyis
en Ifá y Tonti Meyi, en
el sistema del Diloggún, suelen ir con facilidad de un extremo a
otro del signo, suelen
ser volubles y caen fácilmente en estados depresivos, saben que
tienen la capacidad para
vivir los aspectos positivos del signo, pero cuando caen en el
extremo negativo se ven
imposibilitados de hacer algo por sí mismos y necesitan ayuda
para recuperarse. En
estos casos, el consultante deberá ser muy prudente al explicar
el mensaje oracular y
tener muy en cuenta las predicciones que se hagan al continuar
la consulta, para
completar el mensaje oracular asociado a cada ODDÚN
compuesto, el Sacerdote
deberá conocer las generalidades positivas y negativas de cada
signo, además de la
contraparte de los Oddún.
17
CONTRAPARTE DE LOS ODDÚN
ODDÚN CONTRAPARTE
1 Okana 3 Oggundá
2 Eyioko 8 Eyeunlé
3 Ogundá 1 Okana
4 Iroso 11 Ojuani
5 Oshé 10 Ofún
6 Obbará 9 Osá
7 Oddí 15 Manunlá (Iwori)
8 Eyeunlé 2 Eyioko
9 Osá 6 Obbará
10 Ofún 5 Oshé
11 Ojuani 4 Iroso
12 Eyilá (Otrupo) 13 Metanlá (Irete)
13 Metanlá (Irete) 12 Eyilá (Otrupo)
14 Merinlá (Iká) 16 Meridilogún (Otura)
15 Manunlá (Iwori) 7 Oddí
16 Meridilogún (Otura) 14 Merinlá (Iká)
Ejemplo: 5(+) -7(-) Iré Arykú Moyalé (Contraparte de Oddí) 15
Manunlá (Iwori).
Nota: Los ODDÚN de Ifá colocados en esta tabla de
contraparte fueron insertados
para una mejor comprensión de la misma.
Cabe señalar a éste respecto que en diferentes publicaciones y
en muchas Casas de
Santo se dice que el Santero sólo maneja el Diloggún hasta
Eyilá (12), lo cual no es
reprochable por ser una cuestión de creencias, y tal vez de
enseñanzas dictadas por
grandes Sabios, que los hay muchos, pero hoy el mundo es
diferente en lo político,
social, económico, y son otras las realidades de los países, que
hace 100 años; por eso,
y partiendo de que el estudio es la base del conocimiento, me
he esforzado en realizar
las tablas arriba identificadas y recordando lo que dice el signo
del Diloggún, como lo
es Ogbé dí (87) que dice: “Que la Sabiduría quedó repartida en
el mundo”, que cada
cual sabe su pedazo, no hay nadie sobre la Tierra que posea
todos los conocimientos
sobre una Ciencia, una Religión, o ambas inclusive; como lo es
la Regla de Oshá, no
obstante para aquellas personas que deseen tener una mejor
interpretación del
Oráculo del Diloggún, a través de los ODDÚN de Ifá, pueden
guiarse por dicha
información sin que esto sea tomado como una falta de respeto,
contra los Sacerdotes
de Orula (Babalawos) y sus secretos.
18
ODDÚN DE IFÁ A ODDÚN DEL DILOGGÚN
TABLA DE COMPARACIÓN
OKANA EYIOKO OGUNDÁ IROSO OSHÉ
II II I I I
II II I I II
II II I II I
I II II II II
OBBARA ODDÍ EYEUNLE OSÁ OFÚN
I I I II II
II II I I I
II II I I II
II I I I I
OJUANI EYILÁ
OTRUPO
METANLÁ
IRETE
MERINLÁ
IKA
II II I II
II II I I
I I II II
I II I II
MARUNLÁ
IWORI
MERIDILOGGÚN
OTURA
II I
I II
II
II I
Ejemplo de Ifá:
3 I 1 II
I II
I II
II I
ODDÚN Contraparte
En Ifá se analiza o examina a través de puntos de luz y
oscuridad siendo
representados de la manera siguiente:
I es un punto de luz -----I
II es un punto de oscuridad -----0
19
PARTES DE UNA CONSULTA Y LOS
DIFERENTES IGBOS
Una Consulta puede decirse que está dividida en Iré y Osóbbo.
IRE: Que significa bien o bienestar.
OSOBBO: Que significa el mal o parte negativa de la consulta.
El Iré o el Osóbbo de una consulta lo podemos determinar
mediante la petición
de las manos y sus respectivos Igbós (Sujetes o Sostén).
IGBOS: Son los diferentes accesorios que se utilizan para
preguntar, tales como:
Efun.: Cascarilla (Significa lo bueno, la claridad, la pureza que
existe en el
mundo)
Otán: Piedra pequeña (Significa vida, porque las piedras nunca
mueren)
Ayé: Caracol larguito (Significa enfermedad, pobreza,
problemas, porque dentro
del Caracol hay suciedad y gérmenes)
Molokú: (Dundún) Huesito de Rodilla de la pata izquierda
trasera del chivo de
Elegguá (En Iré representan Hijos que nacen de nuestros
Huesos, en Osóbbo muerte,
porque cuando nos entierran sólo quedan los huesos)
CÓMO SE UTILIZAN LOS DIFERENTES IGBOS
EN LA
ADIVINACIÓN DEL DILOGGÚN
EFÚN o Cascarilla: Lo usamos para determinar el Iré, éste
dice SI a la pregunta que
se le hace al Diloggún.
OTÁN o Piedra Pequeña: Esta también dice SI, para los
distintos Iré.
AYÉ o Caracol Larguito: Este dice NO, a las preguntas que se
le están formulando al
Diloggún.
MOLOKU o Rodilla de Chivo: Esta dice que SI para
determinar Ikú (muerte) en una
consulta, el cual significa terminación o finalización de un
periodo, para dar inicio a
otro, muerte simbólica o pérdida de la vida misma, para
determinar en Iré, cuando
dicho Iré es Elesé Eggún, Elesé Araonú, también se utiliza el
Molokú para marcar
Osóbbo, que podrían ser, Elesé Eggún, Elesé Akalakanbuka o
Elesé Araonú etc.
Nota: Mientras la persona aprende el dominio total de los
Igbós, se recomienda utilizar
como Igbós, sólo el otán y el caracol ayé, donde el OTAN nos
dice si y el caracol ayé
nos dice no; al momento de entregar los Igbos en las manos de
las personas que se
consultan.
20
QUE DEBEMOS HACER ANTES DE ENTREGAR
LOS
IGBOS
Justo antes de entregar los Igbos en las manos de la persona
que se consulta
tocamos el Caracol con dichos Igbos en la mano derecha y
preguntamos: ¿Elegguá Oyú
Iré su Omó kenkére? (¿Elegguá ve Iré a su hijo?); luego con los
Igbos en la mano
decimos lo siguiente: EFUN SIWAYÚ y AYÉ BE KO.
SIGUAYÚ: que significa que nos diga SI a la pregunta que se
está formulando.
BE KO: donde BE KO nos indica NO a la pregunta que se está
formulando.
Ejemplo: OTAN SIWAYÚ, EFUN SIWAYÚ, MOLOKU SIWAYÚ,
dependiendo del Igbó que utilicemos, recordando que SIGUAYÚ
es SI a lo que
estamos formulando.
AYÉ BE KO, donde contesta NO a través del Igbo ayé u
cualquier otro Igbo
con el que se utilice la palabra BE KO.
METODOLOGÍA PARA LA LECTURA DEL
DILOGGÚN
Los pasos que se dan para la lectura del Diloggún son tres:
1.- MOYUGBA o rezo que se le hace al Caracol de Elegguá o de
cualquier Orishá
que se esté consultando.
2.- Interpretación de los ODDÚN o signos del Diloggún
mediante los cuales
logramos la adivinación, previo estudio de las letras y pataki.
3.- La aplicación de los diferentes Addimuses y Ebbóses del
ODDÚN o que mande
el Oshá u Orishá que defienden a la persona.
Una vez Moyugbado el Diloggún se le reza al Orishá dueño del
Diloggún en
cuestión así como a los demás Orishás del Panteón Yoruba,
pidiéndoles todo lo bueno
que nos puedan transmitir y que nos cubran de todo lo malo,
empezando por Elegguá
y terminando por el Oshá que tenemos coronado.
Luego procedemos a presentarle el Caracol a la persona que se
consultan en las
partes del cuerpo que a continuación se señalan:
21
Puntos del Cuerpo que se consideran emisores
de
vibraciones.
A continuación, los puntos que se deben tocar en el orden
correcto para
presentar el Diloggún, Ebbóses, Addimuses, Rogaciones, etc.:
1.- Frente: AGGO LERI
2.- Cabeza: BOBBO ARENÚ
3.- Nuca: ESHU NÍ BAKÓ (Donde reside el mal)
4.- Cuello: OYARE BI TUTO (Parte delantera)
5.- a) Hombro: AKUANLO OTUN (Hombro derecho)
b) Hombro: AKUANLO OZÍ (Hombro izquierdo)
6.- a) Rodilla: KUNLE OWO (Rodilla derecha)
b) Rodilla: KUNLE OMO ARIKÚ (Rodilla izquierda)
7.- Pies: ELESE TONTI ELESE (Un pie se encuentra con el
otro)
8.- a) Mano: LOWO OTUN (Mano derecha)
b) Mano: LOWO OZÍ (Mano izquierda)
Posteriormente se le entrega el Diloggún a la persona en las
manos y ésta se los
llevará a los cuatro puntos cardinales de su cuerpo, después se
dice: OSHAREO, y
respondemos: ALDASHÉ, ALDASHE NIFE OGGUN, una vez
dicho esto, se
procede a anotar los ODDÚN que van apareciendo.
Nota: Siempre de antemano debemos tener en cuenta la edad
cronológica del
consultado (si es persona joven o adulta), para que dicha
consulta sea lo más acertada
posible; además debemos estar consientes de que la persona
que se consulta viene a
examinarse por el segundo ODDÚN que arroja el Diloggún,
toda vez que el primer
ODDÚN es el que vota por su propia mano y representa la parte
positiva de su yo,
mientras que el segundo ODDÚN representa el motivo de la
consulta al que a su
vez deberá sacársele su parte negativa.
22
IRES Y OSOBBOS
Una vez que se ha determinado el Oddún compuesto o
personaje oracular el
cual permite al sacerdote que realiza la consulta conformar la
primera parte del mensaje
o predicción oracular, corresponde pasar a predecir el futuro
inmediato del consultado,
de no ser la consulta que se realiza un ITÁ, las predicciones del
futuro inmediato de la
persona a la que se le realiza dicha consulta, debe basarse en
IRÉ u OSOBBO, recuerde
que el IRÉ representa el bienestar, el bien, la positividad futura
e indica cual será la vía
o el medio en el que encontrará la solución al problema que
aqueja al consultado si los
tuviere, contrario a él IRÉ es el OSOBBO predice el mal,
problemas, obstáculos,
enfermedades y otras negatividades que pueden llegar incluso
hasta la muerte si no es
atendida la persona debidamente a tiempo.
OSOBBO: Es un entorno negativo que tuvo, tiene o va a tener la
persona que se
consulta. Muchos religiosos tienden a confundirse, respecto a
este importante tema y es
obligatorio estar bien claros, en lo que significa IRE y OSOBBO,
y su aplicación, se
dice frecuentemente que IRE, es lo bueno, la suerte, lo
afortunado y no es menos
cierto, pero no debemos engañarnos, y estar claros en lo que
interpretamos, porque el
santo en cuestión cuando nos da IRE, está viendo el OSOBBO,
encima o alrededor de
nosotros, porque si tuviésemos la suerte, el santo no tendría
porque dárnosla, así que si
el santo no las da es porque se da cuenta que nos hace falta, o
tal vez porque la
merecemos, o lo hace transitoriamente. De la misma forma
pienso que cuando una
persona, el santo la ve OSOBBO, es porque esta IRE, y dicho
OSOBBO, se la avecina,
es por lo que se interpreta a la inversa, pero la mayoría de los
religiosos piensan, que si
la consulta esta IRE, es que este IRE, se le avecina y esto da
como consecuencia que
algunos religiosos piensen, que como esta IRE, no es necesario
hacer nada al
consultado en cuestión, y eso es un error costoso, ya que
debemos recordar que el
signo Eyeunlé Tonti Ofún (8-10), o lo que es lo mismo Ogbé Fún
Funló, dice : “IRE
fue el único OSOBBO, que no hizo Ebbó, y por eso se perdió”,
esto está en el camino
de las 8 plantas de Olofí, pero existen otros problemas con
respecto al IRE, cuando el
santo da IRE, a la persona que se consulta, dicho IRE
dependerá de la aptitud
posterior a la consulta que tenga dicho consultado, luego
entonces el IRE es algo que
esta anexo y condicionado a la aptitud posterior de la persona,
por lo tanto, según se
cuide y se atienda dicha persona, así será su verdadera y futura
suerte.
En relación al OSOBBO, no es preciso aclarar muchas cosas por
lo antes expuesto, se
dice que el OSOBBO, es todo lo malo que tenemos encima, o
que puede pasar, como
ciertamente lo es, pero recuerden que OSOBBO, es quien nos
alerta del peligro y
sobretodo, en que debemos poner más atención, para evitar el
mal que se nos está
avisando, esto me obliga hacer énfasis en lo que también dice el
signo Eyeunlé Tontí
Ofún (8-10) o lo que es lo mismo Ogbé Fún Funló, “OSOBBO,
fue el único IRE, que
hizo Ebbó, por eso es más fuerte y más duradero”, es por ello
que es más fácil
23
convertir un IRE en OSOBBO, que un OSOBBO, en IRE,
ejemplo: Usted va a una
consulta y lo ven IRE, usted sale muy tranquilo, porque en su
consulta le fue bien, pero
2 minutos después que sale de la casa del religioso, tropezó o
discutió con alguien en la
calle y de inmediato pasara a estar en OSOBBO, por lo que
dicho IRE, se perderá. Y
cuando usted en una consulta viene en OSOBBO, mire cuanta
obra Ebbóses y
Addimuses, usted tiene que hacer para conseguir el IRE,
igualmente podríamos poner
de ejemplo a los Iyawoses, cuando en sus respectivos itases,
dicho Itá esta fore , cuanto
trabajo, cuanto tropiezo y cuantas dificultades pasan estos
durante su año de Iyaworaje,
es bueno aclarar que todos en la vida estamos generalmente en
OSOBBO, porque
estamos expuesto a todo lo malo que está en el medio
ambiente, como la intriga, la
envidia, la traición, la tragedia, la perdida , la enfermedad etc.,
pero dentro de ello,
siempre que hagamos Ebbó, o lo que nos indique el santo,
ligado a nuestra aptitud, con
certeza viviremos bien y sobre todo, sabremos tomar el camino
hacia la tranquilidad y
la firmeza. Recordemos que estamos conformados por un “Orí
(dentro de la cabeza,
es el símbolo de la libre elección de la cabeza, y según los
Yoruba, cada uno lo
recibe en el cielo, es el portador de nuestro destino), que
nos fue dado por “Ijala”
“Mopín”, (el creador de las cabezas del mundo y
modelador de los destinos),
cuando fuimos creados, que reside o representa, la cabeza y
que vive con “Eledda”,
(Orishá, custodio de Orí, que reside al igual que Orí, en la
misma región del
cuerpo humano), la cual tenemos que cuidar, al igual que a
“Orí Inú”, (La cabeza
interna, portadora de todos los conocimientos, de
nosotros mismo y de nuestro
destino), esto mediante consultas, Ebbóses , rogaciones de
cabeza, Addimuses, baños,
etc., ya que de esta manera, también estamos ayudando a
“Akunlegba”, (son las
situaciones de espacio tiempo, que le son dadas al
individuo en el medio, en
que se irá a desenvolver, para el mejor desempeño de su
destino), “Akunleyan”,
(es el destino elegido por cada uno de nosotros en la
instancia, en que nos
hemos arrodillados frente a “Ijala Mopín”), ya que las
instancias de “Akunlegba” y
“Akunleyan”, son mutables, y pueden sufrir cambios, por el
vinculo con la sociedad, o
la perdida de la estructura formal de nuestro alineamiento, con
el destino original, esta
mutación es debido muchas veces, a los agentes externos a
nosotros mismos, tales
como los Araye, Las Fuerzas oscuras de la noche o los
“Eleniní” (es la divinidad del
la infortunio, la desgracia y los obstáculos, es una
divinidad muy poderosa ), que
corrompen la mente y las buenas ideas que nos preceden, y así
se nos aparta de lo que
es mejor para nuestro “Ipín” (destino adicionado), o nuestro
destino, por lo que hay
que rogar, a todos nuestro Oshás y Orishás, y a nuestro Orí,
porque nos dé un buen
“Iwa Pele” (un buen carácter), y estos lo haremos, haciendo
uso de nuestro “Iwa
Suuru” (la paciencia, padre de Iwá Pele), para conseguirnos
con “Ayanmo” (parte
inmutable, inalterable de nuestro destino)
Hay que recordar que los OSOBBOS, fueron personajes dignos,
que transgredieron las
leyes y tuvieron un comportamiento indigno durante su vida, y
se convirtieron en
Omoluabi o Ajogún, espíritus oscuros entre los cuales podemos
mencionar:
Ikú: la muerte, rey de los Ajogún, Arún: La enfermedad, Ofó:
La avaricia, Epé: El
odio, Ewón: El egoísmo, Ofum: El abandono, Egba: La pereza,
etc.
24
DISTINTAS CLASES DE IRE Y OSOBBO
DISTINTAS CLASES DE IRE
1.- Iré Elesé Eggún: A través o por medio de un espíritu
2.- Iré Elesé Oshá: A través o por medio de un Oshá
3.- Iré Elesé Orishá: A través o por medio de un Orishá
4.- Iré Elesé Arykú: Bienestar de Salud
5.- Iré Elesé Owó Lowó: un dinero a través de su propia mano
6.- Iré Elesé Owó Pipo: A través de un dinero
7.- Iré Elesé Atí Ishowó: A través de realizar una labor
comercial
8.- Iré Elesé Omó: A través de los hijos
9.- Iré Elesé Omá: A través de la inteligencia
10.- Iré Elesé Eleddá: A través de su propia cabeza
11.- Iré Elesé Okuní: A través de su esposo o un hombre
12.- Iré Elesé Obbiní: A través de su esposa o una mujer
13.- Iré Elesé Adedé Wantolokún: A través de las
profundidades del mar
14.- Iré Elesé Ashegún Otá: Vencimiento de dificultades y
contratiempos
a través de los Orishás
15.- Iré Elesé OTA lo Siwayú: A través de la entrega de un
OTA o
recibiendo un Santo de Addimú
16.- Iré Elesé Arubbó: A través de una persona mayor,
hombre o mujer
17.- Iré Elesé Araonú: A través del más allá
18.- Iré Elesé Otonowá: A través del cielo
19.- Iré Elesé Araokó: Por el campo o alguien de allá
20.- Iré Elesé Ayé: A través del mundo individual de cada cual
21.- Iré Elesé Abburé: A través de un hermano de sangre o
religión
22.- Iré Elesé Babatobí: De la mano de su Padrino
23.- Iré Elesé Kaorioshá: a través de asentar Oshá
24.- Iré Elesé Oyalé Iyaré: Bien por medio de su madre
Nota: La palabra Elesé, significa Mediación. La diferencia que
hay entre la palabra
Iré Elesé Oshá e Iré Elesé Orishá es que Oshá son todos los
Santos que se coronan,
y representan la naturaleza, y Orishás son todo los Santos que
se reciben de Addimú
que no se coronan, y representan, los espíritus que guían las
fuerzas en la naturaleza, la
separación de los Oshás y Orishás, lo reza el signo Eyeunlé
Tonti Ofún, o lo que es
igual Ogbé Fún Funló.
25
DISTINTAS CLASES DE OSOBBOS
1.- Ikú: Muerte, terminación, finalización de las cosas. Ikú
siempre viene
por medio de algo, ejemplo: Ikú Elesé Aro: Muerte a través de
una
enfermedad.
2.- Aro: Enfermedad presente. Aro siempre viene por medio de
algo,
ejemplo: Aro Elesé Eyó: Enfermedad producida por una
discusión.
3.- Eyó: Que significa discusión, desacuerdo o tragedia por
cualquier cosa,
ejemplo: Eyó Elesé Oshá: Discusión con ocasión de los Santos.
4.- Arún: Enfermedad que se puede predecir, ejemplo: Arún
Elesé Eggún:
Hay un espíritu que te está enfermando.
5.- Ofó: Pérdida repentina de la(s) parte(s) del cuerpo,
perturbación
repentina (bochorno) ejemplo: Ofó. Elesé Arayé: Pérdida de
algo físico
como consecuencia de una confrontación, terminación de algo
relacionado con el Santo o vida Santoral.
6.- Oná: Vicisitudes, problemas, golpes, tropiezos en la vida,
azotes, castigo
ejemplo: Oná Elesé Aro: Tropiezos que te traen una enfermedad
que se
nos presenta en la vida.
7.- Iñá: Problemas causados por una persona, discusión y
pelea, también
significa la candela, ejemplo: Iñá Lowó Arayé: Confrontación
entre dos o
más personas por motivo de un chisme.
8.- Tiyá Tiyá: Conversaciones negativas en el mundo donde se
desenvuelve
la persona, chisme. Ejemplo: Tiyá Tiyá Elesé Arayé: En su
entorno, bien
sea personal o laboral, hay personas que hablan mal de usted.
9.- Arayé: Confrontación entre dos o más personas, ejemplo:
Arayé Elesé
Eggún: Confrontación causada por un espíritu.
10.- Akobbá: Revolución, destrucción por motivo desconocido,
el
revolcarse entre ahijados y Padrinos.
11.- Fitiwó: Muerte repentina, aquí hay que hacer Ebbó de
inmediato,
ejemplo: Fitiwó Elesé Oshá: Muerte o terminación que tiene
que ver con
el Santo o relacionado con su vida Santoral, disgustos entre
Padrinos,
ahijados, Oyubbóna que conllevan a la terminación de su
relación.
12.- Oggú: Actos de Brujería, ejemplo: Oggú Elesé Oná:
Brujerías que
hacen pasar dificultades a la persona.
13.- Akalakanbúka: Nombre que se le da a la Brujería Conga
o de Palo,
ejemplo: Akalakanbúka Elesé Eggún: Muerto de un Caldero
enviado para
26
dañar a la persona. El santo no quita este OSOBBO, ni lo quita
nada que
no esté a su nivel, por lo que el consultado, debe ir hacerse
cosas de palo,
rompimiento, al pie de una prenda o algo similar.
14.- Oshá Kuariwo: En esta situación se le dice a la persona
que en esta
Región no se le puede solucionar su problema, porque se puede
quedar
muerta, en este caso se le manda a examinarse con Cartas,
Tabaco, Tarot,
el Palo, Médico, etc.
15.- Ashelú: Problemas de Justicia, marca Cárcel.
16.- Otonowá: Anuncia varias cosas, desobediencia por una
parte, y
también un mal que está en su medio ambiente, ejemplo: Elesé
Oshá,
Eggún, Orula; si no coge ninguno de estos es por el medio
ambiente
donde se desenvuelve.
17.- Ni boyokún: Pérdida de la tranquilidad y el asiento de la
persona, y se
averigua por medio de que se pierde la tranquilidad y el
asiento, ejemplo:
Arayé, Iñá, Owó, Eleddá, etc.
18.- Ikán Burukú Loddé: Es el mal pegado encima de la
persona y se
averigua porqué, ejemplo: Oggú, Eggún, Akalakanbúka, etc.
19.- Eleddá: El mal se lo proporciona su propia cabeza.
20.- Eggún: El mal lo proporciona un muerto y se averigua,
ejemplo:
Oggú, Ará, Akalakanbúka, etc.
21.- Araddia: Combate físico entre dos personas o más, peleas
y
desacuerdos, ejemplo: Araddia Elesé Ashelú, que se traduce
como a
través de una pelea, usted ira a la cárcel, o tendrá un problema
legal.
Todo Iré es positividad y usamos o marcamos Addimú.
Todo Osóbbo es negatividad y marcamos Ebbóses, limpiezas,
al pie de los
Oshá y de los Orishás, o elementos naturales como: ríos, mar,
monte, tierra, loma, etc.
Si la Consulta está en Iré, se determina si es MOYALE (Iré
Completo) o
KOTOYALE (Iré Incompleto); en cuyo caso debemos hacer
alguna Obra al pie de un
Oshá o del Orishá que lo requiera para que el Iré sea completo.
De igual manera, le
recomiendo a los Santeros que aunque venga una consulta en
Iré Moyalé, por lo antes
expuesto debemos hacer alguna Obra al pie de algún Oshá u
Orishá para mantener el
Iré. Si es Iré Moyalé se pregunta si es Tesi Tesi Timbelayé
(que significa que el Iré
lo vivirá e la Tierra a partir de este momento), de lo contrario
sólo será Moyalé (que
significa que es una Suerte que va a vivir en la Tierra, no
sabemos cuándo).
Si la Consulta viene en Osóbbo, se determina qué tipo de
Osóbbo es, ejemplo:
Ikú, Aro, Eyó, Arún, Eggún, Ofó., Oná, etc.; y se pregunta cómo
se hace Iré ya sea:
Eggún Oniré: Un Addimú al pie del Muerto, limpiezas, baños,
misas, etc.
Oshá Oniré: Que significa qué tenemos que hacer es específico
al pie del Santo,
limpiezas, baños, darle de comer a los Santos, Rogación, etc.
Orishá Oniré: Que significa qué tenemos que hacer en
específico al pie de un
Orishá, limpiezas, baños, darle de comer al Orishá, Rogación o
recibir un Orishá de
Addimú, etc.
27
Orulá Oniré: Que significa que tenemos que ir al pie de Orulá
para saber qué
pasa, qué quiere.
Y luego determinamos qué Orishá u Oshá defiende a la persona
de la siguiente
manera:
Elesé Elegguá, Elesé Obbatalá, Elesé Shangó, etc.;
formulando la pregunta
hasta que algún Orishá u Oshá defienda a la persona.
No pase por alto que cuando coinciden el Santo y la mano del
Aleyó, este es un
Iré Foré, y por lo tanto, resulta menos complicado si se quiere
a la hora de marcar
Ebbóses, Addimuses, Rogaciones, etc.
Ejemplo 1: Consulta
Pedro Pérez
8-5 Iré Elesé Oshá Moyalé Tesi Tesi Tímbelaye
(8) (7-5) (3) (5-8)
Elesé Oshá Elegguá Oniré
(8) (2)
En el ejemplo que estamos viendo tomamos en cuenta que
dicho consultado esta en
iré, pero además de eso dicho iré lo da el signo Eyeunlé (8),
ósea que la respuesta la está
dando su mano izquierda lo que significa que esta iré por el
santo y por su mano.
Pero si la mano del Aleyó no coincide con el Santo se hace un
poco más difícil, y debe
considerarse esta Consulta como Osóbbo aunque su mano diga
Iré.
Ejemplo 2: Consulta
Pedro Pérez
8-5 Iré Elesé Oshá Moyalé Tesi Tesi Tímbelaye
(56) (7-5) (3) (5-8)
Elesé Oshá Elegguá Oniré
(8) (2)
En el ejemplo que estamos viendo se observa que la persona
que se consulta esta iré
por su mano pero no así por el santo ya que dicha respuesta la
dio con la mano derecha
con el signo Oshé tonti Obbará ( 5-6 ), lo que significa que
estamos en presencia de un
iré falso, ya que la persona esta iré por su mano pero ante el
santo esta Osobbó, por lo
que podemos catalogar dicha consulta en Osobbó; tenemos que
ser cuidadosos y no
dejarnos engañar por esta situación, ya que el iré que viene
solo por la mano de la
persona y no del santo es algo muy pasajero, recuerden que
vivimos rodeados de
Osóbbo ya que este está en el medio ambiente y un iré que no
venga acompañado por
la bendición del santo, a corto plazo la persona tendrá
problemas.
28
En el caso de que el Santo diga que sí y la mano diga que no, en
este caso puede
considerarse Iré en gran medida, pero en la persona que se
consulta hay en ella algo que
pretende rechazar el bien propio, bien sea por un Eggún
protector que no esté atendido
correctamente, un Santo, o bien por la propia cabeza del que se
consulta.
Ejemplo 3: Consulta
Pedro Pérez
8-5 Osobbo Ona Elese Eledda
(8) (7-5) (3) (5-8)
Oshá onire Elese Elegguá
(8) (2)
En el ejemplo que estamos viendo la persona esta Osobbó, pero
dicho Osóbbo viene
por su mano ya que no coincidieron su mano con el santo; ante
el santo la persona esta
iré como lo podemos apreciar en el Oddún que saco que es
Eyeunlé (8), donde el santo
ve a la persona iré pero su mano rechaza el bien que está
mandando el santo, por lo que
aplicamos lo antes descrito.
Después de que se ha determinado si es Iré u Osóbbo, y cuál Iré
u Osóbbo es, se
procede a determinar. Si es Osóbbo quién dará el Iré y qué
quiere; si es Iré
preguntamos quién nos lo da y cómo lo mantenemos; después
de determinar lo antes
expuesto y haberse hecho las preguntas correspondientes,
podemos preguntar OTAN
o EBOADA (Que significa: Fin del Consejo). Es muy importante
que todas las
consultas que se realicen, se cierren; esto por supuesto después
de haber mandado su
respectivo Addimú u otra Obra que el Santo haya indicado;
recuerde que aunque la
Consulta salga en Iré, siempre se debe mandar algo, un baño,
Addimú, Obbí Omí Tutó,
etc.
Para los Osóbbo se pregunta quién o qué cosa le dará la
persona el Iré: Oshá Oniré,
Eggún Oniré, Orulá Oniré, Orishá Oniré, etc.; después que
sabemos que le dará el Iré a
la persona, para definir más, se usa la palabra Elesé (que
quiere decir: por medio de),
porque tenemos que determinar que Santo es el que dará el Iré,
y tiene que nombrarlos
a cada uno, hasta que uno de ellos defienda a la persona,
empezando por Elegguá,
luego el Ángel de la Guarda de la persona que se consulta
(siempre y cuando se sepa
quién es) y después vendrán todos los demás, ejemplo: Elesé
Elegguá, Elesé Shangó,
Elesé Obbatalá, etc.; esto en caso de que el Osoddé (Consulta)
esté Osóbbo y se
resuelva Oshá Oniré.
En caso de que el Osóbbo se resuelva con Eggún Oniré se
necesita determinar qué
Eggún es el que dará el Iré, y a través de qué Obra, y si el
Osóbbo se resuelve Orishá
29
Oniré se determina qué Orishá es y qué quiere para resolver el
problema de la persona.
Si en algún Iré se quiere saber quién o a quién tenemos que
agradecerle el bien,
preguntamos usando la palabra Elesé, ejemplo: Elesé Oshá,
Elesé Eggún, Elesé
Orishá, Elesé Eleddá, etc.; y luego se pregunta que Oshá u
Orishá defiende utilizando
la palabra Oniré, ejemplo: Shangó Oniré, Obbatalá Oniré,
Elegguá Oniré, etc.; hasta
determinar de que Oshá u Orishá recibimos el bienestar.
Si el Iré es Kotoyalé (Incompleto) se pregunta: Oshá Oniré,
Orishá Oniré, Eggún
Oniré, etc., hasta determinar a través de qué el Iré, se
convierte en Moyalé, se pregunta
entonces: Elesé Elegguá, Elesé Shangó, Elesé Obbatalá, etc.,
para saber qué Santo
mantendrá el Iré.
En las Consultas en Iré u Osóbbo se pregunta si hay Larishé
(Consejo); después de
haber sacado qué y quién defiende a la persona buscamos
Larishé de la siguiente forma.
Le preguntamos al Santo a través del Diloggún lo siguiente:
Larishé: que significa que en el mundo espiritual le habla a la
persona a través del
Caracol; el Iré se afirma a través del Consejo hablado.
Larishé Eleddá: Significa que en su propia Cabeza o Sueños,
la persona irá
encontrando la respuesta.
Iworó Larishé: Significa que el Santo le habla a la persona a
través del Caracol y a
través de todos los Santeros presentes.
Después de determinar si hay Larishé, Larishé Eleddá, Iworó
Larishé; lo que
sea que el Santo haya determinado, lo primero que
preguntamos es los diferentes
Ebbóses o alternativas.
Cabe destacar que si hay una persona a la cual los Santos no le
den respuesta
afirmativa a ninguna de las preguntas antes señaladas, significa
que la persona no tiene
un camino o una vida dentro de esta Religión.
A continuación tres ejemplos para comprender la dinámica de
las Consultas en Iré
Moyalé, Iré Kotoyalé y Osóbbo:
Ejemplo 1: Consulta en Iré Moyalé (Firme)
Pedro Pérez
8-5 Iré Elesé Oshá Moyalé Tesi Tesi Tímbelaye
(7-5) (8) (3) (5-8)
Elesé Oshá Elegguá Oniré
(9) (2)
Después buscamos Larishé, Larishé Eleddá o Iworó Larishé
Luego determinamos Addimú o lo que marque el Santo.
Ejemplo 2: Consulta en Iré Kotoyalé (Sin Firmeza)
Pedro Perez
8-5 Iré Elesé oshá Kotoyalé
(7-5) (8) (3)
Oshá Oniré Elesé Elegguá
30
(8) (2)
Después buscamos Larishé, Larishé Eleddá o Iworó Larishé
Luego determinamos. Addimú o lo que marque El Santo.
Ejemplo 3 : Consulta en Osobbó (Negativo)
Pedro Perez
8-5 Osobbó Oná Lowó Arayé
(7-5) (8) (3)
Oshá Oniré Elesé Elegguá
(8) (2)
Después buscamos Larishé, Larishé Eleddá o Iworó Larishé
Luego determinamos Addimú o lo que marque el Santo.
OSHA KUARIWO U OPIRA
Cuando sale Oshá Kuariwo u Opira, lo primero que debe hacer
la persona que
hace la consulta, es agarrar agua en su mano y sobre el
Diloggún, echarla hacia arriba en
forma de lluvia, este signo al igual que su nombre es de casi
total desconocimiento para
los sacerdotes, ya que muy poco se habla de él. Este
corresponde al Oddún
DIESCISIETE, en este signo ningún caracol cae en posición
conversatoria, y allí lo
difícil de su interpretación, en este Oddún hablan Ikú (la
muerte), Olokún y Shangó,
este signo dice que estás muerto y no lo sabes. el mensaje de
Oshá Kuariwo, es que la
muerte está en posesión del consultado o del consultante y en
este caso hay que
preguntar con quien viene ese Oshá Kuariwo u Opira, se
pregunta Akuanlo Emi:
que significa lo malo es para mí (refiriéndose a la persona que
hace la consulta), de no
ser así está hablando con la persona que se está consultando, y
tendría que realizar el
Ebbó del signo, de ser positiva la pregunta para el sacerdote
que realiza la consulta, este
tendría que hacer el Ebbó rápidamente, ya que uno de estos
puede morir en cualquier
momento, esto se aplica cuando dicho Oshá Kuariwo, sale ya se
sea en la primera o en
la segunda tirada mientras se busca el personaje Oracular, y se
da por terminada la
consulta inmediatamente, debe entregársele inmediatamente
Olokún al consultado.
31
OSHA KUARIWO EN ITA ARIKU IMALE
Según mi experiencia, cuando sale Oshá Kuariwó u Opira en un Itá Arikú imale ni Oshá
en
un Orishá o en el Alaleyó, pues enseguida se deberán meter ese diloggún en una jícara,
refrescarlo con Omiero del mismo santo, llevar ésta jícara para detrás de la puerta y
sacrificarle un pollo o pollona blanco(a), en dependencia de la preferencia del Orishá
sobre
el mismo después de limpiarse los presentes participantes.
Entonces... esa conversación se aplazará hasta tres o siete días posteriores y se volverá a
proceder con el Kashé Itá de ese Orishá... generalmente, algunos piensan que en ese
momento cuándo se dio Oshá Kuariwó el Orishá en cuestión no quiso ofrecer su
conversación y, efectivamente, avisó de que alguien de los presentes o ausentes
allegados
podía estar corriendo riesgo de muerte.
Es conveniente, entonces... sugerir que todos los presentes se rueguen la cabeza y le den
de
comer a la tierra con la mayor premura.
Algunos consideramos que Opira u Oshá Kuariwó sería el (17)... sin embargo, si
analizamos fríamente la situación... esta posición es nula, no tiene numeración posible...
la
cual yo puedo denominarla como (0).
Siempre se hace esta expresión cuándo sale esta posición: "El caracol no habló o El
caracol se fue en blanco"... por supuesto, expresión que puede ser muy popular en
relación, con el oficio.
Es por ello, que creo...y solamente así lo digo, creo (no lo afirmo), que es una posición
nula, por ende, no es la numeración que continua al (16)... porque al ser nula (a pesar de
que tenga una conversación o aviso), no hay mejor kábala para dedicarle que el mismo
(0).
En cierto tratado que una vez me llegó a mi (hace mucho tiempo)... el cual ya está en
desuso totalmente y no ha tenido aplicación hasta dónde yo sé, el mismo diloggún tenía
conversación hasta el (21)... luego de que nos llegó la cuestión informática de que los
oddunes llegaban hasta el (16) fue entonces que se adjudicó el estilo ya conocido.
Esto último que ofrezco ha Uds. no está sustentado, sólo lo expongo como un posible
argumento más que pueda ayudarnos a investigar sobre eso.
32
EBBO DE OSHA KUARIWO U OPIRA
Ebbó: Un (1) Chivo y un (1) paño negro.
Se abre un hueco en la tierra, en el que quepa la cabeza del
animal se presenta el chivo
en la cabeza de la persona que está haciendo el Ebbó se
envuelve la cabeza del chivo
con un paño negro, se sacrifica el animal desangrándolo en el
hueco, se corta la cabeza
envuelta en el paño y se entierra en el mismo, el resto del
animal se bota al monte, esto
producirá buena fortuna en lugar de muerte de la persona.
DEIDADES QUE HABLAN EN CADA ODDÚN
1.- OKANA: Eshú, Aggayú, Shangó, Elegguá, Yegua, Oyá,
Yemayá,
Oggún, Obbatalá.
2.- EYIOKO: Oshozy Elegguá, Oggún, Jimaguas o Ibeyis,
Obbatalá.
3.- OGUNDÁ: Eshú, Oggún, Shangó, Elegguá, Yemayá,
Aggayú, Obbatalá.
4.- IROSO: Olokún, Yemayá, Shangó, Aggayú, Yeguá, Elegguá,
Oshumare,
Obbatalá.
5.- OSHÉ: Eggún, Oshún, Orulá, Assojuano, Jimaguas o Ibeyis,
Elegguá,
Oshozy, Obba, Oyá, Obbatalá.
6.- OBBARA: Shangó, Oshún, Orulá, Elegguá, Oshozy,
Assojuano,
Aggayú, Obbatalá.
7.- ODDÍ: Eggún, Yemayá, Obbatalá, Oggún, Assojuano,
Oshún, Elegguá,
Shangó, Inle, Orisháoko.
8.- EYEUNLE: Obbatalá, Oshún, Yemayá, Shangó, Elegguá,
Oggún, Oyá,
Obba y todos los santos.
9.- OSÁ: Eggún, Oyá, Olokún, Aggayú, Shangó, Obba, Yeguá,
Assojuano,
Yemayá, Elegguá, Obbatalá.
10.- OFÚN: Eggún, Oshún, Oyá, Obba, Yeguá, Obbatalá,
Oddua,
Elegguá.
11.- OJUANI: Eshú, Elegguá, Oggún, Asojuano, Shangó,
Oshún, Oshozy,
Oyá, Obbatalá.
12.- EYILÁ: Shangó, Daddá, Elegguá, Obbatalá.
33
13.- METANLÁ: Assojuano, Obbatalá, Oshún, Elegguá,
Shangó, Nanú,
Oyá, Oggún.
14.- MERINLÁ: Olokún, Yemayá, Naná Burukú, Yeguá, Oddua,
Obbatalá.
15.- MARUNLÁ: Oshún, Orula, Yemayá, Oshozy, Obbatalá.
16.- MERIDILOGGÚN: Oloddumare, Olofi, Obbatalá, Oddua.
17.- OSHA KUARIWO U OPIRA: (Todos boca abajo) Olokún,
Yegua,
Ikú, Shangó.
EBBO O SACRIFICIOS
El verbo Yorubá “Bo”, (significa adorar o venerar), y tiene la misma raíz consonante
que
el verbo “Bó” (que significa alimentar o dar de comer). Así que decir “Bo Orishá”
(significa hacer sacrificios a una deidad o adorar una deidad). En sentido ritual, el acto
del
sacrificio es ofrendar comidas a las deidades. Decir “Rú´bo” (significa ofrecer
sacrificios)
No existe un Oddún del Diloggún o Ifá, donde no se destaque la importancia del
sacrificio
o “Ebbó”, en el proceso de transformación del ser humano. Sacrificar, del latín “Sacer
Facere”, es hacer sagrado u oficiar, en lo sagrado y ambos sentidos nos remiten a la idea
de
transformar, algo profano en sagrado, o actuar de acuerdo al rito o el orden de la
sabiduría
de la naturaleza, también podríamos inferir que sacrificar, es la manera de enderezar
nuestro destino que se ha torcido o restituir a su estado original, aquello que se ha
degenerado o corrompido. En el signo de Ifá Oshé Tura, en Diloggún Oshé Tonti
Meridilogún (5-16), se establece uno de los principios fundamentales en la naturaleza:
El
intercambio, es la expresión más generalizada en las relaciones, entre los hombre; entre
el
hombre y las deidades; entre el hombre y los ancestros; entre el hombre y la naturaleza;
entre el cielo y la tierra; entre los sistemas que existen en el cosmos; entre los minerales,
las plantas, animales, entre los mundos visibles e invisibles, entre todo lo que existe en
el
universo, ya sea visible o invisible, existe el intercambio, ya sea consciente o
inconsciente,
voluntario o involuntario, de manera sutil o manifiesta. Elegguá el mensajero divino, es
el
regulador de este intercambio, de esta dinámica que adquiere distintas modalidades de
expresión, según sea la dimensión en la que se manifieste, sea física, emocional,
intelectual
o espiritual. Seria largo y fastidioso seguir enumerando. Podemos circunscribirnos al
intercambio de tipo espiritual, al que se hace entre el hombre y las deidades.
Desde el principio de los tiempos, cuando el hombre contemplo la naturaleza concibió
la
idea de la existencia de seres más poderosos que él, al mismo tiempo busco la forma de
llegar hasta ellos, de entrar en contactos con ellos y recibir sus bendiciones. Esta
primera
motivación echo andar una concepción religiosa, que es la misma en todas las
tradiciones
espirituales de la humanidad y que encierra en sí lo religioso y lo espiritual a la vez.
34
Hay un principio común en todas las tradiciones espirituales que conoce el hombre,
desde
el Brahman Hindú, el místico Sufí, el Santo Taotista, El mártir cristiano, El Rabi Hebreo
y
los Sacerdotes de Oshá e Ifá, “todo es sacrificio”, “porque todo es intercambio”. En el
mito
de la creación nuestro texto bíblico de Ifá, en el Oddún Oshé Turá (5-16), nos enseñan,
que
Elegguá, recibió de Oloddumaré la virtud de regular el intercambio en todos los
sentidos.
Que esté Oddún, es el representante directo de Eshú (Elegguá), a quien este le delega
parte
de de sus funciones ante Oloddumaré. Oshé Turá claramente representa y expresa uno
de
los aspectos simbólicos más importantes de Eshú (Elegguá), como dueño y controlador
del
Ebbó, la ofrenda ritual. Una vez que Obbatalá hizo habitable la tierra, creo los hombres
y
otros bienes, se retiro a su morada en el cielo. Pero Olokún, la deidad de los océanos
decidió inundar de nuevo la tierra, lo cual causo muchos estragos y desastres a la
humanidad.
Llenos de muerte, dolor, y sufrimiento, los hombres invocaron a Obbatalá, a través de
plegaria y rezos, pero este no los escuchaba, entonces se dirigieron a Elegguá quien
vivía
en la tierra, le rogaron que llevara sus plegarias a Obbatalá y Elegguá les pregunto
¿Dónde
está el sacrificio “ebbó” que debería acompañar este mensaje?, y los hombres
respondieron:
“esta es la comida de Obbatalá”, pero Elegguá no se movió y se extrañaron y dijeron:
“nosotros no entendemos ya te entregamos la ofrenda de Obbatalá”, y Elegguá le
respondió
“ustedes me han pedido que haga un gran viaje, y lleve un mensaje y un Ebbó
(sacrificio),
pero ninguno le ha hecho una ofrenda al más humilde mensajero” por lo que sentenció
“denme mi parte entonces iré” .
Este mito originario de la tradición de Ifá, que nos enseña el principio del intercambio,
que
luego queda establecido en el Oddún de Oshé Tura.
La vida diaria de un ser humano está llena de “sacrificios”. Para
obtener algo
siempre se requiere realizar algo ya que para recibir primero
hay que dar algo a cambio,
por ejemplo: si una persona necesita dinero habrá de hacer un
inversión, esa inversión
será un poco de dinero para lograr obtener más en el futuro o
tal vez estudiara una
carrera bien remunerada pero le significará dedicación y toma
de tiempo, que bien
pudiera haber utilizado en una diversión u otra cosa, si usted
desea obtener una casa
tendrá que pagar una suma considerable mucho más que en
una alquilada, que a su vez
tendrá que velar por su cuidado y mantenimiento pero al final
tendrá que irse pues no
es suya no así en una propiedad suya que todo el dinero que
usted invierta en ella será
parte de su patrimonio que en el futuro le generará divisas a
través de la venta o alquiler
de dicha propiedad, resumiendo que para obtener algo hay que
sacrificar ya sea tiempo,
dinero, salud, tranquilidad, etc.
El futuro de una persona ya esta dictado irrefutablemente, su
Orí tendrá que evadir o
superar todos los obstáculos existentes aumentando o
reduciendo los grados de
consecuencias que le acompañan, podrá variar los lapsos de
tiempo de triunfos o
fracasos y estos últimos serán mitigados si tienen un buen Orí o
a través de la
conformidad que da la comprensión, el entendimiento y la
sabiduría o en caso
contrario llevará una vida de infelicidad y frustración. A fin de
lograr la culminación
exitosa de su destino, la persona no solo deberá realizar los
sacrificios a los que
35
hacíamos referencias anteriormente si no tendría a elección
propia de ayudarse a través
de los sacrificios a nuestros Oshás, Orishás y Ancestros, así
como también apoyarse en
la obediencias a los tabúes o prohibiciones que los Oshás y
Orishás determinen sobre
la persona. Con los sacrificios a las deidades o ancestros bien
podríamos evitarnos esos
tipos de sacrificios a los que al principio hacíamos referencias
superando así obstáculos
y obteniendo beneficios mayores, de más durabilidad incluso a
más corto plazo.
Existen varios tipos de Ebbó y su composición será obtenida a
través del oráculo del
Diloggún.
A través de los Ebbóses podríamos alterar los estados del
tiempo, del destino ¿Cómo?
Pongamos este ejemplo: Una mujer X tendría un destino así
compuesto: Nace, su vida
transcurre sin ningún tipo de problemas hasta que a los 20
años se fractura una pierna,
se casa a los 27 años se divorcia, se casa de nuevo a los 42 años
y se divorcia 3 años más
tarde y su vuelve a casar a los 50 años, más tarde a los 80 años
se saca la lotería. A
través de un Itá o una consulta con el oráculo del Diloggún esto
se vería ¿Qué Hacer?
Deberíamos hacer sacrificios, al hacer los sacrificios, Ebbóses
prescritos sería todo
distinto a los 20 años ya no se partiría su pierna eso sería
trasladado a los 80 años e
incluso podría reducirse a un simple esguince pero le sucederá
algo finalmente, ya no se
sacaría el premio a los 80 años seria a los 30 años, claro si esto
está en su destino, si no
está en su destino tampoco se sacaría nada, pues si mediante
un Ebbó se podría
obtener de algún modo sacarse la lotería, el primero en
sacársela sería el adivino, pues
para eso lo es. Hay cosas que no pueden ser forzosamente
integradas al destino y es una
cosa que se le tiene que explicar muy bien a los devotos de esta
religión a fin de evitar
frustraciones de deseos, y caprichos de cuestiones que no se
encuentran incluidas en su
respectivo destino, en el caso que nos ocupa o que pusimos
como ejemplo la mujer X
tiene en su destino 3 matrimonios esa parte será invariable,
pero si se podría reducir los
espacios del tiempo; se casa los 25 años, se divorcia al año, se
casa a los 26 años, se
divorcia a los 27 años, y logra la felicidad conferida en el tercer
matrimonio a los 28
años, buena diferencia o tal vez se pudiera reducir las dos
etapas de fracasos a dos
simples y pasajeros noviazgos, antes de llegar al tercero el que
sería el de sus nupcias
permanentes. Valdría entonces la pena de hacer el sacrificio a
las deidades mediante
Ebbóses y Addimuses en vez de soportar sufrimientos y
lamentaciones.
Después que se conocen las predicciones futuras de la persona
que se consulta,
debemos determinar que Ebbó le aplicaremos a dicho
consultado, en el Oráculo del
Diloggún los recursos o alternativas posibles son de dos tipos:
Ebbóses y Addimuses.
36
DIFERENCIA ENTRE ADDIMUSES Y EBBOSES.
En signo 9-5 (Osá Tonti Oshé) cuenta que Yemayá viendo que la creación estaba siendo
destruida, por el diluvio, fue al pie de Mefa (quien era el adivino), y le pidió que le
interpretara la palabra sabia de Alafín (Olofí) en referencia a lo que estaba sucediendo, y
diera la manera de solucionar tan terrible catástrofe, así lo hizo Mefa , el cual lanzo el
Oddún 9-5 (Osa Tonti Oshé) en el Até, luego de explicarle clara y sabiamente la palabra
de
Alafín (Olofí) Mefa, agregó; para terminar con esto y salvar del diluvio lo creado,
“tienes
que sacrificarle a Alafín aquello que más ames”. Yemayá tenía dos hijos que se
llamaban
“Addi y Emu”, ella sin pensarlo dos veces se los dio en sacrificio a Alafín (Olofí),
cesando
de inmediata la lluvia y salvando la creación.
Así nació el Addimú, ofrenda o sacrificio que se les presentan a nuestros Oshás y
Orishás,
con la finalidad de obtener el bien deseado,
Los Addimú: son ofrendas que se le hacen a las deidades para
garantizar que el bien o
bienestar se produzca totalmente, en caso de que el Iré
(bienestar), esté Kotoyalé
(incompleto), o en caso de que el Iré sea Moyalé (firme), se
hace para acelerar y
garantizar su llegada. En casos específicos por indicación del
Diloggún, un Addimú,
después de retirarlo puede servir para llevar a cabo un Ebbó o
limpieza; entonces
llevaría por nombre: Ebbó Addimú.
Los Ebbó: son limpiezas que se le hacen a la persona que se
consulta para despojar,
eliminar, neutralizar o atenuar las vibraciones negativas o
males producidos ya sea, por
un agente externo o por algún desbalance de la propia persona.
En los Ebbó y los Addimú se utilizan diferentes materiales,
fundamentalmente
comestibles como frutas, vegetales, granos, carnes, animales y
otros.
Como Addimú también suelen ofrecerse distintos objetos tales
como: abanicos
de plumas, paños para cubrir las soperas, campanas, maracas,
muñecas vestidas de color
alusivo a la deidad a la cual se le ofrenda, hachas dobles para
Shangó en madera y
cuentas, objetos varios para las diferentes deidades.
Tanto el Ebbó como el Addimú pueden consistir en sacrificios
de animales, ya
sean de plumas o de cuatro patas.
Los Ebbóses y Addimuses se realizan frente al Santuario
(canastillero) o en lugar
o elemento de la naturaleza prescrito en la consulta.
La persona a la que se hace el Ebbó no debe ser quien bote o
lleve a la
naturaleza los ingredientes o animales con que se hizo la
limpieza, esto se le debe
encargar a otra persona, a la que se le pagará por el servicio y
a su regreso se le deben
lavar las manos.
37
Los Addimú se colocan frente a las soperas o encima según lo
haya indicado el
Santo en la consulta y por el tiempo indicado por el Santo
cuando se le esté dando
coco.
Los ingredientes o animales que se usan para hacer Ebbó
deberán pasarse por el
cuerpo mientras que los Addimú sólo se presentarán en los
puntos del cuerpo que se
consideran emisores de vibraciones.
Los Ebbó que incluyen animales u otros ingredientes no son
consumibles y
deben ser llevados al lugar o elemento de la naturaleza
previamente determinado, para
que sea esta la que absorba la negatividad que contienen
después que la persona se ha
limpiado con ellos. Los Addimú o aquellas ofrendas hechas por
agradecimiento a las
deidades por favores recibidos, son consumibles porque la
persona no se ha limpiado
previamente con ellos, sólo ha tocado los puntos del cuerpo que
se consideran emisores
de vibraciones.
Para que los Ebbóses o Addimuses tengan un efecto en el
futuro inmediato de
la persona, se recomienda, realizarlo dentro de las 72 horas
seguidas después de la
consulta, de lo contrario es recomendable, realizar una nueva
consulta con el Diloggún,
pues los aspectos negativos pueden haberse agravados o haber
variado la forma que se
debe utilizar para traer la positividad, independientemente de
que el consultado esté Iré
u Osóbbo en el proceso de la consulta el Diloggún puede
indicar al cliente la necesidad
de recibir los collares de fundamento que son: Elegguá,
Obbatalá, Yemayá, Shangó,
Oshún respectivamente y posteriormente podrá recibir lo
guerreros que son: Elegguá,
Oggún, Oshozi, Ozún, y después podrá recibir cualquier Santo
de Addimú (que no son
coronados) tales como: Los Jimaguas, Olokún, Orisháoko, Ainá,
Aggayú, etc., dicho
Oráculo también puede indicar la necesidad de que el
consultado tenga que coronar
Santo, en el proceso de la consulta se realizarán tantas
preguntas como sean necesarias
para procesar todos los aspectos, que se deben tener en cuenta
para realizar los
Ebbóses y/o Addimuses, por todo lo antes expuesto en cuanto a
los Ebbóses y
Addimuses, como en toda la metodología del Diloggún el mismo
demanda a los
Religiosos, Oriateses, Oloshás, Iyaloshás, Iworos, estudiar para
adquirir profundos y
amplios conocimientos para la manipulación de este complejo,
místico y fascinante
sistema de adivinación.
Antes de la realización de cualquier obra, Ebbó, Addimú, se
necesita
preparación, purificación, concentración y vestimenta, los
Sacerdotes deben tomar en
cuenta para la realización de una Obra, Ebbó o Addimú, 5
puntos básicos como lo son:
Conocimiento, Valor, Voluntad, Silencio, Concentración.
1.- Conocimiento: es la Sabiduría interior, el subconsciente
que lo sabe todo, el
Sacerdote debe conocer y respetar las leyes que lo rigen todo,
debe conocer
las leyes de la energía y de la Regla de Oshá, para no cometer
errores que
puedan interferir en el desarrollo de dicho Ebbó u Obra
realizada.
2.- Valor: Se necesita valor para que aflore la verdad interior,
desafiando los
prejuicios con los que se ha sido educado, mucho valor y no
temer a
38
enfrentar lo desconocido y lo sobrenatural, el cobarde y el
temeroso no está
preparado para enfrentar el mundo de lo invisible y lo místico.
3.- Voluntad: Es la fuerza que nos mantiene en el camino, sin
permitir que nos
distraigan o nos desvíen de nuestras metas, sin voluntad no se
logra nada y
menos se puede actuar dentro del mundo de los invisible y lo
místico.
4.- Silencio: Es la habilidad de acallar al mundo de la mente,
alejando los
constantes pensamientos y preocupaciones, que cual carrusel
se mueven en
la mente y sólo al acallarlos, podremos entrar en el silencio y
escuchar la voz
interna y soltar todo el poder de nuestra energía interna
represada dentro de
nosotros.
5.- Purificación: Hay que darse un buen Ebbó Misí (Baño),
constantemente ya
que la realización de Obras y Consultas constantemente, cargan
al Sacerdote
Oficiante y su entorno de energía negativa, las cuales debemos
despojar
haciendo Ebbóses y Addimuses constantemente mientras más
se trabaje más
hay que limpiarse, sobre todo con muchos baños, ya que el
agua actúa como
un ente purificador exterior y relajante interior, que nos limpia
para la
realización Ebbó, Addimú u Obra.
Además de las recomendaciones anteriores también debemos
tomar en cuenta las
siguientes indicaciones:
1.- La Vestimenta: Debe usarse ropa de color blanco, ya sea,
hecha de
algodón, lana o seda, la ropa está en contacto directo con la
piel, es
importante el tipo de ropa que se usa, pues una ropa
equivocada,
puede entorpecer la Obra que se está realizando,
convirtiéndose en
barreras para la energía que se invoca, el color es clave y
sumamente
importante pues los colores son vibración pura.
2.- Concentración: Una vez purificado y vestido
correctamente el
Oficiante, hay que relajarse, concentrar su estado mental y
emocional,
centrar los pensamientos hasta lograr relajarse y tranquilizar la
mente,
entonces comenzaremos a sentir la energía que fluye, a través
de
nuestra mente y el poder que se incrementa, entonces podrá
dirigir su
poder hacia su objetivo, Obra, Ebbó o Addimú a realizar. A
través de
la meditación se va incrementando su poder y su fuerza
espiritual,
para la realización de todo lo concerniente al campo santoral y
espiritual, con resultados óptimos. La práctica de la
concentración se
transforma en una conciencia serena y sin dudas.
3.- Lugar o Templo (Ilé): La habitación debe elegirse con
sumo
cuidado, debe ser cómoda, sencilla, silenciosa, no recargada de
objetos
que no sean alegóricos a los Oshás y Orishás, hay que crear allí
una
atmósfera serena. Es importante tener un Estera, los Santos
puestos
en forma casi piramidal, poner 4 elementos representativos al
aire,
agua, fuego y tierra, los Santos deben estar orientados hacia el
Este,
por donde sale el Sol, estar de cara al Este fortalece y da poder,
39
vitalidad y energía, cada Sacerdote debe rodearse de los
muebles u
objetos que lo motivan e inspiran, a hacer Obras, Ebbóses y
Addimuses.
4.- Los Muertos y su Atención: Todos tenemos nuestros
protectores
espirituales, los Sacerdotes debemos tener en nuestra casa una
bóveda
espiritual debidamente atendida, donde debemos orar y pedir a
nuestros espíritus y guías protectores, ancestros, familiares
difuntos,
ya que ellos también nos cuidan durante la realización de
nuestras
Obras, Addimuses y Ebbóses, y no permiten interferencia de
entidades negativas y nos dan videncia al hacer una consulta y
Ashé a
la hora de realizar una Obra.
La naturaleza, es la gran aliada de los Babaloshás, Iyaloshás,
Iworos, ya que ella
representa a nuestras deidades, Oshún el Río, Yemayá el Mar,
Oyá el Viento, etc. Todos
necesitamos establecer algún contacto mágico con la fuerza
pura de la naturaleza, para
poder descargarnos de energías negativas y lograr
equilibrarnos.
Los sitios como Cascadas, Ríos o el Mar son fuentes
generadoras de energías y
en donde podemos cargarnos positivamente, la Tierra y los
Árboles también nos cargan
al estar cerca o en contacto con ellos.
Todos los seres de la naturaleza son mágicos, así como hay vida
en ellos también
hay magia y poder en cada uno de ellos, con sus propiedades
específicas, con su propia
energía, para ser un buen Oriaté, Babaloshá, Iyaloshá, Iworó se
necesita tener una gran
claridad de mente, una clara sabiduría y un espíritu valiente,
puro y abierto a todo
conocimiento.
Todo Religioso debe tener en cuenta para sus Obras y Ebbóses
ciertos factores
como lo son: las diferentes energías del día, de la noche y del
amanecer, son tan
importantes para las Obras, Ebbóses y Addimuses como las
fases de la Luna, las 4 fases
de la Luna, Creciente, Menguante, Llena, Nueva son de gran
importancia a la hora de
realizar cualquier acto religioso u Obra, realizarlo en la fase
lunar adecuada puede ser la
gran diferencia entre el éxito y el fracaso de una Obra o Ebbó.
Durante el Día: Predomina la energía del Sol (Olorún), la cual
es positiva,
activa, fuerte y de muy alta frecuencia vibratoria.
Se deben realizar las Obras relacionadas con el Poder, Trabajo,
Dinero, Amor,
Viajes y Proyecciones Individuales generales.
Durante la Noche: Predomina la Luna (oshupá), su energía es
fría, misteriosa y
de polo negativo.
Se deben realizar las Obras relacionadas con la Fertilidad,
Devolución de
Trabajos de todo tipo, alejar enemigos, Combatir entidades
negativas, Sacar espíritus
40
perturbadores de las casas, y Acabar con cualquier energía
negativa perturbadora, los
mayores momentos de energía y poder mágico es al amanecer,
la magia se positiviza a
gran escala, al salir el Sol los Rituales se cargan de gran poder
energético, los Ebbóses y
Obras se proyectan con mucha más energía en los momentos
más adecuados que es,
cuando se potencializan los Rituales y los resultados no se
hacen esperar, para los
rituales todo tiene su momento adecuado al caso específico, a la
media noche se
favorecen los trabajos para devolver cosas malas, lo negativo y
para anular los trabajos
de palo y sus energías nefastas. Recuerde siempre que las
diferentes fases de la Luna
influyen en la energía psíquica y sobre el espíritu del ser
humano.
Luna en Cuarto Creciente: Es la fase de Luna, cuando pasa
de Luna Nueva a
Llena, a medida que la Luna crece, ejerce una atracción
magnética sobre todas
las cosas, es propicio para realizar Obras de Amor, Protección,
Fertilidad, Salud,
Comenzar nuevos negocios, nuevos proyectos, Abrirse los
caminos para la
Suerte y el Triunfo, es muy apropiada para realizar Conjuros y
Decretos.
Luna en Cuarto Menguante: Es cuando la Luna pasa de Luna
Llena a la
Nueva, es momento oportuno para realizar Trabajos de
Separación, de
Alejamientos en el Amor, Alejar a los enemigos, Terminar una
sociedad o
negocio en forma armoniosa.
Luna Llena: Esta fase representa lo máximo en poder psíquico,
y es propicia
para realizar Trabajos de cualquier tipo, pues hay mucha
energía y si sabe
proyectarla correctamente los Ebbóses son un éxito total. Todo
lo que
queremos lograr lo podemos pedir a través de las Obras
realizadas, pues hay que
aprovechar la energía desbordante de la Luna Llena.
Luna Nueva: Esta fase es noche sin Luna, en esta fase no es
recomendable
hacer ningún tipo de Obra, más bien debe servir de descanso
para los Religiosos,
esta Luna es propicia para Trabajos malos de los Paleros, sólo
para hacer mal,
hacerle daño a otras personas, aprovechando la oscuridad total
de la Tierra.
En cada Obra, Ebbó, Addimú se debe tomar en cuenta los
factores ya
expuestos, pues son claves para garantizar el ÉXITO en todas y
cada una de las
Obras que se realicen. Todo Ebbó llevará una suma de dinero,
por su puesto
considerable a la posición, necesidad y deseo de cada individuo.
Cada persona
tiene su destino, está cumpliendo el llamado “Karma”, por tanto
necesitará de el
sacrificio propio para superar los caminos negativos, sacrificará
vida (animales)
por su vida, alimentos por sus alimentos, objetos por objetos,
dinero por dinero,
si usted ayuda a una persona sin obtener a cambio un beneficio
usted se
perjudica recuerde que Oloddumaré dice: ¿Quién eres tú para
quemar el Karma
impuesto a esta persona?, ¿Eres acaso un Orishá?, ¿Eres Dios?,
está bien hazlo,
pero recibirás a cambio el gran premio “EL
DESAGRADECIMIENTO”.
41
Precisamente en el Oddún de Ifá Ofún Bilé, en el Diloggún Ofún
Tontí Metanlá
(10-13) especifica que el religioso debe cobrar por su trabajo o
este no saldrá
como debe ser y además recibirás el desagradecimiento de la
persona sea quien
fuere.
DIFERENTES ADDIMUSES Y EBBOSES
2.- Addimú: Que significa Ofrenda al pie de los Santos, pueden
ser frutas o lo
que el Santo pida.
3.- Ala Addimú: Ofrenda que se hace sobre la Sopera del
Santo, pueden ser
frutas o lo que el Santo pida.
4.- Ebbó Shuré: Limpieza corporal con cosas comestibles
(granos, verduras,
puntas de las raíces), también por costumbre se usa la carne o
huevos, y
todo lo que se reproduzca y vuelva a nacer.
5.- Kashé Ebbó Shuré: Algún Ebbó de la letra en cuestión.
6.- Ebbó Kuerdún Mokuerdún: Limpieza de un día tras otro
con un solo
ingrediente por día, de forma sucesiva hasta concluir el
proceso.
7.- Ebbó Jujú Eyegbalé: Limpieza con animales de plumas.
8.- Ebbó Misí: Baño con hierbas de los Orishás y sus
respectivos aliños.
9.- Koborí Eleddá: Rogación de Cabeza con diferentes
componentes (Coco,
frutas, pescado, Flores, o con lo que la cabeza en sí quiera
alimentarse).
10.- Ebbó Lenú: Limpieza con lengua.
11.- Ebbó Ará: Darle de comer a la tierra.
12.- Kashé Oshá: Tiene que recibir un Oshá.
13.- Kashé Orishá: Tiene que recibir un Orishá.
14.- Yokó Oshá: Debe coronar Santo.
15.- Fieldenú Elesé Orumila: Lo que falta al pie de Orulá.
16.- Enishé Si Malongó: Lo que falta en casa del Palero.
17.- Ebbó Keré: Pequeña limpieza que se realiza una sola vez
en un día, con
un solo ingrediente de acuerdo a la posibilidad de la persona.
COMO REALIZAR LOS DIFERENTES
ADDIMUSES
1.- OBBI OMI TUTO: El cual se le pregunta al Santo cómo lo
quiere, si
entero, partidos, partido en dos o en pedazos; siempre dándole
conocimiento al Santo que los pidió por cuánto tiempo lo
quiere,
presentándolo en un plato y una Jícara con agua.
2.- SALA EKO: Un paquete de harina de maíz amarillo, leche
de Chiva o de
Vaca, 5 cucharadas de azúcar blanca, una cascarilla, media
barra de manteca
de cacao y un poquito de agua bendita; se mezcla todo bien en
una cazuela,
se pone al fuego hasta que la harina esté bien seca, se envuelve
en hoja de
42
maíz o en su defecto en papel de aluminio, en forma de tamal,
se ponen a
cocinar en agua hirviendo por 15 minutos, se sacan, se dejan
refrescar, para
ponerse al Orishá u Oshá que lo haya pedido e una fuente,
echándole
encima a cada uno pescado ahumado, jutía, maíz tostado,
corojo, una
pimienta de guinea, un poquito de vino tinto (en caso de ser
Aggayú o
Shangó), un poquito de miel de abejas; una vez terminado este
preparativo, se destapa la Sopera del Orishá u Oshá, y se le
coloca encima,
preguntándole al Santo cuántos días va a estar y a dónde se
debe llevar.
Nota: Cuando se haga el Sala Ekó a Obbatalá, en lugar de
manteca de
corojo se le coloca manteca de cacao.
3.- OSHINSHÍN: Plato preferido de Oshún, se prepara un
sofrito con
Verdolaga, Berro, lechuga o acelgas, cebolla picadita, ají
picadito,
camarones, sal, aceite de oliva, comino, orégano, vino seco; una
vez que
quede doradito y seco se le adicionan dos huevos haciendo un
revoltillo.
Posteriormente, en una Jícara se hace una cama con lechuga
para colocar el
Oshinshín encima, y presentárselo a Oshún, también se utiliza
para llevar al
Iyawó al río.
4.- ISHU: Ñame crudo o sancochado, picado, en torres, en
tortitas o como el
santo lo desee.
5.- ASÓ: Frutas de todo tipo.
6.- ASOGUÍ: Frutas tomadas de un árbol.
7.- AMALAILA: Harina de funche y quimbombó, ya sea crudo
o
sancochado.
8.- AKARÁ: Fríjol de carita en tortita.
9.- AKARÁ AYÉ: Igual al Akará pero se fríe al santo que lo
pida.
10.- OLELÉ: Se puede hacer de fríjol de carita, blanco o
colorado. Los frijoles
serán dejado en remojo durante tres días, luego en crudo se
trituran o se
pasan por la licuadora en la menor cantidad de agua posible
para que la
masa quede bien espesa, una vez obtenida la masa se hace un
sofrito con
cebolla, ají, comino, orégano, y tomate natural, agregándole dos
huevos sin
sal, a manera de un revoltillo, posteriormente se envuelve en
hojas de maíz
o en su defecto en papel de aluminio y se ponen a sancochar
por 25min., se
colocan a Eggún durante 3 días y luego se entierra. Este Olelé
también se
le hace a Oshún con la diferencia que en este caso se le agrega
sal.
43
11.- EKRU ARO: Se hace de la misma forma que el Olelé con
la diferencia
que no lleva sofrito, ni sal. Este es uno de los platos preferidos
por
Yemayá. Sirve para todos los Orishá y se les pone según el
número que
representa al Orishá u Oshá.
12.- OGÜIDI: Dulce preferido por los Espíritus y Eggún.
Harina de maíz
amarillo (Funche); esta harina será puesta en agua por tres días
hasta que se
fermente, luego se le agrega canela en rama, anís estrellado,
vainilla (un
poquito), azúcar prieta, y con la misma agua con la que se dejo
fermentar se
cocina a fuego lento, cuando se consuma toda el agua se aparta
de fuego y
se envuelve en hojas de maíz o en su defecto en papel de
aluminio en forma
de tamal, posteriormente en agua hirviendo se ponen a cocinar
por 15 min.
se sacan del agua, se dejan refrescar para quitar una envoltura
y se le
colocan a Eggún por 3 días en una fuente bañándolos con
malaza y miel de
abeja, finalmente se llevaran al cementerio.
13.-SHAMPOLA: Addimú para Obbatalá a base de guanábana,
cascarilla,
manteca de cacao y miel.
14.-OGÜEDE: Plátano cocido o crudo que se pone en la forma
que lo
indique la consulta.
15.-BIOÑI: Dulces caseros confeccionados con Boniato
(Batata o papa
dulce), arroz con leche, natilla, dulce de coco, harina de maíz
en dulce,
cascos de naranja o guayabas, dulces de lechosa (papaya),
tortas, etc.
16.-OTI SHEKETE: Maíz tierno, naranja agria, melaza, azúcar
prieta se
fermenta y se cocina.
17.-SARAEKO: Maíz tierno, leche, aguardiente, miel, azúcar,
siempre viva
picadita, orí, efún.
Todos estos Ebbóses y Addimuses antes mencionados cuando se
está haciendo
la obra, ya sea Addimú o Ebbó o lo que el santo haya
seleccionado, se pregunta con el
coco ENIYE NIYE (que significa tiene tiempo), esto se refiere a
los días que se va a
rogar o se va a dejar la obra al pie de los Orishás u Oshás.
44
También preguntamos con el coco Egbeboló (que significa
para donde va), a
donde se llevara la obra según lo indique el Oshá u Orishá en
cuestión.
ERITA META: Tres esquinas.
ERITA MERI: Cuatro Esquinas:
ILÉ NIWE: El monte.
ILÉ IBÚ LOSA: Al río.
ILÉ OKÚN: Mar.
ILÉ ESHÚ: Basura.
DILOGGÚN DE ELEGGUÁ
El Diloggún de Elegguá, se utiliza para realizar las diferentes
consultas
(Osoddé), ya que por mandato de Olofí, Elegguá es el
mensajero de los Oshás y
Orishás, no olvidemos que nos encontramos ante uno de los
Oráculos más complejos y
extensos que existe, después de los Oráculos de Ifá, el Diloggún
de Elegguá consta de
21 caracoles, de los cuales 5 caracoles son sacados de este
grupo, guardándose 3 de
ellos y 2 se quedan como Addelé (testigos), estos se colocan a
un lado de la estera con
un vaso de agua y una vela, para que ellos nos den videncia, ya
que representan dos
espíritus hijos de Yemayá que llevan por nombre “Amanso” y
“Amoro”, a los que
Yemayá les enseño los secretos de Ifá (hay quienes dicen que
Yemayá los hizo
Babalawos), sin el consentimiento de Orula, éste al enterarse
de lo ocurrido los mandó
a decapitar con Oggún al pie de una palmera sagrada (Mata de
Ekines), así lo relata el
ODDÚN Oshé Ofún (5-10); los 16 caracoles restantes, serán
Moyugbado junto a los
Igbos (Sostén), éstos elementos se corresponden a los
instrumentos por los cuales, los
Oshás u Orishás, se comunican con las personas a través del
Sacerdote Oficiante
(Santero); de los 16 caracoles antes mencionados, sólo se
interpretan desde Okana (1),
hasta Eyilá (12), ya que son 12 los ODDÚN (Signos) básicos del
Diloggún y sus 2
aspectos, positivo y negativo (Iré u Osóbbo) y 12 ODDÚN Meyis
(dobles); por
consiguiente esto nos da como resultado 288 combinaciones
posibles, producto de
multiplicar 144 x 2 = 288, dónde 12 son los ODDÚN (Signos)
básicos del Diloggún y
cada ODDÚN básico tiene 12 combinaciones posibles 12 x 12 =
144, 2 aspectos
positivo y negativo (Iré u Osóbbo) 144 x 2 = 288 letras o
combinaciones; resulta
evidente la gran gama de posibilidades y la basta sabiduría que
nos arroja dicho
Oráculo, cada uno de éstos ODDÚN representa la Sabiduría y la
Omnisciencia, así
como la Fe y la Religiosidad del Yoruba. Los mismos contienen
gran cantidad de
versos, poemas y refranes o proverbios “Owe” (significa
proverbios) un proverbio se
define como un dicho corto, que expresa una verdad, religiosa o
cultural, de los cuales
se extraen valiosas enseñanzas morales, presentadas en forma
de fábulas mitológicas
(Pataki), que reflejan el vasto conocimientos de profundos
contenidos filosóficos, éticos
y sociales, todas la culturas hacen uso de los proverbios, para
transmitir valores sociales
y culturales. La practica Yoruba Ancestral, no está afuera de
esa cultura de los
45
proverbios, los proverbios Yoruba, proveen una base para
captar la visión de la
cosmología Ifá de la relación del ser y el mundo, en la cultura
Yorubá están basados en
las escrituras de Ifá. Cada Oddún, tiene una cantidad de versos
llamados “Eses”, y
dentro de eso versos están los “Owé”, muchos de estos
proverbios utilizan analogías
interdimensioanales, imágenes de la naturaleza que no se usan
comúnmente en el
lenguaje coloquial. Como con todos los proverbios no hay
ninguna interpretación única
y definitiva de su significado, los proverbios que apuntan a la
verdad están
continuamente abiertos a la reinterpretación. Aunque es obvio
que para dominar tanta
información y conocimiento se requieren muchos años de
intenso y dedicado estudio,
mi experiencia me señala que el período de tiempo promedio,
para memorizar cada uno
de los 12 Signos básicos del Diloggún, está sobre 12 semanas,
adicionalmente para
llegar a dominar cada una de las 144 combinaciones u ODDÚN
derivados, usualmente
se requiere una semana por cada uno, o sea, que para alcanzar
un perfecto dominio de
este Oráculo se requieren unas 160 semanas (3 años
aproximadamente), para la
utilización de éste Oráculo hay que llevar las siguientes reglas:
primero debe pedirse el
dinero del derecho a la persona antes de empezar la consulta,
se pone el dinero sobre el
Diloggún, se hace Omi Tutó, se Moyúgba el Diloggún, se le
presenta a la persona que
se consulta, se retira dicho dinero (Owó Pipo) y se dice antes de
tirar el Diloggún
Osháreo, Aldashé, luego vamos anotando los Signos que van
saliendo según lo que
aprendimos en los capítulos anteriores, cabe destacar que se
debe tener muy en cuenta,
si en alguna consulta la persona que se está registrando saca el
Signo 4-8 (Iroso Umbo),
se tiene que devolver el dinero del pago de la consulta y
preguntarle a Elegguá hasta
donde llega ese Iroso Umbo con el Sacerdote Oficiante, al igual
que con el Signo 4-4
(Iroso Meyi), y no se le dice la causa real por lo cual se
devuelve éste dinero, sino que
decimos otra cosa tratando de que la persona quede conforme,
esto mismo pasa
cuando sale el signo de cabecera del Sacerdote Oficiante, se
persina y se devuelve el
dinero. En Iroso Umbo, si usted cobra la consulta corre el
riesgo de tropezar con Eshú
y perder hasta 10 veces lo que Ud. Cobró, pero si no cobra
Eshú le devolverá en Salud
y desenvolvimiento económico; de más está recordarle la gran
responsabilidad que tiene
el Sacerdote Oficiante al realizar un Osoddé, por eso, debemos
prepararnos bien, estar
seguros de los conocimientos que poseemos y dominamos,
Signos, Ebbóses,
Addimuses; a continuación ofrecemos una descripción del
contenido de cada uno de
los diferentes ODDÚN (Signos) principales del Diloggún y sus
144 combinaciones,
después de haberlos sometidos a un estricta interpretación
trascendental, a partir de sus
versátiles y poemadas formas originales, cargadas de parábolas
y metáforas de acuerdo
con la valoración (más o menos acertada) que cada uno de
éstos ODDÚN se realice
(adecuándolos a las individualidades de cada Consultado), así
serán de veraces los
vaticinios y mensajes extraídos. Dicha efectividad dependerá
también de lo que
dominamos, “La Inspiración” (Ashé) u “Oniwa Funfun”
(significa la verdad), uno que
posee buen carácter es guiado por la luz de la sabiduría.
46

GENERALIDADES
POSITIVAS Y
NEGATIVAS DE LOS ODDÚN
Teología, Filosofía, Esoterismo
Análisis de los ODDÚN
Okana, Eyioko, Oggundá, Iroso, Oshé, Obbará, Oddí,
Eyeunlé, Osá,
Ofún, Ojuani, Eyilá, Metanlá, Merinlá, Manunlá,
Meridilogún.
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OKANA
(1)
EN POSITIVO:
Refrán: El que bien hace o mal hace para sí hace.
Es un personaje emprendedor. No se copia de nada ni de
persona alguna. Siga siempre
su intuición. Es una persona sensible, apacible, calculadora,
con una gran capacidad, de
aprendizaje, de una sola palabra. Hace las cosas bien cuando
quiere. Persona
constructiva, con iniciativa, creatividad, es triunfadora,
habilidosa, Todo lo que inicia se
le da (amores, negocio, trabajo, aventura, etc.). Sea siempre
realista. No sea materialista.
Dice de su propia creatividad, todo lo que se imagina lo ejecuta.
Casi siempre realiza sus
sueños, pero no debe ser vanidoso ni triunfalista. No debe
comentar los proyectos a
realizar porque esto le puede traer problemas y envidia.
Resumen:
Estas personas son inteligentes, hacendosas, capaces,
enérgicas, ordenadas, persistentes
y astutas, todo esto unido a su capacidad para planificar, hacen
que realicen cualquier
obra, tarea o meta pensando en cada detalle desde el principio
hasta el fin, suelen ser
buenos amigos y se ocupan de que a su familia no le falte nada.
Tienen un gran poder
de análisis, son capaces de inventar distintas fórmulas para
solucionar cualquier
problema u obstáculo y como comerciantes inspiran confianza,
son personas morales,
justas y respetuosas de las leyes sociales y naturales; por su
astucia, rapidez y
persistencia, su vida es ascendente en todos los aspectos, no
flaquean y las cosas que se
proponen las logran; asumen hasta cumplir las tareas
asignadas, como ordenes de las
cuales dependiera su propia vida.
Consejo: Es preciso tener fe en sí mismo, suficiente confianza
para no desanimarse, y
bastante confianza para no cometer necedades.
EN NEGATIVO:
Refrán: Todo en el mundo tiene su fin o su muerte.
Usted lo que hace con las manos lo desbarata con los pies. Es destructivo, no piensa
para
hacer las cosas, es impulsivo, no piensa en positivo y es cuando pierde la capacidad de
construir, crear y elaborar, de realizar las cosas que piensa. Habla de lo que debe y de lo
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que no debe. Daña lo que está a su alrededor y se daña a sí mismo. Se anuncian
tragedias
por su actitud y forma de ser. Usted termina con su vida social, laboral, sentimental y
familiar. Persona muy celosa en el fondo. Pierde la cabeza por no tener paciencia.
Persona
un poco sinvergüenza, terca, porfiada, testaruda. Puede llegar a la destrucción moral y
física. Puede pensar en el suicidio. Es el fin de lo que he construye. No se fija en sí
mismo,
llegando inclusive al descuido de su persona. Usted tiene detrás un muerto que lo está
perturbando y que lo puede llevar al suicidio, o a nivel laboral, perder su empleo, por
molestias o soberbia. Habla de brujerías y daños. Un amigo que usted tuvo es su
enemigo.
No coma en casa de ninguna persona. Cuidado con la candela
Resumen:
Son personas tercas y egoístas hasta el punto que
prefieren destruir lo que
construyen antes de que otro lo disfrute; son voluntariosos,
testarudos, les gusta
hacer su voluntad y muy volubles; nunca aceptan cuando
están errados, no son
considerados con aquellos que los ayudan y a la hora en
que deciden destruir
todo no piensan ni en la familia ni en los amigos. Son
indolentes, descuidados y
generalmente están de mal humor, ante una crítica o
señalamiento no entran en
razón ni entienden lo que se les dice, se dejan dominar por
la ira, no les importa
perjudicar a los demás ni a sí mismos cuando emprenden
una acción negativa.
Consejo: En toda adversidad los lamentos hacen hombres necios y las acciones hacen
hombres sabios.
EYIOKO
(2)
EN POSITIVO:
Refrán: Un nuevo comenzar fructífero nace de la habilidad de
finalizar.
“El dueño de las almas con la muerte y la resurrección”.
Son personas que se visten muy bien y cuidan su apariencia
personal. Señala la
dirección de los movimientos sociales, la realeza y la plenitud.
Representa el occidente,
la oscuridad de la noche, la agricultura, los funerales y el que
comanda a los muertos, ya
que el cielo lo comandaba Eyeunlé (8) mientras que la tierra la
comandaba Eyiokó (2)
por lo que Eyeunlé (8) comanda a los vivos y Eyiokó (2)
representa el mundo de los
muertos o espíritus. Debe mantenerse alejado de los vicios. Fue
el que introdujo Ikú (la
muerte) en este mundo.
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Se dice que Elegguá nació en este ODDÚN, cundiese de
enfermedades sanguíneas y
del estomago, manténgase alejado de las disputas, ocúpese
mucho de los espíritus. La
persona vivirá muchos años pero siempre haciéndose Ebbó,
nunca será vencido por
sus enemigos, no debe comer carne de cochino, pero si
póngansela asada a su guía
protector. Debe llevar siempre sus Ebbóses a una casa en ruina
para que el espíritu que
viva allí lo proteja. También puede enterrarlo o llevarlo a un
árbol seco. Nace el sentido
del pudor en este ODDÚN (los seres humanos empezaron a
cubrirse sus partes). No
hable sus cosas para que pueda lograrlas, báñese con agua de
rosas, sea siempre legal y
sincero, no engañe a nadie ni estafe. ODDÚN de grandeza pero
a la vez peligroso, se
puede utilizar el poder para hacer daño. Sus cosas hágalas solo.
Usted encontrará su
felicidad y bienestar en el campo, déle siempre calor a su casa,
porque le gusta más la
calle, ya que dice que se siente mejor pero esto se debe a su
carácter indomable.
Compre su casa o cancélela, su felicidad dependerá de su
propia administración, vea a
tiempo lo que necesite en su vida, planifique y organice no deje
para después lo que
pueda hacer hoy.
Resumen:
Ante cualquier dificultad son capaces de recomenzar la vida en
cualesquiera de sus
facetas; ya sea social, económica o emotiva; son iniciadores,
aceptan con facilidad
nuevas ideas, nuevos retos y metas, son como el ave Fénix que
renace de sus propias
cenizas. Se caracterizan por ser personas intuitivas y
persistentes; su férrea voluntad
puede hacerles triunfar aún después de un fracaso,
trabajadores incansables, se adaptan
con facilidad a los nuevos ambientes y aceptan las nuevas
condiciones que la vida les
presente, no suelen lamentarse y mucho menos de su pasado.
Tiene la capacidad de
“cazar” o conseguir lo que necesitan.
Consejo: Quien cree en sus ideas optimistas, rápido se
convence de que no necesita
apagar la luz de los demás para hacer brillar la propia.
EN NEGATIVO:
Refrán: Cuando lances flechas, ten cuidado porque te puedes
dar tu mismo o a los
tuyos.
Tiene que recibir Jimaguas y si lo tiene darle de comer.
Marca recibir Oshozy o hacer Ebbó arriba de este por
problemas de justicia.
Dale siempre calor a su casa que la suerte y la felicidad no se
encuentra siempre en la
calle, sus males provienen de su carácter caprichoso y de no
atender consejo. El mal
carácter y las maldiciones lo atrasan, no permita a nadie
renegar en su casa, domine su
genio, no hable boberías por tratar de molestar a los demás
porque se pueden mal
interpretar, usted tendrá muchos obstáculos en su camino. Este
signo en negativo
indica mala situación económica, no preste lo suyo, no tenga
nada de yeso en su casa
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que esto le trae mala suerte. En su casa hay o puede haber una
piedra que le trae suerte.
Su felicidad depende de su propia administración. Hágale misa
a un difunto que le
acompaña, alguien quiere que usted se mude de donde vive, un
muerto parado en la
puerta de su casa. Aquí la mujer se debe cuidar de no engañar
a su marido, puede haber
una tragedia en el seno familiar. Diferencia entre hermanos o
familia., Cuídese de
envidias o calumnias, le pueden imputar algo que usted no ha
hecho. Si está fuera de la
Ley cuidado y no vaya preso, traición, acusación de robo. Usted
se cree fuerte pero su
enemigo lo puede vencer. No entre en sótano ni excavaciones.
Cuídese de lo que coma
y beba. Cuidado con infidelidad, cuídese de los vecinos, eche
siempre de lo que come
para la calle. Si usted no escucha consejos se encontrará en
mala situación. No maldiga
pues le vendrá un atraso mayor. No tire las cosas cuando se
incomode o disguste.
Cuídese las piernas y la columna. Atienda su cuadro espiritual.
Resumen:
Estas personas están en peligro de llegar al fin definitivo o
inesperado no sólo de sus
propias vidas, sino además de las condiciones económicas
favorables, las relaciones
amorosas, la tranquilidad y sus posiciones y posesiones. En esta
situación pueden tener
problemas con la justicia y acarrearse problemas familiares, en
general las condiciones
son propicias para que cometan errores que los lleven a la
pérdida de todas las
cualidades positivas del signo.
Consejo: No es fuerte quien domina a los otros, fuerte es quien
domina su vida.
OGGÚNDA
(3)
EN POSITIVO:
Refrán: Lo que no se lucha no se aprecia ni se disfruta.
La persona tiene habilidad de fuerza, luchadora, no encuentran
obstáculos en las cosas
que emprenden, trabajan para comer, vivir y subsistir, siempre
buscan la manera de
sobrevivir, signo que es energía de todo lo que signifique
trabajo, esfuerzo en la tierra,
sobre la vida, la existencia. El enemigo más grande de ogundá
en positivo es el licor,
porque cuando no consigue solución a un problema se refugia
en el alcohol como
remedio.
Signo de lucha, de fuerza incansable, sacan fuerzas de sus
derrotas, para volver a
comenzar, son personas que siempre van hacia delante, signo
donde la persona siempre
tendrá que trabajar, luchar para conseguir y lograr sus metas,
personas no conflictivas,
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por el contrario son personas pacíficas, con fuerza, son
indestructibles, signo donde en
positivo como en negativo no se puede hacer triángulos, o sea
no se puede realizar
negocios con dos más donde el tercero sea usted. Signo donde
no se pueden dejar las
cosas a medias porque tocará esforzarse el doble para culminar
lo que se dejó atrás. Por
consiguiente todo lo que se emprenda se tiene que realizar
completo.
La persona no puede ser esclava del trabajo que realice porque
si no su vida será
trabajar, trabajar y trabajar.
Resumen:
La gran fuerza física e inagotable resistencia hacen de estas
personas trabajadores
incansables, activos y muy productivos. Suelen ser muy hábiles
en labores pesadas, lo
que unido a su persistencia y laboriosidad les permiten resolver
todas sus necesidades y
las de su familia. Les gusta obtener cosas por sí mismos y
vencer obstáculos, son
cariñosos, callados y no les gustan las bromas pesadas ni las
faltas de respeto. Cuidan a
quienes los rodean y protegen a los desvalidos, libran guerras
propias y de todo el que
se los pide, son padres y esposos protectores, no conocen el
egoísmo ni la avaricia,
comparten todo lo que tienen, son justos y desinteresados,
ofrecen sus servicios lo
mismo en forma paga que gratuita, son cariñosos y a la vez
capaces de morir
defendiendo lo suyo.
Consejo: No trates de que otro sea igual a ti; bien sabes que
con uno como tú basta.
EN NEGATIVO:
Refrán: El cuchillo o el hierro quieren guerra y sangre
Tragedia por una cosa, cuchillo para su propia garganta, para
saber tomar hay que saber
beber, la persona es agresiva, violenta, es planificador de
peleas. Puede hasta planificar
matar a alguien, es problemático, en este caso se dice que
Oggún está sediento de
sangre, que la persona puede entrar en estado de violencia por
cualquier cosa, Oggundá
en segunda posición, en Obbatalá por ejemplo, nos dice que
usted puede perder la
cabeza por violento, por una situación fuerte.
Oggundá en negativo inspira miedo en los demás o a sí mismo,
porque cuando pierden
la cabeza este es el sentimiento que inspiran, ya que nunca
retroceden. En este signo la
persona está propensa a un derramamiento de sangre.
Cuando este signo es Oggundá Tonti Meyi (33) se le manda a
cortar las puntas a los
cuchillos, deben tener cuidado cuando conducen, ya que el
signo dice que su cuerpo
huele a sangre, se le puede subir la presión a la cabeza y puede
perder hasta la vista,
sufrir de una alta o baja de presión y a consecuencia de esto
sufrir un ACV, que puede
hasta causarle la muerte.
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Estas personas siempre andan de cacería o los están vigilando
siempre, porque como
dice el signo “tragedia entre una cosa o por una cosa”, son
personas que les gusta
discutir, no deben ser porfiados, tienen que ser pacíficos para
no entrar en lo negativo,
se tienen muchos fracasos por ser ésta la contraparte de la
lucha, el triunfo, son hijos de
la traición por eso no deben confiar en nadie, no pueden
dejarse esclavizar porque
tendrán tendencia a esclavizarse en muchas situaciones de la
vida, viven atados a
muchas situaciones que no deben vivir.
Ogundá son las cadenas (el ashaba) por eso los hijos de este
signo tienen que tener uno
en su pierna izquierda para que sean esclavos de los santos y
no de los demás, tienen
que cuidarse de amarres en la parte sentimental.
Son vengativos, rencorosos, agresivos, pero estos sentimientos
los destruyen, tienen
que aprender a ser diplomáticos, no pueden ser bruscos y faltos
de delicadeza porque se
perjudican, llegando a ser impulsivos y destructivos, no deben
buscarse problemas con
las personas porque pueden haber sorpresas desagradables, en
este signo se reciben
muchas sorpresas por ello deben ser astutos para no caer en
negatividad. Oggundá
manda a cuidarse el hígado, el corazón, los riñones, la bilis,
presión alta para que no se
produzcan derrames o embolias, entonces se puede decir que
su mejor amigo es el
médico.
Resumen:
Su violencia, brutalidad y falta de cordura hacen de estas
personas seres
verdaderamente peligrosos. Deben evitar por todos los medios
ceder a los impulsos de
discutir, cuando se molestan pierden el respeto por todo
incluyendo la justicia, y
pueden llegar a convertirse en asesinos hasta de sus seres
queridos, no admiten sus
errores y son propensos a convertirse en alcohólicos y
drogadictos, les gusta ser el
centro de atracción aún cuando sea por medio del chisme y
eliminando a otras personas
que estén peleando, los cuchillos domésticos no deben tener
punta y nunca deben ser
levantados para agredir a otros, eventualmente llegan a la mesa
de operaciones, sea por
una u otra razón.
Consejo: Los Oshás y Orishás son tan misericordiosos que nos
dan la oportunidad de
corregir nuestros errores, comenzar de nuevo, hacer del día de
hoy mejor que el de
ayer.
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IROSO
(4)
EN POSITIVO
Refrán: Los bienes no son sueños, son realidades.
Es el único signo que nos habla en forma tridimensional o sea
es el único signo que nos
habla del pasado, presente y futuro. Nos plantea o nos manda a
que nos veamos como
estábamos, a como estamos y cómo vamos a estar en un futuro.
Esto nos quiere decir
también en una posición de consulta, que la persona tiene los
ojos cerrados y llegó para
abrirlos y poder tener visión. La persona ha actuado con los
ojos cerrados, signo de
mucha visión donde las cosas no deben hacerse a los loco, sino
con mucha visión, con
sentido de lo que se está haciendo, signo de aprendizaje donde
se manda a estudiar,
prepararse, porque se tiene que tener convicción de lo que se
va a hacer o definir,
porque en Iroso nacen los papeles, escrituras, pergaminos
escritos o llamados secretos.
Signo donde por ceguera se pierde todo, en este signo la
persona tiene oportunidades,
porque tiene posiciones firmes (pasado, presente y futuro) para
seguir adelante, signo
de conciencia, de metas y logros, de perspectivas por alcanzar,
por eso se tiene que
tener visión para saber hacia dónde dirigirse, este signo obliga
a tener firmeza, a marcar
una trayectoria, o a hacer memoria, o sea un retrospectiva de
todo lo pasado, para tener
un buen presente y un futuro mejor, la persona tiene que ser
realista no soñadora,
donde se deben hacerse exámenes de conciencia para ver
donde se falló para poder
corregir el error del pasado y que no perturbe el presente y en
el futuro provisor que se
haya propuesto.
Iroso dice que “no hay peor ciego que el que no quiere ver”
bájese de la nube y viva la
realidad.
Resumen:
Estas personas suelen ser inteligentes y poco realistas, a veces
no tienen muy clara la
dirección que deben tomar, conocen con precisión cuáles son
sus necesidades y son
persistentes en sus empeños. Suelen ser creadores de sus
sueños y sus triunfos, si
proceden con astucia y con una clara visión de sus metas
suelen ser equilibrados, firmes
y justos. Su curiosidad les lleva a adquirir nuevos
conocimientos; en el orden afectivo
son cariñosos, buenos compañeros, tanto con sus amigos como
con sus parejas, se
destacan como cumplidores de sus obligaciones y de la palabra
empeñada, no son
maliciosos ni desconfiados, disfrutan de la vida hogareña y
asumen sus
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responsabilidades con sus hijos y sus padres. Buenos con los
negocios en los cuales
despliega una gran actividad pero sin llegar a ser avariciosos ya
que de cierta forma, no
son maliciosos y son desinteresados, pueden llegar a ser
víctimas de engaños o fraudes.
Consejo: Cada obstáculo vencido es una historia que
conquistamos y un mayor
merecimiento que tenemos. Es una ley de la naturaleza, que
nadie puede recibir sino
aquel que los merece.
EN NEGATIVO:
Refrán: El que cierra los ojos despierta en el cielo.
Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar, solamente Dios y el
mismo mar lo saben, o
sea que nadie conoce los sentimientos, problemas, etc., de la
persona, ya que esta es
muy cerrada, que no dicen sus secretos ni sus problemas, por
eso no ven su futuro,
pierden posición, dinero, amigos, negocios, si se sienten
perdidos se pierde todo en la
vida por no abrir los ojos a tiempo. Signo de vacío o que la
persona se encuentra en un
hueco emocional, como en un túnel de inseguridades, se carece
de visión ante la vida,
son personas a las cuales les hacen muchas trampas y robos y
no se dan cuenta, no
perciben los engaños, signo que marca orificios en la vida, esto
significa muchos huecos
o vacíos emocionales, o huecos internos en el cuerpo no
producidos por instrumentos
sino por enfermedades, úlceras, tumores, etc.
La persona no debe hacer negocios turbios, deben estar claros
en todo lo que hacen,
tener cuidado con las firmas de papeles o en los negocios que
emprendan donde tienen
que tener mucha visión.
Signo donde se le presentan muchos percances, se debe tener
mucha intuición en las
cosas que se hacen y tener cuidado con las personas en las que
se confía para no caer en
trampas, hay que pensar bien las cosas antes de actuar. En
Iroso las personas son muy
emocionales, sentimentales, deben cuidarse siempre de lo que
dicen porque generan
envidias y trastornos en su camino, signo donde nace la
desconfianza, la persona tiene
que aprender a ser desconfiada, tiene que estar siempre a la
expectativa, pendiente de
todo y de todos, en otras palabras pendiente de todo lo que está
a su alrededor. “Usted
es amigo de su enemigo y no lo sabe”.
Este signo habla de pérdida total de la posición, dele de comer
a una casa en ruinas, y a
los huecos por salud, para poder salir del hueco donde se
encuentra. Hay que darle de
comer a Eshú, deben taparse los huecos que hay en la casa. En
este signo todo hay que
escribirlo para que no se nos olvide, ya que Iroso representa el
cerebro y habla Olokún
ya que este es lo más profundo y es la representación de
nuestra cabeza y habla Dadda
porque aquí también se encuentra el cerebro.
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Resumen:
Suelen ser personas tan soñadoras que llegan a ser irreales,
pueden perder todo sentido
de la dirección y por ende, dejan de ser persistentes en el logro
de sus metas, llegan a
convertirse en personas tramposas, de pocas luces, que viven
siempre en el pasado, que
no terminan lo que comienzan, se conforman con pocas cosas y
les da lo mismo ser o
no ser, se interesan por cosas vanas y que no les conciernen, se
enredan en sus propias
mentiras, traidores, adúlteros y desconfiados, tienen que
cuidarse de estafas que Ud. las
haga o que se las hagan a Ud. Ya no saben si vienen o van.
Consejo: No te desesperes en la adversidad; Ella es
frecuentemente una transición
necesaria para la buena fortuna.
OSHÈ
(5)
EN POSITIVO:
Refrán: Perdiendo también se gana.
Sangre que corre por las venas.
Signo de la continuidad de la familia, de la reproducción, de la
riqueza del mundo, es
todo lo bueno que tiene la vida. Oshé es la sangre, es vida,
vitalidad, es la riqueza de la
tierra, se identifica como el río, entonces se puede hablar de
oro, minerales, piedras
preciosas y todo lo que la tierra produce, en cuanto a riquezas y
que todo vuelve a la
tierra, por eso nunca se pierde en este signo y decimos perder
hoy para ganar mañana.
Este signo es positividad de la vida, es un signo que nunca se
para porque la sangre
siempre circula, signo de mucha evolución, del buen comer,
vestir, vivir, lujos,
evolución de dinero, todo esto viene por Oshé. Porque la vida
que propicia el mundo la
da Oshé que son las corrientes de agua internas, que tiene la
Tierra y por las cuales
vivimos, según el refrán se puede determinar que hay fluidez
económica, espiritual,
laboral, pero no se controla la parte matrimonial y/o
sentimental. Nace la cruz de los
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animales que se ponen en el Itá (Oshé tonti Oshé 5-5), para
poder comenzar una
conversación (la cruz) que son los cartílagos que sostienen la
lengua del chivo, la cual
representa la lengua de los Orishás sobre la tierra por ello
también es un signo de
conversación donde hay que cuidar lo que se dice o se
transmite a través de la palabra
hablada
Resumen:
Son bellas personas de las cuales nadie tiene quejas. Como
jefes son enérgicos pero a la
vez amables, cordiales y respetuosos. Se caracterizan por ser
hogareños, buenos padres,
hijos y amigos. Con gran amor tratan de que su hogar sea un
nido seguro para su
familia. Son limpios de alma y cuerpo, cuidadosos de su
persona en todos los aspectos,
suelen ser sensuales y hacen que su pareja se sienta bien en
todo momento, les gustan
las cosas buenas y luchan por obtener todo lo que anhelan,
considerados con los demás
y preocupados por todos los que lo rodean, llegan a tener
fortuna y comparte su
bienestar con su familia y amigos, aunque para ellos la sangre
pese más que el agua; es
decir su familia primero y por ello luchan hasta la muerte. Son
confiables y honestos.
Consejo: Con dos hilos de suerte se teje la tela de la vida, pero
sólo con mil amarguras
queda bien tejida.
EN NEGATIVO:
Refrán: Si hablas mucho cansas la lengua y los que tienes a tu
alrededor.
Oshé es “la aguja que lleva el hilo y el dedal que lo impulsa”.
Signo que habla de que todas las enfermedades vienen a través
de la sangre, nos habla
de falta de salud, son personas que contraen con facilidad
cualquier enfermedad de la
sangre, tales como: SIDA, Sífilis, Gonorrea, Diabetes, Leucemia,
etc., el médico es su
mejor amigo, sino se chequea constantemente será esclavo de
las enfermedades, por
ejemplo en el signo Osá Tonti Oshé (95) la persona está
sufriendo de las vías
respiratorias.
En Oshé la persona sufre de cambios anímicos, no se debe
hablar mucho porque se
cansa con la lengua ya que se vuelve repetitiva, no se puede ser
rencoroso porque el
guardar rencores daña a la persona en su salud porque le crea
presiones y le produce
mal carácter y también la obliga a hablar demás, diciendo cosas
que no debe decir que
causan problemas.
Habla de problemas de familia o familiares muy grandes, este
signo habla de
paralización donde también puede darle una trombosis.
Signo de temor, inseguridad, intranquilidad, nerviosismo en el
cual no se debe vivir de
apariencias, la persona tiene como vivir bien, tiene suerte y no
sabe cómo utilizarla,
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tiene que ser moderado en todas sus cosas, tiene que tener
balance en la vida, equilibrio.
No se puede permitir excesos, no se puede ser avaricioso pero
tampoco mano suelta,
tiene que ser cuidadoso de lo que dan porque no se recibe nada
a cambio. Signo de mal
agradecimiento, tiene que tener cuidado con intoxicación,
ejemplo: el licor, como Oshé
nace de Eyeunlé hay que actuar con cordura siempre hay que
pensar bien las cosas, no
se puede ser vanidoso ni orgulloso porque si no se hunde, sea
humilde y controle sus
emociones porque en un cambio de ánimo se le puede subir la
tensión, cuidado con
presión arterial, jamás debe creerse que todo lo sabe o que
todo lo merece porque se
envilece. No se debe abusar de su suerte hay que medirse,
porque se dice que Oshé es
Rey y es el último de los menores, porque creerse lo que no es.
Signo de desagrado,
amarguras, por eso tenemos que querernos nosotros mismos,
porque si nosotros no
nos queremos nadie nos va a querer, nace la vida, la
descomposición de la sangre,
debemos cuidarnos para evitar que la sangre se corrompa.
Resumen:
Se creen que son mejores que nadie y pretenden que los demás
los alaben, suelen estar
de mal humor y les gusta humillar a otras personas. Son
presumidos e insultantes,
vagos, inescrupulosos y con tendencia al vicio, caen con
facilidad en ilegalidades por lo
que van a prisión. Son personas de mala salud, portadoras de
enfermedades
contagiosas, fundamentalmente venéreas, son malos amigos e
hijos, no son leales, y
cuando por su carácter, las cosas no le salen bien, culpan a los
demás sin reconocer sus
errores, suelen sacar los favores que hacen de forma
humillante, cuando tienen un
capricho amoroso su familia pasa a un segundo plano, ven la
paja del ojo ajeno y nunca
la astilla que tienen en el suyo. Hacen sufrir a las personas que
los rodean y son
caprichosos y voluntariosos en grado extremo.
Consejo: Para vivir basta un poco de vida; para hacer algo de
provecho se necesita
mucho más.
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OBBARA
(6)
EN POSITIVO:
Refrán: La Lengua salva o hunde a la humanidad.
Desarrollo del comercio, negociación, lo más productivo es la
venta, por que todo se
hace a través de la conversación. Nace el comercio, la buena
conversación, se desarrolla
el verbo que es el arma del comerciante; el poder del
convencimiento, este signo
representa el comercio, adelanto, desarrollo, camino firme,
oportunidad de ir hacia
adelante, buen vendedor de ideas, religión, políticas,
estructuras, sacerdocio, buen
argumentista ágil de mente, Obbará dice “que el que no se
anuncia no se vende”, signo
de eternidad como las piedras, por eso se dice que nacen las
piedras de los Orishás,
nace la religión, Obbará habla de los idiomas, se gana
perdiendo, se debe ser ahorrativo,
signo de longevidad o larga vida. Por eso se dice que el mundo
es una piedra y dura una
eternidad.
Guarde hoy para que tenga mañana, signo de la rueda de la
carreta por eso estará seis
meses bien y seis meses mal, signo de la inteligencia.
Resumen:
Estas personas suelen ser trabajadores muy activos y
productivos capaces de desarrollar
cualquier labor que les permita mantenerse a sí mismo y a su
familia. Siempre deben
guardar para cuando no tengan de lo que tengan solo deben
dar la mitad de la mitad.
Son conversadores, tienen buen tino para analizar distintas
situaciones, en el aspecto
emotivos son cariñosos, buenos esposos, hijos, padres, y
amigos, suelen caracterizarse
por ser ingeniosos, realistas, honestos, sociables y con buen
sentido del humor. Tienen
un gran potencial para el liderazgo. Este es un signo de
comercio especialmente de
piedras. Comparten con todos a la vez y cumplen, menos
consigo mismo. Deben dar
muchas comidas en sus fiestas. Este es un signo de vida, de
caminar, de movimiento,
son esclavos de las deidades, no deben hacer nada de gratis.
Consejo: Realiza aún llorando aquello que prometiste
sonriendo..
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EN NEGATIVO:
Refrán: El rey no dice mentiras solo para salvarse. Porque su
palabra es ley.
De la mentira nace la verdad porque tarde o temprano todo se
sabe.
Todas las comidas son buenas de comer, pero no todas las cosas
son buenas de decir.
El que mucho habla mucho hierra, no hay palabra mal dicha si
no mal interpretada.
Todo lo que usted tiene lo va a perder, porque no es buen
comerciante. No viva de
ilusiones, no cuente los pollos antes de nacer, usted gasta lo
que tiene y no se queda con
nada, siempre se está perdiendo, porque en este signo todo se
pierde materialmente,
porque la persona da todo lo que tiene y a pedir se queda, o sea
claridad para la calle y
oscuridad para la casa, también nos dice que la persona al
hablar dice mentiras porque
en Obbará la mentira dicha cien veces se convierte en verdad,
ya que su palabra es
acondicionada, el peor error que se comete es creerse sus
propias mentiras porque
fracasa, la persona en este signo debe tener cuidado con lo que
inventa, ni creerse lo
que no es. Por eso este signo dice crean de mil una y de cien
ninguna, por eso la
persona no debe engañar a los demás ni a sí mismo. Si se
estanca le costará trabajo
evolucionar, no crea todo lo que los demás le dicen, no sea
orgulloso, no viva fuera de
sus posibilidades, no se aleje de la gente que le quiere y que lo
conoce. Los hijos de
Obbará cuando tienen problemas prefieren buscar a un extraño
para hablar de ello,
quien no oye consejo no llega a viejo. La persona en este
momento tiene muy mala
posición en la vida, no trate de impresionar a la gente porque
dan lo que no pueden dar,
no coma en exceso y no bote la comida, no viva de apariencias,
usted puede ir de
mendigo a rey y de rey a mendigo, signo de mudanza, porque la
persona siempre está
mudándose de casa. Este signo no es estable, la persona no
debe comprometerse con
su conversación, debe siempre dejar su dirección al momento
de mudarse para que no
pierda su estabilidad, continuidad y posición. En este signo en
negativo se es mal
comerciante, porque la persona da lo que tiene y lo que no
tiene también, no hable
mucho porque hace poco, tiene que estructurar su
conversación, no utilice mal su
imaginación, no crea que todo lo tiene, no crea que ya logró
todos sus objetivos, vaya
de la idea a los hechos o realidades, planifique sus ideas, no
haga las cosas al azar, todo
lo que diga llévelo a la práctica, en Oshé Obbará (65) se dice
que una cosa piensa el
borracho y otra el bodeguero, esto es por el efecto negativo de
Obbará sobre Oshé por
eso la persona tiene que aprender a vivir, su lengua es su peor
castigo, debe ser
ahorrativa en todos los aspectos de la vida, tiene que aprender
apreciar todo lo que
tiene a su alrededor.
Signo que habla de la paralización comercial, de la
comunicación positiva, anuncia
estancamiento, chismes y gastos en exceso, no se convierta
usted en su propio verdugo,
tiene que conseguir su equilibrio y balance, no se quite lo que
usted tiene para dárselo a
otro, se vive de falacias, imaginación de tratar de impresionar.
60
Quien nada tiene nada vale. Signo de explotación por lo que
habla y los demás se
aprovechan de su buena fe o la persona se aprovecha de los
demás. Dice Obbará que
Elegguá siempre está presente con nosotros, ya que él
representa el comercio, recuerde
que el que dice una mentira, luego debe decir una más grande
para tapar la anterior.
Saque las mentiras de su vida, que ellas no tienen color ni
tamaño.
Resumen:
Se destacan por soñar despiertos, viven en un mundo de
irrealidades y llegan a
engañarse así mismos, son excesivamente conversadores.
Deben aprender a callar tanto
sus cosas como las ajenas y así evitar problemas en el futuro.
Su vida es como las
ruedas una veces suben y otras bajan, si no guardan un poco
para el futuro llegan a
pasar hambre, deben aprender a oír consejos y evitar ser
mentirosos pues pueden ser
descubiertos, suelen criticar implacablemente a los demás y
tienen un gran complejo de
superioridad, con facilidad se convierten el personas
desconsideradas, caprichosas, mal
habladas, insultantes, tramposas, y sin capacidad para
discernir, aquí nace el mal
agradecimiento por parte de los hijos, no deben ofrecer bebidas
alcohólicas en sus
fiestas, cuídese la barriga y los riñones.
Consejo: Que peor esclavo que el de su propia lengua,
recuerde que somos dueños de
lo que callamos y esclavos de lo que decimos.
ODDI
(7)
EN POSITIVO:
Refrán: Los peces grandes se cogen en el mar con un poco de
suerte y buena carnada.
Oddí significa el acto de parir, de engendrar, de criar, habla de
la procedencia divina,
porque siempre hay algo que renace, revive, reestructurar,
reconstruir cosas muertas,
con eso nos habla de las personas que siempre dejan algo en el
mundo que los hacen
recordar, por ejemplo: hijos, nietos, herencias familiares,
consanguíneas o de religión.
Signo donde nace la orientación, Oddí es la mujer porque ésta
es la que fertiliza,
procrea, a través de un contacto. Es la espiritualidad de la
persona que procede de la
fuerza de Dios. Habla de los óvulos y espermatozoides, habla de
las buenas relaciones
matrimoniales, familiares y de amistad, etc. Habla de los planes
de agrupación, es la
familiaridad de la persona. En Oddí las personas son muy
sociables, se hacen muy
61
famosas, se destacan en muchas cosas de su vida. Habla de la
fertilidad de la tierra, en
este signo las personas buscan consejos u orientación, las
personas son amamantadoras,
tienden a refugiar a los demás. Es el comienzo de la vida, es el
inicio de las cosas, es el
despertar del día, es el verdadero signo de agua, porque nadie
nace seco ya que todos
nos formamos en el líquido amniótico, por eso se dice que es el
signo de la procreación
o sea donde se da la vida. Es ponerse de rodillas en esta
religión, es bendición del cielo,
porque representa el nacimiento de nuevas cosas en la vida.
Signo donde la persona
nace para trabajar la religión (recibir collares, guerreros y
coronarse santo, etc.) porque
la persona va a ser muy reproductiva o positiva dentro de lo
religioso, nace el sexo,
reproducción, reencarnación. Signo de afinidad donde son
buenos padres, buenos hijos,
etc. En esto se vuelven protectores, signo de espiritualidad
personal, donde nace el eco,
la repetición oral de las palabras, la continuación de las cosas
dichas. Es un signo
universal de existencia sobre el mundo. Es productor. Signo
donde se debe ser muy
perseverante.
Resumen:
Estas personas son por excelencia amorosas y maternales,
llegando incluso a
convertirse en grandes alcahuetas y justifican todo lo malo de
sus hijos, por esta razón
suelen ser más madres o padres, que mujeres u hombres.
Inteligentes y laboriosos, se
destacan por su humildad y modestia. Son compasivos con los
demás y
frecuentemente se convierten en víctimas de injusticias; poseen
una gran vitalidad
sexual, se entregan a los sentimientos amorosos o amistosos sin
reservas ni dobleces.
Por lo general son víctimas de infidelidad y no se reconoce el
valor de la labor que
realizan. Son personas sacrificadas y soñadoras, su gran
capacidad para comunicarse
con los demás hace que sean capaces de guardar secretos.
Muchas veces su inocencia le
hace creer todas las mentiras que le dicen.
Consejo: La felicidad no es un premio, sino una consecuencia.
El sufrimiento no es un
castigo sino un resultado.
EN NEGATIVO:
Refrán: Por culpa del adulterio se abrió la sepultura.
Dos personas que no hacen las cosas bien hechas. Donde por
primera vez se abrió el
hueco.
Los peces grandes se cogen en el mar con un poco de suerte,
buena carnada y un poco
de paciencia.
Signo de sonambulismo, donde la persona se le pierde lo que
tiene, las demás personas
se hacen los desentendidos para no pagarle, pueden ser
víctimas de robo, estafas, etc.
Habla de la injusticia, de las pesadillas, porque son personas
que viven con mucho
tormento. Habla de personas fantasiosas en todos los sentidos
(familiar, sentimental,
etc.).
62
Habla de masturbación, porque son personas que necesitan a
alguien a su lado. En
Oddí las personas son infieles porque la infidelidad es mal
agradecimiento, signo de los
triángulos, de dos personas que son infieles y uno que es
inocente por eso se dice que
es el sacrificio de los inocentes, signo de la mala justicia porque
siempre pagan las
culpas ajenas, en este signo no se le guardan paquetes a nadie,
porque se habla de las
trampas, de malas costumbres que se convierten en vicios
(cigarrillo, alcohol,
medicinas, drogas, etc.). La imaginación de Oddí es muy
fantasiosa, la persona es más
mental que física por eso debe descansar mucho, para no
agotar su capacidad física y
mental. Viven de fantasías, es un signo más de mujeres que de
hombres, porque las
mujeres de Oddí son amamantadoras, porque el hombre busca
en ellas la cualidad de
ser madres y viceversa, con los hombres en este signo no
pueden ser ilegales, no deben
comentar sus secretos a nadie porque su mejor confesor es la
almohada.
Como puede Oddí hablar en negativo a través de diferentes
Orishás:
En Elegguá: Es la trampa
En Shangó: Es el engaño o el robo
En Obbatalá: Es el incesto de familia o de piedra
En Oshún: Es la persecución injusta y el verbo moral
En Yemayá: Es la prohibición del adulterio
En Oyá: Son los espíritus que mantienen relaciones sexuales
con la persona y se la
comen sexualmente.
En este signo no se pueden abrir huecos, habla de separación
de familia, amigos,
personas, relaciones amorosas, más que todo de las relaciones
familiares. En este signo
nace el descrédito moral, espiritual, etc. Dos personas víctimas
de la desconsideración
de los demás, son de malas costumbres a todo nivel. Son
personas irresponsables de
todo lo que realizan, en este signo la persona se abandona por
completo. Se debe ser
responsable y enfrentar todo en la vida, tener los pies firmes en
la tierra, hay que ser
precavidos, cautelosos, nace el chisme y la calumnia, por eso
decimos que es un signo
muy profundo.
Resumen:
La gran vitalidad sexual les lleva a extremos altamente
negativos, como infidelidades,
serias desviaciones sexuales, morbosidad, incesto, y corrupción
de menores. Suelen ser
tramposos, inmorales, y con facilidad se convierten en
alcohólicos y drogadictos. Se
caracterizan por ser injustos con los demás levantan calumnias
e inventan situaciones
por el solo gusto de hacer daño, no tienen palabra.
Frecuentemente se hacen los
muertos para ver qué tipo de entierro le hacen, quedan mal
hasta con la familia, gustan
de criticar los errores de los demás, mientras esconden los
suyos. Son las clásicas
personas que tiran la piedra y esconden la mano. Sus mentiras,
trampas, vicios e
inmoralidades le hacen caer en manos de la justicia.
Consejo: Los problemas y conflictos son personales, no
busques la solución fuera de ti.
63
EYEUNLE
(8)
EN POSITIVO:
Refrán: La cabeza lleva al cuerpo y un solo Rey gobierna un
pueblo.
Este signo habla de integración, de la capacidad mental,
liderazgo, del mandato, toda la
capacidad del mundo utilizando la cabeza, a través del cálculo,
análisis, la definición,
porque Eyeunlé nos dice que para poder ejecutar primero
debemos analizar y discernir
para poder acertar. No se puede pensar con el corazón sino con
la cabeza, por lo que
no se puede ser emocional, todo hay que pensarlo para poder
decirlo. Es el signo de la
emoción, en este signo se dice que se concreta todo el cuerpo, o
sea representa la
integración de uno mismo, por eso la persona debe vivir
entregada a la cabeza. Signo
donde nace la presentación de los animales a los Orishás.
Entonces Eyeunlé nos dice
que hay que integrarse para poder funcionar bien, se tiene la
capacidad de usar su
inteligencia. Nos habla de paz, humildad, tranquilidad, sosiego
si existe integración en la
persona. En Eyeunlé existe el poder de la concentración
positiva, por eso se dice que
este signo es humildad y paciencia, la persona es inteligente,
tiene una gran capacidad
de aprendizaje, nace para ser líder. Eyeunlé por su capacidad
es el ODDÚN de mayor
jerarquía. Eyeunlé es la prolongación de la vida, es el signo que
se representa con el sol
y la luna. Por eso nace que una sola deidad gobierne una
cabeza.
Resumen:
Son líderes con una gran capacidad intelectual, se caracterizan
por su gran sentido de
responsabilidad y humildad, son íntegros y suelen ser ejemplos
de moralidad, lo que los
hace merecedores del respeto de la comunidad.
Poseen sentimientos positivos, paciencia y honradez en los
negocios. Su poder de
organización los convierte en buenos jefes. Su lealtad y
consideración, unidos a otras
cualidades hacen de ellos buenos hijos, buenos padres y buenos
amigos. Normalmente
llegan a una edad avanzada.
64
Consejo: Se requiere llegar a ser excelente porque el bueno,
sólo es mediocre.
EN NEGATIVO:
Refrán: La terquedad, el mal carácter y la soberbia destruyen
y desintegran todo.
No vaya por el mundo construyendo y destruyendo.
Este signo nos dice que es la pérdida de la capacidad de definir
lo bueno de lo malo, lo
que si de lo que no, porque al no tener paciencia no nos
podemos integrar. Signo de la
desintegración, para el santero en este signo en negativo le
dice que a la persona, le
cuesta integrarse en la religión. En Eyeunlé el mundo está
formado como el cuerpo, por
varias partes, en este signo no se puede repudiar a nadie, la
persona se desintegra
personal, social, material, sentimental y laboralmente, etc. Su
enemigo más grande es la
emoción, la persona fracasa por no calcular, discernir, definir,
por ello la persona corre
el riesgo de quedarse sola sino usa su cabeza, ya que las
emociones se encuentran en el
corazón, por eso se dice que no hay que echarle la culpa al
cuerpo si no se sabe usar
bien la cabeza.
Ejemplo: en Eyeunlé Tonti Eyeunlé (8-8) dice amigos
inseparables que se separan. Esto
nos indica que la persona tiene que balancear su vida en dos
partes en el cuerpo y en la
cabeza, porque la persona debe tener integridad, no debe ser
soberbio, vanidoso,
orgulloso, la persona pierde todo en la vida por culpa de su
misma cabeza. Signo
extremista, de la vida a la muerte, no tiene términos medios,
signo que representa la
escalera, signo donde se pierde la capacidad de deducción, se
es fantástico, agitador,
revolucionario, exaltado, ferviente, radical. Por ello hay que
verle la trayectoria a la
persona para poder analizarla. En este signo nace el rechazo, el
arco, las quejas, las
lagrimas, por ello es que el sentimiento es su peor enemigo, la
cabeza es el balance del
cuerpo, Eyeunlé en ambas posiciones, es humildad y paciencia,
este signo nos manda a
querernos a nosotros mismos, para no perder posición en la
vida, para que no nos
destruyamos, ya que nadie nos va a dar posición. Siempre
vamos a sufrir envidia, por
eso nos manda a hacer cabeza y no cola de nadie, ya que
Eyeunlé es el signo mayor de
los mayores, por ello siempre va a estar en constante lucha.
Eyeunlé en segunda posición no permite que nadie lo gobierne
o lo mande, son
personas arriesgadas, tienen que ser cuidadosas de su cabeza
con respecto a cosas que
lo puedan perturbar, ejemplo: Licor, drogas, ira, cólera, rabias,
orgullo, emociones
fuertes.
65
Signo de sufrimiento, en segunda posición no se puede perder
el control se tiene que
pensar mucho las cosas, el orgullo y la vanidad confunden a la
persona, haciéndola
creerse superior a los demás, trayéndole como consecuencia el
fracaso.
Resumen:
Les gusta mandar y que no los manden. Son voluntariosos y
sobre todo testarudos. No
tienen términos medios, por lo que suelen ser extremistas. Le
temen a soledad aunque
no lo admitan, si no lloran por fuera, lloran por dentro. No son
personas humildes; por
el contrario suelen ser altivas y no les gusta la mediocridad. No
entienden que otros
carezcan de su misma capacidad, se les debe prohibir decir “Yo
sé”, y recordarles que
no lo han hecho todo, ni lo saben todo. Son personas tercas y no
olvidan ni lo bueno ni
lo malo. Viven muchas veces en el pasado y son injustas con los
demás.
Frecuentemente padecen de impotencia no sólo en el orden
sexual. Cuando no pueden
hacer su voluntad se deprimen con facilidad. Se dejan arrastrar
por sus emociones. Su
emotividad negativa destruye su capacidad intelectual.
Consejo: El secreto de la felicidad no está en hacer siempre lo
que se quiere, sino en
querer todo lo que se hace.
OSÁ
(9)
EN POSITIVO:
Refrán: Lo que dejes atrás, atrás se queda, todo llega si vas
con calma.
Osá en positivo, es todo lo que está en movimiento, capacidad,
revolución, en este
signo no existe la estabilidad, porque es el signo de el cambio
de lugar, es el signo de la
inestabilidad y movimiento, representa el viento, aire, (Afefé),
signo voluble donde el
personaje Osá vive de cambios anímicos, se hace perfecto
cuando la persona culmina
una meta o período y comienza otro. Signo de las metas y los
logros, donde el peor
enemigo que tiene Osá es el estancamiento, porque si se
estancan pierden o se mueren,
finalizan. Signo donde todo se mueve por eso se dice “que es el
único signo que no se
estanca”, signo de aprendizaje, Osá manda a cambiar de rutina,
por que se obstinan
inmediatamente por no llegar a concluir sus metas, la persona
debe estar siempre
66
girando como la rueda, pero sobre cosas positivas. Osá tiene
cosas muy parecidas a
Oddí, ya que su nacimiento es ese signo.
Signo de la diplomacia donde se debe ser astuto, hay que ser
perseverante, en este signo
la persona tiene mal genio, Osá en positivo siempre está
afectado por su contraparte
negativa, la cual es Oggundá, que nos dice que la persona
puede entrar fácilmente en
violencia destruyendo sus logros, sus metas, entrando en
conflicto, peleas, discusiones,
entre otros, como Osá es el viento, la persona siempre estará
viviendo situaciones,
porque el mismo mundo se lo ofrece, ya que el viento va y
viene, por esto se dice que
camarón que se duerme se lo lleva la corriente.
Resumen:
Tienen condiciones para ser líderes; son inteligentes, enérgicos
y sacrificados. Capaces
de darlo todo por los demás, no saben decir que no. Desde un
punto de vista afectivo
son buenos amigos, cariñosos y amorosos con su pareja,
hogareños y protectores de su
familia y en especial de su madre. Suelen sufrir en silencio. Son
personas confiadas, que
desconocen el odio y el rencor. Malos comerciantes, pues todo
lo dan y son muy
sensibles al dolor y a las necesidades ajenas. No les gusta pedir,
prefieren tener para
compartir. Hacen favores sin esperar nada a cambio. Suelen ser
víctimas y no
victimarios.
Consejo: El ser humano aspira siempre el bienestar, pero el
bienestar hay que buscarlo,
hay que crearlo, hay que construirlo, el no cae del cielo. No te
quedes esperando,
trabaja para encontrarlo.
EN NEGATIVO:
Refrán: Amigo mata a amigo y hermano mata a hermano,
traición y falsedad.
Su mejor amigo es su peor enemigo. En lo cual nuestro mejor
amigo y nuestro peor
enemigo somos nosotros mismos, por que cuando caemos en
negatividad no vemos lo
que tenemos al frente o a nuestro alrededor, y a veces las cosas
pasan porque no
vemos a nuestros enemigos porque se es muy soberbio, tiene
que recordar siempre que
su peor enemigo es el de adentro el que se encuentra en su
familia, pareja o en sus seres
más allegados. La persona llega a convertirse en destructor de
sus propias relaciones,
amorosas, laborales, sociales, etc.
A consecuencias de chismes, discusiones y demás conflictos,
donde se comienza a ver
sombras donde no las hay, donde se ven cosas que no son, signo
donde hay que
despertar, ponerse en movimiento. Vivir lo positivo del signo,
Osá es el ciclón que
viene y arrasa con todo, cuando la persona cae en la
negatividad del signo no tiene la
habilidad para levantarse, hay que ayudarlas para que se
levanten y puedan mejorar.
La muerte es una presencia en su vida y la persona no la puede
apartar, porque siempre
está pensando en ella. Se vive en expectativa de la muerte, en
este signo se acaba con las
amistades, relaciones y con todo lo que lo rodea, por eso se dice
que los amigos de hoy,
67
serán los enemigos del mañana. Osá habla de muerte, física y
simbólica no se debe ser
hipócrita ni diplomático debe ser legal, claro con las personas,
este signo manda a que la
persona debe quitarse la careta, es por ello que no debe usar ni
careta, ni disfraces, ni
vestirse igual que nadie. Evite ser voluble con los demás. Su
vida será una eterna lucha
porque siempre estorbará en diferentes aspectos en la vida y
siempre tratarán de
sacarlo, de puestos, cargos, casas, parejas, etc. Deben evitar las
depresiones y dormir
demasiado ya que el sueño es un sinónimo de la muerte. Deben
cuidarse las vías
respiratorias. Nacen los Orishás. El mejor Ebbó de Osá es
atender a los muertos y
darles de comer, porque en este signo hablan los muertos y si
no son atendidos retrasan
a las personas. Osá es vida y muerte. Toda persona que saque
este signo (en Itá) en
negativo tiene que darle una carnera al muerto o Araonú, ya
que esto es una ciencia que
va a complementar algo en la vida de la persona, a través de los
muertos. También debe
vestirse primero de rojo, luego de negro, después de blanco,
debe evitar comer granos,
porque estos son para limpieza, no sea exaltada, efusiva, no
viva de apariencias. Debe
evitar dar vueltas en sí mismo como el perro. Signo de
indecisión, hay que ser estable
en todo lo que se hace. Los hijos de este signo funcionan, a
través de la motivación,
para que esto lo conlleve a definir, moverse, a hacer muchas
cosas.
En este signo se marca el Elegguá de dos caras, o en Osá Tonti
Osá (9-9), signo donde
las personas buscan, el escape de la soledad, pero le huyen a la
realidad de la vida. Aquí
la persona es acusada injustamente, signo de mal
agradecimiento y no les gusta que los
contradigan, son personas maldicientes, son un poco déspotas,
pierden el control
cuando discuten o recriminan algo, son personas
contradictorias, ya que en el momento
piensan una cosa y hacen otra. No deben pensar en el suicidio
como vía de escape para
solucionar sus problemas, son personas que disimulan muchas
cosas, abren un hueco
para tapar otro, cometen muchos errores uno tras otro, por
querer vivir la vida más
rápida que la vida, deben evitar los fenómenos naturales,
huracanes, vientos, lluvias,
deslaves, no dárselas de héroes, en Osá se deben evitar las
malcriadeces, iras porque
todo esto lo afecta y le trae todo lo malo.
Resumen:
Tienen mal carácter, volubles, testarudos y se deprimen con
facilidad. Luchan por un
fin y una vez logrado, pierden el interés, suelen ser inseguros,
tienen muchos complejos.
Son falsos, soñadores pero no ejecutores, se caracterizan por
ser embusteros y falsos,
poco amistosos, hirientes, ambiciosos, chulos, les gusta discutir
y no perder ni una,
levantan calumnias y suelen ser sarcásticos, déspotas,
desconsiderados y mal hablados,
no respetan ni se respetan. Se aprovechan de cualquier
situación en beneficio propio y
son interesados. Tienen problemas con las vías respiratorias. Se
sofocan con facilidad.
Consejo: La violencia y la falsedad todo lo arrastra tras de sí, y
no resuelve nada, por el
contrario siembra aún más la destrucción y la miseria.
68
OFUN
(10)
EN POSITIVO:
Refrán: El que por amor construye, por odio lo destruye.
Signo de principio. Ofún es mayor que todos los demás signos,
pero perdió su posición
quedándose de último. Las personas de Ofún deben ser claras,
y buscar la manera de
tener posición firme en la vida, signo de reemplazo ya que
siempre buscarán de
reemplazarlo o se reemplaza a sí mismo, en este signo se tiene
la oportunidad de un
nuevo renacimiento porque este signo le da continuidad a las
personas, tiene que ser
firme para mantener un status, su peor enemigo es el alcohol,
debe ser muy cuidadoso
de su posición, no se puede vivir en un secreto, hay que tener
decisión, cumplir su
palabra, cuidar el prestigio, evitar los sentimientos. Hay que
ser realista, tener astucia,
no se puede vivir de apariencias, haga las cosas completas, no
deje para mañana lo que
puedes hacer hoy y debe realizarlo con conocimiento y
conciencia porque así es la única
manera en que se hacen bien las cosas y se logra todo. Signo
donde se manda a ver las
cosas claras, por eso tiene un parecido con Iros, hay que tener
mucha visión.
Resumen:
Personas limpias de mente, acción y cuerpo. Honestas y
desinteresadas. Dirigen con
sabiduría. Suelen ser maestros perfectos y trabajan sin
descanso. Desconocen el orgullo,
son calmados, pacientes y responsables. Consideran a los
demás. Son buenos padres,
hermanos e hijos. Sus jefes nunca tienen quejas de ellos. Si es
mujer su esposo está
orgulloso de sus virtudes. Les gusta servir y son agradecidos.
No son interesados y
nunca reclaman una posición ni lo que se les debe. Son
bondadosos y respetuosos.
Consejo: El bien no es necesario verlo llegar para que nos
encuentre.
69
EN NEGATIVO:
Refrán: El que no puede ver a quien le da, se da a sí mismo.
Los males nunca se ven
llegar.
Signo de reemplazo, porque Ofún fue reemplazado por Eyeunlé.
El que no luche por
su posición no podrá adquirir nada en la vida. Signo donde se
manda a empezar de
nuevo, en este signo en negativo habla mucho Oshozy. Signo
que nos manda a
escuchar, oír las cosas bien para saber si nos convienen, para
poder así sacar
conclusiones de todo. Habla de nuestros órganos (vísceras).
Hay que hacer siempre las
cosas completas. Signo de los baños (Ebbó Misí), no debe
maldecirse ni dejar que
maldigan en su casa, no debe comer huevos. Ofún domina mas
la cabeza, ya que es la
mente, posición interna de la persona. Signo donde se puede
llegar a la locura debido a
vicios como: Licor, drogas, etc. En Ofún nace la soberbia, el mal
genio, por eso se dice
que la persona es un fenómeno, se habla del desprendimiento
debido a que las personas
son muy acumulativas de sus problemas por lo que se vuelven
explosivas. Ofún es la
matriz de la mujer porque este signo representa la creación.
El Ebbó más recomendable es la limpieza con vísceras de
animales, baños de hierba.
Signo donde la persona pierde fácilmente la paciencia. Ofún en
negativo es como una
esponja, por eso recoge todo lo bueno y todo lo malo a su
alrededor. Este signo es el
símbolo de la muerte, por eso hay que vestir lo mas que se
pueda de blanco. Ofún (10)
es el final del principio y Eyeunlé (8) es el principio del final.
Signo de soledad en todos
sus aspectos, en este signo se vive con la muerte por ser
orgulloso, confiado, soberbio,
pierden posición. Se debe ser humilde, nace la maldición de los
mayores por subestimar
a los menores.
Resumen:
Personas que no cumplen sus compromisos, despreocupadas y
descuidadas hasta con
su aseo personal. Su inteligencia se apaga y no experimentan
ningún interés por
progresar. Se sienten satisfechos donde están aunque sea un
mal lugar. Suelen ser
maldicientes, amargados y poco equilibrados. Andan como si
estuvieran fuera de la
realidad. Se dejan reemplazar por otros menos inteligentes que
ellos. Con tendencia a
padecer problemas en sus órganos genitales, complicaciones
estomacales e
inflamaciones. La vida de estas personas es rutinaria,
monótona, sin visión o
ambiciones futuras. Deben hacer muchos trabajos espirituales
para rehabilitarlos pues
son muertos vivos.
Consejo: Cuando se busca la cima de la montaña, no se da
importancia a las piedras del
camino.
70
OJUANI
(11)
EN POSITIVO:
Refrán: El agradecimiento es la memoria del corazón, el que
no agradece mal padece.
Signo de cambios, donde todo lo que se propone se logra. Este
es el único signo donde
está presente Elegguá (Eshú), por ello siempre vamos directo a
Elegguá con Addimú.
El hijo de Ojuani enseña mucho, porque es el signo donde nace
la individualidad, nacen
las huellas digitales, nace el grillete. Ojuani dice esfuerzo sin
recompensa, porque nace
el mal agradecimiento. Este signo en primer plano nos dice que
hay cambios positivos
en la vida de la persona, variedades favorables en un futuro.
Signo de progreso, futuro.
Siempre tienen que dejar huellas para poder recoger frutos en
todos los aspectos de la
vida, son personas que siempre deben darse su puesto, ser
inteligentes, estar siempre en
una continua búsqueda de todo en la vida, porque en Ojuani no
se le considera, no se le
dan méritos a la persona, los únicos méritos que la persona
recibe son los que el mismo
se labra o se da a sí mismo. La persona debe ser agradecida,
son personas muy
voluntariosas, se debe atender a Eggún, no se puede coger
guerras o luchas de los
demás para usted, en este signo se reciben cosas inesperadas.
Resumen:
Las personas de este signo tienen muy buenas cualidades. Se
adaptan con facilidad a los
distintos cambios que se producen. Son inteligentes, serviciales
y leales con sus
amistades y familiares. Se caracterizan por su franqueza tanto
con los demás como con
ellos mismos y se mantienen fieles a sus ideales. Suelen ser
trabajadores incansables,
cuidadosos de sus bienes, ahorrativos y buenos comerciantes.
En el orden emotivo son
cariñosos, compasivos y desinteresados. Pueden ser víctimas
del maltrato y
desagradecimiento por parte de otros, incluyendo a su familia.
No deben desperdiciar
dinero ni los esfuerzos. Deben tener en cuenta que por lo
general no saben decir que
no y muchas veces no les agradecen las cosas que hacen ni
obtienen recompensa
alguna. No deben ofrecer su ayuda si no se les pide y no deben
dejar sus cosas de lado
por ayudar a otros. No pueden permitir ilícitos en su casa.
Cuidarse los huesos y
coyunturas.
Consejo: Nuestra mayor gloria no debe consistir en no haber
caído, sino en habernos
levantado cada vez que caemos, por eso hay que pensar para
acertar, callar para resistir
y actuar para vencer
71
EN NEGATIVO:
Refrán: No siga sacando agua con canasto, su tiempo de
perder en el mundo se
terminó.
Esfuerzo sin recompensa, sacar agua en canasta. Se es víctima
del mal agradecimiento,
se debe tener cuidado con la familia, este signo es la mala
justicia, como pasa en Oddí,
que son acusados injustamente. En este signo en negativo Eshú
es su mejor amigo hay
que atenderlo porque si no se pierde todo. En Ojuani hay que
cuidarse la salud ya que
en este signo nacen muchas enfermedades, en especial de la
sangre porque Ojuani nace
De Oshé (Diabetes, arterosclerosis, leucemia y todas las
enfermedades arteriales). Nace
el fondo de la canasta, nace el Até (el mundo de la consulta del
caracol, bandeja de
mimbre), la estera o ENI y todo lo que se construye de mimbre
o paja. Nace también el
Ebbó de estera en Ojuani en negativo hay que cuidarse de
artritis, descalcificación de
los huesos. Los Ebbóses de Ojuani para limpiarse en negativo
son:
Darle de comer a la sombra
Darle de comer a Elegguá
Baño de Ojuani
Darle de comer a Eshú
Baño de Ojuani:
Omiero de Elegguá
Omiero de Obbatalá
Un jabón de tierra
Un estropajo
Hueso de pierna de cochino
Ligamos el Omiero de Elegguá con el agua del hueso de
cochino condimentamos con
todo lo que come Elegguá se baña a la persona y se refresca
con el Omiero de
Obbatalá, se aliña el hueso y se le pregunta a Elegguá adonde
va el mismo.
Resumen:
La ilegalidad, las trampas y las mentiras siempre van unidas a
estas personas. Deseche
estos aspectos de su vida. Suelen ser derrochadoras,
caprichosas y voluntariosas. Les
gustan las cosas fáciles, aún cuando esto pueda traerles
problemas con la justicia. Su
inteligencia la ponen al servicio de la maldad y llegan a ser
verdaderamente
inescrupulosos. En el orden emotivo son celosos y poco
amorosos. Sus acciones
siempre están calculadas para sacar provecho para sí mismos.
Suelen ser calumniadores
y malagradecidos. Se deprimen con mucha facilidad. No tienen
amigos. Deben ir
constantemente al médico. Deben cuidarse de contagios,
enfermedades venéreas. No
deben estar fuera de la Ley porque pueden caer presos, aún por
culpa de otros.
72
Consejo: Desarróllate no solamente haciendo cosas buenas,
sino haciendo bien las
cosas. Trabaja, estudia y verás cuantas cosas eres capaz de
hacer
EYILA
(12)
EN POSITIVO:
Refrán: Su bienestar tiene que guerrearlo.
Es el signo de la candela, signo de guerra, donde se hace el
Ebbó de la candela con
Shangó. Signo que nace de Oggundá, signo de habilidad, donde
se vencen todas las
dificultades de la vida. Signo donde se debe estar prevenido,
porque dice que cuando
hay guerra el soldado no duerme. Es el signo que nos dice que
la persona siempre tiene
una cacería, siempre están bajo una amenaza, por esto se dice
que es el signo del
soldado, por lo que hay que estar siempre firme y alerta, para
que todo salga bien y todo
sea bueno en la vida, hay que estar a la expectativa siempre, no
se puede quedar
dormido tiene que aplicar la misma regla que Oggundá.
Resumen:
Por su carácter enérgico, emprendedor, luchador y persistente.
No hay obstáculos que
no sean capaces de vencer Son muy buenos padres que se
preocupan constantemente
por el bienestar de sus hijos, aún cuando no son muy
afortunados en el matrimonio.
Suelen tratar bien a su pareja y proveen a la familia de todo lo
que necesitan. Son
personas muy trabajadoras, imaginativas y también
inteligentes. Saben comportarse en
cualquier grupo. Se dan a querer, son muy sensibles, emotivos y
cariñosos. Se
caracterizan por su extrema limpieza y les gusta mantener una
buena apariencia.
Socialmente son muy aceptados. Tienen muchos amigos. No
son interesados ni
aprovechados. Quieren a sus amigos como a su propia familia y
se sacrifican por ellos.
A la hora de hacer favores nunca dicen que no, son muy
serviciales.
Consejo: Querer vencer significa ya haber recorrido la mitad
del camino a la victoria
73
EN NEGATIVO:
Refrán: Su guerra es de por vida, pero lo vence su negatividad.
Nos dice candil del vertedero, esto quiere decir que no
consuman los desperdicios de
los demás. Signo que nos dice que la persona la sacrifican, la
vencen o pierde en la
guerra de la vida. En este signo la persona se duerme, se debe
luchar mucho para poder
salir de la negatividad en la que encuentra, no solo con Ebbóses
hay que hablarle fuerte
porque Eyilá nos dice de fracaso en fracaso por revoltoso. La
persona es débil para
afrontar su realidad, es descuidada, pierde todo por su
honradez, por no ser cuidadoso.
Signo que nos dice que no se deben criar hijos ajenos porque a
la final le pagaran mal, o
sea cría cuervos y te sacarán los ojos, signo de fracaso, no se
tome los problemas de los
demás para usted porque lo tildan de entrometido. En la mujer
habla del mal vivir (la
prostitución). En el hombre Eyilá significa “el rey que tenía los
testículos dañados”, en
caso de que el Osóbbo sea “Aró” puede tener problemas en la
próstata o los genitales.
Debe ir al médico, signo de explosión, se debe moderar el
carácter. Debe cuidarse de la
candela y de la electricidad porque la persona puede quemarse
ya que en este signo
habla de lleno Shangó.
Resumen:
Se caracterizan por ser personas muy posesivas y celosas. Esto
los lleva con frecuencia
a actuar de manera impulsiva y humillante. Suelen estar de mal
humor lo cual
exteriorizan de forma violenta por medio de gritos y malas
palabras. Con frecuencia se
enredan en sus propias mentiras, inventos y trampas.
Desconsiderados e irresponsables.
Fracasan por testarudos, no oyen consejos y siempre creen
saberlo todo. No aceptan
sus errores. Son astutos para la maldad. Crueles y
desconfiados. Propensos a
convertirse en alcohólicos. Promiscuos y si se les deja por su
cuenta adquieren vicios
peores. Sienten envidia de los demás. Padecen de un fuerte
complejo de inferioridad
que esconden bajo su despotismo, presunción e indolencia.
Quieren siempre tener más
que los demás. No aceptan que nadie los dirija. Son malos
maridos y padres. Como
hijos son despreocupados e irrespetuosos.
Consejo: La filosofía “no puedo” ha sido la causa principal de muchas ruinas. La
confianza
es la llave mágica que abre las puertas del éxito y la felicidad. Cambia tus convicciones
derrotistas.
74
METANLA
(13)
EN POSITIVO:
Refrán: La enfermedad nos proviene de la muerte
Las personas de este signo se destacan por ser humildes,
respetuosas y sacrificadas.
Muy preocupados y atentos con los que le rodean. Por los que
son buenos padres,
hijos, esposos y amigos. Su inteligencia y poder de dirección
hacen de ellos buenos
jefes, responsables y justos. Se caracterizan por ser
trabajadores, organizados,
cautelosos y constantes, cualidades que les permiten alcanzar
las metas que se
proponen. Suelen ser callados, discretos, no hablan mal de
nadie y respetan tanto a los
mayores como a los menores. No les gusta el lenguaje obsceno
ni las bromas pesadas.
Siempre están atentos a los problemas de salud que puedan
presentar aquellos que los
rodean.
Consejo: Toda medida tiene su pié, todo guante tiene su mano,
todo creyente tiene su
fe, todo mal tiene solución.
EN NEGATIVO:
Refrán: Las enfermedades nos pueden matar si no les hacemos
caso a tiempo.
Estas personas son descuidadas en su aspecto personal. Les
gustan los juegos y la
bebida. Suelen ser inescrupulosas y viciosas hasta en su vida
sexual. Son portadores de
enfermedades contagiosas, tanto venéreas, hepáticas, como de
la piel. El médico les
infunde temor, pero deben tratar de vencer ese sentimiento,
pues en el médico deben
tener su mejor aliado. Son deshonestos e indolentes. Su
descuido despreocupación los
llevan a contagiar hasta sus propios familiares, sin importar los
sufrimientos que esto
pueda producirles. No son buenos amigos, ni padres, ni
esposos, ni hijos. Dejan que el
mundo los arrastre a la perdición tanto corporal como
espiritual.
75
Consejo: Coloca tus cualidades en expansión y en despliegue.
Se tu mismo donde
estés, aceptando a los otros como son. Vive con intensidad y
dinamismo. Rompe tus
paredes y levántate y la vida será para ti un canto y cada día
será una fiesta.
MERINLA
(14)
EN POSITIVO:
Refrán: De lo alto nos viene la bendición.
Estas personas son de una elevada espiritualidad y gran
energía mental. Poseen
sabiduría e inteligencia. Visualizan con facilidad su futuro y son
capaces de analizar sus
problemas hasta determinar con precisión la manera de
resolverlos. Comprenden las
dificultades ajenas y son capaces de orientarlos como lo haría
un buen psicólogo. Se
caracterizan por ser muy buenos planificadores y con
condiciones para maestros. No
son interesados y se sienten por encima de toda penuria.
Consejo: La mayor parte de nuestros fracasos nos vienen por
querer adelantar la hora
de los éxitos.
EN NEGATIVO:
Refrán: De lo que nos rodea nos vienen los males.
Estas personas carecen de voluntad y la fuerza física para
llevar a la práctica todos los
planes y acciones que son capaces de concebir. Se caracterizan
por no poner los pies en
la tierra. Su elevada espiritualidad se vuelve en su contra y
otras personas pueden
aprovecharse de ellos. No saben bregar con y en el mundo.
Suelen tener problemas
familiares. Se les debe recordar que no lo saben todo y que
todos pueden aprender. Su
gran problema es su falta de acción.
Consejo: Dejemos de contarle a nuestros santos que tan
grandes son nuestros
problemas y contémosle a nuestros problemas que tan grande
son nuestros santos.
76
MANUNLA
(15)
EN POSITIVO:
Refrán: El que trabaja con añil se tiñe la ropa.
Estas personas como jefes son conscientes y justas. Cumple
cabalmente con las labores
que le son encomendadas. Enérgicos e inteligentes y al mismo
tiempo hacendosos y
cariñosos. Buenos esposos. Personas muy correctas, confiables,
leales, que respetan lo
ajeno tanto como lo suyo. Son ejemplos dentro de la comunidad.
Morales y caritativos
con los necesitados, a los que prestan la ayuda de manera
desinteresada. Trata de que su
hogar sea un remanso de paz. Proveen a la familia de todo lo
que necesita. Son
equilibrados y no le gustan las conversaciones incorrectas.
Consejo: El hombre que por inteligencia construye, no debe
permitir que su obra lo
destruya por ignorancia.
EN NEGATIVO:
Refrán: Pague sus deudas con los muertos para que no vengan
a cobrarle.
Estas personas suelen tener muchos problemas familiares. Son
emotivas. No calculan el
alcance y las consecuencias de sus acciones por lo que
frecuentemente ocasionan u
propia destrucción. Su emotividad les hace perder el poder de
análisis. No escuchan
consejos y creen saberlo todo. No aprovechan las buenas
oportunidades que se le
presentan.
Consejo: Si cuando estés presente te haces amar, cuando estés
ausente te añorarán.
77
MERINDILOGGUN
(16)
EN POSITIVO:
Refrán: Para disfrutar lo bueno hay que usar la sabiduría, si no
se puede perder
Son personas muy capacitadas e intelectuales para obtener
todos los conocimientos de
la adivinación. Según las predicciones oraculares nacieron para
ser sabios y no se le
debe negar ninguna información sobre este tema. Se le debe
incentivar para que
desarrolle su sabiduría. Esta persona nació para ser sacerdote
o Rey. Suelen ser
pacientes, respetuosas, serios y capaces de vencer todos los
retos de la vida. Son
perseverantes, astutos, buenos hijos, padres y esposos.
Consejo: Su espada es su conocimiento y con este gana las
batallas
EN NEGATIVO:
Refrán: No entregues tu sabiduría a quien puede llegar a ser
tu enemigo.
Su capacidad puede convertirlos en indolentes, sarcásticos,
despreocupados y
demasiado confiados en sí mismo. Con frecuencia se aíslan y se
vuelven poco sociables.
Presumidos e irrespetuosos con los demás. Suelen
menospreciar el conocimiento de
otros y subestiman la capacidad de los que lo rodean. No
buscan más sabiduría pues se
creen maestros y no quieren ser estudiantes. Indiferente a todo
lo que necesita su
familia y a sobreestimarse. Se vuelven déspotas y malcriados
hasta con sus mayores. Su
destino está marcado por un continuo fracaso.
Consejo: La sabiduría puede ser útil sólo cuando no es el arma
con que queremos
eliminar a otros sin saber que ese otro somos nosotros mismos.
78
La presente obra es el resultado de varios años de investigación
a través de tratados e
información oral; se han puesto en práctica todos los métodos
de recolección de
material destinado a la conformación del oráculo del Diloggún
de la religión Yorubá
que abarca los aspectos mágico-religiosos de la vida de los
africanos asentados en tierras
caribeñas. No es una obra definitiva sobre este tema, de aquí
en adelante resta dedicarse
a historiar en detalle esos ODDÚN que conforman dicho
oráculo y a cada entidad
(santos que hablan en cada uno de sus signos y sus yerbas), su
conversación y pataki.
Anteriormente se dedicaron algunos textos sobre el oráculo del
Diloggún, para aportar
información en torno a su metodología, pero en este aspecto, el
mismo hecho de que
los que abordaban este tema no fuesen religiosos, sino
investigadores, permitió que se
esbozaran en esos textos muchos errores y lagunas que crearon
vicios y mal
funcionamiento en dicho sistema adivinatorio a la hora de su
utilización y manejo. Por
eso ratificamos que en la presente obra se ofrece una
información amplia sobre lo que
aporta la metodología del Diloggún, para enriquecer el
contenido religioso del
desarrollo de dicho oráculo, pues este a veces resulta muy vacío
en su conversación, de
ahí que en muchos casos los religiosos hayan tenido, en muchas
circunstancias, que
inventar para poder conformar una sustancial conversación que
complazca a la persona
que se consulta y que en muchos casos estas creaciones en
esteras se hayan hecho ley,
todo esto debido a que esta forma de consulta no cuente con
una bibliografía sobre su
metodología, o con una expresión escrita que recoja toda la
información, ya que por la
privación de la escritura y de la lectura que tuvieron estos
primeros sacerdotes que se
nutrieron únicamente de la transmisión oral de generación en
generación o por la forma
en que se hicieron los Itases durante el siglo XIX. Donde
adquiere una estructura
relevante y una forma única es a partir de la segunda mitad del
siglo XX, con el
incremento de los iniciados en la regla de Oshá, con la
emigración de los cubanos y con
la exportación de esta religión a otras tierras. Es entonces
cuando cobra importancia el
Itá o la consulta con dicho oráculo todo esto vinculado a la
desaparición de las grandes
lumbreras del conocimiento sobre este sistema de adivinación y
no quedar nada escrito
sobre este oráculo.
El estudio de cada signo (ODDÚN) compuesto se completa con
refranes, moralejas y
otras investigaciones hechas referente a todos y cada uno de
los personajes oraculares o
signos. Todo esto tiene su origen en el sistema cubano de
adivinación del
DILOGGUN que a su vez tomó como fuente la MITOLOGÍA
YORUBA. Sin
embargo, nosotros en Venezuela tenemos una realidad
diferente a la cubana, por lo que
se ha adaptado todo este oráculo producto de largos años de
práctica religiosa y
consultas propias y de religiosos venezolanos, lo que ha logrado
acumular un valioso
tesoro de sabiduría para los nuevas generaciones de sacerdotes
de Oshá, porque los
estudiantes de hoy serán los profesores del mañana, el
aprendizaje, interpretación y
memorización de los signos es una condición básica para todo
sacerdote de Oshá. Su
estudio sistemático no debe darse nunca como concluido; por el
contrario, su
interpretación se enriquece, amplía y profundiza
constantemente a través del tiempo.
Espero que con este manual, lejos de generar críticas, sirva de
aporte para la forma
correcta de manipulación y utilización del Oráculo del
Diloggún, ya que he visto en
79
muchas oportunidades, religiosos consultando y aplicando el
desarrollo de dicha
consulta, como si fuesen Babalawos, lo que es peor aplicando la
metodología del
Oráculo de Ifá. No porque lo hagan en la conversación sino,
porque lo hacen en el
método, ejemplo: la forma de sacar los Iré, los Osóbbo y en la
forma de mandar
Ebbóses, Addimuses, etc. Además de instruirles en la forma
correcta para la
conversación y desarrollo de los signos principales de nuestro
Oráculo, ampliados de
una manera fresca, amena, objetiva y sencilla que cumpla con
las expectativas de la
persona que se consulta y las exigencias de esta nueva era, por
lo se creará una próxima
edición, donde se explicara cada uno de los Oddún y sus
diferentes combinaciones.
80
INDICE GENERAL
3. Dedicatoria
4. Agradecimiento
5. Introducción
10. El Oráculo del Diloggún
12. Moyúgba
13. Nacimiento de los Oddún, signo mayores y menores
14. Signos Mayores y menores - Metodología para pedir las
manos
15. Como medir la positividad y negatividad de cada Oddún
17. Contraparte de los Oddún
18. Tabla de comparación Ifá a Diloggún
19. Parte de una consulta y sus diferentes Igbos
20. Que debemos hacer antes de entregar los Igbos
21. Puntos del cuerpo que se consideran emisores de vibración*
22. Iré y Osóbbo
24. Distintas clases de Iré
25. Distintas clases de Osóbbo
30. Oshá Kuariwó u Opira
31. oshá Kuariwó en Itá arikú imale
81
32. Deidades que hablan los diferentes Oddún
33. Ebbó o sacrificios
36. Diferencia entre Addimú y Ebbóses
41. Diferentes Addimuses y Ebbóses
44. El diloggún de Elegguá
46. Generalidades positivas y negativas de los Oddún
47. Okana
48. Eyioko
50. Ogundá
53. Iroso
55. Oshé
58. Obbará
60. Oddí
63. Eyeunlé
65. Osá
68. Ofún
70. Ojuani
72. Eyilá
74. Metanlá
75. Merinlá
76. Manunlá
77. Meridilogún
82
IMPRESO EN LOS ESTADOS UNIDOS DE AMERICA
EN LOS TALLERES DE LULU ENTERPRISES
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NC. 27560. U.S.A