DETERMINISMO FILOSÓFICO

¿Qué es el Determinismo Filosófico?

De acuerdo a el Concise Oxford Dictionary, el determinismo es la "doctrina en la que la acción humana no es

libre, sino que está determinada por motivos considerados como fuerzas externas que actúan sobre la
voluntad" (1). O como explica el filósofo Carl Hoefer, el determinismo es "la idea de que todo evento es
necesario por los eventos y condiciones precedentes, junto con las leyes de la naturaleza" (2). El determinismo
es un punto de vista que sostienen algunos científicos y psicólogos y uno de los cuales que, de ser cierto,
tendría implicaciones significativas en la forma en que los seres humanos debemos entender la vida y el
universo. Como veremos, una implicación segura del determinismo es la negación del libre albedrío.

La Dificultad de la Responsabilidad Moral

Ser responsable de las propias decisiones (responsabilidad moral) depende de si uno era o no realmente libre
para realizar una determinada acción o elegir un camino específico. Esto sugiere que, aunque un individuo
decidió realizar una acción, éste podría haber decidido realizar otra, dado que no estaba obligado a realizar
dicha acción. Más bien, escogió libremente realizar la acción que realizó. Si esto es cierto en el sentido de que
los seres humanos realmente poseen libre albedrío, entonces se puede argumentar que las nociones de
alabanza moral, culpa, recompensa y castigo en realidad significan algo.

El libre albedrío es una condición necesaria para la responsabilidad moral. El determinismo, sin embargo,
niega la responsabilidad moral porque rechaza que un individuo realmente tenga el control de sus decisiones,
y asevera que la forma en que se comporta y las decisiones que toma están totalmente determinadas por
otros factores, como la genética, los procesos bioquímicos y los componentes del entorno.

Para usar un ejemplo, imagina que dos amigos, John y Tom, están escalando montañas y de repente, una
ráfaga de viento empuja a John contra Tom, y esto hace que Tom muera. Sería irrazonable responsabilizar
moralmente a John por la muerte de Tom, ya que ésta fue el resultado de factores externos que escapan al
control de John y que hicieron que John derribara a Tom de la montaña. Creo que esta analogía se aplica a
nuestras decisiones sobre el determinismo. Si las decisiones de una persona han sido determinadas por
factores distintos a ella, no puede ser considerada moralmente responsable de ellas. Esta no es una conclusión
que simplemente haya sacado a mí mismo, sino más bien una implicación admitida por los mismos
deterministas.

Sam Harris, autor, filósofo y neurocientífico, Cofundador y

director del Proyecto Razón,

Un defensor principal de este punto de vista es el neurocientífico Sam Harris. Harris razona que en
el determinismo "ya no podemos ubicar un gancho plausible sobre el cual colgar nuestras nociones
convencionales de responsabilidad personal ... Harás lo que sea que hagas, y no tiene sentido afirmar que
podrías haber hecho lo contrario" (3).

La Dificultad de la Experiencia

Una segunda dificultad proviene de la experiencia humana cotidiana. Como seres humanos realmente
pensamos que estamos tomando decisiones que no solo son gratuitas sino que también tienen un significado
moral. El determinismo niega estos aspectos en nuestra experiencia humana. De hecho, es difícil imaginar que
realmente podríamos vivir como si todos nuestros pensamientos y acciones estuvieran determinados por
causas externas a nosotros. Más bien, el determinista vive con lo que uno podría llamar "ilusiones" de libre
albedrío, significado y moralidad. El significado, se puede argumentar, está directamente vinculado al libre
albedrío, y el libre albedrío está directamente vinculado a la moralidad. Es difícil imaginar que la vida tenga un
significado objetivo o una significación moral objetiva si no somos realmente libres para tomar decisiones.

No obstante, la experiencia diaria del determinista parece afirmar de manera abrumadora que estas
"ilusiones" existen realmente. Sin embargo, si ha de ser coherente con su filosofía, entonces debe recurrir a
negarlos. Por lo tanto, esto plantea un grave problema de consistencia para los deterministas. ¿Por qué?
Porque es imposible vivir como si la vida no tuviera sentido. Incluso aquellos que afirman que la vida no tiene
sentido aún hacen una cantidad de lo que perciben como decisiones significativas. Todavía toman decisiones
que sienten que están tomando libremente, así como decisiones motivadas por razones morales.

Tomemos a Sam Harris como ejemplo. Escribe libros, participa en debates políticos, científicos y religiosos,
tiene una carrera como científico y afirma odiar la intolerancia y el fanatismo (especialmente aquellos como
resultado de las doctrinas religiosas y teológicas). Harris tiene mucho más que esto, pero, sin embargo, vive
una vida que no es compatible con su filosofía determinista.

La Dificultad de la Aseveración Racional

La tercera dificultad, y quizás la más importante, es que si bien el determinismo bien podría ser cierto, podría
parecer difícil para el determinista proporcionar una afirmación racional de que este es el caso.

¿Por qué? Porque incluso la "elección" determinista (una ilusión de elecciones libres no existe) para creer en la
verdad del determinismo sería en sí misma determinada. En ningún momento el determinista fue capaz de
sopesar los argumentos y la evidencia para decidir libremente que el determinismo es verdadero. Argumenté
esto en uno de mis ensayos de psicología a principios de este año.

De acuerdo con los conductistas (el conductismo era un enfoque de principios del siglo XX en psicología que
buscaba comprender el comportamiento y el aprendizaje humano), como John Watson, el ser humano puede
estar condicionado a realizar ciertos comportamientos (incluso con respecto a sus futuras profesiones y roles).
Watson fue tan lejos como para decir que "Dame una docena de bebés sanos" y que podría convertirles en lo
que quisiera (mendigo, abogado, artista, ladrón, etc.) dada la poderosa influencia del condicionamiento (lo
que quería decir exponiendo al infante a un mundo específico de su invento). Por lo tanto, se cree que el
condicionamiento es el factor determinante y primordial del comportamiento, lo que socava la capacidad de
ejercer la libertad de la voluntad. B.F. Skinner razonó de manera similar en su libro Más allá de la libertad y la
dignidad (1971), afirmando que el libre albedrío es ilusorio dado que cualquier cambio en el comportamiento
humano depende de su respuesta a los eventos que ocurren en el entorno.

Ahora, en mi ensayo pregunté por qué deberíamos confiar en las conclusiones y opiniones de Watson y
Skinner. Después de todo, si todo el comportamiento está condicionado en seres humanos, entonces eso
también debe ir para Watson y Skinner. Entonces, si las propias opiniones y conclusiones de Skinner están
igualmente condicionadas por el entorno, ¿cómo podría haber evaluado las pruebas y los argumentos para
llegar a la conclusión de que tal visión del condicionamiento es realmente cierta? Podría haber pensado que lo
hizo, pero si su filosofía debe seguirse hasta su final lógico, entonces no podría haberlo hecho. Por lo tanto,
parece increíblemente difícil proporcionar una justificación racional para el determinismo.