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GA219c1.

La semilla espiritual del organismo


físico del hombre. Caminar, hablar y pensar, y sus
correspondencias en el mundo espiritual.
Dic7 de cocineramatrix

Rudolf Steiner — Dornach, 26 de noviembre de 1922

English version

Estas conferencias tratarán sobre los dos estados de vida por los que pasa el hombre: en el
mundo espiritual entre la muerte y un nuevo nacimiento, y en el mundo físico entre el nacimiento y
la muerte.

Quiero recordarles hoy ciertos asuntos a los que se dirigió su atención aquí, en conferencias
recientes. Dije que durante el período muy importante que se extiende entre la muerte y un nuevo
nacimiento, el hombre se encuentra en el mundo espiritual con un tipo de conciencia
esencialmente superior a la que tuvo durante su vida física en la Tierra.

Cuando vivimos aquí en la Tierra en nuestro cuerpo físico, la conciencia terrenal que está
conectada con los sentidos y el sistema nervioso, depende de todo el organismo. Nos sentimos
como seres humanos en la medida en que dentro del límite de nuestra piel tenemos cerebro,
pulmones, corazón y los sistemas conectados con estos órganos. De todo esto decimos que está
dentro de nuestro ser. Por otro lado, nos sentimos conectados con lo que nos rodea a través de
nuestros sentidos, mediante nuestra respiración, o mediante la ingesta de alimentos. Sin embargo,
cuando vivimos entre la muerte y el renacimiento, no podemos hablar en el mismo sentido de lo
que está “dentro” de nosotros. Porque cuando pasamos por la puerta de la muerte, incluso
cuando directamente nos vamos a dormir, las condiciones de nuestra existencia son tales que
todo el Universo puede ser designado como nuestro ser interior.

Así, mientras que aquí en la Tierra nuestra constitución como seres humanos es revelada por
nuestros órganos y su interacción dentro de nuestra piel, durante el sueño inconscientemente,
pero entre la muerte y un nuevo nacimiento en plena conciencia, nuestra naturaleza interna se nos
revela como si fuera un mundo de estrellas. Nos sentimos relacionados con el mundo de las
estrellas de tal manera que, de los Seres de las estrellas, decimos que son nuestra naturaleza
interna, así como aquí en la Tierra decimos que el pulmón o el corazón pertenecen a nuestra
naturaleza física interior. Desde el momento de ir a dormir hasta el de la vigilia, tenemos una vida
cósmica; desde la muerte hasta un nuevo nacimiento, tenemos una conciencia cósmica. Lo que
aquí en la Tierra es nuestro mundo exterior, particularmente cuando miramos hacia la expansión
cósmica, se convierte en nuestro ser interior después de la muerte.

¿Cuál es, entonces, nuestro mundo exterior en esa existencia espiritual?. Es lo que es ahora
nuestra naturaleza interna. Modelamos lo que entonces es nuestro mundo externo en una especie
de semilla espiritual de la que brotará a la existencia nuestro futuro cuerpo físico en la Tierra.
Junto con los Seres de las Jerarquías Superiores elaboramos esta semilla espiritual, y en cierto
punto del tiempo de nuestra vida entre la muerte y un nuevo nacimiento, está allí como una
entidad espiritual, llevando dentro de ella las fuerzas que luego se acumularan en el cuerpo físico,
así como la semilla de la planta lleva dentro de si las fuerzas que eventualmente producirán la
planta. Pero mientras que imaginamos que la semilla de la planta es diminuta y la planta misma
grande en comparación, la semilla espiritual del cuerpo físico humano es, por así decirlo, un
universo de gran magnitud, aunque en sentido estricto no es del todo preciso hablar de
‘magnitud’ a este respecto.

También he dicho que en cierto punto esta semilla espiritual se aleja de nosotros. Desde un cierto
punto de tiempo en adelante sentimos: en asociación con otros Seres del Universo, con Seres de
las Jerarquías Superiores, hemos llevado la semilla del espíritu de nuestro organismo físico a una
etapa definida de desarrollo; ahora se nos cae y desciende a las fuerzas físicas de la Tierra con
las que se relaciona y que provienen del padre y la madre. Se une con el elemento humano en la
corriente de la herencia y desciende a la Tierra antes de que nosotros, como seres de espíritu y
alma, descendamos. Por lo tanto, todavía pasamos un cierto período —aunque corto— en el
mundo espiritual cuando el nexo de fuerzas de nuestro organismo físico ya ha bajado a la Tierra y
está formando el embrión en el cuerpo de la madre.

Es durante este período que reunimos desde el éter cósmico sus propias fuerzas y sustancias y
así construimos nuestro cuerpo etérico para agregarlo a nuestro cuerpo astral y yo. Entonces,
como ser de yo, cuerpo astral y cuerpo etérico, nosotros mismos bajamos a la Tierra y nos
unimos con el cuerpo físico —la semilla del cual fue enviada antes— que ahora ha devenido.

Para cualquiera que observe este proceso de cerca, la relación del hombre con el Universo se
vuelve muy clara, sobre todo si la atención se dirige a tres manifestaciones de la naturaleza
humana a las cuales se ha hecho referencia aquí y en otros lugares —me refiero a las tres
manifestaciones de naturaleza humana en virtud de la cual el hombre se convierte en el ser que es
en la Tierra.

Cuando nacemos, somos bastante diferentes del ser en el que luego nos convertimos. Es en la
Tierra donde lo primero que aprendemos es a caminar, a hablar y a pensar. La voluntad que
permanece tenue entre el nacimiento y la muerte y el sentimiento que permanece medio apagado,
ya están presentes en una forma primitiva en el niño desde muy pequeño. La vida del
sentimiento, aunque se ocupa completamente de las funciones internas, está presente en los
primeros años de la infancia. La vida de la voluntad también está presente, como lo prueban sus
movimientos, por caóticos que sean. La razón por la cual la vida del sentimiento y la vida de la
voluntad se volverán diferentes en una etapa posterior de la existencia es que el pensamiento
gradualmente comienza a impregnar el sentimiento y la voluntad, haciéndoles madurar. Sin
embargo, ya están presentes en el niño pequeño. El pensamiento, por otro lado, se desarrolla solo
en la Tierra, en asociación con otros seres humanos y en cierto sentido bajo su instrucción. Y es
lo mismo con las facultades de caminar y hablar, que en realidad se adquieren ante la facultad de
pensar.

Cualquiera que tenga un sentimiento suficientemente profundo de lo que es verdaderamente


humano se dará cuenta, simplemente observando cómo se desarrolla el niño al caminar, hablar y
pensar, qué parte tan tremendamente importante desempeñan estas tres facultades en la
evolución terrenal del hombre. Pero el hombre no es solo un ser terrenal; él es un ser que
pertenece no solo a la Tierra con sus fuerzas y sustancias, sino también al mundo espiritual; él
está involucrado en las actividades que se desarrollan entre los diversos Seres de las Jerarquías
Superiores. Es, por así decirlo, solo con una parte de su ser que el hombre pertenece a la
existencia terrenal; con la otra parte pertenece a un mundo que no es el mundo material
perceptible a los sentidos. Es ese otro mundo donde él prepara su semilla espiritual. Que nunca
se imagine que los logros del hombre en la cultura y la civilización en la Tierra, por complejas y
espléndidas que sean, son comparables con la grandeza de lo que él logró junto con los Seres de
las Jerarquías Superiores para construir esta maravillosa estructura del organismo físico humano.
Sin embargo, lo que está formado —primero que nada en el mundo espiritual y, como expliqué,
enviado a la Tierra antes de que el hombre mismo descendiera— está constituido de manera
diferente del ser que se encuentra presente aquí en la Tierra entre el nacimiento y la muerte.

La semilla espiritual del cuerpo físico edificada por el hombre en el mundo espiritual está imbuida
de fuerzas. Toda su estructura que luego se une con la semilla física, o más bien, que se convierte
en la semilla física del ser humano al tomar sustancias de los padres, está dotada de todo tipo de
cualidades y facultades. Pero hay tres facultades para las cuales la semilla espiritual no recibe
ninguna fuerza del mundo espiritual. Estas tres facultades son: pensar, hablar y caminar, que son
esencialmente actividades del hombre en la Tierra.

Tomemos el caminar y todo lo que está relacionado con él. Podría describirlo como el proceso
mediante el cual el hombre se orienta dentro de la esfera de su existencia física en la Tierra.
Cuando muevo mi brazo o mi mano, eso también está relacionado con el mecanismo de caminar,
y cuando un niño pequeño comienza a levantarse, eso es un acto de orientación. Todo esto está
conectado con lo que llamamos la fuerza de gravedad de la Tierra, con el hecho de que todo lo
físico en la Tierra tiene peso. Pero no podemos decir de la semilla espiritual que se forma entre la
muerte y un nuevo nacimiento tiene peso o pesadez. Caminar, entonces, está conectado con la
fuerza de la gravedad. Es, de hecho, una superación de la gravedad, un acto a través del cual nos
colocamos en el campo de la gravedad. Eso es lo que sucede cada vez que levantamos una
pierna para dar un paso adelante. Pero no adquirimos esta facultad hasta que ya estamos aquí en
la Tierra; no está presente entre la muerte y un nuevo nacimiento, aunque hay algo que le
corresponde en ese mundo. También allí tenemos orientación, pero no es orientación dentro del
campo de la gravedad, ya que en el mundo espiritual no hay fuerza de gravedad ni peso. La
orientación en ese mundo es de carácter puramente espiritual. Aquí en la Tierra al levantar
nuestras piernas para caminar, nos colocamos en el campo de la gravedad. El proceso
correspondiente en el mundo espiritual es el de la relación con algún Ser de las Jerarquías
Superiores, perteneciente, digamos, al rango del Ángel o del Arcángel. El hombre se siente
íntimamente cercano a la influencia de un Ser, por ejemplo, de la Jerarquía de los Ángeles, o de
los Exusiai, con quien está trabajando en ese momento. Así es como encuentra su orientación en
la vida entre la muerte y un nuevo nacimiento. Así como aquí en la Tierra tenemos que lidiar con
nuestro peso, en ese mundo tenemos que tratar con lo que procede de los diversos Seres de las
Jerarquías superiores por medio de las fuerzas de simpatía con nuestra propia individualidad
humana.

La fuerza de la gravedad tiene una sola dirección: hacia la Tierra; pero lo que corresponde a la
fuerza de la gravedad en el mundo espiritual tiene todas las direcciones, porque los Seres
espirituales de las Jerarquías no están centralizados, están en todas partes. La orientación no es
geométrica, como la orientación de la gravedad, hacia el centro de la Tierra, pero va en todas las
direcciones. Según si el hombre tiene que construir su pulmón o realizar algún otro trabajo junto
con los Seres de las Jerarquías, puede decirse a sí mismo: La Tercera Jerarquía me está
atrayendo, o la Primera Jerarquía me está atrayendo. Se siente ubicado en el mundo entero de las
Jerarquías. Se siente, por así decirlo, atraído por todos lados, no físicamente, como a través de la
atracción de la gravedad, sino espiritualmente, o también, en algunos casos, repelido. Esto es lo
que corresponde en el mundo espiritual a la orientación física dentro de la esfera de la gravedad
en la Tierra.

Aquí, en la Tierra, aprendemos a hablar. Esto pertenece nuevamente a nuestra naturaleza


inherente, pero en el mundo espiritual entre la muerte y un nuevo nacimiento no podemos hablar;
los órganos físicos necesarios para el habla no están allí. En el mundo espiritual entre la muerte y
un nuevo nacimiento, tenemos, sin embargo, la siguiente experiencia. Nos sentimos en
condiciones rítmicamente alternas; en un momento nos hemos contraído, por así decirlo, en
nuestro propio ser; nuestra conciencia superior también se contrae. Entre la muerte y el nuevo
nacimiento hay momentos en que nos encerramos dentro de nosotros mismos, tal como lo
hacemos mientras dormimos en la Tierra. Pero luego nos abrimos de nuevo. Así como en la Tierra
física dirigimos nuestros ojos y otros sentidos hacia el Universo, entonces en ese otro mundo
dirigimos nuestros órganos espirituales de percepción hacia los Seres de las Jerarquías. Dejamos
que nuestro ser fluya, por así decirlo, por los espacios lejanos, y luego lo reunimos de nuevo.

Es un proceso de respiración espiritual, pero su curso es tal que si describiéramos en palabras


terrenales, en imágenes derivadas de la vida terrenal, lo que el hombre se dice a sí mismo allí en el
mundo espiritual, deberíamos hablar algo de la siguiente manera: como ser humano en el mundo
espiritual, tengo esto o aquello que hacer. Lo sé a través de los poderes de percepción que tengo
en el mundo espiritual entre la muerte y un nuevo nacimiento. Me siento ser este ser humano, esta
individualidad. Mientras exhalo en la Tierra, también me vuelvo anímicamente al Universo y me
convierto en uno con el Cosmos. Mientras respiro en la Tierra, también recibo en mí lo que
experimenté mientras mi ser era derramado en el Cosmos. Esto ocurre constantemente entre la
muerte y un nuevo nacimiento.

Pensemos en un hombre que se siente encerrado en su propio ser y luego como expandido al
cosmos. En un momento, se concentra en sí mismo y luego se expande al Universo. Cuando
vuelve a entrar en sí mismo es como cuando respiramos el aire desde los espacios físicos del
Universo.

Ahora que hemos derramado nuestro ser sobre el Cosmos y lo hemos vuelto a contraer, comienza
(no puedo expresarlo de otra manera) comienza a decirnos qué fue lo que abrazamos cuando
nuestro ser estaba extendido, por así decirlo, en la extensión cósmica. Cuando juntamos nuestro
ser nuevamente, comienza a decirnos qué es en realidad, y luego decimos, entre la muerte y un
nuevo nacimiento: El Logos en el que nos sumergimos por primera vez, el Logos está hablando
dentro de nosotros.

Aquí en la Tierra tenemos la sensación de que en nuestro discurso físico damos forma a las
palabras cuando exhalamos. Entre la muerte y un nuevo nacimiento nos damos cuenta de que las
palabras que se extienden en el Universo y revelan su naturaleza esencial, entran en nosotros
cuando nuestro ser se infunde y se manifiesta en nosotros como la Palabra Cósmica. Aquí en la
Tierra, hablamos mientras exhalamos; en el mundo espiritual, hablamos mientras respiramos. Y al
unirnos con nuestro ser, a lo que el Logos —La Palabra Cósmica— nos dice, los Pensamientos
Cósmicos se iluminan dentro de nuestro ser. Aquí en la Tierra hacemos esfuerzos a través de
nuestro sistema nervioso para albergar pensamientos terrenales. En el mundo espiritual,
extraemos los Pensamientos Cósmicos de la Palabra Cósmica del Logos cuando nuestro ser se
ha extendido por el Universo.

Ahora traten de formarse una vívida concepción de lo siguiente. Supongamos que te dices a ti
mismo entre la muerte y un nuevo nacimiento: tengo esto o aquello que hacer… todo lo que has
experimentado hasta ahora te hace consciente de que tienes esta o aquella tarea para realizar.
Luego, con la intención de realizarlo, extiendes tu ser en el Universo; pero el proceso de
expansión es en realidad un proceso de orientación.

Cuando te dices a ti mismo aquí en la Tierra que debes comprar algo de mantequilla … eso
también significa una intención. Partes hacia Basilea para comprar la mantequilla allí, y después te
la llevas. Entre la muerte y un nuevo nacimiento también tienes intenciones —en conexión, por
supuesto, con lo que se tiene que lograr en ese otro mundo. Luego expandes tu ser; esto se hace
con la intención de adquirir orientación, puede ser que te sientas atraído hacia un Ángel o quizás
hacia un Ser de Voluntad, o hacia algún otro Ser. Tal Ser se une a tu propio ser expandido. Tu
respiras; y este Ser te comunica su participación en el Logos y los Pensamientos Cósmicos
conectados con este Ser se encienden dentro de ti.

Cuando la semilla del espíritu del hombre desciende a la Tierra (como ya he dicho, él mismo
permanece un poco más en el mundo espiritual), no está organizado para pensar o hablar en el
sentido terrenal, ni para caminar en el sentido terrenal, cuando la gravedad está involucrada; pero
él está organizado para el movimiento y la orientación entre los Seres de las Jerarquías
Superiores. Él no está organizado para hablar sino para permitir que el Logos resuene dentro de
él. Él no está organizado para los vagos pensamientos de la vida terrenal, sino para los
pensamientos que se vuelven radiantes en él, dentro del Cosmos.

Caminar, hablar y pensar aquí en la Tierra tienen sus correspondencias en el mundo espiritual: en
la orientación entre las Jerarquías, en el resonar de la Palabra Cósmica y en el encendido interior
de los Pensamientos Cósmicos.

Imagínense vívidamente cómo el hombre sale después de la muerte al amplio espacio cósmico. Él
pasa a través de las esferas planetarias alrededor de la Tierra. He hablado de estas cosas en
conferencias recientes aquí. Pasa por la esfera de la Luna, la esfera de Venus, la esfera de
Mercurio, la esfera de Júpiter, la esfera de Saturno. Habiendo pasado directamente al Cosmos,
verá las estrellas siempre desde el otro lado. Debes imaginarte la Tierra y las estrellas a su
alrededor. Desde la Tierra miramos hacia las estrellas; pero cuando estamos en el Cosmos
miramos desde afuera hacia adentro.

Las fuerzas que nos permiten aquí en la Tierra ver las estrellas, nos dan la imagen física de las
estrellas. Las fuerzas que nos permiten ver las estrellas desde el otro lado, no aparecen como lo
hacen aquí, pero desde ese otro mundo las estrellas se nos aparecen como Seres espirituales. Y
luego, cuando dejamos las esferas planetarias —estoy obligado a usar expresiones terrenales—
entonces, como las condiciones ahora están en la evolución del mundo (el “ahora” es, por
supuesto, un “ahora” cósmico de larga duración), nos damos cuenta con la comprensión
adquirida a través de la conciencia superior que pertenece a nuestra vida entre la muerte y un
nuevo nacimiento qué infinita bendición es para nosotros que las fuerzas de Saturno no solo
brillen hacia adentro en el mundo planetario de la Tierra, sino también hacia el exterior en la
extensión cósmica. Allí, por supuesto, es algo completamente diferente de los diminutos,
insignificantes y azulados rayos de Saturno que pueden ser visibles para nosotros aquí en la
Tierra. Allí están los rayos espirituales, irradiando hacia el Universo — incluso dejan de ser
espaciales; irradian a una esfera más allá del espacio. Se nos aparecen de tal manera que entre la
muerte y el renacimiento miramos hacia atrás en gratitud al planeta más externo de nuestro
sistema planetario terrenal (porque Urano y Neptuno no son planetas reales de la Tierra, sino que
se agregaron en una etapa posterior). Somos conscientes de que este planeta exterior no solo
brilla sobre la Tierra sino también hacia los espacios lejanos del Cosmos. Y a los rayos
espirituales que irradia hacia el Cosmos, debemos el hecho de que ahora estamos desprovistos
de la gravedad terrenal, despojados de las fuerzas físicas del habla, despojados de las fuerzas
físicas del pensamiento. Saturno, tal como se irradia hacia el espacio cósmico, es en verdad
nuestro mayor benefactor entre la muerte y un nuevo nacimiento. Considerado desde un punto de
vista espiritual, constituye, a este respecto, la antítesis misma de las fuerzas de la Luna.

Las fuerzas lunares espirituales nos mantienen en la Tierra. Las fuerzas espirituales de Saturno
nos permiten vivir en la gran extensión del Universo. Aquí, en la Tierra, las fuerzas de la Luna
tienen un significado muy especial para nosotros como seres humanos. Les he explicado que
juegan su parte incluso en el hecho cotidiano de despertarse del sueño. Lo que las fuerzas de la
Luna son para nosotros aquí en la Tierra, las fuerzas de Saturno que irradian hacia el Universo
desde la esfera más externa de nuestro sistema planetario son para nosotros entre la muerte y un
nuevo nacimiento. No deben imaginar que, por un lado, Saturno irradia hacia la Tierra y de otro
hacia el Universo. No es tal. El Saturno físico aparece como un hueco en esta esfera del Saturno
cósmico que irradia, espiritualmente, al espacio cósmico. Y desde un cierto punto de tiempo en
adelante después de la muerte, lo que así se irradia hacia el exterior oculta todo lo terrenal de
nosotros, lo oculta todo con luz.

Aquí en la Tierra, el hombre está bajo la influencia de las fuerzas espirituales de la Luna; entre la
muerte y un nuevo nacimiento, él está bajo la influencia de las fuerzas de Saturno. Y cuando
desciende de nuevo a la Tierra, se aleja de las fuerzas de Saturno y entra gradualmente en la
esfera de las fuerzas de la Luna. ¿Qué pasa entonces?

Mientras el hombre esté relacionado con la esfera de las fuerzas de Saturno —y Saturno está
apoyado por Júpiter y Marte, que tienen funciones especiales para llevar a cabo, de las que
hablaré en alguna ocasión futura— por lo tanto, mientras el hombre esté bajo la influencia de
Saturno, Júpiter y Marte, él es un ser que no lucha por caminar, hablar o pensar en el sentido
terrenal, sino por encontrar su orientación entre los Seres espirituales, experimentar el Logos
resonando en él, y para que los Pensamientos Cósmicos se iluminen en él. Y con estos objetivos
e intenciones interiores, la semilla espiritual del organismo físico es enviada a la Tierra.

En efecto, el ser humano que desciende de los mundos espirituales a la Tierra no tiene la menor
inclinación a exponerse a la gravedad terrestre, a caminar o a poner en movimiento los órganos
del habla para que el habla física pueda resonar, tampoco tiene ninguna inclinación a pensar con
un cerebro físico sobre cosas físicas. Él no tiene ninguna de estas facultades. Él solo las adquiere
cuando, como una semilla espiritual del espíritu, es enviado desde la esfera de las fuerzas de
Saturno a la Tierra, pasando a través de la esfera solar y entrando en las otras esferas planetarias:
las esferas de Mercurio, Venus y la Luna. Las esferas de Mercurio, Venus y la Luna transforman la
predisposición cósmica para la orientación espiritual, la experiencia del Logos y la iluminación
interior de los Pensamientos Cósmicos, en las facultades rudimentarias de caminar, hablar y
pensar. Y el cambio real es efectuado por el Sol, es decir, el Sol espiritual.

A través del hecho de que el hombre entra en la esfera de la Luna —y las fuerzas de la Luna son
apoyadas por las fuerzas de Venus y Mercurio— a través de esto, las predisposiciones celestiales
para la orientación, la experiencia del Logos y el Pensamiento Cósmico se transforman en
facultades terrenales. Así, para un niño aquí en la Tierra, cuando comienza a levantarse desde la
posición de gatear, deberíamos decir: Antes de que le recibieran en las esferas de Mercurio, Venus
y Luna, allá en las esferas celestiales, se organizaba para la orientación espiritual entre las
Jerarquías, para la experiencia interna del Logos resonante, y para la iluminación interior con
Pensamientos Cósmicos. Ha logrado la metamorfosis desde esas facultades celestiales hacia las
facultades terrenales en el sentido de que atraviesa toda la esfera planetaria, y la transformación
de lo Celestial en lo Terrenal es forjada por el Sol.

Pero mientras esto sucede, tiene lugar otra cosa de tremenda importancia. Al pasar de lo celestial
al reino terrenal, el ser humano experimenta solamente un lado del mundo etérico. El mundo
etérico se extiende a través de todas las esferas de los planetas y las estrellas. Pero en el
momento en que las facultades celestiales se transforman en lo terrenal, el ser humano pierde la
experiencia de la Moral Cósmica. La orientación entre los Seres de las Jerarquías Superiores se
experimenta no solo como una manifestación de las leyes naturales, sino como una orientación
moral. Del mismo modo, el Logos habla en el ser humano no de una manera moral como lo hacen
los fenómenos de la Naturaleza, porque aunque no hablan de una manera antimoral, hablan ‘a-
moralmente’. El Logos habla moralidad; así también los Pensamientos Cósmicos se iluminan
como portadores de la moralidad.

Saturno, Júpiter y Marte —esto debe decirse a pesar del horror que causará a los físicos—
Saturno, Júpiter y Marte contienen, al igual que sus otras fuerzas, fuerzas de orientación moral.
Solo cuando el hombre transforma las facultades celestiales que se han caracterizado como
caminar, hablar y pensar, pierde el elemento moral. Esto es de inmensa importancia. Cuando aquí
en la Tierra hablamos del éter —en el que vivimos cuando nos acercamos a la Tierra para nacer—
le atribuimos al éter todo tipo de cualidades. Pero eso es solo un lado, un aspecto, del éter. El
otro aspecto es que es una sustancia que trabaja con un efecto moral. Está impregnado a través
de impulsos morales. Así como está impregnado de luz, también está impregnado de impulsos
morales. En el éter terrenal, estos impulsos no están presentes.

Sin embargo, el hombre como ser terrenal no está completamente desprovisto de las fuerzas
dentro de las cuales vive entre la muerte y un nuevo nacimiento. Incluso si por algún decreto en el
Orden Mundial Divino, el hombre en la Tierra no tuviera ni idea de eso, además de tener una
naturaleza física, debería ser también un ser moral, podría ser que sus facultades terrenales de
caminar, hablar, y el pensamiento se sentirían muy débiles para corresponder a una Orientación
celestial, un Logos celestial, una iluminación celestial con Pensamientos Cósmicos. Es verdad, sin
algún estímulo interior, el hombre sabe muy poco en la Tierra de estas correspondencias
celestiales de sus facultades terrenales; pero a pesar de todo, tiene leves recuerdos de ellos. Si
no hubiera secuelas de lo celestial aquí en la Tierra, todo vínculo que una al hombre con el mundo
espiritual habría sido olvidado, sin dejar rastro alguno. Incluso la conciencia no se movería.
Comenzaré por algo bastante concreto, y aunque lo que voy a decir ahora parecerá extraño, está
de acuerdo con los hechos establecidos por la investigación espiritual.

Piensen en la Tierra con el aire a su alrededor; más hacia afuera está el éter cósmico, pasando
gradualmente a la esfera espiritual. Aquí en la Tierra inhalamos y exhalamos el aire. Este es el
ritmo de la respiración. Pero allá afuera vertimos nuestro ser en el Cosmos, recibiendo en
nosotros mismos el Logos y los Pensamientos Cósmicos. Allí dejamos que el Mundo, el Universo,
hable en nosotros. Esto también ocurre rítmicamente, en un ritmo determinado por el mundo de
las estrellas. En el Cosmos también hay ritmo. Como seres humanos en la Tierra, tenemos el ritmo
de la respiración, que se relaciona de manera definida con el ritmo de la circulación de la sangre:
cuatro latidos de pulso por una respiración. En ese mundo, exhalamos y respiramos de nuevo
espiritualmente; este es el ritmo cósmico. Como hombres en la Tierra, nuestra vida depende del
hecho de que tomemos un número determinado de respiraciones y de pulsaciones por minuto. En
el Universo vivimos en un ritmo cósmico, en el que cuando respiramos, por así decirlo, en el
mundo moral-etéreo estamos entonces dentro de nosotros mismos. Y cuando lo exhalamos de
nuevo nos unimos con los Seres de las Jerarquías Superiores.

Así como aquí en nuestro cuerpo físico dentro de nuestra piel, se establecen rítmicamente los
movimientos regulares, así en el universo el curso y las posiciones de las estrellas establecen el
ritmo cósmico en el que vivimos entre la muerte y un nuevo nacimiento. Vivimos en el aire, y en el
aire desarrollamos nuestro ritmo respiratorio con su regularidad verdaderamente extraordinaria. Si
el ritmo es irregular, esto significa enfermedad para el hombre. En el Universo —aunque primero
tenemos que pasar por el espacio cósmico intermedio— experimentamos el ritmo cósmico en la
medida en que vivimos en el éter cósmico, impregnado como está con el elemento moral. Por lo
tanto, hay dos ritmos diferentes: humano y cósmico. En verdad, ambos son ritmos humanos, ya
que el ritmo cósmico es el ritmo humano entre la muerte y un nuevo nacimiento.

En la Tierra, el Universo tiene, por así decirlo, el ritmo propio de la humanidad; en ese mundo
tiene el ritmo en el cual nosotros mismos participamos entre la muerte y el renacimiento. ¿Qué se
encuentra, entonces, entre los dos? El ritmo propio de la humanidad nos da la facultad entre el
nacimiento y la muerte para hablar palabras humanas, para dominar el lenguaje humano. El ritmo
cósmico nos permite entre la muerte y un nuevo nacimiento dejar que la Palabra Cósmica resuene
en nosotros. La Tierra nos dota del don del habla. El Universo, el Universo espiritual, nos da el
Logos. Se darán cuenta de que las condiciones son totalmente diferentes en la esfera donde el
ritmo cósmico nos da el Logos, a las condiciones aquí en la Tierra, donde articulamos la palabra
humana en el aire.

¿Qué, constituye entonces, el límite entre un reino y el otro? Mirando hacia el mundo físico, no
tenemos percepción del ritmo cósmico. Hay una ley interna y orden en cada reino, entonces, ¿qué
es lo que se encuentra entre ellos? Entre ellos —si puedo decirlo así — está el límite en el que se
rompe el ritmo cósmico porque se acerca demasiado a la Tierra; entre ellos está lo que, en ciertas
circunstancias, también puede llevar al ritmo respiratorio humano al desorden. Entre ellos, en
efecto, están todos los fenómenos pertenecientes a la meteorología. Si en la Tierra no hubiera
ventiscas, tormentas, viento, formaciones nubosas, si el aire no contuviera, además de oxígeno y
nitrógeno para nuestra respiración, estos fenómenos meteorológicos que siempre están ahí, por
despejado que parezca el aire —entonces debemos mirar hacia el Universo y estar al tanto de un
ritmo diferente— en realidad, la contraparte de nuestro ritmo respiratorio, solo se transforma en
infinita grandeza. Entre las dos esferas del orden mundial se encuentran los fenómenos caóticos
del viento y el clima, que separan el ritmo cósmico y el ritmo respiratorio humano.

El hombre en la Tierra está sujeto a la gravedad. Él coordina su modo de andar, cada movimiento
de sus manos con esta fuerza de gravedad. En el Universo, las fuerzas son completamente
diferentes. La orientación allí esta en todas las direcciones; las líneas de fuerza corren del Ser al
Ser de las Jerarquías. ¿Qué hay entre los dos? Como los fenómenos meteorológicos están entre
el ritmo celestial y el ritmo humano en la Tierra, ¿qué hay entre la fuerza cósmica que es lo
opuesto a la gravedad y la gravedad terrestre?.
Ahora, así como los fenómenos meteorológicos se encuentran entre los dos ritmos, así entre la
fuerza de la gravedad y la fuerza de orientación celeste opuesta se encuentran las fuerzas
volcánicas, las fuerzas que se manifiestan en los terremotos. Estas son fuerzas irregulares[1].

Visto desde el punto de vista del Cosmos en la forma que he descrito, las fuerzas que trabajan en
los fenómenos meteorológicos están íntimamente conectadas con nuestros procesos
respiratorios. Lo que ocurre en las operaciones de las fuerzas volcánicas está conectado con las
fuerzas de la gravedad de tal manera que realmente parece como si de vez en cuando los poderes
suprasensibles retomaran fragmentos de la Tierra al interferir con las leyes de la gravedad y la
fundición en el caos, lo que las fuerzas de la gravedad han acumulado gradualmente, para llevarlo
de vuelta.

Todas las formaciones terrenales construidas por la fuerza de la gravedad están sujetas a estos
fenómenos terrestres. Pero mientras que en las manifestaciones del clima los elementos de aire,
calor y agua están en movimiento, en este caso son los elementos sólidos y acuosos los que
están involucrados. Aquí tenemos que ver con fuerzas que van más allá de la esfera de las leyes
regulares del peso y la gravedad y que con el tiempo eliminarán a la Tierra.

Ahora, además de las manifestaciones meteorológicas y volcánicas, hay una tercera clase de la
que hablaré en otra ocasión. La ciencia ordinaria en realidad no sabe qué hacer con los
fenómenos volcánicos y a menudo da una explicación similar a la que leí hace un momento en
relación con el espantoso terremoto que afectó a la Isla de Pascua. El autor de un artículo sobre lo
que se dice que sucedió fue un geólogo, por lo tanto, poseía conocimiento experto en ese
dominio en particular. Tras referirse a lo sucedido, agregó: Cuando reflexionemos sobre la causa
de estos fenómenos que se repiten de vez en cuando y causan tal destrucción, debemos incluir
este terremoto reciente en la categoría de temblores tectónicos de la Tierra. ¿Qué nos dice esto?
Los “temblores tectónicos de la Tierra” son temblores que causan una agitación en partes de la
Tierra. Entonces, si vamos a hablar de la causa de tal agitación, ¡debemos hablar de la agitación!
La pobreza viene de pauvreté!

Verdaderamente, es un hecho que para ver las conexiones entre estas cosas, debemos
acercarnos a lo espiritual. En el momento en que pasamos del dominio de la ley natural ordinaria
en alguna esfera —la de la gravedad, por ejemplo, o de los fenómenos rítmicos en el éter— el
momento en que pasamos de esto a lo que es un caos aparente (aunque a través de este caos
somos guiados en reinos superiores del Cosmos) … en otras palabras, si queremos comprender
los fenómenos volcánicos y meteorológicos, debemos volvernos hacia lo espiritual. De hecho, es
una realidad que al tratar con estas cosas, debemos acercarnos a lo espiritual.

Sucesos en la existencia del mundo que parecen ser puramente fortuitos —así los llamamos— se
revelan en el ámbito espiritual en su entorno legal. Es a través del funcionamiento del dominio
meteorológico que nosotros, como seres humanos, entre el nacimiento y la muerte, somos
sacados de la esfera en la que vivimos entre la muerte y un nuevo nacimiento. Si en vez de las
muchas abstracciones actuales en este momento debemos hablar concretamente, podemos
decir: En los Cielos el hombre vive en un Orden Mundial que está escondido de él aquí en la Tierra
a través del hecho de que está involucrado en los fenómenos meteorológicos de la atmósfera
circundante. El dominio meteorológico es el muro divisorio entre lo que el hombre experimenta en
la Tierra y lo que experimenta entre la muerte y un nuevo nacimiento.

De esta forma, quiero, si puedo, mostrarles las realidades de estas cosas, no solo hablar en torno
a ellas.

Traducido por Gracia Muñoz en diciembre de 2017.

[1] (Nota del traductor. En este punto de la conferencia, el Dr. Steiner se refirió al informe que
alegaba que la Isla de Pascua, muy lejos en el Océano Pacífico con sus maravillosas reliquias de
antiguas civilizaciones había sido destruida por un terrible terremoto. Se recordará que después
se descubrió que el informe era incorrecto).

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