Pós-Graduação em Educação

Módulo Básico

Teorias do Pensamento
Contemporâneo

Paulo César Medeiros

 FAEL

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Diretor Acadêmico Francisco Carlos Sardo

Coordenador Pedagógico Francisco Carlos Pierin Mendes

editora Fael

Autoria Paulo César Medeiros

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2012
 Teorias do Pensamento
Contemporâneo
1 . A natureza do
conhecimento humano
““
”
“O pensamento é a ação ensaiando.
Sigmund Freud
1.1 . Evolução e
conhecimento humano
Sabe‑se que as capacidades cognitivas dos seres
humanos seguiram a trilha do processo evolutivo do
gênero Homo e de seus predecessores. Segundo Fola-
dori (2001), nas últimas décadas, realizaram‑se avan-
ços importantes na paleontologia humana e na biologia
molecular. Os dados da biologia molecular apontam que
os primeiros hominídeos começaram a se desprender
do tronco comum, que também deu origem aos gran-
des símios, há 5 ou 6 milhões de anos. Pouco tempo
em relação aos demais seres vivos.
Os fósseis hominídeos primitivos mais conhecidos
datam em 3,5 milhões de anos (Australopitecus afa-
rensis). Sua diferença básica em relação aos parentes
símios é a posição erguida e a locomoção bípede nem
tão sofisticada como as do Homo erectus e Homo habilis,
datados em 2,5 milhões de anos. A mudança da postura
foi fundamental para a liberação das mãos, o aperfeiçoa-
mento cerebral e a transformação de todo o organismo,
que foram vinculados, também, às pressões seletivas,
produto de importantes transformações climáticas.
Por volta de 3 milhões de anos atrás, uma nova
onda de frio provocou alterações e tornou o clima mais
seco, acarretando na mudança de dietas alimentares.
A escassez e o processo de seleção natural levaram
nossos ancestrais a se bifurcarem em duas práticas de
sobrevivência. O grupo de Australopitecus se especiali-
zou em extração de raízes e sementes, e o Homo habi-
lis, com uma dieta onívora (alimentação vegetariana e
carnívora), alcançou o êxito evolutivo mental e físico.
A posição erguida e a locomoção bípede trouxeram
vantagem adaptativa, acelerando as funções de deslo-
camento e liberando definitivamente as mãos para a
transição do símio para o hominídeo. Com a nova habi-
lidade internalizada, as pressões sobre as articulações
faciais foram reduzidas, dando lugar para a expansão
dos órgãos da fala e do volume do cérebro.
A transição do hominídeo ao homem é tema de
muitos debates científicos. Os achados arqueológicos
nos permitem compreender como os hominídeos
fabricavam seus instrumentos e utensílios, como se
distribuíam espacialmente e como se adaptavam às
condições ambientais em que viviam. Esses registros
fornecem ricas informações; porém, restam lacunas
sobre aquilo que pensavam e sobre a linguagem que
utilizavam. Sabe‑se que a relação entre cérebro, mãos
e meio natural representou uma aceleração na homi-
nização do humano, pois mudou a história de suas
relações sociais e delas com a natureza. Assim, o
pensamento humano seguiu a trajetória de sua própria
humanização.
1.2 . O pensamento e
a construção do
conhecimento
O pensamento é considerado como habilidade
fundamental para a construção de ciência, pois ele
permite a adaptação às novas realidades, melhorando
desempenho de cada indivíduo e a maneira como se
explicam os fenômenos naturais e humanos. A inves-
tigação científica sobre o conhecimento humano e a
sua interação com as diversas sociedades ao longo
do tempo é realizada por diferentes áreas específicas,
como história, sociologia, filosofia da ciência e episte-
mologia das ciências.
Neste texto, não serão aprofundadas as teorias
do conhecimento, campo vasto de estudos realizados
pela filosofia, pela psicologia cognitiva, pela inteligência
artificial, pela antropologia, pela neurociência e pelas
demais ciências da cognição. Este texto se propõe a
ser apenas um ensaio de orientação sobre as recen-
tes abordagens relacionadas ao conhecimento humano.
Em termos gerais, pode‑se considerar que “conhecer”
é uma necessidade inerente aos seres humanos e que
envolve três elementos essenciais:
xx O sujeito: aquele que está na condição de
busca pela cognição de algo, alguma coisa, ou
um objeto.
 xx O objeto: aquilo que o sujeito está objeti-
vando conhecer, seja um fato, coisas ou um
fenômeno.
xx A imagem da realidade: a representação
mental que o sujeito realiza sobre o objeto da
cognição.
Os vários métodos que procuram classificar o pen-
samento humano destacam a capacidade de pensar a
partir de análises da capacidade mental dos sujeitos em
relação aos objetos que buscam conhecer. Segundo
Morin (2002), a mente humana opera sob duas grandes
bases de pensar: a racional, ligada à lógica, ao cálculo
e à razão; e a mítica, que ocorre em um âmbito mitoló-
gico, do imaginário, das analogias e dos símbolos. Para
ele, o raciocínio humano acontece a partir da articulação
desses dois tipos de pensamento, os quais não podem
ser vistos separadamente, de modo que a esfera ima-
ginária – dos mitos, religiões, crenças – adquire para
o ser humano tanta importância quanto a esfera do
pensamento racional. O conhecimento reconstrução do
“real” realizado pelo ser humano, portanto, não é com-
pleto, nem pode ser encarado como uma cópia exata do
mundo objetivo, sendo sempre permeado por constan-
tes “erros e ilusões”.
O conhecimento humano não se encerra nos prin-
cípios da razão e da lógica e deve ser sempre conside-
rado dentro de seus limites e incertezas. Dessa forma,
tanto o pensamento quanto a construção do conheci-
mento são permeados não apenas por processos relati-
vos à racionalidade e à lógica, mas também por fatores
de outra natureza. O retorno do pensamento a si mesmo
para uma reflexão mais profunda aconteceu principal-
mente na filosofia clássica. Antes disso, o pensamento
era citado como algo superior, quase como indescritível.
O logos (razão, pensamento) era uma força imensa, que
dirigia todo o universo e aparecia como inacessível aos
seres humanos.
1.3 . Estruturas e formas
de conhecimento
De acordo com a natureza e a forma de expressão
do conhecimento (sensação, percepção, imaginação,
O conhecimento humano não se encerra nos
princípios da razão e da lógica e deve ser sempre
considerado dentro de seus limites e incertezas.
Módulo Básico
4.
memória, linguagem, raciocínio e intuição intelectual),
este pode ser classificado em alguns tipos, a saber:
xx conhecimento empírico;
xx conhecimento teológico;
xx conhecimento filosófico;
xx conhecimento científico.
1.3.1 . Conhecimento empírico
É tambem chamado de vulgar, intuitivo, de senso
comum ou ordinário. Essa forma de conhecimento dos
fatos não se preocupa em lhes inquirir as causas. Esse
conhecimento é superficial, acontece por informação ou
experiência casual. É ametódico e assistemático, cons-
tituindo a maior parte do conhecimentos locais, pois é
gerado para resolver problemas do cotidiano de forma
instantânea e instintiva. Está ligado à vivência, à ação, à
percepção e subordinado a um envolvimento afetivo dos
sujeitos. Isso lhe confere dificuldades de se submeter a
uma crítica sistemática e imparcial, gerando dificuldades
de controle e avaliação experimental.
1.3.2 . Conhecimento teológico
Esse conhecimento busca suas bases em teorias
criacionistas, as quais explicam a origem do mundo, das
coisas e do ser humano a partir de princípios divinos.
O conhecimento teológico foi amplamente difundido no
período medieval, no qual a autoridade divina se tornou
inquestionável. Atualmente, desenvolve‑se nos meios
acadêmico e religioso. Consiste em um conjunto de ver-
dades que ocorre, não com o auxílio de sua inteligência,
mas mediante a aceitação de uma revelação divina. Tudo
em uma religião é aceito pela fé, nada pode ser provado
cientificamente nem se admite crítica, pois o justo viverá
pela fé. A revelação é a única fonte de dados. Também
conhecido como conhecimento religioso ou místico, ele
é baseado exclusivamente na fé humana e desprovido
de método e de raciocínio crítico. Alguns exemplos de
conhecimento teológico são as Escrituras Sagradas,
tais como a Bíblia, o Alcorão, as Encíclicas Papais e a
Sagrada Tradição, que reúne decisões de Concílios e
Sínodos, e outros. Também podem ser incluídos como
conhecimento teológico os ensinamentos de grandes
teólogos e mestres da Igreja.
 1.3.3 . Conhecimento filosófico
Sabe‑se que a filosofia busca conhecer o esforço
da razão para questionar os problemas humanos e dis-
cernir entre o certo e o errado. O conhecimento filosó-
fico tem por objetos as ideias, as relações conceituais e
as exigências lógicas. Para analisar esses objetos, utiliza
o método racional, visando questionar os demais tipos
de conhecimento (teológico, científico, empírico e outros
que se apresentem). A ideia de existe a “verdade”. Esse
termo pode ser aplicado quando os sujeitos do pensa-
mento percebem o que está se desenrolando em sua
volta e o conseguem comunicar, representar ou inter-
pretar, segundo sua razão e seus valores. O conheci-
mento filosófico reconhece as limitações da construção
da verdade, pois ela não é absoluta. Para tal reconheci-
mento, utiliza dois importantes elementos para a busca
de uma dada verdade: a evidência – o que aparece
do objeto de estudo, sem invenções sobre o que se
desvela; e a certeza – a confiança na verdade que está
fundamentada na evidência, sem dúvida, ignorância ou
juízo de valor.
1.3.4 . Conhecimento científico
Esse conhecimento procura conhecer, além do fenô-
meno, suas causas e as leis que o regem. Busca desco-
brir os princípios explicativos que servem de base para a
compreensão da organização, da classificação e da orde-
nação da natureza. Segundo Aristóteles, o conhecimento
só acontece quando sabemos qual a causa e o motivo
dos fenômenos. Em seu método, ele buscava conhecer
perfeitamente essas causas, demonstrando seus experi-
mentos em laboratório, aplicando instrumentos, com tra-
balhos programados, metódicos e sistemáticos.
2 . Pensamento científico: da
era clássica à moderna
2.1 . A mitologia como
conhecimento
do “mundo”
O termo “mitologia” deriva das palavras gregas mytos,
que pode ser traduzida como fábula, lenda ou a criação de
algo concreto ou abstrato que influenciou os humanos, e
logos, que significa um tratado ou algo a ser estudado. De
modo geral, compreende‑se mitologia como um conjunto
Teorias do Pensamento Contemporâneo
5.
de histórias fantásticas e seus personagens fascinantes
que influenciam o ser humano desde a Antiguidade até
os dias atuais, desempenhado um papel importante como
fonte de inspiração e ponto de partida do conhecimento
sobre a natureza das coisas e do mundo.
Os mitos são um tipo de conhecimento que apa-
rece, geralmente, na forma de histórias baseadas em
tradições e lendas criadas para explicar o universo, a
origem do mundo, os fenômenos naturais e qualquer
outro fato para o qual explicações simples não sejam
atribuíveis. Em geral, a maioria dos mitos envolve forças
sobrenaturais de seres divinos. Esses seres ou figuras
mitológicas de sociedades clássicas (romana, grega,
egípcia, nórdica, chinesa etc.) formaram a base do pen-
samento humano, nas diferentes civilizações.
A mitologia, como forma de explicação dos fenô-
menos naturais e humanos, gerou pontos de vista e
crenças sobre cultura, política e religião que atravessa-
ram os séculos e na atualidade ainda influenciam as civi-
lizações. Muitos estudiosos do pensamento consideram
as histórias sobre a origem e os acontecimentos dos
povos como contadores de mitos, como exemplos dos
textos sagrados que buscam verdades religiosas, inspi-
radas divinamente e repassadas em linguagens huma-
nas. Outro exemplo são as crenças em heróis nacionais
sobre os quais se formam lendas sobre feitos espetacu-
lares e incomuns.
Na atualidade, os mitos são retomados pela
indústria cinematográfica, pela literatura infanto‑juve-
nil e pelos jogos eletrônicos. Filmes como O senhor
dos anéis e os livros Star Trek e Harry Potter trazem
aspectos mitológicos marcantes, que algumas vezes
desenvolvem‑se em sistemas filosóficos profundos e
intrincados. A mitologia, tomada na forma de ficção,
recria seres fantásticos que só existiram nas lendas do
passado, mas que na sociedade atual assumem forma
e geram milhões de dólares.
2.2 . O conhecimento
filosófico clássico
e medieval
O pensamento filosófico se desenvolveu em todos
os povos e continentes. No entanto, é indiscutível a
importância da filosofia que se praticava na Grécia,
por volta de 2,5 mil anos atrás. Os sophos (sábios, em
grego), que viveram no século VI a.C., buscaram diver-
sos temas para reflexão e buscaram formular explica-
ções racionais para tudo aquilo que era explicado, até
então, pela mitologia. Os pensadores desse período
clássico são divididos de acordo com sua ligação com
Sócrates, o principal dos filósofos, em: pré‑socráticos,
socráticos e pós‑socráticos.
2.2.1 . Pensadores pré‑socráticos
Foram os pensadores da Grécia Antiga que viveram
antes de Sócrates e tinham como principal preocupa-
ção o Universo e os fenômenos da natureza. Em seus
ensaios filosóficos, buscavam explicar tudo por meio
da razão e do conhecimento particular das coisas. O
matemático Pitágoras fez parte desse grupo e desen-
volveu seu pensamento a partir da ideia de em que tudo
preexiste a alma, já que esta é imortal. Outros filósofos
pré‑socráticos são Demócrito e Leucipo, que defendiam
a formação de todas as coisas a partir da existência dos
átomos.
2.2.2 . Pensadores socráticos
Entre os séculos, V e IV a.C. a Grécia viveu um
grande desenvolvimento cultural, político e científico.
Entre os pensadores desse momento destacaram‑se
os sofistas, como Górgias, Leontinos e Abdera, que
defendiam uma educação cujo objetivo máximo seria
a formação de um cidadão pleno, preparado para atuar
politicamente para o crescimento da cidade. Os jovens
deveriam ser preparados para falar bem (retórica), pen-
sar e manifestar suas qualidades artísticas. Diferente dos
sofistas, Sócrates começa a pensar e a refletir sobre o
homem, buscando entender o funcionamento do Uni-
verso dentro de uma concepção científica. Para ele, a
verdade está ligada ao bem moral do ser humano. Ele
também acreditava que os pensadores teriam a função
de entender o mundo da realidade, separando‑o das
aparências. Sócrates não deixou textos ou outros docu-
mentos escritos.
O pensamento de Sócrates só foi conhecido
por meio dos relatos deixados por Platão, seu dis-
cípulo, que defendia que as ideias formavam o foco
O Teocentrismo definiu as formas de sentir, ver e também
de pensar da popu­lação durante a Idade Média.
Módulo Básico
6.
do conhecimento intelectual. Outro pensador de des-
taque foi Aristóteles, que desenvolveu os estudos de
Platão e de Sócrates. Ele desenvolveu a lógica dedu-
tiva clássica como forma de chegar ao conhecimento
científico. A sistematização e os métodos devem ser
desenvolvidos para se chegar ao conhecimento pre-
tendido, partindo sempre dos conceitos gerais para
os específicos.
2.2.3 . Pensadores pós‑socráticos
Essa época vai do fim do período clássico (320
a.C.) até o fim da hegemonia política e militar da Grécia
e início do período medieval na Europa. Sob a influência
do pensamento de Sócrates, formaram‑se várias cor-
rentes de pensamento:
a. Ceticismo: para os céticos, a dúvida deve estar
sempre presente, pois o ser humano não con-
segue conhecer nada de modo exato e seguro.
b. Epicurismo: os epicuristas, seguidores do
pensador Epicuro, defendiam que o bem era
originário da prática da virtude. O corpo e a
alma não deveriam sofrer para, dessa forma,
chegar‑se ao prazer.
c. Estoicismo: os sábios estoicos como Marco
Aurélio e Sêneca, defendiam a razão a qual-
quer preço. Para eles os fenômenos exteriores
a vida deviam ser deixados de lado, como a
emoção, o prazer e o sofrimento.
2.2.4 . Pensamento medieval
Na Idade Média, o pensamento europeu foi muito
influenciado pela Igreja Católica, que assumiu conside-
rável poder, uma vez que os reis tornaram‑se cristãos.
O Teocentrismo, doutrina filosófica da Igreja, definiu as
formas de sentir, ver e também de pensar da popu-
lação. Entre os filósofos dessa vertente destaca‑se o
teólogo romano Santo Agostinho (354‑430), que acre-
ditava que o conhecimento e as ideias eram de origem
divina. Segundo esse pensamento, as verdades sobre
o mundo e sobre todas as coisas deviam ser buscadas
nas palavras de Deus. A partir do século V até o século
XIII, uma nova linha de pensamento ganhou importân-
cia na Europa, era a escolástica, conjunto de ideias que
visava unir a fé com o pensamento racional de Platão
e Aristóteles. O principal representante dessa linha de
pensamento foi São Tomás de Aquino (1225‑1274).
2.3 . Renascimento e
conhecimento científico
A partir do século XIV um grande movimento no pen-
samento humano passou a operar na Europa, o Renas-
cimento ou Renascença. Nesse período, os impérios
europeus ampliaram o comércio e a diversificação dos
produtos de consumo que eram vendidos para a Ásia.
O aumento do comércio gerou acumulação de riquezas
nas mãos da burguesia mercantil. Isso gerou condições
de se investir na produção artística e intelectual.
Com a proteção e o apoio financeiro dos gover-
nantes e do clero na forma de mecenato, os intelectuais,
artistas e pensadores tiveram condições para produzir
novos conhecimentos e por consequência uma grande
transformação no conhecimento. Exemplos desse perí-
odo são encontrados na Península Itálica, região em que
o comércio mais se desenvolveu nesse período e gerou
uma grande quantidade de locais de produção artística,
como Veneza, Florença e Gênova.
Nesse processo de revitalização do conhecimento,
houve grande valorização da cultura greco‑romana
clássica, pois acreditava‑se que esta possuía uma
visão completa e humana da natureza, ao contrário dos
homens medievais; a inteligência, o conhecimento e o
dom artístico passaram a ser as qualidades mais valo-
rizadas no ser humano; o homem passou a ser consi-
derado o principal personagem (Antropocentrismo), em
lugar de Deus (Teocentrismo). Nesse período também a
razão e a natureza passam a ser valorizadas com grande
intensidade, e os métodos experimentais e de observa-
ção da natureza e universo ganharam destaque.
Entre os pensadores preocupados com o desen-
volvimento científico, pode‑se citar Nicolau Copérnico
(1473‑1543) e seus estudos astronômicos sobre o
Sistema Solar e os movimentos das constelações.
Foram também importantes os estudos de Galileu Galilei
(1564‑1642), que desenvolveu instrumentos ópticos,
além de construir telescópios para aprimorar o estudo
celeste. Galileu defendeu a ideia de que a Terra girava
em torno do Sol e, por isso, teve de enfrentar a Inquisi-
ção da Igreja Católica.
Teorias do Pensamento Contemporâneo
7.
3 . Empirismo: a experiência
e o conhecimento
3.1 . Concepções e
métodos empíricos
Os empiristas procuravam argumentos nas ciências
experimentais, na evolução do pensamento e do conheci-
mento humanos para justificar suas posições diante do que
buscavam conhecer. Para eles, o conhecimento resultava
da observação dos fatos, na qual a experiência desempe-
nha um papel fundamental. Por isso privilegiavam a expe-
riência em detrimento da razão humana. Esses estudiosos
­afirmavam que o “sujeito cognoscente” é uma espécie de
“tábula rasa”, na qual são gravadas as impressões decor-
rentes da “experiência” com o mundo exterior.
Por isso essa corrente desconsidera o Inatismo
(doutrina que se entrelaça com o Racionalismo), que
admite a existência de um sujeito cognoscente (a mente,
o espírito) dotado de ideias inatas, isentas de qualquer
dado da experiência. Ainda que o termo “empirismo”
tenha sido atribuído a um grande número de posições
filosóficas, a tradição prefere aceitar como “empiristas”
aqueles pensadores que afirmam ser o conhecimento
derivado exclusivamente da experiência dos sentidos, da
sensação ou da emperia.
Admitamos que, na origem, a alma é como que
uma tábula rasa, sem quaisquer caracteres,
vazia de ideia alguma: como adquire ideias?
Por que meio recebe essa imensa quantidade
que a imaginação do homem, sempre activa
e ilimitada, lhe apresenta com uma variedade
quase infinita? Onde vai ela buscar todos esses
materiais que fundamentam os seus racio-
cínios e os seus conhecimentos? Respondo
com uma palavra: à experiência. É essa a base
de todos os nossos conhecimentos e é nela
que assenta a sua origem. As observações que
fazemos no que se refere a objectos exterio-
res e sensíveis ou as que dizem respeito às
operações interiores da nossa alma, que nós
apercebemos e sobre as quais reflectimos,
dão ao espírito os materiais dos seus pensa-
mentos. São essas as duas fontes em que se
baseiam todas as ideias que, de um ponto de
vista natural, possuímos ou podemos vir a pos-
suir (LOCKE, [s.d.], p. 68).
De acordo com a teoria de que o espírito, a mente,
seja uma tábula rasa, uma superfície maleável às
impressões da experiência externa, o empirismo pode
ser estimado sob um prisma psicológico e sob outro
gnosiológico. À medida que a fonte do conhecimento
não é a razão ou o pensamento, mas a experiência, a
origem temporal de conhecer é concebida como resul-
tado da experiência externa e interna – aspecto psicoló-
gico –, e, por conseguinte, só o conhecimento empírico
é válido – o aspecto gnosiológico.
3.2 Bases históricas
do Empirismo
Entre os primeiros pensadores europeus que defen-
deram a ideia de que todos os conhecimentos são pro-
venientes de experiências, encontra‑se Aristóteles, que
considerava a observação do mundo como base para
a indução ou que, a partir da obtenção de dados par-
ticulares, no caso, a observação empírica, poder‑se‑ia
tirar conclusões (ou conhecimentos) de verdades mais
absolutas. A partir de suas considerações, os filósofos
estoicos, epicuristas e ceticistas formularam teorias
empiristas mais explícitas acerca da formação das ideias
e dos conceitos.
Os estoicos acreditavam que a mente humana era
uma tábula rasa que seria marcada pelas ideias advindas
da experiência sensível. Os epicuristas tiveram uma visão
empirista mais forte, afirmando que a verdade provinha
apenas da sensação. Para eles, as coisas são conheci-
das por meio de imagens em miniatura, os chamados
fantasmas, que se desprendem do ser e chegam até aos
sujeitos indo diretamente à alma ou, indiretamente, por
meio dos sentidos. O ceticismo teve como maior repre-
sentante o filósofo Sexto, que ficou conhecido como O
Empírico. Segundo ele, as verdades sobre o Universo
seriam inacessíveis ao ser os sentidos eram a base do
conhecimento, mas possuíam limitações que distorciam
a imagem do mundo real, criando as ilusões.
A Idade Média europeia foi dominada pelo pen-
samento cristão que subordinava os demais pensa-
mentos à religião. Assim, a experiência sensível ou
as ideias humanas não poderiam ser comprovadas e
ou refutadas senão pelo interesse de Deus e sua Trin-
dade. Tomás de Aquino, célebre teórico da escolástica,
Os estoicos acreditavam que a mente humana
era uma tábula rasa que seria marcada pelas
ideias advindas da experiência sensível.
Módulo Básico
8.
defendia que o conhecimento opera em duas fases:
sensível e intelectual, sendo que a segunda depende
da primeira, mas ultrapassa‑a: o intelecto vê a natureza
das coisas (intus legit) mais profundamente do que os
sentidos, sobre os quais exerce a sua atividade. Por
meio da observação, o conhecimento intelectual abstrai
de cada objeto individual a sua essência, a forma uni-
versal das coisas. Portanto, Deus é cognoscível pelas
experiências sensível e racional. Baseado nisso, Aquino
propõe as chamadas “cinco provas da existência de
Deus” (quinquae viae), das quais procedem demons-
trações igualmente racionais.
Na Idade Moderna europeia, o Empirismo assumiu
a forma de método sistemático tal como se conhece
atualmente, e se difundiu como conhecimento nos
meios acadêmicos emergentes. Entre seus formulado-
res principais destaca‑se Francis Bacon, estudioso das
ciências do mundo físico. Para ele, o método utilizado por
empiristas anteriores não era sistemático: embora reco-
lhessem dados da experiência, essas informações eram
“capturadas” ao acaso, sem o auxílio de um método que
classificasse e sistematizasse as várias experiências e
as orientasse no sentido de dar ao homem uma ciên-
cia útil, em oposição ao conhecimento produzindo. Pelo
método da indução se relacionaria o conhecimento
sensível, que forneceria material para a inteligência, e a
racionalidade, que manipularia e daria sentido aos dados
dos sentidos.
O filósofo inglês Thomas Hobbes (1558‑1603), apli-
cou o método nos estudos da sociedade e da política.
Segundo ele, a verdade resulta de raciocínios corretos, fun-
damentados pelas sensações. Hobbes criou um método
rigoroso de controle das deduções lógicas provenientes da
experiência, representada pelos acontecimentos passados
na história e da situação política do momento.
O método empírico de Francis Bacon e de Thomas
Hobbes influenciou toda uma geração de filósofos bri-
tânicos, com destaque para John Locke (1632‑1704)
que, em seu livro Ensaio sobre o entendimento humano,
descreve a mente humana como uma tábula rasa (lite-
ralmente, uma “ardósia em branco”), na qual, por meio
da experiência, são gravadas as ideias. A partir dessa
análise empirista da Epistemologia, ele diferencia dois
tipos de ideias: as ideias simples, sobre as quais não se
poderia estabelecer distinções, como a de amarelo, duro
etc., e as ideias complexas, que seriam associações de
ideias simples (por exemplo o ouro – que é uma subs-
tância dura e de cor amarelada). Com isso, seria for-
mado um conceito abstrato da substância material.
Do ponto de vista político e filosófico, os pensado-
res ingleses lançaram as raízes das ideias que, talvez,
mais profundamente influenciaram a transformação da
sociedade europeia. O Empirismo que se desenvolveu
na Inglaterra adquiriu características próprias, dos fatos
e fenômenos do século XVI ao XVIII. Os pensadores
apresentaram uma preocupação menor pelas questões
rigorosamente metafísicas, voltando‑se bem mais para
os problemas do conhecimento (que não deixam de
incluir uma metafísica).
Seu método a posteriori, utilizando as ciências posi-
tivas, estabelece uma psicologia e uma gnosiologia sen-
sistas, baseadas essencialmente nos sentidos, na sen-
sação (sensus). Historicamente, o Empirismo se opõe à
escola conhecida como Racionalismo, segundo a qual o
homem nasceria com certas ideias inatas, as quais “aflo-
rariam” à consciência e constituiriam as verdades acerca
do Universo. A partir dessas ideias, o homem poderia
entender os fenômenos particulares apresentados pelos
sentidos. O conhecimento da verdade, portanto, inde-
penderia dos sentidos físicos.
3.3 . Empirismo e
modernidade
O Empirismo de John Locke recebeu novas inter-
pretações no século XVIII nas formulações de George
Berkeley (1685‑1753). Segundo ele, uma substância
material não pode ser conhecida em si mesma. O que
se conhece, na verdade, resume‑se às qualidades reve-
ladas durante o processo perceptivo. Assim, o que existe
realmente não passa de um feixe de sensações. Daí sua
famosa frase: “ser é ser percebido”. Berkeley postulava
a existência de uma mente cósmica, a qual seria uni-
versal e superior à mente dos homens individuais. No
entanto, apesar de existir, o mundo seria impossível
A Doutrina Empírico‑Racionalista afir­
ma que o conhecimento se deve à
coparticipação da experiência e da razão.
Teorias do Pensamento Contemporâneo
9.
de ser conhecido verdadeiramente pelo homem, pois
esse conhecimento só é acessível a Deus. Ao assumir
esse Empirismo radical, esse pensador criou a corrente
conhecida como idealismo subjetivo.
O escocês David Hume (1711‑1776), seguindo a
linha de Berkeley, identificou dois tipos de conhecimento:
matérias de fato e relação de ideias. O primeiro
está relacionado com a percepção imediata e seria a
única forma verdadeira de conhecimento. As relações
de ideias se referem a coisas que não podem ser per-
cebidas, que não têm correspondência na realidade e
seriam pura imaginação. Dessa forma, os próprios con-
ceitos abstratos utilizados pela ciência para analisar os
dados dos sentidos não seriam verdadeiros.
Baseado nisso, Hume refutou a própria causalidade,
a noção de causa e efeito, fundamental para a ciência.
Para ele, o simples fato de um fenômeno ser sempre
seguido de outro faz com que eles se relacionem entre
si de tal forma que um é encarado como causa do
outro. Causa e efeito, como impressões sensíveis, não
seriam mais do que um evento seguido de outro. A
noção de causalidade seria, portanto, uma “criação”
humana, uma acumulação de hábitos desenvolvidos
em resposta às sensações.
O pensamento de Hume e Berkeley influenciou várias
escolas empíricas do século XIX, com destaque para o
Positivismo e a Fenomenologia. Entre algumas correntes
que tentaram aproximar o Empirismo do Racionalismo
destacou‑se o Empirismo Lógico (também conhecido
como Positivismo ou Neopositivismo Lógico, embora
alguns não concordem com essa sinonímia), uma tenta-
tiva de sintetizar as ideias essenciais do Empirismo Britâ-
nico (por exemplo, a forte ênfase na experiência sensorial
como base para o conhecimento) com a lógica mate-
mática, a exemplo dos trabalhos de Ludwig Wittgenstein,
Gottlob Frege, Bertrand Russell, George Mooro, Rudolf
Carnap, Jonh Austin e Karl Popper e outros que aplica-
ram o Empirismo em seus trabalhos.
Nem o Racionalismo nem o Empirismo são res-
postas totais aos problemas que pretendem resolver.
O Racionalismo opõe‑se ao Empirismo, e a Doutrina
Empírico‑Racionalista representa uma tentativa de
estabelecer a mediação entre essas duas escolas, afir-
mando que o conhecimento se deve à coparticipação
da experiência e da razão. O maior representante dessa
corrente é Emanuel Kant (1724‑1804), filósofo alemão
do século XVIII que abordou a questão da origem do
conhecimento procurando conciliar as duas doutrinas –
de fato, para Kant, todo o conhecimento começa na e
pela experiência, mas não se limita a ela. Os elemen-
tos múltiplos, diversos e contingentes fornecidos pela
experiência são integrados em conceitos que o próprio
entendimento possui a priori. Desse modo, a experiên-
cia fornece a matéria, o conteúdo do conhecimento,
enquanto o entendimento lhe dá certa forma; o que
significa que o conhecimento é sempre o resultado da
junção de uma forma e uma matéria.
Kant analisa criticamente ambas as doutrinas – o
Racionalismo e o Empirismo –, concluindo a insufi-
ciência de cada uma delas, se perspectivadas de um
ponto de vista disjuntivo. Entretanto, se se conciliarem,
talvez resolvam mais satisfatoriamente os problemas.
Kant considera, pois, que o conhecimento não pode se
fundamentar unicamente na razão, como pretendiam os
racionalistas, mas também não pode se reduzir unica-
mente aos dados da experiência.
Esta é antes fonte dos dados recebidos pela nossa
sensibilidade, mas devidamente organizados por deter-
minados conceitos existentes no nosso conhecimento,
os quais não derivam da experiência, pois são‑lhe inde-
pendentes os anteriores – são os conceitos puros do
entendimento a priori, daí chama Apriorismo a doutrina
desenvolvida por Kant. Então, para esse pensador, o
conhecimento é como o resultado de um processo de
transformação de uma matéria‑prima dada pela expe-
riência e apreendida pelo entendimento como tendo
determinada significação.
4 . Racionalismo: a
faculdade autônoma
do conhecimento
4.1 . A razão como base
do conhecimento
Sabe‑se que a Idade Moderna europeia foi inau-
gurada com o Renascimento, o qual se estabeleceu
Módulo Básico
10.
de fato nos séculos XVII e XVIII. Os dois grandes
movimentos filosóficos dos séculos XVII e XVIII são
o Empirismo, tendência positiva e prática, expresso
pela cultura anglo‑saxônica, conforme foi visto ante-
riormente, e o Racionalismo, corrente vinculada ao
pensamento francês.
Ainda que a razão seja um componente básico
de todas as manifestações da filosofia ocidental, é no
pensamento moderno que ela adquire novas caracte-
rística e importância. Enquanto na Antiguidade era con-
siderada propriedade inteligível da natureza e, na Idade
Média, uma luz cedida por Deus ao homem para que
bem a utilize, na filosofia moderna a “razão” é deter-
minada como uma faculdade autônoma, que possui
finalidade própria.
Em outras palavras, a razão torna‑se, por excelên-
cia, veículo de análise e de entendimento do real, que
caracteriza, de modo específico, o ser ou a substância
racional, isto é, o homem. E, se por um lado se afirma
veículo cognitivo do real, por outro se estabelece como
órgão experimental da mesma realidade. Quer dizer,
as construções racionais (Racionalismo) se aliam aos
dados da experiência (Empirismo).
O Racionalismo, tomado apenas etimologicamente,
pode ser entendido como uma perspectiva cultural pela
qual o homem chega a verdades absolutas apenas com
o uso da faculdade da razão. Seja a partir de fatos, os
quais, ultrapassando a mera força dos sentidos, permi-
tem ao homem, com a força da razão, abstrair e atingir
condições transcendentais do mundo; seja a partir da
pura intuição, que prescinde dos fatos.
O Racionalismo buscava conhecer a essência. Por
isso, não se prendia aos fatos e ao mundo sensível, mas
afirmava que a razão humana poderia transcender e che-
gar ao conhecimento de realidades suprassensíveis pela
força da abstração e das concatenações racionais. Ao
caráter naturalista que apresentava “a razão” no Renas-
cimento, é acrescentado, assim, um antropologismo. Por
tais motivos, é possível afirmar que as filosofias antiga
e medieval preocupam‑se mais com o Ser, enquanto a
filosofia moderna com o conhecer.
O Racionalismo dos séculos XVII e XVIII é a doutrina
que afirma ser a razão o único órgão adequado e com-
pleto do saber, de modo que todo conhecimento verda-
deiro tem origem racional. Por tal motivo, essa corrente
filosófica é conhecida como Racionalismo Gnosiológico
ou Epistemológico. A importância conferida à razão por
Descartes e pelos cartesianos, seus seguidores, é um
modo de racionalizar a realidade, um lastro “metafísico”
de cunho racional.
4.2 . Pensamento e
método cartesiano
Descartes propôs um desprendimento cosmoló-
gico da visão do homem, ou seja, deixar uma visão de
mundo centralizada na autoridade e no poder da reli-
gião e passar para a certeza do conhecimento, dando,
assim, origem ao chamado Racionalismo. Assume, de
certa forma, o espírito iluminista de sua época, centra-
lizando na capacidade racional humana da busca do
conhecimento. Descartes preocupou‑se fundamental-
mente em construir um modo para que se pudesse
chegar a um conhecimento que fosse seguro. “[...]
criei um método que, parece‑me, proporcionou‑me
os meios para o gradativo aumento de meu conheci-
mento, e a levá‑lo, gradualmente, ao máximo de grau
que a ­mediocridade de meu espírito e a breve duração
de minha vida lhe permitirem atingir.” (DESCARTES,
2000, p. 15)
Ele distingue o universo das ideias duvidosas do
universo das ideias claras e distintas. As ideias claras
e distintas são as ideias inatas, verdadeiras, não
sujeitas ao erro, pois não vêm de fora, mas do próprio
sujeito pensante. Em sua mais conhecida, O discurso
do método, Descartes enumera quatro regras básicas
capazes de conduzir o espírito na busca da verdade:
xx Regras de evidência – só aceitar algo como
verdadeiro desde que seja evidente (ideias cla-
ras e distintas) – ideias inatas.
xx Regras de análise – dividir as dificuldades em
quantas partes forem necessárias à resolução
do problema.
xx Regras de síntese – ordenar o raciocínio (pro-
blemas mais simples aos mais complexos).
xx Regras de enumeração – realizar verificações
completas e gerais para garantir que nenhum
aspecto do problema foi omitido.
O Cartesianismo também pode ser definido em uma perspectiva
de senso comum como a primeira filosofia moderna, tendo
estabelecido as bases da ciência moderna e contemporânea.
Teorias do Pensamento Contemporâneo
11.
Descartes via o mundo como uma máquina, como
um relógio. A natureza, segundo essa visão, é um con-
junto de peças que deve estar em perfeito funciona-
mento. Com essa obra, ele pretendia partilhar com o
leitor o método que encontrou para si, a fim de alcançar
uma ciência universal que pudesse elevar a nossa natu-
reza ao seu mais alto grau de perfeição. Seu método
é o da dúvida.
Para a razão adquirir seu pleno funcionamento,
é necessário limpar o terreno da mente de todo pre-
conceito; é preciso, em um primeiro momento, duvidar
de tudo, principalmente do que já se tem estabelecido
como verdade absoluta, como dogma. Ele resume e
enumera apenas quatro regras, quatro passos a serem
dados no caminho de seu método:
xx Jamais acolher coisa alguma como verdadeira
que não conheça evidentemente como tal;
isto é, evitar cuidadosamente a precipitação e
a prevenção. E de nada incluir nos juízos que
não se apresente tão clara e tão distintamente
a meu espírito que não tenha ocasião de pô‑lo
em dúvida.
xx Dividir cada uma das dificuldades para que se
examine em tantas parcelas quantas possíveis
forem para melhor resolvê‑las.
xx Conduzir por ordem os pensamentos, come-
çando pelos objetos mais simples e mais fáceis
de conhecer, para subir, pouco a pouco, como
por degraus, até o conhecimento dos mais
compostos e supondo mesmo uma ordem
entre os que não se precedem naturalmente
uns aos outros.
xx Fazer em toda parte enumerações tão com-
pletas e revisões tão gerais que se tenha a
certeza de nada omitir.
O Cartesianismo também pode ser definido em
uma perspectiva de senso comum como a primeira filo-
sofia moderna, tendo estabelecido as bases da ciência
moderna e contemporânea. O fundamento principal da
filosofia cartesiana consiste na pesquisa da verdade,
com relação à existência dos “objetos” dentro de um
universo de coisas reais.
 O objetivo de Descartes é a pesquisa de um
método adaptado para a conquista do saber, descobre
esse método que tem como objetivo a clareza e a dis-
tinção, ou seja, com isso quer ser mais objetivo possível,
imparcial, quer fundamentar o seu pensamento em ver-
dades claras e distintas. Para isso, de acordo com o seu
método, devem ser eliminadas quaisquer influências de
ideias que muitas vezes não são verdadeiras, mas que
são tidas como mitológicas, e por fim frequentemente
acabamos aceitando tais mitos sem que os tenhamos
comprovado de fato.
4.3 . O Racionalismo
Científico e Aplicado
A influência do Racionalismo sobre o método cientí-
fico alimentou a ideia de muitos pensadores dos séculos
XIX e XX de que a ciência é obra da razão humana, uma
espécie de máquina gerada por ela, cujas estruturas e
leis internas é preciso descobrir.
O principal expoente dessa interpretação epis-
temológica é Gaston Bachelard (1844‑1962). Esse
autor afirma que a filosofia da ciência contemporânea
não pode aceitar nem a solução realista nem a idea-
lista. Segundo ele, deve colocar‑se em um meio termo
entre ambos, no qual sejam retomados e superados.
Em sua gnosiologia, Bachelard põe o binômio experi-
ência‑razão na base de todo o conhecimento humano.
Entretanto, não se trata de um condomínio de potên-
cias iguais, pois o elemento teórico é que desempenha
o papel normativo.
Bachelard (1977) indica a maneira segundo
a qual o Racionalismo, em seu diálogo permanente
com o empirismo, constrói a estrutura de apreensão
e de criação do conhecimento científico. O Raciona-
lismo Aplicado de Bachelard procura mostrar a inter-
dependência desses dois modos de pensar, os quais
estariam disseminados por toda a ciência. Para ele, o
conhecimento humano possui dois polos – Idealismo
e Realismo – e nenhuma atividade se fixa somente em
um desses polos.
A partir dessa premissa, esse pensador afirma ser
possível, então, atribuir um caráter realista ao Raciona-
lismo e um caráter idealista ao Empirismo, devido ao
modo como estes se relacionam respectivamente com
a instância empírica e com o plano das ideias.
Módulo Básico
12.
5 . Paradigmas do
pensamento científico
do século XX
5.1 . Positivismo: pensamento
e paradigma monista
O Positivismo emerge no progresso das ciências
naturais, particularmente das biológicas e fisiológicas,
as quais buscavam resolver os problemas da Europa
do século XIX. Esse paradigma científico se preocupou
em aplicar os princípios e os métodos das ciências à
filosofia como resolvedora do problema do mundo e
da vida, com resultados. Edmund Leach descreveu o
Positivismo em 1966 como “a visão de que o inqué-
rito científico sério não deveria procurar causas últimas
que derivem de alguma fonte externa, mas sim, con-
finar‑se ao estudo de relações existentes entre fatos
que são diretamente acessíveis pela observação”.
Essa corrente buscava explicar fatos mais práticos e
presentes na vida do homem, como no caso das leis,
das relações sociais e da ética.
Entre seus principais formuladores, encontramos
o francês Auguste Comte (1798‑1857). Em seus
ensaios, atribui fatores humanos às explicações dos
diversos assuntos, contrariando o primado da razão,
da teologia e da metafísica. Para Comte, o método
positivista consistia na observação dos fenômenos,
subordinando a imaginação à observação. Ele sinte-
tizou seu ideal em sete palavras: real, útil, certo, pre-
ciso, relativo, orgânico e simpático e preocupou‑se
com a elaboração de um sistema de valores adaptado
à realidade que o mundo vivia na época da Revolução
Industrial.
Para Comte, o espírito humano, em seu esforço
para explicar o universo, passa sucessivamente por três
estados:
a. Estado teológico ou “fictício”, que
explica os fatos por meio de vontades análo-
gas à nossa (a tempestade, por exemplo, será
explicada por um capricho do deus dos ventos,
Éolo). Esse estado evolui do fetichismo ao poli-
teísmo e ao monoteísmo.
b. Estado metafísico, que substitui os deuses
por princípios abstratos como “o horror ao
vazio”, por longo tempo atribuído à natureza.
 A tempestade, por exemplo, será explicada
pela “virtude dinâmica” do ar. Esse estado é
no fundo tão antropomórfico quanto o primeiro
(a natureza tem “horror” do vazio exatamente
como a senhora Baronesa tem horror de chá).
O homem projeta espontaneamente sua pró-
pria psicologia sobre a natureza. A explicação
dita teológica ou metafísica é uma explica-
ção ingenuamente psicológica. Ela tem, para
Comte, importância sobretudo histórica como
crítica e negação da explicação teológica pre-
cedente. Desse modo, os revolucionários de
1789 são “metafísicos” quando evocam os
“direitos” do homem – reivindicação crítica
contra os deveres teológicos anteriores, mas
sem conteúdo real.
c. Estado positivo, que é aquele em que o
espírito renuncia a procurar os fins últimos e a
responder aos últimos “porquês”. A noção de
causa (transposição abusiva de nossa expe-
riência interior do querer para a natureza) é
por ele substituída pela noção de lei. Conten-
tar‑nos‑emos em descrever como os fatos se
passam, em descobrir as leis (exprimíveis em
linguagem matemática) segundo as quais os
fenômenos se encadeiam uns nos outros. Tal
concepção do saber desemboca diretamente
na técnica: o conhecimento das leis positivas
da natureza nos permite, com efeito, quando
um fenômeno é dado, prever o fenômeno
que se seguirá e, eventualmente, agindo sobre
o primeiro, transformar o segundo (“Ciência
donde previsão, previsão donde ação”).
Gnosiologicamente, o Positivismo desenvolvido
por Comte admite, como fonte única de conhecimento
e critério de verdade, a experiência, os fatos positivos,
os dados sensíveis. Não aceita qualquer metafísica, por-
tanto, como interpretação, justificação transcendente ou
imanente da experiência.
O Positivismo do século XIX buscou bases metodo-
lógicas no Empirismo e no Naturalismo inglês, reduzindo
o conhecimento humano ao conhecimento sensível; a
metafísica, à ciência e o espírito, à natureza, com as
relativas consequências práticas. Por meio de um con-
flito mecânico de seres e de forças, mediante a luta
pela existência, determina‑se uma seleção natural, uma
eliminação do organismo mais imperfeito, sobrevivendo
o mais perfeito.
Teorias do Pensamento Contemporâneo
13.
Como teoria do pensamento, o Positivismo vincu-
la‑se ao Monismo (do grego monis, “um”), às teorias
filosóficas que defendem a unidade da realidade como
um todo (em metafísica) ou a identidade entre mente e
corpo (em filosofia da mente) por oposição ao dualismo
ou ao pluralismo, à diversidade da realidade em geral.
No Monismo, um oposto se reduz a outro, em detrimento
de uma unidade maior e absoluta. As raízes do Monismo
na filosofia ocidental estão nos filósofos pré‑socráticos,
como Zenão e Parmênides de Eleia. Já Spinoza é o filó-
sofo monista por excelência, pois defende que se deve
considerar a existência de uma única coisa, a substân-
cia, da qual tudo o mais são modos.
5.2 . Marxismo: materialismo
e dialética
O Marxismo é o conjunto de ideias filosóficas,
econômicas, políticas e sociais elaboradas primaria-
mente por Karl Marx (1818‑1883) e Friedrich Engels
(1820‑1895). A concepção materialista e dialética da
história interpreta a vida social conforme a dinâmica da
base produtiva das sociedades e das lutas de classes
daí consequentes.
O paradigma marxista compreende o homem como
um ser social histórico que possui a capacidade de tra-
balhar e desenvolver a produtividade do trabalho, o que o
diferencia dos outros animais e possibilita o progresso de
sua emancipação da escassez da natureza, proporcio-
nando o desenvolvimento das potencialidades humanas.
O método dialético influenciou os mais diversos
setores da atividade humana ao longo do século XX,
desde a política e a prática sindical até a análise e a
interpretação de fatos sociais, morais, artísticos, históri-
cos e econômicos. Marx criticou o sistema filosófico ide-
alista de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770‑1831),
no qual a realidade se faz filosofia, pois para Marx esta
precisa incidir sobre aquela. Pode‑se dizer que o pen-
samento de Karl Marx se originou fundamentalmente a
partir de seus estudos sobre três tradições intelectuais já
bem desenvolvidas na Europa do século XIX: a filosofia
idealista alemã de Hegel e dos neo‑hegelianos, o pensa-
mento da economia‑política britânica e a teoria política
socialista utópica dos autores franceses.
O núcleo do pensamento de Marx é sua interpre-
tação do homem, que começa com a necessidade de
sobrevivência humana. A história se inicia com o próprio
homem que, na busca da satisfação de necessidades,
trabalha sobre a natureza. À medida que realiza esse
trabalho, o homem se descobre como ser produtivo e
passa a ter consciência de si e do mundo pelo desen-
volvimento do aprimoramento da produtividade do tra-
balho, da ciência sobre a realidade. Percebe‑se então
que “a história é o processo de criação do homem pelo
trabalho humano”.
Hegel enunciou as características fundamentais da
dialética, e Marx e Engels tomaram desse ensaio ape-
nas o núcleo racional de sua dialética. O filósofo alemão
Ludwig Andreas Feuerbach (1804‑1872) reintegrou o
materialismo ao seu devido lugar, e Marx e Engels, assim
como no caso de Hegel, tomaram apenas o núcleo
central do materialismo de Feuerbach. Dessa maneira,
podemos organizar o pensamento marxista nas seguin-
tes estruturas:
5.2.1 . O Método Dialético
Marxista
a. Olha a natureza como um conjunto de ele-
mentos ligados que dependem uns dos
outros e são condicionados reciprocamente.
Nada pode ser considerado ou entendido
isoladamente, para se entender determinado
fenômeno é necessário estudar o ambiente
como um todo.
b. Olha a natureza como um estado de movimen-
tos constante. Como diz Engels, toda a natu-
reza das partículas mais ínfimas aos corpos
maiores. Está empenhada em um processo de
aparecimento e desaparecimento, em um fluxo
incessante, em movimento e em transforma-
ção perpétuos.
c. A dialética considera o processo de desen-
volvimento como o que passa das mudanças
quantitativas e latentes a mudanças evidentes
e radicais, às mudanças qualitativas.
d. A dialética entende que os objetos e os fenô-
menos da natureza encerram contradições
internas, pois têm um lado negativo e um lado
positivo, um passado e um futuro, todos eles
têm elementos que desaparecem ou que se
desenvolvem, a luta entre o velho e o novo.
Lênin diz que a dialética no verdadeiro sentido
da palavra é o estudo das contradições na pró-
pria essência das coisas.
Módulo Básico
14.
5.2.2 . O Materialismo
Filosófico Marxista
a. Marx parte do princípio de que o mundo, pela
sua natureza, é material e que os múltiplos
fenômenos do universo são diferentes da
matéria em movimento.
b. O Materialismo Filosófico Marxista parte do
princípio de que a matéria, a natureza, o ser,
são uma realidade objetiva existindo fora e
independente da consciência.
c. Para o Materialismo Filosófico Marxista, o mundo
e as suas leis são perfeitamente conhecíveis. Não
há de forma alguma no mundo coisas que não
podem ser conhecidas, mas unicamente coisas
desconhecidas, as quais serão descobertas e
conhecidas pela ciência e pela prática.
5.2.3 . O Materialismo Histórico
a. O Materialismo Histórico considera que a força
é o método de obtenção dos meios de exis-
tência necessários à vida dos homens, o modo
de produção de bens materiais.
b. A primeira particularidade da produção, é a de
que nunca se mantém num dado ponto por
muito tempo;está sempre a transforma‑se e
desenvolver‑se; além disso, mudança do modo
de produção provoca inevitavelmente a mudança
de todo o regime social , as ideias sociais, as
opiniões e instituições políticas; a mudança do
modo de produção provoca a modificação de
todo o sistema social e político.
c. A segunda particularidade da produção é a de
que as transformações e o seu desenvolvimento
começam sempre pela transformação e desen-
volvimento das forças produtivas. As forças pro-
dutivas são por consequência, o elemento mais
móvel e mais revolucionário da produção.
d. A terceira particularidade de produção é que
as novas forças produtivas e as relações de
produção que lhes correspondem não apare-
cem fora do antigo regime, aparecem no ceio
do velho regime.
5.3 . Fenomenologia: a
intencionalidade da
consciência humana
A Fenomenologia foi empregada em várias acep-
ções, por vários pensadores, ao longo da história da
filosofia. O termo aparece na obra de Jean Lambert,
em 1734, com o sentido de “doutrina da aparência”.
Ele denomina Fenomenologia a investigação que visa
a distinção entre verdade e aparência, de modo a des-
truir as ilusões que com frequência se apresentam ao
pensamento. Essa investigação é afirmada como o
fundamento de todo saber empírico. Foi, em seguida,
retomada por Kant e, sobretudo, por Hegel, que publica
Fenomenologia do espírito, em 1807.
O método fenonenológico que emergiu na segunda
metade do século XIX teve entre seus formuladores
Franz Clemens Brentano (1838‑1917), um filósofo ale-
mão que, em suas análises, buscava a intencionalidade
da consciência humana, em sua intenção de descrever,
compreender e interpretar os fenômenos que se apre-
sentam à percepção. Em oposição ao Positivismo, a
Fenomenologia busca a volta às coisas mesmas,
isto é, aos fenômenos, àquilo que aparece à consciência,
que se dá como objeto intencional. Seu objetivo é chegar
à intuição das essências, isto é, ao conteúdo inteligível
e ideal dos fenômenos, captado de maneira imediata.
No século XX, vários filósofos desenvolveram o método
fenomenológico, entre eles: Edmund Husserl, Martin Hei-
degger, Jean‑Paul Sartre e Maurice Merleau‑Ponty.
O método fenomenológico consiste em mostrar o
que é apresentado e esclarecer esse fenômeno. O objeto
é como o sujeito o percebe, e tudo tem de ser estudado
tal como é para ele, sem interferência de qualquer regra
de observação. Um objeto, uma sensação, uma recor-
dação, enfim, tudo deve ser estudado tal como é para o
espectador. Toda consciência é consciência de alguma
coisa. Assim sendo, a consciência não é uma substân-
cia, mas uma atividade constituída por atos (percepção,
imaginação, especulação, volição, paixão etc.) com os
quais visa algo.
Segundo Kant, o fenômeno deve caracterizar‑se no
tempo e no espaço por meio da aplicação das cate-
gorias do entendimento a priori (uma dedução lógica
da coisa) e em seguida a posteriori (o que pode ser
identificado “positivamente” quanto a esse objeto). Com
a coisa inserida em um contexto temporal e espacial,
está apta a receber todos os componentes da ciência
A Fenomenologia busca a volta às coisas mesmas,
isto é, aos fenômenos, àquilo que aparece à
consciência, que se dá como objeto intencional.
Teorias do Pensamento Contemporâneo
15.
afim de estudá‑la. E, para a aplicação dos diversos juí-
zos da ciência (sintético/a priori; analítico/a posteriori),
deve existir o ser que transcenda a ciência, o objeto e
a terra. Segundo ele, a fenomenologia estuda a matéria
como objeto possível da experiência.
Para �����������������������������������������
Charles Sanders Peirce (1839‑1914), filó-
sofo, cientista e matemático americano, a Fenomeno-
logia constitui parte da filosofia e compreende o estudo
do fenômeno que se apresenta de qualquer modo à
mente, independentemente de qualquer correspon-
dência com a realidade. Essa escola de pensamento,
contudo, ganhou um novo e rigoroso direcionamento
no pensamento de Edmund Husserl, de maneira tal que
o sentido atualmente vigente desse termo liga‑se, por
princípio, ao significado que lhe outorgou esse autor.
A Fenomenologia, segundo Edmund Husserl
(1859‑1938), é um método que visa encontrar as leis
puras da consciência intencional. A intencionalidade é o
modo próprio de ser da consciência, uma vez que não
há consciência que não esteja em ato, dirigida para um
determinado objeto. Por sua vez, todo objeto somente
existe enquanto apropriado por uma consciência. Sujeito
e objeto constituem, para essa concepção, dois polos
de uma mesma realidade.
6 . Conflito de paradigmas
e abordagens
contemporâneas
6.1 . Cartesianismo: crise
humana e ambiental
O físico Fritjof Capra, no seu livro O ponto de muta-
ção, busca identificar os dois grandes paradigmas que
se confrontam no fim do século XX: o mecanicista e o
sistêmico. Segundo ele, o paradigma mecanicista agrupa
todos os paradigmas que aceitaram a visão de mundo
de René Descartes, segundo a qual o mundo natural
é uma máquina carente de espiritualidade e, portanto,
deve ser dominada pela inteligência humana e ser colo-
cada a seu serviço. Nessa visão, o mundo opera a partir
de leis matemáticas, igual a qualquer máquina, o que
permitiria que, ao serem estabelecidas rigorosamente,
o homem teria uma cópia fiel do mundo. Essa visão
agrupa o Positivismo, o Neopositivismo e a Dialética
Materialista. Em suma, agrupam‑se aqui as escolas de
pensamento monista e algumas dualistas.
Capra (1995) descreve como o Mecanicismo
Cartesiano foi incorporado por todas as ciências tra-
dicionais, levando à crise individual, social e ambiental
de caráter global que se vive hoje. A visão mecanicista
adota a ideia de que o mundo natural é regido determi-
nisticamente por leis matemáticas em contraposição ao
mundo humano, no qual há o livre‑arbítrio.
O paradigma mecanicista privilegia a individuali-
dade, a luta e a competição. Ele transformou o mundo
medieval no mundo moderno de hoje. A tecnologia
aplicada a todos os campos da vida cotidiana, industrial
e científica é fundamentada nas descobertas da ciência
mecanicista, positivista, e as sociedades, instituições,
bem como a individualidade e a subjetividade, funcio-
nam de acordo com os modelos dialéticos, materia-
listas. O que significa que, de fato, a crise vivida hoje
em todas as áreas, desde a ecológica, passando pela
social até a individual e espiritual, é responsabilidade do
paradigma cartesiano.
Max Horkheimer (1895‑1973), filósofo e soció-
logo alemão, fez críticas ao Racionalismo de Descartes.
Segundo ele, o pensamento nascido com Descartes
e, posteriormente, transformado em um dos princípios
fundamentais da ciência moderna, privilegiou sem qual-
quer restrição uma racionalidade abstrata e voltada para
a dominação da natureza, colocando assim o pensa-
mento e a especulação filosófica em uma via de cres-
cente degradação. Com a separação do pensamento
e da realidade concreta promovida pelo Cartesianismo,
a razão transformou‑se em um mero instrumento de
dominação, perdendo sua força esclarecedora e o seu
poder libertador. A racionalidade técnica, desprezando a
objetividade em favor de regras (método) lógicas inter-
nalizadas, levou aos homens a possibilidade de domínio
efetivo sob a natureza externa.
Ao lado do progresso da ciência e da indústria, a
razão lógica e abstrata impôs uma dinâmica cega e irra-
cional no que diz a respeito à condição humana.
Morin (1996) lembra que presenciamos a derru-
bada da ciência clássica cujos expoentes, Descartes
Módulo Básico
16.
e Newton, concebiam o mundo como perfeito. Para
esse autor, essa perfeição é inexiste, o que ficou pro-
vado quando percebeu‑se que o mundo era consti-
tuído por átomos, em um sistema formado de partí-
culas altamente complexas. Nesse aspecto, a ciência
clássica é uma ciência limitada, presa a uma realidade
determinista mecânica, que considera a subjetividade
como fonte de erro, ao mesmo tempo em que exclui
o observador e sua observação – mundo dos objetos,
mundo dos sujeitos.
Segundo Kuhn (1975), essa crise faz surgir um
novo paradigma, uma nova estrutura de pressupostos
que vão alicerçar uma comunidade científica. Um olhar
em nova direção passa a dar corpo ao paradigma emer-
gente, enquanto uma teoria capaz de abarcar a riqueza
da ciência e do espírito.
Para Heisenberg (1995), a realidade é indetermi-
nada, uma probabilidade na qual tudo pode acontecer.
A incerteza passa a ser rotulada subjetiva na medida em
que se refere ao conhecimento do mundo de cada um.
A única coisa que pode ser prevista é a probabilidade. A
probabilidade, portanto, assume o lugar da certeza.
Segundo Bohm (1995), aquilo que se vê de
imediato é na verdade superficial, e as ideias devem
correlacionar‑se ao que se vê de imediato. Ele define,
portanto, que o holograma é o ponto de partida para
uma nova descrição da realidade: a ordem dobrada em
que a realidade é sempre inteira, total e essencialmente
independente do tempo, em que o todo se manifesta.
Desdobra simplicidade até abranger a complexidade do
universo. Bohm afirma que o manifesto está dentro do
não manifesto, e que este é maior e move aquele, cap-
tado pela armadilha do pensamento.
6.2 . As teorias sistêmicas
A Teoria Geral dos Sistemas foi proposta em mea-
dos de 1950 pelo biólogo Ludwig von Bertalanffy. Suas
pesquisas foram baseadas em uma visão diferente do
Reducionismo Científico, até então aplicado pela ciência
convencional. Bertalanffy compreendeu o sistema como
um conjunto de elementos interdependentes que intera-
gem com objetivos comuns formando um todo, no qual
cada um dos elementos componentes comporta‑se, por
sua vez, como um sistema cujo resultado é maior do que
o resultado que as unidades poderiam ter se funcionassem
independentemente. Qualquer conjunto de partes unidas
entre si pode ser considerado um sistema, desde que
as relações entre as partes e o comportamento do todo
sejam o foco de atenção. Sistema é um conjunto de partes
coordenadas, formando um todo complexo ou unitário.
Os sistemas podem ser abertos ou fechados: os
abertos sofrem interações com o ambiente em que
estão inseridos. A interação gera realimentações que
podem ser positivas ou negativas, criando uma autor-
regulação regenerativa, a qual, por sua vez, cria novas
propriedades que podem ser benéficas ou maléficas
para o todo independentemente das partes; os siste-
mas fechados são aqueles que não sofrem influência do
meio ambiente no qual estão inseridos, de tal forma que
ele se alimenta dele mesmo.
Segundo Bertalanffy (1975), os organismos (ou
sistemas orgânicos) em que as alterações benéficas
são absorvidas e aproveitadas sobrevivem, e os siste-
mas em que as qualidades maléficas ao todo resultam
em dificuldade de sobrevivência tendem a desaparecer,
caso não haja outra alteração de contrabalanço que
neutralize aquela primeira mutação. A evolução perma-
nece ininterrupta enquanto os sistemas se autorregulam.
Um sistema realimentado se reorganiza e autogerencia,
isso é a autorregulação em que o todo assume as tare-
fas da parte que falhou.
Os parâmetros que compõem qualquer sistema são:
xx entrada (input), sendo os impulsos recebidos
de fora na forma de matéria e/ou energia;
xx saídas (output), resultados ou produtos do
sistema na forma de matéria e energia;
xx processamento, transformação ou operação;
xx retroação (feedback) em forma de retroali-
mentação;
xx ambiente, sendo o meio que envolve o sis-
tema.
Entre as várias vertentes que deram origem ao atual
pensamento sistêmico, inclui‑se a cibernética ou ciência
dos sistemas de controle. A cibernética surgiu nos EUA e
se consolidou durante uma série de conferências patro-
cinadas pela Fundação Josiah Macy Jr. A partir de 1942,
pesquisadores de várias procedências e diferentes áreas
de interesse começaram a se reunir com regularidade.
Entre eles, o biólogo chileno Humberto Maturana tem
se apresentado como grande crítico do Realismo Mate-
Teorias do Pensamento Contemporâneo
17.
mático. Ele é o criador da Teoria da Autopoiese e da
Biologia do Conhecer, e junto de Francisco Varela, faz
parte dos propositores do Pensamento Sistêmico e do
Construtivismo Radical.
Dizem que nós, seres humanos, somos
animais racionais. Nossa crença nessa afir-
mação nos leva a menosprezar as emoções
e a enaltecer a racionalidade, a ponto de
querermos atribuir pensamento racional a
animais não humanos, sempre que obser-
vamos neles comportamentos complexos.
Nesse processo, fizemos com que a noção
de ­realidade objetiva, se tornasse referência
a algo que supomos ser universal e inde-
pendente do que fazemos, e que usamos
como argumento visando a convencer
alguém, quando não queremos usar a força
bruta (MATURANA, 1997).
A abordagem sistêmica de Maturana deriva de seu
conceito fundamental: a autopoiese. Poiesis é um termo
grego que significa “produção”. Autopoiese quer dizer
autoprodução. A palavra surgiu pela primeira vez na
literatura internacional em 1974, em um artigo publi-
cado por Varela, Maturana e Uribe para definir os seres
vivos como sistemas que produzem a si mesmos de
modo incessante. Esses são sistemas autopoiéticos por
definição, porque sempre recompõem seus componen-
tes desgastados. Assim, um sistema autopoiético é ao
mesmo tempo produtor e produto.
De um modo geral, as principais ideias de Maturana
e sua contribuição ao Pensamento Sistêmico podem ser
assim resumidas:
a. enquanto não entendermos o caráter sistêmico
da célula não conseguiremos compreender os
organismos;
b. a autopoiese define com clareza os fenôme-
nos biológicos;
c. os fenômenos sociais podem ser considera-
dos biológicos, porque a sociedade é formada
por seres vivos;
d. a noção de que os sistemas são determinados
por sua estrutura é de fundamental importân-
cia para muitas áreas da atividade humana.
Para Maturana, o termo “autopoiese” traduz o cen-
tro da dinâmica constitutiva dos seres vivos. Para exer-
cê‑la, esses seres precisam de recursos do ambiente.
Portanto, são sistemas ao mesmo tempo autônomos e
dependentes. Maturana e Varela utilizaram uma metáfora
didática para falar dos sistemas autopoiéticos. Para eles,
tais sistemas são máquinas que produzem a si próprias.
Nenhuma outra espécie de máquina é capaz de fazer
isso, pois todas elas produzem sempre algo diferente
de si mesmas.
6.3 . A teoria da
complexidade
Segundo uma importante dimensão ou pressuposto
epistemológico emergente na ciência é o da complexi-
dade. Esse tema não é novo, ele surge de maneira mais
efetiva nos anos 1980. Sabe‑se que as ciências bioló-
gicas e sociais há muito se defrontam com a dificuldade
de adotar o paradigma tradicional de ciência, enquanto
as ciências físicas, por obterem sucesso em sua forma
de trabalhar com esse paradigma, eram vistas como
modelo de cientificidade (VASCONCELLOS, 2002).
Segundo Morin (1990), a palavra “complexidade”
tem origem no latim complexus, que significa o que
está tecido em conjunto. Refere‑se a um conjunto cujos
constituintes heterogêneos estão inseparavelmente
associados e integrados, sendo ao mesmo tempo uno
e múltiplo. Para que se possa perceber o complexo,
é preciso ampliar o foco, em vez de acreditar que o
objeto de estudo será o elemento, ou o indivíduo, e que
será preciso delimitá‑lo muito bem, deve‑se passar a
acreditar que o objeto será estudado ou trabalhado em
seu contexto.
Segundo Frederic Munné (1995), a Teoria da Com-
plexidade mostra que a realidade é não linear, caótica,
fractal, catastrófica e fuzzy (difusa) e deve ser vista de
forma não somente quantitativa, mas, principalmente,
qualitativa. A realidade é inacabada, é um eterno e caó-
tico fluir. Ela engloba várias teorias recentes – Teoria do
Caos, dos Fractais, das Catástrofes, da Lógica/Conjuntos
Fuzzy (difusos) e outras procedentes das ciências exatas
que se dirigem, explícita e implicitamente, para uma visão
cada vez mais aproximada da realidade, sem simplifica-
ção, sem reducionismo. Paradoxalmente, essas teorias
aproximam‑se das ciências naturais e das ciências
humanas, sendo aplicadas para entender as estruturas e
Os diferentes pensadores da complexidade reconheceram
que ela não é como se acreditava inicialmente, uma
propriedade específica dos fenômenos biológicos e sociais.
Módulo Básico
18.
os processos organizacionais complexos que transcen-
dem as teorias clássicas sobre organizações humanas.
Os diferentes pensadores da complexidade reco-
nheceram que ela não é como se acreditava inicial-
mente, uma propriedade específica dos fenômenos
biológicos e sociais, tornando‑se, portanto, um pressu-
posto epistemológico transdisciplinar que surge sobre
três aspectos.
xx O “problema lógico” – no início do século XX,
no campo da microfísica defrontavam‑se duas
concepções, a da partícula subatômica conce-
bida de um lado como onda e de outro como
partícula, obrigando os pesquisadores a fazer
uma das opções. Até que Niels Bohr afirmou
que “essas proposições contraditórias eram
de fato complementares [e que] logicamente
se deveriam associar os dois termos que se
excluem mutuamente” (MORIN, 1991, p.
422). Esses princípios foram também analisa-
dos por Max Plank (1990), que percebeu que
a luz parecia autocontraditória, consistindo, ao
mesmo tempo, em ondas e em partículas, fato
que elimina a dualidade. Essa dualidade levou
ao desenvolvimento da teoria quântica para a
mecânica quântica, ao descobrimento do fun-
cionamento do átomo e ao reconhecimento
do mundo subatômico como espaço‑tempo
em que predomina o “princípio da incerteza” e
“princípio da complementaridade”.
xx O “problema da desordem” – remete‑se à
dimensão da instabilidade. A física constatou
também o problema da tendência à desor-
dem, que veio para derrubar um dogma cen-
tral da física, a ordem, segundo esse dogma o
mundo é estável, funciona como uma máquina
mecânica absolutamente perfeita, em que a
desordem não seria mais que uma ilusão ou
uma aparência. Um tipo de desordem veio das
pesquisas da termodinâmica. Segundo Prigo-
gine (1980), a descoberta de que o calor cor-
responde à agitação desordenada das molé-
culas por Boltzmann permitiu que se notasse
que a entropia corresponde a uma medida da
 desordem molecular. O reconhecimento da
desordem exigiu uma nova forma de pensar,
que incluísse a indeterminação e a imprevisibi-
lidade dos fenômenos.
xx O “problema da incerteza” – remete‑se à
dimensão da intersubjetividade. Morin (1983)
ensina a complexidade da relação de conheci-
mento, da relação entre sujeito que conhece e
o objeto que é conhecido já é tema a muito dis-
cutido pelos pensadores e filósofos. Entretanto,
essa relação só foi trazida formalmente para
o âmbito da ciência pela física, quando Hei-
senberg formulou o “princípio da incerteza” no
qual “não se pode ter, simultaneamente, valo-
res bem determinados para a posição e para a
velocidade, em mecânica quântica”. Com isso
demonstrou que nem mesmo a mensuração
poderia produzir certeza e que “ao se lançar
sobre um elétron, a fim de poder ‘vê‑lo’, isso
inevitavelmente o colocava fora de curso, afe-
tando sua velocidade ou sua posição”.
Essas descobertas provocaram a eclosão do pen-
samento complexo e, por consequência, o avanço de
diversas ciências. Nas ciências humanas deu‑se início
uma visão mais integradora para o conhecimento do
seu objeto de estudo, o ser humano, e assim a busca de
uma ciência que pudesse atender a demanda da crise
socioambiental. Para se ter uma melhor percepção do
que se concebe no âmbito do pensamento científico
como complexidade, é preciso conhecer suas bases
epistemológicas.
6.4 . Abordagem cultural
e conhecimento
O termo “cultura” em latim significa os cuidados
prestados aos campos e ao gado. No século XVI, essa
palavra definia a ação de cultivar a terra; e no fim do
século XVII passou a ser usado no sentido de uma
faculdade ou o trabalho para desenvolver uma facul-
dade. Mas foi no século XVIII que a palavra assumiu
seu sentido figurado, como nas expressões “cultura
das artes”, “cultura das letras”, “cultura das ciências”. O
termo “cultura” também se associa às expressões “for-
No campo da psicologia, o Culturalismo atribui à
cultura o papel determinante no desenvolvimento
do caráter e da personalidade.
Teorias do Pensamento Contemporâneo
19.
mação”, “educação do espírito”. É associada à ideia de
progresso, educação (uma pessoa “culta”).
Pierre Bourdieu (1930‑2002) foi um sociólogo
francês que analisou diferenças culturais entre grupos
sociais e desenvolveu o conceito de habitus: sistemas de
disposições duradouras e transponíveis, estruturas adqui-
ridas por meio de conhecimentos próprios de modos de
vida particulares. Ele caracteriza uma classe ou um grupo
social por comparação com outros que não partilham
das mesmas condições sociais. O habitus funciona como
a materialização ou a incorporação da memória coletiva.
Franz Boas (1858‑1942) mostra que a aplicação
desse método recusa as determinações do meio físico
e as determinações raciais como responsáveis pela
diversidade dos modos de vida humanos. É na cultura
e no particularismo histórico que ele vai buscar as fon-
tes dessa diversidade. Boas, ao criticar o evolucionismo,
lançou as bases do Culturalismo, cujo objeto de reflexão
eram as sociedades ditas primitivas, espalhadas sobre o
globo terrestre, consideradas na sua especificidade, na
sua originalidade.
Segundo Consorte (1997), o Culturalismo emerge
como esforço de compreensão da diversidade humana,
“constitui‑se no processo de crítica ao evolucionismo,
caracterizando‑se, fundamentalmente, por duas ruptu-
ras uma com o Determinismo Geográfico e outra com
o Determinismo Biológico”. No campo da psicologia,
o Culturalismo atribui à cultura o papel determinante
no desenvolvimento do caráter e da personalidade,
enquanto nas ciências sociais em geral ele se traduz
no destaque do papel da cultura na organização das
condutas e dos fenômenos coletivos.
Entre os conceitos mais importantes que ganharam
força no Culturalismo está o de identidade, que se remete
para o sentido de pertença, influenciando o comporta-
mento dos indivíduos em modalidade de categorização
na distinção eu‑você e nós‑eles. Desse conceito deriva
a identidade social, na qual a coletividade pode perfeita-
mente funcionar admitindo no seu interior certa pluralidade
cultural. O que cria a separação, a fronteira, é a vontade
de diferenciação e a utilização de certos traços culturais
como marcadores da sua identidade específica.
 7 . A complexidade
humana: limites e
desafios educacionais
7.1 . Novos paradigmas e
conhecimento científico
Na primeira década deste século, as preocupa-
ções com os sistemas naturais e humanos adquiriram
suprema importância. Veio à tona com toda uma série de
problemas globais que estão danificando a biosfera e a
vida humana de uma maneira alarmante, em um cenário
de degradação próximo de ser irreversível. Existe ampla
documentação científica a respeito da extensão e da
importância desses problemas. Quanto mais se conhece
os principais problemas da atualidade, mais percebe‑se
que eles não podem ser entendidos isoladamente. São
problemas sistêmicos, o que significa que estão interli-
gados e são interdependentes.
Em última análise, esses problemas precisam ser
vistos, exatamente, como diferentes facetas de uma
única crise, que é, em grande medida, uma crise de per-
cepção. Ela deriva do fato de que a maioria das pessoas,
e em especial grandes instituições sociais, concordam
com os conceitos de uma visão de mundo obsoleta,
uma percepção da realidade inadequada para lidar com
as questões culturais e naturais deste século.
Thomas Kuhn (1962) aponta que esse movimento
ocorre sob a forma de rupturas descontínuas e revolucio-
nárias denominadas mudanças de paradigma. Segundo
ele, há um “paradigma” científico, que pode ser definido
como “uma constelação de realizações – concepções,
valores, técnicas etc. – compartilhada por uma comuni-
dade científica e utilizada por ela para definir problemas
e soluções legítimos. O paradigma que está agora retro-
cedendo dominou a cultura por várias centenas de anos,
durante as quais modelou a moderna sociedade ocidental
e influenciou significativamente o restante do mundo.
Segundo Chizzotti (2005), as concepções de mundo
denominam‑se paradigmas e estes representam uma
concepção teórica, uma crença que direciona a leitura do
mundo, ou que faz que se enxergue o mundo de um
determinado modo. Por conseguinte, as teorias que orien-
tam as investigações podem ser definidas também como
paradigmas, modelos ou posturas dos investigadores.
Módulo Básico
20.
Boaventura Santos, apresentando as teses de
um paradigma emergente e argumentando que todo
o conhecimento científico visa constituir‑se em senso
comum, diz:
[...] a ciência pós‑moderna sabe que nenhuma
forma de conhecimento é, em si mesma, racio-
nal; só a configuração de todas elas é racional.
Tenta, pois, dialogar com outras formas de
conhecimento deixando‑se penetrar por elas.
A mais importante de todas é o conhecimento
do senso comum, o conhecimento vulgar e
prático com que no quotidiano orientamos
as nossas acções e damos sentido à nossa
vida. [...] É certo que o conhecimento do
senso comum tende a ser um conhecimento
mistificado e mistificador mas, apesar disso e
apesar de ser conservador, tem uma dimensão
utópica e libertadora que pode ser ampliada
através do diálogo com o conhecimento cien-
tífico” (2002, p. 55‑56)
Reconhecer a falência das certezas é tomar
consciência da crise paradigmática que se vive. Os
parâmetros de verdade – aqueles transmitidos de
geração em geração – não são os mesmos e não
conseguimos mais agir como nossos pais, como pen-
sava o músico e poeta.
Os novos paradigmas e modelos de saber cientí-
fico que emergem trazem consigo uma nova visão de
mundo para a sociedade. Nessa nova visão o conhe-
cimento que necessita ser sustentado em princípios,
tais como:
xx o conhecimento científico‑natural é científico
social sem ruptura entre o ser humano e natu-
reza, o orgânico e o inorgânico, a consciên-
cia e a realidade física externa. O que leva a
um saber sem distinção entre ciências exatas
e humanas. O ser humano está no centro do
conhecimento, mas a natureza está no centro
do ser humano;
xx o conhecimento é local e total, sem frag-
mentação do saber. O saber se constitui
multidisciplinarmente por meio de uma sín-
tese de várias fontes, métodos, vivências e
percepções;
xx o conhecimento é autoconhecimento, sem
distinção entre observador e fenômeno, sujeito
e objeto, subjetivo e objetivo. O pensamento
científico não descobre, cria conhecimentos,
e não é a única explicação possível;
 xx o conhecimento científico deixa de ser hermé-
tica e reservada a poucos eleitos capacitados,
para ganhar o domínio público e tornar‑se um
saber popular.
7.2 . A formação do
cidadão complexo
Morin (2003), ao analisar as bases da educação
do futuro, aponta que ela deverá ser o ensino primeiro e
universal na condição humana. Vive‑se na era planetária;
uma aventura comum conduz seres humanos, onde quer
que se encontrem. Estes devem reconhecer‑se em sua
humanidade comum e ao mesmo tempo reconhecer a
diversidade cultural inerente a tudo que é humano.
Conhecer o humano é, antes de mais nada,
situá‑lo no universo, e não separá‑lo dele. Todo
o conhecimento deve contextualizar seu objeto,
para ser pertinente. “Quem somos?” é insepa-
rável de “Onde estamos?”, “De onde viemos?”,
“Para onde vamos?” Interrogar nossa condição
humana implica questionar primeiro nossa
posição no mundo. O fluxo de conhecimentos,
no final do século XX, traz luz sobre a situa-
ção do ser humano no universo. Os progressos
concomitantes da cosmologia, das ciências da
Terra, da ecologia, da biologia, da pré‑história,
nos anos 60‑70, modificaram as ideias sobre
o Universo, a Terra, a Vida e sobre o próprio
Homem. Mas estas contribuições permane-
ceram ainda desunidas. O humano continua
esquartejado, partido como pedaços de um
quebra‑cabeça ao qual falta uma peça. Aqui
se apresenta um problema epistemológico: é
impossível conceber a unidade complexa do
ser humano pelo pensamento disjuntivo, que
concebe nossa humanidade de maneira insular,
fora do cosmos que nos rodeia, da matéria física
e do espírito do qual somos constituídos, bem
como pelo pensamento redutor, que restringe
a unidade humana a um substrato puramente
bioanatômico. As ciências humanas são elas
próprias fragmentadas e compartimentadas.
Assim, a complexidade humana torna‑se invi-
sível e o homem desvanece “como um rastro
na areia”. Além disso, o novo saber, por não ter
sido religado, não é assimilado nem integrado.
Paradoxalmente assiste‑se ao agravamento da
ignorância do todo, enquanto avança o conhe-
cimento das partes. Disso decorre que, para
a educação do futuro, é necessário promover
grande remembramento dos conhecimentos
oriundos das ciências naturais, a fim de situar a
condição humana no mundo, dos conhecimen-
tos derivados das ciências humanas para colo-
Teorias do Pensamento Contemporâneo
21.
car em evidência a multidimensionalidade e a
complexidade humana, bem como integrar (na
educação do futuro) a contribuição inestimável
das humanidades, não somente a filosofia e
história, mas também a literatura, a poesia, as
artes [...] (MORIN, 2003, p. 47‑48).
Morin, em seu livro Os sete saberes necessários
à educação do futuro, apresenta o que ele mesmo
chama de inspirações para o educador, referindo‑se
aos saberes necessários para uma boa prática educa-
cional. São eles:
xx 1º saber: erro e ilusão – não afastar o erro
do processo de aprendizagem, integrar o
erro ao processo, para que o conhecimento
avance.
xx 2º saber: o conhecimento pertinente – juntar
as mais variadas áreas de conhecimento, con-
tra a fragmentação
xx 3º saber: ensinar a condição humana – os
indivíduos não são um algo só. São pessoas
mais que culturais, são psíquicas, físicas, míti-
cas, biológicas etc.
xx 4º saber: identidade terrena – saber que a
Terra é um pequeno planeta que precisa ser
sustentado a qualquer custo. Ideia da susten-
tabilidade terra‑pátria.
xx 5º saber: enfrentar as incertezas – princí-
pio da incerteza. Ensinar que a ciência deve
trabalhar com a ideia de que existem coisas
incertas.
xx 6º saber – ensinar a compreensão – a
comunicação humana deve ser voltada para a
compreensão. Introduzir a compreensão; com-
preensão entre departamentos de uma escola,
entre alunos e professores etc.
xx 7º saber: ética do gênero humano – é a
“antropo‑ética”. Não desejar para os outros,
aquilo que não quer para você. A “antro-
po‑ética” está ancorada em três elementos:
indivíduo, sociedade e espécie.
Morin alerta que na prática de aplicar esses saberes,
a questão fundamental, o objetivo não é transformá‑los
em disciplinas, mas sim em diretrizes para ação e para
elaboração de propostas e intervenções educacionais.
Como foi visto, a humanidade se defronta com limi-
tações para a satisfação das necessidades básicas de
existência, a globalização econômica acelerou a degra-
dação e dos sistemas naturais do planeta e distanciou
milhões de pessoas da possibilidade concreta da eman-
cipação humana. Por outro lado, observa‑se um amplo
esforço das ciências naturais e humanas, principalmente
no fim do século XX, em buscar respostas e estimular
ações concretas que permitam aos indivíduos libertar‑se
da alienação socioespacial.
Segundo Paulo Freire (1980), “a única maneira de
ajudar o homem a realizar sua vocação ontológica, a
inserir‑se na construção da sociedade e na direção da
mudança social, é substituir esta captação principalmente
mágica da realidade por uma captação mais e mais crí-
tica”. Paulo Freire sempre ensinou que o ser humano só
tem as possibilidades de participar ativamente na histó-
ria, na sociedade e na transformação da realidade se lhe
for auxiliado a tomar consciência da realidade e de sua
própria capacidade para transformá‑lo. Se o indivíduo
não pode lutar contras as forças que não compreende, a
não ser que descubra que é modificável e que ele pode
fazê‑lo, esta conscientização requer o primeiro objetivo
da educação, e “antes de tudo provocar uma atitude
crítica, de reflexão, que comprometa a ação”.
Tendo a educação formal e a informal adquirido as
condições teóricas e metodológicas necessárias para
promover uma visão mais complexa dos fenômenos
naturais e humanos é preciso estabelecer novas pre-
missas para dar corpo e sentido aos novos paradigmas
emergentes:
xx Ênfase em aprender a aprender.
xx Conhecimento sujeito a mudanças.
xx Aprendizagem como processo, como jornada.
xx Igualdade, discordância permitida, relação
entre pessoas, e não entre papéis.
xx Experiência interior/pessoal para potencializar
aprendizagem.
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Módulo Básico
22.
xx Busca do todo, racionalidade somada à intui-
ção. Teoria complementada por experiências.
xx Educação como processo para vida toda.
xx Estrutura do currículo flexível em conteúdos e
metodologia.
xx Professor também aprende. Caminho de duas
mãos.
xx Preocupação com ambiente para aprendiza-
gem: luz, cores, conforto físico.
xx Preocupação com o desempenho do indivíduo.
xx Integração de pessoas com idades diferentes.
Os paradigmas do pensamento atual concebem
o mundo como um todo integrado, e não como uma
coleção de partes dissociadas. Essa percepção reco-
nhece a interdependência fundamental de todos os
fenômenos, e o fato de que, enquanto indivíduos e
sociedades, todos estão encaixados nos processos
cíclicos da natureza e, em última análise, são depen-
dentes desses processos.
Neste breve ensaio sobre as Teorias do Pensa-
mento Contemporâneo foram enfatizadas as mudan-
ças nas maneiras de pensar que ocorreram na moder-
nidade e chegaram até nossa geração por meio dos
sistemas de ensino. Segundo muitos pensadores das
novas teorias, a sociedade atual possui as condições
necessárias (epistemológicas, tecnológicas e informa-
cionais) para transição para um novo paradigma. Há
o movimento de um número suficiente de pensado-
res articulados e eloquentes que podem convencer
os líderes políticos e corporativos sobre as formas
complexas pensamento. No entanto, a mudança de
paradigmas requer uma expansão não apenas de
percepções e maneiras de pensar, mas também de
valores culturais e naturais.
 
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