KNIGHTS, MAIDS AND MIRACLES

the spring of middle ages

TRACKLIST P. 2

ENGLISH  LINER NOTES P. 12 SUNG TEXTS P. 93

FRANÇAIS  LINER NOTES P. 30 TEXTES CHANTÉS P. 93

DEUTSCH  LINER NOTES P. 50 GESUNGENE TEXTE P. 93

ITALIANO  LINER NOTES P. 72 TESTI CANTATI P. 93 A 399

SPECVLVM AMORIS
LYRICS OF MEDIAEVAL LOVE FROM MYSTICISM TO EROTICISM
2 Menu
CD1
“Ther was a friar of order gray
which loved a nunne ful meny a day;
This friar was lusty, proper and yong -
he offered the nunne to lerne her to syng.”
(MS C.U.L., Add. 7350, 15th century]

I
“Adonc si leva e seina si, | San Blaze pregu’ e San Marti | que foron cavallier cortes | ques ab Dieu l’acaptron merces”.
(Roman de Flamenca, c1260)

1 Laude novella sia cantata [Anonymous – Italy, late 13th century] 5’15
Cortona, Biblioteca Comunale e dell’Accademia Etrusca, MS 91 (Laudario di Cortona) — 1v, 1l/2v, 2r/3v, 3rb/4v, 4p/5s
2 Qualis est dilectus tuus [John Forest – England, late 14th century] 2’40
London, British Library, Add. MS 57950 (Old Hall) — 1l/2vl/3v/4v
3 Edi beo thu, hevene quene [Anonymous – England, 13th century] 3’17
Oxford, Corpus Christi College, MS 59 — 1l/2vl/3v, 3rb, 3h/4v, 4co
4 Procurans odium [Anonymous – France, 13th century] 2’28
Florence, Biblioteca Medicea Laurenziana, MS Pluteus 29.1 — 2r/3v/4co
5 Patrie pacis / Patria gaudentium [Anonymous – England, late 14th century] 2’28
Cambridge, Gonville and Caius College, MS 512/543 — 1l/2vl/3or/4v, 4co
6 Eya martyr Stephane [Anonymous – England, mid 15th century] 2’16
Cambridge, Trinity College Library, MS O.3.58 — 1l/2vl/3v, 3or/4v, 4p

II
«Se souvent vais al moustier | c’est tout pour veoir la belle | fresche comme rose nouvelle».
(Christine de Pisan, 1365-1430)

7 Dulcis amor [Anonymous] 3’43

Roma, Biblioteca Vaticana, Codice Vaticano Latino, 3251 — 3v/3ap
8 Aucuns vont / Amor qui cor / Kyrie [Anonymous – France, 13th century] 3’37
Montpellier, Bibliothèque de la Faculté de Médecine, MS H 196 — 1l/2vl/3v, 4v, 4co
9 Amis tout dous [Pierre des Molins – France, mid 14th century] 1’37
Copy by Henry Coussemaker from Strasbourg, Bibliothèque Municipale, MS 222 C. 22 1 — 1l/2vl/4co
10 Ma douce amour [Johannes Simon Hasprois – France, fl 1378-1428] 1’52
Chantilly, Bibliothèque du Musée Condé, 564 — 1l/2vl/3v
11 Tres douls amis [Anonymous – France, mid 14th century] 2’05
Copy by Henry Coussemaker from Strasbourg, Bibliothèque Municipale, MS 222 C. 22 1 — 1l/2vl/3rb/4co

1 The original manuscript was destroyed during the Franco-Prussian war in 1870, but a manuscript copy by Henry Coussemaker, currently at the
Brussels Conservatoire Library, survives.
12 Questa fanciulla Amor [Francesco Landini – Florence, c1335-97] 3’33
Florence, Biblioteca Nazionale Centrale, MS Panciatichiano 26 — 1l/2vl/3v/4co
13 Questa fanciulla Amor [Anonymous – Italy, early 15th century] 2’55
Paris, Bibliothèque Nationale, MS fonds nouv. acq. frc 6771 (Codex Reina) — 1l/2vl/4co
14 Quan je voy [Anonymous – Italy, mid 14th century] 2’36
Florence, Biblioteca Nazionale Centrale, MS Panciatichiano 26 — 1l/2r/3rb/4co
15 Con dolce brama [Magister Piero – Italy, fl 1340-50] 1’39
Florence, Biblioteca Nazionale Centrale, MS Panciatichiano 26 — 1l/2vl/3v/4v
16 Go hert [Richard Neville – England, 1428-71] 3’28
Oxford, Bodleian Library, MS Asapole 191 — 1l/2vl/3v, 3rb/4v, 4co
17 Ain graserin [Oswald von Wolkenstein – Tyrol, 1377-1457] 3’16
Innsbruck, Universitätsbibliothek, Wolkensteinhandschrift B — 1p/3rb/4v
18 Trewe on wam ys al my tryst [Anonymous – England, 14th century] 1’42
Cambridge, University Library, Add. MS 5943 — 1l/2r/3v, 3rb/4co

Total Time 51’30

LA REVERDIE

CLAUDIA CAFFAGNI (1) lute (l), voice (v), percussions (p)

LIVIA CAFFAGNI (2) recorders (r), vielle (vl), voice (v)
ELISABETTA DE MIRCOVICH (3) voice (v), rebec (rb), harp (h), portative organ (or)
DORON D. SHERWIN (4) voice (v), cornett (co), percussions (p)
with the participation of
PAOLO ZERBINATTI (5) symphonia (s)

INSTRUMENTS
lute Ivo Magherini, Rome (I), 1988 – mediaeval harp Paolo Zerbinatti, San Marco di Mereto di Tomba (I), 1988 – rebec
Paolo Zerbinatti, ibid., 1989 – portative organ Paolo Zerbinatti, ibid., 1991 – symphonia Paolo Zerbinatti, ibid., 1992 –
cornett Henri Gohin, Boissy l’Aillerie (F) 1991 – vielle Sandra Fadel, Valmadrera (I), 1989 – soprano recorder F. Delessert,
Friburg (CH), 1983 – tenor recorder Charles Collier, Berkeley (USA), 1984 – bodhran Aurelio Rota, Trichiana (I), 1991.

Recorded at the church of St. Vigilio, Col San Martino, Treviso (Italy), March 1992.
Recording engineer and digital editing: Pere Casulleras
Produced by Pere Casulleras
©1993 / ℗2016 Outhere Music France
O TU CHARA SCIENÇA
MUSIC IN MEDIAEVAL THOUGHT
CD2
“Musica ad omnia se extendit”.
(Isidore of Seville, Etymologiae III, 17, 1)

I. MUSICA TERRESTRIS
“I’ senti’ matutino | Sonar dopo le squille | Et po’ ben più di mille | Galli cantar matino.”
(Andrea Stefani)

1 A poste messe [Lorenzo da Firenze – mid 14th century] 3’23

Florence, Biblioteca Nazionale Centrale, MS Panciatichiano 26 — 2r/3v/5co
2 Or sus, vous dormés trop [Anonymous – France, late 14th century] 4’12
Ivrea, Biblioteca Capitolare 115 — 1l/2vl/3v
3 De luscinia [? Fulbert de Chartres – c960-1029] 6’33
Florence, Santa Maria Novella, 565, F.3 — 1v/2v/3v/4v, 4ct
4 Sì dolce non sonò [Francesco Landini – Florence c1335-97] 4’45
Florence, Biblioteca Laurenziana, MS Squarcialupi — 1l/2vl/3rb/5co, 5 v
5 Segugi a corde [? Magister Pietro – Italy, fl 1340-50] 3’04
Florence, Biblioteca Nazionale Centrale, MS Panciatichiano 26 — 3v/4v/5v
6 Qui vult psallere [Anonymous – France, 13th century] 1’27
Wolfenbüttel, Herzog August Bibliothek, MS 1099 — 1l/3h/4h

II. ARS MUSICA

“Musicorum et cantorum magna est distantia: | Isti dicunt, illi sciunt quae componit Musica. | Nam qui facit quod non sapit diffinitur bestia.”
(Guido d’Arezzo)

7 Pantheon abluitur / Apollonis eclipsatur / Zodiacum signis lustrantibus 2’29

[? Bernard de Cluny – France, 14th century]
Strasbourg, Bibliothèque Municipale, MS 222 C. 22 — 1l/2vl/3v/4v/5v
8 O tu chara sciença [Giovanni da Firenze – fl 1340-60] 2’24
Paris, Bibliothèque Nationale, MS fonds nouv. acq. frc 6771 (Codex Reina) — 2vl/3rb/5p
9 Musica son / Già furon / Ciascon vuoli [Francesco Landini] 2’59
Florence, Biblioteca Laurenziana, MS Squarcialupi — 3v/4v/5v
10 Are post libamina / Nunc surgunt in populo [Matheus de Sancto Johanne – 14th century] 1’27
London, British Library, Add. MS 57950 (Old Hall) — 1l/2vl/3v/5co
11 S’ i’, monocordo gentil [Donato da Firenze – c1355-75] 3’10
Florence, Biblioteca Nazionale Centrale, MS Panciatichiano 26 — 1l/4h
12 Non più doglie ebbe Dido [Andrea da Firenze – d 1415] 5’13
Florence, Biblioteca Laurenziana, MS Squarcialupi — 1l/4v/5v
13 Chose Tassin [Tassinus – France, 13th century / arr. Doron D. Sherwin] 6’00
Montpellier, Bibliothèque de la Faculté de Médecine, H 196 — 1l/2vl/3h, 3rb/4h/5co, 5p
 III. LAUDATIO DEI
“In omnem terram exivit sonus eorum, | et in fines orbis terrae verba eorum.”
(Psalm 18, 5. v. 2)

14 Nu sculon herigean [Caedmon – 7th century] 2’09

Cambridge, University Library, MS KK 5.16 “Moore” — 4v, 4ct
15 In omnem terram [Cantatorium] 3’36
Saint-Gall, Stiftsbibliothek Cod. Sang. 359 — 1v/2v/3v/4v
16 Alleluja, v Cantabant Sancti [Anonymous – 2nd half of the 11th century] 2’30
Paris, Bibliothèque Nationale, lat. 903 — 1v/2v/3v/4v
17 Laus Trinitati [Hildegard von Bingen – 1098-1179] 3’33
Dendermonde, St.-Pieters & Paulusabdij, MS Cod. 9 — 1v, 1s/2v, 2vl/3v, 3rb/4v
18 Ysaias cecinit / Tytire tu patule [Anonymous – France, 13th century] 2’34
Wolfenbüttel, Herzog August Bibliothek MS 1099 — 1v/2v/3v/4v
19 Alma polis religio / Axe poli cum artica [Egidius de Aurelia / Johannes de Porta – late 14th century] 4’14
Chantilly, Musée Condé, MS 546 — 1l/2vl/ 3v, 3h/4v/5co
20 Lo Signore ringraçando [Anonymous – Italy, late 13th century] 5’58
Florence, Biblioteca Nazionale Centrale, BR 18 — 1v, l/2v, 2vl/3v, 3rb, 3h/4v, 4s/5v, 5p

Total Time 73’20

LA REVERDIE

CLAUDIA CAFFAGNI (1) lute (l), voice (v), symphonia (s)

LIVIA CAFFAGNI (2) recorders (r), vielle (vl), voice (v)
ELISABETTA DE MIRCOVICH (3) voice (v), rebec (rb), harp (h), symphonia (s)
ELLA DE MIRCOVICH (4) voice (v), harp (h), cithara teutonica (ct), symphonia (s)
DORON D. SHERWIN (5) voice (v), cornett (co), percussions (p)

INSTRUMENTS
lute Ivo Magherini, Rome (I), 1988 – mediaeval harps Paolo Zerbinatti, San Marco di Mereto di Tomba (I), 1988 – rebec
Paolo Zerbinatti, ibid., 1989 – cithara teutonica Paolo Zerbinatti, ibid., 1991 – symphonia Paolo Zerbinatti, ibid., 1992 –
cornett Henri Gohin, Boissy l’Aillerie (F) 1991 – vielle Sandra Fadel, Valmadrera (I), 1989 – soprano recorder F. Delessert,
Friburg (CH), 1983 – tenor recorder Charles Collier, Berkeley (USA), 1984 – bodhran Aurelio Rota, Trichiana (I), 1991.

Recorded at the Grand Auditorium, Nantes (F), 24-27 July 1993.

Recording engineers: Michel Bernstein and Charlotte Gilart de Keranflec’h – Digital editing: Charlotte Gilart de
Keranflec’h – Produced by Michel Bernstein
Coproduction Arcana / La Cité des Congrès de Nantes Atlantique / Westdeutscher Rundfunk [WDR3] Köln
©1993 / ℗2016 Outhere Music France
SVSO IN ITALIA BELLA
MUSIC IN THE COURTS AND CLOISTERS OF NORTHERN ITALY
CD3

1 Versus de Herico duce [Paolino d’Aquileia – 740-802] 10’03

Bern, Stadtbibliothek, MS 394 — 1v/2v/3v/4v, 4ct
2 O lylium convallium [Anonymous – Aquileia, 10th century] 3’19
1v/3v/4v
Submersus iacet Pharao
1v/3v, 3h/4v, 4ct
Cividale, Biblioteca Comunale C. II
3 Tres enemics [Uc di Saint Circ – fl 1217–53] 9’22
3v, 3h/4h
4 Gewan ich ze Minnen [Rudolf von Fenis – c1150-96] 5’06
Donaueschingen, Fürstlich Fürstenbergische Hofbibliothek, MS 210 — 2vl/3vl/5v
5 En mort d’En Joan de Cucanh [Anonymous – 1272] 5’50
Cividale, Archivio Capitolare — 1l/2r/3vl/4v, 4h/5p/7vl
6 Lux purpurata / Diligite justitiam [Jacopo da Bologna – fl 1335-60] 2’15
For the visit of a papal legate to Luchino Visconti, 1343
Padova, Biblioteca Universitaria, Ms 1475 — 1l/2vl/3v, 3rb/4v/5v
7 O in Italia felice Liguria [Jacopo da Bologna] 2’21
For the baptism of two twin sons of Luchino Visconti and Isabella de’ Fieschi, 4 August 1346
Paris, Bibliothèque Nationale, MS fonds nouv. acq. frç. 6771 (Codex Reina) — 1l/2vl/3v/4v
8 O in Italia felice Liguria [arr. Doron D. Sherwin] 2’49
2r/5co
9 Nel bel giardino che l’Adige [Jacopo da Bologna] 4’53
Paris, Bibliothèque Nationale, MS fonds italien 568 — 2r/3rb, 3v/4v/5co/7vl
10 Pyançe la bella Yguana [Elisabetta de Mircovich] 3’20
1l/2r/3rb/4h/5p/7vl
11 Nell’acqua chiara [Vincenzo da Rimini – mid 14th century] 2’47
London, British Library, Add. MS 29987 — 3v/4v/5v
12 La nobil scala [Anonymous – Verona, mid 14th century] 2’27
Paris, Bibliothèque Nationale, MS fonds nouv. acq. frc 6771 (Codex Reina) — 1l/3rb/7vl
13 [A]ve corpus sanctum / Adolescens protomartir [Marchetto da Padova – fl 1305-19] 3’09
Venice, Monastero di San Giorgio, fragm. (lost) — 3v/4v/5v/6t
14 Imperial sedendo [Bartolino da Padova / Dactalus de Padua – late 14th century] 4’46
Paris, Bibliothèque Nationale, fonds italien 568 — 3v/4v
15 Imperial sedendo [Anonymous – early 15th century] 4’24
Faenza, Biblioteca Comunale, Cod. 117 — 1l/2vl/4h
16 Rondeau sans texte [? Matteo da Perugia – fl 1400-16] 3’17
Florence, Biblioteca Nazionale Centrale, MS Panciatichiano 26 — 1l/2vl/3rb/4h/5co
17 Strenua quem duxit / Gaudeat et tanti [Antonio da Cividale – fl 1410-21] 2’30
Oxford, Bodleian Library, MS Canon. Misc. 213 — 1l/2vl/3v/4v/5v

Total Time 74’30

LA REVERDIE

CLAUDIA CAFFAGNI (1) lute (l), voice (v)

LIVIA CAFFAGNI (2) recorders (r), vielle (vl), voice (v)
ELISABETTA DE MIRCOVICH (3) voice (v), rebec (rb), harp (h), vielle (vl)
ELLA DE MIRCOVICH (4) voice (v), harp (h), cithara teutonica (ct)
DORON D. SHERWIN (5) voice (v), cornett (co), percussions (p)
MAURO MORINI (6) slide trumpet (t)
CLAUDIA PASETTO (7) vielle (vl)

INSTRUMENTS
lute Ivo Magherini, Rome (I), 1988 – mediaeval harps Paolo Zerbinatti, San Marco di Mereto di Tomba (I), 1988 – cithara
teutonica Paolo Zerbinatti, ibid., 1987 – rebec Paolo Zerbinatti, ibid., 1989 – mute cornett Henri Gohin, Boissy l’Aillerie
(F), 1991 – vielle (3) Paolo Zerbinatti, supra, 1994 – vielle (2) Sandra Fadel, Valmadrera (I), 1989 – soprano recorder F.
Delessert, Fribourg (CH), 1983 – tenor recorder Charles Collier, Berkeley (USA), 1984 – traditional Iranian drum – slide
trumpet Piergabriele Callegari, Bologna (I), 1995 – bells Whitechapel Bell Foundry (GB), 1994.

Recorded at the Abbey of Santa Maria in Sylvis, Sesto al Reghena, Pordenone (I), 18-22 April 1995.
Recording engineer and digital editing: Charlotte Gilart de Keranflec’h
Produced by Michel Bernstein and Klaus L Neumann
Coproduction Arcana / Westdeutscher Rundfunk [WDR3] Köln
©1995 / ℗2016 Outhere Music France
INSULA FEMINARUM
MEDIAEVAL ECHOS OF CELTIC FEMININITY
CD4
SERCA (Amores)
“Ysot ma drue, Ysot m’amie en vus ma mort, en vus ma vie.”
(Gottfried von Straßburg: Tristan, c1225)

1 Wyth right al my hert [Anonymous – England, 15th century] 1’16

Cambridge, University Library, MS Add. 5943 — 5v
2 Tir na mBan [Elisabetta de Mircovich] 3’04
2vl/3vl/6vl
3 Se Geneive, Tristan [Johannes Cuvelier – fl 1372–87] 7’18
Chantilly, Musée Condé, MS 546 — 1l/2vl/3v
4 Lamento di Tristano, Rotta [Anonymous – Italy, 14th century] 6’55
London, British Library, Add. MS 29987 — 1l/2r/3vl/4gh/5p/6vl
5 Tre Fontane [Anonymous – Italy, 14th century / arr. Doron D. Sherwin] 8’15
London, British Library, Add. MS 29987 — 1l/2r/3vl/4gh/5p/6vl

BANFLAITH (Regalitas)
“Rex est pax populorum, cura languorum, | temperies aeris, serenitas maris, terre fecunditas.”
(Anonymous - Irland: De XII. Abusivis Seculi, 8th century)

6 Deus tuorum militum / De flore martyrum / Ave Rex [Anonymous – England, early 14th century] 1’27
Oxford, Bodleian Library, MS. e Museo 7 — 3v/4v/5v
7 Ave miles celestis curie / Ave Rex patrone patrie / Ave Rex [Anonymous – England, early 14th century] 2’03
Oxford, Bodleian Library, MS. e Museo 7 — 1l/2vl/3v, 3rb/4v/5v/6vl
8 Nobilis humilis Magne martir [Anonymous – Orkney Islands, 12th century] 3’16
Uppsala, University Library, Codex 223 — 1v/2v/3v/4v
9 Quene Note [Frankes (?) – early 15th century / arr. Doron D. Sherwin] 4’53
Oxford, Bodleian Library, MS Ashmole 191 — 1l/2r/3rb/4gh/5p/6vl

ECHTRAI (Casus)
“Ni raba-sa riam cen fer ar scath araile ocum.”
(Tain Bó Cuaílnge, 9th century)

10 Di novo è giunto un chavalier errante [Jacopo da Bologna – fl 1335-60] 2’20

Florence, Biblioteca Nazionale Centrale, Panciatichiano 26 — 1l/2vl/3v/4v
11 S’on me regarde / Prenés i garde / Hé mi enfant [Anonymous – France, 13th century] 1’46
Montpellier, Bibliothèque de la Faculté de Médecine, MS H 196 — 1v/2v/3v/4v
12 Seguendo ’l canto d’un uccel [Donato da Firenze – c1355-75] 3’07
Florence, Biblioteca Nazionale Centrale, Panciatichiano 26 — 1l/2vl/4gh/5co
13 Nel boscho sença foglie [Giovanni da Firenze – fl 1340-60] 2’19
Florence, Biblioteca Nazionale Centrale, Panciatichiano 26 — 3v/4v/5v
 FÍSI (Visione)
“I saw a swete semly syght a blisful birde | a blossum bright that murnyng made & mirth of-mange.”
(Anonymous – England, 14th century)

14 Ave Maris Stella [Anonymous – Italy, early 15th century] 1’24

Faenza, Biblioteca Comunale, Cod. 117 — 1l/5v
15 Crist et Sainte Marie [Saint Godric of Finchale – 1080-1170] 5’26
London, British Library, Royal MS 5 VII — 1v/2s/3vl/4v, 4gh/5b/6vl
16 Sainte Marie Viergene [Saint Godric of Finchale] 3’06
London, British Library, Royal MS 5 F VII — 3v/4rh
17 Prima cedit femina / Mulierum hodie / Mulierum [Anonymous – France, 13th century] 1’20
Bamberg, Staatsbibliothek, Lit. 115 (olim Ed. IV.6) — 1v/2v/3v
18 Ave mutter kuniginne / Ave mater [Oswald von Wolkenstein – 1375-1457] 3’24
Innsbruck, Wolkensteinhandschrift B — 1l, 1v/2vl/3v, 3s/4v/5co, 5p/6vl

Total Time 64’15

LA REVERDIE

CLAUDIA CAFFAGNI (1) voice (v), lute (l)

LIVIA CAFFAGNI (2) voice (v), recorders (r), vielle (vl), symphonia (s)
ELISABETTA DE MIRCOVICH (3) voice (v), vielle (vl), rebec (rb), symphonia (s)
ELLA DE MIRCOVICH (4) voice (v), gothic harp (gh), romanesque harp (rh)
DORON D. SHERWIN (5) voice (v), cornett (co), percussions (p), bells (b)
CLAUDIA PASETTO (6) vielle (vl)

INSTRUMENTS
lute Ivo Magherini, Rome (I), 1988 – harps Paolo Zerbinatti, San Marco di Mereto di Tomba (I), 1988 – rebec Paolo
Zerbinatti, ibid., 1989 – cornett Henri Gohin, Boissy l’Aillerie (F), 1991 – vielle (2), Sandra Fadel, Valmadrera (I), 1989
– vielle (3), Paolo Zerbinatti, supra, 1994 – vielle (6), Danieli Poli, Prato (I), 1996 – soprano recorder Fulvio Canevari,
Milano (I), 1991 – tenor recorder Charles Collier, Berkeley (USA), 1984 – alto recorder Andreas Schwob, Stansstad (CH),
1992 – symphonia Paolo Zerbinatti, supra, 1989 – bells Whitechapel Bell Foundry (GB), 1994 – traditional Iranian drum.

Recorded at the Abbey of Rosazzo, Manzano, Udine (I), 1-5 March 1997.
Recording engineers: Charlotte Gilart de Kéranflèc’h and Klaus L Neumann – Digital editing: Charlotte Gilart de Kéranflèc’h
Produced by Michel Bernstein and Klaus L Neumann.
Coproduction Arcana / Westdeutscher Rundfunk [WDR3] Köln
©1997 / ℗2016 Outhere Music France
NOX – LUX
FRANCE & ENGLAND, 1200-1300
CD5

“Super omne pulchrum viride, quomodo animus intuentium rapit: | quando vere novo, nova quadam vita germina prodeunt,
et erecta sursum in spiculis suis quasi deorsum morte calcata | ad imaginem future resurrectionis in lucem pariter erumpunt.”
(Hugo von S. Viktor: Eruditiones Didascalice, 12th century)

1 Nox [Doron D. Sherwin – 1998] 1’14

1ps/4h
2 Victimæ pascali laudes [Wipo von Burgund – 11th century] 1’43
Graduale Romanum — 1v/2v/3v/4v
3 Mors a primi patris / Mors, que stimulo / Mors morsu nata / Mors [Perotinus Magnus – 13th century] 1’50
Montpellier, Bibliothèque de la Faculté de Médecine, MS H 196 — 1v/3v/4v/6v
4 Occasum [Claudia Caffagni – 1999] 2’28
1ps
5 Pange melos lacrimosum [Anonymous – France, 13th century] 4’00
Florence, Biblioteca Laurenziana, MS Pluteus 29.1 — 2vl/3rb, 3v/4v/5p
6 Balaam inquit [Anonymous – France, 13th century]
Huic placuit tres Magi 2’45
Montpellier, Bibliothèque de la Faculté de Médecine, MS H 196 — 1v/2v/3v/4v
7 Iam nubes dissolvitur / Iam novum sydus oritur / Solem [Anonymous – France, 13th century] 2’20
Montpellier, Bibliothèque de la Faculté de Médecine, MS H 196 — 1v/2v/3v/4v
8 An doz mois de mai / Crux forma penitentie / Sustinere [Anonymous – France, 13th century] 2’17
Montpellier, Bibliothèque de la Faculté de Médecine, MS H 196 — 3v/4v/6v
9 A la clarté qui tout enlumina / Et illuminare [Anonymous – France, 13th century] 2’27
Montpellier, Bibliothèque de la Faculté de Médecine, MS H 196 — 1ps/2vl/3rb, 3v/4h/5b
10 Porta preminentie / Porta penitentie / Portas [Anonymous – France, 13th century] 2’50
Montpellier, Bibliothèque de la Faculté de Médecine, MS H 196 — 1v/2v/3v/4v/5v/6v
11 Miri it is hwile sumer ilasts [Anonymous – England, 13th century / Ella de Mircovich] 7’06
Oxford, Bodleian Library, MS Rawlinson G 22 — 1ps, 1v/2vl, 2v/3s, 3v/4h, 4v/5p
12 Salve mater gracie / Do way Robin [Anonymous – England, 13th century] 1’48
London, British Library, MS Cotton Fragment XXIX — 1ps/3v/4v
13 Rosa fragrans [Anonymous – England, 13th century] 3’22
Oxford, Christ College, MS B 489 — 1h/3h, 3v/4h, 4v/5b/6v
14 Mors et vita duello [Elisabetta de Mircovich – 2000] 4’10
1l/2r/3rb/4ap/5p
15 Caligo terrae scinditur / Virgo Maria [Anonymous – England, early 14th century] 3’33
Oxford, New College Library 362 — 1l/2vl/3v/4h, 4v/5c, 5v
16 Anglia tibi turbidas spera lucem post tenebras [Anonymous – England, early 14th century] 4’30
London, British Library, MS Egerton 3307 — 1l, 1v/2vl, 2v/3rb, 3v/4v/5v, 5p
17 Ich spuer ein tyer [Oswald von Wolkenstein – 1375-1457] 4’14
Innsbruck, Wolkensteinhandschrift B — 1l/2vl/3v/4h
18 Resvellies vous et faites chiere lye [Guillaume Du Fay – 1397-1474] 2’55
For the wedding of Carlo Malatesta, lord of Rimini, and Vittoria Colonna, 1423
Oxford, Bodleian Library, MS Canonici Misc. 213 — 1l/2vl/3rb/4h/5c
19 Resvellies vous et faites chiere lye [Guillaume Du Fay / Doron D. Sherwin] 2’51
1l/2vl/3rb/4h/5v
20 Lux [Doron D. Sherwin – 2000] 3’25
1b/2r/3v/4h/5c/6v

Total Time 63’10

LA REVERDIE

CLAUDIA CAFFAGNI (1) voice (v), lute (l), psaltery (ps), bells (b), harp (h)
LIVIA CAFFAGNI (2) voice (v), recorders (r), vielle (vl)
ELISABETTA DE MIRCOVICH (3) voice (v), rebec (rb), symphonia (s), harp (h)
ELLA DE MIRCOVICH (4) voice (v), harp (h)
DORON D. SHERWIN (5) voice (v), mute cornett (c), percussions (p) bells (b)
with the participation of
ELENA BERTUZZI (6) voice (v)

INSTRUMENTS
lute Ivo Magherini, Rome (I), 1988 – harps Paolo Zerbinatti, San Marco di Mereto di Tomba (I), 1988/1991 – rebec Paolo
Zerbinatti, ibid., 1989 – psaltery Paolo Zerbinatti, ibid., 1998 – mute cornett Henri Gohin, Boissy l’Aillerie (F), 1991 – vielle
(2), Sandra Fadel, Valmadrera (I), 1989 – soprano recorder Monika Musch (D), 2000 – alto recorder Monika Musch (D), 2000
– tenor recorder Charles Collier, Berkeley (USA), 1984 – symphonia Paolo Zerbinatti, supra, 1990 – traditional Iranian
drum – bells Grassmayr, Innsbruck (A) 2000.

Recorded at the Abbey of Rosazzo, Manzano, Udine (I), 9-14 October 2000.
Recording engineers: Michel Bernstein and Charlotte Gilart de Kéranflèc’h – Digital editing: Charlotte Gilart de Kéranflèc’h
Produced by Dr Richard Lorber [WDR 3] & Michel Bernstein
Coproduction Arcana / Westdeutscher Rundfunk [WDR3] Köln
©2001 / ℗2016 Outhere Music France

SPECVLVM AMORIS CD1
At first glance, one might imagine the title of our program
was ‘borrowed’ directly from a medieval treatise: a justifiable
assumption, though in our case it was conceived rather as a
sort of synonym, a ‘stylized’ copy of a non-existent original. In
the twelfth century, Love became one of the favored subjects of
ethicophilosophial dissertations, ecclesiastic as well as profane,
with the resulting emergence of innumerable variations on the
theme: Ailred of Rievaulx’s Speculum Caritatis, St. Bernard’s
De Diligendo Dei, De Arte Honeste Amari of Andrea Capellanus,
Stimulus Amoris of Egbert of Schönau, De Gradibus Amoris of
Richard of St. Victor, and Guillaume of St. Thierry’s De Natura et
Dignitate Amoris, to name but a few.
This title is, moreover, a particularly rich and promising one,
composed as it is of two words which carry a treasure trove of
connotations. The Speculum as a literary genre is one of the
most typical manifestations of the exhaustive, encyclopedic
nature of medieval thought: the word, translated in the ‘ver-
nacular’, mirror, (from the root *MIR, mirari) clearly reveals the
predominantly visual nature of the mentality of the age. The
‘mirabilia’, which serve as the ‘paragraphs’ or constituent parts
of the Speculum, are not mere phenomena, facts or objects to
be seen with the eyes, but rather those principles which permit
us to ‘see’ the objective truth which they reflect. Naturally, one
of the first associations which the term ‘speculum’ would have
inspired at the time is the famous allegory of St. Paul in his let-
ter to the Corinthians (‘… Now we see through a glass darkly,
and now face to face… ‘) and throughout the Middle Ages this
was the preferred metaphor of an allegorical conception of the
whole world, in the form of an infinite play of mirrors between
the divine and the human, the celestial and the terrestrial, the
spiritual and the material. This play of mirrors is reflected in our
‘Speculum’ as well, where sacred and secular literary themes
intermingle at various levels, in that ‘extraordinary variety of
expression of medieval man’ which Aron Gurevich cites in The
Categories of Medieval Culture (1983):
12 Menu
Each specialized “vocabulary”, in each and every area of medieval life,
passes continuously from one area to another, and each is endowed
with its own intrinsic sense not in the measure in which its validity is
recognized in its own sphere of activity, but in the measure in which it
succeeds in transcending these very limits.
The term ‘Amor’, as well, carries with it a veritable Pandora’s
box of values and of meanings, even if we restrict ourselves to
the world of poetry and music alone:
One can never overstate the fact that the ruling class of an entire epoch
derived its vision of life as well as its erudition from a sort of “ars
amandi”. In no other age is the ideal of secular culture so closely tied to
that of love as in the period between the twelfth and the fifteenth
centuries. All Christian and social virtues, as well as the entire code of
worldly life found their place, thanks to this system of values, in the
elaborate scheme of Courtly Love, whose erotic conception of life is
equal in its importance and influence to the diametrically opposed one
of Scholasticism…
Thus writes Johan Huizinga in The Waning of the Middle Ages
(1940). This excerpt, from one of the classic texts of Medieval
studies, is exemplary in two respects: firstly for the audacious
(though not excessive) importance given to this specific subject,
and secondly for the nexus, albeit a superficial one, between
Courtly Love and scholastic philosophy: a relationship which
Huizinga’s interdisciplinary genius found impossible to ignore.
It is with the precise intention to avoid such generalizations,
however, that we have intentionally omitted from our musical
panorama the more typical examples of that which has been
given a confusing multiplicity of label: Courtly Love, Provençal
or Troubadour love, etc. This phenomenon, though linked with
the ‘rediscovery’ of ‘romantic’ love in the twelfth century, dis-
tinguishes itself from other apparently similar conventions such
as the Italian Stil Novo principally by virtue of its unmistakable
Celtic, pre-Christian and, in a certain sense, anti-Christian nature.
Our intention, however, is not to overlook or underestimate its
importance: we have simply excluded this reflection from our
‘speculum’. Moreover we were forced to neglect another concep-
tion of Love, namely one linked to that Old Norse cultural complex
from which some of the most amazing and appealing medieval
literature stemmed: scaldic lyric, and the great ‘romantic’ Sagas

of the Icelanders, whose pictures of proud, strongwilled and
even grim womanhood contrast so strikingly with the abstract
and stylized idealisations of Troubadour poetry and Stil Novo.
The predominance of sacred music in our program is one
of the reflections to which we have chosen to give greater em-
phasis. The texts of pieces like Edi beo thu, or the Italian Lauda,
all devotional pieces inspired by cult of the Virgin Mary are not
only eloquent testimony of the characteristic ease with which
the Medieval mind integrated and reconciled the sacred with the
profane, but also pleasantly underline the preeminence which
the ethic of love had attained both in secular and in clerical
circles. This artistic and literary ‘boom’ which proved so fruitful
for poetry and music was by no means the exclusive property
of any one social order, as Peter Dinzelbacher explains in Pour
une histoire de l’Amour au Moyen Âge (1985):
Given the fact that the same developments occur both in ecclesiastical
and in lay circles, we may rightly deduce that a common origin lies at
the cause of both… The relationship of the individual with society is
altered, as is his attitude towards his very self. To define these changes,
we might cite some of the newer expressions of the ‘spirit of the age’:
differentiation, individualisation, rationalisation… The individual, while
enjoying a greater sense of his own identity, saw many old traditions
dissolving around him, and thus sought out new ones, which, whether in
the form of amorous engagement or even voluntary subordination,
offered him greater stability in the midst of such a crisis.
This ‘discovery’ drew upon pre-Christian traditions as well:
Celtic and Germanic roots which we have already cited, as well
as the classical, ‘Ovidian’ heritage, which produced the most
‘natural’ expressions of romantic verse, in its most joyful, car-
nal, manifestations. From the twelfth century Carmina Vaticana
(Dulcis Amor), this tradition resonates through the Middle Ages,
often in the form of unrestrained ribaldry, as in Ain Graserin of
Oswald von Wolkenstein, or the seemingly demure double en-
tendre of the fourteenth century caccia Con dolce brama. The
universality of the subject and the fervor and interest with which
amorous literature spread inevitably led to the coexistence of
conflicting visions of the ideal of love, particularly between the
sacred and secular realms. Various solutions were proposed: the
elevation of the amorous cult to the status of an ‘alternative re-
13 English
ligion’, with no accomodation given to Christian morality, or – in
direct opposition – the position of some Church authorities who
categorically refuted as heresy not only the rival philosophies of
the Troubadors and Minnesänger but also the ardent utterances
of the Mystics (Qualis est dilectus tuus) inspired as they were not
only by the biblical Song of Solomon but by the vernacular poets
as well. A ‘solution’ of sorts was proposed by the so-called school
of Chartres: an attempt to reconcile religious and courtly ideals
based upon the ‘natural’ universality of love. It is this ‘middle way’
which inspired the Italian Stil Novo, and its contemporary musical
expression, the Ars Nova (Questa Fanciulla Amor). Its essence
is admirably expressed in the Architrenius of John of Altaville:
I shall wander like an exile in the world in search of Nature, until I find
her most remote and secret refuge; there I shall reveal the hidden cause
of contrasts and repair the broken bonds of love.
Gradually this utopian longing after a metaphysical recon-
ciliation – perhaps the most ingenious and moving among the
many medieval theories about Love – was stripped of its former
freshness and charm. In the ‘waning’ Middle Ages of Huizinga
we find it definitively blurred, reduced to courtly commonplaces
in works like Go hert, Trew on wam, Ma douce amour, whose
poetic barrenness is however redeemed by a masterful musical
invention, free at last from any textual trammel.
In conclusion, we offer a final quotation in defense of the se-
lective criteria of our anthology, indiscriminate and farflung as it
may appear (like so many Medieval miniatures, the examination
of a more attentive eye will often unravel the hitherto unseen
treasures). Our offering is meant to respect the spirit of what
Umberto Eco calls ‘the cumulative encyclopedia’: 1
The compiler collects, numbers and adds, compelled only by curiosity
and by a sort of antiquarian humility.
Even if it were nothing more than this, the idea is certainly
not foreign to the Medieval mentality, and thus well adapted to
illustrate it. Our principal hope, at any rate, is to offer, albeit in
1 Umberto Eco, Arte e bellezza nell’estetica medievale, 1987.

the restricted form of a concert, that which Eco defines ‘a second
form which arises from a precise hypothesis, abstract and theo-
retical as it may be, upon a system of knowledge… the Speculum’.
ELLA DE MIRCOVICH
14
O TU CHARA SCIENÇA CD2
In mediaeval scholastic Latin ars musica was defined not as
the practical mastery of singing, playing or composing but as a
mathematical discipline, ars in the sense of a set of theoretical
concepts. As such ars musica took its place among the disciplines
of the Quadrivium, beside Arithmetic, the science of pure number,
and Geometry and Astronomy, both sciences of number applied
‘ad aliquid’. The aim of ars musica too was knowledge of an ‘aliq-
uid’, in its case a ‘something’ of immense scope. The discovery of
the numerical relationships governing the dimensions of bodies
producing musical sounds (variously attributed to Pythagoras
or Tubalcain) had led to the assumption that numerical propor-
tions must similarly underlie the structure of the astronomical
universe, the different combinations of the four elements and
the cyclical progression of the seasons; it was the study of these
proportions that formed the subject of the first of the divisions
of ars musica called musica mundana or musica coelestis. Then
there was musica humana, whose proportions were thought to
govern the relationship between body and soul, as also the fac-
ulties that lend harmony to the human personality. And finally
came musica instrumentalis, which concerned the precise nu-
merical relations at the basis of musical sounds made by artificial
instruments or by the natural instrument of the human voice; an
English scholar, the Venerable Bede, also called this last division
musica terrestris, and his version has been chosen as the title of
the first part of the present programme.
In actual fact, the whole programme consists of musica terres-
tris, but the first part deals more directly with a variety of human
activities. It starts with descriptions, or rather representations, of
hunting (because the words caccia in Italian and chace in French
were often used to refer to the canontype imitation that we now
prefer to call ‘fugue’). In the Italian Ars nova of the 1300s (though
less so in contemporary French music), the term suggested the
use of two-voice canon for lively descriptions, almost representa-
tions, of open-air scenes, at first of hunting, but then of markets,
fishing, fires, maidens gathering flowers and similar rustic sub-

jects. Shouts and calls were often a feature of such treatments,
uttered first by the first voice, quickly taken up by the second
and supported by a third instrumental part providing a musical
and almost atmospheric background. A poste messe by Lorenzo
da Firenze, which opens the programme, is an exception to this
pattern however, in that the third voice takes part in the canon;
and with the increased number of onomatopoeic effects and a
finely controlled play of repetitions, the piece gives the impres-
sion of a tumult of voices and calls drawing nearer, intensifying
and gradually receding. Segugi a cord’e is another example of
a caccia, which may be by a certain Maestro Piero, who would
appear to have originated the genre; a further indication that
the work is one of the earliest of its kind is perhaps to be found
in the fact that its intonazione is a short and immediately re-
peated different text (a bear hunt becomes a caccia amorosa),
very similar to the strophic form of the madrigal, of which the
caccia is an offshoot.
Between the two cacce are other pieces, one of which, the
anonymous fourteenth-century virelai Or sus, vous dormés
trop, also makes extensive use of onomatopoeic effect – the
song of the skylark to awaken the sleeping beauty, the sound
of the bagpipes and finally the song of the goldfinch to invite
her to dance – though in this case all occur in a single voice
part, with two supporting instrumental parts. A purely monodic
piece dedicated to the virtuoso songster the nightingale was
reputedly written before the year 1000 by a scholarly Bishop of
Chartres (and even if it was not by him it must have been fairly
widely known because the tune was also used for other words).
This work belongs to the genre of conductus, originally a proces-
sional chant, and as such the setting is almost entirely syllabic;
it does not attempt to imitate the nightingale’s song but adopts
ostentatiously technical terms (‘mese’, ‘lex ypodorica’) in order to
sing the bird’s praises. High-flown references are also a feature
of the next piece, a 3-part madrigal (Si dolce non sonò con lira
Orfeo) by the most famous of the fourteenth-century Florentine
polyphonists, Francesco Landini, who may also have written the
words; in order to extol ‘lo gallo mio’, (perhaps the French com-
15 English
poser Philippe de Vitry) for example, Philomela, Phoebus and
Amphion are all quoted. The unusually complex construction of
the madrigal is a deliberate imitation of that of the contemporary
French motet, of which Vitry had written many: it gives differ-
ent music for each of the three tercets of the text, building on
three repetitions of the melody of the instrumental tenor part
(the lowest of the three), and then applies the same procedure
to the two lines of the ritornello. Though complex, the structure
nevertheless presents no obstacle to Landini’s characteristically
free-flowing melody. Qui vult psallere is a true motet, much
earlier than the previous piece and set for just two voices, its
anonymous French thirteenth-century composer using a frag-
ment of the liturgical melody Et gaudebit, for the tenor voice; here
too the tenor, divided into three sections with identical rhythms
(taleæ), continues with a repetition (color), while the upper voice
is left free. As was customary, the text of the motet used that of
the chosen tenor as its starting point (or rather, the tenor was
chosen so that it would harmonize with the text), and the joyful
invitation to sing Qui vult psallere reoccurs in De joie mener, when
the same music reappears in a different part of the manuscript.
As polyphony expanded and improved, ars musica at its most
sublime was expressed in the complexity of the motet, in the
use of preordained repetitions of melody and rhythm to treat
the taleæ, its tenor and sometimes also the parts added to it. In
order to establish his credentials with a series of contemporaries,
including Johannes de Muris,Vitry and Machaut, an almost anony-
mous fourteenth-century French composer constructed his motet
on the liturgical fragment In omnen terram (the continuation of
which – exivit sonum eorum et in finis orbis – implies adulation);
he added two other parts with different texts, in one of which he
identifies himself as ‘B. de Cluni’ and boasts of his expertise as
a theorist and practitioner. The version performed here however
is a still more complex structure created by another anonymous
musician with the addition of a textless contratenor to the motet
and of yet another part whose text, Pantheon abluitur, seems
ill-matched to the general sense of the other voices. In another
late fourteenth century motet a certain ‘Mayshuet’ exploits the

form’s complexity to censure the use of music for any purpose
other than the praise of God; he betrays his English origins by
a marked chordal sense, and varies the rhythm of the almost
entirely syllabic delivery of his texts, moderate in the motetus,
faster in the triplum.
The complexity of the French motets (and of the English ones
derived from them), with the simultaneous declamation of differ-
ent texts and the allusions implicit in the choice of the tenores,
again raises the vexed question that always hovers over this
kind of music, as to whether it was meant for outside listeners
or for the musicians actually performing it (two motets later in
the programme are directed at a ‘musicorum collegium’). In Italy
we know that polyphony was intended to be heard by a restricted
audience of clerics and scholars, such as those whose meetings
are described in a story entitled Il Paradiso degli Alberti from the
name of the villa near Florence where they were held. Francesco
Landini also took part in these gatherings and for one of them
may well have composed an unusual 3-part madrigal, Musica
son che mi dolgo piangendo, in which each voice declaims a
different text, lamenting the decline of popular taste, now all
for ‘frottole’, and the fact that too many unskilled and inexperi-
enced musicians have the effrontery to ‘compor madrigal, cacce
e ballate’. In another 2-part madrigal featuring flowing waves
of melismatic melody, another Florentine, Giovanni, addresses
‘chara sciença mia musica/che fa’ rinnovellar tuttor gli amanti’
in order to unburden himself of personal worries (‘or son procu-
ratore e avvocato’). And Donato – a third Florentine, younger
than Giovanni and older than Landini – complains of his personal
problems to his instrument: ‘S’i’, monacordo, gentile stormento/
Non son pregiato in virtù fiorita…’ (only an incomplete version
of the text survives). Yet another Florentine, Andrea dei Servi,
composed a 3-part ballata (one of the parts being an instrumen-
tal contratenor) which compares the agony of hearing ‘melodie
da organ divise’ (and thus perhaps not perfectly in tune) with
the death throes of ‘Dido, che per Enea s’ancise’. Among all this
polyphonic music, Chose Tassin (Tassin was a minstrel at the
court of Philip the Fair in 1288) offers the alternative of a simple
16
dance tune with a buoyant rhythm; the piece survived the oblivion
which engulfed almost all the most popular music of the time
because ars musica appropriated it to serve as the tenor part in
at least four motet settings of French texts.
The main purpose of music, from its most popular to its most
learned manifestations, was to praise God. We have already met
the invitation to sing music ‘in omnem terram’, in which the frag-
ment from Psalm 18 is used as the tenor of a motet; the phrase
now returns in the melody of a Gradual dealing with the task of
the Apostles and the Evangelists. And praise resounds through-
out every land and in every time: in the spontaneous form of
simple melody in the Northumbrian dialect hymn attributed to the
seventh-century poet Cædmon (though the melody presumably
dates from later), and in the Gallic Alleluja – Cantabant Sancti, in
Laus Trinitati by the Palatine abbess Hildegard von Bingen and
in the canticle of a group of Florentine laud-singers, Lo Signore
ringraçando. Equally simple, in the form in which it is performed,
is another 2-part conductus, Ysaias cecinit, in praise of the Virgin;
the music must in fact have been very popular, for it recurs in
script, with an exuberantly goliardic text – again, rhythmically
different – which starts with an echo of Virgil, Tytire tu patule.
By contrast, the two texts of the motet Alma polis religio are
superior and surly in tone: one cites the names of all the musici in
a group belonging to the Augustinian order, while in the other ap-
pear the names of the poet Egidio d’Orléans, and of the composer
J. de Porta (though the Latin style is so convoluted that their roles
might be inverted). The motet as a whole is an invitation to sing
the praises of the Virgin, but the point is reached only in the last
two lines, and the music displays all the complexity and subtilitas
of late fourteenth-century French polyphony (colores, taleæ and
the prescribed rhythmic diminutions), altogether a truly striking
contrast with the spontaneous simplicity of the Florentine lauda
mentioned earlier, with its straightforward insistence on praise
of the Apostles, naming them all one by one.
NINO PIRROTTA

SVSO IN ITALIA BELLA CD3
High up in lovely Italy lies a lake
at the foot of the Alps bordering Germany
above the Tyrol; its name is Benaco.
A thousand springs, I think, and more bathe
the Apennines between Garda and Val Camonica
with the water that settles in this lake.
There is a place in its centre where the bishops
of Trent, Brescia and Verona might give
their blessings, if they made the journey there.
(Dante, The Divine Comedy, Inferno, Canto XX, 61-69)
Knowst thou the land where the lemons blossom,
in dark foliage the golden oranges glow?
(Goethe, Wilhelm Meister, III, 1)
With the exception of the Liguran Riviera and Lake Garda,
lemon trees do not flourish spontaneously in the northern half
of Italy – not, at least, in the area which the collective imagina-
tion, ever ready to produce picturesque geographical banality,
has dubbed ‘North Italy’. For those, Italians included, who for the
past two centuries have been beguiled by the melodious inaccu-
racy of Goethe’s famous poem, ‘true’ Italy tends to start south of
the Apennines. A legendary, dream-like Italy, Mediterranean and
nobly classical, a bright antithesis to the mists of the North, is all
too often a substitute for the fundamental geographical, cultural
and social entities that go together – as complementary neigh-
bours, never uniting into a single whole – to make up modern Italy.
This preamble was of course intended for those who almost
unwittingly, out of a kind of habit or intellectual prejudice, tend
to see that half of Italy that is devoid of endemic lemon trees as
a sort of minor outpost of the Renaissance provinces of Umbria
and Tuscany, or a vaguely barbarian fringe of the vanished glo-
ries of Rome or Greece.
This was a geographical myth which was particularly in vogue
during the Romantic period, although it was not actually created
by the Romantics. If we pursue our investigation into this par-
17 English
ticular aspect of our historico-musical field, we realize that the
Middle Ages, despite a veneration for the Past – i.e. classical, or
taken to be such –, seen as a giant with the Present as a dwarf
on his shoulders, had a much clearer conception of the ‘bipartite’
nature of Italy. For Diocletian’s administrative system, which was
based on the ‘duality’ that existed before the Roman domina-
tion, never entirely disappeared. By subdividing the peninsula
into the two vicariati of Rome and Milan, the Emperor, with the
politician’s somewhat diagrammatic neatness, institutionalized
the division which Bartoli describes as ‘not only economic and
administrative, but also, and more importantly, spiritual […];
the Gallic spirit re-emerged in northern Italy, and, similarly, the
Greek in the South’.2
This limes remained substantially unchanged even after the
Christianization of the Empire, serving as a boundary for the
archdioceses of Rome and Ravenna. Paolo Diacono sums it up
very clearly, with the usual respect for the antiqui: 3
It is well known that historical writers referred to the whole of Liguria
[i.e. including, as in antiquity, Lombardy, Piedmont and Liguria],
Venezia, Emilia and Flaminia [i.e. Romagna] as Cisalpine Gaul.
Dante saw Italy as divided in two by the Apennines, 4 the
northern part being made up of the March of Ancona, Romagna,
Lombardy, Emilia, the March of Treviso with Venice, Fiuli with
Aquileia, and Istria. This shows that for six centuries (roughly
the period covered by the music in this anthology) the territory
defined by the term ‘northern Italy’ hardly changed at all. This
region’s specific identity has by turns been recognized and ne-
glected down the centuries; it has recently been brought into
focus and analysed by historians – most of them not Italian, and
thus possibly benefitting from the objectivity that goes with being
foreign. Robert Bartlett, in The Making of Europe, states that: 5
2 Matteo Giulio Bartoli, Essays in Spatial Linguistics [Saggi di linguistica
spaziale], Turin, 1945.
3 Paolo Diacono, Historia Langobardorum, II, 23.
4 Dante, De Vulgari Eloquentia, I, X, 6.
5 Robert Bartlett, The Making of Europe, Harmondsworth, 1993.

The Europeanization of Europe had its core in one part of the continent,
namely in France, Germany west of the Elbe and North Italy […]. Pilgrims
visiting Rome from Milan […] wen to a city immeasurably rich in its ancient
Imperial traditions, its holy bones and its churches, but they did not move
from a political, economic or cultural periphery towards the centre.
J. K. Hyde, in Society and Politics in Medieval Italy,6 is even
more selective in focusing on a region ‘suso in Italia’ (up in
Italy), stating that it was in this area, stretching north of Rome
to the Alps, that medieval society in Italy, with its own special
characteristics, had the opportunity to develop fully and attain
its greatest splendour.
Northern Italy, seemingly an abstraction, but in fact an inte-
gral part of the driving forces in medieval Europe, possessed an
unparalleled geographical unity not only in historical and spatial
terms, but spiritual as well – the latter being rather more elusive,
of course, and less clearly definable, but very real all the same.
An exhaustive study of the fundamental nature of northern Italy
is beyond the scope of this note; we will thus simply concentrate
on two recurring features which reappeared persistently through-
out our period within the cultural universe of the old Cisalpine
Gaul. Both of them subtly suffuse the quotation from Dante
from which the disc’s title is taken, in which Virgil (here seen as
a ‘northern Italian’ rather than a ‘Roman’, and, for a short while,
in Dante’s imagination, as the scholar-magician-prophet of the
north European literary tradition rather than the classical poet)
relates the myth of the exotic foundation of his native Mantua,
while drawing a poetic map of the Alpine plains and the Po Valley.
The first recurring feature is implicit in the obstinate avoid-
ance of any reference to a border acting as a rampart between
the ‘fatherland’ and an ‘elsewhere’ perceived as vague and bar-
barian (in the xenophobic etymological sense of ‘chattering’,
‘incomprehensible’): the Alps are not so much a providential
barrier keeping the barbarous Germans at bay as a pathway for
communication between the Italic places Dante knew so well and
an Alemano-Tyrolean region which is identified just as correctly,
almost with familiarity.
6 J. K. Hyde, Society and Politics in Medieval Italy, London, 1973.
18
It has always been a matter of geographical inevitability, not
merely a goal or a vogue, for North Italy to be an integral part of
the much vaster European basin, with the cultural and linguistic
cosmopolitanism that entails. The Alps never acted as a barrier to
the historical currents that flowed into Italy from the North and
inevitably overflowed via mountain passes and along valleys in
the form of streams or rivers in spate. The Longobards and the
Franks crossed the Alps (after the Theban pioneer Manto founded
Virgil’s city, of course) with a fund of idioms and culture which in-
teracted closely with the hosts that finally absorbed them. There
are unmistakable traces of this influence in the archaic, sugges-
tive descants from Aquilieia, which seem to have preserved the
atmosphere of the tvésang typical of the Scandinavian world
from which the Longobards originally came.
Could there be a more exemplary work testifying to authentic
and perfectly natural ‘Europeanness’ than that deeply moving
masterpiece of disarming, ingenuous erudition, the Lament on
the death of Erico del Friuli? Quite apart from its sheer musi-
cal charm, with its lines that are so sinuous yet so mysteriously
respect the austere, metrically modulating harmonies of the text,
it is only within the sphere of Carolingian universalism that such
an astounding, eclectic work could be found. It was written in
799 in the language of Rome by a patriarch of Aquileia, in eternal
memory of a Frankish margrave who had been transplanted into
ex-Longobard territory (Erico must have been a patron worthy
of such a tribute, as the learned Paolino dedicated his Liber
Exortationis to him a few years previously). It is a work in which,
together with pathos based on a certain pre-Christian, biblical
hypocrisy (cf. David’s lament for Saul, or the skaldic kvidhur) and
moving personal touches, the author moves majestically through
a geographical area that already comprises what we would refer
to today as Central Europe. As to the context in which such a
unique piece might have been performed – a stimulating subject
for speculation –, one cannot but think of what Bruno Staeblin
has called ‘paraliturgical clerical entertainment’.
A very different sort of personal, artistic and political journey
– but one inextricably bound up with the ceaseless tide of history

washing the Alps was undertaken by scores of Provençal authors
who, in the early thirteenth century, driven on by the tragic events
in the so-called Albigensian Crusade and the gradual decline in
interest in langue d’Oc lyrical poetry in their home country, also
crossed the pacific Alpine frontier.
They were especially attracted by the magnificence and the chivalrous
virtues of the Italian feudal halls which, in the North, were very similar
to the aristocratic halls of Provence, and made brief or lengthy stays
[…]. They took a lively interest in Italian events, often drawing
inspiration from political events in their poetry, reflecting the life and
customs there and referring to the various attitudes adopted by public
opinion with respect to contemporary events […]. The Italians in turn
learnt from them the art of trobar (composition), became proficient at it
and wrote very skilfully.7
These few lines by Gianluigi Toja sum up the remarkable pro-
cess of cultural cross-fertilization by virtue of which North Italy
was enriched by the daring sirventès of Sordello (a Lombard court
poet and a companion in the adventures of the Da Romanos, the
turbulent Treviso poets), the burlesque Italo-Provençal hostilities
exchanged between the marquis of Lunigiana and Raimbault de
Vaqueiras, the famous vidas of Uc de Saint Circ (another member
of the circle of the learned and cruel Alberico Da Romano, and rep-
resented in our anthology by a despondent defence on the part of
an unhappy lover which was sent to Countess Beatrice of Savoy,
a cosmopolitan like himself, the wife of Raimondo Berengario
of Provence), as well as innumerable exploits in langue d’Oc
by a great many Italian poets who, like the anonymous Friulian
author of the heartfelt Lament on Joan de Cucanh, chose as a
special vehicle for self-expression an idiom from across the Alps.
Even more difficult to define, if not, for the umpteenth time,
as ‘European’, is the case of the Alemano-Val d’Aoste Count
Rudolf of Fenis and Neuenburg. The only plausible classifica-
tion for his complex linguistic and cultural identity (like that of
Oswald of Wolkenstein / Selva di Val Gardena, three centuries
later) lies within that ‘core of the ‘Europeanization’ of Europe’
discussed by Bartlett.
7 Gianluigi Toja, Trovatori di Provenza e d’Italia, Parma, 1965.
19 English
The second northern Italian leitmotiv for whose influence on
music we have chosen to seek evidence can be seen in the per-
vasive recurrence of classical references (always filtered through
a unique, somewhat ‘courtly’ viewpoint which never came to
bear on similar contexts further north or south). In the ceremo-
nial music of the region (cf., among others, Lux purpurata, Oin
Italia felice Liguria, La nobil scala, Ave corpus, Strenua quem
duxit), these classical echoes tend to take the form of a proud
and visceral civic sense, in which the State is identified with the
Res Publica, ‘public affairs’ in the most powerfully emotional
sense of the term. On Commune ground to begin with, then
later in the seigniories, deeply rooted in the urban tissue, there
emerged in an imperious fashion – even in celebratory works
– a social consciousness of a community of ‘citizens, not sub-
jects’.8 In this region where, even before Carolingian times, the
(pre-Roman) glories of its own well-fortified cities were lauded
in Latin in a spirit of solemn, self-indulgent provincialism (cf. the
Versus de Mediolano or De Verona civitate, or else the equally
arrogant hymn of the tenthcentury Modenese militia), even an
exquisitely autocratic process like the evolution of Commune
into seigniory followed a distinctive course: 9
The authority of the despots of northern Italian usually had at least a
colour of legality […]. Like the great States of northern Europe, but in
miniature, those of North Italy had come to constitute self-contained
centres of secular power, based ultimately on local prosperity and
military force.
On the subject of these works, which constitute a lay liturgy
of Good Government, classically idealized yet at the same time
forever lacking resolve by contrast with the irrepressible indi-
vidualism of the Italians, the following lines by Georges Duby, still
topical and authoritative, provide us with a felicitous conclusion:10
The city republics upheld the civic aspect of power […]. The sense of
unity among the citizens gave the city its splendour and prestige; the
8 J. K. Hyde, op. cit.
9 Maurice Hugh Keen, History of Medieval Europe, Harmondsworth,
1969.
10 Georges Duby, Fondements d’un nouvel humanisme, Parigi 1976.

latter was manifested in monumental enterprises [author’s note: there
could be no more obvious translation in musical terms for the word
‘monument’ than ‘isorhythmic motet’ or ‘celebratory madrigal’] financed
with public funds and commissioned from artists chosen by contest […].
Later on, the function of cultural synthesis became the almost exclusive
prerogative of the courts of the ‘tyrants’ of North Italy. The usurping
princes in the seigniory of city Communes acted on models of chivalry
and elegance, and, like the lords across the Alps, were passionately fond
of horses, dogs and the interplay of amorous intrigues […], but they laid
far more store by the glory of Roman antiquity than their counterparts
in Paris; the artists employed by the Milanese lords and Venetian
patricians perfected the make-believe techniques of antiquity, and with
greater ease than anywhere else realistic art was produced and
advanced amid the arabesques of the courtly world.
Emblematically put, the new flower which sprang up from
the seeds sown in North Italian soil was what is technically re-
ferred to, in the field of figurative art, as Ouvraige de Lombardie
(a term which could be applied equally well to the highly refined,
but never mannered, musical output of the period). The phrase
Ouvraige de Lombardie was originally used as a definition in the
sales inventories of that collector of rare art, the Duc de Berry,
and it would be useful to devote a brief thought to it by way of
conclusion. Literally, the phrase simply means ‘hand-made goods’
or ‘produce typical of Lombardy’ (‘Lombardy’ in the broad sense
of the Po Valley, Cisalpine Gaul, to return to the point we started
out from)… And yet, if one thinks carefully about it, it was also
the first – and noblest – manifestation of what we prosaically
refer to today as made in Italy, something that enchanted and
enriched the whole of Europe, of which it can quite justly be
considered to be the source.
For us, ‘high up’ in the still beautiful Italy of Dante, that me-
dieval made in Italy, that unique ouvraige de Lombardie capable
of transforming imported classical myths into exquisite courtly
fables, and poetically recycling the archaic, pre-Christian Yguane/
Melusines which still infested the Venezia of the Stilnovo poets
(Nel bel giardino che l’Adige) and the coarse din of fishermen on
the Po delta (Nell’acqua chiara), is the hallmark of the distinc-
tive, incomparable spirit of the half of Italy which is perhaps the
further from the Mediterranean, but is certainly, now as then,
closer to the rest of Europe.
ELLA DE MIRCOVICH
20
INSULA FEMINARUM CD4
MEDIAEVAL ECHOS OF CELTIC FEMININITY
No not sink upon a bed of sloth,
do not let your bewilderment overwhelm you;
begin a voyage across the clear sea
to find if you may reach
Tir na mBan, the Land of Women.
(Immram Bran, 8th century, translated by K. Jackson)
Insula Feminarum, Tir na mBan, Inis Ablach, the Castle of
Maidens, Avalon, the Isle Joyeuse… Just as many evanescent,
magnetic, parallel feminine universes within the magic precincts
of which an archaic – and, at the same time, a very modern –
conception of Woman and the role she exerts in the world found
shelter and survived, despite work and historical, philosophical
and religious upheavals. These blessed islands, a sort of meta-
phore, peripheral areas (or even disguises?) of Paradise, that
men of the sea or pen sighted fleetingly or coveted in vain,
throughout the Middle Ages.
The steps by which the fascinating archtype of the Island of
Women was perpetuated in Europe, from tradition to tradition,
and down through the centuries, are only a specular image
of those intermediaries which enabled forms and symbols of
Celtic culture to propagate during the Middle Ages, by means
of a slow, constant and fertile metamorphosis, going beyond
geographical and ideological frontiers with a perfect fluidity
and without traumatism.
As with most seminal prototypes of epic cycles, it is possible
to define a real core, made up of historic facts, on which are then
grafted multicoloured, sometimes rebellious narrative buds. As
of the first century, the geographer Pomponius Mela mentioned
the Sein Islands off the Breton coast, the seat of a picturesque
divinatory sanctuary guarded by nine virgin priestesses who were
endowed with the power to control the elements, heal the sick
and transform themselves into animals (all faculties which reap-
pear frequently in the material that we will analyze further on).

The sacred prestige of this type of place doubtless contrib-
uted, if not to creating then at least to making more intense
and widespread the eminently Celtic concept of alltar (‘Another
Place’). It is often – but not necessarily – a question of an island
which shares with its Indo-European Hellenic homologue, the
Hesperides Islands, the western latitude, the resolutely feminine
connotation and the predominance of apple trees. In any event,
this place co-exists alongside the human world and remains
accessible to human beings, even though uniquely through
mysterious, deceptive ‘threshholds’, beyond which one reaches
Another dimension of being.
Through contact with Christianity, the alltar did not disap-
pear – on the contrary. The painless fusion of Tir na mBan with
Tir na mBec (literally, ‘Terra Viventium’, a name which, however,
already existed in the pre-Christian era) might be explained by
Jesse L. Weston’s analysis referring more generally to the innu-
merable transmissions of symbolic structures from the Celtic to
the Christian traditions:11
There was something in these legends which not merely made possible
but actually invited a transition to high Christian symbolism.
This is why well-known Immrama (a literary genre in ancient
Irish which narrated the marvellous initiatory travels of a hero
in supernatural places) find a place of honour in devotional
literature: around the 9th century, the travels of the heroes
Bran and Maelduin gave birth – without major modifications
either in the itinerary or in the style – to the Navigatio of a semi-
historical figure, Saint Brandan, abbot of Clonfert. Transposed
into its Christian version, the myth becomes even more directly
intelligible, and the Saint sets off quite openly in search of the
archtypical Paradise, the source of being, whereas the destination
of Bran / Maelduin had been more ambiguous. And it is certainly
not mere coincidence that the oldest and most sublime medi-
aeval visions of a Christian hereafter (precisely those which will
find their definitive and most perfect version in Dante’s Divine
11 Jesse Laidlaw Weston, From Ritual to Romance, Cambridge 1920.
21 English
Comedy) appear in these works from the Celtic area, in which are
drawn spiritual landscapes whose phantasmagorical imagination
has no equivalent in other European traditions.
Yet not only the Church assimilated these ancient mythic
structures, investing them with new functions; secular culture
was also fascinated by them and did not cease to propose them
in turn, often without even trying to decipher them, by adapting
them to new styles. In the 11th century, almost suddenly, a sort of
Celtic flood washed into the cultural basin of continental Europe:
this was but the first of a long series of Celtic Renaissances
which would occur regularly every hundred years or so (we think
especially of Spenser’s extravaganzas during the Tudor era,
Stukeley and his neo-Classic druids, the Ossianic mannerisms
of Romanticism, Yeats, and certain so-called ‘rediscoveries’ of
the New Age). Whereas the authors of theological and adven-
ture fiction, in the tradition of the first Perceval of Chrétien de
Troyes (c.1180), drew abundantly from Celtic sources concern-
ing the myth of the Holy Grail (numerous studies have proved
with certainty that the ontogenesis of the Grail must be put in
relation with the Irish – and perhaps pan-Celtic – prototype of
the Cauldron of Immortality), the specialists of secular subjects
– war and love – did so to the same extent.
The Celtic-insular origin of Arthurian romances and the legend
of Tristram and Isolde (the subject matter of Brittany), as well
as the complex and refined intellectual game which is generally
called ‘Courtly Love’, is an established fact, even if there remain
logistical and chronological hesitations concerning the precise
ways and means of transmission (one of the most likely hypoth-
eses postulates an itinerary going from Ireland to the Continent
by way of Wales, to Breton authors, following the Norman con-
quest). John Darrah clearly sums up this concept in a few lines
drawn from a monumental recent study of pre-Christian motifs
in the cycle of the Round Table:12
Violence and sex in the Arthurian legend… follow a track deeply
implanted in the human psyche as to explain their long survival… they
originate in a primitive religious system of great antiquity […] Once the
12 John Darrah, Paganism in Arthurian Romance, Bury 1994.

significant features of this system (in which strong men fought to obtain
the brief possession of a goddess) have been identified, it will be
recognized as providing some of the most popular topics in the
romance, those topoi constantly recurring. The real life “retainers” of
the original deities, their human representatives such as sacred kings,
became transformed into medieval knights […] and their consorts into
wives or mistresses; and the original driving force of the great heroes of
epic, which… will be shown not to be love, but the devotion of a
sacrificial victim to his goddess […] was interpreted as romantic love, an
unfamiliar concept in the 12th century. Thus a force that irrevocably
altered men’s conception of women, and which ensured the survival of
the Arthurian legend as romantic love’s most powerful medieval
exponent, arrived on the literary scene almost as an accident.
The Lady of troubadours’ poems and courtly romances was
in fact rather different from her sisters in real life: ladies who,
in the effective exercise of power, counted for nearly nothing
(with a few notorious exceptions which confirm the rule) found
themselves thus invested, in the theories of mystical love then
fashionable in their salons, of an absolute power of life and
death over men. They were sung and recognized by men as
the source and instigators of all virtue, martial or otherwise,
Mistresses and Initiators, exactly like the warrior-goddesses,
-queens and -magicians from pre-Christian Celtic myths. We
may thus subscribe to the remarks of Jean Markale, doubtless
the most knowledgeable and most eloquent standard bearer
of the modern Celtic Renaissance – for once, scientifically and
philologically irreprochable: 13
Courtly love is only the poetic form which, in the 12th and 13th centuries,
was adopted by the cult of the Magna Mater Omnipotens […] If the
Queen takes lovers, it is not for alienating the Sovereignty but for
transmitting her strength and giving man the power to work towards
the exclusive good of the Sovereignty […] Courtly love […] is fairly
disconcerting in the Christian society of the Middle Ages and, even if its
origins are supposedly Occitan, it corresponds closely to the
preoccupations of the Celts and refers to their socio-juridical system.
Classical Celtic society was (as doubtless was also mediae-
val European society in its entirety) essentially patriarchal. All
Indo-European societies, in fact, were founded on this model; but
within this vast domain, the range of more or less openly patri-
13 Jean Markale, L’Epopée celtique d’Irlande, Paris 1971.
22
archal orientations was undeniably quite broad. Also, alongside
societies in which the role of the woman was clearly subordinate
and secondary (Latin and Hellenic), we find others in which her
function was, at least ideally, much more elevated and prestigious
(Vedic, Germanic and, to an even greater degree, Celtic society).
Obviously, we do not have precise information at our disposal
concerning the effective social impact of this particularity of the
Celtic world. Nonethless, even though mythology, epic and the
customs of matrilinear succession undeniably show that woman
was considered as a being endowed with an extremely powerful
‘energy – overflowing with ‘mana’ as an anthropologist would
say – both spiritual and material, that she alone could transmit
efficiently to the male, through highly precise channels.
If, as has been asserted, specific linguistic constructions are
the profound expression of the mental structures of the society
which produces them, it will be useful here to recall that, in Celtic
and Germanic idioms, the genders of the Sun and Moon are the
opposite of those in the Romanic languages. Beyond language
appears the mythic ideology: the active, imperishable principle,
giver of light and strength, is feminine, whereas that which is
passive, cyclical, cold and vulnerable is masculine (see, for ex-
ample, at the height of the Stil Novo period, the archaistic image
of the knight on his charger, its hooves ‘shod with ice’ (‘ferrato
a ghiazza’), and his defeat by the powerful Donna di chalora
(Lady of Heat) in a madrigal by Jacopo da Bologna). This sort
of game of inverting the roles of the Sun and Moon is related in
significant fashion to the mythological and social motivations
which progressively brought about the violation (imposed not
in a ‘premeditated’ but a ‘functional’ way) of a theogonic system
already widespread throughout the whole territory of European
civilisation. The original sun goddess, now supplanted, had to
content herself with domination over the Moon, whereas the
‘modern’ figure of the Cultural Hero, a new Apollo vanquishing
the Serpent Python (the latter being a characteristic emblem of
the subterranean mother goddess), seized abilities, prestige and
attributes (prophecy, domination over the animal kingdom, pa-
tronage of the hunt, arrows bearing epidemics as well as health,

particular links with harts, wolves and large migrating birds…)
which heretofore had belonged to his own sister-mother-rival.
This latter may be brought back to the Indo-European pro-
totype of Danu / Anu / Anna / Anann: so many sovereign female
deities who, in the most varied cultural environments (from Vedic
India to Ireland, from Iran to the ancestral lines of the Urals) al-
ways appear with their cortege of sacred birds, associated with
waters (see the etymology of innumerable European rivers: the
Don, Dniester, Danube, RoDano [Rhône] and so forth), to the
domination over wild beasts, fountains and springs, maternal
fecundity… These goddesses (or rather these different cultural
avatars of the same divine figure) present a marked tendency
to appear in a ‘trinitarian’ form: doubtless the same having sur-
vived – up through the 16th century, notably in regions where
ancient Celtic settlements had existed – in a Christianized ver-
sion through the particular iconography of Anna Selbdritt (the
feminine ‘Trinity’ made up of the Virgin Mary and Baby Jesus in
the arms of Saint Anne, which Masaccio himself certainly did not
ignore). This ‘goddess of origins’ continued to reappear regularly
during Classical periods, in the multiform semblances of vari-
ous proto-Dianas/Artemis (like the very fecund Mother Goddess
worshipped at the sanctuary of Ephesus, or the Mother Goddess
Anu/Danann who gave her name to places and mythic episodes
famous in Ireland); she made it nearly unscathed through the
passage to the Middle Ages, becoming in turn Anne, sister of King
Arthus, or Saint Anne, whom certain royal Welsh families placed
at the head of their dynastic pedigree, or yet again, the different
Ladies of the Lake of Diana, the Hunting Maidens (Chacereces)
who, in the romances of Breton subject matter, perform typical,
stereotyped functions as initiators, inspirers and persecutors
regarding the heroes.
It is in the constant interaction of these immemorial archtypes
with the evolving European imagination that one must seek
the origin of this sense of breathless atmosphere, like a never-
ending initiatory journey in quest of the Eternal Feminine which
is scattered throughout beliefs, cultures and arts and which –
eternally unquenched – continues to cyclically produce our ‘daily
23 English
Celtic Renaissances’. Once again, we can thus subscribe to Jean
Markale’s remarks, which are both poetic and provocative: 14
The image of the Celtic woman, even if it is dreamt more than actually
lived, is unquestionably more beautiful and richer in meaning than the
servile hetaera (courtisan) with whom the Mediterraneans too often
replaced the Goddess of Beginnings, she who was honoured at Ephesus,
well before the Virgin Mary’s dwelling place was put there […] To
rediscover the Goddess of Beginnings in her fullness, it is necessary to
destroy the chaotic and shadowy monsters which interpose themselves
between the hero and the Lady of Light. Thus can appear the mysterious
Dana, whom the Irish made the mother of the gods, and whom the
Bretons recognized, even unconsciously, in the features of Saint Anne,
she who can take on all names and faces, the Sun-Woman.
—
It is in an eminently Celtic context that we have chosen the
titles of the four sections presented here, conforming to certain
primscéla (literary genres of the first category) which are to be
found in the traditional repertoire of the filidhs, one of the in-
numerable categories of Irish bards from the early Middle Ages,
subject to rules and artistic and deontological customs as pre-
cise as they were strict.
I. SERCA – All the pieces belonging to the ‘Loves’ section,
disseminated over a period of approximately two centuries, are
so many manifestations of the most typical commonplaces of
Courtly Love. However, a typically Celtic atmosphere inhabits
every one of them: from Tir na mBan, an eponymous piece from
the collection, judiciously written for three voices (the Three, a
mystical number for the Celts, was a symbol of totality, fullness,
transcendence and abundance itself – see the significance with
which the term ‘très’ is used in French) to Wyth right al my hert
(whose heroine is evocatively named Annis – a Black Annis, both
fairy and witch, still exists in English folklore), by way of Tre fon-
tane from the Italian estampie, evoking places both aquatic and
trinitarian quite often willingly frequented by various Dianas and
Maidens of Arthurian romances. As for our version of the well-
known Lamento di Tristano, in the background, we seem to hear
two moving verses from l’Intelligenza, a brief poem written by an
14 Jean Markale, Op. cit.

anonymous Italian author in the early 15th century: ‘Audi’ sonar
d’un arpa, e smisurava15 / ‘cantand’un lai, onde Tristan moria’.16
II. BANFLAITH – In ancient Irish, this term can mean both
an abstract concept (Royalty, Sovereignty) as well as a mythic
character: the marvellous Lady from the Other World whose
kiss, carnal friendship or attentions in the broad sense of the
word result in a mortal being automatically raised to the rank
of kings, of beings in relation with the Beyond. This fundamen-
tal Celtic concept (the same according to which, in myths and
the epic, Queens – tangible personifications of Banflaith – are
situated on a different level as regards their husbands, whereas
the Kings are there only due to their being the husbands, ef-
fective or mystical, of a Goddess who, incarnated or not as a
mortal queen, is the true mistress of the kingdom), destined to
exercise a determining influence over the mediaeval theories
concerning Royalty. The phenomenon is verified thanks to a
process of transmission which one might roughly schematize
as follows: from ancient monastic Ireland, depository and, in
a certain sense, guardian of native pre-Christian traditions, to
the particularly dynamic Anglo-Saxon cultural milieu of the 8th
century; from this milieu (thanks to personalities such as Alcuin
and Scoto Eeiugena, for example) to the Carolingian Palatine
Academy; and from there to the mediaeval world in its entirety.
Furthermore, almost parallel, an interesting phenomenon was
occurring in certain Northern European and insular areas: that
of the Virgin Kings. These were doubtless mystic spouses faith-
ful to the ancient Goddess by tradition, or rather, beings jeal-
ously possessed by the abstract, philosophical personification
of Banflaith. They were canonized by a clergy who, just like the
Anglo-Saxons and Irish, always considered the sovereign as
physically and viscerally responsible for the well-being of his
kingdom (cf. the eloquent definition placed at the head of the
list of pieces belonging to this section, drawn from a treatise
15 Not worrying about the construction of the musical mensurability? He
let himself go emotionally, with the Celtic abandon?
16 I heard the sound of a harp which poured forth / singing a lai where
Tristan was dying.
24
of political theology from the period) and continued to enjoy a
fluorishing veneration up until the very end of the 15th century.
Here we present two particularly striking cases: that of Saint
Magnus Erlendsson, jarl (governor) of the Orcades during his
lifetime and patron saint following.his premature death at the
hand of his cousin, Hakon Palsson (Nobilis humilis Magne), and
that of Saint Edmund, last king of East Anglia and patron saint
of England (Deus tuorum militum/De flore martyrum and Ave
miles celesis curie/Ave Rex) whose hagiography overflows with
fascinating mythic motifs of clearly Celtic origin (for example,
the ‘multiple death’ during the sacrificial period of Samuin – the
month of November – and the miracle of the talking sever-ed head
which is associated with innumerable kings of Irish epic cycles).
III. ECHTRAI – In the Celtic tradition, the constants relative to
Adventure could be schematically reduced to three: the Quest
(for a person, animal or object of capital material and spiritual
value); the Visit in the Alltar – or else, from the Alltar – (in the
course of which a supernatural Lady or King bursts into the world
below in order to kidnap or call back to them a mortal of whom
they are particularly fond); and the Seasonal Combat (the theme
of which always remains essentially that of the young champion
of the Rebirth – sometimes represented by a young girl – who
victoriously stands up to the waning powers of Winter). By all
appearances, Di novo è giunto un chavalier may be related to
this last category; the second, on the other hand, is represented
by Seguendo ’l canto, in which the extremely Arthurian Diana
shares with the great Celtic goddesses mentioned above the
mythological apple tree, the zoomorphic and warlike appearance
as well as one of those messenger birds whose flight sometimes
determined – at least according to the late Latin historiographer
Justin – the migration of entire populations (as in the case, for
example, of the Illyrians). With Nel bosco sença foglie, we finally
witness a spectacular hybrid quest in which the Hunting Maiden
is in turn hunted, with the features of a ‘white hare’ (a disguise
favoured by fairies and witches in Irish folklore). In passing, we
may point out that this remarkable ‘Arthurian connection’ of texts
underlying the Ars Nova is nothing other than the prolongation of

an outdated frequentation of the matter of Brittany in the artistic
milieu of northern and central Italy. Beginning in the mid-12th
century, on the north portal of the cathedral of Modena, one finds
a bas-relief illustrating a rare episode drawn from the cycle of
the Round Table; the particular shapes taken by the names of
Guinevere and the knights, in the explanatory inscriptions, refer
directly to the earliest sources in middle Breton – of which the
knowledge in the Emilian region is an ulterior and stupefying
proof of the ubiquity and persistence of Celtic literary motifs.
IV. FISI – For this predominantly ‘Marial’ section, which attests
to the encounter of the rising courtly ideology and a prodigious
expansion of the cult of the Virgin Mary, we once again leave the
word to Jean Markale’s remarkable talent for synthesis:
All the great sanctuaries devoted to the cult of the Virgin Mary are, for
the most part, places devoted to a feminine Celtic divinity, be it the
Cathedral of Le Puy-en-Velay or Notre-Dame in Chartres.17
The Galls always accorded the cult of the Mother Goddess a place of
honour […] a statue of her […] stood in a subterranean sanctuary on the
site of the cathedral of Chartres, and this Virgo Paritura became Notre-
Dame-de-Sous-terre (‘Our Lady of-the Underground’), an object of
veneration for Christian pilgrims. It was thought to have definitively
depicted the triumph of Jahweh and Christ, but from behind reappeared
the troubling, desirable figure of the Virgin… who took on rather
surprising dedications: Our Lady of the Waters, of the Nettles, of the
Bramble Bush, of the Hillocks, of the Pines.18
As for Godric, a British hermit with a stormy past as a pirate-
merchant, he maintained equally confidential relations with mu-
sic, animals and the supernatural world (it was the Virgin Mary
in person who made him memorize, in a dream, the song Sainte
Marie viergene; as for Crist et Sainte Marie, he learnt that from
the lips of his beloved sister Burgwen, recently deceased, who
appeared to him in a vision accompanied by two angels). Here is
what the researcher Margarete Riemschneider says in her book
Die Religion der Kelten: 19
17 Jean Markale, L’épopée celtique d’Irlande.
18 Jean Markale, La femme celte.
19 Margarete Riemenschneider, Die Religion der Kelten.
25 English
If one looks closely, one will notice that his whole legend is a Christian
interpretation of ancient Celtic sagas […] Godric is linked, even more
closely than others, with animals which, previously symbols of Hell,
become gentle companions to Saints […] Amongst the latter, those who
have something typically Celtic, even after their conversion, remain
close to craftsmen and peasants, especially when they become hermits.
We will bring to a close this voyage to the Island of Women
with a particularly lucid analysis which was written by a woman,
Hilda Ellis-Davidson, whose argument was to strike a fair balance
between philological erudition and emotional weight, by studying
some of the most profound European roots which she associated
with others, attributing a renewed significance to them – yet, it is
precisely the meticulous and complex ramifications of the same
roots that La Reverdie has attempted to cover again here: 20
While there are great problems, there are also great riches in the
tradition left by the […] peoples of north-western Europe […] which
deserve something more than pedantic analysis. We should not be
content to wrangle over minute fragments isolated from the whole, but
need to search for what can be discovered of a world-picture which
endured over a long period of time for many men and women, to
perceive where its strengths lay. In this way, we may come to
understand more clearly the strengths and weaknesses in our own
picture of the world.
ELLA DE MIRCOVICH
20 Hilda Ellis-Davidson, Myths & Symbols in Pagan Europe, Manchester,
1988.
 26

CHIARO-SCURO CD5 to Manicheism: the opposition of shadow and light, cold and hot,
MISCELLANEOUS MEDIEVAL MANICHEISM life and death. Night was heavy with menaces and dangers in this
world where artificial light was rare, dangerous, the source of
fires in a world built of wood. With extraordinary harshness did
Ach, o ve! Tunc omnia elementa implicuerunt se in vicissitudi- mediaeval legislation punish crimes and offences committed at
nem luminis & tenebrarum, sicut & homo fecit. Ahimé! night. Night was the great aggravating circumstance of justice
Alas! Whereas all the elements allowed themselves to be in the Middle Ages. Above all, night was the time of supernatu-
implicated in the struggle between light and darkness, so is ral dangers and death. The German chronicler Thietmar affirms:
it exactly what man does. ‘Even as God gave day to the living, so did he give night to the
Hildegard von Bingen, epistle to Elisabeth von Schoenau dead’. In epic and lyric poetry, night was the time of distress and
— adventure. It was often linked with that other area of darkness:
The separation between Good and Evil, between the true the forest. The forest and night mixed together were the scene
and the false, between black magic and white magic, hence of mediaeval anguish. On the other hand, all that was ‘clear’ or
manicheism, strictly speaking, is abandoned only for the om- ‘bright’ – keywords in the mediaeval aesthetic and literature was
nipotence of God. beautiful and good. ‘As lovely as the day’: the expression was
Jacques Le Goff, Culture cléricale et traditions folkloriques never more profoundly felt as during the Middle Ages. The taste
— during the Middle Ages for brilliant colours is well known. But be-
& vidit Deus lucem quod esset bona: & divisit lucem a tenebris. hind that colourful phantasmagoria was the fear of the night, the
Appellavitque lucem Diem, tenebras Noctem. quest for light which was salvation. Behind all that, there is what
And God saw that the light was good, and God separated has been called ‘the mediaeval metaphysics of light‚ or, might we
the light from the darkness. God called the light Day, and say more modestly, the quest of security in light. Beauty is light; it
the darkness He called Night. reassures, it is the sign of nobility. Light is the object of the most
Genesis, I:4, 5 ardent aspirations; it is laden with the highest symbols. Another
— contrast: that of the seasons. The mediaeval Occident knew only
To the pole of light, midday, is opposed the pole of darkness, two seasons, winter and summer: the Winter-Summer opposition
midnight. Not only the existence of monks in the Middle Ages, was one of the great themes of the Minnesang.
but the daily life of all men was determined by the divisions of Jacques Le Goff, La civilisation de l’Occident Médieval
the day. For mystics, night was compared to the devil, it was the —
satanic image. On the contrary, eternity was essentially luminous. Lif sceal widh deathe leoht sceal widh thystrum, god sceal
‘What will happen,’ asked Saint Bernard, ‘when souls are sepa- widh yfele, geogod sceal widh yldo. There is no life without death,
rated from their bodies? We believe they will be plunged into a there is no light without darkness, there is no good without evil,
pelago eterni luminis et luminose eternitatis’. there is no youth without old age.
M. M. Davy, Initiation à la symbolique romane MS Cotton Tiberius, Gnomic Verses, 50:1
— —
The great divisions are day and night and the seasons. Moehte ich verslafen des winters zit, wache ich die wile so
Mediaeval time was first of all an agricultural time, a natural han ich sin nit daz sin gewalt ist so breit und so wit. Weizgot er
time, a contrasted time that sustained the mediaeval tendency lat ouch dem meien den strit so lise ich bluomen da rife nu lit.

Oh, if only I could spend the whole winter sleeping! On the other
hand, I stay awake and taste all its pain, so great and far-reaching
is its power. But, thank God, soon will come the month of May,
and I shall be able to pick the budding flowers.
Walther von der Vogelweide
— habitual ideas concerning the established order, top and bottom,
One speaks of the ‘shadows’ in which ‘our world’ will be swal-
lowed up. Let us point out that the same images are used at the
present time. For archaic and traditional societies on the one
hand, there was the cosmitised space, since it was inhabited and
organised; on the other hand, outside the familiar space, there
lurked the unknown, a fearsome region of demons, larvae, dead
people, foreigners…; in a word, Chaos, Death, Night.
Mircea Eliade, Images et Symboles
— culture. The contrasts between the eternal and the transitory,
‘Aufer lumen & omnia in tenebris ignota manebunt cum non
possunt proprium manifestare decorem’ Johannes Damascenus
ait. Lux igitur est pulchritudo & ornatus omnis visibilis creature
& ut ait Basilius ‘Prima vox Domini naturam luminis fabricavit
ac tenebras distulit meroremque dissolvit’.
‘Let the light go out, and all things would remain unknown
in darkness, in the impossibility of manifesting their
harmonious form’, says John the Damascene. Light is, in
fact, the beauty and ornament of every visible creature
since, as said Basilio Ole, ‘the first word pronounced by the
Lord was to create the essence of light, to dispel the
darkness and alleviate distress’.
Robert Grosseteste, Hexaemeron, 147, 567
— miles nominatur, quoniam in militari virtute malum superat.
Studying the culture of the Middle Ages, one is constantly
confronted with a paradoxical confusion of polarised contra-
dictions: of the sublime and the minuscule, the spiritual and
the crassly material, the lugubrious and the comical, life and
death. Grouped by poles, these extremes continually get closer
and change places at the same time, before separating anew.
The culture of the Middle Ages is presented to us in the form
of a combination – at first sight, impossible – of oppositions.
27 English
Life and death, extreme opposites in any system making up a
conception of the world, are reversible, and their limits are not
impenetrable: there are those who die temporarily, and the dead
who come back amongst the living to tell them about the tor-
ments of Hell. The tendency towards the paradoxical reversal of
the sacred and profane, is seen as an element of the mediaeval
comprehension of the world that we would be unable to ne-
glect. One might say that traits of the grotesque are organically
congenital to this perception of reality. The modern conscience
has difficulty accustoming itself to the continuous inversion of
the mediaeval world and conceives as comical scenes which,
in those days, provoked pious stupefaction. There is no better
sign of the distance separating mediaeval culture from modern
the sacred and the profane, body and soul, the celestial and the
terrestrial, find their basis in the social life of the time, in the ir-
reconcilable contrasts between wealth and poverty, domination
and subordination, liberty and non-liberty, privilege and submis-
sion. The Christian conception of the world in the Middle Ages
obliterated the real contradictions by transferring them to the
highest levels of ultra-terrestrial categories understandable by
all. In the model of the mediaeval world there are no ethically
neutral forces or things: they are all linked to the cosmic conflict
between Good and Evil.
Aaron Gurevich
—
Cum autem dies noctem in homine opprimit, homo bonus
Unde vos, o filii Dei, Christo per diem militemini, & in quiete
mentis nebulam fugite que diem obnubilat, ac etiam nocturnas
insidias, & estote dies. Nox enim per tenebras tristitiam & dies
per lucem gaudium profert. Omnes creature sunt Eum in cre-
ationem sentientes, scilicet gyrantem ab oriente, quod est in
ortu omnis iustitie, & ad occidentem, ubi tenebre mortis lucem
vite volunt opprimere.
Whereas, in Man, day wins out over night, it deserves the

title of valorous combatant, since it is capable of
vanquishing Evil with its warlike ardour. And then, oh Son
of God, serve Christ in the splendour of the day, and with
the spirit firm, flee the cloud that darkens the day; flee the
snares of night, be as the day! Night, indeed, with its
darkness, symbolises affliction; day, with its light, joy. All
creatures perceive God in His Creation: in the part of it that
lies towards the East, that is to say, the place where justice
appears, and in that which lies towards the West, where
the shadows of death aspire to stifle the light of life.
Hildegard von Bingen, Epistolarium
— tri status decens glosa nostre vite lectio. Que dum primo mane
The order of the world rested upon a fabric of tenuous con-
nections, filled with magic influxes. Everything that the senses
perceive was a sign: the word, the sound, the gesture, lightning.
Evangelisation had shrouded profound beliefs in a certain number
of images and formulas, but had not really vanquished the mythi-
cal representations in which the instinctive faith of the people
has always sought the explanation of the unknowable. These
mental images tended towards the most naive manicheism and
prompted a conception of the universe like the combat area for a
duel between Good and Evil, between God and the rebel armies
that deny His order and disrupt it. The ascendancy of chivalry
introduced the alternatives of military action at the centre of all
mental representations. The entire universe was combat. For the
troops led by God, it was important for every man to incorporate
himself and to assail with Him the shadows, those magic pow-
ers whose existence were sensed only here and there, in the
premonitory visions of death, in all the rustlings that filled the
night at that time, but which, as all know, governed entirely a
mysterious universe of which Man’s senses may never discover
more than the shell. These masked forces were terrifying and ir-
resistible. Monastic Christianity now welcomed the beliefs that, in
the past, the clergy strove to repress. It annexed a whole funerary
folklore, faith in the survival of the dead, in the apparition of lost
souls. Thus did demons come to haunt the cloisters. In order to
thwart their pitfalls, Cluniac customs stipulated always having
28
a light in the dormitory. The Romanesque church was oriented,
turned towards the dawn, towards the first light that comes to
dissipate the darkness and all the night’s anxieties, towards
that light which, each day in the shivers of dawn, the cycle of
the liturgy hails by praising the Eternal.
Georges Duby, Adolescence de la Chrétienté Occidentale
—
Sic Mors Vitam, risum luctus umbra diem portum fluctus mane
claudit vespere. Fit flos fenum gemma lutum homo cinis dum
tributum homo Morti tribuit. Cuius vita cuius esse pena labor &
necesse vitam morte claudere. Nostrum statum pingit rosa nos-
floret defloratus flos effloret vespertino senio.
Just as Death concludes Life, and suffering put an end to
laughter, darkness to the day, the high tide to the security
of the port, after the dawn, it is the evening which falls. The
flower wilts, the precious stone turns to mud, and man to
ashes when he pays his tribute to Death: his life, his very
nature are only pain and torment to which Death inevitably
puts an end. We are like the rose, a graceful metaphor for
our condition, which can teach us so much about our life: it
flowers at dawn, and wilts that very evening, henceforth
old and bereft of all its charm.
Alanus ab Insulis, Sequentia de Rosa
—
Devils and angels, benevolent or evil spirits, powers active
in grasses, fruits, animals and in men’s bodies are part of the
reality in which existences are explained and fulfilled, with their
stock of joys, sorrows, worries and hopes. That implies an infi-
nitely more alive, more living conception of natural reality than
what had generally been believed, and that explains to us, in
its horizon of life, the presence of the supernatural and miracu-
lous as something thoroughly normal, even accepted as a daily
dimension. Rather shall we say that magical symbolism, in its
blend and in the coexistence of varied and multiple forms, tells
us, for men of the Late Middle Ages, the existence of a mentality
open to magic in much greater proportions than we might have

been led to believe from other testimony relative to the religious
and spiritual world of those populations. The great importance
of this magical dimension is proved later on, if need be, by the
consideration of the Church, be it in its opposition and the effort
to rub it out, or – on the other hand – in the bold attempt, we
might say, to take hold of it and make it Christian.
Raoul Manselli, Simbolismo e magia nell’Alto Medioevo
— Louis Beirnaert, La dimension mythique dans le sacramentalisme chrétien
Lux quotidie interfecta resplendit, sidera defuncta reviviscunt.
Light, destroyed every day, shines once again, the dead
stars coming back to life.
Tertullianus, Apologeticus, XLVIII
— need the light of lamps nor that of the sun, for the Lord God
‘Day and night show us the resurrection: the sun goes down,
the sun rises, the day goes, the night comes,’ said Clement of
Rome. Minutius Felix exhorts: ‘Vide adeo, quam in solatium nostri
resurrectionem futuram omnis natura meditetur: sol demergit &
nascitur, astra labuntur & redeunt’. Faith implies recognition of
a correspondence between the archetypal images proposed by
religious society and archetypal images which are the common
property of the human psyche. The proof is found in the Fathers:
one of their most constant treatments was precisely demonstrat-
ing to non-believers the correspondence between the great
symbols that are immediately expressive and persuasive for the
psyche, and the dogmas of the new religion. The act of faith thus
carries out a division in the world of archetypal representations.
Henceforth, shadows, the serpent and Satan designate what one
renounces. The confrontation with the shadows is indeed a rec-
ognition of Evil as a given, but it leads to taking a stand against it.
Salvation is precisely the act of being delivered from it, after hav-
ing looked it in the face and acknowledged it. Jung very astutely
saw what, on this point, separated he who had experienced the
archetypes empirically from the believer as such. For one, in fact,
Good and Evil are closer to each other than twins, an empirical
totality. For the other, Good and Evil are antinomical, and one
must decide on one against the other. Faith is this decision… One
might then consider it as the recourse to protection against the
29 English Menu
risks of an immediate experience that would be redoubtable to
bear, since it would embrace Evil itself. Jesus became an image
of protection against the archetypal powers that threaten to take
hold of everyone. The function of positive religion is to replace
an experience too powerful for its subjects with an experience
that is somehow filtered by the dogmas and rituals. The com-
mitment of faith would thus be an operation of spiritual hygiene.
—
& nox ultra non erit: & non egebunt lumine lucerne neque
lumine solis, quoniam Dominus Deus illuminabit illos.
And there shall be no more night, and they shall no longer
shall illuminate them.
Apocalypse, XXII: 5
—
POST SCRIPTUM:
Durch Flandern Franckreich Engelant und Schottenland hab
ich lang nicht gemessen.
Across Flanders, France, England and Scotland, I paid no
heed to the distance.
Oswald von Wolkenstein
ENVOI:
Nearly all theories are crap, but some are less crap than others.
Jan Stewart & Jack Cohen, Figments of Reality

SPECVLVM AMORIS CD1
A premiere vue, on pourrait penser que le titre de notre pro-
gramme est tout droit sorti d’un traité du Moyen Âge : supposition
tout à fait défendable quoique erronée puisque, dans notre cas,
ce titre fut plutôt conçu comme l’invention d’un esprit libre,
comme une sorte de synonyme, comme la copie stylisée d’un
original qui n’existe pas. Au Douzième siècle, l’Amour devint l’un
des sujets favoris des disputes ethico-philosophiques parmi les
religieux et les laïques, donnant lieu à l’émergence d’innom-
brables variations sur le thème, dont le Speculum Caritatis de
Ailred de Rievaulx, le Diligendo Dei de Saint Bernard, le De Arte
Honeste Amari de Andrea Capellanus, le Stimulus Amoris de
Egbert de Schönau, le De Gradibus Amoris de Richard de Saint
Victor, le De Natura Et Dignitate Amoris de Guillaume de Saint
Thierry, pour n’en citer que quelques-unes.
Ce titre est, en outre, particulièrement riche et prometteur
puisqu’il se compose de deux termes qui véhiculent un trésor
de connotations différentes. Le Speculum (Miroir), en tant que
genre littéraire, représente une des manifestations les plus ty-
piques de la vocation exhaustive et encyclopédique de la pensée
médiévale. Une des traductions possibles de ce mot en langue
vernaculaire : Miroir, dont la racine est *Mir (de miror, mirari)
révèle clairement la prédominance faite au visuel dans la pensée
de l’époque. Les mirabilia (qui sont en fait autant de « para-
graphes », autant de parties constitutives du Speculum), ne sont
pas de purs phénomènes, des faits ou des objets que l’on pourrait
voir avec les yeux, mais plus encore les principes mêmes qui
nous permettent de voir la réalité objective qu’ils reflètent.
Naturellement, une des premières associations que ce mot
« Speculum » a dû inspirer aux imaginations de l’époque est
sans doute la célèbre allégorie de la Lettre de Paul aux
Corinthiens : « Maintenant nous voyons à travers un miroir
sombre et maintenant nos visages se faisant face… ». Tout au
long du Moyen Âge, elle constitua la métaphore de prédilection
d’une conception allégorique de l’univers, qui prend la forme
d’un jeu de miroir à l’infini entre les choses divines et les choses
30 Menu
humaines, entre le céleste et le terrestre, entre le matériel et le
spirituel. Ce jeu de miroir opère tout autant dans notre Speculum
où les thèmes littéraires et ceux de la poétique musicale sacrée
et profane s’interpénètrent constamment et gagnent en profon-
deur par cet échange même, dans ce que Aron Gurevich nomme
cette « extraordinaire polysémie de la langue de l’homme du
Moyen Âge » : 1
Chaque terme spécialisé portant sur n’importe quelle aire de la vie
médiévale que ce soit, passe continuellement d’une sphère
d’interprétation à l’autre, s’enrichissant ainsi non seulement du sens
intrinsèque dans lequel il est habituellement compris, mais encore du
sens qui transcende les limites mêmes de cette première acception
usuelle .
Il en est de même si l’on considère le mot Amour qui renferme
une non moins grande richesse de significations et de valeurs,
même si nous le limitons volontairement au seul monde poético-
musical. Comme l’écrit Johan Huizing : 2
On ne donne jamais assez d’importance au fait que la classe dominante
de toute cette époque a tiré sa connaissance de la vie et sa culture
d’une sorte d’’Ars Amandi’ [Art d’aimer]. Il n’y a pas d’autre exemple
dans l’histoire où l’idéal de la culture soit si intimement lié à celui de
l’Amour, si ce n’est cette période qui s’étend du douzième au quinzième
siècle. Grâce à ce code de valeur fondé sur l’Amour, l’ensemble des
vertus chrétiennes et profanes, ainsi que toute la perfection d’un certain
Art de vivre, trouvent leur place dans le schème très élaboré de l’Amour
Fidèle. La conception érotique de la vie, sous la forme de l’Amour
Courtois, a autant d’importance et d’influence que celle qui lui est
diamétralement opposée, à savoir la conception Scholastique de
l’existence.
Cette citation, tirée de l’un des classiques des études médié-
vistes, est exemplaire à deux titres. D’abord pour l’audacieuse
(sans être excessive) importance donnée à ce sujet. Exemplaire
encore dans la mise à jour de ce lien entre l’amour courtois et la
philosophie scolastique. Mais il faut être doué de ce génie inter-
disciplinaire qui caractérise Huizinga pour avoir le droit de tirer
des conclusions aussi tentantes, ce qui n’est pas à la portée de
1 Aron Gurevich, Les Catégories de la Culture Médiévale, 1983.
2 Johan Huizinga, L’Automne du Moyen Âge, 1940.

tout le monde.
C’est dans le but précis de ne pas retomber dans ce type de
généralisations (certes courageuses en leur temps, mais par trop
laminantes en définitive), que nous avons volontairement exclu
de notre panorama musical et de ce programme les exemples
les plus typiques de ce que l’on a appelé par différents noms en
les confondant souvent : l’Amour Courtois, l’Amour des
Troubadours, ou l’Amour Provençal. Ces formes variées que revêt
l’Amour, quoique liées à la ‘redécouverte de l’Amour’ qui s’est
produite au douzième siècle, se distinguent d’une manière subtile
mais certaine d’autres formes d’Amour apparemment voisines
comme par exemple celle du Stil Novo italien, et ce principale-
ment en raison du fait que leurs racines sont incontestablement
Celtiques, pré-chrétiennes et même, à certain égard, anti-chré-
tiennes. Notre intention n’est en aucune manière de sous-estimer
l’importance artistique et conceptuelle de ce phénomène : nous
avons simplement exclu cette réflexion de l’agencement de notre
‘speculum’.
Nous avons omis de faire une ultime concession au thème
de l’Amour comme «modèle du monde» pour reprendre l’expres-
sion de Gurevich. Nous nous proposons néanmoins de réserver
ultérieurement à ce thème original et fascinant toute l’attention
qu’il mérite. On peut cependant le définir par sa racine germa-
nique (bien que fondamentalement pré-chrétienne) à partir de
laquelle fleuriront tout au long du Moyen Âge les splendides
bouquets que constituent la poétique musicale enflammée des
scaldes ou les sagas ‘romantiques’ islandaises. Cette ‘théorie
de l’Amour’ avec sa vision d’une féminité volontaire a pu « aboutir
petit à petit à une égalité entre les sexes ou au partage légal
des biens» écrit C.S. Lewis,3 mais certainement pas atteindre ce
degré d’achèvement dans l’abstraction, la stylisation et l’idéa-
lisation qui s’expriment dans le Stil Novo ou dans la lyrique
provençale.
Une certaine prédominance accordée à la musique sacrée
dans la composition de notre programme milite en faveur d’un
3 C.S. Lewis, L’Allégorie de l’Amour, 1958.
31 Français
des points essentiels sur lequel nous avons voulu concentrer
notre recherche. Des textes tels que Edi beo thu, la pièce tirée
du Laudario de Cortona, et en règle générale tous les textes se
rapportant à la dévotion mariale, constituent non seulement des
témoignages éloquents de la facilité caractérisée avec laquelle
les mentalités du Moyen Âge intègrent et réconcilient dans une
même langue le sacré et le profane. Mais, plus encore, ces textes
dévoilent une des évolutions les plus marquantes de ce douzième
siècle, à savoir le changement de repère de la pensée médiévale
qui, tout à coup, fait de l’Amour sa valeur fondatrice, aussi bien
dans les milieux cléricaux que dans les cercles laïques. La ré-
flexion littéraire et artistique sur cette redécouverte progressive
du sentiment ne fut pas l’apanage d’un ordre social seulement,
comme cela avait été le cas de l’héroïsme épique ou de l’ascé-
tisme religieux : 4
Puisque les mêmes évolutions eurent lieu exactement en même temps
dans l’élite laïque et l’élite ecclésiastique, on peut en déduire qu’elles
eurent des facteurs communs, et l’on doit même s’attendre à la
convergence de facteurs particuliers. L’attitude de l’individu vis-à-vis de
la société a changé, autant que son attitude vis-à-vis de lui-même. Pour
élucider ces changements, nous pourrions signaler quelques aspects
des courants nouveaux par lesquels s’exprime ‘l’esprit du siècle’ : la
différenciation, l’individualisation, la rationalisation. L’individu, tout en
étant plus conscient de sa propre identité voyait ses anciens liens
rompus et en cherchait d’autres qui, sous la forme d’un engagement
amoureux voire d’un assujettissement (l’amour courtois) lui donneraient
plus de stabilité dans cette crise.
Cette ‘découverte’ que firent conjointement les religieux et
les laïques met en lumière les différentes strates des traditions
pré-chrétiennes de l’amour. Nous avons évoqué les racines cel-
tiques et germaines, et pouvons y ajouter les origines classiques
que l’on pourrait schématiquement qualifier d’héritage ‘ovidien’,
dont sont tirés tous les hymnes à l’Amour ‘naturel’. Parmi eux,
citons les Carmina Vaticana (Dulcis Amor) joyeusement sen-
suelles et gaiement estudiantines, la chanson grivoise et paillarde
de Oswald von Wolkenstein (Ain graserin), ou encore cette caccia
si faussement précieuse du quatorzième siècle (Con Dolce
4 Peter Dinzelbacher, Pour une histoire de l’amour au Moyen Âge, 1985.

Brama). Tous ces airs vont perdurer jusqu’à la fin du Moyen Âge.
Le fait que l’Amour soit simultanément redécouvert et célébré
dans un élan général (mais sous des formes diverses voire oppo-
sées), tant par l’église que par le monde profane, ne tarda pas
de poser le délicat problème d’un conflit d’intérêt nouveau entre
ces deux mondes, dont l’enjeu serait les interprétations morales,
artistiques et littéraires de l’Amour. Plusieurs interprétations
furent alors données de l’Amour. Tout d’abord celle d’une éléva-
tion du culte de l’Amour au rang de ‘religion d’alternance’, sans
aucune espèce d’accommodement avec la morale chrétienne.
La seconde interprétation, diamétralement opposée à la pre-
mière, émane de certaines autorités religieuses. Ces dernières
réfutèrent et condamnèrent en bloc comme le pire des dangers
hérétiques les ‘philosophies’ rivales des troubadours et des
Minnesänger qui venaient de faire leur apparition, et elles visaient
même les déclarations ardentes des mystiques (Qualis est dilec-
tus tuus) qui se référaient tant à la source biblique du Cantique
des Cantiques qu’à la très terrestre poésie vernaculaire. Autant
de sorcières à éradiquer ! Finalement la solution de ce conflit
vint de ce qu’on a appelé ‘l’Ecole de Chartres’. Elle peut se com-
prendre comme une tentative de compromis, qui parvint à récon-
cilier les idéaux religieux et courtois sur la base de l’universalité
‘naturelle’ de l’Amour. C’est ce compromis qui inspira le Stil Novo
et son pendant musical contemporain, l’Ars Nova (Questa
Fanciulla Amor). L’essence de ce mouvement est admirablement
défini par John of Altaville qui écrit dans son Architrenius :
Je sais ce qu’il me reste à faire. J’errerai tel l’exilé qui parcourt le monde
à la recherche de la Nature, jusqu’à ce qu’elle me montre son refuge le
plus reculé et le plus secret ; alors, de cet endroit, je dévoilerai les
causes cachées des contrastes et retisserai les liens brisés de l’Amour .
Il est cependant certain que ce désir d’une médiation par
l’utopie, le plus articulé et humain parmi tous les manifestes
programmatiques de l’Amour médiéval, a vu le jour dans une
certaine primitivité, magnifique de fraîcheur, pour finir dans cet
automne dont parle Huizinga et pour se consumer le plus sou-
vent dans une poétique banale et tiède, faite de lieux communs
(Go hert, Trew on wam, Ma douce amour). Par bonheur ces
32
poèmes sont le plus souvent rachetés par une invention musicale
impérieuse que notre goût ne saurait aujourd’hui ignorer.
Nous conclurons par une ultime citation défendant le parti
pris sélectif de notre programme qui, à celui qui ne se donnerait
pas la peine d’y regarder à deux fois, pourrait apparaître confus
et tortueux. Que celui-ci pense alors à toutes les miniatures
médiévales où le regard, s’il est attentif peut révéler des trésors
qu’il n’avait pas même soupçonnés au premier abord. Notre
programme doit s’entendre dans l’esprit de ce que Umberto Eco
appelle « l’encyclopédie accumulatrice » : 5
L’encyclopédiste qui collectionne, énumère, additionne, par simple
curiosité et dans cette espèce d’humilité qui caractérise les exégètes.
Même si notre programme n’était pas plus, cela ne nous gêne-
rait pas parce que cette idée n’est certainement pas éloignée de
la mentalité médiévale et se trouve l’illustrer à merveille. Notre
seul but aura été de nous approcher (dans les limites de cet
espace fini que constitue un enregistrement) de ce que Eco a
appelé : « une forme seconde qui naît d’une hypothèse précise,
abstraite et théorique, et peut-être du savoir-lui même : le
SPECULUM ».
ELLA DE MIRCOVICH
5 Umberto Eco, Art et beauté dans l’esthétique médiévale, 1987.

O TU CHARA SCIENÇA CD2
Le latin scolastique médiéval désignait par ars musica non
l’habilité et l’exercice du chant, du jeu ou de la composition, mais
une discipline mathématique, ars dans le sens d’un ensemble
de connaissances théoriques. Comme telle l’ars musica prenait
place parmi les disciplines du Quadrivium, à côté de l’Arithmé-
tique, la science du nombre en soi, de la Géométrie et de l’Astro-
nomie, sciences du nombre appliqué «ad aliquid», à quelque
chose. De même l’ars musica s’adressait à la connaissance d’un
«aliquid», dans son cas un «aliquid» d’immense extension.
Depuis la découverte attribuée à Pythagore (ou à Tubalcain) des
rapports numériques qui interviennent entre les dimensions des
corps produisant des sons musicaux, on avait pensé que d’ana-
logues proportions numériques devaient gouverner la structure
ordonnée de l’univers astronomique, la combinaison des quatre
éléments et la suite des saisons, et à cette étude s’adressait la
première des divisions de l’ars musica, la musica mundana, ou
musica coelestis. A ses côtés se plaçait la musica humana
puisqu’on pensait que d’analogues proportions devaient gou-
verner l’union de l’âme et du corps, et les facultés qui rendent
harmonieuse la personnalité humaine. En dernier venait la musica
instrumentalis concernant les proportions numériques précises
qui règlent les sons musicaux, produits ou par les instruments
artificiels ou par l’instrument naturel de la voix humaine. Un
savant anglais, Beda le Vénérable, la définit aussi musica ter-
restris et cette expression a été prise comme titre de la première
partie du programme que l’on présente ici.
En réalité tout le programme est de la musica terrestris ; mais
la première partie reflète plus directement une variété d’activités
humaines. Elle commence avec des descriptions, ou mieux des
représentations de chasse, sujet suggéré aux auteurs des textes
poétiques puisque « chasse » (en français médiéval chace) dési-
gnait souvent le procédé en imitation canonique qu’aujourd’hui
nous préférons appeler « fugue ». Dans l’Ars nova italienne du
XIVe siècle (moins dans l’Ars nova française de la même période),
ce mot suggérait l’emploi du canon à deux voix pour des des-
33 Français
criptions animées, presque des représentations de scènes en
plein air, en premier lieu de chasse, puis de marché, de pêche,
d’incendie, de jeunes filles cueillant des fleurs. Ce qui rendait
ces chasses agréables, c’était le mélange de cris et d’appels qui,
proposés par la première voix, étaient bientôt repris par la se-
conde, le tout étant soutenu par une troisième partie instrumen-
tale qui servait de fond sonore et presque atmosphérique. A
poste messe de Lorenzo da Firenze qui ouvre le programme est
tout de même une exception parmi les chasses parce que la
troisième voix participe aussi au canon, et avec le croissant
retour des appels onomatopéiques et le jeu bien calculé des répé-
titions obtient l’effet d’un rapprochement, d’une intensification
et, à la fin, d’un éloignement graduel du tumulte des voix et des
appels. C’est une chasse aussi que Segugi a cord’e, que l’on
peut attribuer peut-être à un certain maestro Piero, lequel sem-
blerait avoir été l’initiateur du genre. Qu’elle puisse avoir été l’un
des premiers exemples semblerait indiqué par le fait que son
intonation est brève et se répète tout de suite dans la strophe
suivante avec un autre texte (la chasse aux ours se tourne en
chasse amoureuse), en s’approchant ainsi de la forme strophique
du madrigal dont la chasse est un dérivé.
Entre ces deux chasses s’insèrent d’autres morceaux dont
l’un, le virelai d’un anonyme du XIVe siècle, Or sus, vous dormés
trop, fait étalage d’appels onomatopéiques – la voix de l’alouette
pour réveiller la belle endormie, le son de la cornemuse et, à la
fin, la voix du chardonneret pour l’inviter à danser – mais ils sont
tous confiés à la seule partie vocale au support de laquelle s’en
ajoutent deux instrumentales. A un chanteur plus virtuose, au
rossignol, est destiné un morceau purement monodique antérieur
à la fatidique année 1000, attribué à un évêque savant de
Chartres (même s’il n’est pas de lui, il dut avoir une certaine
diffusion parce que sa mélodie fut donnée aussi à d’autres
textes). Ce morceau appartient au genre du conductus, originai-
rement un chant processionnel, et pour cela il scande le texte
d’une façon presque exclusivement syllabique ; il n’imite pas le
chant du rossignol mais se sert pour le louer de termes tech-
niques très recherchés (« mese », « lex ypodorica »). En cela, il

se rapproche du morceau suivant, le madrigal à trois voix Sì
dolce non sonò con lira Orfeo du plus célèbre parmi les poly-
phonistes florentins du XIVe siècle, Francesco Landini, peut-être
l’auteur même du texte. Ici, pour exalter « mon coq » (peut-être
le compositeur français Philippe de Vitry), on cite même
Philomène, Phébus et Amphion. La construction étrangement
complexe de ce madrigal s’approche intentionnellement de celle
du motet contemporain français que Vitry avait cultivé. Ce mor-
ceau ne répète pas la même musique dans les trois tercets du
texte, mais il leur donne des musiques différentes, construites
sur trois répétitions de la mélodie du tenor (la voix la plus grave
sans texte), puis il applique le même procédé aux deux vers du
refrain. La structure ainsi programmée ne gêne pas le flux
convaincant de la mélodie, caractéristique de l’art de Landini.
Qui vult psallere est un véritable motet, beaucoup plus ancien
et à deux voix seulement, composé par un anonyme français du
XIIIe siècle, utilisant comme tenor un fragment mélodique litur-
gique, Et gaudebit. Même ici le tenor, divisé en trois sections
également rythmées (taleæ), a ensuite une répétition (color)
tandis que la voix supérieure se déploie librement. Selon la cou-
tume, le texte du motet prend l’idée de celui du tenor choisi (ou
bien on choisissait le tenor pour qu’il s’harmonise aux autres
parties). Autant est joyeuse l’invitation à chanter de Qui vult
psallere, autant de joie il y a dans un autre texte, De joie mener,
avec lequel la même musique se présente dans une autre partie
du même manuscrit.
Avec le développement et le perfectionnement de la poly-
phonie, l’ars musica atteint son apogée avec la complexité du
motet, l’organisation des taleæ dont il a déjà été question, du
tenor et parfois aussi des parties adjointes, selon des répétitions
mélodiques et rythmiques calculées. Pour se recommander à
une série de collègues, parmi lesquels Johannes de Muris, Vitry
et Machaut, un anonyme français du XIVe siècle construit son
motet sur un fragment liturgique In omnem terram (dont la suite,
« exivit sonum eorum et in finis orbis », est une adulation impli-
cite) ; il y ajoute deux autres voix avec deux textes, dont il signe
l’un « B. de Cluny », et se vante d’être expert dans la pratique
34
et la théorie. Dans ce programme on exécute aussi la structure
plus complexe composée par un autre anonyme avec l’addition
au motet d’un contratenor sans texte et encore une autre voix,
dont le texte Pantheon abluitur s’accorde mal au sens global
des autres parties. Dans un autre motet de la fin du XIVe siècle
un certain « Mayshuet » fait étalage des complexités de la forme
pour blâmer l’utilisation de la musique destinée à un emploi
différent de la louange divine. Il révèle son origine anglaise par
son sens marqué des accords et il diversifie le rythme de la réci-
tation presque exclusivement syllabique de ses textes, modéré
dans le motetus, plus vite dans le triplum.
La complexité des motets français (ou des anglais qui en
dérivent) avec la déclamation simultanée de textes différents et
les implications tacites dans le choix des tenores, nous pose une
question plus que jamais pertinente, qui toujours nous harcèle
pour ce genre de musiques : pouvaient-elles être destinées à
des auditeurs externes ou plutôt aux musiciens-mêmes qui les
exécutaient (deux autres motets suivants s’adressent à un « mu-
sicorum collegium »). En Italie, toute la polyphonie était destinée
à un public exigu de clercs et de savants. Ce genre de public est
bien décrit dans un récit intitulé Il Paradiso degli Alberti [Le para-
dis des Alberts] qui prend le nom d’une demeure dans les environs
de Florence, fréquentée aussi par Francesco Landini. A ce public
peut avoir été adressé un insolite madrigal à trois voix, chacune
d’elles avec un texte différent, Musica son che mi dolgo piangen-
do, du toujours suave et aimable Landini. Ici la musique déplore
la baisse du goût qui se tourne vers les frottole (balivernes), et
le fait que beaucoup de musiciens sans talent osent s’aventurer
à « composer madrigaux, chasses et ballades». Dans un autre
madrigal à deux voix qui se déploie en ondes coulantes de mélo-
die mélismatique, un autre florentin, Giovanni, s’adresse ainsi à
la « claire science ma musique/qui renouvelle toujours les
amants » pour lui raconter ses courroux personnels (« parfois
je suis procureur et avocat »). Et un troisième florentin, plus
jeune que Giovanni mais plus ancien que Landini, Donato,
épanche lui aussi ses courroux personnels (mais le texte nous
est arrivé incomplet) en s’adressant à son instrument : « Oui,
 35 Français

monocorde, gentil instrument / je ne me distingue pas par ma dans l’autre, apparaissent ceux du poète Egisthe d’Orléans et
florissante vertu… » Du florentin Andrea dei Servi nous avons du compositeur J. de Porta (mais le latin contourné pourrait signi-
ainsi une ballade à trois voix (dont une est un contratenor ins- fier le contraire). Le tout est une invitation à chanter des louanges
trumental) qui compare le tourment «d’écouter des mélodies à la Vierge, mais on y parvient seulement dans les deux derniers
loin de la proportion » (et donc non parfaitement harmonisées) vers. Au niveau musical se déploie toute la complexité et la sub-
aux souffrances de «Didon : qui pour Enée se tua ». Parmi tant tilité de la polyphonie française de la fin du XIVe siècle (Colores,
de polyphonies, la Chose Tassin (Tassin était un ménestrel à la taleæ et diminutions rythmiques prescrites par les canons).
cour de Philippe le Bel en 1288) nous offre au contraire une simple Quelle différence avec l’humilité populaire et la simplicité spon-
mélodie de danse qui exprime la joie du rythme. Elle a survécu tanée de la lauda florentine, déjà mentionnée, dont le texte insiste
à l’oubli qui a englouti presque sans exception toutes les mu- candidement sur la louange des apôtres en les recensant tous !
siques populaires, seulement parce que l’ars musica s’en appro- NINO PIRROTTA
pria pour l’utiliser comme tenor dans au moins quatre motets
avec texte français.
L’usage principal de la musique, de ses manifestations les
plus populaires aux plus doctes, devait être la louange divine.
On a déjà rencontré l’invitation à la chanter dans In omnem ter-
ram (ce sont des paroles du psaume 18), un fragment utilisé
comme tenor d’un motet. Elle revient dans la mélodie d’un
Graduel liturgique qui énumère les apôtres et les évangélistes.
Et la louange résonne vraiment sur toutes les terres et dans tous
les temps. Ce sont des louanges dans la forme spontanée de la
simple mélodie, un hymne en dialecte de l’ancienne Northumbria
attribué au poète Caedmon (VIIe siècle, mais de quand date la
mélodie ?) et le gallican Alleluja – Cantabant Sancti, la Laus
Trinitati de l’abbesse palatine Hildegard von Bingen et le can-
tique d’une compagnie de chantres de laudes florentines, Lo
Signore ringraçando. Il y a encore un autre conductus à deux
voix, exécuté dans une forme aussi simple, Ysaias cecinit, qui
récite un texte en l’honneur de la Vierge. Il dut rencontrer fortune
parce qu’on le trouve dans le même manuscrit avec l’adjonction
d’une troisième voix rythmiquement plus libre, puis, une fois
encore, dans un autre manuscrit, rythmé de manière différente
et avec un autre texte, un joyeux texte estudiantin qui débute
par une réminiscence virgilienne, Tytire tu patule. Les deux
textes du motet Alma polis religio sont au contraire revêches
et pleins de suffisance. L’un d’eux cite tous les noms d’un groupe
de musiciens qui appartenaient à l’ordre augustinien tandis que,

SVSO IN ITALIA BELLA CD3
Dans la belle Italie s’étend un lac
Au pied des Alpes qui enserrent l’Allemagne
Du côté du Tyrol, il a nom Benaco.
Mille sources, je crois, et plus arrosent
Entre Garde et Val Camonica les Apennins
de l’eau qui dans ce lac stagne.
Il est un lieu en son centre que l’évêque de Trente
Et celui de Brescia et celui de Vérone
Pourraient bénir, s’ils faisaient ce chemin
(Dante : La Divine Comédie, Enfer chant XX, 61-69)
Kennst du das Land, wo die Zitronen bluehen,
Im dunkeln Laub die Gold-Orangen gluehen ?
(J. W. Goethe : Wilhelm Meister, III, 1)
Les orangers (citronniers) – si l’on néglige les exceptions
remarquables mais limitées de la Riviera ligure et du Lac de
Garde – ne prospèrent pas spontanément dans la moitié sep-
tentrionale de l’Italie ; ou du moins, ils ne fleurissent pas dans
cette entité que les pittoresques banalisations géographiques
de l’imaginaire collectif définissent « Italie du Nord ». Pour ceux
– Italiens compris – qui au cours de deux siècles se sont laissés
bercer par la célèbre et harmonieuse approximation de la ro-
mance de Goethe, l’Italie, « la vraie », tend à commencer au sud
des Apennins. La fabuleuse Italie de rêve, méditerranéenne,
noblement classique, lumineuse antithèse des brumes septen-
trionales, a souvent fini par se substituer aux deux blocs géo-
graphiques, culturels et sociaux fondamentaux qui cohabitent
– en se complétant réciproquement sans pour autant se fondre
– dans ce qui est l’Italie actuelle.
Ce sont là, bien entendu, des prémices destinées à ceux qui
presque inconsciemment, par une sorte d’habitude ou plutôt de
préjugé intellectuel, tendent à considérer la moitié de l’Italie
dépourvue de citronniers à l’état endémique comme une sorte
d’appendice mineur des grandes provinces ombro-toscanes de
36
la Renaissance ou de frange vaguement barbare des gloires
passées de Rome ou de la Grande Grèce.
Il s’agit d’un mythe géographique qui a joui d’une vogue
particulière durant la période Romantique, bien que n’étant pas
en soi une trouvaille exclusivement romantique : si nous conti-
nuons à examiner le domaine spécifique qui nous intéresse dans
ce dossier historico-musical, nous nous apercevons que le Moyen-
Age, malgré sa vénération pour le Passé – classique ou présumé
tel – comme un géant sur les épaules duquel est perché le nain
Présent, avait bien plus clairement la conception de la bipartition
de l’Italie. Jamais ne disparut effectivement l’organisation admi-
nistrative instituée par Dioclétien sur la base de la « dualité »
préexistante (antérieure à la domination romaine) de la péninsule.
En subdivisant cette dernière en deux vicariats de Rome et Milan
l’empereur institutionnalisa, avec la netteté un tantinet sché-
matique de l’ordre politique, cette division que Bartoli appelle la
« division non seulement économique et administrative, mais
aussi, ce qui compte davantage, spirituelle […] ; réapparaissent
l’esprit gaulois dans l’Italie du Nord, et pareillement, l’esprit grec
dans l’Italie du sud ».6
Ce limes se maintint substantiellement inchangé même après
la christianisation de l’Empire, faisant office de délimitation des
archidiocèses de Rome et Ravenne. Paolo Diacono résume cela
clairement, avec le respect habituel pour les antiqui : 7
Il est bien connu que les historiographes ont désigné l’ensemble de
Ligurie (dans l’acception antique de Lombardie, Piemont, Ligurie),
Vénétie, Emilie et Flaminie (Romagne) par le nom de Gaule Cisalpine.
Dante voyait l’Italie coupée en deux par la chaîne des
Apennins,8 regroupant dans la section septentrionale Marche
d’Ancône, Romagne, Lombardie, Emilie, Marche de Trévise avec
Venise, Friuli avec Aquilée, Istrie. Comme on peut le constater,
au cours de six siècles (environ le temps couvert par la musique
de la présente anthologie) la caractérisation territoriale de l’entité
6 Matteo Giulio Bartoli, Essais de linguistique spatiale, Turin, 1945.
7 Paolo Diacono, Historia Langobardorum, II, 23.
8 Dante, De Vulgari Eloquentia, I, X, 6.

« Italie septentrionale » ne s’était guère modifiée. Cette identité
particulière, tantôt reconnue tantôt négligée au cours des siècles,
a été récemment mise en lumière et analysée par les historiens
– le plus souvent non italiens, peut-être avantagés par l’objec-
tivité qu’une certaine extra-territorialité peut conférer. Ainsi
s’exprime Robert Bartlett : 9
L’européisation de l’Europe […] eut son noyau dans une partie
circonscrite du continent, comprenant la France, l’Allemagne à l’ouest
de l’Elbe, et le Nord de l’Italie […] Les pèlerins qui de Milan se rendaient
à Rome trouvaient une ville d’une richesse incommensurable d’antiques
traditions impériales, d’ossements vénérables et d’églises : et pourtant
ils ne se déplaçaient pas d’une périphérie culturelle et économique vers
le centre.
J.K. Hyde avait de façon encore plus sélective focalisé son
propre objectif « suso in Italia » (là-haut en Italie) : 10
Ce fut dans cette zone au nord de Rome et jusqu’aux Alpes que la
société italienne du Moyen-âge avec ses caractéristiques particulières
eut l’occasion d’évoluer de façon complète et d’atteindre sa splendeur
maximum.
Ce Nord d’Italie, apparente abstraction mais en réalité com-
posante à part entière du « centre moteur » de l’Europe du
Moyen-âge, en plus de posséder une unité géographique inéga-
lable, chronologiquement et spatialement facile à circonscrire,
pouvait se glorifier aussi d’une unité spirituelle : certes plus
évasive, moins clairement délimitable, mais non pour autant
moins effective. Evidemment, on ne peut s’aventurer à l’heure
actuelle dans une exploration exhaustive du « caractère nor-
dique » de l’Italie : c’est pourquoi nous nous limiterons à isoler
et souligner, à l’intérieur de l’univers culturel de la vieille Gaule
Cisalpine, deux constantes qui réapparaissent avec insistance
tout au long des siècles mentionnés plus haut. Constantes dont
est subtilement diffus tout le passage dantesque éponyme de
ce recueil, dans lequel Virgile (en cette circonstance Italien du
nord, plutôt que « Romain » et peut-être pour un instant, dans
l’imagination de Dante, le savant-magicien-prophète de la tra-
9 Robert Bartlett, The Making of Europe, Harmondsworth, 1993.
10 J. K. Hyde, Society and Politics In Medieval Italy, London, 1973.
37 Français
dition littéraire nord-européenne plutôt que le poète classique)
raconte le mythe de l’exotique fondation de Mantoue, sa ville
natale, en traçant la carte poétique des régions alpines et de la
plaine du Pô.
La première constante affleure déjà dans l’obstination avec
laquelle on tient à ne pas évoquer une frontière qui se dresse
comme un rempart entre la « patrie » et la « diversité », indis-
tincte et « barbare » (dans l’acception xénophobe originelle de
« qui jacasse », « qui est incompréhensible ») : les Alpes ne sont
pas tant un barrage providentiel qui endigue la barbarie germa-
nique, que la voie de communication entre les lieux italiques
bien connus de Dante et une zone alémano-tyrolienne aussi
correctement, presque familièrement bien identifiée.
La nette appartenance à un bassin européen plus vaste, le
cosmopolitisme culturel et linguistique ont été, pour l’Italie de
Nord, avant et outre une vocation et une mode, un destin géo-
graphique. Les Alpes ne l’ont jamais « séparée » des ferments
historiques qui se déversaient en elle du nord, finissant inévita-
blement par déborder, en ruisseaux ou en fleuves en crue, en
passant par les cols ou en longeant les vallées. Les Longobards
et les Francs, par exemple, les ont franchies (après la pionnière
thébaine Manto fondatrice de la virgilienne Mantoue, cela s’en-
tend) avec un bagage d’idiomes et de culture qui a interagi acti-
vement avec le substrat qui l’a fagocité. Comment ne pas en
entendre encore l’écho dans les déchants archaïques et sug-
gestifs d’Aquilée, qui semblent encore conserver l’atmosphère
du tvésang typique de ce milieu scandinave d’où à l’origine les
Longobards étaient partis ?
Quel témoignage plus exemplaire d’authentique, de très
naturelle « européanité » que ce chef-d’œuvre émouvant, d’une
érudition désarmante et ingénue qu’est la Complainte sur la
mort d’Eric de Friuli ? Même en s’efforçant de faire abstraction
de son charme typiquement musical, si sinueux et qui en même
temps adhére de façon si mystérieuse aux austères harmonies
métriquement modulantes du texte poétique, il serait bien ardu
de trouver, si ce n’est dans l‘universalisme carolingien, une œuvre
aussi stupéfiante et éclectique. Ecrite en 799, dans la langue de

Rome, par un patriarche d’Aquilée, à la mémoire éternelle d’un
margrave franc transplanté en territoire ex-longobard (Eric ne
devait du reste pas être un mécène indigne d’un tel tribut, si l’on
considère que le docte Paolino lui avait dédicacé, quelques
années auparavant, son Liber Exortationis) : une œuvre dans
laquelle, au milieu d’ échos d’une certaine hypocrisie pré-chré-
tienne et biblique pathétique (v. la complainte de David sur Saul,
ou les kvidhur scaldiques) et de touchants accents personnels,
il se meut avec majesté à l’intérieur d’une sphère géographique
qui déjà englobe tout ce qu’aujourd’hui nous définirions « Europe
Centrale ». Quant à la possible destination pratique – énigma-
tiquement stimulante – d’un unicum semblable, il faut penser à
ce que Bruno Staeblein appelait « divertissement clérical
paraliturgique ».
Très différent, bien qu’indissolublement lié à l’incessant ressac
historique déferlant sur les Alpes, fut l’itinéraire personnel artis-
tique et politique entrepris par tant d’auteurs provençaux qui,
au début du Treizième siècle, poussés par les tristes événements
de la prétendue croisade albigeoise et par le progressif déclin
d’intérêt dans leur patrie pour la poésie lyrique occitane, fran-
chirent eux aussi la pacifique frontière alpine.
Particulièrement attirés par le faste et par les vertus chevaleresques
des salles féodales italiennes très semblables, dans le Nord, aux salles
aristocratiques de la Provence, ils y firent de brefs ou longs séjours […]
Ils prirent un vif intérêt aux événements d’Italie, s’inpirèrent souvent
dans leurs vers des événements politiques, reflétant la vie et les moeurs
et renvoyant aux différentes attitudes de l’opinion publique face aux
événements contemporains […] Des trouvères occitans les Italiens
apprirent l’art du « trobar » et, devenus experts en cet art, ils
composèrent très habilement.11
Ainsi Gianluigi Toja résume-t-il, en quelques lignes, le remar-
quable phénomène de cross-fertilization culturelle qui enrichit
le Nord d’Italie des hardis sirventès du Lombard Sordello (poète
de cour et compagnon d’aventures des turbulents poètes de
Trévise Da Romano), des burlesques hostilités italo-provençales
en vers entre le marquis de Lunigiana et Raimbaut de Vaqueiras,
11 Gianluigi Toja, Trouvères de Provence et d’Italie, Parme, 1965.
38
des célèbres vidas de Uc de Saint Circ (lui aussi du cercle du
docte et cruel Alberico Da Romano, et présent dans notre antho-
logie avec un plaidoyer affligé d’amour malheureux confié à la
comtesse Béatrice de Savoie, épouse de Raimondo Berengario
de Provence, cosmopolite comme lui), ainsi que des innombrables
exploits en langue d’oc de tant de poètes italiens qui, comme
l’auteur frioulan anonyme de la vibrante Complainte sur Joan
de Cucanh, choisirent comme véhicule privilégié d’expression
un idiome d’au-delà des Alpes.
Et encore plus difficilement définissable, si ce n’est, une
énième fois, par l’épithète ‘européen’ apparaît le cas du comte
alemano-valdostan Rudolph de Fénis et Neuenburg, dont la
complexe identité linguistique et culturelle (comme trois siècles
plus tard, celle d’Oswald de Wolkenstein, Selva di Val Gardena)
acquiert une place plausible exclusivement à l’intérieur de ce
« noyau d’européisation de l’Europe » dont nous avons déjà
parlé avec Bartlett.
Le second leitmotiv du Nord d’Italie dont nous avons choisi
de vérifier l’influence musicale doit être localisé dans la récur-
rence diffuse d’échos classiques (toujours filtrés à travers une
optique incomparable pour ainsi dire « courtoise », qu’il serait
vain de chercher plus au nord ou plus au sud appliquée à un
contexte semblable), qui dans la musique de cérémonie de cette
zone (v. Lux purpurata, O in Italia felice Liguria, La nobil scala,
Ave corpus, Strenua quem duxit, pour ne citer que quelques
exemples) tendent à prendre les accents d’un civisme fier et
viscéral, qui identifie l’Etat avec la Res Publica, Chose publique
au sens le plus fortement émotionnel du terme. Dans la terre
des Communes d’abord, et des Seigneuries profondément enra-
cinées dans le tissu urbain ensuite, apparaît, de façon impérieuse
aussi dans le répertoire célébratif, la conscience sociale d’une
communauté « de citoyens et non de sujets ».12 A l’intérieur
d’une zone dans laquelle, dès la période précarolingienne, on
avait exalté en latin, avec un campanilisme complaisant et solen-
nel, les gloires (préromaines, rappelons-le) des propres villes
12 J. K. Hyde, op. cit.

bien fortifiées (v. les Versus de Mediolano ou De Verona civitate,
ou encore l’hymne également altier de la milice urbaine de
Modène au Dixième siècle) même un phénomène délicieusement
autocratique comme celui du passage de la Commune à la
Seigneurie suivit un cursus distinctif.
L’autorité des despotes du Nord d’Italie en général pouvait se vanter
pour le moins d’avoir une apparence de légalité […] Comme les grands
Etats nationaux du Nord d’Europe, même si en miniature, ceux de l’Italie
septentrionale s’étaient constitués comme centres autosuffisants de
pouvoir séculaire, dont les ultimes bases reposaient solidement sur la
prospérité locale et sur l’indépendance militaire.13
Au sujet de ces musiques, d’une liturgie laïque, du Bon
Gouvernement, classiquement idéalisé et en même temps éter-
nellement irrésolu dans le contraste avec l’incontournable indivi-
dualisme italien, il nous est agréable de conclure par ces phrases
de Georges Duby toujours actuelles et qui font autorité : 14
Les républiques urbaines exaltaient le visage civique de la puissance […]
L’unité des citoyens conférerait à la ville une gloire éclatante : et cette
gloire se manifestait dans des entreprises monumentales (rien n’est
plus évident que de traduire, en termes musicaux, le terme
« monument » par « motet isorythmique » ou « madrigal célébratif »,
n.d.r.) réalisées avec l’argent de la commune et confiées à des artistes
désignés par concours… Par la suite cette fonction de synthèse
culturelle devint surtout l’apanage des cours des « tyrans » de l’Italie
du Nord. Les princes usurpateurs de la seigneurie des Communes
urbaines jouaient les modèles de chevalerie et d’élégance, et comme les
seigneurs d’au-delà des Alpes ils étaient passionnés de chevaux, de
chiens et des jeux d’intrigue amoureuse […] mais ils étaient beaucoup
plus sensibles à la gloire de la Rome antique qu’on ne l’était à Paris :
sous les mains d’artistes employés par les seigneurs de Milan ou par les
patriciens de Venise se perfectionnèrent les techniques illusionnistes de
l’art antique, et plus facilement que dans n’importe quel autre lieu la
production réaliste fit son chemin au milieu des arabesques de la
culture courtoise.
D’une façon emblématique, la nouvelle fleur qui était éclose
de ces semences sur le sol du Nord d’Italie fut ce que l’on désigne
techniquement, dans le domaine figuratif, comme l’Ouvraige de
Lombardie (terme qu’il serait d’ailleurs plus que juste et facile
13 Maurice H. Keen, History of Medieval Europe, Harmondsworth, 1969.
14 Georges Duby, Fondements d’un nouvel humanisme, Parigi 1976.
39 Français
d’attribuer aussi à la production musicale de la même époque,
très raffinée mais jamais maniérée). « Ouvraige de Lombardie »
est une définition qu’on rencontre initialement dans les inven-
taires commerciaux de ce collectionneur d’art très recherché
que fut le Duc de Berry : et il vaut la peine d’y consacrer une très
brève méditation en guise de congé. Littéralement cela ne signifie
rien d’autre que « manufacture » « production typique de la
Lombardie » (« Lombardie » au sens large de Vallée du Pô, de
Gaule Cisalpine, pour revenir là d’où nous sommes partis). Et
pourtant, à bien y réfléchir, c’est aussi la première, et la plus
noble, manifestation de ce qu’aujourd’hui prosaïquement nous
appelons made in Italy, et qui a envoûté et enrichi l’Europe, de
laquelle elle est la source à juste titre.
Dans notre cas, « suso », dans l’Italie dantesque encore belle,
ce made in Italy médiéval, cet incomparable ouvraige de
Lombardie capable de transfigurer en exquises fables courtoises
les mythes classiques importés, et de recycler poétiquement les
archaïques et pré-chrétiennes Yguane / Melusine qui infestaient
encore la Vénitie des poètes du Stilnovo (Nel bel giardino che
l’Adige, dans le beau jardin que l’Adige) ou le rustre vacarme des
pêcheurs du delta du Pô (Nell’acqua chiara, dans l’eau claire)
n’est autre que la « marque de fabrique », l’esprit distinctif et
incomparable de la moitié de l’Italie peut-être plus lointaine de
la Méditerranée, mais certes plus proche, aujourd’hui comme
alors, du reste de l’Europe.
ELLA DE MIRCOVICH

INSULA FEMINARUM CD4
RÉSONANCES MÉDIÉVALES DE LA FÉMINITÉ CELTE
Ne croupis guère sur une couche inepte,
et ne laisse point le désarrois fondre sur toi :
entreprends un voyage sur la mer limpide,
pour découvrir s’il est dans ton pouvoir de trouver
Tír na mBan, la Terre des Femmes.
(Immram Bran, VIIIe s.)
Insula Feminarum, Tír na mBan, Inis Ablach, le Château des
Pucelles, Avalon, l’Isle Joyeuse… autant d’univers parallèles au
féminin, évanescents et magnétiques, dans l’enceinte magique
desquels a trouvé refuge et a survécu, en dépit du travail et des
convulsions historiques, philosophiques et religieuses, une
conception archaïque et en même temps très moderne de la
Femme et du rôle exercé par celle-ci dans le monde : des îles
bienheureuses, sortes de métaphores, de zones périphériques
(voire de déguisements ?) du Paradis, que des hommes de mer
ou de plume ont repéré de manière fugace, ou convoité en vain,
tout au long du Moyen-Age.
Les étapes à travers lesquelles l’archétype fascinant de l’Ile
des Femmes s’est perpétué en Europe, de tradition en tradition,
de siècle en siècle, ne sont qu’une image spéculaire de celles
qui ont permis aux formes et aux symboles de la culture celte
de se propager au cours du Moyen-Age, à travers une lente,
constante et féconde métamorphose, dépassant avec une fluidité
parfaite, sans traumatismes, les barrières géographiques et
idéologiques.
Comme pour la plupart des prototypes à la racine des cycles
épiques, il est possible de circonscrire un noyau réel, composé
de faits historiques, sur lequel se greffent ensuite des bourgeons
narratifs bigarrés, parfois rebelles. Dès le premier siècle, le géo-
graphe Pomponius Mela mentionnait les îles de Sein, au large
des côtes bretonnes, siège d’un sanctuaire divinatoire pittoresque
gardé par neuf prêtresses vierges, qui pouvaient contrôler les
éléments, guérir les maladies et se transformer en animaux
40
(toutes facultés dont il convient de bien se souvenir, compte
tenu de leurs inépuisables réapparitions dans le matériau que
nous analyserons par la suite).
Le prestige sacré de ce genre de lieux contribua sans doute,
sinon à créer, du moins à rendre plus intense et mieux répandu
le concept éminemment celte d’« alltar » (Autre Lieu). Il s’agit
souvent – mais pas nécessairement – d’une Ile, qui partage avec
son homologue hellène indo-européenne, l’Ile des Hespérides,
la latitude occidentale, la connotation résolument féminine et
la prédominance végétale des pommiers. De toute façon, ce lieu
coexiste avec le monde humain et demeure accessible aux êtres
humains, bien qu’uniquement à travers des « seuils » mystérieux
et trompeurs, au-delà desquels on accède à une Autre dimension
de l’être.
Au contact du Christianisme, l’« alltar » ne s’est pas éclipsé ;
bien au contraire : la fusion indolore de Tir na mBan avec Tir na
mBec (mot à mot « Terra Viventium » – appellation qui, toutefois,
existait déjà à l’époque pré-chrétienne) peut s’expliquer par
l’analyse de Jesse L. Weston qui, dans une réflexion plus géné-
ralement tournée vers les innombrables transmissions de struc-
tures symboliques de la tradition celte à la tradition chrétienne,
écrivait : 15
Il y avait quelque chose, dans ces légendes, qui non seulement rendait
possible, mais encore conduisait naturellement à leur transposition
dans le langage symbolique élevé du Christianisme.
C’est pourquoi de célèbres Immrama (genre littéraire en vieil
irlandais, qui narrait la navigation merveilleuse et initiatique d’un
héros en des lieux surnaturels) trouvèrent une place tout à fait
honorable dans la littérature pieuse : vers le IXe siècle, les voyages
des héros Bran et Maeldouin donnèrent naissance – sans grandes
modifications d’itinéraire ou de style – à la Navigatio d’un per-
sonnage semi-historique, Saint Brandan, inspiré de l’ancien abbé
de Clonfert. Transposé dans sa version chrétienne, le mythe
devient encore plus directement intelligible et le Saint part ouver-
tement en quête du Paradis archétype, de la source de l’être,
15 Jesse L. Weston, From Ritual to Romance, Cambridge 1920.

alors que la destination de Bran et Maeldouin avait été plus
ambiguë ; et ce n’est certes pas le fruit du hasard si les plus
anciennes et sublimes visions médiévales d’un Au-delà chrétien
(précisément celles qui se fixeront de manière définitive et par-
faite dans la Comédie dantesque) apparaissent dans des œuvres
du territoire celte, où se dessinent des paysages spirituels dont
l’imaginaire fantasmagorique ne trouve pas d’équivalent dans
les autres traditions européennes.
Or, ces anciennes structures mythiques ne furent pas assi-
milées et revêtues de nouvelles fonctions uniquement par
l’Église ; la culture profane en fut tout aussi fascinée et ne cessa
de les proposer à son tour, souvent sans même tenter de les
déchiffrer, en les adaptant aux nouvelles modes. Au XIe siècle,
presque subitement, une sorte d’inondation celte se déversa
dans le bassin culturel d’Europe continentale : ce n’était là que
la première d’une longue série de Renaissances Celtes, qui de-
vaient ressurgir régulièrement tous les cent ans environ (nous
pensons notamment aux féeries de Spenser à l’époque Tudor, à
Stukeley et à ses druides néoclassiques, aux manies ossianiques
du Romantisme, à Yeats, à certaines soi-disant « redécouvertes »
de la New Age). Les auteurs de fictions théologiques et d’aven-
tures, dans la lignée du premier Perceval de Chrétien de Troyes
(env. 1180), puisèrent abondamment aux sources celtiques
concernant le mythe du Saint Graal (de très nombreuses études
ont prouvé avec certitude que l’ontogenèse du Graal doit être
mise en rapport avec le prototype irlandais – et peut-être pan-
celte – du Chaudron de l’Immortalité) ; mais les spécialistes des
sujets profanes – la guerre et l’amour – en ont fait au moins
autant.
L’origine celtique et insulaire des romans arthuriens et de la
légende de Tristan et Iseult (la matière de Bretagne), ainsi que
du jeu intellectuel complexe et raffiné que l’on nomme généra-
lement Amour Courtois, est un fait certain, même s’il subsiste
des hésitations quant à l’enchaînement logique et chronologique
des voies et des modalités de transmission (l’une des hypothèses
les plus vraisemblables suppose un itinéraire allant d’Irlande
vers le Continent via le Pays de Galles, à travers des auteurs
41 Français
bretons, à la suite de la conquête normande). John Darrah expose
clairement ce concept en quelques lignes tirées d’une récente
étude monumentale sur les motifs pré-chrétiens dans le cycle
de la Table Ronde : 16
La violence et le sexe, dans les légendes arthuriennes… suivent un
schéma inscrit dans l’esprit de l’homme d’une manière si profonde que
celle-ci explique leur incroyable persistance : […] leur origine doit être
mise en rapport avec des coutumes cultuelles et religieuses très
anciennes. Une fois délimitées, les caractéristiques fondamentales de
ce système (où des hommes forts se battent afin d’obtenir la brève
possession d’une déesse) sont aisément reconductibles aux ingrédients
de base, aux topoï les plus courants des romans courtois […] Les
« détenteurs » sur terre des divinités originelles, leurs représentants
humains (par exemple les rois divinisés) furent transformés en
chevaliers du moyen âge, […] et leurs doubles féminins en épouses ou
maîtresses ; quant à l’énergie qui animait à l’origine les grands héros
épiques […] (qui, en fait, n’était pas tellement l’amour, mais la dévotion
éprouvée par la victime expiatoire à l’égard de sa déesse), elle fut
interprétée à la manière de l’amour « romantique » : un concept très
peu familier en ce lointain XIIe siècle. C’est ainsi que, presque par
hasard, une force irrésistible fit son entrée sur la scène littéraire,
transformant définitivement la conception que l’homme avait de la
femme et assurant la continuité des légendes arthuriennes dans leur
rôle de porte-parole par excellence de l’amour « romantique » médiéval.
La Dame des poèmes des troubadours et des romans courtois
était en fait plutôt différente de ses collègues de la vie réelle :
des femmes qui, dans l’exercice effectif du pouvoir ne comptaient
presque pour rien (sauf certaines exceptions qui, notoirement,
confirment la règle) se trouvaient ainsi revêtues, dans les théo-
ries de l’amour mystique en vogue dans leurs salons, d’un pouvoir
absolu de vie et de mort sur les hommes ; elles étaient chantées
et reconnues par les hommes comme créatrices et instigatrices
de toute vertu, martiale ou pas – Maîtresses et Initiatrices, exac-
tement comme les déesses, les reines et les magiciennes guer-
rières des mythes celtes pré-chrétiens. On peut donc souscrire
aux propos de Jean Markale, sans doute le plus savant et le plus
éloquent porte-drapeau de la moderne Renaissance Celte –
scientifiquement et philologiquement irrépréhensible, pour une
16 John Darrah, Paganism in Arthurian Romance, Bury 1994.

fois – : 17
L’Amour Courtois n’est que la forme poétique qu’a revêtue, aux XIIe et
XIIIe siècles, le culte de la Magna Mater Omnipotens […] Si la Reine
prend des amants, ce n’est pas pour aliéner la Souveraineté, c’est pour
transmettre sa force et donner à l’homme le pouvoir de travailler au
bien exclusif de la Souveraineté […] L’Amour Courtois […] est assez
déconcertant dans la société chrétienne du Moyen-Age et, même si ses
origines passent pour être occitanes, il correspond étroitement aux
préoccupations des Celtes et se réfère à leur système juridico-social.
La société celte classique était (comme l’était aussi, sans
aucun doute, la société européenne médiévale dans sa totalité)
essentiellement patriarcale. Toutes les sociétés indoeuropéennes,
du reste, étaient fondées sur ce modèle ; mais, à l’intérieur de
ce vaste domaine, la gamme des orientations plus ou moins
ouvertement patriarcales était indéniablement très large. Aussi,
à côté des sociétés où le rôle de la femme était nettement subor-
donné et secondaire (celles latine et hellène), nous en trouvons
d’autres où la fonction féminine était, du moins idéalement,
beaucoup plus élevée et prestigieuse (celles védique, germanique
et, dans une plus grande mesure encore, la société celte). Bien
évidemment, nous ne disposons pas de données précises concer-
nant l’impact social effectif de cette particularité du monde celte.
Toutefois la mythologie, l’épopée, les coutumes de succession
matrilinéaire montrent indéniablement que la femme était consi-
dérée comme un être doté d’une « énergie » extrêmement puis-
sante – débordante de « mana », dirait un anthropologue – à la
fois spirituelle et matérielle, qu’elle seule pouvait transmettre
au mâle avec efficacité, selon des modalités très précises.
S’il est vrai que la spécificité des tournures linguistiques est
l’expression profonde des structures mentales de la société qui
les produit, il sera utile de rappeler ici que, dans les idiomes
celtes et germaniques, les genres du Soleil et de la Lune sont
inversés par rapport aux langues romanes. Par-delà le langage,
apparaît l’idéologie mythique : le principe actif, impérissable,
dispensateur de lumière et de force, est féminin ; celui passif,
cyclique, glacial et vulnérable, est masculin (voir par exemple,
17 Jean Markale, L’Epopée celtique d’Irlande, Paris 1971.
42
en période stilnoviste, l’image archaïsante du chevalier sur un
destrier « ferré de glace » [« ferrato a ghiazza »] et sa défaite
par la puissante « Dame de la chaleur » [« Donna di chalora »]
dans un madrigal de Jacopo de Bologne). Cette sorte de jeu
d’inversion des rôles entre le Soleil et la Lune se rattache de
façon significative aux motivations mythologiques et sociales
qui entraînèrent progressivement la violation (imposée non de
manière « préméditée » mais « fonctionnelle ») d’un système
théogonique déjà répandu sur tout le territoire culturel européen.
La déesse solaire d’origine, évincée, dut se contenter de la domi-
nation sur la Lune, alors que la « moderne » figure du Héros
Culturel, nouvel Apollon vainqueur du Serpent Python (emblème
caractéristique, ce dernier, de la déesse mère souterraine), s’em-
para des compétences, du prestige et des attributs ayant appar-
tenu auparavant à sa propre Soeur, Mère et Rivale (prophétie,
domination sur le règne animal, patronage de la chasse, flèches
porteuses aussi bien d’épidémies que de santé, liens particuliers
avec des cerfs, des loups et de grands oiseaux migrateurs…).
Cette dernière peut être ramenée au prototype indoeuropéen
de Danou / Anou / Anna / Anann : autant de divinités féminines
souveraines qui, dans les milieux culturels les plus variés (de
l’Inde védique à l’Irlande, de l’Iran aux lignes ancestrales de
l’Oural) apparaissent toujours avec leur cortège d’oiseaux sacrés,
associées aux eaux (voir l’étymologie des innombrables fleuves
d’Europe : le Don, le Dniestr, le Danube, le Rhône…), à la domi-
nation sur les bêtes sauvages, aux fontaines et aux sources, à
la fécondité maternelle. Ces déesses (ou plutôt ces différents
avatars culturels de la même figure divine) présentent une ten-
dance marquée à se manifester sous une forme « trinitaire » :
sans doute la même ayant survécu – jusqu’au XVIe siècle compris,
notamment dans les régions où avaient existé d’anciennes im-
plantations celtes – dans une version christianisée, à travers
l’iconographie particulière d’Anna Selbdritt (la « Trinité » au fémi-
nin, formée par la Vierge Marie et l’Enfant Jésus dans les bras de
Sainte Anne, que Masaccio lui-même n’ignorait guère). Cette
« déesse des origines » réapparut régulièrement à des époques
classiques (ainsi la très féconde Déesse Mère vénérée au sanc-

tuaire d’Éphèse, ou bien la Déesse Mère Anou / Danann qui donna
son nom à des lieux et à des épisodes mythiques célèbres en
Irlande) ; elle traversa pratiquement indemne le passage au
Moyen-Age, devenant tour à tour Anne – la soeur du roi Artus –,
ou bien Sainte Anne – que certaines familles royales galloises
plaçaient au commencement de leur pedigree dynastique –, ou
encore, les différentes Demoiselles du Lac de Diane, les
Demoiselles Chasseresses (Chacereces) qui, dans les romans de
la matière de Bretagne, jouent à l’égard des héros des fonctions
typiques et stéréotypées d’initiatrices, d’inspiratrices et de
persécutrices.
C’est dans l’interaction constante de ces archétypes immé-
moriaux avec l’évolution de l’imaginaire européen que l’on doit
rechercher l’origine de cette atmosphère haletante, comme dans
un voyage initiatique jamais achevé en quête de l’Éternel Féminin,
qui parsème les croyances, les cultures et les arts et qui –
constamment inassouvi – continue de produire cycliquement
nos « Renaissances Celtes quotidiennes ». Encore une fois, nous
pouvons donc souscrire aux propos de Jean Markale, de manière
à la fois poétique et provocante : 18
L’image de la femme celte, même si elle est rêvée plutôt que réellement
vécue, est incontestablement plus belle et plus riche de sens que la
servile hétaïre par laquelle les Méditerranéens ont trop souvent
remplacé la Déesse des Commencements, celle qu’on honorait à
Éphèse, bien avant qu’on y plaçât la demeure de la Vierge Marie […]
Pour retrouver dans sa plénitude la Déesse des Commencements, il est
nécessaire de détruire les monstres chaotiques et ténébreux qui
s’interposent entre le héros et la Dame de Lumière. Ainsi peut
apparaître la mystérieuse Dana, dont les Irlandais faisaient la mère des
dieux, que les Bretons ont reconnu, même inconsciemment, sous les
traits de Sainte Anne, celle qui peut prendre tous les noms et tous les
visages, la Femme-Soleil.
— Banflaith – sont situées sur un plan différent par rapport à leurs
C’est dans un contexte éminemment celtique que nous avons
choisi les titres des quatre sections ici présentées, conformément
à certains « primscéla » (genres littéraires de première catégorie)
qui figuraient au répertoire traditionnel des « filidh » (l’une des
18 Jean Markale, Op. cit.
43 Français
innombrables catégories de bardes irlandais durant le haut
Moyen-Age, soumises à des règles et à des coutumes artistiques
et déontologiques aussi minutieuses que strictes).
I. SERCA – Tous les morceaux appartenant à la section des
« Amours », disséminés sur une période de deux siècles environ,
sont autant de manifestations des topoï les plus caractéristiques
de l’Amour Courtois. Cependant, une atmosphère atmosphère
typiquement celte habite chacun d’eux : de Tír na mBan, pièce
éponyme du recueil, judicieusement écrite à trois voix (le Trois,
nombre mystique pour les Celtes, était un symbole de totalité,
de plénitude, de transcendance, voire d’abondance), à Wyth
right al my hert (dont l’héroïne porte le nom évocateur d’Annis
– une Black Annis, fée et sorcière à la fois, existe toujours dans
le folklore anglais), en passant par les Tre Fontane de l’estampie
italienne, évocatrices à leur tour de lieux aquatiques et trinitaires
bien souvent fréquentés par les diverses Dianes et Demoiselles
des romans arthuriens. Quant à notre version du très célèbre
Lamento de Tristan, à son arrière-plan, il nous semble entendre
l’écho de deux vers émouvants de l’Intelligenza, un court poème
anonyme écrit par un auteur italien du début du XVe siècle :
« Audì sonar d’un arpa, e smisurava / cantand’un lai, onde Tristan
morìa ».19
II. BANFLAITH – En vieil irlandais, ce terme désigne tantôt un
concept abstrait (la Royauté, la Souveraineté), tantôt un person-
nage mythique : la merveilleuse Dame de l’autre monde, dont le
baiser, l’amitié charnelle ou les attentions au sens large du terme
font en sorte qu’un mortel soit automatiquement élevé au rang
des rois, des êtres en relation avec l’au-delà. Il s’agit d’un concept
celtique fondamental (le même selon lequel, dans les mythes et
dans l’épopée, les Reines – personnifications tangibles de
maris, alors que les Rois ne sont tels qu’en qualité d’époux, effec-
tifs ou mystiques, d’une Déesse qui, incarnée ou non en une
reine mortelle, est la véritable maîtresse du royaume), destiné
à exercer une influence déterminante sur les théories médiévales
19 « J’entendis le son d’une harpe, qui s’épanchait / en chantant un lai,
où Tristan se mourait ».

concernant la Royauté. Le phénomène s’est vérifié grâce à un
processus de transmission que l’on pourrait grossièrement sché-
matiser de la manière suivante : depuis l’ancienne Irlande monas-
tique, dépositaire et, dans un certain sens, gardienne des tradi-
tions autochtones pré-chrétiennes, au milieu culturel anglo-
saxon, particulièrement dynamique, du VIIIe siècle ; de ce milieu
(grâce à des personnalités telles qu’Alcuin et Scoto Eeiugena,
par exemple) à l’Académie palatine carolingienne ; et de ce der-
nier lieu au monde médiéval dans sa totalité. En outre, presque
parallèlement, un phénomène intéressant se produisit dans
certains milieux d’Europe du Nord et des îles septentrionales :
celui des Rois Vierges – sans doute, les époux mystiques fidèles
par tradition à l’ancienne Déesse, ou plutôt, des êtres jalouse-
ment possédés par la personnification abstraite et philosophique
de Banflaith. Ils furent canonisés par un clergé qui, tout comme
celui anglo-saxon et irlandais, considérait toujours le souverain
comme physiquement et viscéralement responsable du bien-être
de son royaume (cf. l’éloquente définition placée en exergue de
la liste des pièces appartenant à cette section, tirée d’un traité
de théologie politique de l’époque) et continuèrent à jouir d’une
vénération florissante jusqu’à l’extrême fin du XVe siècle. Nous
présentons ici deux cas particulièrement éclatants : celui de
Saint Magnus Erlendsson, gouverneur des Orcades de son vi-
vant, patron de celles-ci après sa mort prématurée par la main
de son cousin, Hakon Pálsson (Nobilis humilis Magne) et celui
de Saint Edmond, dernier roi d’East Anglia et patron d’Angleterre
(Deus tuorum militum / De flore martyrum et Ave miles celestis
curie / Ave Rex), dont l’hagiographie déborde de motifs my-
thiques fascinants d’origine clairement celte (par exemple, la
« mort multiple » durant la période sacrificielle du Samuin – le
mois de novembre – et le prodige de la tête coupée parlante,
qu’on retrouve chez d’innombrables rois des cycles épiques
irlandais).
III. ECHTRAI – Dans la tradition celte, les constantes relatives
à l’Aventure pourraient schématiquement être réduites à trois :
la Quête (d’une personne, d’un animal ou d’un objet d’importance
capitale, matérielle et spirituelle) ; la Visite dans l’« Alltar » – ou
44
bien depuis l’« Alltar » – au cours de laquelle une Dame ou un
Roi surnaturels font irruption dans le monde ici-bas pour enlever
ou rappeler à soi un mortel dont ils se sont épris) ; et le Combat
Saisonnier (dont le thème demeure toujours, essentiellement,
celui du jeune champion de la Renaissance – parfois représenté
par une jeune fille – qui s’oppose victorieusement aux puissances
déclinantes de l’Hiver). De toute évidence, Di novo è giunto un
chavalier peut être mis en rapport avec cette dernière catégorie ;
la deuxième, en revanche, est représentée par Seguendo ’l canto,
dont la très arthurienne Diane partage avec les grandes déesses
celtes ci-dessus mentionnées le Pommier mythologique, l’appa-
rence zoomorphe et guerrière, ainsi que l’un de ces Oiseaux
Messagers dont la trajectoire détermina parfois – du moins selon
l’historiographe latin tardif Justin – la migration de populations
entières (par exemple chez les Illyriens). Avec Nel boscho sanza
foglie, nous assistons enfin à une spectaculaire quête hybride,
où la Demoiselle Chasseresse est à son tour chassée, sous les
traits d’un « lièvre blanc » (un déguisement privilégié par les
fées et les sorcières du folklore irlandais). Nous signalons au
passage que cette remarquable « Arthurian connection » des
textes sous-tendus à l’Ars Nova n’est autre chose que le prolon-
gement d’une fréquentation surannée de la matière de Bretagne
dans le milieu artistique d’Italie du Nord et du Centre. Dès la
moitié du XIIIe siècle, sur le portail Nord de la Cathédrale de
Modène, on rencontre un bas-relief illustrant un épisode rare
tiré du cycle de la Table Ronde ; les formes particulières prises
par les noms de Guenièvre et des chevaliers, dans les inscriptions
explicatives, renvoient directement à des sources premières en
moyen breton – dont la connaissance dans le territoire émilien
est une preuve ultérieure et stupéfiante de l’ubiquité et de la
persistance des motifs littéraires celtes.
IV. FISI – Pour cette section essentiellement « mariale », qui
atteste la rencontre de l’idéologie courtoise naissante avec une
prodigieuse expansion du culte de la Vierge Marie, nous laissons
encore une fois la parole au remarquable esprit de synthèse de
Jean Markale :
 45 Français

Tous les grands sanctuaires voués au culte de la Vierge Marie sont pour
la plupart des lieux consacrés à une divinité celtique féminine, ne serait- buant une signification renouvelée – or, il s’agit précisément des
ce que la cathédrale du Puyen-Velay ou Notre-Dame de Chartres. 20 mêmes racines dont La Reverdie a tenté de parcourir ici les rami-
Le culte de la Déesse Mère était toujours à l’honneur chez les Gaulois… fications minutieuses et complexes – :
une statue [...] se trouvait dans un sanctuaire souterrain, à Bien qu’il subsiste quelques problèmes majeurs, il y a aussi des
l’emplacement de la cathédrale de Chartres, et cette Virgo Paritura est richesses tout aussi grandes, qui nous ont été léguées par… les
devenue Notre-Dame-de-Sous-terre, objet de vénération pour les anciennes populations du nord-ouest de l’Europe […] qui méritent
pèlerins chrétiens… On pensait avoir définitivement consacré le quelque chose de plus qu’une analyse pédante. Nous ne devrions pas
triomphe de Iahvé et du Christ, mais par derrière réapparaît la figure nous contenter de nous quereller sur des fragments minuscules, isolés
troublante et désirable de la Vierge… qui prend des vocables très de leur contexte global, mais nous devrions nous mettre à la recherche
surprenants : Notre-Dame-de-l’Eau, des Orties, du Roncier, des Tertres, de tout ce qu’il est possible d’apprendre sur une vision du monde qui a
des Pins. 21 conservé longuement sa validité pour bien des hommes et des femmes,
afin de percevoir en quoi consistent ses points de force. C’est de cette
manière que nous pourrons peut-être un jour mieux comprendre les
Quant à Godric, l’ermite britannique au passé orageux de points de force et de faiblesse de notre propre vision du monde.
marchand-pirate, il entretenait des relations tout aussi confi-
dentielles avec la musique, les animaux et le monde surnaturel ELLA DE MIRCOVICH
(c’est la Vierge Marie en personne qui lui fait apprendre par cœur,
en rêve, le chant Sainte Marie Viergene ; quant à Crist et Sainte
Marie, il l’a appris par la bouche de sa soeur bien-aimée Burgwen,
décédée depuis peu, qui lui apparut en vision accompagnée de
deux anges) ; voici ce qu’en dit le chercheur Margarete
Riemschneider : 22
Si on observe avec attention, on remarquera que toute sa légende est
une interprétation chrétienne des anciennes sagas celtes […] Godric est
relié, encore plus étroitement que d’autres, aux animaux qui, autrefois
symboles du monde des enfers, deviennent de gentils compagnons des
Saints […] Parmi ces derniers, ceux qui ont quelque chose de
typiquement celte, même après leur conversion, demeurent proches des
artisans et des paysans, en particulier lorsqu’ils deviennent des ermites.

Pour clore ce périple à la recherche de l’Ile des Femmes, voici

une analyse particulièrement lucide, qui a été ébauchée par une
femme, Hilda Ellis-Davidson,23 dont le propos était de trouver
un juste équilibre entre l’érudition philologique et la charge
émotionnelle, en étudiant certaines racines européennes parmi
les plus profondes, qu’elle a reliées les unes aux autres, leur attri-

20 Jean Markale, L’épopée celtique d’Irlande.

21 Jean Markale, La femme celte.
22 Margarete Riemschneider, Die Religion der Kelten, tr. it. Milano 1979.
23 Hilda Ellis-Davidson, Myths & Symbols in Pagan Europe, Manchester
1988.
 46

CLAIR – OBSCUR CD5 ténèbres, il n’y a pas de bien sans mal, il n’y a pas de
MÈLANGE MANICHÉEN MÉDIÉVAL jeunesse sans vieillesse.
MS Cotton Tiberius, Gnomic Verses, 50-1
Ach, o ve ! Tunc omnia elementa implicuerunt se in vicissitu- —
dinem luminis & tenebrarum, sicut & homo fecit. Ahimé ! Les grandes divisions, ce sont le jour et la nuit et les saisons.
Hélas ! Alors que tous les éléments se laissèrent impliquer Le temps medieval est d’abord un temps agricole, un temps
dans le combat entre la lumière et les ténèbres, ainsi est-ce naturel. Temps contrasté qui alimente la tendance médiévale au
exactement ce que fit l’homme. manichéisme : opposition de l’ombre et de la lumière, du froid
Hildegard von Bingen, Epître à Elisabeth de Schoenau et du chaud, de la vie et de la mort. La nuit est lourde de menaces
— et de dangers dans ce monde où la lumière artificielle est rare,
Séparation entre le bien et le mal, entre le vrai et le faux, dangereuse, créatrice d’incendie en ce monde de bois. La légis-
entre la magie noire et la magie blanche, d’où le manichéisme lation médiévale punit avec une force extraordinaire les délits
proprement dit est abandonné seulement pour l’omnipotence et les crimes commis la nuit.
de Dieu. La nuit est la grande circonstance aggravante de la justice
Jacques Le Goff, Culture cléricale et traditions folkloriques au Moyen-Âge. Surtout, la nuit est le temps des dangers surna-
— turels et de la mort. Le chroniqueur allemand Thietmar affirme :
& vidit Deus lucem quod esset bona : & divisit lucem a tene- « De même que Dieu a donné le jour aux vivants, il a donné la
bris. Appellavitque lucem Diem, tenebras Noctem. nuit aux morts ». Dans la poésie épique et lyrique, la nuit est le
Et Dieu vit que la lumière était bonne, et Dieu sépara la temps de la détresse et de l’aventure. Souvent elle est liée à cet
lumière et les ténèbres. Dieu appela la lumière « jour », et autre espace d’obscurité : la forêt. La forêt et la nuit emmêlées
les ténèbres « nuit ». sont le lieu de l’angoisse médiévale. En revanche, tout ce qui est
Genèse, I, 4-5 ‘clair’ – un mot clef de la littérature et de l’esthétique médiévale
— – est beau et bon : ‘Beau comme le jour’ : l’expression n’a jamais
Au pôle de la lumière, midi, s’oppose le pôle de l’ombre, minuit. été plus profondément ressentie qu’au Moyen-Âge.
Non seulement l’existence des moines du Moyen-Âge, mais la Le goût du Moyen-Âge pour les couleurs éclatantes est bien
vie quotidienne de tous les hommes est déterminée par les divi- connu. Mais derrière cette fantasmagorie colorée il y a la peur
sions du jour. Chez les mystiques la nuit est comparée au diable, de la nuit, la quête de la lumière qui est salut. Derrière tout cela,
elle est l’image satanique. Au contraire, l’éternité est essentiel- il y a ce que l’on a appelé ‘la métaphysique médiévale de la lu-
lement lumineuse. « Que se passera-t-il » questionne Saint mière’, ou disons plus modestement la quête de sécurité lumi-
Bernard, « quand les âmes seront separées de leur corps ? Nous neuse. La beauté est lumière, elle rassure, elle est signe de
croyons qu’elles seront plongées dans un pelago eterni luminis noblesse. La lumière est l’objet des aspirations les plus ardentes,
et luminose eternitatis ». elle est chargée des plus hauts symboles. Autre contraste : celui
Marie-Madeleine Davy, Initiation à la symbolique Romane des saisons. L’Occident médiéval ne connaît que deux saisons,
— l’hiver et l’été : l’opposition Hiver Été est un des grandes thèmes
Lif sceal widh deathe leoht sceal widh thystrum, god sceal du Minnesang.
widh yfele, geogod sceal widh yldo. Jacques Le Goff, La civilisation de l’Occident Médieval
Il n’y a pas de vie sans mort, il n’y a pas de lumière sans —

Moehte ich verslafen des winters zit, wache ich die wile so
han ich sin nit daz sin gewalt ist so breit und so wit. Weizgot er
lat ouch dem meien den strit so lise ich bluomen da rife nu lit.
Oh, si je pouvais passer tout l’hiver en dormant ! En
revanche je reste éveillé et en déguste toute la peine, si
grande et vaste est sa puissance. Mais, Dieu merci, bientôt
viendra enfin le mois de mai, et je cueillerai des fleurs là où
est encore du givre.
Walther von der Vogelweide
— pour leur raconter les tourments de l’enfer. La tendance au re-
On parle des ‘ténèbres’ dans lesquelles sombrera ‘notre
monde’ : remarquons que les mêmes images sont encore utili-
sées de nos jours. Pour les sociétés archaïques et traditionelles
d’une part, il y a l’espace cosmisé, puisque habité et organisé
– d’autre part, à l’extérieur de cet espace familier, il y a la région
inconnue et redoutable des démons, des larves, des morts, des
étrangers ; en un mot, le Chaos, la Mort, la Nuit.
Mircea Eliade, Images et Symboles
— pas de meilleur signe de la distance qui sépare la culture médié-
‘Aufer lumen & omnia in tenebris ignota manebunt cum non
possunt proprium manifestare decorem’ Johannes Damascenus
ait. Lux igitur est pulchritudo & ornatus omnis visibilis creature
& ut ait Basilius ‘Prima vox Domini naturam luminis fabricavit ac
tenebras distulit meroremque dissolvit’.
‘Que la lumière s’éteigne, et toutes les choses resteraient
inconnues dans les ténèbres, dans l’impossibilité de
manifester leur forme harmonieuse’, dit Jean Damasceno.
La lumière est, en effet, beauté et ornement de toute
créature visible, puisqu’ainsi que le dit Basilio ‘le premier
mot prononcé par le Seigneur fut pour créer l’essence de la
lumière, pour dissiper les ténèbres et atténuer la
désolation’.
Robert Grosseteste, Hexaemeron, 147, 567
— nominatur, quoniam in militari virtute malum superat. Unde vos,
En étudiant la culture du Moyen-Age on est continuellement
confronté à un enchevêtrement paradoxal de contradictions
polarisées : du sublime et de l’infime, du spirituel et du grossiè-
47 Français
rement matériel, du lugubre et du comique, de la vie et de la
mort. Groupés par pôles, ces extrêmes en même temps se rap-
prochent continuellement et changent de place, pour ensuite se
séparer à nouveau. La culture du Moyen-Age se présente à nous
sous forme d’une combinaison, à première vue impossible, d’op-
positions. La vie et la mort, opposés extrêmes dans tout système
composant une conception du monde, sont réversibles, et leurs
limites ne sont pas impénétrables : il y a ceux qui meurent de
façon temporaire, et les morts qui reviennent parmi les vivants
tournement paradoxal des idées habituelles sur l’ordre établi,
sur le haut et le bas, le sacré et le profane, se révèle un élément
de la compréhension médiévale du monde que l’on ne saurait
négliger. A cette perception de la réalité sont, dirait-on, organi-
quement congénitaux les traits du grotesque. La conscience
moderne s’accoutume difficilement à l’inversion continue du
monde médiéval, et conçoit comme comiques des scènes qui,
en ces temps-là, provoquaient une stupéfaction dévote. Il n’y a
vale de la culture moderne. Les contrastes entre l’éternel et le
transitoire, le sacré et le profane, l’âme et le corps, le céleste et
le terrien, trouvent leur fondement dans la vie sociale du temps,
dans les contrastes inconciliables entre richesse et pauvreté,
domination et subordination, liberté et non liberté, privilège et
soumission. La conception chrétienne du monde au Moyen-Âge
effaçait les contradictions réelles, en les transférant au plus haut
niveau des catégories ultra terrestres compréhensibles par tous.
Dans le modèle du monde médiéval il n’y a pas de forces ou de
choses éthiquement neutres : elles sont toutes reliées au conflit
cosmique entre le Bien et le Mal.
Aaron Gurevich, Les catégories de la culture médievale
—
Cum autem dies noctem in homine opprimit, homo bonus miles
o filii Dei, Christo per diem militemini, & in quiete mentis nebulam
fugite que diem obnubilat, ac etiam nocturnas insidias, & estote
dies. Nox enim per tenebras tristitiam & dies per lucem gaudium

profert. Omnes creature sunt Eum in creationem sentientes, scilicet
gyrantem ab oriente, quod est in ortu omnis iustitie, & ad occi-
dentem, ubi tenebre mortis lucem vite volunt opprimere.
Alors que dans l’homme le jour l’emporte sur la nuit, il
mérite le titre de valeureux combattant, puisqu’il est
capable de vaincre le mal avec son ardeur guerrière. Et
alors, Oh Fils de Dieu, servez le Christ dans la splendeur du
jour, et fuyez l’esprit ferme le nuage qui obscurcit le jour,
fuyez les pièges de la nuit, soyez vous-mêmes comme le
jour ! La nuit, en effet, avec ses ténèbres, symbolise
l’affliction, le jour, avec sa lumière, la joie. Toutes les
créatures perçoivent Dieu dans sa Création : dans la part
d’elle qui gîte vers l’Orient, c’est-à-dire le lieu d’où surgit la
justice, et dans celle qui gîte vers l’Occident, là où les
ténèbres de la mort aspirent à étouffer la lumière de la vie.
Hildegard von Bingen, Epistolarium
— labor & necesse vitam morte claudere. Nostrum statum pingit
L’ordre du monde repose sur un tissu de liens ténus, pénétré
d’influx magiques. Tout ce que les sens perçoivent est signe : le
mot, le bruit, le geste, l’éclair. L’évangélisation avait enveloppé
les croyances profondes d’un certain nombre d’images et de
formules, mais elle n’avait pas vraiment vaincu les représenta-
tions mythiques où la foi instinctive du peuple cherchait depuis
toujours l’explication de l’inconnaissable. Ces images mentales
inclinaient vers le manichéisme le plus naïf et incitaient à conce-
voir l’univers comme le champ clos d’un duel entre le bien et le
mal, entre Dieu et les armées rebelles qui nient son ordre et le
dérangent. L’emprise de la chevalerie introduit les alternatives
de l’action militaire au centre de toutes les représentations
mentales. Tout entier l’univers est combat. A la troupe que Dieu
conduit, il importe à tout homme de s’agréger et d’assaillir avec
Lui des ombres, ces puissances magiques dont on ne perçoit
l’existence que de loin en loin, dans les visions prémonitoires de
la mort, dans tous les bruissements qui remplissent alors la nuit,
mais qui, chacun le sait, gouvernent entièrement un univers
mystérieux dont les sens de l’homme ne découvrent jamais que
l’écorce. Ces forces masquées sont terrifiantes, irrésistibles. Le
48
christianisme monastique accueille maintenant les croyances
que les clercs auparavant s’efforçaient de refouler. Il annexe tout
un folklore funéraire, la foi dans la survie des défunts, dans
l’apparition des âmes en peine. Ainsi les démons viennent-ils
hanter les cloîtres. Pour déjouer leurs embûches, les coutumes
clunisiennes prescrivent de tenir toujours une lumière au dortoir.
L’église romane est orientée, tournée vers l’aurore, vers les pre-
mières lueurs qui viennent dissiper les ténèbres et toutes les
anxiétés nocturnes, vers cette lumière que chaque jour, dans les
frissons de l’aube, le cycle de la liturgie salue par la louange de
l’Eternel.
Georges Duby, Adolescence de la Chrétienté Occidentale
—
Sic Mors Vitam, risum luctus umbra diem portum fluctus
mane claudit vespere. Fit flos fenum gemma lutum homo cinis
dum tributum homo Morti tribuit. Cuius vita cuius esse pena
rosa nostri status decens glosa nostre vite lectio. Que dum primo
mane floret defloratus flos effloret vespertino senio.
Ainsi la Mort conclut la Vie, la douleur met fin au rire, les
ténèbres au jour, la haute mer à la sécurité du port, après
l’aube c’est le soir qui tombe. La fleur flétrit, la pierre
précieuse se fait boue et l’homme cendre quand il paye à la
Mort son tribut : sa vie, sa nature même ne sont que peine
et tourment auxquels la Mort met inévitablement un terme.
Nous sommes comme la rose, gracieuse métaphore de
notre condition, qui peut tant nous apprendre sur notre
vie : elle fleurit à l’aube, et le soir même elle se fane,
désormais vieille et dépouillée de toute sa grâce.
Alanus ab Insulis, Sequentia de Rosa
—
Diables et anges, esprits bienveillants ou malins, pouvoirs
agissants dans les herbes, les fruits, les animaux, dans les corps
des hommes, font partie de la réalité dans laquelle s’expliquent
et se réalisent les existences, avec leur bagage de joies, de
peines, de soucis et d’espoirs. Cela implique une conception de
la réalité naturelle infiniment plus vivante, plus animée de ce

que on avait cru d’habitude, et cela nous explique, dans son
horizon de vie, la présence du surnaturel et du miraculeux comme
quelque chose de tout à fait normal, accepté même comme di-
mension quotidienne. Dirons-nous plutôt que le symbolisme
magique, dans son mélange et dans la coexistence de formes
variées et multiples, nous indique chez les hommes du Haut
Moyen-Âge l’existence d’une mentalité ouverte au magique dans
des proportions bien plus importantes que ce que l’on pourrait
croire à partir des autres témoignages relatifs au monde religieux
et spirituel de ces populations. La grande importance de cette
dimension magique nous est prouvée ultérieurement, si besoin
en était, par la considération de l’Église, soit dans son opposition
et dans l’effort de l’anéantir, soit – en revanche – dans la tenta-
tive téméraire, pourrait-on dire, de s’en emparer et de la faire
chrétienne.
Raoul Manselli, Simbolismo e magia nell’Alto Medioevo
— L’engagement de la foi serait donc une opération d’hygiène
Lux quotidie interfecta resplendit, sidera defuncta reviviscunt.
La lumière, chaque jour détruite, resplendit à nouveau, les
astres morts reviennent à la vie.
Tertullianus, Apologeticus, XLVIII
— lumine solis, quoniam Dominus Deus illuminabit illos.
‘Le jour et la nuit nous montrent la résurrection, la nuit se
couche, le jour se lève, le jour s’en va, la nuit arrive’ dit Clément
de Rome. Minutius Felix exhorte : ‘Vide adeo, quam in solatium
nostri resurrectionem futuram omnis natura meditetur : sol de-
mergit & nascitur, astra labuntur & redeunt’. La foi implique la
reconnaissance d’une correspondance entre les images arché-
typiques proposées par la société religieuse, et les images arché-
typiques qui sont le bien commun de la psyché humaine. La
preuve s’en trouve dans les Pères : un de leurs soins les plus
constants est précisément de manifester aux incroyants la cor-
respondance entre les grands symboles immédiatement expres-
sifs et persuasifs pour la psyché, et les dogmes de la religion
nouvelle. L’acte de foi opère donc dans le monde des représen-
tations archétypiques un partage. Désormais les ténèbres, le
serpent, Satan, désignent ce à quoi l’on renonce. La confrontation
49 Français Menu
avec les ténèbres est bien une reconnaissance du mal en tant
que donnée, mais elle aboutit à une prise de parti contre lui. Le
salut, c’est précisément d’en être délivré, après l’avoir regardé
en face et reconnu. Jung a fort bien vu ce qui séparait sur ce point
celui qui fait l’expérience empirique des archétypes du croyant
comme tel. Pour l’un, en effet, Bien et Mal sont plus près l’un de
l’autre que des jumeaux, une totalité empirique. Pour l’autre,
Bien et Mal sont antinomiques, et il faut se décider pour l’un
contre l’autre. La foi est cette décision. On pourrait alors la
considérer comme le recours à une protection contre les risques
d’une expérience immédiate redoutable à porter, puisque elle
embrasserait le Mal lui-même. Jésus devient une image de pro-
tection contre les puissances archétypiques qui menacent de
saisir chacun. La religion positive a pour fonction de remplacer
une expérience trop forte pour l’ensemble des sujets, par une
expérience en quelque sorte filtrée par les dogmes et les rituels.
spirituelle.
Louis Beirnaert, La dimension mythique dans le sacramentalisme chrétien
—
& nox ultra non erit : & non egebunt lumine lucerne neque
Et il n’y aura plus de nuit, et ils n’auront plus besoin de la
lumière des lampes ni de celle du soleil, parce que Dieu le
Seigneur les illuminera.
Apocalypse : XXII, 5
—
POST SCRIPTUM :
Durch Flandern Franckreich Engelant und Schottenland hab
ich lang nicht gemessen.
À travers les Flandres, la France, l’Angleterre et l’Écosse, je
n’ai pas fait attention à la distance.
Oswald von Wolkenstein
ENVOI :
Presque toute théorie est merdique, mais certaines sont
moins merdiques que d’autres.
Ian Stewart & Jack Cohen, Figments of Reality

SPECVLVM AMORIS CD1
Auf den ersten Blick könnte so mancher versucht sein zu
meinnen, der Titel unserer Gedichtesammlung sei wortwört-
lich aus einem mittelalterlichen Traktat übernommen worden.
Dies ist unwahr, auch wenn die begangene Fehleinschätzung
sich durchaus begründen läßt, handelt es sich doch weniger
um etwas neu Ersonnenes, als vielmehr um eine stilgemäße
Nachempfindung, um ein Synonym sozusagen. Vor allem im Laufe
des zwölften Jahrhunderts wurde das Thema der Liebe immer
mehr von religiösen wie von weltlichen Lehrgedichteautoren
bevorzugt. Es entstand eine ganze Reihe von Variationen zum
Thema, so das Speculum Caritatis des Alfred von Rievaulx und das
De Diligendo Deodes hl. Bernhard, das De Arte Honeste Amandi
des Andreas Capellanus, der Stimulus amoris des Egbert von
Schönau und das De Natura Et Dignitate Amoris des Wilhelm
von St. Thierry. So zahlreich waren jene Schriften, daß sie heute
ganze Bücherregale füllen.
Im übriggen läßt der gewählte Titel, alles in allem, sehr viel
von dem durchblicken, was an Inhalt folgt, indem er zwei Worte
von größter Bedeutungsschwere in sich vereinigt. Das speculum
als Literarische Gattung verkörpert mit seinem strukturellen
Aufbau, enzyklopädisch und heterogen zugleich, eine der ty-
pischsten Ausdrucksformen mittelalterlichen Wissens. Und in
einer seiner vulgärlateinischen Entsprechungen, miroir, wird
– in dem Wortstamm *MIR- (miror, mirari) – jene tiefgehende
Verwurzelung in der Welt des Sehens noch offenbarer, welche
dem Empfinden jener Zeit zutiefst verhaftet ist. Man betrachte
die sogenannten mirabilia, d.h. Abschnitte, aus denen das spe-
culum sich zusammensetzt. Diese beschränken sich nicht auf
die einfache Beschreibung der Gegenstände, Tatsachen oder
Phänomene, wie wir sie mit Hilfe des Auges erfassen, sondern sie
verkörpern das, was unseren Augen das Wahrnehmen der in ih-
nen verkörperten, gleichsam wie in einem Spiegel eingefangenen
Wahrheit ermöglicht. Und eine der allerersten Assoziationen, wel-
che der Begriff speculum in einem Zeitgenossen des Mittelalters
wohl hervorgerufen hätte, ist der berühmte Spiegel, von dem
50 Menu
Petrus an die Korinther schrieb, und der über das gesamte
Mittelalter hinweg als die beliebteste Metapher einer Weltsicht
erhalten blieb, in der das Erdenall als Allegorie, als unendliches
Spiegelspiel zwischen dem Göttlichen und dem Menschlichen,
zwischen dem Überirdischen und dem Irdischen, zwischen Geist
und Materie aufgefaßt wurde. Ein Spiel zahlreicher, sich inei-
nander abzeichnender Spiegelflächen: Dies gilt auch für unser
Speculum, in dem Wortschatz und Themen der religiösen und
weltlichen Lieddichtung sich vielschichtig miteinander vereinen,
indem sie sich in jenem. 1
außergewöhnlich polysemischen Sprachgebrauch des mittelalterlichen
Menschen«, von dem Aron Gurevich spricht, gegenseitig neue
Bedeutungstiefen verleihen: »Die Sprachen der Berufe, sämtliche
Teilsprachen des Mittelalters gehen ständig ineinander über und
erlangen insofern einen eigenen Bedeutungsinhalt, als sie nicht nur
innerhalb, sondern auch außerhalb der betreffenden Teilbereiche für
gültig anerkannt werden.
Auch amor birgt in sich einen nicht unbeträchtlichen Schatz
an Bedeutungen und möglichen Beziehungen, selbst wenn wir
unsere Betrachtung auf den von uns ausgewählten Bereich der
Lieddichtung beschränken wollen:
Es kann nicht deutlich genug darauf hingewiesen werden, daß die
Führungsklasse eines gesamten Kulturzeitraumes ihre Lebensweisheit
und ihr Wissen aus einerArt Kunst des Liebens, oder ars amandi,
bezogen hat. In keinem anderen Zeitalter war das Ideal weltlicher Kultur
so sehr mit dem der Liebe verquickt als in der Zeit zwischen 12. und 15.
Jahrhundert. Sämtliche christlichen und gesellschaftlichen Tugenden
sowie jegliche Vervollkommnung des Lebenswandels fügten sich dank
jener Einrichtung, der Liebe, in den höheren Rahmen der Liebestreue.
Die erotische Auffassung vom Leben, welche im Begriff der höfischen
Liebe ihren Ausdruck findet, darf neben die Scholastik eingereiht
werden.
schrieb Johan Huizinga.2 Diese Behauptung erscheint uns in
zweierlei Hinsicht stellvertretend zu sein. Zum einen aufgrund
der entschlossenen, wenn auch nicht gerade übermässigen
Gewichtung, die diesem Aspekt durch einen der Klassiker unter
den Mediävisten unseres Jahrhunderts zuteil wird. (Unzählige
1 Aron Gurevich, Die Kategorien der Kultur des Mittelalters, 1983.
2 Johan Huizinga, Der Herbst des Mittelalters, 1940.

Wissenschaftler wie beispielweise Denis de Rougemont ha-
ben dem Ursprung den Formen und den verschiedenartigen
Orientierungen der mittelarterlichen Liebestheorie und -pra-
xis inzwischen ganze Bände gewidmet). Zum andern liegt der
stellvertretende Charakter des Zitats in seiner vielleicht etwas
voreiligen, wenn auch auf den ersten Blick durchaus faszinie-
renden Gegenüberstellung des höfischen Liebesideals mit der
Scolastik, einer durchaus effektvollen Auffassung wie sie dem
fachverbindenden Genius eines Huizinga nicht fremd war, und
wie sie die oben beschriebenen Studien oftmals auszeichnet.
Gerade aber, um solcherlei mutvollen, gleichzeitig jedoch
gewagten Verallgemeinerungen zuvorzukommen haben wir
im Rahmen unseres Liederreigens bewußt darauf verzichtet,
typische Vertreter jener mit verschiedenen und gerade des-
halb auch verwirrenden Etiketten belegten Erscheinung der
höfischen und provenzalischen Liebesideals des Minnenbegriffes
der Troubadoure u.s.w. auszuführen. Zweifellos handelt es sich
dabei um Erscheinungsformen, die an die Wiederentdeckung
des Liebesideals im zwölften Jahrhundert geknüpft sind, sich
aufgrund ihres eindeutig keltischen, vorchristlichen und in ge-
wissem Sinne auch christentumfeindlichen Vorzeichens jedoch
in Feinheiten und Grundzügen von gleichnamigen Formen, wie
etwa dem Liebesbegriff des Dolce Stil Nuovo unterscheiden –
womit deren begriffliche und künstlerische Bedeutung keines-
wegs geschmälert sein wollen. Es lag uns nurmehr daran, einen
weiteren Widerstrahl aus unserem ohnehin komplexen Speculum
heraussen zu halten.
Noch eine sichtweise der Liebe haben wir ausgelassen, wel-
che – um uns noch einmal in Gurevich‘s Worte zu fassen – einem
weiteren »Weltbild« entspricht. Allerdings haben wir uns zum
Ziel gesetzt, ihr an anderer Stelle jene Aufmerksamkeit zu wid-
men, die ihr aufgrund ihrer sehr originellen Anziehungskraft
gebührt. Es handelt sich um die »germanische« Auffassung
von der Liebe (auch sie darf als grundlegend christentumfeind-
lich gesehen werden), auf deren Grundlage im Mittelalter herr-
liche Blüten wie zum Beispiel die Lieddichtung der Skalden, und
die ‚romantische‘ Sagendichtung Islands hervorgegangen sind.
51 Deutsch
Ihre von einer sinnlichen, beinahe gefürchteten Fraulichkeit ge-
kennzeichnete ‚Liebestheorie‘ barg in sich zwar – wie C.S. Lewis
anmerkte – die Möglichkeit »eines schrittweisen Einmündens
in die Gleichberechtigung der Geschlechter und das Gesetz der
Gütertrennung«,3 jedoch mit Gewißheit nicht diejenigen, wel-
che der abstrakten und stilisierten Idealisierung eines Dolce
Stil Nuovo oder der reiferen provenzalischen Liebesdichtung
eigen war.
Die Tatsache, daß die religiösen Texte stärker vertreten
sind, läßt auf eines der Grundthemen schliessen, mit dem un-
ser Speculum sich auseinandersetzen soll. Dichtungen wie das
Edi beo thu, das Cortoneser Preislied sowie diejenigen der
‚Marienverehrung‘ im allgemeinen liefern nicht nur ein vielsa-
gendes Zeugnis von der wechselseitigen Austauschbarkeit re-
ligiösen und weltlichen Wortschatzes. Erfreulicherweise heben
sie darüberhinaus vielmehr einen an jene Umwälzung der mittel-
alterlichen Geisteshaltung geknüpften Hauptaspekte hervor, im
Zusammenhang mit welcher ein gleichzeitiger Akt der Erneuerung
den Begriff der Liebe sowohl im weltlichen als auch im religiösen
Bereich an erste Stelle rückte. Anders als zuvor im Heldenepos
und der religiösen Askese ist die literarischekünstlerische
Verarbeitung jenes neu entdeckten Liebesgefühls nicht an eine
einzige gesellschaftliche Strömung gebunden. Peter Dinzelbacher
fand hierfür die folgenden Worte:4
Aus der Tatsache, daß dieselbe Entwicklung zu genau derselben Zeit
sowohl in der weltlichen als auch in der religiösen Führungsschicht zum
Tragen kommt darf man schließen, daß ihre Ursachen dieselben sind,
und es wäre sogar angebracht, ein Übereinstimmen gewisser Faktoren
zu erwarten… Die Einstellung des Einzelwesens gegenüber der
Gesellschaft hatte sich verändert, wie auch seine Einstellung gegenüber
sich selbst. Um diese Umwälzungen zu beschreiben, ließen sich einige
Aspekte jener Strömungen, anhand derer der neue Zeitgeist zum
Ausdruck kam, genauer untersuchen: Differenzierung,
Individualisierung, Entdeckung des Vernunftdenkens… Trotz einer
vermehrten Bewußtseinsbildung gegenüber dem eigenen Ich erlebte
das Einzelwesen, wie seine einstige Beziehungswelt zerbrach. Es suchte
nach neuen Beziehungen, welche ihm im Verlauf einer derartigen Krise
durch gefühlsmäßige Einbindung oder gar durch freiwillige
3 C.S. Lewis, The Allegory of Love, 1958.
4 Peter Dinzelbacher, Pour une histoire de l’amour au Moyen Âge, 1985.

Unterordnung eine größere Stabilität zu verleihen vermochten.
Innerhalb dieser ‚Neuentdeckung‘, welche zu Anfang glei-
chermaßen weltlichen wie religiösen Charakters war, drängen
sehr bald Schichten vorchristlicher (die keltischen und germa-
nischen Elemente, von denen zuvor die Rede war) sowie klas-
sischer Liebesverehrung an die Oberfläche. Letztere, die wir
vereinfachend als ovidisch bezeichnen können, reichen mit
ihrer großen Anzahl lautstark lobpreisender Hymnen auf das
‚natürliche‘, rein freudvollfleischliche Erleben der Liebe von den
Vagantenliedern der Carmina Vaticana (Dulcis Amor) bis ins
späte Mittelalter, und oft genug huldigen sie gedankenlosen
Spitzbübereien (wie in dem Lied des Oswald von Wolkenstein
und in der auf ersten Blick unschuldigen Jagdbeschreibung aus
dem 13. Jahrhundert, Con dolce brama). So wurde trotz der
allgemein leidenschaftlichen, von Kirche und Weltlichkeit glei-
chermaßen getragenen Hingabe an das Liebesideal als solchem
das Aufbrechen eines Konfliktbereichs deutlich, der von dem
gemeinsam entdeckten und gehuldigten, jedoch unterschiedlich
verstandenen Liebesbegriff ausgehend die Moralvorstellungen
und selbst die künstlerischliterarischen Ausdrucksformen er-
faßte. Es kamen unterschiedliche Lösungen zum Vorschein. Da
wurde einmal der Liebeskult zur ‚Gegenreligion‘ erhoben, ohne
daß im Geringsten auf die Moralvorstellungen des Christentums
eingegangen wurde. Zum andern gab es die genau entgegen-
gesetzte und vom künstlerischen Standpunkt aus recht un-
fruchtbare Position verschiedener kirchlicher Dichter, welche die
‚konkurrierende‘, von den Troubadouren und Minnesängern vor-
getragene Weltanschauung, ja sogar die hingabevollen Schriften
der Mystiker (Qualis est dilectus tuus) einer Ketzerei gleich en
bloc abtaten, und die sich am biblischen Quell des Hoheliedes
ebenso wie am weltlichen Brunnen der Volksdichtung ergötzten.
Und schließlich gab es die auf den Ausgleich hin Orientierten,
Kompromißbereiten, welche unter Berufung auf die ‚natürliche
Universalität‘ der Liebe eine Verbindung zwischen dem religiösen
und dem höfischen Ideal herbeizuführen gedachten. Zu diesen
gehörte die Schule von Chartres, der Dolce Stil Nuovo und sein
gesungenes Pendant des Johann von Altavilla, Ars Nova (Questa
52
fanciulla amor), der im Architrenius davon träumt.
Was meine Aufgabe, weiß ich bereits: die Welt durchirren auf der Suche
nach der Natur, bis ich fern ihre geheime Zufluchtsstatt finde und dort
die dunklen Gründe des Haders erforsche und die gerissenen Fäden der
Liebe neu knüpfe.
Zweifellos büsste dieses Verlangen nach utopischer
Versöhnung – wohl die bewußteste und menschlichste unter den
zahllosen, programmatischen Kundgebungen‘ mittelalterlicher
Liebesleidenschaft – mit der Zeit immer mehr seine anfängliche,
von lebhafter Einbildungskraft gekennzeichnete Urspünglichkeit
ein und wich mit dem Heraufziehen des »Herbstes«, von dem
Huizinga sprach, schließlich immer mehr der Halbherzigkeit und
den Plattheiten poetischer Gemeinplätze (Go hert, Trewe on
wam, Ma douce amour). Glücklicherweise werden diese jedoch
nicht unselten dank ihres überaus kraftvollen musikalischen
Erfinderreichtums aufgewertet, der sich dem Wort längst nicht
mehr unterzuordnen bereit ist.
Abschließend möchten wir noch eine kurze Bemerkung an-
bringen, um das Prinzip des ‚Zusammenfügens‘ zu untermauern,
welches der vorliegenden Anthologie zugrunde liegt, und das –
dessen sind wir sicher – auf den ersten Blick als verwirrend und
allzu verwinkelt erscheinen könnte (Denselben Eindruck erwe-
cken im übrigen zahlreiche mittelalterliche Miniaturen, wenn
nicht aufmerksamen Augen das Wirrwarr ihrer sinnbilder ent-
flochten wird). Oberflächlich gesehen gleicht unser Liederreigen
daher der von Umberto Eco so bezeichneten »Enzyklopädie des
Zusammentragens«: 5
Der Enzyklopädist sammelt, listet auf, summiert. Dabei wird er
ausschließlich von seiner Neugierde und einer Art antiquarischer
Bescheidenheit angetrieben.
Selbst wenn nur eine solche enzyklopädische Zusammenstellung
vorläge, so handelte es sich dabei dennoch gewiß nicht um eine
der Auffassungsweise des Mittelalters vollkommen fremde und
für deren Vermittlung daher ungeeignete Darstellungsweise.
Allerdings hoffen wir, daß es – wenn auch in dem sehr begrenz-
5 Umberto Eco, Arte e bellezza nell’estetica medievale, 1987.

ten Rahmen eines CDs – gelungen sein möge, was Eco als »eine
zweite Form« bezeichnet, »die zu einem späteren Zeitpunkt auf
der Grundlage einer präziseren, wenn auch rein abstrakten und
gedanklichen Theorie über das System des Wissens zustande-
kommt: das SPECULUM«.
ELLA DE MIRCOVICH
53 Deutsch
O TU CHARA SCIENÇA CD2
Das Latein der Scholastik sah in der ars musica, der
Kunst der Musik, nicht die Fähigkeit des Singens, Spielens
oder Komponierens, sondern vielmehr ein Teilgebiet der
Mathematik, das heißt eine ‚Kunst‘ im Sinne eines theore-
tischen Erenntnisgebietes. Als solches reihte die Musik sich
neben der Arithmetik, also der reinen Zahlenwissenschaft, und
der Geometrie und Astronomie, d.h. den Wissenschaften von
der Anwendung der Zahlen auf ein ‚Anderes‘ (‚ad aliquid‘) unter
die Fächer des Quadrivium. Auch die ars musica verstand sich
als auf die Erkenntnis eines ‚Anderen‘, und zwar in diesem Falle
auf ein ‚aliquid‘ von enormer Größe. Aufgrund der Pythagoras
(beziehungsweise Tubal-Kain) zugeschriebenen Entdeckung der
zwischen verschiedenen lauterzeugenden Körpern bestehenden
Zahlenverhältnisse hatte sich der Gedanke ergeben, daß ähn-
liche Zahlenverhältnisse die geordnete Struktur des Weltalls,
das Zusammenspiel der vier Elemente und das regelmäßige
Aufeinanderfolgen der vier Jahreszeiten beherrschten, und mit
deren Erforschung beschäftigte sich das erste der verschie-
denen Teilgebiete der ars musica, nämlich die musica mundana
oder musica coelestis. Daneben gab es die musica humana, da
man davon ausging, daß ähnliche Verhältnisse auch für das
Miteinander von Seele und Leib gelten sowie für jene Fähigkeiten,
welche Harmonie in die Persönlichkeit eines Menschen bringen.
Schliesslich bestand noch die musica humana, die sich mit den
präzisen Zahlenverhältnissen auseinandersetzte, wie sie den
Lauten zugrundeliegen, die auf von Menschenhand geschaffenen
Musikinstrumenten und durch das naturgegebene Instrument der
menschlichen Stimme erzeugt werden. Ein englischer Gelehrter,
Beda Venerabilis, sprach im übrigen in diesem Zusammenhang
von der musica terrestris, und diese Bezeichnung wurde von
uns als Überschrift für den hier vorliegenden ersten Teil unseres
Liederprogramms aufgegriffen.
In Wirklichkeit handelt es sich bei dem gesamten Programm
um musica terrestris, doch wird im ersten Teil eine Reihe mensch-
licher Tätigkeiten auf eine mehr unmittelbare Weise wieder-

gespiegelt. Er beginnt mit der Beschreibung, genauer gesagt:
der Inszenierung von Jagdszenen. Dieses Thema bot sich den
Textautoren an, da der Begriff ‚Jagd‘ (auf Französisch ‚chace‘)
nicht selten für den Vorgang des kanonhaften Imitierens ver-
wendet wurde, für den wir heute den Begriff der ‚Fuge‘ vorzie-
hen. Im Italien des 14. Jahrhunderts, und zwar in der Ars nova,
suggerierte jene Bezeichnung (stärker als imzeitgenössischen
Frankreich) die Verwendung einen zweistimmigen Rundgesangs
mit dem Ziel der Beschreibung, ja beinahe Inszenierung lebhafter
Plein air-Szenen, und zwar in erster Linie von Jagdszenen, bald
aber auch von solchen des Markttreibens, des Fischfanges, der
Feuersbrunst, blumenpflückender Mädchen usw. Diese bedien-
ten sich der von der ersten Stimme eingeflochtenen Zwischen-
und Aufrufe, welche gleich darauf von der zweiten aufgegriffen
wurden. Das Ganze wurde durch eine dritte Instrumentalstimme
unterstützt, welche die Funktion einer lautlichen Untermalung,
ja beinahe der Schaffung einer Hintergrundatmosphäre diente.
Das von Lorenzo von Florenz stammende A poste messe (‚Auf
der Lauer‘), welches den Liederreigen eröffnet, nimmt allerdings
insofern eine Sonderstellung unter den chaces ein, als auch die
dritte Stimme am Kanon teilnimmt und durch das Verstärken
der aufgegriffenen lautmalerischen Zwischenrufe und dem ge-
nau berechneten Spiel der Wiederholungen der Effekt eines
Sich-Näherns, Sich-Verstärkens und schließlich allmählichen
Sich-Entfernens eines Wirrwarrs an Stimmen und Rufen erzeugt
wird. Eine Jagdszene wird auch in Segugi a cord’e (‚Spürhunde
an die Leine‘) dargestellt, das wahrscheinlich auf einen Meister
Piero, den vermutlichen Initiator dieses Genre, zurückgeht. Die
Tatsache, daß es sich um eines der ersten Exemplare dieser
Richtung handelt, scheint im übrigen auch dadurch belegt zu
sein, daß die Stimmeneinsätze sehr kurz gestaffelt sind, und daß
nach kurzem Abstand ein zweiter Text einsetzt (die Bärenjagd
verwandelt sich in amouröses Verfogungsspiel). Dadurch wird
eine Annäherung an die Form des Madrigals bewirkt, aus dem
die chace ihrerseits hervorgegangen ist.
Zwischen den beiden Jagdszenen sind weitere Stücke einge-
reiht, darunter das virelai Or sus, vous dormés trop (‚Auf, auf,
54
Langschläferin!‘) eines Anonymen aus dem 14. Jahrhundert. Auch
dieses enfaltet sich durch lautmalerische Einflechtungen den
Lerchensang, der die schlafende Schöne erweckt, den Klang der
Sackpfeife und schließlich das Lied des Stieglitzes, der sie zum
Tanze auffordert. All diese Stimmen werden jedoch von einer
einzigen Vokalstimme übernommen, während diese durch zwei
Instrumentalstimmen unterstützt wird. Einem noch vortreffliche-
ren Sänger, der Nachtigall, ist ein einstimmiges Lied gewidmet,
das auf die Zeit vor dem vielbedeutenden Jahr 1.000 zurückgeht,
und das einem Gelehrten und Bischof von Chartres zugeschrieben
wird. (Selbst wenn das Stück nicht von diesem selbst stammen
sollte, so dürfte es dennoch recht verbreitet gewesen sein, be-
gleitet seine Melodie doch auch andere Texte.) Das Stück gehört
dem Genre des conductus, einem ursprünglichen Prozessionslied,
an, weshalb der Wortlaut beinahe ausschließlich silbenweise ge-
sungen wird. Der Nachtigallensang wird in dem Stück nicht nach-
geahmt, sondern mit Hilfe sehr gewählter technischer Ausdrücke
umschrieben: ‚mese‘ (‚Mond‘) und ‚lex yperdorica‘ (‚hyperdo-
risches Gesetz‘). Damit nähert es sich dem darauffolgenden
Stück, einem dreistimmigen Madrigal mit dem Titel Sì dolce non
sonò con lira Orfeo (‚So süss sang Orpheus nicht zu seiner Leier‘),
das von dem Berühmtesten unter den florentiner Polyphonisten
des 14. Jahrhunderts, Francesco Landini, stammt. Dieser darf
unter Umständen auch als Autor des Textes angesehen werden,
in dem er zur Verherrlichung seines ‚Hahnenvogels‘ (»lo gallo
mio«: vielleicht der französische Komponist Philippe de Vitry),
Philomela, Phöbus und Anphion anführt. Der außergewöhnlich
komplizierte Aufbau des Madrigals nähert sich bewußt der im
zeitgenössischen Frankreich verbreiteten, von Vitry kultivierten
Motette an. Die drei Terzinen, aus denen sich der Text zusam-
mensetzt, besteht nicht aus einer Wiederholung derselbenMusik.
Vielmehr wird diese, obwohl sie auf der Wiederholung der Melodie
des tenor (d.h. der textlosen Unterstimme) beruht, musikalisch
verschieden ausgedrückt, wobei mit den beiden Refrainversen
ebenso verfahren wird. Dennochhemmteinederart eingeteilte
Liedstruktur nicht den überzeugenden Fluß der Liedweise, was
für die Kunst des Landini kennzeichnend ist. Ein älteres, ledig-

lich zweistimmiges und in der eigentlichen Form der Motette
gehaltenes Stück ist Qui vult psallere, das von einem franzö-
sischen Anonymen aus dem 13. Jahrhundert stammt, und das
als Unterstimme das Melodiefragment eines Liturgiehesanges.
Es gaudebit, verwendet. Auch in diesem Fall erfährt die in drei
Teile mit gleichem Rhythmus (‚talæ‘) gegliederte Unterstimme
des tenor eine Wiederholung (‚color‘), während die Oberstimme
sich frei entfaltet. Wie es Brauch war, richtet sich der Wortlaut
der Motette an dem der Unterstimme, tenor, aus (genauer gesagt:
Die Unterstimme wurde so gewählt, daß sie sich harmonisch
einfügt). So freudvoll Quid vult psallere zum Singen einlädt, so
freudenreich ist ein weiterer Text, De joie mener, zusammen mit
welchem dieselbe Musik an einer anderen Stelle des Manuskriptes
erneut auftaucht.
Im Laufe der Entwicklung und Vervollkommnung der
Polyphonie erlangte die ars musica, die Kunst der Musik, ih-
re höchste Ausdrucksform in der Kompliziertheit der Motette,
im vorausschauenden Anordnen der talæ, von denen bereits
die Rede war, ihrer Unterstimme und bisweilen auch der ihr
hinzugefügten Teile anhand wohldurchdachter Wiederholungen
von Melodie und Rhythmus. Um sich selbst einer Reihe von
Kollegen, darunter Johannes de Muris, Vitry und Machaut, zu
empfehlen, strukturierte ein Unbekannter aus dem Frankreich
des 14. Jahrhunderts eine Motette zu dem Lithurgiefragment In
omnem terram (‚In alle Welt‘), wobei seine Worte schmeichel-
haft fortfahren: »…verbreitete ihr Sang sich, und bis ans End des
Erdenkreises«. Dem fügte er zwei weitere Stimmen mit eigenem
Wortlaut hinzu. Den einen davon zeichnete er mit »B. de Cluni«,
indem er sich als Fachmann von Praxis und Theorie anpries.
Allerdings handelt es sich hierbei um die Realisierung einer
auf einen anderen Unbekannten zurückgehenden komplexen
Struktur, und zwar unter Hinzufügung eines textlosen contra-
tenor sowie einer weiteren Stimme, deren Wortlaut, Pantheon
abluitur (‚Gereinigt wird das Pantheon‘), nicht besonders gut in
die allgemeine Bedeutung der übrigen hineinpassen möchte.
Ein gewisser »Mayshuet« spielt in einer weiteren Motette vom
Ende des 14. Jahrhunderts die Komplexität der Form aus, um die
55 Deutsch
Verwendung der Musik für andere Zwecke als die Lobpreisung
Gottes zu tadeln. Seine englische Landsmannschaft schimmert
in dem ihm eigenen Sinn für die Harmonien durch, und er dif-
ferenziert die beinahe durchweg silbenweise Rezitation seiner
Texte, deren Tempo in der Motette mäßig, im Triplum schneller ist.
Die Kompliziertheit der französischen (sowie der daraus ab-
geleiteten englischen) Motetten, bei denen gleichzeitig ver-
schiedene Texte vorgetragen werden und sich somit besondere
Anforderungen an die Tenorstimmen ergeben, wird uns deut-
licher denn je die Frage vor Augen geführt, die uns bei dieser
Art von Musik stets berührt: Waren sie für eine Zuhörerschaft
von Außenstehenden oder für die Musiker selbst bestimmt,
durch welche sie aufgeführt wurden? (Zwei der nachfolgenden
Programmtitel wenden sich an ein ‚musicorum collegium‘, d.h.
einen ‚Musikerkreis‘). Im übrigen wandte sich auch in Italien das
gesamte polyphonische Schaffen an ein begrenztes Geistlichen-
und Gelehrtenpublikum, dessen Versammlungen in einer
Erzählung mit dem Titel ‚Das Paradies der Alberter‘ (‚Il paradiso
degli Alberti‘) dargestellt werden (Die Bezeichnung rührt von
dem Namen des Landhauses bei Florenz, in welchem die Treffen
im Beisein des Francesco Landini stattfanden). Möglicherweise
jenem Publikum war ein etwas aus der Reihe fallenlendes, drei-
stimmiges Madrigal mit verschiedenen Texten – Musica son che
mi dolgo piangendo – zugedacht, das von der Hand des stets
sanften und freundlichen Landini stammt. In ihm beklagt die
Musik, daß der Geschmack zunehmend verfällt, er sich mehr und
mehr ‚aberwitzigen Schwärmereien‘ zuwendet, und daß sozusa-
gen unzählige ‚Möchtegernmeister‘ sich am Komponieren von
»Madrigalen, Fugen und Balladen« versuchen. In einem anderen,
zweistimmigen Madrigal, das sich in melismatischem Wogen
ergießt, wendet ein anderer Florentiner mit Namen Giovanni
sich an die »teure Wissenschaft der Musik, welche bis heute die
Liebenden erneuert«, um ihr Ereignisse aus dem eigenen Leben
anzuvertrauen (»nun bin ich Sachwalter und Advokat«). Ebenso
schafft sich Donato Luft, ein dritter Florentiner, der jünger als
Giovanni ist und älter als Landini, indem er sich mit persönlicher
Betrübnis an sein Instrument wendet (allerdings ist uns der Text

nur fragmentweise überliefert): »Sei, Monochord, ein freundlich‘
Instrument mir, mit blüh‘nder Tugend bin ich nicht gesegnet…«.
Von dem Florentiner Andrea dei Servi wurde uns hingegen eine
dreistimmige Ballade überliefert (eine der Stimmen ist ein instru-
mentaler Kontratenor), in der ein Vergleich angestellt wird zwi-
schen der Qual, »verschiedener Organe Melodie« (und insofern
wohl unharmonische Zusammenklänge) anhören zu müssen,
und den Schmerzen der »Dido, als sie getötet für Äneas sich«.
Unter zahlreichen mehrstimmigen Liedern stellt die Chose Tassin
(Tassin war ein Spielmann, der im Jahr 1288 am Hof Philipps des
Schönen weilte) für uns ein Gegenstück hierzu dar, eine einfache
Tanzweise, deren Freudenfülle in ihrem Rhythmus zum Ausdruck
kommt. Im Gegensatz zu den allermeisten übrigen Stücken eher
volkstümlicher Natur geriet sie nicht in Vergessenheit, und zwar
allein deshalb, weil die ars musica sie sich zu eigen gemacht
und als tenor in mindestens vier Motetten mit französischem
Text verwendet hat.
Hauptzweck der Musik war, und zwar von ihren
volkstümlichsten Äußerungen bis hin zu den gelehrtesten, das
Lob Gottes erklingen zu lassen. Dem Aufruf, es im Gesang »in
alle Welt« zu tragen (Wort des Psalms Nr.18), sind wir bereits in
jenem Fragment begegnet, das einer Motette als Tenorstimme
diente. In einem der Lithurgie entnommenen Graduale, wo dieser
Aufruf zum Auftrag von Aposteln und Evangelisten gemacht wird,
erscheint er aufs Neue. Und das Gotteslob erschallt in der Tat
an jedem Ort und zu jeder Zeit. Es erklingt in der spontanen und
einfachen Weise einer im nordhumbrischen Dialekt verfaßten und
dem Dichter Caedmon zugeschriebenen Hymne (8. Jahrhundert
doch auf welches Jahr geht wohl die Melodie zurück?). Nicht
weniger erschallt es in dem gallikanischen Alleluja! Cantabant
Sancti (‚Halleluja! Die Heiligen sangen‘) der Laus Trinitati (‚Lob
der Dreifaltigkeit‘) der Äbtissin Hildegard von Bingen und in dem
Loblied, Lo Signore ringraçando (‚Dankend dem Herrn‘), einer flo-
rentiner Laudistengruppe. Einfach ist, in der Art wie es aufgeführt
wird, ebenso ein weiteres zweistimmiges conductus, Ysaias
cecinit (‚Ganz wie Jesaias sang‘), in dem ein Text zu Ehren der
heiligen Jungfrau vorgetragen wird. Es genoß wohl beachtlichen
56
Erfolg, denn wir können es wieder mit demselben Codex, unter
Hinzufügung einer dritten, rhythmisch sich freier entfaltenden
Stimme, sowie ein weiteres Mal mit verändertem Rhythmus
und einem freudvollen Text nach Art der Vagantendichtung
wiederfinden, der mit einem Tytire tu patule (‚O hochherziger
Tytirus‘) virgilscher Erinnerung einsetzt. Im Gegensatz dazu
empfinden wir den Wortlaut der beiden Motettentexte Alma
polis religio (‚Oh heilsamer, himmlischer Orden‘) als grob und
voller Hochmut, enthält einer der beiden Texte doch die Namen
sämtlicher, einer Augustinergruppe angehörenden Musiker, wäh-
rend im anderen die Namen des Dichters und des Komponisten,
Ägidius von Orléans und J. von Porta, wiedergegeben werden
(das verkümmterte Latein könnte jedoch auch genau anders-
herum verstanden werden). Das Ganze ist ein Aufruf, der heili-
gen Jungfrau Lob zu singen. Dieser wird allerdings erst in den
beiden letzten Versen erreicht, während die Musik die gesamte
Komplexität und Subtilität der französischen Polyphonie ent-
faltet, wie sie für das Ende des 14. Jahrhunderts kennzeichnend
war (kanonmäßig vorgeschriebene colores, taleæ und rhyth-
mische Rücksetzungen). Welch grosser Unterschied gegenüber
der volksnahen Demut und spontanen Einfachheit des zuvor
schon erwähnten florentiner Lobliedes, dessen Worte mit un-
schuldiger Beharrlichkeit sämtliche Apostel preist, ohne auch
nur einen davon auszulassen!
NINO PIRROTTA

SVSO IN ITALIA BELLA CD3
Im schönen Italien, an der Alpenkette,
Wo diese bei Tirol nach Deutschland schaut,
Dort liegt der Benacus in seinem Bette.
Von Val Camonica bis Garda taut
Den Appenin, glaub ich, aus tausend Quellen,
das Naß, das im gesamten See sich staut.
Ein Ort liegt mitten drin in seinen Wellen,
Wo Brescias, Trentos und Veronas Hirt
Zugleich zum Segnen hin sich könnten stellen.
(Dante, Die Göttliche Komödie, Hölle, XX,61-69)
Kennst du das Land, wo die Zitronen blühn,
Im dunkeln Laub die Gold-Orangen glühn?
(J.W. Goethe, Wilhelm Meister, III,1)
Zitronenbäume – sehen wir einmal von den auffallenden,
aber vereinzelten Ausnahmen der ligurischen Riviera und des
Garda-Sees ab – gedeihen nicht spontan in der nördlichen Hälfte
Italiens; oder zumindest gelangen sie in diesem Raum, den die
merkwürdigen geographischen Banalisierungen unserer kol-
lektiven Vorstellungskraft als »Norditalien« bezeichnen, nicht
zur Blüte. Diejenigen aber, Italiener eingeschlossen, die sich im
Laufe von zwei Jahrhunderten von der berühmten harmonischen
Romanze Goethes mit ihrer Ungenauigkeit wiegten, sind oft ge-
neigt, Italien, »das wahre«, erst im Süden des Apennin beginnen
zu lassen. Dieses fabelhafte Italien der Träume, das mediterrane,
edle und klassische, das leuchtende Gegenstück zu den Nebeln
des Nordens, hat sich oft an die Stelle der beiden geographischen,
kulturellen und sozialen Blöcke gesetzt, die im heutigen Italien
zusammengefügt sind – und die sich gegenseitig ergänzen, ohne
allerdings miteinander zu verschmelzen.
Dies sind selbstverständlich Vorbemerkungen an die Adresse
all derer, die fast unbewußt, vielleicht gewohnheitsmäßig,
aber wohl eher aufgrund eines intellektuellen Vorurteils dazu
neigen, diejenige Hälfte Italiens, in der normalerweise keine
57 Deutsch
Zitronenbäume anzufinden sind, wie eine Art von minderwer-
tigem Anhang der großen umbrisch-toskanischen Provinzen
der Renaissance oder wie eine leicht barbarische Randzone
der untergegangenen Glorie des römischen oder griechischen
Weltreichs zu betrachten.
Es handelt sich um einen geographischen Mythos, der vor
allem während der Romantik im Schwange war, der jedoch an
und für sich kein rein romantische Erfindung ist. Wenn wir mit
die Untersuchung des Problemkreises, der uns bei diesem hi-
storischmusikalischen Dossier beschäftigt, vertiefen, so stel-
len wir fest, daß das Mittelalter trotz seiner Hochachtung der
Vergangenheit – der klassischen oder als klassisch betrachteten
– und auf dessen Riesenschultern die Gegenwart gleichsam wie
ein Zwerg sitzt, eine weitaus klarere Vorstellung von der funda-
mentalen Zweiteilung Italiens hatte. Es ist in der Tat so, daß die
von Diokletian eingeführte administrative Organisation, die auf
der bereits vorher (das heißt vor der Herrschaft Roms) existie-
renden »Dualität« der Halbinsel aufbaute, niemals verschwand.
Indem er die Halbinsel in die beiden Vicariate Rom und Mailand
unterteilte, institutionalisierte der Kaiser diese Teilung mit einer
etwas schematischen Deutlichkeit, wie sie politischen Ordnungen
zueigen ist. Bartoli nennt es eine »…nicht nur wirtschaftliche
und administrative, sondern auch – was noch mehr ins Gewicht
fällt – geistige Teilung…;6 in Norditalien kommt der gallische, in
Süditalien der griechische Geist wieder zum Vorschein«.
Dieser Limes blieb in seiner Substanz auch noch nach der
Christianisierung des Imperiums unverändert, denn er bildete
die Grenze zwischen den Erzbistümern Rom und Ravenna. Mit
dem üblichen Respekt vor den Antiqui unterstrich Paolo Diacono
in aller Deutlichkeit:7
Es ist wohlbekannt, daß die Geschichtsschreiber das Gebiet von Ligurien
(das bedeutete damals: Lombardei, Piemont und Ligurien, Anm. d.Verf.),
Venetien, Emilia und Flaminia (heute Romagna) mit dem Namen Gallia
Cisalpina bezeichneten.
6 Matteo Giulio Bartoli, Saggi di linguistica spaziale, Torino, 1945.
7 Paolo Diacono, Historia Langobardorum, II, 23.

Dante sah Italien durch die Kette der Apenninen in zwei Teile
geteilt,8 wobei er zum nördlichen Teil die Marken von Ancona,
die Romagna, die Lombardei, Emilia, die Marken von Treviso mit
Venedig, Friaul mit Aquileja, Istrien rechnete. Wir können also
feststellen, daß sich die territoriale Abgrenzung dessen, was
wir mit dem Namen »Norditalien« bezeichnen, innerhalb von
sechshundert Jahren (etwa dem Zeitraum, aus dem die Musik der
vorliegenden Anthologie stammt) kaum geändert hatte. Diese
im Laufe der Jahrhunderte bisweilen anerkannte bisweilen ver-
nachlässigte besondere Identität wurde jüngst von Historikern
ins Licht gerückt und analysiert – meistens sind es dabei Nicht-
Italiener, die mit ihrem Blick von außen vielleicht unbelasteter und
objektiver sind. Robert Bartlett drückt den Sachverhalt so aus:9
Die Europäisierung Europas. .. hatte ihren Kern in einem Teil des
Kontinents, der Frankreich, Deutschland westlich der Elbe, und den
Norden Italiens umfaßt. Die Pilger, die von Mailand nach Rom zogen,
trafen dort auf eine Stadt von unermeßlichem Reichtum an antiken
Traditionen aus dem römischen Imperium, an verehrungswürdigen
Reliquien und Kirchen. Es war aber nicht so, daß sie sich von einem
wirtschaftlichen und kulturellen Randgebiet zum Zentrum begaben.
J.K.Hyde hatte auf noch selektivere Weise seinen Blick auf
»suso in Italia« (oben in Italien) gerichtet:10
Es war in dieser Zone nördlich von Rom bis hin zu den Alpen, wo die
italienische Gesellschaft des Mittelalters mit ihren spezifischen
Merkmalen sich voll entwickeln und zu höchstem Glanze gelangen
konnte.
Dieses Norditalien, eine offensichtliche Abstraktion, aber in
Wirklichkeit eine wesentliche Komponente des »Motors« des
mittelalterlichen Europa, stellt eine nicht zu leugnende, chronolo-
gisch und räumlich leicht zu umgrenzende geographische Einheit
dar und konnte sich auch geistiger Einheit rühmen; diese war zwar
weniger deutlich ausgeprägt und ist nicht so klar abzugrenzen, sie
war deshalb aber nicht weniger wirkungsvoll. Sebstverständlich
wäre es abenteuerlich, sich heute an eine gründliche Erforschung
8 Dante, De Vulgari Eloquentia, I, X, 6.
9 Robert Bartlett, The Making of Europe, Harmondsworth, 1993.
10 J. K. Hyde, Society and Politics In Medieval Italy, London, 1973.
58
des »norditalienischen Charakters« zu wagen: Wir begnügen
uns hier mit der Benennung und Unterstreichung von zwei
Konstanten, die in der kulturellen Welt der alten Gallia Cisalpina
im Laufe der oben genannten Jahrhunderte immer wieder zum
Vorschein kommen. Konstanten, die auf subtile Weise in dem
Danteschen Passus durchscheinen, der dieser Sammlung den
Titel gegeben hat und in dem Vergil (in diesem Zusammenhang
eher Norditaliener als Römer und vielleicht für einen Augenblick,
in der Vorstellung Dantes, eher Gelehrter-Magiker-Prophet nord-
europäischer literarischer Tradition als klassischer Dichter) eine
poetische Karte der Alpenregion und der Po-Ebene zeichnet,
um den Mythos von der fernen Gründung seiner Geburtsstadt
Mantua zu erzählen.
Die erste Konstante zeichnet sich bereits in der Hartnäckigkeit
ab, mit der man darauf bedacht ist, die Beschwörung einer Grenze
zu vermeiden, die sich wie ein Wall zwischen dem »Vaterland«
und dem »Andersartigen«, Unscharfen und »Barbarischen« (in
der ursprünglichen fremdenfeindlichen Bedeutung des Wortes:
»schwatzhaft, unverständlich«) erhebt. Die Alpen sind hier nicht
so sehr ein der Vorsehung zu verdankendes Bollwerk gegen
die germanische Barbarei, als vielmehr ein Kommunikationsort
zwischen den Dante wohlbekannten italischen Stätten und einer
auf korrekte, ja fast vertraute Weise identifizierten alemannisch-
tirolerischen Zone.
Die deutliche Zugehörigkeit zu einem weiträumigeren
europäischen Becken und der kulturelle bzw. sprachliche
Kosmopolitismus waren für Norditalien mehr noch als eine
Bestimmung oder eine Mode, sie waren ein geographisches
Schicksal. Die Alpen haben es zu keiner Zeit von den histo-
rischen Fermenten getrennt, die aus Richtung Norden ström-
ten, über Gebirgspässe hinweg, den Tälern entlang, und es
schließlich überfluteten wie hochwasserführende Bäche oder
Flüsse. Langobarden und Franken zum Beispiel haben die Alpen
überwunden (allerdings erst später als die thebanische Pionierin
Manto, Gründerin des Vergilschen Mantua, das versteht sich von
selbst), in ihrem Gepäck führten sie Idiome und Kulturen, die
mit dem Substrat in Interaktion traten und schließlich absor-

biert wurden. Hören wir nicht noch einen Nachklang davon in
den archaischen suggestiven Discanti Aquilejas, bei denen die
Atmosphäre des tvesangs erhalten scheint, der für das skandi-
navische Milieu, aus dem die Langobarden aufgebrochen waren,
charakteristisch ist?
Gibt es ein exemplarischeres Zeugnis von Authentizität, von
natürlichstem Europäertum als das bewegende, gleichzeitig
entwaffnend einfache und gelehrte Meisterwerk der Klage über
den Tod Ericos von Friaul? Selbst wenn wir uns bemühten, von
seiner rein musikalischen Faszination abzusehen, die von der
so gewundenen und geheimnisvollen Art ausgeht, wie spröde
metrisch modulierende Harmonien mit dem poetischen Text
verbunden werden, wir würden wohl kaum ein so verblüffendes
und eklektisches Werk finden, es sei denn im karolingischen
Universalismus. Dieses Klagelied wurde im Jahre 799 von einem
Patriarchen Aquilejas in der Sprache Roms geschrieben, zum
ewigen Gedenken an einen fränkischen Markgrafen, den es in
ex-langobardisches Gebiet verschlagen hatte (Erico dürfte im
übrigen ein Mäzen gewesen sein, der eines solchen Tributs durch-
aus würdig war, wenn man bedenkt, daß der gelehrte Paolino
ihm schon einige Jahre zuvor sein Liber Exortationis gewidmet
hatte). Inmitten von Nachklängen an eine gewisse pathetische
Heuchelei der biblischen oder vorchristlichen Zeit (man denke
an die Klage Davids über Saul oder an die altnordischen kvidhur)
sowie rührenden persönlich geprägten Akzenten bewegt sich
der Verfasser in diesem Werk auf souveräne Weise in einem
geographischen Raum, der bereits all das einschließt, was wir
heute als Mitteleuropa bezeichnen würden. Was die mögliche
praktische – stimulierend enigmatische – Bestimmung eines sol-
chen unicums betrifft, so denke man an das was Bruno Staeblein
»paraliturgisches kirchliches Divertimento« nannte. Ganz ver-
schieden – obwohl genauso untrennbar von der unauführlich über
die Alpen hinüberschwappenden historischen Woge – war der
persönliche, künstlerische und politische Lebensweg vieler pro-
venzalischer Autoren, die zu Beginn des dreizehnten Jahrhunderts
ebenfalls die friedliche Alpengrenze überwanden. Sie wurden
von den betrüblichen Ereignissen des sogenannten Albigenser-
59 Deutsch
Kreuzzuges und vom fortschreitenden Desinteresse ihrer Heimat
für die okzitanische Lyrik getrieben.
Besonders stark angelockt von der Pracht und den Rittertugenden der
Säle der italienischen Feudalgesellschaft, die im Norden stark den Sälen
des provenzalischen Adels glichen, hielten sie sich dort für kürzere oder
längere Zeit auf… Sie zeigten lebhaftes Interesse für das was sich in
Italien ereignete, ihre Verse waren oft vom politischen Geschehen
inspiriert, spiegelten Lebensweise und Sitten wieder und bezogen sich
auf die verschiedenen Positionen der öffentlichen Meinung angesichts
zeitgenössischer Ereignisse… Von den okzitanischen Troubadours
erlernten die Italiener die Kunst des »trobar« und, zu Experten in dieser
Kunst geworden, komponierten sie auf sehr geschickte Weise.11
So charakterisiert Gianluigi Toja in wenigen Zeilen das be-
merkenswerte Phänomen von kulturellem cross-fertilization,
welches Norditalien mit den kühnen »sirventes« des Lombard
Sorello (hüfischer Dichter und Abenteuergefährte der turbulenten
Da Romano aus Treviso), den burlesken italo-provenzalischen
in Versform ausgetragenen Fehden zwischen dem Marquis von
Munigiana und Raimbaut de Vasqueiras, den berühmten vidas des
Uc de Saint Circ (der auch zum Umkreis des gelehrten und grau-
samen Alberico Da Romano gehört und in unserer Anthologie mit
dem kummervollen Gesang einer unglücklichen Liebe vertreten
ist, welchen er der comtessa Beatrice di Savoia, Kosmopolitin wie
er und Lebensgefährtin des Raimondo Berengario di Provenza,
gewidmet hat), wie auch den unzählbaren exploits in okzita-
nischer Sprache vieler italienischer Poeten, die wie der anonyme
Friauler Autor der bezwingenden Klage über den Tod des Joan
de Cucanh als Ausdrucksmittel eine Sprache von jenseits der
Alpen bevorzugten.
Noch schwerer zu charakterisieren, wenn wir nicht zum x-ten
Male das Attribut »europäisch« verwenden wollen, ist der Fall
des alemannisch-valdostanischen Grafen Rudolf von Fenis und
Neuenburg, dessen schwer erfaßbare sprachliche und kulturelle
Identität (genau wie drei Jahrhunderte später bei Oswald von
Wolkenstein/Selva di Val Gardena) einzig und allein in diesem
Rahmen des »Kerns der Europäisierung Europas«, wie es Bartlett
(s.o.) ausdrückt, einen plausiblen Platz erhält.
11 Gianluigi Toja, Trovatori di Provenza e d’Italia, Parma, 1965.

Das zweite norditalienische Leitmotiv, dessen musika-
lischen Einfluß wir hier untersuchen wollen, besteht im diffusen
Auftauchen klassischer Nachklänge – immer gefiltert durch eine
unvergleichbare sozusagen »hüfische« Sichtweise, wobei es in
diesem Zusammenhang eher müssig wäre, diese eher im Norden
oder eher im Süden anzusiedeln. Solche Nachklänge schlagen
in der zeremoniellen Musik dieser Zone (siehe Lux purpurata,
O in Italia felice Liguria, La nobil scala, Ave corpus, Strenua
quem duxit, um nur einige Beispiele zu nennen) oft den Ton
eines stolzen tiefsitzenden Bürgersinnes ein, der den Staat mit
der Res publica, den öffentlichen Dingen im emotionalsten Sinne
des Wortes, identifiziert. Zuerst in den freien Städten, danach
bei den tief im städtischen Netz wurzelnden Adelsgesellschaften
erscheint mit Macht auch im Repertoire der Festgesänge das
Sozialbewußtsein einer Gemeinschaft von »Bürgern und nicht
von Untertanen«.12 In einer Region, in der man bereits in vorka-
rolingischer Zeit, in lateinischer Sprache und in selbstgefälliger
feierlicher Kirchturmsschau, den Ruhm (aus vorrömischer Zeit,
vergessen wir es nicht) seiner hochbefestigten Vaterstadt be-
sang (wie z.B. die Versus de Mediolano oder De Verona civitate
oder auch der stolze Hymnus auf die Stadtwache Modenas aus
dem zehnten Jahrhundert), in einer solchen Region nahm sogar
ein so exquisit autokratisches Phänomen wie der Übergang
von einer freien Gesellschaft zur Feudalgesellschaft einen un-
terschiedlichen Lauf.
Im allgemeinen konnte sich der Autoritarismus der Despoten
Norditaliens mindestens mit einem Anschein von Legalität schmücken …
Wie die großen Nationalstaaten Nordeuropas hatten sich die
norditalienischen Staaten, allerdings in Miniaturform, als
selbstgenügsame Zentren weltlicher Macht etabliert, deren solide Basis
letztendlich lokaler Wohlstand und militärische Unabhängigkeit waren.13
Über diese Musikstücke einer weltlichen Liturgie der klas-
sisch idealisierten »Guten Herrschaft«, die sich aber ständig
schwankend zeigt, wenn sie auf den nicht zu unterdrückenden
12 J.K. Hyde, a.a.O.
13 Maurice Hugh Keen, History of Medieval Europe, Harmondsworth,
1969.
60
italienischen Individualismus stößt, möchten wir mit einigen im-
mer noch gültigen Sätzen des anerkannten Spezialisten Georges
Duby schlieflen:14
Die Stadtrepubliken entwickelten das bürgerliche Gesicht der
Herrschaftsmacht […] Die Einheit ihrer Bewohner sollte den Städten
einen überwaÅNltigenden Ruhm bringen und dieser Ruhm kam in
monumentalen Unternehmungen zum Ausdruck (»Monument« kann in
musikalische Begriffe übertragen z.B. »isorhythmische Motette« oder
»feierliches Madrigal« heißen, Anm.d.Verf.); Unternehmungen, die mit
dem Geld der Kommune finanziert und Künstlern anvertraut wurden, die
man mittels Auswahlverfahren ausgewählt hatte… Im folgenden war
diese Funktion der kulturellen Synthese vor allem an den Höfen der
»Tyrannen« Norditaliens zu beobachten. Die Fürsten, die sich zum
Usurpator über die freien Städte gemacht und sie in
Feudalgesellschaften umgewandelt hatten, gebärdeten sich als
Musterbilder von Rittertum und Eleganz und begeisterten sich, ganz wie
die Feudalherren jenseits der Alpen, für Pferde, Hunde und amouröse
Intrigen […] Sie waren jedoch weitaus empfänglicher für den Glanz des
antiken Rom, als man es in Paris war. Unter den Händen von Künstlern,
die von den Herren Mailands oder den Patriziers Venedigs beschäftigt
wurden, gelangten die trügerischen Techniken der antiken Kunst zur
Vervollkommnung, und leichter als an anderen vergleichbaren Orten
setzte sich eine realistische Ader inmitten der Arabesken der höfischen
Kultur durch.
Sinnbildhaft steht die neue Blume, die aus dem Boden
Norditaliens sproß, und die man im figurativen Bereich mit dem
technischen Begriff Ouvraige de Lombardie bezeichnet (ein
Begriff, den man leicht und mit gutem Recht auch auf die sehr
raffinierte, aber nie manierierte musikalische Produktion dieser
Epoche anwenden könnte). »Ouvrage de Lombardie« ist eine
Definition, die man zuerst in den Handelsregistern des Herzogs
von Berry, eines großen Kunstsammlers, antrifft und der wir
hier eine kurze Schlußbemerkung widmen wollen. Wörtlich be-
deutet es nichts anderes als »typisches Manufakturprodukt der
Lombardei« (Lombardei im weiten Sinne der gesamten Po-Ebene,
der Gallia Cisalpina verstanden, um zu unserem Ausgangspunkt
zurückzukehren). Wenn man es recht bedenkt, ist es auch der
erste – und edelste – Ausdruck dessen, was hier heute sehr
prosaisch Made in Italy nennen und das ganz Europa bezaubert
und bereichert hat; Europa, das hier seine Quelle hat, wie man
14 Georges Duby, Fondements d’un nouvel humanisme, Parigi 1976.

mit gutem Recht sagen kann.
In unserem Fall, »suso« im noch schönen Danteschen Italien,
ist dieses mittelalterliche Made in Italy, dieses unvergleich-
liche Ouvraige de Lombardie, das die importierten klassischen
Mythen in exquisite höfische Fabeln zu verwandeln weiß und
das die archaischen und vorchristlichen Yguane- oder Melusine-
Mythen, welche damals noch das Venedig der stilnovo-Dichter
überschwemmten (Nel bel giardino che l’Adige, Im schönen
Garten der Etsch), oder auch das grobe Lärmen der Fischer der
Po-Ebene (Nell’acqua chiara, Im klaren Wasser) poetisch auf-
bereitet, nichts anderes als eine »Fabrikmarke«, das besonde-
re unvergleichbare Kennzeichen dieser Hälfte Italiens, die vom
Mediterranen vielleicht etwas entfernt ist, dafür aber sicher,
heute wie damals, dem Rest Europas nähersteht.
ELLA DE MIRCOVICH
61 Deutsch
INSULA FEMINARUM CD4
MITTELALTERLICHE SPUREN KELTISCHER FRAUENVEREHRUNG
Verharre nicht träge auf einem elenden Lager,
laß nicht zu, daß Trübsal sich deiner bemächtigt:
fahre hinaus über das tiefblaue Meer
und sieh zu, ob es dir nicht gelingt,
Tír na mBan, das Land der Frauen, zu finden.
(Immram Bran, 8.Jh.)
Insula Feminarum, Tír na mBan, Inis Ablach, Jungfrauen-
Schloß, Avalon, Isle Joyeuse… nebelhafte, faszinierende weibliche
Gegenwelten, in deren Bannkreis allen historischen, philosophi-
schen und religiösen Kämpfen und Wirren zum Trotz eine archa-
ische und zugleich sehr moderne Auffassung von der Frau und
ihrer Rolle in dieser Welt Zuflucht fand und überlebte: Inseln der
Glückseligkeit, Metaphern, Randbezirke (oder Umschreibungen?)
des Paradieses, die das ganze Mittelalter hindurch die Phantasie
der Seeleute und Dichter beschäftigte, und die sie vergeblich
zu finden hofften.
Die Etappen, in denen dieser faszinierende Archetyp der Insel
der Frauen von Jahrhundert zu Jahrhundert in den Traditionen
Europas überliefert wurde, sind nur ein Spiegelbild der Art und
Weise, in der die Formen und Symbole der keltischen Kultur im
Mittelalter Verbreitung fanden; sie waren einem langsamen,
aber stetigen und fruchtbaren Wandel unterworfen und über-
wanden die geographischen und weltanschaulichen Grenzen mit
Geschmeidigkeit, und ohne Schaden zu nehmen.
Wie bei den meisten Prototypen der Heldensagen findet sich
auch hier ein realer, auf historischen Fakten beruhender Kern, um
den sich üppige Geschichten ranken, die sich im Laufe der Zeit
immer mehr verzweigten und an denen oft hartnäckig festgehal-
ten wurde. Schon im ersten Jahrhundert erwähnte der Geograph
Pomponius Mela die der Bretagne vorgelagerten Iles de Sein, auf
denen sich eine von neun jungfräulichen Priesterinnen gehütete,
malerisch gelegene Orakelstätte befand. Die Priesterinnen hatten
Macht über die Elemente, konnten Kranke heilen und die Gestalt

von Tieren annehmen (Eigenschaften, die man sich gut merken
sollte, denn wir werden ihnen bei unseren Untersuchungen im-
mer wieder begegnen).
Der Nimbus des Heiligen, der Orte wie diesen umgab, war
nicht ohne Einfluß auf die Herausbildung des zentralen keltischen
Begriffs alltar (der andere Ort), zumindest hatte er eine verstär-
kende Wirkung und förderte seine Verbreitung. Häufig – aber nicht
immer – handelt es sich um eine Insel, die mit ihrem hellenisch-
indoeuropäischen Gegenstück, der Insel der Hesperiden, dreier-
lei gemeinsam hat: die Lage im fernen Westen, den ausgeprägt
weiblichen Charakter und den Apfelbaum als die beherrschende
Pflanze. Sie existiert allerdings innerhalb der menschlichen Welt
und ist den Menschen zugänglich, wenn dabei auch mysteriöse
und tückische «Schwellen» zu überwinden sind, nach deren
Überschreitung man in eine Andere Dimension des Seins gelangt.
Mit der Christianisierung ist der alltar keineswegs verschwun-
den, ganz im Gegenteil: auch für die problemlose Verschmelzung
von Tir na mBan und Tir na mBec (wörtlich Terra Viventium – ein
Begriff, den es schon in vorchristlicher Zeit gab) gilt das, was
Jesse L. Weston allgemein über das Eindringen unzähliger sym-
bolischer Strukturen der keltischen in die christliche Tradition
geschrieben hat:15
Diese Legenden hatten etwas, das die Übernahme in die gehobene
Symbolsprache des Christentums nicht nur möglich machte, sondern
geradezu herausforderte.
Deshalb nahmen einige sehr bekannte Immrama (alti-
rische literarische Gattung, die von der wundersamen, einer
Initiationsprüfung ähnlichen Seereise eines Helden zu überna-
türlichen Orten berichtet) einen durchaus ehrenvollen Platz in
der Erbauungsliteratur ein: etwa im 9. Jahrhundert gingen die
Reisen der Helden Bran und Maelduin – ohne größere formale
oder stilistische Änderungen – in die Navigatio der semihisto-
rischen Gestalt des heiligen Brandon, Abt von Clonfert, über.
In dieser christlichen Fassung war der Mythos noch einfacher
zu verstehen: der Heilige machte sich erklärtermaßen auf die
15 Jesse L. Weston, From Ritual to Romance, Cambridge 1920.
62
Suche nach dem archetypischen Paradies, dem Ursprung des
Seins, während das Ziel von Bran und Maelduin sehr viel weni-
ger eindeutig war; und es ist sicher kein Zufall, daß die ältesten
und blühendsten mittelalterlichen Visionen von einem christ-
lichen Jenseits (dieselben, die später in der Commedia Dantes
ihre endgültige, vollkommenste Form finden sollten) in Werken
keltischen Ursprungs auftauchen: es werden dort spirituelle
Landschaften geschildert, die von einer phantasmagorischen
Kraft zeugen, wie sie in den anderen europäischen Traditionen
nicht ihresgleichen findet.
Aber nicht nur die Kirche vereinnahmte die alten Legenden
und legte ihnen neue Bedeutungen bei; auch die weltliche Kultur
erlag ihrer Faszination und griff sie immer wieder auf, um sie den
jeweiligen Moden anzupassen, oft ohne auch nur den Versuch
einer Deutung zu machen. Im 11. Jahrhundert wurde der kon-
tinentaleuropäische Kulturraum gleichsam über Nacht von
einer keltischen Welle erfaßt: es war dies die erste keltische
Renaissance, die anschließend regelmäßig etwa alle hundert
Jahre auftreten sollte (man denke an Spenser und seine Gesänge
der Feenkönigin in der Tudorzeit, an Stukeley und seine neoklas-
sischen Druiden, an die ossianische Schwärmerei der Romantik,
an Yeats, an die sogenannten «Wiederentdeckungen» der New
Age-Bewegung). Die Verfasser theologischer Abenteuerromane
nach dem Vorbild des ersten Parzival-Romans von Chrétien de
Troyes (um 1180) schöpften ausgiebig aus den keltischen Quellen,
die die Sage vom Heiligen Gral zum Gegenstand hatten (zahl-
reiche Untersuchungen haben bewiesen, daß die Entstehung
der Gralslegende mit dem irischen – und möglicherweise pan-
keltischen – Prototyp des «Kessels der Unsterblichkeit» in
Verbindung zu bringen ist), aber auch Autoren, die sich aus-
schließlich mit weltlichen Stoffen Krieg und Liebe – befaßten,
griffen immer wieder darauf zurück.
Am insel-keltischen Ursprung des Artusromans und der
Legende von Tristan und Isolde (der matière de Bretagne) wie
auch des vielschichtigen und feinsinnigen intellektuellen Spiels,
das unter dem Begriff Minne oder höfische Liebe geläufig ist,
besteht kein Zweifel, es sind allerdings noch einige logistische

und chronologische Fragen zu klären, was die Wege und die Art
und Weise der Verbreitung betrifft (als die wahrscheinlichste
Hypothese gilt eine Verbreitung von Irland über Wales zum
Festland, wo die Stoffe im Gefolge der normannischen Eroberung
in die Werke bretonischer Verfasser eingingen). Diese Auffassung
hat John Darrah in einer kürzlich erschienenen, sehr eindrucks-
vollen Untersuchung über vorchristliche Motive im Sagenkreis
der Tafelrunde überzeugend dargelegt. Er schreibt:16
Gewalt und Sex folgen in der Artussage… einem Schema, das der Seele
des Menschen tief eingeprägt und deshalb von größter Beständigkeit
ist: […] sie gehen auf sehr alte kultische und religiöse Bräuche zurück.
Wenn man die Grundzüge des Systems (in dem starke Männer
miteinander kämpfen, um für kurze Zeit eine Göttin zu besitzen) einmal
herausgearbeitet hat, stellt man fest, daß sie mit den Topoi, den
grundlegenden Motiven des höfischen Romans übereinstimmen… Die
«Gefolgsleute» der Gottheiten in den Sagen und im wirklichen Leben
wie auch die irdischen Vertreter besagter Gottheiten (die wie Götter
verehrten Könige) sind zu mittelalterlichen Rittern geworden […] ihre
weiblichen Gefährten zu Ehefrauen und Geliebten. Was den inneren
Drang angeht, von dem diese großen Helden der Sagen beseelt waren
(nicht so sehr Liebe, als vielmehr eine durch das Sühneopfer immer
wieder neu entfachte Ergebenheit der Göttin gegenüber), so wurde
dieser als «romantische» Liebe umgedeutet: ein Begriff, der dem 13.
Jahrhundert fremd war. So hielt beinahe durch Zufall eine mitreißende
Strömung ihren Einzug im literarischen Schaffen, die das Frauenbild des
Mannes ein für allemal veränderte und die dafür sorgte, daß die Sagen
des Artuszyklus auch weiterhin der Inbegriff der «romantischen» Liebe
des Mittelalters blieben.
Die Herrin der Troubadourdichtung und des höfischen Romans
unterschied sich sehr von den Frauen des wirklichen Lebens:
Frauen, die auf die tatsächliche Machtausübung so gut wie kei-
nen Einfluß hatten (Ausnahmen bestätigen wie immer die Regel),
wurden durch die Theorien der mystischen Liebe, die in ihren
Gemächern in Mode waren, mit der absoluten Macht über Leben
und Tod des Mannes ausgestattet; von den Männern wurden
sie besungen und anerkannt als der Ursprung aller Tugend,
ob kriegerisch oder nicht, als diejenigen, die allein die Tugend
in den Männern hervorbringen konnten – Gebieterinnen und
Lehrmeisterinnen, wie einst die Göttinnen, die Königinnen und
16 John Darrah, Paganism in Arthurian Romance, Bury 1994.
63 Deutsch
die kriegerischen Zauberinnen der vorchristlichen keltischen
Sagen. Man kann also zustimmen, wenn Jean Markale, einer der
Bannerträger und der wohl sachkundigste und überzeugendste
Vertreter der modernen keltischen Renaissance – auf jeden Fall
einer, der wissenschaftlich und philologisch einwandfreie Arbeit
leistet – schreibt:17
Die höfische Liebe ist nichts anderes als die poetische Form, in der das
12. Jahrhundert den Kult der Magna Mater Omnipotens übernommen hat
[…] Wenn die Königin sich mit Liebhabern umgibt, tut sie das gewiß
nicht, um sich ihrer königlichen Souveränität zu entäußern, sie
überträgt vielmehr ihre eigene Kraft auf die Männer und befähigt sie so,
sich voll und ganz für das Wohl des Königtums einzusetzen […] Die
höfische Liebe […] ist in der christlichen Gesellschaft des Mittelalters ein
ziemlich verwirrendes Phänomen; man nimmt zwar provenzalische
Ursprünge an, es fällt aber auf, daß sie in hohem Maße mit den
Vorstellungen der Kelten und ihrer Rechtsund Gesellschaftsordnung
übereinstimmt.
Die traditionelle keltische Gesellschaftsordnung war (wie
die mittelalterliche Gesellschaft Europas überhaupt, da-
ran kann es keinen Zweifel geben) grundsätzlich patriar-
chalisch angelegt. Alle indoeuropäischen Völker lebten übri-
gens in Herrschaftsverhältnissen dieser Art. Innerhalb dieses
Systems gab es aber eine große Bandbreite mehr oder weniger
streng patriarchalischer Ausrichtungen. So finden sich neben
Gesellschaften, in denen der Frau eindeutig eine untergeordnete,
abhängige Rolle zugewiesen war (Römer und Griechen), auch sol-
che, die ihr – zumindest im Idealfall – eine sehr viel höhere und
angesehenere Stellung einräumten (in der wedischen, der ger-
manischen und ganz besonders in der keltischen Gesellschaft).
Es stehen uns natürlich keine konkreten Quellen zur Verfügung,
die Auskunft über die genauen gesellschaftlichen Auswirkungen
dieser Besonderheit der keltischen Zivilisation geben könnten.
Die Mythologie, die Heldendichtung und die Erbfolge in mütter-
licher Linie sind jedoch deutliche Zeichen dafür, daß die Frau
als ein Wesen galt, das mit höchster spiritueller und materieller
«Energie» ausgestattet war – das von Mana überquoll, wie der
Anthropologe sagen würde –, die nur sie unter genau festge-
17 Jean Markale, L’Epopée celtique d’Irlande, Paris 1971.

legten Bedingungen wirksam auf den Mann übertragen konnte.
Wenn es zutrifft, daß sprachliche Wendungen tiefen Einblick
in die Denkstrukturen der Gesellschaft gewähren, die sie hervor-
gebracht hat, sollte daran erinnert werden, daß das Geschlecht
von Sonne und Mond in den keltischen und den germanischen
Sprachen gegenüber den romanischen Sprachen genau um-
gekehrt ist. In der Sprache zeigt sich die mythische Ideologie:
das unvergängliche, aktive Prinzip, von dem Licht und Kraft
ausgeht, ist weiblich; das passive, zyklische Prinzip, eisig und
verwundbar, ist männlich (in einem Madrigal von Jacopo da
Bologna findet sich beispeilsweise im schönsten Stil Novo das
archaisierende Bild vom Ritter auf einem »Schlachtroß in einer
Rüstung aus Eis«, dessen Niederlage die mächtige »Herrin der
Wärme« bewirkt). Dieser Rollentausch, wenn man so will, von
Sonne und Mond steht in engem Zusammenhang mit den my-
thologischen und gesellschaftlichen Ursachen, die nach und
nach zu der (nicht «vorsätzlich» bewirkten, sondern «beiläufig»
sich ergebenden) Infragestellung eines theogonischen Systems
führten, das im europäischen Kulturraum fest verwurzelt war.
Die frühere, nun entmachtete Sonnengöttin mußte sich mit der
Herrschaft über den Mond begnügen, während die »moderne«
Gestalt des Kulturheros, des neuen Apollon, der den Drachen
Python besiegte (letzterer ist das charakteristische Attribut der
unterirdischen Muttergöttin), sich der Autorität, des Ansehens
und der Merkmale (Weissagung, Herrschaft über die Tierwelt,
Schirmherrschaft über die Jagd, seuchenbringende, aber auch
heilbringende Pfeile, besondere Beziehungen zu Hirschen, Wölfen
und großen Zugvögeln) bemächtigte, die früher seiner Schwester,
Mutter und Rivalin eigen waren.
Die letztere läßt sich zurückführen auf den indoeuropä-
ischen Prototyp Danu /Anu / Anna/ Anann: alles oberste weib-
liche Gottheiten, die in den Darstellungen der verschiedensten
Kulturkreise (vom wedischen Indien bis Irland, vom Iran bis zu
den ältesten Siedlungsgebieten des Urals) stets von einem
Schwarm heiliger Vögel umgeben sind und mit Wasser asso-
ziiert werden (daher auch die Namen zahlloser europäischer
Flüsse: Don, Dnjestr, Donau, Rodano (Rhône)…), mit der Macht
64
über die wilden Tiere, mit Brunnen und Quellen, mit der mütter-
lichen Fruchtbarkeit. Diese Göttinnen (oder genauer gesagt, die
verschiedenen kulturellen Erscheinungsformen ein und derselben
Göttergestalt) haben die ausgeprägte Tendenz, sich als »Trinität
zu offenbaren: wahrscheinlich tritt sie in christianisierter Form
– noch im 16.Jahrhundert und vor allem in den Gegenden, die zu
den alten keltischen Siedlungsgebieten gehörten – auch in dem
Gemälde Anna selbdritt in Erscheinung (die »Trinität« in der weib-
lichen Form, bestehend aus der Jungfrau Maria und dem Jesuskind
auf dem Schoß der heiligen Anna, eine Vorstellung, die offenbar
auch Masaccio nicht fremd war). Diese »Urgöttin« begegnet
in der Antike immer wieder in wechselnder Gestalt als Diana/
Artemis (als die im Heiligtum von Ephesus verehrte fruchtbare
Muttergöttin oder als die Muttergöttin Ann / Danann, nach der
in Irland Orte und berühmte Ereignisse der Sagenwelt benannt
sind); sie gelangte nahezu unbeschadet bis ins Mittelalter, wo
sie als Anna, die Schwester des Königs Artus, oder als heilige
Anna begegnet, die von einigen gälischen Königsfamilien an den
Anfang ihres Stammbaumes gestellt wurde, oder auch in Gestalt
der verschiedenen Demoiselles du Lac de Diane, der Demoiselles
Chasseresses (Chacereces), die in den Romanen der matière
de Bretagne den Helden gegenüber die üblichen stereotypen
Funktionen von Initiation / Inspiration / Verfolgung übernehmen.
In der Wechselwirkung dieser Archetypen aus unvordenk-
licher Zeit mit der sich ständig wandelnden europäischen
Vorstellungswelt liegt die Ursache dieser nie erfüllten Sehnsucht;
sie ist wie eine Reise ohne Ankunft auf der Suche nach dem Ewig
Weiblichen, die in allen Formen des Glaubens, der Kultur und der
Kunst anzutreffen ist und – ewig ungestillt – in regelmäßigen
Abständen unsere «alltägliche keltische Renaissance» hervor-
bringt. Noch einmal können wir uns deshalb Jean Markale an-
schließen, der zugleich poetisch und provozierend schreibt:18
Die Gestalt der keltischen Frau, mag sie auch eher Traumbild als Realität
sein, ist unbestreitbar schöner und sinnvoller als die unterwürfige
Hetäre, die die mediterranen Völker allzu oft an die Stelle der Urgöttin
gesetzt haben, wie man sie in Ephesus verehrte, lange bevor dieser Ort
18 Jean Markale, Op. cit.

der Jungfrau Maria geweiht wurde… Um die Urgöttin in ihrer ganzen
Fülle wiederzufinden, müssen die Mächte des Chaos und der Finsternis
vernichtet werden, die sich zwischen den Helden und die Herrin des
Lichts stellen. Dann kann die mysteriöse Dana wieder sichtbar werden,
die bei den Iren als die Mutter der Götter galt und die von den Bretonen,
wenn auch unbewußt, in Gestalt der heiligen Anna übernommen wurde,
die Gottheit, die jeden Namen und jede Gestalt annehmen kann, die
Frau Sonne.
— deshalb auch einen anderen Rang als ihre Ehemänner, die nur in
Es sind typisch keltische Stücke, die wir für die vorliegende
Einspielung ausgewählt und in vier Gruppen zusammengefaßt
haben; diese entsprechen den primscéla (literarische Gattung
ersten Ranges), die traditionell zum Repertoire des filidh gehörten
(einer der vielen Arten irischer Barden im Hochmittelalter, die
sich an strenge, bis ins einzelne festgelegte künstlerische und
deontologische Regeln und Gepflogenheiten zu halten hatten).
I. SERCA – Alle Stücke der Gruppe »Liebe«, alle in einem
Zeitraum von etwa zweihundert Jahren entstanden, sind
Erscheinungsformen der geläufigsten Topoi der höfischen Liebe.
Jedes ist dennoch von einer ganz eigenen keltischen Atmosphäre
erfüllt: von Tir na mBan, das der Sammlung den Namen gab,
bezeichnenderweise ein dreistimmiges Stück (die Drei, für
die Kelten eine mystische Zahl, war ein Symbol für Ganzheit,
Vollständigkeit, Transzendenz und Überfluß), bis zu Wyth right
al my hert (in dem die Heldin den vielsagenden Namen Annis
trägt – eine Black Annis, Hexe/Fee und Beschützerin, die noch
heute in der englischen Volksmusik anzutreffen ist) und dem
italienisch geprägten Tre Fontane, einem Stück über Orte, die im
Zeichen des Wassers und der Trinität stehen und an denen sich
gern die verschiedenen Dianas / Demoiselles der Artusromane
aufhalten. Was unsere Fassung der weltberühmten Klage des
Tristan angeht, so erinnert sie an zwei bewegende Zeilen der
Intelligenza, eines kurzen Gedichts, das ein unbekannter italie-
nischer Verfasser Anfang des 15. Jahrhunderts geschrieben hat:
Ich hörte den Klang einer Harfe, der rührte mein Herz / es war der
Gesang eines Lai, in dem Tristan im Sterben lag.
II. BANFLAITH – Im Altirischen bezeichnet dieser Begriff so-
wohl ein Abstraktum (das Königtum, die Souveränität) als auch
eine Gestalt der Mythologie: die herrliche, überirdische Frau,
65 Deutsch
deren Kuß, deren körperliche Liebe oder Zuneigung im wei-
testen Sinne bewirkte, daß ein Sterblicher umgehend in den
Rang eines Königs erhoben wurde, eines Menschen, der mit dem
Jenseits in Verbindung stand. Diese zentrale Idee der keltischen
Vorstellungswelt (in den Sagen und in der Heldendichtung hat-
ten die Königinnen – das personifizierte, greifbare Banflaith –
ihrer Eigenschaft als tatsächlicher oder mystischer Gemahl einer
Göttin Könige waren, während diese, in Gestalt einer sterblichen
Königin oder auch nicht, die eigentliche Herrin des Königreichs
war) hat die mittelalterlichen Theorien über das Königtum ent-
scheidend mitgeprägt. Die Überlieferung dieser Vorstellungen
und die Wege, auf denen sie Verbreitung fanden, lassen sich
vereinfacht wie folgt darstellen: von den Klöstern des alten
Irland, den Verwahrern und in gewisser Weise auch Hütern der
autochtonen vorchristlichen Traditionen, drangen sie in den blü-
henden angelsächsischen Kulturraum des 8.Jahrhunderts vor, von
dort gelangten sie (durch Persönlichkeiten wie den Gelehrten
Alkuin und Scoto Eeiugena) in die karolingische Schola Palatina
und wurden schließlich Allgemeingut der mittelalterlichen Welt.
Ungefähr zur gleichen Zeit gab es in einigen nordeuropäischen
Inselregionen ein interessantes Phänomen: die unberührten
Könige–«jungfräulich» wohl insofern, als sie traditionell als
mystischer Gemahl der alten Göttin galten, oder anders aus-
gedrückt, als Menschen, die der sorgsam gehütete Besitz der
abstrakten, philosophischen Personifizierung von Banflaith wa-
ren. Sie wurden heiliggesprochen von einer Geistlichkeit, die wie
die angelsächsische und die irische Priesterschaft stets davon
ausging, daß der Herrscher die physische, ganz persönliche
Verantwortung für das Wohlergehen seines Königreichs hatte (cf.
die ausführliche, der Aufzählung der Stücke dieser Gruppe voran-
gestellte Definition, die einem zeitgenössischen politisch-theo-
logischen Traktat entnommen ist), und waren bis ins ausgehende
15.Jahrhundert Gegenstand eines blühenden Kults. Es seien hier
zwei herausragende Beispiele genannt: der heilige Magnus
Erlendsson, zu seinen Lebzeiten Statthalter der Orkney-Inseln
und nach seinem frühen Tod durch die Hand seines Vetters Hakon

Pálsson Schutzpatron dieser Inseln (Nobilis humilis Magne),
und der heilige Eadmund, der letzte König von East Anglia und
Schutzpatron Englands (Deus tuorum militum / De flore marty-
rum et Ave miles celestis curie / Ave Rex), dessen Hagiographie
eine Fülle faszinierender mythischer Motive eindeutig keltischen
Ursprungs enthält (beispielsweise der »mehrfache Tod« wäh-
rend der Opferzeit des Samuin – November – und das Wunder
vom abgetrennten Kopf, der spricht, ein Motiv, das mit vielen
Königen der irischen Heldensagen in Verbindung gebracht wird.
III. ECHTRAI – In der keltischen Tradition lassen sich verein-
fachend drei Konstanten des Abenteuers feststellen: die Suche
(nach einer Person, einem Tier oder einem Gegenstand von höchs-
ter materieller oder geistig-religiöser Bedeutung); der Besuch
des alltar – oder vom alltar her (in dessen Verlauf eine überna-
türliche Gebieterin oder ein König in die irdische Welt eindringt,
um einen Sterblichen, in den sie sich verliebt haben, zu entführen
oder zu sich zu rufen); und der jahreszeitliche Wettkampf (dessen
Motiv grundsätzlich der junge Kämpfer für die Erneuerung ist –
gelegentlich auch in Gestalt eines jungen Mädchens –, der sich
siegreich der schwindenden Macht des Winters entgegenstellt).
Di novo è giunto un chavalier gehört ganz offensichtlich dieser
Kategorie an; die zweite ist vertreten durch Seguendo ’l canto,
dessen ganz von der Artussage geprägte «Diana» mit den oben
erwähnten keltischen Großen Göttinnen den mythologischen
Apfelbaum, die tiergestaltige, kriegerische Erscheinung und einen
jener Botenvögel gemeinsam hat, deren Flug – zumindest be-
hauptet dies der spätlateinische Geschichtsschreiber Justinus –
mitunter die Wanderung ganzer Völker bestimmte (beispielsweise
die der Illyrer). Mit Nel boscho sanza foglie werden wir schließlich
Zeuge einer typischen Mischform der Suche, in der die Demoiselle
Chasseresse ihrerseits zur Gejagten wird in Gestalt eines «weißen
Hasen» (in der sich mit Vorliebe die Feen und Hexen der irischen
Folklore zeigten). Am Rande sei bemerkt, daß diese ausgeprägte
Arthurian connection der von der Ars Nova verwendeten Texte
nichts anderes ist als die Fortsetzung einer uralten Vertrautheit
der Künstlerkreise Nord- und Mittelitaliens mit der matière de
Bretagne. So zeigt ein Mitte des 13. Jahrhunderts entstandenes
66
Basrelief über dem Nordportal des Doms von Modena eine sel-
ten dargestellte Szene der Tafelrunde, und die Schreibweise
der Namen Guinevras und der Ritter, die in den zugehörigen
Inschriften verwendet wird, stimmt überein mit Primärquellen
in Mittelbretonisch. Die Tatsache, daß man sie in der Emilia
kannte, ist ein weiterer verblüffender Beweis für die ubiquitäre
Verbreitung und Beständigkeit der Motive der keltischen Literatur.
IV. FISI – Zu dieser vorwiegend «marianischen» Gruppe, die
vom Zusammentreffen der blühenden höfischen Zivilisation mit
einer gewaltigen Entwicklung des Marienkults zeugt, soll noch
einmal Jean Markale zu Wort kommen, der es so vortrefflich ver-
steht, in knapper Form das Wesentliche zu sagen:
Die großen Kirchen, die dem Marienkult geweiht sind, wurden meist an
Orten errichtet, an denen man früher eine weibliche keltische Gottheit
verehrte, man denke nur an die Kathedrale von Puy-en-Velay oder
Notre-Dame in Chartres. 19
Der Kult der Muttergöttin war bei den Galliern noch weit verbreitet…
eine solche Statue… befand sich in einem unterirdischen Heiligtum, über
dem man die Kathedrale von Chartres erbaute, und aus der Virgo
Paritura wurde Notre-Dame-de-Sous-terre, ein Ort der Anbetung
christlicher Pilger… Man glaubte, der Sieg Jahwes und Christis sei
endgültig errungen, aber unversehens kehrte die verwirrende und
ersehnte Gestalt der heiligen Jungfrau wieder… mit recht
überraschenden Namen: Notre-Dame-de-l’Eau (Wasser), des Orties
(Brennessel), du Roncier (Brombeergebüsch), des Tertres (Hügel), des
Pins (Kiefer). 20
Der britannische Eremit Godric, der eine bewegte
Vergangenheit als Kaufmann und Seeräuber hatte, war gleicher-
maßen vertraut mit der Musik, den Tieren und dem Übersinnlichen
(die Jungfrau Maria persönlich lehrte ihn im Traum das Lied Sainte
Marie Viergene; Crist et Sainte Marie las er seiner geliebten,
kurz zuvor verstorbenen Schwester Burgwen von den Lippen
ab, als diese ihm in Begleitung von zwei Engeln in einer Vision
erschien). Über ihn schrieb die Wissenschaftlerin Margarete
Riemschneider, seine Legende erweise sich bei genauerem
Hinsehen als eine christliche Interpretation der alten keltischen
19 Jean Markale, L’épopée celtique d’Irlande.
20 Jean Markale, La femme celte.

Sagen.21 Godric habe noch eine besonders enge Beziehung zu
den Tieren, die früher Symbole der Unterwelt waren, die dann
aber zu freundlichen Gefährten der Heiligen wurden, wobei die
typisch keltischen unter ihnen auch nach ihrem Bedeutungs-
wandel weiterhin den Handwerkern und Bauern nahestanden,
besonders wenn diese Eremiten wurden.
Wir wollen unsere Reise zur Insel der Frauen beschließen mit
einer besonders überzeugenden Formulierung aus der Feder ei-
ner Frau; Hilda Ellis-Davidson paarte philologische Gelehrsamkeit
mit Gefühl, als sie einige der stärksten Wurzeln der europäischen
Kultur untersuchte, indem sie diese zu einander in Beziehung
setzte und dadurch mit neuer Bedeutung erfüllte – es sind diesel-
ben Wurzeln, die La Reverdie hier in ihren feinsten, vielfältigsten
Verzweigungen darzustellen versucht –: 22
Wir stehen zwar noch vor großen Rätseln, aber wir besitzen auch einen
großen Schatz der Überlieferung […], der uns von den alten Völkern
Nordwesteuropas überkommen ist […] und der zu wertvoll ist, als daß
wir es bei einer gewissenhaften Analyse bewenden lassen könnten. Wir
sollten uns nicht mit Auseinandersetzungen über kleinste, aus dem
Zusammenhang gerissene Details aufhalten, es wäre vielmehr
angebracht, soviel wie möglich über eine Weltanschauung in Erfahrung
zu bringen, die für viele Männer und Frauen lange Zeit Gültigkeit hatte,
um herauszufinden, wo ihre Stärken lagen. Auf diese Weise gelingt es
uns vielleicht eines Tages, zu einem besseren Verständnis der Stärken
und Schwächen unserer eigenen Weltanschauung zu gelangen.
ELLA DE MIRCOVICH
21 Margarete Riemschneider, Die Religion der Kelten, tr. it. Milano 1979.
22 Hilda Ellis-Davidson, Myths & Symbols in Pagan Europe, Manchester
1988.
67 Deutsch
LICHT-FINSTERNIS CD5
MITTELALTERLICHE MANICHÄER-MISCHUNG
Ach, o ve! Tunc omnia elementa implicuerunt se in vicissitu-
dinem luminis & tenebrarum, sicut & homo fecit. Ahimé!
Ach, o weh! So wie alle Elemente sich in den Kampf
zwischen Licht und Dunkel einlassen, genauso macht es
der Mensch.
Hildegard von Bingen, Brief an Elisabeth von Schönau
—
»Trennung von Gut und Böse, von Wahrheit und Irrtum, von
schwarzer und weißer Magie, das ist die Stelle, wo der eigentliche
Manichäismus aufgrund der Allmacht Gottes aufgegeben wird.«
Jacques Le Goff, Culture cléricale et traditions folkloriques
—
& vidit Deus lucem quod esset bona: & divisit lucem a tenebris.
Appellavitque lucem Diem, tenebras Noctem.
Und Gott sah, dass das Licht gut war, und Gott teilte das
Licht und die Finsternis. Gott nannte das Licht »Tag« und
die Finsternis »Nacht«.
Genesis I, 4-5
—
Dem mittäglichen Pol des Lichts steht der mitternächtliche Pol
des Schattens gegenüber. Nicht nur die Lebensweise der mittel-
alterlichen Mönche, sondern das tägliche Leben aller Menschen
wurde durch diese Teilung des Tags bestimmt. Für die Mystiker
ist die Nacht mit dem Teufel vergleichbar, sie stellt das Bild des
Satans dar. Im Gegensatz dazu ist die Ewigkeit grundsätzlich et-
was Leuchtendes. »Was geschieht«, fragt der Heilige Bernhard,
»wenn die Seelen von ihren Körpern getrennt werden? Wir glauben,
dass sie in pelago eterni luminis et luminose eternitatis getaucht
werden« (in ein Meer ewigen Lichts und leuchtender Ewigkeit).
Marie-Madeleine Davy, Initiation à la symbolique Romane
Einführung in die Romanische Symbolik
—
Lif sceal widh deathe leoht sceal widh thystrum, god sceal
widh yfele, geogod sceal widh yldo.

Es gibt kein Leben ohne Tod, kein Licht ohne Finsternis,
nichts Gutes ohne das Böse, keine Jugend ohne Alter.
MS Cotton Tiberius, Gnomic Verses, 50-1
— lat ouch dem meien den strit so lise ich bluomen da rife nu lit.
Die großen Gegensätze, das sind der Tag und die Nacht sowie
die Jahreszeiten. Die Zeit des Mittelalters ist vor allem eine Zeit
des Ackerbaus, eine Zeit des Zusammenlebens mit der Natur. Eine
widersprüchliche Zeit, welche die Neigung zum Manichäismus
begünstigt: d. i. der Gegensatz von Licht und Dunkelheit, von
Wärme und Kälte, von Leben und Tod.
Die Nacht voller Drohungen und Gefahren in einer Welt, in der es
kaum künstliches Licht gibt, unheilvolle Brandschatzerin in dieser
Welt aus Holz. Die mittelalterliche Gesetzgebung bestraft in der
Nacht begangene Vergehen und Verbrechen mit außerordent-
licher Härte. Die Nacht ist der große erschwerende Umstand der
mittel-alterlichen Justiz. Aber vor allem ist die Nacht die Zeit der
übernatürlichen Gefahren und des Todes. Der deutsche Chronist
Thietmar stellt fest: »So wie Gott den Lebenden den Tag gab, so
gab er den Toten die Nacht.« In der epischen und lyrischen Dichtung
ist die Nacht die Zeit der Not und des Risikos. Oft wirkt sie mit
einem anderen Ort der Dunkelheit zusammen: mit dem Wald. Wald
und Nacht zusammen sind der Ort der mittelalterlichen Angst. Im
Gegensatz dazu ist alles »Helle« – ein Schlüsselwort der mittelal-
terlichen Literatur und Ästhetik – schön und gut: »Schön wie der
Tag« – dieser Ausdruck wurde nie tiefer empfunden als im Mittelalter.
Die Vorliebe dieser Zeit für grelle Farben ist wohl bekannt.
Aber hinter diesem bunten Treiben steckt die Angst vor der
Nacht, die Suche nach Licht, dem Heil. Überall ist die so genannte
»mittelalterliche Metaphysik des Lichts« erkennbar, oder sagen
wir bescheidener die Sehnsucht nach der hellen Sicherheit. Die
Schönheit ist Licht, es beruhigt, es ist Zeichen der Vornehmheit.
Das Licht ist Gegenstand der heißesten Sehnsüchte, es trägt die
edelsten Symbole. Ein weiterer Kontrast: jener der Jahreszeiten.
Das mittelalterliche Abendland kennt nur zwei, den Winter und
den Sommer: der Gegensatz Winter – Sommer bildet einesder
Hauptthemen des Minnesangs.
Jacques Le Goff, La civilisation de l’Occident Médiéval
68
—
Moehte ich verslafen des winters zit, wache ich die wile so
han ich sin nit daz sin gewalt ist so breit und so wit. Weizgot er
Könnte ich doch den Winter verschlafen!
Doch ich wache die ganze Zeit
und leide, weil seine Herrschaft sich
so weit und breit erstreckt,
aber weiß Gott, eines Tages wird
er doch dem Mai das Feld räumen.
Dann pflücke ich Blumen dort,
wo jetzt der Reif noch liegt.
Walther von der Vogelweide
—
Die Rede ist von der ‘Finsternis’, in der ‘unsere Welt’ untergeht:
Dazu ist festzustellen, dass dieses Metapher auch heute noch ver-
breitet ist. Für archaische und traditionsbewusste Gesellschaften
gibt es einerseits den kosmischen Raum, bewohnt und organi-
siert – andererseits das unbekannte und schreckliche Reich der
Dämonen, des Geister, der Toten, der Fremden; mit einem Wort
das Chaos, der Tod, die Nacht.
Mircea Eliade, Images et Symboles
—
»Aufer lumen & omnia in tenebris ignota manebunt cum non
possunt proprium manifestare decorem« Johannes Damascenus
ait. Lux igitur est pulchritudo & ornatus omnis visibilis crea-
ture & ut ait Basilius »Prima vox Domini naturam luminis fabri-
cavit ac tenebras distulit meroremque dissolvit«. »Ginge das
Licht aus, blieben alle Dinge unerkannt in der Finsternis, in der
Unmöglichkeit, ihre harmonischen Formen darzustellen«, sagt
Johannes der Damaszener. Das Licht ist in der Tat die Schönheit
und der Schmuck jeder sichtbaren Schöpfung, denn – so meint
Basilius – »das erste von Gott gesprochene Wort war jenes, das
das Wesen des Lichtes schuf, um die Finsternis zu bannen und
die Trostlosigkeit zu mildern«.
Robert Grosseteste, Hexameron, 147, 567
—

Das Studium der Kultur des Mittelalters konfrontiert ei-
nen ständig mit der wirren Paradoxie kontradiktorischer
Widersprüche: das Erhabene und das Niedrige, das Geistige
und das Sinnliche, die Trauer und die Komik, das Leben und der
Tod. Als Gegensatzpaare nähern sich diese Extreme einander
und gleichzeitig tauschen sie die Plätze um sich in der Folge von
Neuem zu trennen. Die mittelalterliche Kultur präsentiert sich uns
auf den ersten unverständlichen Blick als eine Kombination von
Gegensätzen. Das Leben und der Tod, diese radikalen Extreme
in jedem System, das eine Erklärung des Seins unternimmt, sind
umkehrbar und ihre Grenzen sind nicht unüberschreitbar: Die
einen sterben nach kurzer Frist, und die Toten kehren unter die
Lebenden zurück um ihnen die Qualen der Hölle zu schildern.
Das Bestreben, die gewohnten Vorstellungen von der etab-
lierten Ordnung, vom Hohen und Niedrigen, vom Heiligen und
Weltlichen auf paradoxe Weise auf den Kopf zu stellen, erweist
sich als eine nicht zu vernachlässigende Komponente für das
mittelalterliche Weltverständnis. Man könnte sagen, dass der
Wirklichkeitsauffassung in kongenialer Weise Züge des Grotesken
beigemengt werden. Das moderne Bewusstsein kann sich nur mit
Mühe an die fortwährenden Verdrehungen der mittelalterlichen
Welt gewöhnen. Es empfindet manche Szenen als komisch, die
damals fromme Ergriffenheit hervorriefen. Dies kennzeichnet
wohl am besten die Distanz, welche die mittelalterliche Kultur
von der modernen trennt. Die Gegensätze zwischen der Ewigkeit
und der Vergänglichkeit, dem Heiligen und dem Weltlichen, der
Seele und dem Leib, dem Himmlichen und dem Irdischen dieser
Zeit, in den unversöhnlichen Gegensätzen zwischen Reichtum
und Armut, zwischen Privileg und Untertanenschicksal. Die
christliche Weltauffassung des Mittelalters löschte die wirk-
lichen Widersprüche, indem sie diese auf höchstem Niveau auf
außerirdische Kategorien übertrug, die jeder verstand. Im mit-
telalterlichen Weltbild gibt es keine wertneutralen Kräfte oder
Dinge: Sie alle sind in den Konflikt zwischen dem Guten und dem
Bösen eingebunden.
Aaron Gurevich
— Die Macht des Rittertums führt die Bilder der kriegerischen Tat
69 Deutsch
Cum autem dies noctem in homine opprimit, homo bonus
miles nominatur, quoniam in militari virtute malum superat.
Unde vos, o filii Dei, Christo per diem militemini, & in quiete
mentis nebulam fugite que diem obnubilat, ac etiam nocturnas
insidias, & estote dies. Nox enim per tenebras tristitiam & dies
per lucem gaudium profert. Omnes creature sunt Eum in creati-
onem sentientes, scilicet gyrantem ab oriente, quod est in ortu
omnis iustitie, & ad occidentem, ubi tenebre mortis lucem vite
volunt opprimere.
Sobald im Menschen der Tag die Nacht überwindet,
verdient er den Titel eines tapferen Streiters, denn er ist
imstande, mit seinem Kampfesmut das Böse zu besiegen.
Und nunmehr, o Sohn Gottes, diene Christus im Glanz des
Tages und halte dich festen Mutes von der Wolke fern,
welche den Tag verdunkelt, flieh vor den Fallstricken der
Nacht, sei selbst wie der Tag! Die Nacht mit ihrer Finsternis
gleicht in der Tat dem Leid, der Tag mit seiner Helligkeit der
Freude. Alle Geschöpfe sind sich Seiner in der Schöpfung
bewusst: Leicht zu sehen im Kreislauf, der im Osten
beginnt, von wo die Gerechtigkeit herkommt, bis hin zum
Okzident, wo die Finsternisse des Todes das Licht des
Lebens auslöschen möchten.
Hildegard von Bingen, Epistolarium
—
Die Weltordnung ruht auf einem Gewebe gespannter Fäden,
durch welche ein magischer Strom fließt. Alles, was die Sinne
wahrnehmen, ist Zeichen: das Wort, der Laut, die Geste, der
Blitz. Die Christianisierung hatte zwar die tiefe Gläubigkeit mit
zahlreichen Bildern und Formeln versehen, aber sie vermochte
nicht zur Gänze die mythischen Vorstellungen zu überwinden,
in denen der instinktive Glaube des Volks die Erklärung des
Unerkennbaren suchte. Diese geistigen Bilder tendierten zu
einem Manichäismus der naivsten Art und luden dazu ein, das
Universum als einen abgegrenzten Schauplatz aufzufassen für
das Duell zwischen Gut und Böse, zwischen Gott und den auf-
sässigen Rebellen, welche seine Ordnung verneinen und stören.

mitten in das Zentrum aller ideellen Darstellungen. Das ganze
Universum ist Kampf. Jedem Mann ist es aufgetragen, sich der
Truppe unter Gottes Führung einzugliedern und mit Ihm die
Schatten anzugreifen, diese magischen Mächte, deren Existenz
man nur vage nach und nach in den Vorzeichen des Todes wahr-
nimmt, in allen Geräuschen, welche die Nacht erfüllen, aber
die, wie jeder weiß, uneingeschränkt ein geheimnisvolles Reich
beherrschen, von dem der menschliche Verstand immer nur
die äußere Schale erkennen kann. Diese maskierten Mächte
sind Schrecken erregend und unwiderstehlich. Das mönchische
Christentum greift jetzt Glaubensdinge auf, welche die Priester
ehemals mit aller Macht zu verdrängen suchten. Es führt ein
folkloristisches Begräbniszeremoniell ein, den Glauben an das
Weiterleben der Verstorbenen und an die Ankunft der Seelen
im Fegefeuer. Des Weiteren bringen die Dämonen die Klöster
in Versuchung. Um den Fallen der bösen Geister zu entgehen,
verordnen die clunyazensischen Ordensbräuche das ständige
Licht im Schlafsaal. Die romanische Kirche zeigt nach Osten, hin
zur Morgenröte, zum aufgehenden Licht, das die Finsternis und
alle nächtlichen Ängste zerstreut, hin zu jenem Licht, welches
der Zyklus der Liturgie durch das Lob des Ewigen täglich im er-
wachenden Morgen begrüsst.
Georges Duby, Adolescence de la Chrétienté Occidentale
— tritt um es zu vernichten, oder andererseits den kühnen Versuch
Sic Mors Vitam, risum luctus umbra diem portum fluctus mane
claudit vespere. Fit flos fenum gemma lutum homo cinis dum
tributum homo Morti tribuit. Cuius vita cuius esse pena labor &
necesse vitam morte claudere. Nostrum statum pingit rosa no-
stri status decens glosa nostre vite lectio. Que dum primo mane
floret defloratus flos effloret vespertino senio.
So endet das Leben im Tod, das Lachen im Schmerz, der
Tag in der Nacht, die Sicherheit des Hafens auf Hoher See.
Auf die Morgendämmerung folgt der Abend. Die Blume
welkt, der Edelstein zerfällt zu Staub und der Mensch zu
Asche, sobald er dem Tode Tribut zahlt: Sein Leben, seine
Natur selbst sind nichts als Schmerz und Qual, denen der
Tod unerbittlich ein Ende setzt. Wir sind wie die Rose –
70
anmutiges Gleichnis unserer Seins – die uns so viel über
unser Leben lehrt: Sie erblüht des Morgens, und am Abend
welkt sie dahin, nunmehr alt und entblößt von jeder Anmut.
Alanus ab Insulis, Sequentia de Rosa
—
Teufel und Engel, Wohlgesinnte und Schlimme, Wachstumskräfte
in den Pflanzen, in den Tieren sowie im menschlichen Körper sind
Teil der Wirklichkeit, in der sich die Seinsweisen bilden und ent-
falten, samt ihrer Zugabe aus Freude, Schmerzen, Sorgen und
Hoffnungen. Das setzt einen unendlich lebendigeren und weit
beseelteren natürlichen Seinsentwurf voraus als ursprünglich
angenommen, und erweist uns gleichzeitig unter dem
Gesichtspunkt alles Lebens die Gegenwart eines Übernatürlichen
und Wunderbaren gleichsam als etwasvöllig Normales, als eine
alltägliche Gegebenheit. Anders ausgedrückt: Der magische
Symbolismus, in seiner Mischung und Vielfalt einander durchdrin-
gender unterschiedlicher Formen, zeigt uns deutlich, wie sehr der
Mensch des Mittelalters sein Bewusstsein für das Übernatürliche
in einem weit größeren Ausmaß öffnet als man auf Grund der
Zeugnisse aus der religiösen und geistlich verpflichteten Welt
bisher annahm. Die Tragweite dieser magischen Dimension ist –
sollte dies überhaupt nötig sein – später nachweisbar, wenn man
sieht, wie die Kirche einerseits in die Opposition zum Magischen
unternimmt, wenn man so sagen kann, sich des Magischen zu
bemächtigen um es zu christianisieren.
Raoul Manselli, Simbolismo e magia nell’Alto Medioevo
—
Lux quotidie interfecta resplendit, sidera defuncta reviviscunt.
Das Licht, gelöscht jeden Tag, leuchtet immer wieder von
Neuem, die toten Sterne kehren zum Leben zurück.
Tertullianus, Apologeticus, Œ
—
»Der Tag und die Nacht zeigen uns die Wiederauferstehung,
die Nacht sinkt hernieder, der Tag erhebt sich, der Tag vergeht,
die Nacht bricht an«, sagt Clemens von Rom. Minutius Felix
ermutigt: »Vide adeo, quam in solatium nostri resurrectionem
 71 Deutsch Menu

futuram omnis natura medietetur: sol demergit & nascitur, astra lumine solis, quoniam Dominus Deus illuminabit illos.
labuntur & redeunt«. (»Sieh vielmehr, wie tröstlich unser aller Und es wird keine Finsternis mehr sein, und sie werden
zukünftige Auferstehung von der Natur gewiesen wird: Die sinkt weder das Licht der Lampen noch jenes der Sonne
und geht wieder auf, die Sterne sinken hinab und kehren zurück.«) brauchen, weil der Gott der Herr ihnen leuchten wird.
Der Glaube umfasst die Gewissheit einer Beziehung zwischen Apocalypse, XXII, 5
den Urbildern der religiösen Gemeinschaft und den archety- —
pischen Bildern aus dem gemeinsamen Schatz der menschlichen POST SCRIPTUM
Seele. Der Beweis findet sich bei den Patristikern: Eine ihrer be- Durch Flandern Franckreich Engelant und Schottenland hab
ständigsten Sorgen bestand genau darin, den Ungläubigen die ich lang nicht gemessen. Durch Flandern, Frankreich, England
Wechselbeziehung zwischen den großen, der Seele unmittelbar und Schottland bin ich schon lange nicht gefahren.
zugänglichen und überzeugenden Symbole und den Dogmen der Oswald von Wolkenstein
neuen Religion klar zu machen. Der Glaube bewirkt also in der ENVOI
Welt der archetypischen Vorstellungen eine Teilung. In Hinkunft Fast alle Theorien sind Scheiße, aber einige weniger Scheiße
bezeichnen die Finsternis, die Schlange und Satan alles, wovon als die anderen.
es sich loszusagen gilt. Wenngleich die Konfrontation mit der Jan Stewart & Jack Cohen, Figments of Reality
Finsternis zugleich die Anerkennung der Existenz des Bösen
bedeutet, so mündet dies doch in eine eindeutige Frontstellung
gegen das Böse. Von ihm erlöst zu werden, nachdem man es
gesehen und erkannt hat, das ist unzweifelhaft das Heil. Jung
erfasste sehr genau, was in dieser Hinsicht jenen, der die Urbilder
am eigenen Leib erlebte, vom Gläubigen an sich trennte. Für den
einen sind in der Tat das Gute und das Böse einander näher als
Zwillinge, ein empirisches Ganze. Für den anderen sind das Gute
und das Böse absolute Gegensätze, wobei es gilt, sich für das
Eine und gegen das Andere zu entscheiden. Diese Entscheidung
ist der Glaube. Man könnte diesen als Zuflucht und Schutz ge-
gen die furchtbaren Gefahren der unmitttelbaren Erlebniswelt
betrachten, da letztere ja das Böse mit einschließt. Jesus wird
ein Schutzbild gegen die archetypischen Mächte, welche drohen
über jeden herzufallen. Die positive Religion hat die Aufgabe,
jene Erfahrung, die für die Gesamtheit der Individuen schwer
erträglich ist, durch eine durch Dogmen und Rituale gleichsam
geläuterte Erfahrung zu ersetzen. Der gelebte Glaube wäre dann
eine Handlung der geistigen Hygiene.
Louis Beirnaert, La dimension mythique dans le sacramentalisme chrétien
—
& nox ultra non erit: & non egebunt lumine lucerne neque

SPECVLVM AMORIS CD1
Di primo acchito, alcuni potrebbero ritenere che il titolo della
nostra raccolta sia quello, fedelmente riprodotto di un autentico
trattato medievale; sbaglierebbero, ma commetterebbero un
errore più che giustificabile, visto che si tratta, più che d’un’in-
venzione di sana pianta, d’una copia in stile, di un sinonimo.
Soprattutto nel dodicesimo secolo, l’amore diviene uno degli
argomenti favoriti degli autori didascalici tanto ecclesiastici quan-
to profani, con conseguente proliferazione d’innumeri variazioni
sul tema: Ailredo di Rievaulx scrive lo Speculum Caritatis, San
Bernardo De Diligendo Deo, Andrea Capellanus De Arte Honeste
Amandi, Egberto di Schönau Stimulus Amoris, Riccardo di San
Vittore De Gradibus Amoris, Guglielmo di St. Thierry De Natura
Et Dignitate Amoris e via dicendo per interi scaffali.
È inoltre un titolo che, in fondo, dice moltissimo su ciò che
lo segue contenutisticamente, assommando in sé due paro-
le eccezionalmente gravide di significati. Lo Speculum quale
genere letterario è una delle più tipiche forme organizzative,
enciclopediche ed eterogenee, del sapere medievale; e in una
delle sue traduzioni in volgare, Miroir, si avverte ancor più chia-
ramente, dall’affiorare della radice *MIR- (miror, mirari), quanto
sia profondamente rappresentativa della marcata componente
‘visiva’ della mentalità dell’epoca. Vedi i mirabilia (che sono in
pratica i ‘paragrafi’, le parti costitutive dello Speculum): non
rappresentano esclusivamente fenomeni, fatti od oggetti che si
percepiscono tramite gli occhi, ma sono ciò che fa sì che gli occhi
‘vedano’ la verità che in essi, come in uno specchio, si riflette.
Naturalmente, una delle prime associazioni mentali che il ter-
mine speculum avrebbe indotto nell’immaginazione di un uomo
d’allora, sarebbe stata quella del celebre specchio di cui Paolo
scrive ai Corinzi, e che per tutto il Medioevo costituì la metafora
prediletta d’una concezione del mondo intero quale allegoria,
quale infinito gioco di specchi fra il divino e l’umano, fra celeste
e terreno, fra materiale e spirituale. Gioco di specchi vicende-
volmente riflettentisi anche nel nostro Speculum, in cui lessico
e temi della poesia musicale sacra e profana si mescolano a più
72 Menu
livelli conferendosi reciprocamente nuove profondità, in quella
«straordinaria polisemia del linguaggio dell’uomo medievale»
di cui parla Aron Gurevich: 1
Tutti i linguaggi professionali, settoriali medievali trapassano
continuamente l’uno nell’altro, e sono dotati di senso proprio in quanto
valgono non solo nei limiti d’un dato settore specializzato d’attività, ma
anche al di là di tale limite.
Anche Amor trascina con sé un fardello immane di significati e
di valenze, anche limitandosi al nostro ambito poetico-musicale.
Come scrive Johan Huizinga.2:
Non si insisterà mai abbastanza sull’importanza del fatto che la classe
dominante di tutta un’epoca ha tratto la sua conoscenza della vita e la
sua erudizione da una sorta di ars amandi. In nessun’altra epoca l’ideale
della cultura mondana è stato amalgamato a tal punto con quello
dell’amore come in quella che va dal secolo XII al XV. Tutte le virtù
cristiane e sociali e tutta la perfezione delle forme di vita erano inserite,
grazie al sistema dell’amore, nel quadro dell’amore fedele. La
concezione erotica della vita nella sua forma di Amor Cortese può
essere collocata accanto alla Scolastica.
Citazione, questa, esemplare in due sensi: esemplare per
l’audace ma non eccessiva predominanza conferita a questa
specifica materia in uno dei grandi classici della medievalistica
di questo secolo (e non si contano più ormai gli studiosi che,
come Denis de Rougemont, hanno dedicato opere intere all’a-
nalisi delle origini, delle forme e degli indirizzi della teoria e
della pratica dell’amore nel Medioevo; ma esemplare anche per
l’accostamento forse un tantino frettoloso – ancorché a prima
vista attraente – dell’Amor Cortese alla Scolastica: concetti ‘ad
effetto’ cui il genio interdisciplinare di Huizinga non era del tutto
alieno, e che spesso costellano gli studi di cui sopra.
È proprio per evitare coraggiose ma troppo rischiose genera-
lizzazioni di tal genere che abbiamo volutamente evitato d’inclu-
dere, nel nostro panorama musicale, esempi tipici di quel che con
molteplici – e proprio perciò vagamente frastornanti – etichette
viene definito Amor Cortese, Amor Trobadorico, Provenzale, e via
1 Aron Gurevič, Le categorie della cultura medievale, 1983.
2 Johan Huizinga, Autunno del Medioevo, 1940.

dicendo: fenomeno legato sì alla grande ‘riscoperta dell’amore’
del dodicesimo secolo, ma che si differenzia, sottilmente ma
fondamentalmente, da altre forme apparentemente omologhe
quale l’amore stilnovista per la sua inconfondibile matrice celti-
ca, precristiana ed in un certo senso anticristiana. Con ciò non
abbiamo voluto certo sottovalutare la sua importanza concet-
tuale ed artistica: abbiamo semplicemente escluso un riflesso
dal nostro già compositissimo speculum.
Un’ulteriore concezione dell’amore propria d’un altro (per dirla
ancora con Gurevich) «modello del mondo» abbiamo tralasciato,
riproponendoci tuttavia di riservarle in altro luogo l’attenzione
che il suo originalissimo fascino merita: quella che si potrebbe
definire ‘germanica’ (anch’essa fondamentalmente precristiana),
dalla quale in periodo medievale germogliarono fiori splendidi
quali la poesia musicale scaldica o la saghistica ‘romantica’
d’Islanda – una ‘teoria dell’amore’ che, con la sua visione d’una
femminilità volitiva e quasi temuta può «sfociare gradualmen-
te nell’eguaglianza fra i sessi, o nella divisione legale dei beni»,
come nota C.S. Lewis,3 ma non certo nelle astratte, stilizzate
idealizzazioni dello Stil Novo o della lirica provenzale più matura.
Una certa qual prevalenza dei brani sacri fa già di per sé pre-
sagire uno degli argomenti sui quali abbiamo invece focalizzato
il nostro speculum. Testi come quelli di Edi be thu, della Lauda
cortonese, e quelli in generale propri della devotio mariana costi-
tuiscono non solo delle eloquenti testimonianze della caratteri-
stica intercambiabilità lessicale sacro-profana, ma sottolineano
piacevolmente uno degli aspetti più notevoli di quel mutamento
di base della mentalità medievale che, con un’innovazione simul-
tanea, nel dodicesimo secolo portò improvvisamente alla ribalta
l’amore in ambito secolare ed in ambito clericale. La riflessione
letteraria ed artistica sul sentimento da poco scoperto non fu
appannaggio d’un unico ordine sociale, come lo erano stati in-
vece precedentemente l’eroismo epico o l’ascetismo religioso;
come scrive Peter Dinzelbacher: 4
3 C.S. Lewis, L’allegoria dell’amore, 1958.
4 Peter Dinzelbacher, Pour une histoire de l’amour au Moyen Âge, 1985.
73 Italiano
Dal momento che i medesimi sviluppi hanno luogo esattamente nel
medesimo tempo tanto nelle alte sfere laiche quanto in quelle
ecclesiastiche, se ne può dedurre che ebbero cause comuni, e sarebbe
anzi lecito aspettarsi il coincidere di specifici fattori […] L’attitudine
dell’individuo nei confronti della società è mutato, così com’è mutato il
suo atteggiamento verso sé stesso. Per definire questi mutamenti,
potremmo sottolineare alcuni degli aspetti delle nuove correnti per
mezzo delle quali lo ‘spirito’ dell’epoca si esprime: differenziazione,
individualizzazione, razionalizzazione […] L’individuo, pur essendo
maggiormente consapevole della propria identità, vedeva andare in
frantumi gli antichi legami, e ne cercava di nuovi che, sotto forma di un
impegno affettivo o addirittura di una subordinazione volontaria, gli
conferissero maggiore stabilità nel corso d’una simile crisi.
Questa scoperta, inizialmente tanto laica quanto ecclesiasti-
ca, riportò ben presto alla luce ‘falde’ precristiane di tradizioni
amorose: falde celtiche e germaniche (alle quali abbiamo già
accennato); e falde classiche, che potremmo schematicamente
definire ‘ovidiane’, che produssero tutti quegli inni all’amore ‘natu-
rale’, squisitamente, gioiosamente carnale, che dalle goliardie dei
Carmina Vaticana (Dulcis Amor) in poi continuarono a risuonare,
spingendosi spesso a spensierate ribalderie (vedi il lied di Oswald
von Wolkenstein, o la stessa apparentemente insospettabile cac-
cia trecentesca Con dolce brama) sin nel tardo Medioevo. Sicché,
sia pur nel generale fervore d’interesse per l’amore in sé che ac-
comunava Chiesa e mondo profano, si rese manifesto il problema
della nuova conflittualità che l’amore, comunemente riscoperto
e celebrato ma differentemente inteso, introduceva tanto nella
morale quanto nelle stesse forme artistiche e letterarie. Furono
proposte diverse soluzioni: quella dell’elevazione del culto amo-
roso a ‘religione alternativa’, senza alcun tipo di ‘accomodamen-
to’ con la morale cristiana. Quella, diametralmente opposta – e,
dal punto di vista artistico, al quanto infeconda – di certi autori
ecclesiastici che rifiutarono in blocco alla stregua di pericolose
eresie non solo le ‘filosofie’ rivali che trovatori e minnesänger
venivano elaborando, ma persino le effusioni ardenti dei mistici
(Qualis est dilectus tuus) che si abbeveravano tanto alla fonte
biblica del Cantico dei Cantici quanto a quella mondana della li-
rica vernacolare. E ci fu infine la soluzione della riconciliazione,
del compromesso, del tentativo di unificare gli ideali religiosi e
cortesi facendo appello all’universalità ‘naturale’ dell’amore: la

soluzione della cosiddetta Scuola di Chartres, dello Stil Novo e
del suo pendant musicale, l’Ars Nova (Questa fanciulla amor),
di Giovanni d’Altavilla che nell’Architrenius sogna: 5
Quid faciam novi: profugo Natura per orbem / est querenda mihi.
Veniam quacumque remotos / abscondat secreta lares, odiique latentes
/ eliciam causas & rupti forsan amoris / restituam nodos.
Certo è però che quest’anelito di utopistica mediazione, il più
articolato ed umano forse fra i tanti ‘manifesti programmatici’
dell’amore medievale, perse col trascorrere dell’evo molta della
sua primitiva, immaginifica freschezza, e finì, nell’Autunno di cui
parla Huizinga, per stemperarsi spesso in tiepidi, banali luoghi
comuni poetici (Go hert, Trewe on wam, Ma douce amour), per
fortuna non di rado riscattati da una imperiosa, matura inventiva
musicale che al testo rifiuta ormai di subordinarsi.
Concludiamo spendendo un’ultima citazione a difesa del cri-
terio d’assemblaggio di questa antologia, che, ne siamo consci,
ad un esame frettoloso potrebbe risultare confuso e tortuoso
(come lo sono del resto tante miniature medievali, se non ci si
dà pena di sbrogliare con occhio attento i loro grovigli simbolici).
Il nostro florilegio si configura dunque in superficie come quella
che Umberto Eco chiama «l’enciclopedia a cumulo»: 6
L’enciclopedista raccoglie, enumera, addiziona, spinto soltanto dalla
curiosità e da una sorta di umiltà antiquaria.
quand’anche non fosse che questo, non si tratterebbe in ogni
caso d’un concetto estraneo alla mentalità medievale, e di conse-
guenza inadatto a farle da veicolo. La nostra speranza, tuttavia,
è quella d’aver abbozzato, sia pur nell’esiguo spazio concesso
da un disco, quella che Eco definisce «una seconda forma che
nascerà in seguito da un’ipotesi più precisa, seppure del tutto
astratta e teorica, sul sistema del sapere: […] lo Speculum».
ELLA DE MIRCOVICH
5 «Già so quel che dovrò fare: errare esule nel mondo in cerca della
Natura, sino a trovare il suo remoto, segreto rifugio, e là svelare le
occulte cause dei contrasti, e ricomporre i legami dell’amore spezza-
to».
6 Umberto Eco, Arte e bellezza nell’estetica medievale, 1987.
74
O TU CHARA SCIENÇA CD2
Il latino scolastico medievale designava come ars musica
non l’abilità e l’esercizio del cantare, del suonare o del compor-
re, ma una disciplina matematica, ars nel senso di un insieme
di conoscenze teoriche. Come tale l’ars musica prendeva posto
tra le discipline del Quadrivio, accanto all’Aritmetica, scienza
del numero per sé, e alla Geometria e all’Astronomia scienze del
numero applicato «ad aliquid», a un qualche cosa. Anche l’ars
musica si rivolgeva alla conoscenza di un «aliquid», nel suo caso
un «aliquid» di immensa estensione. Dalla scoperta attribuita a
Pitagora (o a Tubalcain) dei rapporti numerici che intercorrono tra
le dimensioni dei corpi che producono suoni musicali era nato il
pensiero che analoghe proporzioni numeriche dovessero gover-
nare l’ordinata struttura dell’universo astronomico, il combinarsi
dei quattro elementi e il succedersi regolare delle stagioni, e al
loro studio si rivolgeva la prima delle divisioni dell’ars musica, la
musica mundana, o musica coelestis. Le si affiancava la musica
humana dacché si pensava che analoghe proporzioni dovesse-
ro governare l’unione di anima e corpo e le facoltà che rendono
armoniosa la personalità umana. Da ultimo veniva la musica
instrumentalis riguardante le precise proporzioni numeriche
che regolano i suoni musicali prodotti o da strumenti artificiali
o dallo strumento naturale della voce umana; da uno studioso
inglese, Beda il Venerabile, fu detta anche musica terrestris e
tale espressione è stata assunta come titolo della prima parte
del programma che qui è presentato.
In realtà tutto il programma è musica terrestris; ma la prima
parte di esso rispecchia più direttamente una varietà di attivi-
tà umane. Comincia con descrizioni, anzi rappresentazioni, di
caccia, tema suggerito agli autori dei testi poetici dal fatto che
«caccia» (in francese chace) era spesso detto il procedimento
dell’imitazione in canone che noi oggi preferiamo piuttosto chia-
mar «fuga». Nell’Ars nova italiana del Trecento (meno in quella
francese contemporanea) tal nome suggerì l’uso del canone di
due voci per vivaci descrizioni, quasi rappresentazioni, di scene
all’aperto, a tutta prima di caccia, poi anche di mercato, di pe-

sca, di incendio, di fanciulle che colgono fiori e simili. Giovava
ad esse il mescolarsi di gridi e richiami che, proposti dalla prima
voce, erano presto ripresi dalla seconda; il tutto sostenuto da
una terza parte strumentale che serve come sfondo sonoro e
quasi atmosferico. A poste messe di Lorenzo da Firenze che apre
il programma è però un’eccezione tra le cacce in quanto anche
la terza voce partecipa al canone e con l’accresciuto ritorno dei
richiami onomatopeici e col gioco ben calcolato di ripetizioni
ottiene l’effetto di un avvicinarsi, di un intensificarsi e da ultimo
di un graduale allontanarsi del tumulto di voci e richiami. Caccia
è anche Segugi a cord’e, forse da attribuire ad un maestro Piero
che parrebbe essere stato l’iniziatore del genere; e che essa pos-
sa esserne stata uno dei primi esempi parrebbe pure indicato
dal fatto che la sua intonazione è breve e, subito ripetuta con
un altro testo (la caccia agli orsi si tramuta in caccia amorosa),
si accosta alla forma strofica del madrigale, del quale la caccia
è una derivazione.
Tra le due cacce si inseriscono altri pezzi, uno dei quali, il vi-
relai di anonimo trecentesco Or sus, vous dormés trop, pure fa
sfoggio di richiami onomatopeici – il verso dell’allodola per ride-
stare la bella addormentata, il suono della cornamusa e da ultimo
il verso del cardellino per invitarla alla danza – tutti però affidati
all’ unica parte vocale, a sostegno della quale se ne aggiungono
due strumentali. A un cantore più virtuoso, all’usignuolo, è rivolto
un pezzo puramente monodico di data anteriore al fatidico anno
1000, attribuito a un dotto vescovo di Chartres (anche se non è
suo, dovette avere una certa diffusione, perché la sua melodia
fu assegnata anche ad altri testi). Appartiene al genere del con-
ductus, in origine un canto processionale, e come tale scandisce
il testo in modo quasi esclusivamente sillabico; non imita il canto
dell’usignuolo ma adopera per lodarlo termini ricercatamente
tecnici («mese», «lex ypodorica»). In ciò si accosta al pezzo
seguente, il madrigale a 3 voci Sì dolce non sonò con lira Orfeo
del più famoso dei polifonisti trecenteschi fiorentini, Francesco
Landini, forse autore anche del testo; nel quale, per esaltare «lo
gallo mio» (forse il compositore francese Philippe de Vitry), sono
citati anche Filomena, Febo ad Anfione. La costruzione insolita-
75 Italiano
mente complessa del madrigale intenzionalmente si avvicina a
quella del contemporaneo mottetto francese del quale Vitry era
stato cultore; non ripete la stessa musica per le tre terzine del
testo, ma dà loro varia musica, costruita però su tre ripetizioni
della melodia del tenor (la voce più grave senza testo) e applica
poi lo stesso procedimento ai due versi del ritornello. La struttura
così programmata non impedì il fluire convincente della melodia
che è proprio dell’arte di Landini. Vero e proprio mottetto, molto
più antico e a 2 sole voci, è Qui vult psallere, composto da un
anonimo duecentista francese usando come tenor un frammento
melodico liturgico, Et gaudebit; anche qui il tenor, diviso in tre
sezioni ugualmente ritmate (taleæ) ha poi una ripetizione (co-
lor), mentre la voce superiore si svolge liberamente. Come era
costume, il testo del mottetto trae suggerimento da quello del
tenor prescelto (o piuttosto il tenor era scelto per armonizzarsi
ad esse), e come è gioioso l’invito a cantare Qui vult psallere,
altrettanto gaudio è in un altro testo, De joie mener, col quale la
stessa musica si presenta in altra parte dello stesso manoscritto.
Col crescere e il perfezionarsi della polifonia il massimo della
ars musica si esplicò nella complessità del mottetto, nel preordi-
nare secondo calcolate ripetizioni melodiche e ritmiche, le taleæ
di cui si è già detto, il suo tenor e a volte anche le parti ad esso
aggiunte. Per raccomandare se stesso ad una serie di colleghi,
tra i quali Johannes de Muris, Vitry e Machaut, un quasi anonimo
trecentista francese costruì il suo mottetto sul frammento litur-
gico In omnem terram (nel cui seguito, «exivit sonum eorum et
in finis orbis», è implicita l’adulazione); vi aggiunse altre due voci
con due testi, in uno dei quali si firma «B. de Cluni» e si vanta
esperto di pratica e teoria. Eseguita qui è però la struttura più
complessa creata da altro anonimo con l’aggiunta al mottetto
di un contratenor senza testo e di un’altra voce ancora, il cui
testo Pantheon abluitur mal si accorda al senso complessivo
delle altre. In un altro mottetto della fine del secolo XIV un tal
«Mayshuet» sfoggia le complessità della forma per biasimare
l’uso della musica diretto ad altro fine che la lode divina; denunzia
il suo essere inglese con un marcato senso accordale e differenzia
il ritmo della recitazione quasi esclusivamente sillabica dei suoi

testi, moderato nel motetus, più veloce nel triplum.
Le complessità dei mottetti francesi (e di quelli inglesi che
ne derivano) con la declamazione simultanea di testi diversi e
le implicazioni sottintese nella scelta dei tenores ci pongono più
acuta che mai la domanda che sempre ci assilla per tal genere di
musiche, se esse potessero essere destinate ad ascoltatori ester-
ni o non piuttosto agli stessi musici che le eseguivano (due altri
mottetti più avanti nel programma si rivolgeranno ad un «mu-
sicorum collegium»). Anche in Italia del resto tutta la polifonia
fu destinata ad un pubblico ristretto di chierici e di dotti, qual è
quello le cui riunioni sono descritte in un racconto intitolato Il
Paradiso degli Alberti dal nome della villa nei pressi di Firenze in
cui avvenivano, partecipe Francesco Landini. Ad essi può essere
stato indirizzato un insolito madrigale a 3 voci ciascuna con testo
diverso, Musica son che mi dolgo piangendo del sempre soave
e affabile Landini; nel quale la musica lamenta lo scadimento del
gusto, rivolto ora a «frottole», e il fatto che molti maestrucoli
osano avventurarsi a «compor madrigal, cacce e ballate». In un
altro madrigale a 2 voci che si svolge in onde fluenti di melodia
melismatica un altro fiorentino, Giovanni, si rivolge invece alla
«chara sciença mia musica/che fa’ rinnovellar tuttor gli aman-
ti» per narrarle di corrucci suoi personali («or son procuratore e
avvocato»). E un terzo fiorentino, più giovane di Giovanni e più
anziano di Landini, Donato, sfoga anch’egli qualche corruccio
personale (ma il testo ci è giunto incompleto) rivolgendosi al
suo strumento: «S’i’, monacordo, gentile stormento / Non son
pregiato in virtù fiorita…». Del fiorentino Andrea dei Servi abbia-
mo invece una ballata a 3 voci (delle quali una è un contratenor
strumentale) che paragona il tormento di «udire melodie da organ
divise» (e quindi forse non perfettamente intonate) alle doglie
di «Dido: che per Enea s’ancise». Tra tante polifonie la Chose
Tassin (Tassin era un menestrello presente alla corte di Filippo
il Bello nel 1288) ci offre l’alternativa di una semplice melodia di
danza che esprime la gioia nel ritmo; sopravvive all’oblio che ha
inghiottito quasi senza eccezioni tutte le musiche più popolari
soltanto perché l’ars musica se ne appropriò per farla servire da
tenor ad almeno quattro mottetti con testi francesi.
76
Uso precipuo della musica, dalle sue manifestazioni più po-
polari alle più dotte, doveva essere la lode divina. Abbiamo già
incontrato l’invito a cantarla «in omnem terram» (son parole del
salmo 18) in un frammento usato come tenor di un mottetto; ritor-
na ora nella melodia di un Graduale liturgico che ne fa il compito
di apostoli ed evengelisti. E la lode risuona veramente in ogni
terra e in ogni tempo. La cantano nella forma spontanea della
semplice melodia un inno nel dialetto dell’antica Northumbria
attribuito al poeta Caedmon (VII secolo, ma che data avrà la
melodia?) e il gallicano Alleluja – Cantabant Sancti, la Laus
Trinitati della badessa palatina Hildegard von Bingen e il cantico
di una compagnia di laudesi fiorentini, Lo Signore ringraçando.
E pure semplice, nella forma in cui viene eseguito, è un altro con-
ductus pure a 2 voci, Ysaias cecinit, che recita un testo in onore
della Vergine; dovette però incontrar fortuna perché lo si ritrova
nello stesso codice con aggiunta una terza voce ritmicamente
più libera, e poi, ancora una volta in un altro manoscritto, diver-
samente ritmato e con un testo diverso, un testo gioiosamente
gogliardico che esodisce con un ricordo virgiliano Tytire tu pa-
tule. In contrasto sono arcigni e pieni di sussiego i due testi del
mottetto Alma polis religio: in uno dei quali sono citati tutti i
nomi di un gruppo di musici appartenenti all’ordine agostiniano
mentre nell’altro compaiono quelli del poeta, Egidio d’Orléans,
e del compositore, J. de Porta (ma l’involuto latino potrebbe an-
che voler dire il contrario). Il tutto è un invito a cantare in lode
della Vergine, ma vi si giunge soltanto negli ultimi due versi, e
nella musica si dispiega tutta la complessità e la subtilitas del-
la polifonia francese della fine del XIV secolo (colores, taleæ e
diminuzioni ritmiche prescritte da canoni). Quanto grande è il
contrasto con l’umiltà popolana e con la semplicità spontanea
della lauda fiorentina già menzionata, il cui testo candidamente
insiste, elencandoli tutti, sulla lode degli Apostoli.
NINO PIRROTTA

SVSO IN ITALIA BELLA CD3
Suso in Italia bella giace un laco
a piè dell’alpe che serra Lamagna
sovra Tiralli, ch’ha nome Benaco.
Per mille fonti, credo, e più si bagna,
fra Garda e Val Camonica a pennino
dell’acqua che nel detto laco stagna.
Luogo è nel mezzo là dove ’l Trentino
pastore e quel di Brescia e ’l Veronese
segnar porìa, se fesse quel cammino.
(Inferno, XX, 61-9)
Kennst du das Land, wo die Zitronen bluehen,
Im dunkeln Laub die Gold-Orangen glühn?
(J. W. Goethe: Wilhelm Meister, III, 1)
I limoni – se si eccettuano le notevoli ma circoscritte ecce-
zioni delle riviere ligure e gardesana – non prosperano spon-
taneamente nella metà settentrionale d’Italia; o, perlomeno,
non fioriscono in quell’entità che le pittoresche banalizzazioni
geografiche dell’immaginario collettivo definiscono ‘Italia del
Nord’. Per coloro, italiani inclusi, che nel corso di due secoli
si sono lasciati cullare dalla celebre ed armoniosa approssi-
mazione della romanza goethiana, l’Italia, ‘quella vera’, tende
a cominciare a sud dell’Appennino. La favoleggiata Italia del
sogno, mediterranea, nobilmente classica, luminosa antitesi
alle brume settentrionali, ha spesso finito per sostituirsi ai due
fondamentali blocchi geografici, culturali e sociali che convivono
– completandosi vicendevolmente ma non perciò fondendosi – in
quella che è l’Italia attuale.
È questa, s’intende, una premessa destinata a coloro che
pressoché inconsciamente, per una sorta di vezzo o piuttosto
di pregiudizio intellettuale, tendono a considerare la metà d’I-
talia sprovvista di limoni endemici come una sorta d’appendice
minore delle grandi province rinascimentali umbro toscane, o
di frangia vagamente barbarica delle trascorse glorie di Roma
77 Italiano
o della Magna Grecia.
Si tratta di un mito geografico che ha goduto di particolar
voga nel periodo Romantico, pur non essendo in sé una trovata
esclusivamente romantica: se procediamo a considerare lo speci-
fico campo d’interesse di questo nostro dossier storico-musicale,
ci accorgiamo che il Medioevo, pur con la sua venerazione per il
Passato – classico o presunto tale – in quanto gigante sulle cui
spalle il nano Presente è appollaiato, aveva ben più chiara con-
cettualmente la fondamentale bipartizione dell’Italia. Non venne
mai effettivamente meno la sistematizzazione amministrativa
sovrapposta da Diocleziano alla preesistente (= anteriore alla
dominazione romana) ‘duplicità’ della penisola. Suddividendo
quest’ultima nei due Vicariati di Roma e Milano l’imperatore
istituzionalizzò, con la nettezza un tantino schematica dell’or-
dine politico, quella che il Bartoli chiama la «divisione non solo
economica ed amministrativa, ma anche, ciò che più conta, spi-
rituale […] riaffiorano lo spirito gallico nell’Italia Settentrionale, e
similmente, nell’Italia Meridionale, lo spirito greco».7
Questo limes si mantenne sostanzialmente immutato anche
dopo la cristianizzazione dell’Impero, fungendo da delimitazione
delle arcidiocesi di Roma e Ravenna. Paolo Diacono riassume
tersamente, coll’usuale ossequio per gli antiqui. 8
È risaputo che gli storiografi hanno indicato l’insieme di Liguria
[nell’antica accezione di Lombardia / Piemonte / Liguria, n.d.r.], Veneto,
Emilia e Flaminia [i.e. Romagna] col nome di Gallia Cisalpina.
Dante vedeva l’Italia tagliata in due dallo spartiacque
appenninico,9 raggruppando entro la sezione settentrionale
Marca Anconitana, Romagna, Lombardia, Emilia, Marca Trevigiana
con Venezia, Friuli con Aquileia, Istria. Come si può constatare,
nell’arco di sei secoli (all’incirca il medesimo coperto dalle mu-
siche della presente antologia) la caratterizzazione territoriale
dell’entità ‘Italia Settentrionale’ non si era modificata granché.
Questa identità peculiare, ora riconosciuta ora negletta nel corso
7 Matteo Giulio Bartoli, Saggi di linguistica spaziale, Torino, 1945.
8 Paolo Diacono, Historia Langobardorum, II, 23.
9 Dante, De Vulgari Eloquentia, I, X, 6.

dei secoli, è stata recentemente messa in luce ed analizzata dagli
storici – perlopiù non italiani, forse avvantaggiati dall’obbietti-
vità che una certa qual extraterritorialità può conferire. Così si
pronuncia Robert Bartlett:10
L’‘europeizzazione’ dell’Europa […] ebbe il suo nucleo in una circoscritta
parte del continente, comprendente la Francia, la Germania ad ovest
dell’Elba, ed il Nord Italia […] I pellegrini che da Milano si recavano a
Roma trovavano una città incommensurabilmente ricca di antiche
tradizioni imperiali, venerabili ossa e chiese: eppure non stavano certo
spostandosi da una periferia culturale ed economica verso il centro.
J. K. Hyde aveva ancor più selettivamente focalizzato il proprio
obiettivo «suso in Italia»11
Fu in quest’area a nord di Roma e sino alle Alpi che la società italiana
medievale con le sue specifiche caratteristiche ebbe modo di evolversi
compiutamente e di raggiungere il massimo splendore.
Questo Nord Italia, apparente astrazione ma in realtà com-
ponente a pienissimo titolo del ‘centro motore’ dell’Europa me-
dievale, oltre a possedere un’innegabile, cronologicamente e
spazialmente ben circoscrivibile unità geografica, ne poteva
vantare anche una spirituale: certo più elusiva, meno chiaramen-
te delimitabile, ma non per ciò meno effettiva. Evidentemente,
non ci si può ora avventurare in un’esplorazione esaustiva della
‘nordicità’ italiana: ci limiteremo perciò ad isolare e sottolineare,
entro l’universo culturale della vecchia Gallia Cisalpina, due co-
stanti che riaffiorano con insistenza lungo tutti i summenzionati
secoli. Costanti delle quali è tutto sottilmente soffuso il dantesco
passo eponimo di questa raccolta, nel quale Virgilio (in questo
frangente norditaliano prima che ‘romano’, e forse per un istante,
nella fantasia di Dante, piuttosto che il poeta classico il sapiente-
mago-profeta della tradizione letteraria nordeuropea) narra il
mito dell’esotica fondazione della sua Mantova, tracciando la
mappa poetica delle plaghe alpine e padane.
La prima costante già affiora nel puntiglio con cui si tiene a
non evocare un confine che si erga a mo’ di baluardo fra la ‘patria’
10 Robert Bartlett, The Making of Europe, Harmondsworth, 1993.
11 J. K. Hyde, Society And Politics In Medieval Italy, London, 1973.
78
e la ‘diversità’, indistinta e ‘barbarica’ (nell’originaria accezione
xenofoba di ‘blaterante’, ’incomprensibile’): le Alpi non sono qui
tanto una provvidenziale diga arginante la barbarie germanica,
quanto la via di comunicazione fra gl’italici luoghi a Dante ben
noti ed un’altrettanto correttamente, quasi familiarmente ben
identificata area alemanno-tirolese.
L’inequivocabile appartenenza ad un più ampio bacino eu-
ropeo, il cosmopolitismo culturale e linguistico sono stati, per
l’Italia del Nord, prima ed oltre che una vocazione ed una moda
un destino geografico. Le Alpi non l’hanno mai ‘separata’ dai
fermenti storici che vi si riversavano contro da nord, finendo
inevitabilmente per traboccare, in ruscelli o in ondate di piena,
attraverso i loro passi e lungo le loro valli. Le hanno valicate ad
esempio (dopo la pioniera tebana Manto fondatrice della Mantova
virgiliana, s’intende) Longobardi e Franchi, con un bagaglio d’i-
diomi e cultura che ha interagito attivamente col substrato che
l’ha fagocitato. Come non sentirne ancora l’eco negli arcaici,
suggestivi discanti d’Aquileia, che paiono ancora custodire l’at-
mosfera del tvésang tipico di quel milieu scandinavo dal quale i
Longobardi avevano originariamente preso le mosse?
Quale più esemplare testimonianza di autentica, naturalissi-
ma ‘europeità’ di quel commovente, disarmantemente ed inge-
nuamente erudito capolavoro che è il Compianto sulla morte
di Erico del Friuli? Anche sforzandosi di prescindere dal suo fa-
scino prettamente musicale, tanto sinuoso ed al tempo stesso
tanto misteriosamente aderente alle austere armonie modulari
numeriche del testo poetico, sarebbe ben arduo trovare, se non
nell’’universalismo’ carolingio, un’opera così stupefacente ed
eclettica. Scritta nel 799, nella lingua di Roma, da un patriarca
d’Aquileia, ad eterna memoria di un margravio franco trapianta-
to in territorio ex-longobardo (Erico non doveva peraltro essere
un mecenate indegno di cotanto tributo, considerando che il
dotto Paolino gli aveva già dedicato, anni addietro, il suo Liber
Exortationis): un’opera nella quale, fra echi di fallacia patetica
precristiana e biblica (v. il compianto di David su Saul, o le kvidhur
scaldiche) e toccanti accenti personali si spazia sovranamente
entro un ambito geografico che già ingloba tutta quella che og-

gi definiremmo ‘Mitteleuropa’. Quanto alla – stimolantemente
enigmatica – possibile destinazione pratica di un simile unicum,
è giocoforza pensare a quel che Bruno Staeblein chiamava «in-
trattenimento clericale paraliturgico».
Molto differente, benché anch’esso indissolubilmente legato
all’incessante risacca storica infrangentesi contro le Alpi, l’iti-
nerario personale, artistico e politico intrapreso da tanti autori
provenzali, che agli inizi del tredicesimo secolo, sospinti dal-
le tristi vicende della sedicente ‘crociata’ albigese nonché dal
progressivo declino d’interesse in patria per la lirica occitana,
varcarono anch’essi la pacifica frontiera alpina.
Particolarmente attratti dal fasto e dalle virtù cavalleresche delle aule
feudali italiane molto simili, nel Nord, a quelle aristocratiche della
Provenza, vi fecero brevi o lunghe dimore. .. Presero vivo interesse alle
vicende d’Italia, ispirarono spesso i loro versi agli eventi politici,
rispecchiando la vita e il costume e riflettendo i vari atteggiamenti
dell’opinione pubblica di fronte agli avvenimenti contemporanei […] Dai
trovatori occitanici gli italiani appresero l’arte del trobar e, divenuti
esperti in essa, composero molto abilmente.12
Così Gianluigi Toja condensa in poche righe il rimarchevole
fenomeno di cross-fertilization culturale che arricchì il Nord
Italia degli arditi sirventesi del lombardo Sordello (poeta di cor-
te e collega d’avventure dei turbolenti trevigiani Da Romano),
delle burlesche ostilità italo-provenzali in versi fra il marchese
di Lunigiana e Raimbaut de Vaqueiras, delle celebri vidas di Uc
di Saint Circ (anche lui della cerchia del colto e crudele Alberico
Da Romano, e presente nella nostra antologia con un’accorata
perorazione d’amor infelice affidata alla par di lui cosmopolita
comtessa Beatrice di Savoia, consorte di Raimondo Berengario
di Provenza), nonché degli innumerevoli exploits in lingua d’oc
di tanti poeti italiani che, come l’anonimo autore friulano del
vibrante Compianto su Joan de Cucanh, scelsero quale veicolo
privilegiato d’espressione un idioma d’oltralpe.
E ancor più difficilmente definibile, se non, un’ennesima volta,
con l’epiteto ‘europeo’ il caso del conte alemanno-valdostano
Rudolf von Fenis und Neuenburg, la cui complessa identità lin-
12 Gianluigi Toja, Trovatori di Provenza e d’Italia, Parma, 1965.
79 Italiano
guistica e culturale (come, tre secoli dopo, quella di Oswald von
Wolkenstein / Selva di Val Gardena) acquista una collocazione
plausibile esclusivamente all’interno di quel «nucleo di europeiz-
zazione dell’Europa» del quale abbiamo già letto in Bartlett.13
Il secondo leitmotiv norditaliano i cui riflessi musicali abbia-
mo scelto di verificare va individuato nella pervasiva ricorrenza
di echi classici (sempre filtrati attraverso un’inconfondibile ot-
tica per così dire ‘cortese’, che sarebbe vano cercare più a nord
o più a sud applicata ad un simile contesto), che nella musica
cerimoniale di quest’area (v. Lux purpurata, O in Italia felice
Liguria, La nobil scala, Ave corpus, Strenua quem duxit, per
fare solo alcuni esempi) tendono ad assumere i toni di un civi-
smo fiero e viscerale, che identifica lo Stato con la Res Publica,
Cosa Pubblica nel senso più fortemente emozionale del termine.
Nella terra dei Comuni prima, e delle Signorie profondamente
radicate nel tessuto cittadino poi, emerge imperiosa anche nel
repertorio celebrativo la consapevolezza sociale di una comunità
«di cittadini e non di sudditi».14 Entro un’ area in cui, sin dal pe-
riodo pre-carolingio, s’erano esaltate in latino, con compiaciuto
e solenne campanilismo, le glorie (preromane, rammentiamolo)
delle proprie ben fortificate città (vedi i Versus de Mediolano o
De Verona civitate, o ancora l’altrettanto altero inno della milizia
cittadina modenese nel decimo secolo) persino un fenomeno
squisitamente autocratico come quello del trapasso Comune /
Signoria seguì un cursus distintivo.
L’autorità dei despoti del Nord Italia in generale poteva vantare
perlomeno un’apparenza di legalità […] Come i grandi Stati nazionali del
nord Europa, anche se in miniatura, quelli dell’Italia settentrionale erano
venuti a costituirsi quali centri autosufficienti di potere secolare, le cui
basi ultime poggiavano saldamente sulla prosperità locale e
sull’indipendenza militare.15
In merito a queste musiche di una laica liturgia del Buon
Governo, classicamente idealizzato ed al tempo stesso perenne-
13 v. supra.
14 J. K. Hyde, op. cit.
15 Maurice Hugh Keen, History of Medieval Europe, Harmondsworth,
1969.
 80

mente irrisolto nel contrasto con l’insopprimibile individualismo precristiane Yguane / Melusine che ancora infestavano il Veneto
italiano, ci piace concludere con le autorevoli e sempre attuali stilnovista (Nel bel giardin che l’Adige) o il becero chiassare dei
frasi di Georges Duby:16 pescatori del delta padano (Nell’acqua chiara) non è altro che il
Le repubbliche urbane esaltavano il volto civico della potenza. .. L’unità marchio di fabbrica, lo spirito distintivo ed inconfondibile della
dei cittadini avrebbe conferito alla città una gloria sfolgorante: e tale metà d’Italia forse più lontana dal Mediterraneo, ma certo più
gloria si manifestava in imprese monumentali [nulla di più ovvio di
tradurre, in termini musicali, il termine monumento con ‘mottetto vicina, oggi come allora, al resto d’Europa.
isoritmico’ o ‘madrigale celebrativo’, n.d.r.] realizzate col denaro comune ELLA DE MIRCOVICH
ed affidate ad artisti designati per concorso […] In seguito tale funzione
di sintesi culturale divenne soprattutto appannaggio delle corti dei
‘tiranni’ dell’Italia settentrionale. I principi usurpatori della signoria dei
Comuni urbani si atteggiavano a modelli di cavalleria e d’eleganza, e
come i signori d’Oltralpe erano appassionati di cavalli, di cani e dei
giochi dell’intrigo d’amore […] erano però molto più sensibili alla gloria
dell’antica Roma di quanto non lo si fosse a Parigi: sotto le mani di
artisti impiegati dai signori di Milano o dai patrizi di Venezia si
perfezionarono le tecniche illusionistiche dell’arte antica, e più
facilmente che in qualunque altro luogo la resa realistica si fece largo
fra gli arabeschi della cultura cortese.

Emblematicamente, il nuovo fiore che sbocciò da queste se-

menti sul suolo norditaliano fu quel che si designa tecnicamen-
te, in campo figurativo, come l’Ouvraige de Lombardie (termine
che peraltro sarebbe più che lecito ed agevole trasferire anche
alla coeva, raffinatissima ma mai leziosa, produzione musicale).
«Ouvraige de Lombardie» è definizione che s’incontra inizialmen-
te negli inventari commerciali di quel ricercato collezionista d’arte
che fu il Duca di Berry: e vale la pena di dedicarvi una brevissima
meditazione di congedo. Letteralmente non significa altro che
‘manifattura’, ‘produzione tipica della Lombardia’ (‘Lombardia’ nel
senso esteso di Padania, di Gallia Cisalpina, per tornare là donde
siamo partiti). Eppure, a pensarci bene, è anche il primo, e il più
nobile, manifestarsi di quel che oggi prosaicamente chiamiamo
made in Italy, e che ha ammaliato ed arricchito l’Europa, della
quale è scaturigine a pieno titolo.
Nel nostro caso, «suso» nell’ancor bella Italia dantesca,
questo made in Italy medievale, questo inconfondibile ouvraige
de Lombardie capace di trasfigurare in squisite favole cortesi gli
importati miti classici, e di riciclare poeticamente le arcaiche,

16 Georges Duby Fondements d’un nouvel humanisme, Parigi 1976.


INSULA FEMINARUM CD4
ECHI MEDIEVALI DELLA FEMMINILITÀ CELTICA
Non poltrire su un inetto giaciglio,
e non lasciare che lo smarrimento t’assalga:
intraprendi un viaggio sul limpido mare,
per scoprire se è in tuo potere di trovare
Tír na mBan, la Terra delle Donne.
(Immram Bran, VIII s.)
Insula Feminarum, Tír na mBan, Inis Ablach, il Castello delle
Pulzelle, Avalon, l’Isle Joieuse… evanescenti, magnetici universi
paralleli al femminile entro le cerchie fatate dei quali trovò asilo
e sopravvisse, a dispetto dei travagli e delle convulsioni storiche,
filosofiche e religiose, una concezione arcaica ed al tempo stes-
so modernissima della Donna e del suo ruolo nel mondo: isole
beate, metafore, periferie (o travestimenti?) del Paradiso, che
uomini di mare e di penna si ostinarono, per tutto il Medioevo,
ad avvistare fugacemente, ed a bramare invano.
Le tappe attraverso le quali in Europa si perpetuò, di tra-
dizione in tradizione, di secolo in secolo, l’archetipo fascinoso
dell’Isola delle Donne, non sono che immagine speculare di
quelle tramite cui forme e simboli della cultura celtica riuscirono
a propagarsi nel Medioevo, subendo una lenta ma costante, fer-
tile metamorfosi, superando fluidamente, senza traumi, barriere
geografiche ed ideologiche.
Come per la gran parte dei prototipi seminali dei cicli epici,
è possibile delimitare un nucleo di realtà fattuale, storica, dal
quale prendono poi a diramarsi variegati e talvolta ribelli ger-
mogli narrativi. Già nel primo secolo il geografo Pomponio Mela
menzionava le Isole di Sein, al largo delle coste bretoni, sede di
un pittoresco santuario oracolare custodito da nove sacerdotesse
vergini, dotate del potere di controllare gli elementi, di guarire
le malattie e di trasformarsi in animali (tutte facoltà, queste, da
tener ben a mente, considerate le successive, inesauribili ripro-
poste nel materiale che esamineremo in seguito).
Il prestigio sacrale di luoghi di questo tipo contribuì certo,
81 Italiano
se non a creare, perlomeno a rendere più intenso e pervasivo il
concetto, squisitamente celtico, di un alltar, ‘Altro Luogo’. Si tratta
spesso – ma non necessariamente – di un’Isola, che condivide
con la sua ellenica omologa indoeuropea, l’Isola delle Esperidi, la
longitudine occidentale, la connotazione marcatamente femmi-
nile e la predominanza vegetale dei meli. In ogni caso, coesiste a
fianco del mondo umano, ed è agli esseri umani accessibile, sia
pur solo attraverso misteriose ed insidiose ‘Soglie’, al di là delle
quali si penetra in un’Altra dimensione dell’essere.
A contatto col Cristianesimo, l’alltar non svaporò, al contrario:
all’indolore fusione di Tir na mBan con Tir na mBec (letteralmente
‘Terra Viventium’ – termine che era però già presente in epoca
precristiana) si può applicare quel che Jesse L. Weston diceva
riferendosi in senso più generale alle innumerevoli trasmissioni
di strutture simboliche dalla tradizione celtica a quella cristiana:17
V’era un qualcosa, in queste leggende, che non solo rendeva possibile,
ma addirittura induceva alla loro trasposizione nell’elevato linguaggio
simbolico del Cristianesimo.
Fu così che alcuni fra i più celebri Immrama (genere letterario
alto irlandese che narrava la meravigliosa navigazione iniziatica
di un eroe in luoghi sovrannaturali) trovarono un’onorevole col-
locazione nella letteratura devozionale: verso il nono secolo, i
viaggi degli eroi Bran e Maelduin confluirono – senza soverchie
alterazioni d’itinerario o di stile – nella Navigatio del semistorico
Abate di Clonfert, San Brendano. Trasposto in chiave cristiana,
il mito diviene ancora più immediatamente leggibile, ed il Santo
parte dichiaratamente alla ricerca del Paradiso archetipo, della
fonte dell’essere, laddove la méta finale di Bran / Maelduin era
stata più ambigua; e non è certo un caso che le più antiche e
vivide visioni altomedievali d’un aldilà cristiano (proprio quelle
che troveranno nella Comedia dantesca la più perfetta, definitiva
versione) compaiano in opere d’area celtica, nelle quali si trat-
teggiano paesaggi spirituali il cui fantasmagorico immaginario
non trova paralleli in altre tradizioni europee.
Ma non solo la Chiesa incamerò le antiche strutture mitiche,
17 Jesse L. Weston, From Ritual to Romance, Cambridge 1920.

conferendo loro nuove funzioni; anche la cultura profana ne subì
il fascino e continuò a riproporle, spesso senza nemmeno ten-
tare di decifrarle, adattandole alle nuove mode. Nell’undicesimo
secolo, quasi all’improvviso, entro il bacino culturale europeo
continentale si riversa una sorta di inondazione celtica: solo
il primo di tanti Rinascimenti Celtici, ripresentatisi a scadenze
centennali d’una certa regolarità (pensiamo alle rêverie spen-
seriane d’epoca Tudor, a Stukeley ed ai suoi neoclassicheggianti
Druidi, alle manie ossianico-romantiche, a Yeats, a certe sedicenti
‘riscoperte’ della New Age). Se gli autori di fiction teologico-
avventurosa, seguendo a frotte le orme del primo Perceval di
Chrétien de Troyes (1180 c.), attinsero a piene mani alle celtiche
fonti concernenti il mito del Recipiente Sacro (l’ormai accertata
ontogenesi del Graal a partire dal prototipo irlandese – e forse
panceltico – del Calderone dell’Immortalità è stata l’oggetto di
studi amplissimi), gli specialisti di argomenti profani – guerra ed
amore – non furono da meno.
L’origine celtico-insulare dei romanzi arturiani e della leggen-
da di Tristano e Isotta (la matière de Bretagne), nonché di quel
complesso e raffinato gioco intellettuale cui si dà il generico ap-
pellativo d’Amor Cortese è un dato di fatto, anche se sussistono
incertezze logistiche e cronologiche riguardo agli esatti canali
e modalità di trasmissione (una delle ipotesi più accreditate
postula un itinerario Irlanda-Continente via Galles, ad opera di
autori bretoni al seguito dei conquistatori normanni). John Darrah
condensa efficacemente il concetto, in queste poche righe tratte
da una recente monumentale rassegna dei motivi pre-cristiani
nei cicli della Tavola Rotonda:18
La violenza e il sesso nelle leggende arturiane […] seguono uno schema
inscritto nella psiche umana in modo talmente profondo da spiegarne la
lunghissima persistenza: […] la loro origine è da rintracciarsi in
consuetudini cultuali e religiose antichissime. Una volta delimitate, le
caratteristiche fondamentali di questo sistema (un gruppo di eroi che si
battono al fine di conquistare il breve possesso d’una Dea) sono
facilmente identificabili con gli ingredienti-base, i topoi più comuni dei
romanzi cortesi […] Tanto gli antichi ‘vassalli’ delle divinità nei miti e
nella vita reale, quanto i rappresentanti mortali delle divinità suddette (i
re divinizzati) vennero trasformati in cavalieri medievali, […] le loro
18 John Darrah, Paganism in Arthurian Romance, Bury 1994.
82
controparti femminili in mogli od amanti. Quanto alla pulsione che, allo
stadio originale, animava i grandi eroi (non tanto l’amore, quanto la
devozione nutrita dalla vittima sacrificale nei confronti della propria
Dea), venne interpretata alla stregua d’amore ‘romantico’: un concetto
col quale il Dodicesimo secolo aveva ben poca familiarità. Fu così che
un’irresistibile tendenza, che trasformò per sempre il concetto che
l’uomo aveva della donna, ed assicurò il perpetuarsi delle leggende
arturiane nel loro ruolo di portavoci par excellence dell’amore
‘romantico’ medievale, fece quasi per caso il suo ingresso sulla scena
letteraria.
La Dama delle liriche trobadoriche e dei romanzi cortesi era, in
verità, assai differente dalle sue colleghe della vita reale: donne
che nell’esercizio effettivo del potere non contavano pressoché
nulla (se si eccettuano alcune notevoli eccezioni, confermanti
la regola) si trovavano insignite, nelle teorie mistico-amorose in
voga nei loro salotti, di potestà di vita e di morte sui maschi, e
dai maschi erano cantate e riconosciute come fonti e suscitatrici
d’ogni virtù, marziale e non – Padrone, ed Iniziatrici, proprio come
le dee, le regine e le maghe guerriere dei miti celtici precristiani.
Per dirla con Jean Markale, forse il più eloquente ed erudito por-
tabandiera del moderno – scientificamente e filologicamente una
volta tanto ineccepibile – Rinascimento Celtico: 19
L’Amor Cortese altro non è che la forma poetica assunta,
nell’Undicesimo secolo, dal culto della Magna Mater Omnipotens […] se
la Regina si attornia di amanti non è certo per alienare la funzione della
Regalità, bensì per trasmettere la propria potenza e conferire agli
uomini la capacità di operare per il bene esclusivo della Regalità stessa
[…] Entro la società cristiana medievale l’Amor Cortese costituisce un
elemento alquanto sconcertante; le sue origini, benché vengano fatte
passare per occitane, in realtà si riallacciano strettamente a delle
problematiche fondamentali della cultura dei Celti e fanno riferimento al
loro sistema giuridico e sociale.
La società celtica classica era (così come lo era, senz’ombra
di dubbio, la società europea medievale nella sua totalità) ba-
silarmente patriarcale. Tutte le società indoeuropee, del resto,
lo erano: ma è innegabile che nel loro ambito la gamma degli
orientamenti più o meno spiccatamente patriarcali era alquan-
to ampia. È così che, accanto a società nelle quali il ruolo del-
la donna era nettamente subordinato e secondario (la latina,
19 Jean Markale, L’Epopée celtique d’Irlande, Paris 1971.

l’ellenica), ne troviamo altre in cui la funzione femminile era,
almeno idealmente, assai più elevata e prestigiosa (la vedica, la
germanica e, in misura ancora maggiore, la celtica). Non dispo-
niamo ovviamente di dati precisi riguardo all’effettivo impatto
sociale di questa particolarità nel mondo celtico. Tuttavia, quel
che incontrovertibilmente traspare dalla mitologia, dall’epica,
dalle consuetudini di successione matrilineari, è che la donna
era considerata un essere dotato di una potentissima ‘energia’
– traboccante di mana, direbbe un antropologo – spirituale e
materiale, che lei solo poteva, tramite determinati canali, tra-
smettere efficacemente al maschio.
Se, come pare assodato, gli specifici costrutti linguistici sono
espressione profonda delle strutture mentali della società che
le produce, gioverà rammentare qui che, negli idiomi celtici e
germanici, i generi del Sole e della Luna sono invertiti rispetto
alle lingue romanze. Al di sotto del linguaggio, traspare l’ide-
ologia mitica: il principio attivo, perenne, datore di luce e di
forza, è femminile; quello passivo, ciclico, gelido e vulnerabile
è maschile (vedi ad esempio, in pieno Stil Novo, l’arcaicizzante
immagine del cavaliere sul «destrier ferrato a ghiazza» e la sua
disfatta ad opera della possente «Donna di chalora» nel madri-
gale di Jacopo da Bologna). Questa sorta di gioco d’inversione
dei ruoli Sole / Luna si ricollega significativamente alle motiva-
zioni mitologiche e sociali che produssero la diffusa, graduale
manomissione (nel senso non tanto di ‘premeditata’ quanto di
‘funzionalmente imposta’) di un teologema già proprio all’intero
bacino di civiltà europeo. L’originaria Dea solare, spodestata, do-
vette accontentarsi del dominio sulla Luna, mentre la ‘moderna’
figura dell’Eroe Culturale, di quell’Apollo debellatore del Serpente
Pitone (tipico emblema, quest’ultimo, della Dea madre ctonia), si
appropriò di competenze, prestigio ed attributi (vaticinio, dominio
sul mondo animale, patrocinio della caccia, frecce apportatrici
tanto di epidemie quanto di salute, legami particolari con cervi,
lupi e grandi uccelli migratori) un tempo appartenuti alla propria
Sorella-Madre-Rivale.
Quest’ultima è riconducibile al prototipo indoeuropeo Danu
/ Anu / Anna / Anann: tutte divinità femminili sovrane, queste,
83 Italiano
che nei più svariati ambiti culturali (dall’India vedica all’Irlanda,
dall’Iran alle ancestrali aree degli Urali) compaiono sempre col
loro corteggio d’uccelli sacri, associate alle acque (v. i nomi di
innumerevoli fiumi europei, Don, Dnester, Danubio, RoDano e
così via), al dominio sulle fiere, alle fonti ed alle sorgenti, al-
la fecondità materna. Queste dee (o piuttosto questi diversi
avatar culturali della medesima figura divina) presentano una
marcata tendenza a manifestarsi sotto un aspetto ‘trinitario’:
forse lo stesso che – sino in pieno Cinquecento e soprattutto in
aree d’antico insediamento celtico – si conservò, cristianizzato,
nella peculiare inconografia della Anna Selbdritt, (la ‘Trinità’ al
femminile composta dalla Vergine Maria e da Gesù bambino in
grembo a Sant’Anna, che Masaccio stesso non ignorava). Questa
‘Dea delle Origini’ continuò, sotto le multiformi sembianze di
varie proto-Diane / Artemidi (come l’ubertosa Dea Madre vene-
rata nel santuario di Efeso, o la Dea madre Anu / Danann che in
Irlanda dette il suo nome a località e ad episodi mitici celebri) a
ripresentarsi in epoche classiche; e attraversò quasi indenne il
passaggio al Medioevo riciclandosi come Anna sorella di Artù,
come la Sant’Anna che alcune famiglie regali gallesi ponevano
all’inizio dei loro pedigree dinastici, o come le varie Damigelle
del Lago di Diana, Damigelle Cacciatrici (Cacheresses) che nei ro-
manzi della matière de Bretagne svolgono nei confronti degli eroi
tipiche funzioni stereotipate di iniziatrici / ispiratrici / persecutrici.
È nella dinamica della costante interazione di questi im-
memorabili archetipi con l’immaginario europeo in evoluzione,
che va rintracciata l’origine di quel senso d’anelito, di viaggio
iniziatico mai concluso alla ricerca dell’Eterno Femminino che
costella credenze, culture ed arti, e che – eternamente inappa-
gato – continua a produrre ciclicamente i nostri ‘Rinascimenti
Celtici quotidiani’. Per dirla ancora, poeticamente e provocato-
riamente con Jean Markale:20
L’immagine della Donna celtica, quand’anche sussista a livello onirico
piuttosto che di vita reale, è incontestabilmente più bella e ricca di
significato di quella dell’ormai asservita etéra che in ambito
mediterraneo tanto spesso rimpiazzò la Dea Primigenia, colei che
20 Jean Markale, Op. cit.

veniva onorata ad Efeso molto tempo prima che quello stesso luogo
fosse consacrato alla Vergine Maria […] Per ritrovare nella sua pienezza
la Dea Primigenia è necessario neutralizzare i mostri del caos e delle
tenebre, che s’interpongono fra l’Eroe e la Donna della Luce. È così che
può riapparire la misteriosa Dana, che gli Irlandesi consideravano la
madre di tutti gli déi, e che i Bretoni riconobbero – pur se a livello
inconscio – in Sant’Anna: colei che ha in sé tutti i nomi, e tutti i volti, la
Donna-Sole.
— sposi, effettivi o mistici, di una Dea che, incarnata o meno in una
In ambito squisitamente celtico ci siamo trattenuti nella scel-
ta dei titoli delle quattro sezioni: ricalcano alcuni dei primscéla,
‘generi letterari di prima categoria’, che dovevano tradizional-
mente trovar posto nel repertorio dei filidh, una delle svariate
categorie di bardi dell’Irlanda alto medievale, assoggettate a
regole e consuetudini artistiche e deontologiche tanto detta-
gliate quanto severe.
I. SERCA – Tutti i brani della sezione degli ‘Amori’ sono ma-
nifestazioni, disseminate nell’arco d’un paio di secoli, dei più
tipici luoghi comuni dell’Amor Cortese. Una suggestione parti-
colarmente celtica aleggia tuttavia attorno ad ognuno di essi:
da Tír na mBan, brano eponimo della raccolta, doverosamente
a tre voci (il Tre, numero mistico per i Celti, era un simbolo della
totalità, della completezza, della Trascendenza e dell’abbondan-
za stessa – v. il significato con cui in francese è usato il termine
très), a Wyth right al my hert (la cui eroina porta l’evocativo
nome di Annis – una Black Annis fata/strega è tuttora presente
nel folklore inglese), sino alle Tre Fontane dell’estampie italiana,
suggeritrici di luoghi a loro volta acquatici e trinitarî, spesso e
volentieri frequentati dalle Damigelle / Diane dei romanzi artu-
riani. Quanto alla nostra versione del celeberrimo Lamento di
Tristano, nel suo sottofondo riecheggiano per noi due struggenti
versi dell’Intelligenza, poemetto di un anonimo autore italiano
del primo quattrocento: «Audi’ sonar d’un arpa, e smisurava21 /
cantand’un lai, onde Tristan morìa».
II. BANFLAITH – In alto irlandese questo termine può indicare
tanto un concetto astratto ‘la Regalità, la Sovranità’, quanto un
personaggio mitico: la splendida Dama ultraterrena il cui bacio,
21 «Non si curava delle costrizioni della mensuralità musicale? Si lascia-
va andare emozionalmente, con celtico abbandono?» – n.d.r.
84
la cui amicizia carnale o le cui attenzioni più generiche fanno sì
che un uomo mortale venga automaticamente elevato al rango
di Re, di ponte col sovrannaturale. Questo fondamentale con-
cetto celtico (lo stesso per il quale, nei miti e nell’epica, le Regine
– personificazioni tangibili della Banflaith – sono situate su un
piano differente rispetto ai loro mariti, ed i Re sono re in quanto
regina mortale, è la vera signora del reame) influenzò in modo
determinante le successive teorie medievali sulla Regalità. Ciò
si verificò mediante un processo di trasmissione che si potreb-
be, quanto mai sommariamente, schematizzare così: dall’antica
Irlanda monastica, depositaria ed in un certo senso addirittura
custode delle tradizioni autoctone precristiane, al vivace am-
biente intellettuale anglosassone dell’Ottavo secolo; da questo
ambiente (tramite personalità come Alcuino e Scoto Eeiugena,
ad esempio) alla Schola Palatina carolingia, e di qui al Medioevo
in toto. Si produsse inoltre quasi parallelamente, in alcuni milieu
nordeuropei ed insulari, un interessante fenomeno: quello dei Re
Vergini – vergini in quanto, presumibilmente, consorti mistici per
tradizione dell’antica Dea o, piuttosto, in quanto gelosamente
posseduti da quell’astratta, filosofica personificazione che è la
Banflaith. Canonizzati da un clero che, come quello anglosassone
ed irlandese, considerava tuttora il sovrano come fisicamente,
visceralmente responsabile del benessere del regno (cfr. l’elo-
quente definizione posta a corona dell’elenco dei brani della
presente sezione, e tratta da un trattato di teologia politica dell’e-
poca), continuarono a godere di un fiorente culto sino al tardo
Quattrocento. Sono qui rappresentati due casi particolarmente
eclatanti, quello di San Magnus Erlendsson, jarl delle Orcadi
in vita, nonché loro patrono dopo l’immatura morte per mano
del cugino Hakon Pálsson (Nobilis humilis Magne), e quello di
Sant’Edmondo, ultimo re d’East Anglia e patrono d’Inghilterra
(Deus tuorum militum / De flore martyrum e Ave miles celestis
curie / Ave Rex), la cui agiografia trabocca di suggestivi motivi
mitici di chiara ascendenza celtica (dalla ‘morte multipla’ du-
rante il periodo sacrificale del Samuin – novembre – al prodigio
della testa mozza parlante, che lo accomunano a tanti Re dei

cicli epici irlandesi).
III. ECHTRAI – Le costanti dell’Avventura di tradizione celtica
si potrebbero schematicamente ridurre a tre: la Cerca (di una
Persona, di un Animale o di un Oggetto di capitale importanza
materiale e spirituale); la Visita nell’Alltar – o dall’Alltar – (nel
corso della quale una Dama od un Re sovrannaturali irrompono
nell’aldiquà per rapire o chiamare a sé un mortale del quale si
sono invaghiti); e la Contesa Stagionale (in cui il tema rimane
sempre sostanzialmente quello del giovane campione della
Rinascita – talvolta incarnato da una fanciulla – che si oppone
vittoriosamente alle declinanti potenze dell’Inverno). Di no-
vo è giunto un chavalier è riconducibile, manifestamente, a
quest’ultima categoria: laddove la seconda è rappresentata da
Seguendo ’l canto, la cui arturianissima ‘Diana’ condivide con le
già menzionate Grandi Dee celtiche il mitologico Albero di Mele,
l’aspetto zoomorfo e guerriero, nonché uno di quegli Uccelli
Messaggeri seguendo il volo dei quali – perlomeno a detta dello
storiografo tardo latino Giustino – si svolsero persino migrazioni
d’intere popolazioni, come nel caso degli Illiri. Ad un’esemplare
cerca ibrida assistiamo infine in Nel boscho sanza foglie, ove la
Damigella Cacciatrice viene a sua volta cacciata, sotto il trave-
stimento (prediletto da fate e streghe del folklore irlandese) di
una ‘lepre bianca’. Notiamo qui di passaggio che questa marcata
arthurian connection dei testi sottesi all’Ars Nova non fa altro
che perpetuare un’annosa familiarità del milieu artistico dell’Italia
settentrionale e centrale con la matière de Bretagne. Già alla metà
del dodicesimo secolo, sul portale nord del Duomo di Modena
incontriamo un bassorilievo raffigurante un raro episodio tratto
dal Ciclo della Tavola Rotonda: e le peculiari forme che i nomi
di Ginevra e dei cavalieri assumono nelle iscrizioni esplicative
rimandano direttamente a fonti primarie in medio bretone – la
cui conoscenza in area emiliana è un’ulteriore, stupefacente
prova dell’ubiquità e della pervasività dei motivi letterari celtici.
IV. FÍSI – Per questa sezione prevalentemente ‘mariana’, che
rende conto del coincidere dell’auge dell’ideologia cortese con
una prodigiosa espansione del culto della Vergine, lasciamo
ancora una volta la parola al talento sintetico di Jean Markale:
85 Italiano
Tutti i grandi santuari dedicati al culto della Vergine Maria sono perlopiù
luoghi consacrati precedentemente ad una divinità femminile celtica,
per non menzionare che Puy-en-Velay e Notre-Dame di Chartres. 22
Il culto della Dea Madre fu sempre tenuto in grande onore presso i Galli…
una delle (sue) statue […] era collocata in un santuario sotterraneo, nel
medesimo luogo in cui sorse la cattedrale di Chartres: e quella che era
detta la Virgo Paritura divenne Notre-Dame-de-Sous-terre, oggetto di
venerazione da parte dei pellegrini cristiani […] Pareva si fosse celebrato
in modo definitivo il trionfo di Jaweh e di Cristo: ma sullo sfondo
riappariva l’inquietante e desiderabile figura della Vergine […] che
assumeva appellativi alquanto sorprendenti: Nostra Signora delle
Acque, delle Ortiche, del Roveto, dei Tumuli, dei Pini. 23
Quanto a Godric, l’eremita britannico dal tempestoso passato
di mercante-pirata, che intratteneva con la musica, gli animali
ed il mondo sovrannaturale rapporti altrettanto confidenziali
(Sainte Marie Viergene gli venne fatta imparare a memoria in
sogno dalla Vergine in persona, Crist et Sainte Marie lo appre-
se dalle labbra dell’amata sorella Burgwen da poco defunta,
apparsagli in visione accanto a due angelici accompagnatori),
così si esprime su di lui la studiosa Margarete Riemschneider:24
Se osserviamo attentamente vedremo che tutta la sua leggenda è
un’interpretazione cristiana delle antiche saghe celtiche […] più
strettamente di altri Godric è collegato con gli animali che, un tempo
simboli del mondo ìnfero, diventano dei gentili compagni dei Santi […]
fra questi ultimi, quelli che hanno qualcosa di tipicamente celtico anche
dopo la conversione restano vicini agli artigiani e ai contadini, in
particolare quando diventano eremiti.
Chiudiamo questo periplo alla volta dell’Isola delle Donne col
lucido tentativo di una donna, Hilda Ellis-Davidson,25 di analizza-
re col giusto equilibrio fra erudizione filologica ed emozionalità
alcune delle più profonde radici dell’Europa, riconciliandole fra
loro e restaurandole a rinnovata significanza – e si tratta di quelle
medesime radici le cui minute, intricate propaggini La Reverdie
ha tentato qui di ripercorrere sino ai loro più tardi germogli:
22 Jean Markale, L’épopée celtique d’Irlande.
23 Jean Markale, La femme celte.
24 Margarete Riemschneider, Die Religion der Kelten, tr. it. Milano 1979.
25 Hilda Ellis-Davidson, Myths & Symbols in Pagan Europe, Manchester
1988.

Benché sussistano gravi problemi, vi sono altrettanto grandi ricchezze
lasciateci dalle… antiche popolazioni dell’Europa nord-occidentale […]
che meritano qualcosa di più di un’analisi pedante. Lungi
dall’accontentarsi di litigare a proposito di minuscoli frammenti avulsi
dal contesto totale, avremmo bisogno di porci alla ricerca di tutto
quanto sia possibile apprendere riguardo ad una concezione del mondo
che per molti uomini e molte donne conservò assai a lungo la propria
validità, così da renderci conto in cosa consistessero i punti di forza
insiti in tale concezione. È in questo modo che un giorno potremo forse
comprendere meglio dov’è che la nostra concezione del mondo ha i suoi
punti di forza, oltre che le sue debolezze.
ELLA DE MIRCOVICH
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CHIAROSCURO CD5
MANICHEISMO MISCELLANEO MEDIEVALE
Ach, o ve! Tunc omnia elementa implicuerunt se in vicissitudi-
nem luminis & tenebrarum, sicut & homo fecit. Ahimé!
Così allora tutti gli elementi si lasciarono coinvolgere nella
lotta fra la luce e le tenebre, esattamente come fece l’uomo.
Hildegard von Bingen, Epistola a Elisabeth di Schoenau
—
Separazione del bene dal male, del vero dal falso, della magia
nera dalla magia bianca, dove il manicheismo propriamente detto
è abbandonato soltanto per l’onnipotenza di Dio.
Jacques Le Goff, Cultura clericale e tradizioni folkloriche
—
& vidit Deus lucem quod esset bona: & divisit lucem a tenebris.
Appellavitque lucem Diem, tenebras Noctem.
E Dio vide la luce, ed era buona: e divise la luce dalle
tenebre. Chiamò la luce Giorno, le tenebre Notte.
Genesis: I, 4-5
—
Al polo della luce, mezzodì, si oppone il polo dell’ombra,
mezzanotte. Non solo l’esistenza dei monaci nel Medioevo, ma
la stessa vita quotidiana di tutti, indistintamente, è governata
dalle demarcazioni del giorno. I mistici equiparano la notte al
Diavolo, essa è l’immagine satanica per eccellenza. Al contrario,
l’eternità è essenzialmente luminosa. «Cosa accadrà» si chiede
San Bernardo, «allorché le anime saranno separate dai loro corpi?
Noi crediamo che saranno immerse in un oceano di luce eterna, in
un’eternità di luce – pelago eterni luminis & luminose eternitatis».
Marie-Madleine Davy, Initiation à la symbolique Romane
—
Lif sceal widh deathe leoht sceal widh thystrum, god sceal
widh yfele, geogod sceal widh yldo.
Non c’è vita senza morte, non c’è luce senza tenebre, non
c’è bene senza male, non c’è giovinezza senza vecchiaia.
MS Cotton Tiberius: Gnomic, Verses 50-1
—

Le grandi suddivisioni sono il giorno e la notte, e le stagioni.
Il tempo medievale è innanzitutto un tempo agricolo, un tempo
naturale. Tempo di contrasti, alimentati dalla tendenza medie-
vale al manicheismo: opporsi dell’ombra alla luce, del freddo al
caldo, della vita alla morte.
La notte è carica di minacce e di pericoli in questo mondo
dove l’illuminazione artificiale è rara, pericolosa: un’incendiaria
entro un universo di legno. La legislazione medievale punisce
con straordinaria durezza delitti e crimini commessi durante la
notte. La notte è la circostanza aggravante per eccellenza, se-
condo la giustizia del Medioevo. Soprattutto, la notte è il tempo
delle insidie soprannaturali, e della morte. Il cronista germa-
nico Thietmar afferma: «Così come Dio ha assegnato il giorno
ai viventi, ha destinato la notte ai morti». Nella poesia epica e
lirica la notte è il tempo delle peripezie, dell’avventura. Spesso
è associata ad un altro spazio oscuro: la foresta. La foresta e la
notte, inestricabilmente legate fra loro, costituiscono il più genu-
ino posto dell’angoscia medievale. Per contrasto, tutto ciò che è
‘chiaro, cler’ – una parola chiave della letteratura e dell’estetica
medievali – è anche bello e buono: ‘bello come il sole’, l’espressio-
ne non è mai stata più profondamente sentita che nel Medioevo.
La passione medievale per i colori sgargianti è ben nota. Ma
dietro a questa fantasmagoria variopinta cova la paura della
notte, la ricerca della luce che significa salvezza. Dietro a tutto
ciò vi è quella che è stata definita ‘la metafisica medievale della
luce’, o piuttosto, diremmo più modestamente, l’aspirazione ad
una luminosa sicurezza. La beltà è luce, rassicura, è indizio di
nobiltà. La luce è oggetto delle aspirazioni più ardenti, è gravi-
da dei più elevati simbolismi. Altro contrasto: quello delle sta-
gioni. L’Occidente medievale non ne conosce che due: inverno
ed estate – l’opposizione inverno-estate è uno dei grandi temi
del Minnesang.
Jacques Le Goff, La civilisation de l’Occident Médieval
— comico, di vita e morte. Indagati per poli opposti, questi estremi
Moehte ich verslafen des winters zit, wache ich die wile so
han ich sin nit daz sin gewalt ist so breit und so wit. Weizgot er
lat ouch dem meien den strit so lise ich bluomen da rife nu lit.
87 Italiano
Oh, potessi trascorrere dormendo tutto l’inverno! Invece
rimango sveglio, e ne assaporo tutta la pena, tanto è
grande e vasta la sua potenza. Ma, grazie a Dio, finalmente
si farà avanti Maggio, e io raccoglierò di nuovo i fiori già
sbocciati.
Walther von der Vogelweide
—
Si continua a parlare delle ‘tenebre’ in cui finirà per sprofonda-
re ‘il nostro mondo’: notiamo come immagini antiche siano ancora
utilizzate ai giorni nostri. Per le società arcaiche e tradizionaliste,
sussistono da un lato lo spazio ‘cosmicizzato’, ovvero abitato e
organizzato – dall’altro, al di fuori di tale spazio familiare, la re-
gione ignota e temibile dei demoni, delle larve, degli stranieri:
in una parola il Caos, la Morte, la Notte.
Mircea Eliade, Images et Symboles
—
«Aufer lumen & omnia in tenebris ignota manebunt cum non
possunt proprium manifestare decorem» Johannes Damascenus
ait. Lux igitur est pulchritudo & ornatus omnis visibilis creature
& ut ait Basilius «Prima vox Domini naturam luminis fabricavit
ac tenebras distulit meroremque dissolvit».
«Che la luce si spenga, e tutte le cose rimarrebbero
sconosciute, nelle tenebre, impossibilitate a manifestare la
propria forma armoniosa», dice Giovanni Damasceno. La
luce è infatti beltà e ornamento di tutte le creature visibili,
poiché come dice Basilio «la prima parola pronunciata dal
Signore fu per creare l’essenza della luce, onde dissipare le
tenebre e mitigarne la desolazione».
Robert Grosseteste, Hexaemeron, 147, 567
—
Lo studio della cultura medievale ci pone continuamente di
fronte ad un paradossale intrecciarsi di contraddizioni polari – di
sublime e infimo, di spirituale e rozzamente materiale, di tetro e
nello stesso tempo continuamente si avvicinano, cambiano di
posto per poi nuovamente disgiungersi. La cultura medievale ci
si presenta continuamente sotto forma di una combinazione a

prima vista impossibile di opposizioni. La vita e la morte, opposti
estremi in ogni sistema componente una concezione del mondo,
risultano invertibili, mentre il loro confine non è impenetrabile:
vi è chi muore solo temporaneamente e i morti ritornano ai
vivi per raccontare loro dei tormenti dell’inferno. La tenden-
za al capovolgimento paradossale delle idee usuali sull’ordine
stabilito, sull’alto e il basso, il sacro e il profano si rivela tratto
imprescindibile della comprensione medievale del mondo. A
questa percezione della realtà sono, si direbbe, organicamente
congeniti i tratti del grottesco. La coscienza moderna si assuefà
a stento al mondo medievale della continua inversione e per-
cepisce come comiche molte scene che un tempo provocavano
devoto stupore. Non vi è miglior indice della distanza che divide
la cultura medievale da quella moderna. I contrasti fra l’eterno
e il transitorio, il sacro e il profano, l’anima e il corpo, il celeste
e il terreno, trovavano fondamento nella vita sociale del tempo,
negli inconciliabili contrasti fra ricchezza e povertà, dominio e
subordinazione, libertà e non libertà, privilegio e sottomissio-
ne. La concezione medievale cristiana del mondo ‘cancellava’ le
contraddizioni reali, trasferendole al piano superiore delle ca-
tegorie omnicomprensive ultraterrene. Nel ‘modello del mondo’
medievale non esistono forze o cose eticamente neutrali: esse
sono tutte correlate con il conflitto cosmico del bene e del male.
Aaron Gurevich, Le categorie della cultura medievale – tr. C. Castelli
— che riempiono il buio, ma che, tutti lo sanno, dominano intera-
Cum autem dies noctem in homine opprimit, homo bonus
miles nominatur, quoniam in militari virtute malum superat.
Unde vos, o filii Dei, Christo per diem militemini, & in quiete
mentis nebulam fugite que diem obnubilat, ac etiam nocturnas
insidias, & estote dies. Nox enim per tenebras tristitiam & dies
per lucem gaudium profert. Omnes creature sunt Eum in cre-
ationem sentientes, scilicet gyrantem ab oriente, quod est in
ortu omnis iustitie, & ad occidentem, ubi tenebre mortis lucem
vite volunt opprimere.
Allorché nell’uomo il giorno prevale sulla notte, egli merita
il titolo di valoroso combattente, poiché è capace di vincere
il male con il suo ardore guerresco. E dunque, o figli di Dio,
88
militate in Cristo nello splendore diurno, e con mente ferma
sfuggite quella nube che ottenebra il giorno, fuggite le
insidie della notte, siate voi stessi simili al giorno! La notte
infatti con le sue tenebre simboleggia l’afflizione, il giorno
con la sua luce la letizia. Tutte le creature percepiscono Dio
nella creazione: in quella parte di essa che inclina ad
oriente, ossia il luogo donde sorge la giustizia, ed in quella
parte che inclina ad occidente, là dove le tenebre della
morte aspirano a soffocare la luce della vita.
Hildegard von Bingen, Epistolarium
—
I miti costruiti sulla contrapposizione fra la notte e il giorno, la
carne e l’anima, la morte e la vita dipingevano l’universo come un
campo chiuso, il terreno di un duello fra Bene e Male, fra Dio e le
armate ribelli che negano il suo ordine. L’evangelizzazione aveva
imprigionato le profonde superstizioni in un certo numero d’im-
magini e di formule, senza mai tuttavia sconfiggere veramente le
rappresentazioni mentali con cui l’istintiva fede popolare tentava
da sempre di spiegarsi l’inconoscibile. L’influenza della cavalleria
fa delle alternative dell’azione militare il cardine di tutte le rappre-
sentazioni mentali: l’intero universo è una lotta. Tutti vorrebbero
aggregarsi all’armata guidata da Dio e insieme a lui dar la caccia
alle ombre, a quelle potenze di cui s’intuisce la presenza solo di
tanto in tanto, nelle visioni premonitrici della morte, nei fruscii
mente un universo misterioso di cui i sensi dell’uomo scoprono
solo la superficie – forze occulte e terrificanti, cui è impossibile
resistere. Accettando le credenze che i preti carolingi avevano
invano tentato di soffocare, il cristianesimo monastico accoglie
antichi riti e tradizioni funebri, lasciandosi invadere dall’universo
della notte. Anche i luoghi conventuali sono visitati dai demoni:
e per sventare i loro tranelli la regola cluniacense stabilisce che
nel dormitorio sia sempre accesa una lucerna. La chiesa ha un
preciso orientamento, è volta verso l’aurora, verso i primi albori
che vengono a fugare le angosce notturne, verso la luce che il
ciclo della liturgia saluta ogni giorno.
Georges Duby, L’Anno Mille, L’arte e la società medievale

— dronirsene e di farla cristiana.
Sic Mors Vitam, risum luctus umbra diem portum fluctus mane
claudit vespere. Fit flos fenum gemma lutum homo cinis dum
tributum homo Morti tribuit. Cuius vita cuius esse pena labor &
necesse vitam morte claudere. Nostrum statum pingit rosa no-
stri status decens glosa nostre vite lectio. Que dum primo mane
floret defloratus flos effloret vespertino senio.
Così la Morte conclude la Vita, il dolore mette fine al riso, la
tenebra al giorno, il mare aperto alla sicurezza del porto,
dopo l’alba scende la sera. Il fiore avvizzisce, la gemma si
fa fango e l’uomo cenere, allorché paga alla Morte il suo
tributo: la sua vita, la sua stessa natura non sono che pena
e travaglio, cui tuttavia di necessità la Morte pone termine.
Siamo come la rosa, leggiadra metafora della nostra
condizione, che tanto ha da insegnarci sulla nostra vita:
fiorisce di primo mattino, e la sera stessa sfiorisce, ormai
vecchia e spogliata d’ogni grazia.
Alanus ab Insulis, Sequentia de Rosa
— di rendere evidente ai non credenti come i grandi simboli, quelli
Diavoli ed angeli, spiriti benigni o maligni, potenze operanti
nelle erbe, nei frutti, negli animali, nei corpi stessi umani fanno
parte della realtà, in cui si esplicano e si attuano le esistenze, con
il loro bagaglio di gioia e di pene, di affanni e di speranze. Questo
comporta una concezione della realtà naturale infinitamente più
viva, più animata di quanto non sia di solito creduto, e ci spiega,
nel suo orizzonte di vita, la presenza del soprannaturale e del
miracoloso come fatto addirittura normale, accettato anzi come
dimensione quotidiana. Diremo anzi che il simbolismo magico,
nel suo mescolarsi e coesistere di forme varie e molteplici, ci
sta a indicare negli uomini dell’Alto Medioevo, l’esistenza di una
mentalità aperta al magico in proporzione assai più rilevante di
quanto non farebbero credere le altre testimonianze relative al
mondo religioso e spirituale di queste popolazioni. Che questa
dimensione magica fosse imponente ce lo prova ulteriormente,
se mai ce ne fosse bisogno, la considerazione in cui fu tenuta
dalla Chiesa, nell’opposizione e nello sforzo d’annientarla come,
al contrario, nel tentativo, si potrebbe dire, spericolato, di impa-
89 Italiano
Raoul Manselli, Simbolismo e magia nell’Alto Medioevo
—
Lux quotidie interfecta resplendit, sidera defuncta reviviscunt.
La luce ogni giorno uccisa torna a risplendere, gli astri
defunti tornano in vita.
Tertullianus, Apologeticus, XLVIII
—
«Il giorno e la notte ci parlano della resurrezione, la notte
volge al termine e il giorno sorge, il giorno se ne va e arriva la
notte», dice Clemente Romano. E Minuzio Felice esorta: «vedi
dunque che a nostro pro la natura tutta pare riflettere la futura
resurrezione: il sole sprofonda e rinasce, gli astri scompaiono e
fanno ritorno». La fede implica che si riconosca la corrispondenza
fra le immagini archetipiche proposte dalla società religiosa e le
immagini archetipiche che costituiscono il fondo comune pro-
prio alla psiche umana. La letteratura patristica ce ne fornisce la
prova: una delle sue più costanti preoccupazioni è proprio quella
che trovano immediata espressione e ricezione nella psiche,
corrispondano perfettamente ai dogmi della nuova religione.
Dunque l’atto di fede opera una demarcazione entro il mondo
delle immagini archetipiche. Ormai le tenebre, il serpente, Satana,
sono tutti termini per designare ciò che si rifiuta. Il confronto
con le tenebre è sì un riconoscere il male in quanto tale, ma si
traduce automaticamente in una scelta di campo contro di esso.
La salvezza sta esattamente nello sbarazzarsene, dopo averlo
guardato in faccia e riconosciuto. Jung ha colto perfettamente
ciò che a questo proposito distingue colui che ha sperimentato
empiricamente gli archetipi dal credente in quanto tale. Per l’uno,
in effetti, Bene e Male sono ancora più prossimi l’uno all’altro di
una coppia di gemelli, sono una totalità empirica. Per l’altro Bene
e Male sono antinomici, e si deve decidere in favore dell’uno e
contro l’altro. Questa decisione è la fede. Si potrebbe dunque
considerarla come il ricorso ad una protezione che tuteli contro
i rischi di un’esperienza immediata terribile da sopportare, dal
momento che implicherebbe anche il Male stesso. Gesù divie-
 90

ne così un’immagine di protezione contro le forze archetipali

che minacciano d’impadronirsi di ciascuno. La funzione della
religione positiva è quella di rimpiazzare un’esperienza troppo
intensa per la generalità degli individui con un’altra esperien-
za in qualche modo bonificata per mezzo dei dogmi e dei riti.
L’impegno alla fede corrisponderebbe in tal modo ad un’opera-
zione d’igiene spirituale.
Louis Beirnaert, La dimension mythique dans le sacramentalisme chrétien
—
& nox ultra non erit: & non egebunt lumine lucerne neque
lumine solis, quoniam Dominus Deus illuminabit illos.
E non ci sarà più notte, e non avranno bisogno della luce
delle lampade né di quella del sole, perché il Signore Iddio li
illuminerà.
Apocalypsis, XXII, 5
—
POST SCRIPTUM:
Durch Flandern Franckreich Engelant und Schottenland hab
ich lang nicht gemessen.
Attraverso Fiandre Francia Inghilterra Scozia non ho fatto
caso alle distanze.
Oswald von Wolkenstein
ENVOI:
Praticamente tutte le teorie fanno schifo, ma certe fanno
meno schifo delle altre.
Ian Stewart & Jack Cohen, Figments of Reality
La Reverdie at the time of
Insula Feminarum (CD4).
La Reverdie during the recording sessions
of Nox – Lux (CD5), October 2000.
 Menu

TEXTS ∆ TEXTES ∆ TEXTE

La Reverdie during the recording sessions

of Nox – Lux (CD5), October 2000.
Originale English 94 Français

SPECVLVM AMORIS CD 1
LYRICS OF MEDIAEVAL LOVE FROM MYSTICISM TO EROTICISM

1. Laude novella sia cantata

Laude novella sia cantata / a l’alta donna encoronata! Sing new praises to the crowned queen of heaven. Chantons une ode à la noble femme couronnée.
Fresca vergene donzella, / primo fior, rosa O fair virgin maid, matchless early rose, all the Vierge donzelle fraîche comme la première rose
novella, / tutto ’l mondo a te s’apella; / nella world magnifieth thee. Thou who wast born in nouvelle tout le monde vient à toi car tu es née
bon’or fosti nata. perfect goodness. dans le bonheur.
Tu se’ verga, tu se’ fiore, / tu se’ luna de splendore: Thou art our staff and thou the flower; thou art the moon Tu es vierge, tu es fleur, tu es une lune de
/ voluntà avemo e core / de venir a te, ornata! in all its splendour; we long to see thee arrayed in glory. splendeur nous voulons vivement t’honorer.
Tu se’ rosa, tu se’ gillio, / tu portasti el dolce fillio, / Thou art the rose, thou the lily, thou hast borne the darling Tu es rose, tu es lys, tu portas le doux enfant, mais c’est
però, donna, sì m’enpillio / de laudar te, honorata. child. So my queen, I vow to praise and honour thee. la femme qui m’as conduit à te louer, toi si honorée.
De le vergin se’ verdore, / de le spose se’ Thou art the garland of virgins, the honour of Parmi les femmes tu es le printemps, parmi les
honore / a tutta gente port’amore, / tanto se’ wives; thou bringest love to all through thy épouses tu es l’honneur, à tous tu donnes l’amour
ingratiata. grace. puisque tu es pleine de grâce.
Nulla lingua pò contare / come tu se’ da laudare: / No tongue can sing the measure of thy praises; thy Aucune langue ne peut exprimer à quel point tu mérites
lo tuo nome fa tremare / Sathanàs a mille fiata. name maketh Satan tremble a thousand times. d’être louée ; ton nom fait souvent trembler Satan.
Pregot’, avocata mia, / ke ne metti en bona via; / O most gracious patron, keep us safe. I pray thee, Je te prie, ma protectrice, de nous mettre sur la bonne
questa nostra compania / sìate sempre commendata. as we commit ourselves to thy care. voie, que notre communauté te soit toujours confiée.
2. Qualis est dilectus tuus
Qualis est dilectus tuus ex dilectis / o pulcherrima Who is your favourite of favourites, O most Quel est le plaisir parmi les plaisirs, ô toi la plus
mulierum? / Amicus meus candidus et rubicundus / beautiful of women? My beloved is handsome and belle parmi les femmes ? Mon ami est beau au teint
electus ex milibus / leva eius sub capite meo / et ruddycheeked and has a thousand thousand other rubicond, parmi mille autres il excelle ; une de ses
dextera illius amplexabitur me. virtues; one of his hands supports my body and the mains soutient mon corps, et l’autre m’enlace.
other encircles me in an embrace.
3. Edi beo thu, hevene quene
Edi beo thu hevene quene / folkes froovre et Blessed be thou, queen of heaven, solace of the people Sois bénie, reine du ciel, réconfort du peuple et joie
engles blis / maid unwemmed modher cleene / and angels’ bliss, unblemished maid, pure mother, des anges, vierge immaculée, mère très pure, femme
swich in world non other nis / on the hit is without equal anywhere in the world; manifest it is that qui n’a pas d’égal au monde : en toi se manifeste ta
welethseene / mi sweete leudi heer mi beene / et thou takest the prize above all women. My sweet lady, supériorité sur les femmes. Ma douce dame écoute
rew of me ghif thi will is. hear my prayer and take pity on me if it be thy will. ma supplication et aie pitié de moi, si tu le désires.
Thu astighe so dairewe / deledh from the derke Thou piercest the darkness like the glow of dawn Tu apparus comme les premières lueurs de l’aube qui
night / of thee sprong a leeme neue / al this world that putteth an end to the black night; from the mettent fin à la sombre nuit : de toi jaillit un nouveau
hit hath ilight / nis no maid of thine hewe / so fairsprang a new ray of light that illuminates the whole rayon de soleil qui illumina le monde entier. Il n’y a
so scheene so rudi so bright / mi leudi sweet of me world. No maiden can rival thy beauty, so fair, so donzelle qui te ressemble, si blonde et charmante, si
thu rewe / et have merci of thi knight. lovely, so fresh, so bright; O sweet my lady, show fraîche et resplendissante : ô dame très douce, sois
compassion and take pity on thy knight. donc clémente et aie pitié de ton chevalier.
Sprunge blostm of one roote, / th’oli gost thee rest Blossom sprung from that same root, the Holy Spirit Le Saint Esprit s’est posé sur toi, bourgeon fleuri de
upon; / that was for mankines boote / her soul hath rested on thee; this came to pass for the good cette racine ; cela est arrivé pour le bien de l’humanité :
 Deutsch 95 Italiano

Neue Lobpreis sei gesungen. Hohem, ron’geschmück- tem Weib.

Frisches Frauenblut, jungfräulich’s, erste, neue Rosen- blüt’.
Der Weltenkreis an Dich sich wendet, die zur Glückesstund
geboren Du.
Bist die Rute und die Blume, bist des Mondes heller Schein. Voller
Willens sind wir, vollen Herzens, dir zur Zierde woll’n wir sein.
Bist die Rose, bist die Lilie, trugst den süßen Sproß im Leib;
Herrin, sei mir dennoch Hilfe, daß ich preise Dich, Geehrte!
Frisches Blut der Jungfrau’n bist Du, und den Bräuten bist du
Ehr’. Allen Menschen schenkst Du Liebe, so viel Gande wohnt
in Dir.
Keine Zunge mag es schildern, wieviel Lobpreis eigen Dir;
zittern läßt Dein holder name Tausendschnäub’gen Sathanas.
Fürsprach’ halt’, ich bitte Dich, daß auf gute Wege leitest
unsere Gesellenschaft, die auf ewig Dir ver- traut.

Welches ist die Freude Deiner Freuden, o Schönste unter all Qual è il tuo diletto fra i diletti, o bellissima fra tutte le donne?
den Weibern? Weiß ist mein Freund und rosenrot, aus Tausend Il mio amico è candido e rosato, fra mille e mille altri egli
und Tausenden ragt er hervor. Gehalten ist mein Leib von einer eccelle; sorregge il mio corpo una sua mano, e l’altra mi cinge
seiner Hände, um- schlungen ist er von der andem. in un abbraccio.

Gesegnet sei, o Himmelskönigin! Trost des Volkes und Freude
der Engel! Unbefleckte Jungfrau, Reinste der Mütter, der auf
Erden nicht eine gleicht: Aus Dir wird offenbar, daß die Erste Du
unter all den Weibern! O meine liebliche Frau, schenke Dein Ohr
meinem Flehn! Zeige Erbarmen, wenn du daran Gefallen hast!
Du erhobst Dich der Morgenhelle gleich, welche finstere
Nacht beendet! Aus Dir fuhr ein neuer Sonnenstrahl, die
ganze Welt erleuchtend! Kein Fräulein gleicht Dir an
Liebreiz, so blond und anmutsvoll, frisch und strahlend
schön! O liebreichste der Frauen, sei also gütig, und zeige
Erbarmen mit deinem Knecht!
Aus jener Wurzel entsprungener Trieb: Der Heilige Geist
verharrte über Dir. Zu der Menschen Vorteil geschah es: Einer
Sii benedetta, regina del cielo, conforto del popolo e gioia degli
angeli, vergine immacolata, madre purissima, della quale al
mondo non v’è pari: in te appare manifesto come tuo sia il
primato fra le donne. Mia dolce dama, presta orecchio alla mia
supplica, ed abbi pietà di me, se così ti piace.
Tu sorgesti come il chiarore dell’alba che mette termine alla
notte tenebrosa; da te scoccò un nuovo raggio di sole che
illuminò il mondo intero. Non v’è fanciulla pari a te per
sembianze, così bionda e vaga, così fresca e splendente;
dama dolcissima, sii dunque clemente, ed abbi pietà del tuo
cavaliere.
Germoglio fiorito da quella radice lo Spirito Santo ha
indugiato su di te; ciò accadde per il bene dell’uomo: uno
Originale English 96 Français

aleese for on. / Levdi milde, soft and swoot, / ich of mankind: one paid for all. Sweet lady, gentle and un seul paya pour tous. Douce femme, tendre et pieuse,
crie merci, ich am thi mon, / to honde bothen and merciful, I crave thy compassion and dedicate myself je te demande grâce et je suis ton vassal, de toute ma
to foot / on alle wise that ich kon. to thee, to serve thee in every way I can. personne, par tous les chemins possibles.
Erth art tu of goode seede / on thee lighte th’even O thou of noble stock, on thee the heavenly dew O née de descendance illustre, sur toi perla la rosée
dew; / of thee sprong that edi bleede / th’oli gost it alighted; from thee sprang the blessed fruit sown céleste, en toi mûrit le noble fruit que sema le Saint
on thee sew. / Bring us ut of kar, of dreede / that in thee by the Holy Spirit. Free us of all the care and Esprit ; tu dissipes les peines et les peurs qu’Eve,
Eve bitterlich us brew; / thu schalt us into hevne fear that Eve, alas, bequeathed us; thou shalt lead hélas, engendra : c’est toi qui nous conduiras au
leede; / wel sweet is us thet ilke dew. us into Heaven; how sweet is that dew to us. Ciel, pour nous cette rosée est bien douce.
Moder ful of thewes heende, / maide dreigh and wel Mother, full of every virtue, maiden full of grace and Mère riche de toutes les vertus, donzelle gentille et
itaught, / ich am in thi luvebeende / and to thee is wisdom, I am bound to thee by love, and cleave to avisée, je me suis pris dans les filets de ton amour
al mi draught. / Thu me schild ye from the feend, / thee alone. Shield me from the Enemy thou who art qui à toi m’attire sans répit ; protège moi de
as thu art free and wilt and maught / and help me free to do as thou wilt; help me for as long as I shall l’ennemi, ô toi très honorée qui obtiens ce que tu
to mi lives eend / and make with thi sune saught. live and lead me to a place beside thy Son. désires ; accompagne-moi tant que je serai en vie
et amène – moi vers la lumière de ton Fils.
4. Procurans odium
Procurans odium / effectu proprio / vix detrahentium / Since hatred always occasions evil consequences Puisque la haine a toujours des mauvais effets,
gaudet intentio / nexus est cordium / ipsa detractio / gossips are rarely able to benefit from their foul rarement arrive aux bavards de jouir de leur
sed desiderium / ab hoste nescio / fit hic provisio / slanders; calumny can hurt itself alone; without médisance : c’est à soi-même, seulement, que nuit la
in hoc amantium / felix conditio. realizing it, the enemy only stirs the flames of calomnie ; l’ennemi à son insu ne fait qu’attiser la
desire, and this is lovers’ great good fortune. flamme du désir, et voilà la chance de ceux qui s’aiment.
Insultus talium / prodesse sentio / tollendi tedium / Backbiters’ falsehoods are after all useful; there’s no Les offenses des médisants sont, au fond, utiles ; il
fluxit occasio / Suspendunt gaudium / pravo consilio / point in taking them too much to heart. They may n’est pas besoin de trop s’en soucier. Ils corrompent
sic per contrarium / auget dilatio / tali remedio / de impair one’s happiness with their vicious lies, but on le bonheur par leurs méchancetés, cependant
spinis hostium / uvas vindemio. the other hand love grows; and this is our consolation: s’accroit l’affection ; d’ici le réconfort : dans les
among enemy brambles we gather blackberries. ronces des ennemis, nous cueillons les mûres.
5. Patrie pacis
Triplum:
Patrie pacis lucide gubernatrix et domina / pio juva Queen and ruler of the bright realm of peace, Ô souveraine et maîtresse du lumineux royaume de la
precamine nos et deleas crimina / Mater succour us with thy prayers and cleanse us of our paix, bienveillante viens à notre secours avec tes prières
misericordie sume vota fragilium / ad te clamantes sin. Mother of mercy, accept the supplication of the et purifie-nous du pêché. Mère miséricordieuse, reçois
erige quibus dona consilium / ut te juvante weak and frail, support those who invoke thy les supplications des plus faibles, soutiens ceux qui
scandere summum valeamus palacium / ubi beata blessing that with thy help we might one day rise to t’invoquent et prête-leur secours ; afin que nous
manes genitrix tuum / proprium ante filium. the mansion where thou dwellest, mother and puissions avec ton aide accéder un jour au royaume où
daughter of thy Son. tu demeures, ô mère et fille de ton Fils.
Duplum:
Patria gaudencium cum regina gaudeat / que Let all the realm of the blessed rejoice together Que tout le royaume des bienheureux se réjouisse
fidelium corda sublevat ad te supernum filium. with its queen, she who raiseth the souls of the avec leur reine, elle qui éleva l’âme des fidèles vers
faithful to her Son on high. son souverain Fils.
6. Eya martyr Stephane
Burden:
 Deutsch 97
büßte allein für die vielen. Liebreiche Frau, Sanftmütige und
Erbarmende, lasse mich Gande erfahren! Ich bin Dir untertan.
Mein aller selbst ist es, wie immer du führen mich mögest!
O hohem Geschlecht Entsprungene, auf Dir ließ der
himmlische Tau sich hernieder! In Dir reifte die edle Frucht, die
vom Heiligen Geiste gesät! Du nimmst hinweg Strafe und
Furcht, welche Eva dereinst auf uns lud: In das Himmelreich
wirst Du uns führen. Süß ist uns jener Tau!
O Mutter voll jeder Tugend, Fräulein so liebenswurdig und
einsichtvoll: Im Strick Deiner Liebe verfing ich mich, der zu Dir
ohne Ruhe mich zieht. Schütze mich vor dem Feind, Fürstliche,
die Du Deine Wünsche vermagst! Sei mir Begleiterin bis ich
Leben erlange, und vor Deines Sohnes Antlitz mich führe!
Der Haß aber zeigt stets sein übles Wirken. Selten nur ernten
die leichten zungen aus ihrer schlechten Saat! Die Lüge
vermag Böses nur sich selbst! Der Feind schürt heimlich das
neidvolle Feuer: Seht, welches Glück den Liebenden!
Der Verleumder Kränkungen sind am Ende nützlich: Es ist kein
Grund, zu sehr das Herz zu grämen. Sie verletzen das Glück
mit ihren Bosheiten, doch umgekehrt mehren sie den
Liebesmut: Zwischen Domengesträuch lockt uns die Beere!
Strahlende Herrscherin und Herrin der Heimstatt des
Friedens, hilf uns, die fromm wir bitten, und tilge unsere
Schuld! Barmherzige Mutter, erhöre die Bitten der
Schwachen! Stärke die, welche Dich anrufen, und erteile
Deinen Rat, damit wir mit Deiner Hilfe hinanzusteigen
vermögen zum höchsten Tempel, wo Du selige
Kindszeugerin, vor Deinem eigenen Sohne weilst.
Es möge jauchzen die Heimstatt der Frohlockenden, zusammen
mit der Königin, welche emporhebt der Gläubigen Herzen zu Dir,
o allerhöchster Sohn!
Italiano
solo pagò per i molti. Dolce donna, mite e pietosa, ti chiedo
mercé e sono tuo vassallo, con tutto me stesso, in ogni
possibile guida.
O nata da illustre stirpe, su te stillò la rugiada celeste, in te
maturò il nobile frutto che lo Spirito Santo seminò; dissolvi
pene e paure che Eva, ahimè, generò: sarai tu a condurci nel
Cielo – ben dolce per noi quella rugiada.
Madre ricolma d’ogni virtù, fanciulla cortese e avveduta, son
preso nel tuo laccio d’amore, che a te senza posa m’attrae;
proteggimi tu dal nemico o augusta che puoi ciò che vuoi
vuoi; accompagnami finché avrò vita e conducimi al cospetto
di tuo Figlio.
Poiché l’odio dà sempre i suoi malvagi effetti di rado accade ai
pettegoli di goder della loro maldicenza: la calunnia nuoce solo a
se stessa; il nemico a sua insaputa non fa altro che attizzare la
fiamma del desiderio, ed ecco la fortuna di coloro che s’amano.
Le offese dei maldicenti in fondo sono utili; non c’è ragione di
prendersela troppo a cuore. Incrinano la felicità con le loro
cattiverie, eppure, di contro, s’accresce l’affetto; ed è questo il
sollievo: fra i rovi nemici cogliamo le more.
Sovrana e reggitrice del luminoso reame della pace,
soccorrici pietosa con le tue preghiere e mondaci dal
peccato. Madre misericordiosa, accogli le suppliche dei
più deboli, sostieni coloro che t’invocano e sii loro
d’ausilio, sì che col tuo aiuto noi si sia un giorno in grado
d’assurgere alla reggia ove tu hai dimora, madre e figlia
del tuo Figlio.
Si rallegri tutto il regno dei beati assieme alla sua regina, colei
che eleva l’animo dei fedeli sino al suo sommo Figliolo.
Originale English 98 Français

Eya martyr Stephane / pray for us we pray to thee. Stephen saint and martyr pray for us as we pray to thee. Ô Etienne, saint martyr prie pour nous comme nous te prions.
Verses:
Of this martyr make we mend / qui triumphavit Let us fittingly celebrate this martyr who triumphed Célébrons dignement ce martyr qui ce jour-là
hodie / et to heaven bliss gan wend / dono celestis on this day and rose to heavenly bliss through triompha et fut admis à la joie céleste aidé par la
gracie. divine grace. grâce divine.
Stoned he was with stones great / fervore gentis Stoned he was with heavy stones by cruel and Avec de lourdes pierres les païens sauvagement le
impie / then he saw Christ sit in seat / innixum savage pagans: but then he saw Christ enthroned lapidèrent : mais il vit le Christ sur son trône, assis à
patris dextere. seated on the right hand of the Father. la droite du Père.
Thou praydest Christ for thine enemies / o martyr Thou who prayest Christ for thine enemies, O Toi qui prias le Christ pour tes bourreaux, ô martyr
invictissime / Thou pray for us that high justice / ut victorious martyr intercede with the most high Judge victorieux, intercède pour nous auprès du grand Juge,
nos purget a crimine. on our behalf that we may be absolved of every sin. afin qu’il nous absolve de tous nos crimes.
7. Dulcis amor
Dulcis amor / cuius clamor / resonat per ethera / Doux amour dont l’appel résonne dans l’air, dont le
Sweet love whose call echoes through the air, whose song
cuius cantus / mihi planctus / depenetrat viscera. – lament, for me – pierces to the depths of my being. chant, complainte pour moi , me pénètre en profondeur.
Dum rogatur / convertatur / etas tua florida / nam Yield to my entreaties while you are still young for Que ton âge fleurissant qui un jour pourrira
marcescet / et vilescet / cum fuerit marcida. one day decay will come and woe, and all will wither. misérablement et se flétrira complètement, ne soit
pas sourd à mes supplications.
O tam grave / crimen cave /dixi dico denuo / non Shun such a tragic error (already I have said it and again I Fuis cette erreur lamentable ! (Je l’ai déjà dit et je le répète).
sum idem / cui fidem / promisisti mutuo? repeat it). Was it not to me that you swore to keep faith? N’est-ce pas à moi que tu juras fidélité réciproque ?
Quercus cesa / fides lesa / prope sunt similia / que A felled oak and trust betrayed are similar in truth: Le chêne abattu, la confiance violée sont ainsi
truncata / et plantata / non emittit folia. the uprooted flower, even when replanted, will semblables : la tige arrachée, même replantée, ne
never flourish again. bourgeonnera plus.
8. Aucuns vont / Amor qui cor / Kyrie
Triplum:
Aucuns vont sovent per lor envie / mesdisant Some, driven by envy, often rail against love; but there Certains poussés par l’envie ont coutume de calomnier
d’amur, mais ilh n’est si bone vie / com d’amer is nothing finer than true love; for love is the source of l’amour. Mais il n’y a de meilleure conduite qu’aimer
loialment; / car d’amer vient tote cortoisie / tote all grace, all honour and every righteous teaching. loyalement, puisque de l’amour vient toute la courtoisie,
honur et tos biens ensengnemens. / Tot se puet en Proof of this will come to he who seeks with- out tout l’honneur et tous les bons enseignements. C’est
li proveir / ki amie wet faire sens boisdie / et amer deceit to find a friend and then to love her stead- cela doit ressentir celui qui veut trouver une amie sans
vraiement, / car ja en li n’iert assise / vilonie ne fastly: for he will never be a prey to uncourtly action dissimulation, et l’aimer fidèlement : car en lui jamais
convoitise d’amasseir argent, / ains aime bune nor base desire to amass riches; on the contrary, he on ne pourra trouver aucune vilenie ni désir d’amasser
compagnie, / et despent ades largement. / Et si will delight in fine company and in charitable actions. de l’argent, mais il aimera la compagne bien choisie et
n’at en li felonie / n’envie sor autre gent. / Mais ver Treachery in him will find no place, nor envy of anyone: dépensera assez abondamment. En lui ne demeurera ni
chascun s’umilie / et parole courtoisement. / S’ilh mild and courteous will he be in dealings with félonie, ni envie envers les autres : mais il se montrera
at dou tot, sens partie, / mis sun cuer en ameir everyone if he has utterly and unconditionally set his bienveillant avec chacun, et ses paroles seront
entierement. / Et sachies k’ilh n’aime mie, / ains whole heart to love. And remember, he does not love, aimables. Sachez que n’aime pas, mais ment, celui qui
ment, si silh soi demainne autrement. but lies who behaves not thus. agit autrement.
Motetus:
Amor qui cor vulnerat / humanum, quem generat / The love that wounds the heart of men, and springs L’amour qui touche le cœur des hommes et naît
 Deutsch 99
O heiliger Stephan, Märtyrer! Bitte für uns, wie wir zu Dir beten! O santo martire Stefano prega per noi come noi ti preghiamo!
Würdig preisen wir diesen Märtyrer, dem sein Triumph am
heutigen Tage beschieden, und der durch göttliche Gnade
himmlische Freuden erfuhr.
Mit schweren Steinen schleuderten Heiden ihn grausam zu
Tode. Er aber erblickte Christus auf seinem Throne, wie er zur
Rechten des Vaters saß.
Du, der Du vor Christus Fürbitte einlegtest für Deine Häscher,
siegreicher Märtyrer, trete für uns vor den Hohen Richter,
damit wir erlöst werden von jeder Schuld!
O süße Liebe, die Du die Luft mit Deinem Ruf erfüllst! Sein
Gesang, der mich schmerzt, dringt bis in mein Innerstes!
Meinen Bitten gib Deine blühende Jugend hin, kommt doch der
Tag, an dem sie, kläglich vergehend, ganz verblüht!
Hüte Dich vor solch klagenswertem Fehltritt! (Bereits sagte ich, und
wiederhole: War nicht ich es, mit dem Du ewige Treue beschworst?).
Gefällter Eichenbaum, verletzte Treu: Sie gleichen einander in
der Tat. Ausgerissene Wurzel keimt nim- mermehr, selbst wenn
sie aufs Neue gepflanzt.
So mancher übt sich neidvoll in Lüge über der Liebe
Verdienst. – Doch nichts Schöneres ist, als da treu zu lieben,
denn aus der Liebe erwächst alle Freudlichkeit, alle Ehre
und gute Lehr’. Den Beweis vermag jeder zu erbringen, der
ohn’ Falschheit eine Freundin sucht, welche zu lieben dann
in der Treu. Denn niemals wird in ihm Grobheit wohnen,
noch trachtet er Reichtum zu häufen! In erhab’neren
Kreisen wird er weilen, und weitherzig er Spenden erteilt!
Nicht Untreue wird in ihm wohnen, noch Neid gegen
irgendwen. Jedermann wird er mit Sanftmut begegnen.
Gepflogene Worte er spricht. Doch wisset, es liebt nicht,
doch lügt der, welcher anders verfährt!
Die Liebe, welche der Menschen Herzen verletzt und
Italiano
Celebriamo degnamente questo martire che quest’oggi
ottenne il suo trionfo e fu assunto nella gioia celeste mercé la
grazia divina.
Con pesanti pietre lo lapidarono i pagani nella loro
efferatezza: ma egli vide Cristo sul suo trono, assiso alla
destra del Padre.
Tu che pregasti Cristo per i tuoi aguzzini, o martire vittorioso,
intercedi per noi presso l’alto Giudice affinché da ogni crimine
ci assolva.
Dolce amore il cui richiamo echeggia nell’aria, il cui canto –
compianto, per me – mi penetra sin nel profondo.
Alle suppliche accondiscenda l’età tua fiorente che un dì
marcirà miseramente e tutta avvizzirà.
Da un sì lamentevole errore rifuggi! (Già lo dissi, e lo ripeto)
Non è forse proprio a me che giurasti reciproca fede?
La quercia recisa, la fede tradita son simili invero: stelo divelto,
sia pur ripiantato, non germoglierà più.
Certuni solgono spesso, spinti dall’invidia, calunniare
l’amore: ma non v’è migliore condotta che l’amare lealmente,
che dall’amore s’origina ogni cortesia, ogni onore e ogni
retta dottrina. Di ciò può far prova colui che un’amica voglia
senza finzioni trovare, per amarla poi fedelmente: poiché mai
in lui avrà asilo villania, né cupidigia d’amassare ricchezze;
anzi, prediligerà elette compagnie e prenderà, munifico, a
donare. Né in lui albergherà fellonia, né invidia verso
chicchessia: nei confronti d’ognuno mansueto, cortesi
saranno i suoi discorsi. E sappiate, non ama, ma mente colui
che agisce altrimenti.
L’amore che ferisce gli uomini al cuore, e nasce da un
Originale English 100 Français

carnalis affectio, / Numquam sine vicio / vel raro from carnal lust can rarely, if ever, be free from d’affection charnelle jamais ou très rarement
potest esse; / Quoniam est necesse / ex quo plus vice; for inevitably the more the object of one’s peut être exempté du vice ; car plus on s’attache
diligitur / res que cito labitur / vel transit eo, minus desire is that which is fleeting and corruptible, so à ce qui vite s’enfuit et périt moins on aime le
diligatur Dominus. much less one loves the Lord. Seigneur.
9. Amis tout dous [instrumental]
10. Ma douce amour
Ma douce amour, je me doy bien complayndre / Sweet my love, I must express my woe when I find Ma douce amour je dois me plaindre, puisque joie
Quant je ne puis avoyr soulas ne joye / De vous que no joy or solace from you whom I have always loved et soulagement je ne peux pas obtenir de vous que
j’ay amé tous dis sans fayndre / et ameray quoi most faithfully and whom I shall love, come what j’aimai toujours sans feinte et que j’aimerai quoi
qu’avenir m’en doye / Tant con vivray. Las or n’est may, for as long as I live. Alas, my life is empty if qu’il puisse arriver tant que je vivrai. Hélas, je n’ai
bien que j’aye / quant je ne voy vos gente your graceful presence, O most sweet sustenance, I aucun bien si je ne contemple pas vos aimables
portayture / en qui je prend ma douce noureture. cannot see. traits, ma douce nourriture.
11. Tres douls amis [instrumental]
12. Questa fanciulla Amor
Questa fanciulla Amor / fallami pia / che m’ha O Love, make this maiden show mercy towards me De cette donzelle accorde-moi, Amour, la
ferito il cor / nella tua via. for ever since I fell in with you she has been a thorn bienveillance, puisqu’elle m’a touché le cœur sur
in my heart. ton chemin.
Tu m’ha fanciulla sì d’amor percosso / che solo in te O maiden, you have so smitten me with love that I Ma donzelle, tu m’as tellement foudroyé d’amour
pensando trovo posa / el cor di me di me tu m’ha find peace only when thinking of you; with your que penser à toi seulement me soulage. Tu m’as
rimosso / con gli occhi belli e la faccia gioiosa / beautiful eyes and joyful face you have stolen my bouleversé le cœur avec tes beaux yeux et ton
però ch’al servo tuo deh sii piatosa / mercè ti heart; I beg you to show mercy to your servant and lumineux visage. Mais aie pitié de ton serviteur, je
chieggo alla gran pena mia. take pity on my suffering. te demande grâce pour ma profonde peine.
Questa fanciulla Amor… O Love, make this maiden… De cette donzelle accorde …
Se non soccorri alle dogliose pene / il cor mi verrà If you do not relieve my pain the heart which you Si tu n’accours pas à mes peines douloureuses,
meno che tu m’a tolto, / che la mia vita non sente have stolen will surely break for my life is never mon cœur me lâchera pour tout ce que tu m’as pris,
ma’ bene / se non mirando ‘l tuo vezzoso volto. / whole unless I am gazing upon your delectable car ma vie ne s’abreuve d’aucun bien si je n’admire
Da poi fanciulla che d’amor m’a involto / priego face. As you have bound me with love, I beseech pas ton charmant visage. Puisque tu m’as rempli
ch’alquanto a me beningnia sia. you to show me a little compassion. d’amour je te prie d’être bienveillante envers moi.
Questa fanciulla Amor… O Love, make this maiden… De cette donzelle accorde …
13. Questa fanciulla Amor [instrumental]
14. Quan je voy [instrumental]
15. Con dolce brama
Con dolce brama e con gran disio / dissi al comito With sweet longing and urgent desire, I said to the captain Avec douce soif et grand désir je dis à mon
quando fu’ in galia / Andiamo al porto della donna when I boarded the galley, “Take me to my lady’s compagnon quand il descendit dans la galée :
mia / et egli tosto prese ‘l suo fraschetto / Su su a harbour“. And he straightway took his commander’s allons au port de ma belle et vite il prit son flûteau.
banco piglia vogha / e da le pope mola via la soga / staff. Quick, quick take your place at the oars and cast Allez, vite au banc, à la rame et de la poupe il
Lo vento è buon e tutti alçon l’antenna / Aios aios e off astern. The wind is fair and together we must lift the largue le bout. Le vent est bon et tous lèvent la
l’arboro driçando / China el quadernal tutti tirando spar. Aios, Aios, raising the mast and hauling the ropes corne. Allez, allez et en dressant le mât, la voile
 Deutsch 101 Italiano

fleischlicher Neigung entspringt, ist der Untugend niemals affeto carnale giàmmai, o molto di rado può essere esente
– oder selten nur – frei. Denn je mehr ein Herze ersehnt was dal vizio; perché, senza scampo, quanto più si ha a cuore
rasch sich verflüchtigt, vergeht, desto geringer ist – qualcosa che tosto fugge e perisce tanto meno si ama il
unweigerlich – die Liebe, welche dem Herrn! Signore.

Meine süße Geliebte, klagen muß ich wohl, ist mir doch weder
Freude, noch erleichtert werd’ ich durch Euch, die geliebt ich
stets ohne Trug, und die – geschehe auch, was da will – ich
werde lieben mein Leben lang! Oh, aller Reichtümer bar bin
ich, darf ich, o liebliche Nahrung, Euer freundliches Antlitz
nicht sehn!
Dolce amor mio, ben mi debbo lagnare, ché gioia e sollievo
non posso ottenere da voi, che amai sempre senza inganni e
amerò, qualunque cosa accada, finché vivrò. Ahimè, d’ogni
bene son privo se le vostre gentili fattezze, mio soave
alimento, non miro.

Mach fromm mir dieses Fräulein, Liebe, die Du mein Herz

verletzt auf Deinem Weg!

Du Fräulein, hast mich mit Liebe geschlagen, nur Deiner zu

denken verleiht mir Ruh’. Mein Herz hast Du mir entführt mit
deinen anmut’gen Augen, freud’gen Gesicht. Hab’ jedoch
Mitleid mir Deinem Diener, gnade erweis’ meinem
Sühnengang!
Dieses Fräulein, Liebe…
Schaffst nicht Abhilf’ meinem schmerzvollen Sühnen, so
verlier ich mein Herz, das Du mir entführt, denn mein Leben
fühlt nicht mehr wohl, als wenn ich Dein anmutig’ Antlitz
erblick’ hat umsponnen mich jenes Fräulein mit Liebe, daß
gleiche Güte mir widerfahre, erbitt’ ich.
Dieses Fräulein, Liebe…

Mit süßer Heißlust und großem Verlangen sagt’ ich zum

Rudermeister, als in der Galeere ich: »Lass uns segeln zum Hafen
meiner Frau!« Und er griff sogleich zu der Pfeife: »Los, los! Ins
Zeug gelegt, rudert! Und achtern den Strick gelöst! Gut steht der
Wind, und alle hissen die Rah’! Auf, auf! Und richtend den
Mastbaum geneigt das Viereckstuch! Und alle ziehn! Hoch mit
Originale English 102 Français

/ saya la vela saya investi gomene / yssa yssa pur together, hoist the sail, grip the halyard; you too haul cornée les fait tous courber. Hissez les voiles, virez
te di mano ‘n mano / La vela è su da volta che si away, hand over hand. Now the sail is in place keep an les amarres qui passent de mains en mains. Des
sano / Ado le fonde cala l’ançolelo / Adentra poçça eye on the depth, let out the sounding-line. Enter the profondeurs tirent l’ancre dans le puisard. Larguée
molla della sosta / A l’orça pope ciaschedun creek, throw the the cable ashore; now then comrades, la bouline, tous s’approchent de la poupe.
s’acosta. everyone make ready at the stern.
16. Go hert
Go hert hurt wyth adversitee / et let my ladye thy Go heart, pierced by adversity, and let my lady see Va chez elle, ô mon cœur martyrisé par les
woundes see / et say hyr this as y say thee / farwel thy wounds, and tell her this as I tell thee; farewell adversités, et fais que la dame contemple tes
my joy et welcum payne / tyl y see my ladye my joy and welcome pain until I see my lady again. plaies ; et répète-lui ce que je te dis à présent :
agayne. Adieu, ma joie, ainsi sois bienvenu le souci, tant
que je ne verrai pas ma dame.
17. Ain graserin
Ain graserin durch külen tow / mit weissen blossen A peasant maid came walking through the cool dew, Une gentille paysanne qui marchait dans la fraîche
füsslin zart / hat mich erfrewt in grüner ow / das her pretty little white feet quite naked: what a happy rosée avec ses petits pieds blancs, tous nus : quelle
macht ir sichel brawn gehart / do ich ir halff den encounter, there amid the green meadows which her heureuse rencontre au milieu des prés verts auxquels
gattern rucken smucken / für die schrencken / trusty sickle knew so well! There it was that I helped son faucillon était si accoutumé. C’est là que j’aidai à
lencken sencken jn die sewl / wolbewart damit das her to open the gate and hold it ajar, to swing it ouvrir et à tenir grande ouverte la petite grille et la
frewl / hinfür an sorg / nicht fliesen möcht jr gensel around a little hinge and then to close it firmly so faire pivoter autour d’un petit gond, et puis bien la
that the maid would never again have cause to weep fermer : de façon qu’à l’avenir la donzelle n’aura plus
for the flight of her pretty little duckling. raison de se plaindre de la fuite de son petit canard.
Als ich die schön her zewnen sach, / ain kurtze weil When I saw the beauty coming, as quick as a flash I Quand je vis passer la belle, en moins de deux je
war mir zu lang: / bis dass ich ir den ungemach / hastened to help her slip the “unruly” one snugly me dépêchai de lui glisser ‘l’importun’, tout juste
tett wenden zwischen zwaier schranck. / Mein into that exquisite little slot: I had carefully dans cette petite fente-là : j’avais pour elle aiguisé
häcklin klain heb ich ir / vor embor zu dienst sharpened my hoe in view of my work with her ; ma petite patte, en vue du travail, humectée et
gewetztet / gehetztet netztet wie dem was / moist and impatient it could hardly wait ; so I incroyablement impatiente ; ainsi je l’aidai à râteler
schübren halff ich ir das gras / zuck nicht mein helped her to rake the grass. “Why are you l’herbe. « Mon trésor, pourquoi tu te remues ? »
schatz / symm nayn ich lieber Jensel struggling so, my precious?” “But no, what are you « Mais non, qu’est-ce que tu dis, mon petit
saying my little duckling?“ canard ? »
Als ich den kle hett abgemät / und all ir lucken And when I had thoroughly scythed the pussy Et quand j’eus bien fauché le trèfle et bien bouché
wolverzewnt / dannocht gert sy das ich yät / noch clover and filled all the holes thereabouts, not les trous de l’enceinte, elle pas encore contente me
ainmal jnn der nydern pewnt / ze lon wolt sy von content, she begged me to linger a little longer in demanda de m’occuper encore un peu de son petit
rosen winden / binden mir ain krentzel / swentzel that garden of hers down there: she wanted to find jardin d’en bas : elle voulait y ramasser des roses et
rentzel mir den flachs / treut jn wiltu das er wachs / some roses and make me a garland. “Tease and me tresser une petite guirlande. « Démêle-moi,
hertz liebe gans / wie schön ist dir dein grensel. comb my flax1 just a little more, caress it if you peigne-moi encore un petit peu mon lin1. Câline-le,
want it to grow tall and strong”. “My heart, my si tu le désires, qu’il grandisse droit et beau ».
darling duck, you have the most magnificent beak!” « Mon cœur, mon petit canard, tu as vraiment un
magnifique petit bec ».

1 Ed.: untranslatable pun on “Flachs” = flax and 1 N. du T.: Jeu de mots intraduisible entre « flachs »
“flach” = slack. = lin et « flach » = assiette qui ne tient pas debout.
 Deutsch 103 Italiano

dem Segeltuch, hoch! Die Leinen gestrafft! Hauruck!

Hiß’ auch du, Hand um Hand! Droben das Segel ist,
wir wissen seit wann!« Ahoi Hafenlände Laß das
Engelseisen hinein in das Ankergatt! Los die Leinen!
Am Winde das Achterrund, es legt einjeder bei…

Flieg zu ihr, o mein Herze von Unglück verletzt, auf
daß mein’ Liebfrau Dein Wehe betrachte! Und trage
ihr vor, was ich Dir nunmehr sage: »Lebwohl, meine
Freude! Willkommen, Betrübnis! – Bis ich
wiedersehn werd’ meine Frau…«
Va’ da lei o mio cuore che l’avversità ha ferito, e
lascia che madonna contempli le tue piaghe; e
ripetile ciò ch’io ora ti dico: addio, mia gioia, e
benvenuto affanno, sino a che non riveda la mia
dama.

Ein’ Heumagd, die durch kühlen Tau barsohlig auf Una forosetta che nella fresca rugiada veniva
weißen Füßen zart, hat mich in grüner Aue erfreut, avanti coi bianchi piedini ignudi: che lieto incontro,
was durch ihr Sichlein braun und hart. Dort half ich
in mezzo ai prati verdi cui la sua falcetta bruna era
ihr, das Gatter zu rücken und halten, Um es zu sì avvezza! Fu là che l’aiutai ad aprire e a tener
schließen, zu führen, zu senken hinein die Saül’, spalancato il cancelletto, a farlo ruotare attorno a
damit um die Flucht ihres schönen Enteleins die un cardinetto, e poi a richiuderlo per bene: così che
Magd sich nicht mehr zu sorgen! in futuro la fanciulla non avesse più motivo di
dolersi per la fuga del suo bell’anatrino.
Als ich kommen sah die Schöne, ward mir die Quando vidi venire la bella in quattro e quattr’otto
kürzeste Weil’ zu lang – Bis ich den Ungemach ihr mi affrettai a farle intrufolare ‘l’incomodo’ giusto in
zwischen zwei Schranken gewandt. Für sie hielt ich quella fessurina: avevo per lei la mia zappettina
mein Härklein klein, das unsäglich ungeduldige und affialto ben bene in vista del lavoro, umettata e
benetzte, und das Gras half ich ihr zu mäh’n. impaziente da non dirsi; così l’aiutai l’erbetta a
»Liebste, was windest dich so sehr?« »Ach nein rastrellare. «Tesoro, perché ti dimeni?» «Ma no,
allerliebstes Erpelein?« che dici, anatrino?»

Und als den Klee ich wohl gemäht, und wohl die
Löchlein im Zaune gestopft, hieß sie mich, ihr
Gärtlein drunten zu pflegen: aus Rosen wollte sie
binden dort und ein Kränzlein für mich winden.
»Striegle und kämme weiter den Flachs! Kose ihn,
wenn du willst, daß er wachst!« »Herzliebe Gans!
Wie schön ist Dir Dein Schnäbelein!«
E quand’ebbi ben falciato il trifoglio e tappato ben
benino i buchini nel recinto, non contenta, lei mi
chiese d’occuparmi ancora un po’ di quel suo
giardinetto dabbasso: voleva scovarci delle rose e
intrecciare per me una ghirlandetta. «Cardami,
pettinami ancora un tantino il mio lino coccolalo, se
vuoi che cresca dritto e bello». «Cuor mio,
anatroccolo caro, hai proprio un magnifico
beccuccio!»
Originale
18. Trewe on wam ys al my tryst
Trewe on wam ys al my tryst / et that y serve as y
best can / thogh ye have on me unlyst / so hertly
as y am yowr man / a hende hap et therwyth hy /
hel the herte that y now have / let me nought on
yow crave et cry / syth ye mow yowr sylve me save.
English 104
Who is it to whom I am entirely faithful? Whom do I
serve as best I can? Though you have no liking for
me at all as I am your man with great and high
courtesy heal the hurt that I now have, let me not
crave and cry for you for you yourself can save me.
Français
O dame constante en laquelle j’ai mis toute ma
confiance et que je sers le mieux possible, bien que
vous vous jouiez de moi qui suis à vous en tout et
pour tout – agréable et honorable sort ! – guérissez
la plaie que vous-même avez ouverte ! Ne me
laissez pas pleurer et vous supplier en vain : vous
êtes la seule qui puisse me sauver.
Deutsch 105
O beständige Herrin, in der all mein Vertrauen liegt,
und der ich nach Können zu Dienste, obwohl Ihr
Euch meiner vergnüget: Bin ich doch – dankbares
ehrwürdiges Schicksal! – Euer ganz und gar! Heilt
meine Wunde, die von Euch selbst geschlagen! Laß
nicht zu, daß ich umsonst geweint und Euch
angefleht: Ihr seid die einzige, welche zu retten
meiner vermag!
Italiano
O dama costante in cui ho riposto ogni mia fiducia
e ch’io servo il meglio che posso malgrado vi
prendiate gioco di me che son vostro in tutto e per
tutto – grata ed onorevole sorte! – sanate la ferita
che voi stessa avete inferto! Non lasciate ch’io
pianga e vi supplichi invano: voi siete la sola che
possa salvarmi.
Originale
O TU CHARA SCIENÇA
MUSIC IN MEDIAEVAL THOUGHT
1. A poste messe
A poste messe veltri e gran mastini, «Te, te, Villan,
te, te, Baril», chiamando, «Ciof, ciof qui, qui ciof».
Bracchi e segugi per bosch’aizando. «Eccola
eccola!» «Guarda, guarda qua!» «Lassa, lassa,
lassa!» «O tu, o tu, o tu!» «Passa, passa, passa!»
«Eccola, eccola!» «Guarda, guarda qua!» «Lassa,
lassa, lassa!» «O tu, o tu, o tu!» «Passa, passa,
passa!» La cervia uscì al grido ed a l’abaio, bianca,
lattata col collar di vaio. A ricolta, bu, bu, bu, bu,
sança corno, ta tin ta tin ta tin tin to tin to tin to
sonava per ischorno no no no no.
2. Or sus, vous dormés trop
Or sus, vous dormés trop, madame joliete, il est jours;
levès sus, escotés l’aloete: «Que dit Dieu que dit Dieu;
il est jours il est jours; jours est si est». Dame sur
toutes en biauté souverayne, pour vous jolis et gays
ou gentil moys de mays suy et seray et si vuil metre
payne. Or tost, naqueres, cornemuses sonnés: «Lire
lire lire liliron lire, tititon tititon». Compaignon, or alon
et danson liement: «Tititon tititon tititon». C’est pour
vous, dame, a cui Diex croisse honour. Si vous supli
qu’avec nous jouer venés: «Lire lire lirelon lire tititon
tititon». Or son-non et baton et tornon gayemen:
«titoton tititon tititon». C’est doulce vie; il n’est point
de mellour. Car je vif en espoir d’avoir joye parfayte;
chantés melle et maulvis aveuc la cardonnete: «chireli
chireli fait il chaut fait il chaut; Robin dort il est mort
endormi est». Or dansons seurement: coqu coquin a
son depi; «cha du lait cha du lait, or sus». De vous que
j’aim sur toute creature humaine ay fait cest virelay,
dame, ressonetz l’ay, car en cuer vray vous sers
d’amour certaine.
3. De luscinia
Aurea personet lira clara modulamina! / Simplex
corda sit extensa voce quindenaria; / primum
English 106 Français
CD 2
The greyhounds and the great mastiffs are in Sur les traces, lévriers et grands dogues « Tiens, tiens,
position. ‘You, you Villan, you, you Baril’, calling Vilain, tiens, tiens, Baril », en appelant, « Ciof, Ciof, ici, ici
‘Ciof ciof, here, here, ciof’. Hounds and bloodhounds Ciof ». Dans les bois braques et limiers en incitant. « La
are starting through the woods. ‘There it is, there it voilà, la voilà ! » « Regarde, regarde ici ! » « Lâche-les,
is!’ ‘Look, look here!’ ‘Leave it, leave it, leave it!’ ‘Oh lâche, lâche-les ! » « Oh toi, oh toi, oh toi ! » « Passe,
you, oh you, oh you!’ ‘Go on, go on!’ The hind came passe, passe ! » « La voilà, la voilà ! » « Regarde,
out at the tumult of shouting and barking, white as regarde ici ! » « Lâche-les, lâche, lâche-les ! » « Oh toi,
milk with a bluegrey collar. To the chase, bu, bu, the oh toi, oh toi ! » « Passe, passe, passe ! ». La biche sortit
horn proclaims it, ta tin ta tin, he played crestfallen, au cri et à l’aboiement, blanche, lactée avec le collier de
no no no. la couleur du vair. Au rappel, bou, bou, bou, bou, sans
la corne, ta tin ta tin ta tin tin to tin to tin to sonnait
narquoisement no no no no.
Get up, you sleep too much, my beautiful lady. It is
day, arise and hear the skylark sing ‘Oh God it is
day, yes yes, it is day!’ My lady, whose beauty
excels all others, for your sake I am gentle in the
prime of my life, and continue to be merry and
lighthearted, disregarding my obligations. Make
haste, you drums and cornamuses, and play ‘Lirei,
lirelon tin tin tin: let’s play, let’s roll, let’s dance
merrily: how sweet this life is, there’s none better.
Since I live trusting in my perfect joy, sing all you
little birds like the goldfinch: ‘Chireli, chireli, it’s hot,
it’s hot, is Robin asleep? Is he asleep or is he dead?
No, he’s resting’. And now let us dance in holy
peace ‘Cornuto, cornutello, gattons latticello’. For
you whom I love above every other creature have I
composed this virelai, my lady, and I have
performed it because I serve you with a pure heart
and faithful affection.
The golden lyre makes beautiful tones resound, Que la lyre dorée fasse retentir ses belles
every string has its place in the system of the 15 modulations ; que chaque corde se déploie dans le
 Deutsch 107 Italiano

Auf der Lauer, Hetz- und Fleischerhunde! »He, he,

Villan, He, he, Baril!« ertönt es. »Wuff, wuff hier, hier
wuff!« Spür- und Jägerhunde hetzen durchs Gehölz.
»Hier ist es, hier ist es!« »Sieh nur, sieh nur her!«
»Laß sein, laß sein, laß sein!« »O he, o he, o he!«
»Vorbei es läuft, vorbei!« Heraus das Hirschwild brach
durch Bellen und durch Schrein, weiß, milchig weiß,
mit aschengrauem Kragen. Auf, gesammelt! »Wu, wu,
wu!« ohn’ Horn. »Ta-tin, ta-tin, ta-tin! Tin-to, tin-to,
tin-to!« durch Hornes Mund. »No! No! No! No!«

Auf, auf, Langschläferin, mein’ Herrin Schönheit! Steht
auf, der Lerche lauschet: »O Gott, es tagt! O Gott, es
tagt! Tag ist’s, ja, s’ist Tag!« Die Ihr, o Herrin, an
Schönheit alle überragt: Gestimmet froh und heiter im
Freudenmonde Mai bin ich und werd es weiter, so soll es
immer sein. Auf, spielet, ihr Trommeln und Pfeifen: »Lire,
lire, lire, lirelon lire! Tititon, tititon!« Freund, laß uns
gehn und fröhlich tanzen: »Tititon, tititon, tititon«. Ihr
seid es, Herrin, der Gott Ehr zuwachsen ließ. Und bitt’
ich Euch, die Ihr mit uns spielet, so kommt: »Lire, lire,
lire, liliron lire! Tititon tititon!« Laßt uns aufspielen und
rollen und uns drehen: »Tititon, tititon, tititon«. Wie süß
das Leben, es gibt kein schöneres! Denn ich leb’ in der
Hoffnung, daß ganze Freude mir beschert. So singet ihr
Vöglein alle, dem Stieglitz euch zugesellend: »Tirelli,
Tirelli, warm ist es, es ist warm!« »Schläft Robin, ist er
tot? Er ist entschlafen«. Nun tan-zen wir friedlich: »O
tückischer und willenlos Gehörnter! Auf, Milchkätzlein!
Milchkätzlein, auf!« Euch, die ich über allen anderen
Menschen liebe, verfaßt’ und spielte ich dies virelay,
dien ich Euch doch mit meines Herzens Ehr und Treu!
Orsù, troppo dormite, mia bella dama! È giorno,
levatevi, sentite l’allodola: «Oh Dio, è dì, sì sì, è dì!»
Mia Signora che su tutte eccellete in beltà, per voi
nel maggio gentile sono e continuerò ad essere
gaio e spensierato: in ciò porrò ogni impegno.
Spicciatevi, tamburi e cornamuse, suonate: «Lirel,
lirelon tin tin ton»: suoniamo, rulliamo,
volteggiamo lietamente: com’è dolce questa vita,
non ve n’è di migliori. Poich’ io vivo confidendo
nella gioia perfetta, cantate tutti uccellini, assieme
al cardellino: «Chireli chireli, caldo fa, caldo fa,
dorme Robin, dorme o è morto? No, riposa». E ora
danziamo in santa pace «Cornuto, cornutello
gattone latticello». Per voi che amo al di sopra di
ogni altra creatura ho composto questo virelay, mia
signora, e l’ho suonato perché vi servo con cuore
sincero ed affetto fedele.

Laß erklingen, goldne Leier, lauter süßes L’aurea lira faccia risonare belle modulazioni, ogni
Schwingen! Jede Saite weite sich in die fünfzehn corda si spieghi nel sistema di quindici suoni; la
Originale English 108 Français

sonum mese reddat lege ypodorica. sounds; the middle note is the principal tone of the système des quinze sons ; que la note moyenne
hypodorian mode. donne le son principal selon le mode hypodorien.
Philomele demus laudes in voce organica, / dulce Let us sing praises to the nightingale with the Chantons des louanges au rossignol avec le son
melos decantantes, sicut docet musica, / sine cuius sounds of the instruments, striking up a sweet des instruments, en entonnant une douce mélodie,
arte vera nulla valent cantica. melody as he teaches us, without whose art no comme enseigne la musique, sans l’art véridique
song has any merit. sans laquelle les chants n’ont aucune valeur.
Cum telluris vere novo producuntur germina, / When the seedlings push up through the earth in Quand au printemps poussent les germes de la terre
nemorosa circumcirca frondescunt et brachia, / spring, and the woodland trees everywhere put out new et les feuilles sur les branches des bois d’alentour, se
flagrat odor quam suavis florida per gramina. leaves, a most sweet fragrance rises from the flowers. lève un parfum très suave de plantes en fleur.
Hilarescit philomela, dulcis vocis conscia, / et The nightingale rejoices in his sweet song and Se réjouit le rossignol, conscient du doux chant et, en
extendens modulando gutturis spiramina, / reddit opening wide his throat pours forth a song to enflant avec les modulations le creux de sa gorge,
voces ad estivi temporis indicia. welcome the sum-mer season. délivre des chants à l’annonce du temps de l’été.
Istat nocti et diei voce sub dulcisona / soporatis His tuneful song continues by day and by night; its Il s’obstine jour et nuit avec son chant mélodieux, il
dans quietem cantus per discrimina / nec non varied sounds send the drowsy to sleep and bring a favorise le sommeil des assoupis avec les variations des
pulchra viatori laboris solatia. sweet relief to the weary wanderer. sons et offre un doux soulagement au pèlerin fatigué.
Vocis eius pulcritudo, clarior quam cithara, / vincit The beauty of his voice, more harmonious than the La beauté de sa voix, plus harmonieuse que la cithare,
omnes cantitando volucrum catervulas, / implens lyre, conquers with its song the whole company of surpasse dans le chant toutes les espèces d’oiseaux,
silvas atque cuncta modulis arbustula. the birds, filling the woods and fields with trills. en remplissant de trilles les forêts et tous les taillis.
Volitando scandit alta arborum cacumina, / It rises on wings to the very tops of the trees, Il se lève en volant sur le faîte des arbres, devenu très
gloriosa valde facta veris pro letitia, / ac festiva becoming bold with the joys of spring, and audacieux pour la joie printanière, et fait croître pour
natis gliscit sibilare carmina. strengthens the chil-dren’s festive songs. ses fils l’ardeur de ses chants d’été.
Felix tempus cui resultat talis consonantia! / O happy season, in which there is such glorious Heureuse saison dans laquelle retentit une si grande
Utinam per duodena mensium curricula / dulcis har-mony. Oh, if only the sweet nightingale could harmonie ! Oh ! Si le doux rossignol pouvait prodiguer
philomela daret sue vocis organa! exercise his art all the twelve months round. ses mélodies tout le long des douze mois.
O tu parva, nunquam cessa canere, avicula! / Tuam Oh you dear little bird, don’t ever stop singing. The Ô toi, petit oiseau, ne suspends jamais ton chant ! À ton
decet symphoniam monocordi musica, / que tuas music of the monochord best fits your melodious song, harmonieuse cantilène s’unit la musique du monocorde
laudes frequentat voce diatonica. for it reiterates your praises in the diatonic gamut. qui, par la gamme diatonique, répète tes louanges.
Sonos tuos vox non valet imitari lirica, / quibus The voice of the lyre cannot imitate your trills, and La voix de la lyre ne peut pas imiter tes trilles et la
nescit consentire fistula clarisona, / mira quia the bagpipe cannot match your clear tone, because musette au son clair n’arrive pas à s’y accorder parce
modularis melorum tripudia. you produce a torrent of wonderful melodies. que tu modules un flot de mélodies merveilleuses.
Nolo, nolo ut quiescas temporis ad otia, / sed ut I don’t want you to pause, but always to give Non, je ne veux pas que tu te taises pendant un
letos des concentus tua, volo, lingula, / cuius laude tongue to joyful harmonies, for which you will be trop long, mais que tu donnes de joyeux concerts
memoreris in regum palatia. praised even in kings’ palaces. avec ta petite langue dont l’éloge sera célébré
même dans les palais des rois.
Cedit auceps ad frondosa resonans umbracula, / To you must yield the birdsnarer who sings in the Tu es supérieur à l’oiseleur qui chante à l’ombre du
cedit cignus et suavis ipsius melodia, / cedit tibi shadow of the undergrowth, the swan with its feuillage, tu es supérieur au cygne et à sa douce mélodie,
timpanistra et sonora tibia. sweet melody, and the players of drum and flute. tu es supérieur au timbalier et à la flûte sonore.
Quamvis enim videaris corpore premodica, / tamen And though your body is tiny everybody listens to Et bien que tu n’aies qu’un corps très petit,
te cuncti auscultant, nemo dat iuvamina, / nisi you, and nobody helps you save the King of cependant tout le monde t’écoute, et personne ne
solus rex celestis, qui gubernat omnia. Heaven, who rules the universe. t’aide que le Roi du ciel qui gouverne l’univers.
Deutsch 109
Töne. Den ersten Ton erteile nach
hyperdorischem Gesetz der Mond.
Preisen wir die Nachtigall mit der Instrumente
Stimme, eine Weise süß anstimmend, wie es lehrt
uns die Musik, ohne deren wahre Kunst wertlos
sind die Lieder.
Wenn dann in dem neuen Frühling aus der Erde sprießt
das Leben, wenn die Zweige grün sich kleiden, steiget
aus den Pflanzenblüten süß der Honigduft heraus.
Freudvoll ist die Nachtigall, wissend um den süssen
Klang, und im Sang das Hälslein sperrend singet
sie den Sommer ein.
Tag und Nacht beharrlich schwingt sie in der süssen
Melodie, stimmet ruhevoll den Schläfer mit dem Auf
und Ab der Stimme, nimmt vom Wanderer die Mühn.
Ihrer Stimme Wohlerklingen, heller als der Leier
Ton, obsiegt im Sang die Vogelscharen, trällernd
Wald und Heid’ erfüllend.
Schwingt empor sich über Wipfel, beherzt durch
Lenzens Heiterkeit, und zum Fest den Neugebornen
steigert sie der Lieder Sang.
Segensreich die Jahreszeit, welche so voll
Harmonie! Könnt’ im Zwölferkreis der Monde so die
Nachtigall erklingen!
O, verstumme nicht, du kleiner Vogel! Deiner
Melodeien würdig ist des Monochords Musik, dessen
Stimme diatonisch einstimmt, dir ein Lob zu bringen.
Deinem Stimmgang unvergleichlich ist das
Leierinstrument, und verstimmt die helle Flöte vor
dem Reigen deiner Weisen.
Nein, oh, schweig zur Ruhe niemals, sondern
Harmonie laß spenden hoch im Flug dein Zünglein
klein, dessen Lobpreis sei erinnert hoch in
fürstlichen Palästen!
Lobpreis zollt der Vogler dir, der im Schattengrunde
pfeift, und der Schwan mit süßer Weise, ebenso der
Paukentrommler und das klingend’ Flötenrohr.
Winzig mag dein Körper sein, doch einjeder lauschet
dir; keine Hilfe aber brauchst du außer der des
Himmelsmeisters, welcher herrscht im weiten All.
Italiano
nota media dia il suono principale secondo il modo
ipodorico.
Cantiamo lodi all’usignolo col suono degli
strumenti, intonando una dolce melodia, come
insegna la musica, senza la cui arte veritiera non
hanno pregio i canti.
Quando a primavera spuntano i germogli della
terra e all’intorno frondeggiano i rami dei boschi, si
alza un suavissimo olezzo dalle piante fiorite.
Si rallegra l’usignolo, conscio del dolce canto, e,
allargando con le modulazioni il varco della gola,
scioglie canti all’annuncio del tempo estivo.
Insiste giorno e notte nel melodioso canto, concilia
il sonno agli assopiti con le variazioni dei suoni ed
offre un dolce sollievo allo stanco viandante.
La bellezza della sua voce, più armoniosa della
cetra, vince nel canto tutte le schiere dei volatili,
empiendo di trilli le selve e tutte le macchie.
Sale a volo sulle alte cime degli alberi, divenuto
assai ardito per la letizia primaverile, e aumenta
per i figli la forza dei canti festivi.
Felice stagione, nella quale echeggia così grande
concento! Oh! Se per tutto il giro dei dodici mesi il
dolce usignolo potesse elargire le sue energie!
O tu, piccolo uccellino, non cessare mai dal canto! Alla tua
canzone melodiosa s’addice la musica del monocordo
che ripete le tue lodi con la gamma, diatonica.
Non puo imitare i tuoi trilli la voce della lira e non
riesce ad accordarvisi la zampogna dal chiaro suono,
perché tu moduli una ridda di meravigliose melodie.
Non voglio, no, che tu taccia per alcune pause di
tempo, ma che dia lieti concenti con la tua piccola
lingua, per la cui lode sii ricordato perfino nei
palazzi dei re.
A te la cede l’uccellatore che canta all’ombra delle
fronde, la cede il cigno e la dolce sua melodia, a te
la cede il timpanista e il sonoro flauto.
E sebbene tu appaia piccolissimo di corpo, tuttavia
tutti ti ascoltano, e non ti aiuta alcuno se non il Re
del cielo, che regge l’universo.
Originale
Iam preclara tibi satis dedimus obsequia, / que in
voce sunt iocunda et in verbis rithmica, / ad
scolaris et ad ludos digne congruentia.
Tempus adest, ut solvatur nostra vox armonica, /
ne fatigent plectrum lingue cantionum tedia / et
pigrescat auris prompta fidium ad crusmata.
Trinus Deus in personis, unus in essentia, / nos
conservet et gubernet sua sub clementia, / et
regnare nos concedat cum ipso in gloria. Amen.
4. Sì dolce non sonò
Sì dolce non sonò chon lir’Orfeo / quand’à sé trasse
fer’ucel’e boschi / d’amor cantando l’infante d’Ideo,
/ come lo ghallo mio di fuor da boschi / con nota
tale che già ma’ udita / non fu da Filomena ‘n verdi
boschi, / né più Febo cantò quando schernita / da
Marsia fu suo tibia ‘n folti boschi / dove vincendo lo
spogliò di vita.
Di Teb’ avan’ al chiudent’ Anfione / efecto fa
contrario del Gorgone.
5. Segugi a cord’e
Segugi a cord’e can per la foresta, / in su, in giù, in
qua, in là abaiando: / bauf, babauf, / e cacciatori
chiamando e confortando: / «Ve’llà, ve’llà ve’!» /
«dragon, dragon, te’!» «Olà, olà, olà» / «qual’è,
qual’è!» / «Vien qua, vien qua, vien qua ché qui
sso’ gli orsi» / diceva, quando ad altra caccia corsi.
/ Poco lungi dal bosco.
Al suon de’ corni e dell’altra tempesta / da una
valle uscì la villanella: «Dà, dà, dà, dà alla volpe» a
‘lle la presi / «Bella vien qua, vien qua / lascia ‘ndar
le be’ ehi, ehi, ehi» / «Deh si, de si, de si», «Deh no,
de no, de no perch’io non voglio!» / Pur l’abraciai
che no le valse orgoglio. E portàla nel bosco.
6. Qui vult psallere [instrumental]
English 110
Now we have given you sufficient praise and
honour, rejoicing in the song and the rhythmic
words, enjoyed by scholars and at festivals.
And now it is time for our harmonious voice to rest,
so that the monotony of the song should not weary
the tongue or make the ear lazy like the sound of
the lyre.
May God, three persons in one essence, in his
mercy preserve and guide you and grant that you
may reign with him in heaven. Amen.
Orpheus did not play so sweetly on his lyre when
the child of Ideo, singing of love, attracted the wild
birds in the woods, as my cock sang from outside
the wood with such a note as never was heard from
Philomena in the greenwood, then no better did
Phoebus sing when Mars jeered at his horn in those
thick woods where he overcame him and took away
his life.
The effect on Thebes of Amphion’s persuasion is
the opposite of that of the Gorgon.
Bloodhounds on the leash run through the forest, up,
down, here, there, barking: bauf, bauf, and the hunters
calling and encouraging them: there it is, there it is,
there’s the dragon, the dragon, you. Ola, ola, ola, here
it is, here it is! Come here, come here, come here,
where he said the bears were, when they chased them
on another hunt. A little way from the wood.
At the sound of the horns and the other noises the
peasantgirl came out of the valley to the old fox who
seized on her beauty, saying ‘Come here, come here,
let’s go into the woods, yes, yes, no, no because I
don’t just want to embrace you, you who had nothing
to be proud of’. And he carried her into the wood.
Français
On t’a déjà dédié assez de louanges et d’honneurs,
agréables dans le chant et dans la prosodie,
appropriés et convenant aux clercs et aux fêtes.
Il est temps de reposer notre voix harmonieuse afin
que l’ennui des chansons ne fatigue pas le plectre
de la langue et n’engourdisse pas l’oreille prête au
son de la lyre.
Que Dieu, trois dans les personnes, un dans l’essence,
nous garde et nous guide sous sa clémence, et nous
accorde de régner avec Lui dans la gloire. Amen.
Si doucement ne sonna Orphée avec la lyre quand
il attira les fauves et les oiseaux des bois en
chantant son amour pour l’enfant Idaios, que mon
coq hors des bois modulant une telle note qui
jamais ne fut entendue par Philomène dans les
bois verts, ni mieux chanta Phébus quand sa flûte
fut outragée dans les bois touffus par Marsyas
qu’ensuite il gagna et dépouilla du corps.
Amphion qui en chantant ceindra Thèbe de
murailles, produit l’effet contraire des Gorgones.
Limiers à la laisse et chiens dans la forêt, en bas,
en haut, aboyant par ici, par là : ouah, ouah et les
chasseurs appelant et encourageant : regarde là,
regarde là, regarde ! Dragon, Dragon, tiens ! eh là,
eh là, eh là, il est ici, il est ici ! Viens ici, viens ici,
viens ici qu’ici il y a les ours, il disait, quand je
partis pour une autre chasse. Peu loin des bois.
Au son des cornes et du lointain tumulte, d’une vallée
sortit une jeune paysanne, vas-y, vas-y, vas-y au renard,
et je la pris, viens ici ma belle, viens là, laisse aller les
bêtes, hé, hé, hé, oh oui, oh oui, oh oui, oh non, oh non, oh
non parce que je ne veux pas, pourtant je l’enlaçai parce
que lui disait non l’orgueil. Et je la portai dans les bois.
Deutsch 111 Italiano

Reiches Lob wir sandten dir unsrer Stimme Heiterkeit
und der Worte rhythmisch Schreiten; würdig ehr’ die
Lernenden, ganz wie auch die Spielenden.
Es ist Zeit, daß unsre Stimme, die harmonische
ver-stumme, damit deiner Zunge Plektrum von den
Liedern nicht ermüde, und ertaube nicht das Ohr,
das der Leier zugetan.
Dreigestalt’ge Gottheit, einig in der Wesenheit,
möge sie bewahren uns und in ihrer Gnade führen,
gönne sie zu herrschen uns eingehüllt in ihren
Ruhm. Amen
Già abbastanza ti abbiamo dato lodi ed onori,
dilettevoli nol canto e nel testo ritmici, acconci e
convenienti agli scolari e alle feste.
È ormai tempo di riposare la nostra voce
armoniosa, perché la noia delle canzoni non
stanchi il plettro della lingua e non impigrisca
l’orecchio, pronto ai suoni della lira.
Iddio trino nelle persone, uno nell’essenza, ci
conservi e ci guidi sotto la sua clemenza, e ci
conceda di regnare con Lui nella gloria. Così sia.

So süß sang Orpheus nicht zu seiner Leier, als Hain’

und Vögel er zu sich rief: vor Liebe singend des Idäus
Jüngling, ganz wie aus Waldesgrund heraus mein
Hahnenvogel – mit solcher Note, wie man bislang
noch nicht vernommen aus Waldesgrün von
Philomela; noch sang auf solche Weise Phöbus
jemals wieder, nachdem sein Flötenrohr durch
Marsyas in dichtem Wald gefordert, wo diesen er,
nachdem besiegt er ihn, entblößt des Lebens Kleides.
Von Theben an, bis hin zu Anphion, dem Schliessenden,
ergibt das Gegenstück sich von Gorgonen.

Spürhunde an die Lein’ und Hunde durchs Gehölz, auf,

nieder, hin, her, mit Gebell: »Wuff, wa-wuff!« und Jäger
rufen, spornen an: »Dorthin, dorthin, auf! He, Dragon,
dort! He, he, he, dort ist er, dort ist er! Komm her, komm
her, komm her, hier sind die Bären!« sagte, als auf andre
Pirsch ich ging, ganz in der Näh des Waldes.
Zum Schall des Horns und andersart’gen
Donnerwetters schritt aus dem Tal das Mägdelein:
»Gib, gib, gib! Gibs dem Fuchse!« Ich ging sie an:
»Komm her, Schöne, laß das Vieh! He, he, he! Oh ja,
oh ja, oh ja! Oh nein, oh nein, oh nein: Ich mags
nicht leiden!« Und doch umfaßt’ ich sie, zu ihrer
Ehre nicht, entführte in den Wald sie.
Originale English 112 Français

7. Pantheon abluitur / Apollonis eclipsatur / Zodiacum signis lustrantibus

Triplum:
Pantheon abluitur, templum pseudodeorum, The Pantheon, temple of false gods, is purifi-ed, and Le Panthéon se purifie, temple des faux Dieux, et
construitur ecclesia sanctorum, plus error the Church of the Saints established: the great error s’édifie l’Église des Saints : la grande erreur est
destruitur mutavi bonorum; prima Sancta Trinitas has been corrected and transformed into a bles-sing. corrigée et se transforme en bénédiction. Là on
ibidem veneratur, gratiam divinitas ut plene There they venerate above all the Holy Trinity, so that vénère avant tout la sainte Trinité afin que le
largiatur, hinc laudum concinitas majestate the Lord will lavish every grace. The song of praise is Seigneur répande toutes ses grâces. Est beaucoup
collocatur ierarchias complete post decem greatly valued; all the nine orders of angels are apprécié le chant des Louanges : vénérez toutes les
venerari; laus sequitur prophete Johannes tam venerated; the renowned and prophetic John, the neuf ordres angéliques, exaltez l’illustre et
preclari. Duodecim athlete tunc debent collaudari; twelve champions, the glory of the martyrs, the ardour prophétique Jean, les douze apôtres, la gloire des
martirum vibratio consequentur laudatur, confitens of the confessors and the sweet fragrance of the virgins martyrs, l’ardeur des confesseurs et la fragrance des
flagratio vicissim decoratur, virginum fragratio are all exalted; the feast of all the Saints is celebrated vierges ; célébrez partout la fête de tous les Saints.
laude simul fruatur; nos ubique locorum his festum everywhere! And when people do not know how to Quand bien même on ne saurait pas observer les
celebrare jubemur singulorum. Si non constat keep the commandments, they are helped by devotion, commandements, nous aidera la dévotion : ceux qui
servare jus supplent honorum quos contigit those who have been forced into sin are the first to ont été contraints de pécher sont les premiers à se
peccare; nunc caput deprecentur, istius membra lament it. Oh all you whose feast we celebrate purify plaindre. ô vous dont on célèbre la fête, purifiez nos
festi corda nostra laventur; sic lavate celesti ne our hearts! Make them pure, oh company of heaven, cœurs ! Rendez-les purs, ô rangs des cieux, afin que
nobis dominentur proditores scelesti. that the snares of evil may not prevail against them. point ne nous atteignent les embûches du mal.
Duplum:
Apollonis eclipsatur nunquam lux cum peragatur The light of the sun is never eclipsed in its journey Que ne s’éclipse jamais la lumière du soleil pendant
signorum ministerio bis sex, quibus armonica between the twelve houses of the Zodiac signs, son pèlerinage parmi les maisons des douze Astres du
fulget arte basilica musicorum collegio whose pure music makes the Basilica resplendent; an zodiaque, dont la maîtrise musicale rend
multiformibus figuris, e quo nitet J. de Muris modo assembly of musicians of many talents. Among them resplendissante cette Basilique, cénacle de musiciens
colorum vario, Philippus de Vitriaco acta plura stand out Jehan de Murs, for his versatility, and aux nombreux talents. Parmi ceux-la se distinguent
vernant a quo, ordine multiphario noscit Henricus Philippe de Vitry, that most prolific composer. Then Jean de Muris par son style versatile, et Philippe de
Helene tonorum tenorem bene Magni cum Dionisio, there are Henricus Helene, an expert in the art of Vitry, auteur très prolifique. Puis il y a Henri de Hellene,
Renaudus de Tyromonte Orpheico potus fonte, rang-ing through all the modes; Dionysus Magnus expert dans l’art d’embrasser tous les styles ;
Robertus de Palatio actubus petulantia, fungens and Re-naudus de Tyromonte who have drunk at Dionysos le Grand, Renaud de Tytomonte qui
gaudet poetria Wilhemi de Mascaudo, Egidius de Orpheus’ spring; Robertus de Palatio – who when he s’abreuva à la source d’Orphée ; Robert de Pallatio –
Morino baritonans cum Garino quem cognoscat put his hand to a new work made poetry herself quand il s’apprête avec zèle à une œuvre nouvelle, la
Suessio, Arnaldus Martini, jugis philomena, P. de rejoice – Guillaume de Machaut, Egidius de Murino, poésie même se réjouit – Guillaume de Machaut,
Brugis, Gaufridus de Barrolio vox quorum mundi who sings in a deep voice along with Garinus de Egidio de Marino qui chante d’une voix puissante avec
climata penetrat ad algamata, doxe fruantur Soissons, and Arnaldus Martini, the nightingale of the Garin de Soissons et Arnaldo Martini, le rossignol des
bravio! high peaks, and Petrus de Bruges and Gaufridus de faîtes, Pierre de Bruges et Goffredo di Barrolio dont les
Barollo, whose voices fill the whole world: each one of voix résonnent dans le monde entier : que chacun
them has been able to achieve well-deserved fame! d’eux puisse conquérir la célébrité bien méritée !
Contratenor:
Zodiacum signis lustratibus armonia Phebi The number three accords well with the Zodiac signs, Le numéro trois convient bien aux signes errants
fulgentibus musicali palam sinergia Pictagore in the splendour of their Apollonian harmonies; it is zodiacaux, resplendissants d’harmonies
numerus terquibus adequatur preradiantibus Boetii the basis of the Pythagorean musical relationships, apolliniennes, selon les rapports musicaux
basis solercia. B de Clugni nittens energia artis and of the brilliant fundamental theo-ries of pythagoriciens, les rayonnants principes
Deutsch 113
Gereinigt wird das Pantheon, der Tempel der
Scheinheiligkeit. Errichtet wird der Heil’gen Kirche, und
ausgemerzt der Fehler, aus dem Gutes wächst. Dort
zufürderst wird verehrt dann die heilige Dreifaltigkeit,
auf daß Gnade ausgestreuet durch die Gottes
wesenheit. Hoch verehrt ist dort die Lobpreis, Ehre
den zehn Engelsscharen; Lob Johannis, dem
erleuchteten Propheten. Den zwölf Heldenkämpfern
sei dort Ehre, und dem Schwingen des Martyriums,
ebenso den Bußbereiten und der Jungfraun
Wohlgeruch. Allerorten wolln wir feiern all den Heiligen
ein Fest. Wo verwehrt ist, dem Gebot zu dienen ist der
Demut schon genug. Wem die Sünde aufgezwungen,
wird als erster sie bereun. Deren Feste wir begehen,
ach, so rei-nigt unsre Herzen! Läutert sie, ihr
Himmlischen, daß nicht üble Listen uns bezwingen!
Apollons Licht sich nicht verfinstre im Wan-dern
durch die zweimal sechs Mysterienzeichen in deren
Kunst der Harmonie erstrahlet der Musiker Basilika,
Versammlung vielgestaltiger Natur, aus der
herausragt Johann von Muris durch seinen wechsel
vollen Stil und Philipp von Vitry durch reiches
Schaffen. Auch Heinrich von Helenne, der
Vielbewanderte, und Magnus, der Tenor, der
dionysisch Schwingende. Renaud von Tyromont,
der trank aus Orpheus’ Brun-nen, und Robert von
Palatio, welcher erfreut im Eifer selbst die Poesie.
Wilhelm von Machaut und Ägid von Morin, die mit
tiefer Stimme singen zusammen mit Garin
Soissons, Arnold Martin, der Nachtigall der Wipfel,
Peter von Brügge, Gottfried von Barrolio, welche
die Welt durchdringen mit der Stimme: Auf daß sie
ruhmbegnadet seien!
Den Tierkreiszeichen leuchtend und strahlerfüllt in
Phöbus’ Harmonie Pythagorassens Zahlenlehre die
Dreizahl zugeordnet hat, wie auch der
hellerleucht’te Boötius in seiner akkuraten
Italiano
Si purifica il Pantheon, tempio dei falsi Dei, e si
edifica la Chiesa dei Santi: il grande errore è
emendato e si tramuta in benedizione. Colà si
venera innanzitutto la santa Trinità; affinché il
Signore elargisca ogni grazia. Si tiene in alto pregio
il canto delle Lodi: si venerino tutte e nove le
gerarchie angeliche, si esaltino l’illustre e profetico
Giovanni, i dodici atleti, la gloria dei martiri, l’ardore
dei confessori e la fragranza delle vergini – si
celebri in ogni dove la festa di tutti i Santi! Quand’
anche non si sappia osservare i comandamenti,
giova la devozione: coloro che sono stati costretti
al peccato sono i primi da compiangere. O voi, la cui
festa celebriamo, purificate i nostri cuori! Rendeteli
mondi, o schiere dei cieli, affinchè non ci
sopraffacciano le insidie del male.
Non si eclissi mai la luce del sole nel suo
pe-regrinare fra le case dei dodici Astri zodiacali,
della cui perizia musicale rifulge questa Basilica: un’
accolita di musici dai molteplici talenti. Fra costoro si
distinguono Giovanni de Muris, per la versatilità del
suo stile, e Filippo de Vitry, prolificissimo autore. Vi
sono poi Enrico di Hellene, esperto nell’arte di
spaziare in cia-scuno dei modi; Dionigi Magno,
Renato di Tyromonte, dissetatosi alla fonte d’Orfeo;
Roberto de Palatio – quando mette mano con zelo
ad una nuova opera, la poesia stessa si rallegra –
Guglielmo di Machaut, Egidio de Marino, che canta
con voce profonda assieme a Guarino di Soissons, ad
Arnaldo Martini, l’usignolo delle vette, a Pietro di
Bruges e Goffredo di Barrolio, le cui voci permeano il
mondo intero: possa ognuno di loro conquistarsi la
ben meritata fama!
Il numero tre ben s’addice agli errabondi segni
zodiacali, splendenti d’apollinee armonie: e ciò in
base ai rapporti musicali pitagorici, ai radiosi
fondamenti teorici di Boezio, ed ai ripetuti
Originale English 114 Français

practice cum theoria recomendans se subdit Boethius, and of the reiterated teachings of the théoriques de Boèce et les maints enseignements
omnibus presentia per salutaria; musicorum tripli industrious B. de Cluny, who propounds the theory de l’assidu B. de Cluny qui soutient fermement
materia notitiam dat de nominibus. as much as the practice of music and stands out autant la théorie que la pratique musicale, et brille
above all others by virtue of his authority. The text of parmi tous par sa providentielle autorité. Le texte
the Triplum gives the names of the musicians. du Triplum reporte les noms des musiciens.
8. O tu chara sciença [instrumental]
9. Musica son / Già furon / Ciascun vuoli
Cantus:
Musica son che mi dolgo piangendo veder gli effecti / I am music, and I weep to see cultured people Je suis la Musique qui, pleurant se plaint de voir
mie dolcie profecti lasciar per frottol’i vagh’intellectj. take my sweetly proffered notes for frottole. les meilleurs esprits laisser les bons effets de mes
Perché ‘ngnorantia’n viçi ognun’chostuma. / Lasciasi’l Because ignorance overwhelms all fashions, it jugements pour des balivernes.
buon’ e pigliasi la schiuma. takes leave of the good and attaches itself to the Parce que tous pratiquent l’ignorance et les vices.
worthless. On laisse le bon et on prend la lie.

Contratenor:
Già furon le dolceççe mie pregiate da chavalier’, Once my sweet offerings were appreciated by Naguère mes douceurs furent renommées parmi
baroni e gran signorj, / or sono ‘nbastardita ‘n knights, barons and noblemen, now they are a dead les chevaliers, les barons et les grands seigneurs,
gienti chori. letter among the mob. désormais, elles sont corrompues en chœurs
Ma i’ musicha sol non mi lamento / ch’ancor l’altre But I do not lament in music itself, yet I feel mondains.
virtù lasciate sento. abandoned by all other virtues. Mais je ne me plains pas seulement de la musique
puisque je sens qu’on oublie d’autres vertus.
Tenor:
Ciascun vuoli narrar musical note / et compor Everybody wishes to tell musical tales and write Tous veulent écrire des notes musicales et
madria’ chaccie, ballate, / tenend’ ognun’ in la su’ mad-rigals, caccie and ballate, keeping to his own composer madrigaux, chasses, ballades, en
autentich’ arte. authentic melodies. considérant son art comme le seul authentique.
Chi vuol d’una virtù venire in loda / conviengli He who wishes to be praised for virtue, should first Qui veut être loué pour sa vertu a, tout d’abord,
prima giugner’ alla proda. find a safe harbour. intérêt à rejoindre le port.
10. Are post libamina / Nunc surgunt in populo
Triplum:
Are post libamina odas atque carmina laudis At the foot of the altar of salvation we lay down our Aux pieds de l’autel du salut déposons des offrandes
jubilemus cujus finis bonus est. Ipsum bonus super offerings and send up joyful praise; the supreme et levons des louanges joyeuses ; en cela consiste le
est totum ut laudemus vocis modulacio sicut jubet good lies in this, to sing with a trained voice in the bien suprême : chanter avec une voix éduquée
racio: concinat cum corde. Prevalet ignorancia ceca manner prescribed by Reason, and with all one’s comme la Raison le prescrit, et avec tout le cœur. Cela
arrogancia involuta sorde. Cantatores sunt plerique heart. This is beyond doubt to be preferred to blind est sans doute préférable à l’ignorance aveugle et à la
quorum artes sunt inique vanam querunt gloriam. ignorance and stupid or devious pretentiousness. prétention obtuse et tortueuse. Il y a trop de chantres
Libens cane non inane propter Deum ut in evum There are too many singers whose virtuosity is sinful dont la virtuosité est coupable et qui poursuivent
ducaris in patriam Armonias melicas demus and who seek after empty triumphs. He who d’inutiles triomphes ! Que le chant adressé au
yperliricas tono cum jocundo nullum nostrum addresses his song to the Lord empties his heart Seigneur jaillisse du cœur loin de toute frivolité afin
properet aut sonum anticipet sed semper completely of all frivolity so as to be ready to live for que l’on puisse demeurer dans la Patrie céleste pour
Deutsch 115 Italiano

Wissenschaft, und Bernon von Cluny, welcher zur
Kunst der Praxis auch die Theorie anrät, und leitet
dabei jedermann durch seine wohlbestimmte
Gegenwart. Im Triplum aber sind enthalten die
Namen all der Musiker.
ammaestramenti dell’assiduo B. de Cluny, che
propugna tanto la teoria quanto la pratica della
musica, e spicca fra tutti per la sua provvidenziale
autorità. Il testo del Triplum rende noti i nomi dei
musicisti.

Die Musik bin ich, vor Schmerzen weine, zu sehn, wie

meine süße, alte Kunst der Achtung bloß, und
aberwitz’ge Schwärmerein an ihrer Stelle!
Es streiften über Unverstand und Unart einen Mantel.
Das Gute läßt man bleiben und gibt sich hin dem
Schaume.

Einst war von Rittern und Baronen, von hohen

Herrn mein süßes Schaffen hochgeschätzt, nun
wird beschmutzt es vom gemeinen Volk.
Nicht ich alleine, die Musik, will jedoch mich
beklagen, fühl ich doch ebenso, wie andre
Tugenden verlassen sind!

Einjeder möcht ergießen sich in Klängen und

dichten Madrigale, Fugen und Balladen, wohl
meinend ganze Kunst drin zu besitzen.
Wer einer Tugend Zierde werden möchte, der aber
suche erst, sie zu durchdringen!

Auf dem Altare der Erlösung wir bringen Opfer dar
und singen dabei jauchzend das Lob des hohen
Ziels. Darin liegt alles höchstes Gut: Lobpreisen wir
im Schwung der Stimme, so wie Vernunft es regelt,
und mit dem ganzen Herzen. Verdränge dies die
Unver-nunft, wie auch den blinden Hochmut und
windungsreiches Tun. Zahlreich sind die Sänger,
deren Künste sündhaft sind in nutzlosem
Ruhmesstreben! Es sei gesungen der Gottheit
freudvoll und schattenlos, auf daß wir eingehn ins
Ai piedi dell’altare della salvezza deponiamo offerte
e innalziamo lodi gioiose; in ciò consiste il bene
supremo: cantare con la voce educata così come la
Ragione prescrive, e con tutto il cuore. Ciò è
indubbiamente da preferirsi alla cieca ignoranza e
all’ottusa e tortuosa pretenziosità. Troppi sono quei
cantori il cui virtuosismo è peccaminoso e che
perseguono inutili trionfi! Che il canto rivolto al
Signore sgorghi dal cuore lungi da ogni frivolezza
affinché si possa dimorare nella Patria celeste in
Originale
ascultando. Practicus insignis Gallicus sub Gallicis
hemus hunc discantavit cantum, sed post
reformavit Latini lingua Angelis sepius fit amena
reddendo Deo gracias.
Motetus:
Nunc surgunt in populo viri mercatores: aurum
mutant optimum in stannum et flores odorantes
dulciter in pravos fetores. Hi dicuntur ni fallor:
plerique cantores cum vident in medio aliquem
magnatum cantum querunt optimum sibi valde
gratum. Notulas multiplicant et reputant cantatum
non amore Domini puto sed magnatum. Vos tales
ypocrite numquid aspexistis sanctum evangelium
quo perlegistis vere dictum Domini loquentis de
istis: amen vobis dicitur mercedem recepistis.
11. S’ i’, monocordo gentil [instrumental]
12. Non più doglie ebbe Dido
Non più doglie ebbe Dido, che per Enea s’ancise, /
ch’udir melodie da organ divise.
Da Dio prima creata con tutt’i ciel fu questa
melodia, / per darci buona rata del paradiso con
questa armonia.
Ma ssol nell’alma pia è posto questo fido, / di
melodia e di paradiso el nido.
13. Chose Tassin [instrumental]
14. Nu sculon herigean
Nu sculon herigean heofonrices Weard Meotodes
meahte et his modgithanc weorc Wul-dorfaeder
swa he wundra gehwaes ece Dryhten ord
onstealde. He aerest sceop eordhan bearnum
heofen to hrofe halig Scyppend tha Middangeard
English 116
ever in the celestial kingdom. We intone the inspired
melodies, sweet as honey, with a cheerful voice;
nobody changes the rhythms or sings before the
beat, but all pay attention to singing together. A
distinguished French musician copied this song for
several voices, but after it had been translated into
Latin, to please God, it found favour with the English.
In these days men are becoming slaves to money:
gold is transmuted into base metal, and the sweet
scent of flowers to a foetid stench. And indeed there
is no doubt of this; there are very many singers who
when they have once got hold of an impudent way of
showing off, use it to ruin their whole repertory. They
heap decoration on decoration (having deluded
themselves that in that lies the essence of singing),
not I think to please God, but to glorify themselves.
Oh you hypocrites, have you never meditated upon
the Holy Gospel, where one may read God’s
authentic verdict upon the things of this world? ‘You
have had your reward already’.
Dido, who killed herself for the sake of Aeneas, had
no greater grief than to hear melodies on an
out-of-tune organ.
This melody was first created by God with the
whole of heaven, to give with this harmony a
foretaste of paradise.
But this faith is planted in the pious soul, the nest
of melody and of paradise.
Now it is our duty to praise the Guardian of the
heavenly kingdom, the power of the Creator and
the works of his intellect, the works of the Father of
Glory, and the great things he has done. The lord of
all, the blessed Creator, in the beginning made the
Français
l’éternité. Entonnons des mélodies inspirées et douces
comme le miel d’une voix joyeuse ; personne n’altère
le rythme et n’anticipe les attaques, mais que
chacun prête attention à l’ensemble. Un insigne
musicien français composa ce chant à plusieurs voix,
mais après qu’il a été traduit en langue latine, il plut
à Dieu, il devint assez populaire parmi les Anglais.
Dans cet âge se dressent parmi les gens des hommes
esclaves de l’argent : ils changent l’or fin en vil étain
et le doux parfum des fleurs en fétide puanteur. Il y
en a vraiment, il n’y a aucun doute : combien de
chantres y a-t-il qui, avisant un puissant, s’exhibent
d’une façon effrontée, en exploitant leur répertoire
plus enjôleur. Ils accumulent broderies sur broderies
(ils croient que l’essence du chant consiste en cela),
non pour plaire à Dieu, mais aux puissants, à mon
avis. Vous autres hypocrites, n’avez-vous jamais
réfléchi sur le Saint Esprit, là où on peut lire
l’authentique verdict en la matière ? En vérité on vous
dira : « Votre récompense vous l’avez déjà reçue ».
Didon, qui pour Enée se tua, n’eut point autant de
douleurs, que moi en écoutant des mélodies loin de
la proportion.
Par Dieu fut créée avec tous les cieux cette mélodie
pour nous donner un bon aperçu du paradis avec
cette harmonie.
Mais seulement dans l’âme pieuse est placée cette
confiance, nid de la mélodie et du paradis.
Or nous devons louer le Gardien du royaume
céleste, la puissance de Dieu et les conseils de son
esprit, l’œuvre du Père de la Gloire et les prodiges
par lui accomplis. Le Seigneur de tout, le Créateur
béni, fit en principe pour les fils des hommes le ciel
Deutsch 117
ewige Reich! Begeistert, mit spielerischer Stimme
in süße Harmonien stimmen wir ein. Man störe
unsren Rhythmus nicht, mit frühem Stimmeinsatz,
man höre vielmehr hin! Ein wohlbekannter Gallier
schrieb dieses Lied auf Gallisch, doch als verändert
das Latein gefiel den Engelländern es, um damit
Gott zu danken.
Es widmet sich im Volke dem Schacher mancher
nun: tauscht feines Gold in Zinn, in Übelruch den
Blumenduft! Ohn’ Zweifel darf gesagt sein: Es gibt
nicht wenig Sänger, die des Magnaten angesichts
das Lied ihm drängen auf, was ihn am meisten
lockt! Sie häufen Notenschnörkel an und halten für
Gesang dies; dem Herrn zuliebe tun sie’s nicht, sie
tun’s für den Magnaten. Ihr Heuchler, habt ihr
niemals im heil’gen Evangelium gelesen? Dort
nachzulesesen steht hierzu der Spruch des Herrn:
»So sei es: Den Lohn habt ihr bereits erhalten!«
cht Schmerzerfüllter fühlte Dido, als sie getötet für
Äneas sich, als solch verschiedener Organe Melodie
zu hörn.
Zusammen mit all den Himmeln wurde von Gott
geschaffen diese Melodie, um uns in dieser
Harmonie den Blick ins Paradiese zu gewähren.
Doch nur der frommen Seele ganz allein gegönnt
ist solcher Glauben, der Melodien Hort und auch
des Paradieses.
Laßt preisen uns den Hüter nun, der wacht am
Him-melsreiche, des Schöpfers Macht und seines
Geistes Wirken, des ruhmerfüllten Vaters Werk und
die von ihm vollzognen Wunder! Der Herr, der
allerorts gebietet, und gnädge Schöpfer schuf das
Italiano
eterno. Intoniamo melodie ispirate e dolci come il
miele con voce gioconda; nessuno alteri il ritmo e
anticipi gli attacchi, ma si presti attenzione all’
insieme. Un insigne musico di Francia compose
questo canto a più voci, ma dopo che venne
tradotto in lingua latina, a Dio piacendo, divenne
assai popolare fra gli inglesi.
In quest’età sorgono fra le genti uomini schiavi del
denaro: mutano l’oro fine in vile stagno e il dolce
profumo dei fiori in fetido lezzo. Ce ne sono
davvero, di questo non c’è dubbio: quanti sono quei
cantori che, quando adocchiano un potente, si
esibiscono in modo sfacciato, sfruttando il loro
repertorio più accattivante. Accumulano fioritura
su fioritura (in ciò si illudono consista l’essenza del
canto), non per piacere a Dio, penso, ma ai potenti.
Voialtri ipocriti, non avete mai riflettuto sul Santo
Vangelo, là dove è possibile leggere l’autentico
verdetto divino in materia? In verità vi verrà detto:
«La vostra mercede l’avete ricevuta».
Ora dobbiamo lodare il Guardiano del regno
celeste, la potenza dell’Artefice e i consigli della
sua mente, l’opera del Padre della Gloria e i prodigi
da lui compiuti. Il Signore di tutto, benedetto
Creatore, fece in principio per i figli degli uomini il
Originale English 118 Français

moncynnes Weard ece Dryhten aefter teode firum heavens as a roof for the children of men; then the en tant que toit ; puis le Protecteur de l’Humanité,
foldan Frea aelmihtig. Protector of Humanity, the Omnipotent Sovereign, Souverain Tout-Puissant, créa et orna la Terre,
created and adorned the earth as the demeure des créatures.
dwelling-place of all creation.
15. In omnem terram
In omnem terram exivit sonus eorum: et in fines Their song is gone out over the whole world, and Sur toute la terre se sont répandus leurs chants, et
orbis terrae verba eorum. Caeli enarrant gloria Dei: their words have reached the ends of the earth; the leurs mots sont parvenus jusqu’aux frontières du
et opera manum eius annuntiat firmamentum. heavens are telling the glory of God and the monde : les cieux parlent de la gloire de Dieu et le
firmament proclaims the works of His hand. firmament annonce l’oeuvre de Sa main.
16. Alleluja, v Cantabant Sancti
Alleluja. Cantabant Sancti canticum novum ante Alleluia. The saints sang a new song before the Alleluja. Les Saints chantaient un nouveau
sedem Dei et Agni, et resonabat terra in voces illorum. throne of God and of the Lamb, and the earth cantique en présence du trône de Dieu, de
resounded with their voices. l’Agneau, et la Terre retentissait de leurs voix.
17. Laus Trinitati
Laus Trinitati, quæ sonus et vita ac creatrix omnium Praise be to the Trinity, which is sound, and life, Louée soit la Trinité qui est vibration, vie et
in vita ipsorum est. Et quæ laus angelicæ turbæ et and the creator of everything that has life, the puissance créatrice dans tout ce qui existe, objet
mirus splendor arcanorum, quæ hominibus ignota object of the praises of the company of angels, the des louanges de l’assemblée des anges,
sunt, est, et quæ in omnibus vita est. wondrous radiance of mysteries unknown to man, merveilleux éclat des mystères inconnus à
the strength which fills all things. l’homme, force qui pénètre toutes les choses.
18. Ysaias cecinit / Tytire tu patule
Ysaias cecinit; / synagoga meminit / Iesse radix Just as Isaiah sang, just as Hebrew doctrine Comme Isaïe le chanta, comme la doctrine juive
exeret / virgam virga proferet, / florem flos forewarned us, the root of Jesse has put forth nous en prévint, la racine de Iesse
amigdala, / synagoge scandala. / Aridula shoots, branch upon branch has blossomed, with bourgeonna : d’une branche s’épanouit une
virguncula vivificet, florificat, fructificat. / Ecce flower upon pure flower for the mortification of the branche, d’une fleur candide une fleur pour la
ministerium, / virgo verbo peperit verum Dei filium. Ancient Law. The dry and lifeless twig has grown mortification de l’Ancienne Loi. La ronce flétrie
green again, flowered, and fruited. Behold the reverdit, fleurit, fructifie. Voilà l’auguste
grand design: according to the Word a Virgin has dessein : selon le Verbe une vierge a accouché
brought forth the true Son of God. l’authentique fils de Dieu.
Hec est illa virgula / Moysi miracula, / colubros This is the miraculous staff of Moses which destroyed C’est elle la miraculeuse houlette mosaïque qui
percutiens, / sibi se reficiens. / Hec divisit maria / the serpents and itself made them whole again, that anéantit les serpents et retrouve sa parfaite
nova ministeria, / cum lavimur, renascimur, same which divided the waters. According to the new intégrité, elle qui a séparé les flots. Selon le
colligimur. / In vipera mens extera, / et in forma covenant we are reborn and become members of the nouveau pacte nous renaissons et entrons à faire
baculi / veri vera legitur / figura signaculi. one great company through the water of purification. partie d’un rang unique grâce à l’eau purificatrice.
The Serpent is greedy for our souls, but the symbol of Le Serpent a corrompu nos âmes : mais le symbole
truth has the form of a rod. de la vérité a la forme d’un bâton.
Contrafactum:
Tytire tu patule / largitati sedule, / in honorem Oh munificent Tytiro, faithful agent of generosity, Ô munificent Tytiro, fidèle adepte de la générosité,
baculi / psallant nugi geruli. / Omnes gentes crowds of musicians celebrate the praise of the rod! des multitudes de musiciens célèbrent les louanges
plaudite, / diem festum agite / cum timpanis, et Applaud, everybody, celebrate this festive day with de cette houlette ! Applaudissez tous, célébrez ce jour
Deutsch 119 Italiano

Weltenall, auf daß es Dach den Erdensöhnen. cielo quale tetto; poi il Protettore dell’Umanità
Sodann schuf der Allmächtige und höchste Hüter Sovrano Onnipotente, creò ed adornò la Terra di
aller Menschenheit, die Welt der Mitte, und verzierte Mezzo, dimora delle creature.
sie, auf daß sie Heimstatt den Geschöpfen.

In alle Welt drang ihr Gesang, ihr Wort bis an das Su tutta la terra si è diffuso il loro canto, e le loro
End des Erdenkreises. Die Himmelreiche künden parole sono giunte ai confini del mondo: i cieli
Gottes Ruhm, das Firmament von seiner Hände narrano della gloria di Dio e il firmamento annuncia
Wirken. l’opera della Sua mano.

Halleluja! Die Heilgen sangen ein neues Lied vor Alleluja. I Santi cantavano un cantico nuovo al
Gottes Thron und vor dem Thron des Lammes, und cospetto del trono di Dio, dell’Agnello, e la terra
ihrer Stimme voll erklang die Erde. echeggiava delle loro voci.

Lob sei der Dreifaltigkeit, die klangerfülltes Schwingen,
Leben, schöpferische Macht in allem Lebenden sich
weist; die Lob der Engelschöre ist vom Scheine des
Mysteriums, das Menschenkenntnis nicht durchdringt,
doch das in allen Dingen.
Sia lode alla Trinità che è vibrazione, vita e potenza
creatrice in tutto ciò che esiste, oggetto delle lodi
delle schiere angeliche, mirabile fulgore dei misteri
ignoti all’uomo, energia che permea tutte le cose.

Ganz wie Jesaias sang und die Versammlung
mahnte, so wuchs die Wurzel Isais: Aus Zweiglein
sprossen Zweiglein, es blüht’ aus Mandelblüte. Zu
der Versammelten Verdruß ein dürrer Stamm
ergrünte neu, erblühte und trug Früchte. Seht nur
die große Tat: Dem Wort getreu gebar die Jungfrau
den wahren Gottessohn.
Così come Isaia cantò, così come ammonì la
dottrina ebraica germogliò la radice di Iesse: da
ramo sbocciò ramo, da fiore candido fiore per la
mortificazione dell’Antica Legge. Lo sterpo
avvizzito rinverdisce, fiorisce, fruttifica. Ecco
l’augusto disegno: secondo il Verbo una vergine ha
partorito il verace figlio di Dio.

Sie ist der Stab des Mose, der, sich erneuernd,
schlug die Schlange. Er teilt’ die Flut im Neuen
Bunde, in der gereinigt wir und neugeboren und in
dem Bündnisse geeint. In der Schlange ging der
Geist uns fehl, doch in der Form des Stabes wurd er
uns zum Zeichen.
È Costei la miracolosa asticella mosaica che
annienta le serpi e riacquista da sè la perfetta
integrità, quella stessa che ha diviso i flutti.
Secondo il nuovo patto rinasciamo ed entriamo a
far parte di un’unica schiera per mezzo dell’acqua
purificatrice. La Serpe sviò le nostre anime: ma il
simbolo dalla verità ha la foggia di un’asta.

O hochherziger Tytirus, du Freund der Großmut: O munifico Tytiro, fedele adepto della generosità,
Sängerscharen zur Harfenweise huldigen dem stuoli di musici celebrano le lodi della verga!
Stab. So spendet Beifall allesamt, begeht den Tag Applaudite tutti, celebrate questo giorno di festa
Originale
organis, cum vocibus multisonis, unisonis. / Ecce
dies inclitus, / totus ludis deditus; / omnis psallat
spiritus.
Ludite, cum sapitis, / nemo sanis capitis / hunc
ludum redarguat, / si persona congruat, / quasi
digna bacula, / que non parcat locula. / Sint omnia
communia habentibus, / egentibus et omnibus. /
Esto procul, parcitas, / erit hec solemnitas
largitatum largitas.
19. Alma polis religio / Axe poli cum artica
Triplum:
Alma polis religio, doctrine pollens ratio fratrum
Sancti Augustini ydide sunt hii celibes conti viginti
cirices musicique precipui. Uno promo hinc peritos,
in neuma doctissimos armonia sub pantrana
berviter ex quis modulo P. de Sancto Dionisi; melos
plures vigent aqui: johannes Foreastarii, cum
Nicholao Biohomui, professores teorici, camena J.
Strutevilla, Augustini de Florencia, Johannes
Desiderii, Mutuilos Teobaldus, Taxinus de Parisius
Orpheico fonte poti, ac uterque Ydrolanus
modulator Ciprianus, Guillermus Cavalerii, Girardus
de Colonia, cum Clamente de Berria, Petrus quoque
Amatori, tenorem preminet Gratro, cum Galterio
Gardino, Jeronimus de Parisius. Quam fuit melodia
ac dulcior armonia in canore et catamen,
modulamine he carmina: A solis ortus cardine et
usque terre limitem.
Duplum:
Axe poli cum artica Ydam gerit extatura architipi in
figura; antarticus a natura, forma cuius est
spherica, vallat vertica diaphana: religio ita ista
Zodiaca siderea ambit cosmum industria. Atque
antonomasia cunctos cellit armonica, auroratque
solercia Egidius de Aurolia, manant a quo
cantamina pariter cum hac musica. Carmineus J. de
Porta se comendat per omnia: vobis istis jure oda
English 120
lyres, organs and voices in harmonious union.
Today is a great day sacred to enjoyment: let every
soul delight in it!
Enjoy yourselves if you have any brains at all,
nobody in their right mind would dare to criticise
these amusements. An honest man, worthy of the
rod, should not worry too much about his
possessions, when all are enjoying themselves
together it matters not if some are wealthy and
some penniless. Away with parsimony! Here we are
celebrating the feast of prodigality.
The heavenly Order of the elect by which is illuminated
the doctrinal splendour of the Augustinian
confraternity will number 20 illustrious members, all
notable musicians: I will name these virtuosi one by
one, all wonderfully versed in the neumatic theory
which leads to a resplendent harmony. I mention
briefly Petrus de Sancto Dionysio and the innumerable
melodies we owe to John Forest and Nicholas
Beauchamp, to the inspiration of Johannes Strutevilla,
Augustinus de Florencia and Johannes Desiderius,
Mutuillus Teobaldus and Taxinus de Parisius, and
those who have drunk of Orpheus’ spring, as have
Ydrolanus, Ciprianus the cantor, Guillermus Cavalerius,
Girardus de Colonia, Clemente de Berria, and Petrus
Amatore, and those who so greatly excel in the tenor
part, Geronimus de Parisius, Grato and Galtiero
Gardino. Oh what inexpressible sweetness of harmony
and melody there is in their enchanting performance
of the chant ‘A solis ortus cardine’.
The north pole at the extremity of the earth’s axis
is the touchstone for every sublime peak: by its
nature the southern circle contains perfect heights;
this is an astral and heavenly company whose
activity embraces the entire cosmos. It surpasses
everything with its proverbial harmony, giving out a
matituinal splendour thanks to the expertise of
Egidius de Aurolia, the author of poems and
Français
de fête avec cithares,, orgues et voix en harmonieux
accord. Aujourd’hui c’est le jour auguste consacré à
l’amusement : que jouissent toutes les âmes !
Amusez-vous, si vous avez un peu de bon sens, et
que personne sain d’esprit ne s’avise de critiquer
ces distractions. Un homme comme il faut, digne
de la houlette, ne doit pas traiter avec trop de soin
ses richesses : que tout soit en commun, c’est égal
si parmi les riches ou les malheureux. Écarte-toi
parcimonie ! Ici on célèbre des cérémonies de
prodigalité.
L’ Ordre sidéral élu duquel irradie la splendeur de la
doctrine de la confrérie augustinienne comprend
vingt illustres cénobites, tous des musiciens
insignes : je citerai un par un tous ces virtuoses,
admirablement experts dans la théorie neumatique
qui se cache sous une harmonie étincelante. Je
désigne brièvement Pierre de St. Denis, et les
innombrables mélodies qu’on doit aux insignes
savants John Forest et Nicholas Beuchamp,
l’inspiration de Jean de Shée, d’Augustin de
Florence et de Jean de St. Didier, de Muzio le Petit
et de Tassin de Paris, qui s’abreuvèrent à la source
d’Orphée ainsi qu’Ydrolan, Cyprian le chantre,
Guillaume Cavalerius, Gérard de Cologne, Clément
de Berry et Pietro Amatore ; quant à la partie de
ténor y excellent Jérôme de Paris, Gratro et
Gualtiero di Gardino. ô quelle ineffable suavité
d’harmonies et de mélodies dans leur ravissante
exécution du chant « A solis ortus cardine ».
L’Ide boréale au faîte de l’axe du monde est le
terme de comparaison de tous les hauts sommets :
selon sa nature le cercle austral renferme de
parfaites altitudes ; c’est un cénacle astral, sidéral
dont le zèle ceint le cosmos entier. Il domine tout
avec sa proverbiale harmonie, il émane de lui une
splendeur matinale grâce à la maîtrise d’Égide
d’Orléans, auteur de poèmes et mélodies. Le
Deutsch 121
im Fest mit Pauken, Instrumenten, Stimmen, in
man-nigfachem Einklang! Dies ist der Tag, der
gänzlich frohgestimmte in vollem Geistesschalle.
Seid frohgemut und doch besonnen, und keiner,
dem Vernunft beschert, sich wende wider dieses
Spiel! Ist dann ein Mensch rechtschaffen, und so
des Stabes würdig, so blick er auf den Reichtum
nicht! Alles sei Gemeinschaftgut, gehör’ den
Reichen, Armen, allen! So hütet vor dem Geize
euch, dies ist ein Feste der Weitherzigkeit!
O heilsamer, himmlischer Orden, von welchem
aus-strahlt die gewaltige Wissenschaft des heiligen
Augustinertums, zählt zwanzig angesehne Brüder,
ruhm-reiche Kleriker und Musiker. Sie, die der
Neumen tiefstens kundig mit ihrer hellen Harmonie,
will ich im einzelnen aufführen, und nennen Pierre
von Saint Denis; sowie die vielen Weisen, stammend
von Johann Forest und Niklas Beauchamp, welche
versiert in Theorie, aus Jean von Shée’ens Eingebung
und der des Augustinus von Florenz, Johann von Saint
Didier, Mutius Theobaldus und Taxinus von Paris, die
an des Orpheus Quell sich labten, wie auch Ydrolanus
sowie der Sänger Cyprianus, Wilhelm Cavalerius,
Gerhard von Köln, Clemens von Berry und Pietro
Amatore; als Tenor zeichnen aus sich Gualtier’ und
Gratro von Gardino sowie Hieronymus von Paris. Oh,
welche Melodie und süße Harmonie durchschwingen
Sang und Wirken des mitreißenden Liedes ‘Von
Helios’ Angelpunkt bis an der Erde Ende!”
Des Himmelsgewölbes Achse mit dessen
arktischem Ida, enthält in figürlicher Auslegung die
Urtypen. Antarktisch von Natur her und rund,
umschließt er der Gipfel Klarheit: So umfaßt dieser
zodia-kale Himmelsorden in seinem Tun das All. Mit
bei-spielhafter Harmonie steht dieses über allem,
und tagt heran im klaren Schaffen Ägidius’ von
Orléans, durch dessen Lieder und Musik. Johann
Italiano
con cetre, organi e voci in armonioso connubio.
Oggi è l’augusto giorno consacrato al divertimento:
gioiscano tutte le anime!
Divertitevi, se avete un po’ di comprendonio, e che
nessuno sano di mente si azzardi a criticare questi
svaghi. Un uomo dabbene, degno della verga, non
deve trattare con troppo riguardo i propri forzieri:
che tutto sia in comune, non importa se fra ricchi o
spiantati. Stattene alla larga parsimonia! qui si
celebrano cerimonie di prodigalità.
L’eletto Ordine sidereo dal quale si irradia lo
splendore della dottrina della confraternita
agostiniana annovera venti illustri cenobiti, tutti
insigni musici: citerò uno ad uno questi virtuosi,
mirabilmente versati nella teoria neumatica che
sottende a una fulgida armonia. Accenno
brevemente a Pietro di St.Denis, ed alle innumeri
melodie che dobbiamo agli insigni dotti John Forest
e Nicholas Beuchamp, all’ispirazione di Jean di
Shée, di Agostino di Firenze e di Giovanni di St.
Didier, di Muzio il Piccolo e di Tassino di Parigi,
abbeveratisi alla fonte di Orfeo come pure
Ydrolano, Cipriano il cantore, Guglielmo Cavalerius,
Gerardo di Colonia, Clemente di Berry e Pietro
Amatore; quanto alla parte del tenor eccellono
Gerolamo di Parigi, Gratro e Gualtiero di Gardino. O
quale ineffabile soavità d’armonie e me-lodie nella
loro incantevole esecuzione del canto «A solis
ortus cardine».
L’Ide boreale al culmine dell’asse del mondo è
paragone di ogni eccelsa vetta: per sua natura il
circolo australe racchiude perfette altitudini; è
questa una accolita astrale, siderale la cui solerzia
cinge il cosmo intero. Tutto sovrasta con la sua
proverbiale armonia, emanando uno splendore
mattutino grazie alla perizia di Egidio d’Orléans,
autore di carmi e melodie. Giovanni de Porta il
Originale
debetur, que ad oria plausa digna cum dulcia
canent ergo cum latria voce cuncti dulcisona: O
gloriosa domina, beata nobis gaudia.
20. Lo Signore ringraçando
Lo Signore ringraçando, / con li apostoli laudando,
/ ciascun canti novel canto. / Novel canto delli
apostoli sancti: / Petrum, Paulo, Symone et
Thadeo, / di bon core facciamo tutti quanti; /
vangelista Jovanni et Matheo, / sancto Andrea con
Bartholomeo, / sancto Phylippo, Giacomo
maggiore, / Sancto Thomaso e Jacomo minore: /
numero sacrato per ispirito sancto; / Barnaba con
Sancto Mathia, / quelli che l’ordine compìa / poiche
Giuda fallìo tanto.
English 122
melodies. Johannes de Porta is the musician to
whom everything is owing, and to whose good
direction we must be grateful for these verses: let
everyone than sing in high praise with resounding,
solemn and harmonious voice, ‘O gloriosa Domina’.
Giving thanks to the Lord singing praises with the
apostles, everyone sings a new song. The new song
of the holy apostles: Peter, Paul, Simon and Jude, a
good chorus; the evangelists John and Matthew, St.
Andrew with Bartholomew, Sts. Philip, and James
the Great, Sts. Thomas and James the Less: the
number consecrated by the Holy Spirit; Barnabas
with St. Matthias, who completed the number after
Judas’ dreadful sin.
Français
musicien Giovanni de Porta est redevable de tout à
ceux-la, et pour ces vers il est justement
reconnaissant envers eux : chantons leur donc une
haute louange, tous avec une voix sonore,
solennelle et harmonieuse « O gloriosa Domina ».
En remerciant le Seigneur et louant les apôtres,
chacun entonne un nouveau chant. Un nouveau
chant des saints apôtres : Pierre, Paul, Simon et
Thadée, faisons-les bienveillants ; les évangélistes
Jean et Mathieu, Saint André avec Barthélemy,
Saint Philippe, Jacques majeur, Saint Thomas et
Jacques mineur : nombre sanctifié par le
Saint-Esprit ; Barnabé avec Saint Mathias, ceux qui
complétèrent l’ordre puisque Judas se fourvoya.
Deutsch 123 Italiano

von Porta euch verdanket alles und rechtens diese
Strophen. Drum stimmet Beifall ihnen an in
allersüßen Liedern und feierlicher Stimme,
liebevoll: »O ruhmvolle Herrin, die du unsre Freude
in Seligkeit!«
musico a costoro di ogni cosa è debitore, e a buon
diritto per questi versi è ad essi grato: a loro alta
lode si canti dunque tutti con voce sonante solenne
e armoniosa «O gloriosa Domina».

Dankend dem Herrn, mit den Aposteln preisend,

singe einjeder ein neues Lied! Ein neues Lied der
heilgen Apostel: Peter, Paul, Simon und Thaddäus,
wollen guten Herzens wir alle machen; Johannes
der Evangelist und Mathäus, der heilge Andreas
und Bartholomäus, der heilige Philipp, Jakob der
Ältere, der heilige Thomas und Jakob der Jüngere:
ihre vom Heiligen Geist geweihte Zahl; Barnabas
mit dem heilgen Mathias, der den Reigen schloß,
als Judas war so tief gefallen.
Originale English 124 Français

SVSO IN ITALIA BELLA CD 3

MUSIC IN THE COURTS AND CLOISTERS OF NORTHERN ITALY

1. Versus de Herico duce

Mecum Timavi saxa novem flumina / flete per Weep with me, O you nine tributaries of the Timavus, Pleurez avec moi, ô vous, les neuf affluents du Timave,
novem fontes redundantia / quae salsa gluttit unda overflow anew your rocky beds, let your nine springs débordant de vos lits rocheux, pleurez depuis vos neuf
Ponti Ionici / Histris Sausque Tissa Colpa Marua / weep, O you whom the salty waters of the Ionian Sea sources, vous que l’onde salée de la mer ionienne
Natissa Corca gurgites Isoncii. engulfed, and you, Sava of Istria, Tisza, Kupa, Maros, engloutit ; et toi, Save d’Istrie, et vous, Tisza, Kupa,
Natison, Gurk and turbulent Isoncus. Maros, Natison, Gurk, impétueux Isonzo, pleurez aussi.
Hericum mihi dulce nomen plangite / Syrmium Pola Weep for Hericus, who was dear to me, weep O Syrmium, Pleurez le nom d’Eric, cher à mon cœur, pleurez
tellus Aquilegie / Iulii Forum Cormonis ruralia / Pola, the land of Aquileia, Frejus, the countryside of Friuli, Sirmium, Pola, terre d’Aquilée, Fréjus, campagnes du
rupes Osopi iuga Cetenensium / Attensis humus the mountains of Osopus, the plateau of Cenada, O Frioul, montagnes d’Osopous, plateau de Ceneta ; que
plorat et Albenganus. weep, country of the Adige and of Alba. pleurent aussi les terres de l’Adige, et celles d’Alba.
Nec tu cessare de cuius confinio / est oriundus And you, prosperous city of Argenta, within whose walls Et toi, riche ville d’Argenta, dans l’enceinte de qui il
urbs dives Argentea / lugere multo gravique cum he was born, may your bitter grief and your moaning est né, n’interromps pas le sourd gémissement de
gemitu / civem famosum perdidisti nobili / germine never cease, for you have lost a citizen of great fame, a tes lamentations, tu as perdu ton glorieux citoyen, le
natum claroque de sanguine. descendent of noble lineage and illustrious blood. descendant d’une noble lignée et d’un sang illustre.
Barbara lingua Stratisburgus diceris / olim quod In the foreign tongue you are called Strasbourg; that En langue barbare, tu es appelée Strasbourg ; le
nomen amisisti celebre / hoc ego tibi reddidi famed name, now long forgotten, I give back to you, with nom célèbre auquel tu as renoncé, je t’en rends la
mellisonum / amici dulcis ob amorem qui fuit / its sweet sound, out of love for that dear friend who was suave douceur, pour l’amour de cet ami cher qui fut
lacte nutritus juxta flumen Quirnea. nourished with your milk near the banks of the Quirnea. nourri de ton lait près du fleuve Quirnée.
Ecclesiarum largus in donariis / pauperum pater He was generous to the Church, the father of the Généreux envers l’Église, père des humbles,
miseris subsidium / hic viduarum summa humble, mainstay of the poor and an august soutien de la misère et le plus haut protecteur des
consolatio / erat quam mitis carus sacerdotibus / protector of widows; his gentle nature endeared veuves, autant la douceur de son tempérament le
potens in armis subtilis ingenio. him to the priests, while his ingenuity made him a faisait chérir des prêtres, autant sa rare sagacité le
formidable warrior. rendait redoutable à la guerre.
Barbaras gentes domuit sevissimas / cingit quas He overcame the fiercest enemies, the people who dwell Il a vaincu les plus farouches des peuples barbares,
Drauva recludit Danubius / celant quas iunco encir-cled by the meandering Drava and Danube, those ceux que renferment les méandres de la Drave et du
paludes Meotides / Ponti coartat quas unda who are hidden by the rushes of the Meotide marshes, Danube, ceux que cachent sous leurs joncs les marais
salsiflui / Dalmatiarum quibus obstat terminus. those who are bound by the salty waters of the sea, and Méotides, ceux qu’arrête l’onde salée de la mer, et
those who dwell on the Dalmatian border. ceux qui se tiennent sur la frontière des Dalmates.
Turres Stratonis limitis confinio / Scythie metas The towers of Strato and the furthermost reaches Les tours de Straton et les confins de la Thrace,
Thracie qui cardinem / a se sequestrat utraque of Thrace, he who departed from the West and celui qui s’est éloigné de l’Ouest, jusqu’à la limite
confinia / hec Austro reddit hec refundit Borea / went as far as Scythia extended their bounds, the de la Scythie, a repoussé leurs frontières, l’une vers
tendit ad Portas que dicuntur Caspie. former southwards, the latter northwards, and he le Sud, l’autre, vers le Nord, et il a atteint les portes
reached the gates which are called Caspian. que l’on appelle caspiennes.
Liburnum litus quo redundant umquam maria / O shore of Liburnia, that the waters sometimes Ô côte de Liburnie, que parfois les eaux
mons inimice Laurentus qui diceris / vos super submerge, O unhospitable mountain whose name submergent, ô montagne inhospitalière, qui a pour
imber ros nec pluvia / descendant flores nec tellus is Laurento, may no rain, drizzle or dew fall upon nom Laurento, que sur vous ne tombent nulle pluie,
purpureos / germinet nec humus fructus triticeos. you, may your soil bring forth no bright flowers bruine ou rosée, que votre sol ne produise ni fleurs
nor grains of wheat. éclatantes, ni grains de blé.
 Deutsch 125
O weint mit mir in eurem Felsenbette, ihr neun Quellflüsse
des Timavo, laßt die Tränen aus euren neun Quellen
strömen, die das Salz des Ionischen Meeres verschlingt.
Und du, Istriens Sawe, und ihr, Tisza, Kupa, Maros, Natison,
Gurk, stürmischer Isonzo, weint auch ihr.
Beweint mit mir den süßen Namen Hericos, es beweinen
ihn Syrmium, Pola, Aquileja, die Iulischen Felder, Cormons,
die Hügel des Osopo, die Ebene des Ceneta, es weinen die
Ufer der Etsch und der Albenga.
Und du, blühendes Argenta, in dessen Mauern er
geboren ist, laß deine Klagen nicht verstummen: du
verlorst einen ruhmvollen Sohn, von hohem Adel und
edlem Geblüt.
In der Sprache der Barbaren trägst du den Namen Straßburg;
die-ser berühmte Name, den du einst trugst und der so lieblich
klingt, ich gebe ihn dir zurück, im holden Gedenken an den teuren
Freund, der an den Ufern des Quirnea seine erste Milch säugte.
Wohltäter der Kirche, Vater der Armen, Stütze der Elenden,
Tröster der Witwen: so wie er von den Priestern geliebt
und verehrt wurde, so gefürchtet war sein scharfer Sinn in
der Kriegskunst.
Er bezwang die wildesten Barbarenvölker, die von den
Läufen der Drau und der Donau umzingelt sind, die die
Binsen der Meotidischen Sümpfe verbergen, die nur vom
Salz des Meeres aufgehalten werden, die an der Grenze
Dalmatiens drohen.
Er gelangte zu den Türmen Stratons am fernen Horizont,
nach Thrakien und Skythien, deren Grenzen er in Richtung
Norden und Süden zurückdrängte, ehe er die Tore des
Landes erreichte, das man Kaspien nennt.
O du, liburnische Küste, in die das Wasser des Meeres sich
drängt, du ungastlicher Berg mit dem Namen Laurento,
nie wieder falle auf dich netzender Regen, Nebel oder Tau,
nie wieder schmücke sich deine Erde mit purpurnen
Blumen, dein Boden erzeuge keine Früchte mehr.
Italiano
Piangete con me nei vostri letti pietrosi, o voi nove rami
del Timavo, piangano a dirotto le vostre nove fonti che
nelle salse onde dell’Adriatico sfociano! E tu, Sava
d’Istria, voi fiumi della Carnia, voi Natisone e Gurck, tu
vorticoso Isonzo:
piangete con me il nome d’Erico, per me tanto dolce:
piangano Cividale ed i campi di Cormons, i colli
d’Osoppo ed i monti cene-desi, piangan le terre d’Adige
e Albenga.
E non cessare tu, entro le cui cerchie lui stesso nacque,
prospera città d’Argento, dal dolerti amaramente con gravi
sospiri: perdesti un figliolo illustre, nobile d’origini, sangue
d’alta stirpe.
Nella lingua dei Germani sei detta Strasburgo: quel
celebre nome già cinto d’oblio io qui te lo ridono, soave
all’udito, nel dolce ricor-do dell’amico diletto che presso il
fiume Quirnea fu bambino.
Prodigo benefattore della Chiesa, padre dei miseri,
sostegno degli afflitti, lui, delle vedove augusto protettore:
e quanto era mite, caro a tutto il clero, in armi terribile,
sagace d’ingegno!
Fu lui a domare le genti feroci che Drava e Danubio nel
loro corso cingono, acquattate in Meozia fra giunchi e
acquitrini, che il salso Quarnaro stenta ad arginare e da
cui la marca di Dalmazia è insidiata.é
Le mura di Stratonicea sul remoto orizzonte, le propaggini
scizie e le plaghe di Tracia si lasciò alle spalle coi loro
confini: gli uni li affida ad Austro, a Borea gli altri, e marcia
sul passo che fu detto Caspio.
O sponda liburnia su cui il mare s’infrange, o tu monte
infausto, Laurento il tuo nome: mai più su di voi rugiada e
dolci piogge stillino, né più di fiori scarlatti s’adornino i
campi, privati in eterno delle auree messi di spighe
mature!
Originale
Ulmus nec vitem gemmato cum pampino /
sustentet uva nec in ramis pendeat / frondeat ficus
sicco semper stipite / ferat nec rubus mala granis
punica / promat hirsutus nec globus castanea
ubi cecidit vir fortis in proelio / clipeo fracto
cruentata romphea / lancee summo retunso nam
iaculo / sagittis fossum fundis saxa fortia / corpus
iniecta contrivisse dicitur.
Heu me quam durum quamque triste nuntium / illa
sub die deflenda percrepuit / nam clamor inde
horrendus per plateas / lacrimis dignus sonuit
quum tristia / eius per verba mors esse exposita.
Matres mariti pueri iuvencule / domini servi sexus
omnis tenera / etas pervalde sacerdotum inclita /
caterva pugnis sauciata pectora / crinibus vulsis
ululabant pariter.
Deus eterne limi qui de pulvere / plasmasti tuam
primos ad imaginem / parentes nostros per quos
omnes morimur /misisti tuum sed dilectum Filium /
vivimus omnes per quem mirabiliter
Sanguine cuius redempti purpureo / sumus sacrata
cuius carne pascimur / Herico tuo servulo melliflua
/ concede queso Paradisi gaudia / et nunc et ultra
per inmensa secula.
2. O lylium convallium
O lylium convallium flos virginum stirps regia /
spes omnium fidelium lux luminum o filia / Eve
matri contraria / ave mater de gracia / nos
redimens per filium / ave ave remedium / nos
eximens miseria.
Submersus iacet Pharao
Submersus jacet Pharao / letentur filie Sion /
cantent sorores Aaron cum modulo / quia surrexit
Dominus de tumulo.
Submersis persequentibus / letis cantemus vocibus
English 126
May no elm support budding vines, no grapes
weigh down their branches, may the fig tree,
perpetually dry, never sprout leaves, may the
raspberry bush bring forth none of its red fruit, or
the chestnut tree its little spiny globes
where that brave man fell in the midst of battle, his
shield broken, his lance stained with blood. They
say that after throwing his javelin with a final
thrust and shooting all his arrows he was crushed
by blocks of stone hurled by a catapult.
Alas, what cruel, tragic news came on that baleful
day! A cry of horror rang out in the squares where
the people gathered to hear the messenger whose
tears made him worthy to tell the tale of his death.
Mothers, husbands and wives, children, girls,
masters and slaves, young and old of both sexes,
the noble brotherhood of the priests, all beat their
breasts with their fists, tearing out their hair and
making wail together.
O eternal God, you who from the dust and mire
fashioned in your image our first parents, who
made us to know death, you sent us your beloved
son, by whom, miraculously, we all live;
by his red blood we are redeemed, by his holy flesh
we are fed; grant, I beseech you, your humble
servant Hericus the joy of Paradise, now and
throughout eternity.
O lily of the valley, flower of the virgins, of royal
lineage, hope of all the faithful, light of light, O
daughter of Eve, yet the opposite of your mother: hail,
mother of grace, you who redeem us by your son, hail,
hail, remedy delivering us from all our misery.
Pharaoh lies submerged; let the daughters of Sion rejoice,
let the sisters of Aaron sing to the accompaniment of
instruments, for the Lord has risen from the tomb.
The relentless pursuers lie submerged, let us sing
Français
Que l’orme ne soutienne nulle vigne aux pampres en
bourgeons, que nul raisin ne pèse aux branches, que
le figuier, son tronc continuellement desséché, ne se
couvre d’aucune feuille, que le framboisier ne
produise aucun de ses fruits rouges, ni le châtaignier
ses petites boules épineuses.
Car c’est là qu’est tombé au combat cet homme
valeureux, son bouclier brisé, sa lance souillée de
sang ; on dit qu’après avoir lancé son javelot dans une
suprême détente et dispersé ses flèches, il a été broyé
sous les blocs de pierre projetés par la fronde.
Hélas la cruelle et tragique nouvelle de ce jour de
désolation ! Un cri d’horreur retentit des places publiques où
celui que ses larmes en rendent digne annonce clairement
sa mort et les navrantes circonstances de celle-ci.
Mères, époux, enfants, jeunes filles, maîtres et
esclaves, l’âge tendre et l’âge mûr des deux sexes, la
foule illustre des prêtres, se frappant la poitrine à
coups de poing, et s’arrachant les cheveux, hurlaient
à l’unisson.
Ô Dieu d’éternité, toi qui de la poussière fangeuse a
façonné à ton image nos premiers parents, à cause
desquels nous nous sommes tous trouvés du côté de
la mort ; mais tu nous as envoyé ton fils bien-aimé, et
grâce à lui, ô miracle, nous vivons tous ;
par son sang vermeil, nous sommes rachetés, par sa chair
sacrée, nous sommes nourris ; accorde à ton humble
serviteur Éric, je t’en prie, la joie délectable du paradis,
maintenant et toujours, dans les siècles des siècles.
Ô lys des vallées, fleur des vierges, racine royale, espoir
de tous les fidèles, lumière des lumières, ô fille d’Ève, et
l’opposé de sa mère, salut, mère par grâce divin, qui
nous rachète par l’intermédiaire de son fils, salut, salut,
remède qui nous délivre de la misère.
Pharaon gît englouti, que se réjouissent les filles de
Sion, que chantent les sœurs d’Aaron au son des
instruments, car le Seigneur s’est relevé du tombeau
Ceux qui nous poursuivaient avec acharnement ont
 Deutsch 127 Italiano

Um die Ulme winde sich nie wieder die lachende
Weinrebe mit ihren schwer hängenden Trauben, das
trockene Holz des Feigenbaums schmücke sich nicht
wieder mit Blättern, der Himbeerstrauch trage nie wieder
seine roten Früchte, noch der Kastanienbaum seine
stachligen Kugeln.
Denn dort ist der Tapfere im Kampf gefallen, sein Schild
zersplittert, sein Schwert rot von Blut, seine Lanze in
zwei Stücke zerschlagen, von Pfeilen durchbohrt. Man
sagt, daß er zum Schluß unter einem Hagel von
Steinen fiel.
Weh, welch unbarmherzige trostlose Botschaft an diesem
Tage der Verzweiflung! Ein Schrei des Entsetzens erschallt
auf allen Plätzen, wo voller Tränen die Nachricht von
seinem fürchterlichen Ende verkündet wird.
Mütter, Gatten, Jünglinge, Mädchen, Herren und Diener,
Junge und Alte beider Geschlechter, erlauchte Schar der
Priester, die ihre Brust mit Fäusten schlagen und ihre
Haare ausreißen, alle sind sie im Klageschrei vereint.
Né all’olmo s’attorcano i pampini grevi di grappoli d’uva, di
fronde ridenti: protenda ogni fico rami avvizziti e sterili, né
più di dolci frutti abbondi il melograno o occhieggino irsuti
i ricci di fra i castagni
là dove in battaglia l’eroe fu travolto. Infranto lo scudo, la
spada insanguinata, e già in due pezzi troncata la lancia,
ferito da molte frecce: dicono che a finirlo furono gl’irosi
lanci delle fronde.
Ahimé, che ferale, che triste novella allora si sparse, in
quel dì di cordoglio! Mesti lai echeggiarono in tutte le
piaze, sonanti di pianto, allorché fu narrato il mesto
racconto della fine di lui.
Madri, consorti, giovini, fanciulle, servi, padroni, adulti e
persino bimbi assieme all’eletta turba del clero battendosi
il petto coi pugni, le chiome strappandosi levavano in coro
alti guai.

O ewiger Gott, der du aus Erde nach deinem Bilde unsere
ersten Ahnen formtest, die uns den Tod brachten, der du
uns deinen geliebten Sohn schicktest, dem wir alle, o
Wunder, das Leben verdanken,
dessen purpurnes Blut uns Erlösung bringt, dessen
geheiligtes Fleisch uns nährt, gewähre deinem Diener
Herico die süßen Wonnen des Paradieses, heute und
immerdar, in Ewigkeit.
O Dio sempiterno, che da polvere e fango plasmasti in
principio a Tua simiglianza i padri che all’uomo trasmisero
la morte! Tu che malgrado ciò c’inviasti il Tuo Figlio diletto
che, o prodigio, ci ridiede la vita,
delle cui sacre membra noi tutti ci cibiamo: concedi ad
Erico, tuo servo, le dolci gioie del Paradiso, di questo
t’imploro, ora e per sempre, nelle ére infinite.

O giglio che fiorisci in vallate impenetrabili, fiore di verginità,

O Lilie der Täler, Blume der Jungfrauen, königliche Wurzel,
discesa da una stirpe di re, speranza di tuti i tuoi fedeli, luce
Hoffnung aller Getreuen, Licht der Lichter, o Tochter Evas, von
che illumini la luce, o figlia di Eva che di Eva hai emendato il
der du so verschieden bist, gegrüßt seist du, gnadenreiche
Mutter, die uns durch ihren Sohn erlöst, gegrüßt, gegrüßtmisfatto, salute, o Madre di misericordia che ci hai redento
seist du, die du uns von unserem Elend befreist. per mezzo del tuo Figlio! Salute, salute a te, nostra
soccorritrice, che ci hai fatto scampare alla disfatta eterna!
In den Fluten ertrunken liegt Pharao, es freuen sich die Perito è il Faraone, inghiottito dai flutti: le figlie di Sion
Töchter Zions, es klingt der Gesang der Schwestern gioiscono, le sorelle di Aronne cantano melodiosamente,
Aarons, denn der Herr ist aus seinem Grabe auferstanden. poiché il Signore è risorto dalla sua tomba.
Unsere Verfolger sind ertrunken, singen wir es mit I persecutori sono stati annientati: innalziamo
Originale English 128 Français

/ et nunciemus fratribus cum modulo / quia joyfully and proclaim to our brothers to the été engloutis, chantons d’une voix joyeuse,
surrexit Dominus de tumulo. accompaniment of instruments that the Lord has annonçons le salut au son des instruments, car le
risen from the tomb. Seigneur s’est relevé du tombeau.
In Galilea ibimus / ibi Jesum videbimus / ibi leti We will go to Galilea and there we will see Jesus; we Nous irons en Galilée, là nous verrons Jésus, là,
cantabimus cum modulo / quia surrexit Dominus will sing joyfully to the accompaniment of joyeux, nous chanterons au son des instruments,
de tumulo. instruments, for the Lord has risen from the tomb. car le Seigneur s’est relevé du tom-beau
Festum quod hic est annuum / erit nobis This feast will be celebrated every year, it will Ce jour, jour de fête, reviendra chaque année, il
continuum / alleluia perpetuum cum modulo / quia always be a perpetual Alleluia to the sera toujours pour nous un chant de joie
surrexit Dominus de tumulo. accompaniment of instruments, for the Lord has ininterrompu au son des instruments, car le
risen from the tomb. Seigneur s’est relevé du tombeau
3. Tres enemics
Tres enemics et dos mals senhors ai / qu’usquecs I have three enemies and two cruel lords, for each J’ai trois ennemis et deux seigneurs redoutables, car
poigna noit et jorn cum m’aucia / l’enemics son causes me pain night and day, though I am all but chacun d’eux me fait souffrir nuit et jour quoiqu’il
miei oill e’l cors que’m fai / voler celei qu’a mi non dead from grief. The enemies are my eyes and my m’ait déjà presque tué de chagrin. Ces ennemis sont
taigneria / e l’us senher es Amors qu’en baillia / ten heart which she who is not mine makes furiously mes yeux et mon cœur, que fait violemment battre
mon fin cor et mon fin pessamen / l’autre etz vos beat; one of the lords is Love, who holds my tender celle qui ne m’appartient pas ; l’un des seigneurs est
domna en cui m’enten / a cui non aus mon cor heart and my tender thoughts in his power; the Amour, qui tient mon cœur et mes pensées
mostrar ni dir / cum m’aucietz d’envei’e de dezir. other is you, O Lady, in whom I hope, to whom I également tendres sous son empire ; l’autre, c’est
dare not reveal my heart, nor say how mortally you vous, Dame, en qui j’espère, à qui je n’ose dévoiler
wound me with yearning and desire. mon cœur, ni dire comment vous me blessez
mortellement de déplaisir et de désir.
Que farai eu domna que sai ni lai / non posc trobar What shall I do, O Lady, for I can compose nothing, Que ferai-je, Dame, puisque je ne peux rien trouver,
ren ses vos que’m bon sia? / que farai eu cui serion be it tale or lament, that makes you kind to me? ni récit, ni lai, qui me servirait auprès de vous ? Que
esglai / tuit autre joi si de vos no’ls avia? / Que farai What shall I do, I for whom all pleasures are ferai-je, moi à qui toutes joies autres que celles qui
eu cui capdella e guia / la vostr’amors e’m fug e’m indifferent that come not from you? What shall I do, me viendraient de vous sont indifférentes ? Que
sec e’m pren? / Que farai eu qu’autre joi non aten? for the chief and captain of my love puts me to ferai-je, moi que le chef et commandeur de mon
/ Que farai eu ni cum poirai gandir / si vos domna flight, pursues and captures me? What shall I do, amour met en fuite, pourchasse, et prend ? Que
no’m voletz retenir? for I hope for no other joy? What shall I do, for even ferai-je, puisque je n’espère pas d’autre joie ? Que
if I escape, O Lady, you will not seek to detain me? ferai-je même quand je pourrai m’échapper, si
vous, Dame, vous ne voulez me retenir ?
Cum durarai eu que non posc morir / ni ma vida no How can I survive, for I cannot die, yet cannot Comment survivrai-je, puisque je ne peux mourir,
m’es mas malenansa? / cum durarai eu cui vos fatz suffer more greatly? How can I survive, for you mais que ma vie ne peut être une plus grande
languir / dezesperat ab un pauc d’esperansa? / make me waste away for lack of the smallest hope? souffrance ? Comment survivrai-je, moi que vous
cum durarai eu que ja alegransa / non aurai mais si How can I survive, for I will have no joy if it come faites dépérir de tristesse, faute d’un peu
no m’en ven de vos? / cun durarai domna qu’eu sui not from you? How can I survive, O Lady, for I am d’espérance ? Comment survivrai-je, puisque je
gilos / de tot home qui vai vas vos e ve / et de totz jealous of every man who comes near you and sees n’aurai jamais de joie, s’il ne m’en vient de vous ?
cels a cui n’aug dire be? you and of all those to whom I dare not tell the Comment survivrai-je, puisque je suis trompé par
truth? tout homme qui va vers vous et vous voit, et par
tous ceux à qui je n’ose dire la vérité ?
Cum viurai eu que tan coral sospir / fatz noit et jorn How can I live, for you make my heart sigh night Comment survivrai-je, puisque vous faites si bien
que movon d’esperansa? / cum viurai eu que non and day so bitterly that all hope has left it? How soupirer mon cœur qu’il a quitté toute espérance ?
Deutsch 129
freudiger Stimme, verkünden wir es jubelnd
unseren Brüdern, denn der Herr ist aus seinem
Grabe auferstanden.
Wir werden nach Galiläa ziehen, dort werden wir
Christus sehen, dort werden wir voller Freude singen,
denn der Herr ist aus seinem Grabe auferstanden.
Dieser einmalige Festtag wird in Zukunft alljährlich
wiederkehren, wir werden immerzu Alleluja singen,
denn der Herr ist aus seinem Grabe auferstanden.
Ich habe drei Feinde und zwei grausame Herren, die
sich Tag und Nacht wütend bekämpfen. Die Feinde
sind meine Augen und mein Herz, das mir diejenige
gestohlen hat, die mich nicht erhört. Einer der
beiden Herren ist die Liebe selbst, die mein Fühlen
und mein Sehnen in ihren Fängen hält. Der andere
seid Ihr, meine Dame, auf die ich hoffe, der ich mein
Herz nicht zu öffnen wage, noch zu gestehen wage,
wie sehr ich gegen mein Begehren kämpfe.
Was soll ich tun, meine Dame, ich der nichts zu
finden weiß, was mir Eure Gunst verschaffen könnte?
Was soll ich tun, dem alle Freuden gleichgültig sind,
wenn sie mir nicht von Euch geschenkt werden? Was
soll ich tun, der unter dem Joch der Liebe steht, die
mich jagt, verfolgt, bedrückt? Was soll ich tun, dem
keine andere Freude bleibt? Was soll ich tun, wohin
flüchten, wenn Ihr, meine Dame, mich nicht
zurückhalten wollt?
Wie soll ich noch leben, der ich nicht sterben kann,
obwohl mein Leben nur noch aus Leiden besteht?
Wie soll ich noch leben, der ich vor Traurigkeit
vergehe, weil mir das kleinste bißchen Hoff-nung
versagt wird? Wie soll ich noch leben, der ich keine
Freude finden kann, es sei denn, sie käme von
Euch? Wie soll ich noch leben, der ich eifersüchtig
auf jeden Mann bin, der zu Euch kommt und Euch
sieht, und den ich Euer Loblied singen höre.
Wie soll ich noch leben, dessen von Hoffnung
genährtes Herz bei Tag und Nacht bitter seufzt?
Italiano
lietamente le nostre voci ed annunziamo ai
fratelli, melodiosamente, che il Signore è risorto
dalla sua tomba.
Un giorno andremo in Galilea e vedremo Gesù coi
nostri occhi: là canteremo felici, melodiosamente,
poiché il Signore è risorto dalla sua tomba.
Questa festa che, nel mondo di qua, torna una sola
volta l’anno, in futuro sarà quotidiana: nei Cieli
canteremo alleluia, senza fine, melodiosamente,
poiché il Signore è risorto dalla sua tomba.
Tre nemici e due crudi signori mi dominano, e si
combattono notte e giorno a mia rovina: i nemici
sono il mio cuore, ed i miei occhi, che fan sì ch’io
brami quel che non mi compete: uno dei due
signori è Amore stesso, che ha in sua balìa l’anima
mia e il mio senno – l’altro siete voi, donna, mia
padrona, cui non oso aprire il cuore, o palesare
com’io mi strugga di vano desiderio.
Che farò, donna, io che in nessun luogo posso
trovar nulla di gradito, senza voi? Che farò io, cui
ogni gioia duorrebbe se non foste voi stessa a
donarla? Che farò io, cui Amore è sprone e guida,
cui Amore preclude ogni scampo? Che farò io, che
di null’altro mi curo? Che mai farò, e dove avrò
rifugio se non lo troverò presso di voi?
Come vivrò io, che non posso morire malgrado la
vita mi sia ormai d’impaccio? Come vivrò io, che
mai allegrezza non avrò che non giunga da voi?
Come vivrò, donna, geloso come sono d’ogni uomo
che v’ammira e frequenta, di chiunque io senta
lodare?
Come vivrò io, che sì amari sospiri traggo notte e
dì, nutriti di speranza? Come vivrò io, che non so
Originale English 130 Français

posc far ni dir / autra ses vos ren que’m tenh’ad can I live, for I can do nor say nothing worthy, if it
Comment survivrai-je, puisque je ne peux ni faire ni
onransa? / cum viurai eu qu’als no port en be not for you? How can I live, for I have in my dire quoi que ce soit pour vos plaisirs, et qui me
membransa / mas vostre cors e sas plazens faissos memory but your heart and its pleasure, and fasse honneur ? Comment survivrai-je, puisque je
/ e’ls cortes ditz humils et amoros? / cum viurai eu courteous, humble and loving words? How can I ne peux pour eux de mémoire représenter votre
que d’als non prec de me/ Deu mas que’m lais ab live, for I pray to God that I may be granted nothing
cœur et ses plaisirs, ni rapporter de courtoises
vos trobar merce? other than his grace far from you? paroles, humbles et amoureuses. Comment
vivrai-je, puisque je ne prie pas Dieu pour eux, mais
pour qu’il m’accorde sa grâce loin de vous ?
A la valen comtessa de Proensa / quar son sei fait To the noble Countess of Provence, who is adorned A la noble comtesse de Provence, car sa récitation
d’onor et de saber / e’lh dig cortes e’lh semblan de with grace and knowledge, and whose speech is pleine de grâce et de science fait toute la courtoisie
plazer / an ma chansos car cella de cui es / mi courteous and whose face is lovely, go, my song, de ce qui est dit, et l’apparence de plaisir qu’il y a
comandet qu’a leis la tramesses. for it belongs to her for whom it was ordered and to dans ma chanson : en effet c’est celle à qui j’obéis
whom it is addressed. qui en a lu la trame.
4. Gewan ich ze Minnen
Gewan ich ze Minen guoten wân / nu hân ich von ir Although I have won Love’s favour, she grants me Bien que j’aie mérité les faveurs de la déesse
weder trôst noch gedingen / wan ich enweiz wie neither comfort nor compensation now that I seek d’amour, maintenant que je me tourmente pour
mir sule gelingen / sit ich smac weder lâzen noch to escape: I can neither leave her nor have her. I am
trouver une issue, d’elle je n’obtiens ni réconfort ni
hân. / Mir ist alse dem der den boum dâ ûfstîget / like a man who has climbed to the top of a tree and
compensation : je ne peux l’avoir, ni ne peux
und niht hôher mac und dâ mitten belîbet / und can go no higher and stays there and cannot go l’oublier. Je suis comme celui qui après avoir
ouch wider komen mit nihte kan / und alsô mit down again, and so sits care-laden and troubled. escaladé l’arbre ne sait aller plus loin et reste
sorgen die zît hin vertrîbet. prisonnier là-haut, entre la honte et l’angoisse, ne
sachant plus descendre ou monter.
Mir ist alse deme der dâ hât gewant / sinen muot I am like a man who has gambled with his heart, Je suis comme celui qui joue un jeu dont l’enjeu est
an ein spil und er dâ mite verliuset / unde erz and has lost; now there is no way out, my choice son cœur même – et qui a perdu au jeu : je n’ai pas
verswert ze spâte erz verkiuset. / Also hân ich mich was made too late. So it is that I see too late how d’issue, et j’ai choisi tard et mal. Et ainsi trop tard,
ze spâte erkant / der grôzen list die gein mir Minne greatly Love deceived me: she drew me to herself hélas, j’ai découvert le piège vil que m’a tendu la
hâte / mit schoenen gebaerden si mich zuo ir with pretty gestures and treats me like one who déesse : elle m’a attiré à elle avec ses minauderies
brâhte / und leitet mich ald boeser geltaere tuot / feigns benevolence and whose thoughts are ever et ses simagrées, et maintenant elle se moque de
der wolgeheizet und gelts nie gedâhte. / evil. moi comme un imposteur malin qui fait semblant
d’être cordial mais trame par derrière.

Mîn vrowe solde nu lân den gewin / daz ich ir diene
wan ich mac ez mîden / doch bit ich si daz siz
ruoche gelîden / sô wirret mir nôt niht diech
lîdende bin / wil aber si mich von ir vertrîben / Ir
schoener gruoz scheidet sich von ir lîbe / noch
dannoch fürhte ich mê dan den tôt / daz si mich
von al mînen freuden vertrîbe.
My Lady should pay me the salary I have earned for
serving her, yet I beseech her to take pity on me,
that my suffering may cease to torment me, but
she causes me pain and seeks to keep me away
from her. Her sweet greeting keeps her from loving,
and I fear it more than death for she keeps all joy of
loving from me.
Ma dame devrait selon justice me payer la solde que
j’ai gagnée par mes services ; je pourrais m’en
passer, et pourtant j’implore qu’elle ait pitié, et ne
me laisse languir. C’est pour elle que je me consume,
toutefois cela ne suffit pas encore pour faire en sorte
qu’elle ne me repousse. Au-dehors flatteries,
au-dedans froideur : et pourtant je crains encore la
mort, privé comme je suis par elle de toute joie.
Deutsch 131
Wie soll ich noch leben, der ich nichts tun noch
sagen kann, um Euch Freude zu schenken, was mir
zur Ehre gereichen würde? Wie soll ich noch leben,
der ich an nichts anderes mehr denke als an Euer
Herz mit seinen Gefälligkeiten, an Eure liebevollen
und höflichen Worte? Wie soll ich noch leben, der
ich von Gott nichts anderes erbete, als in Eurer
Nähe Huld zu finden?
Der edlen Fürstin der Provence, die mit Ruhm und
Weisheit, höfischer Rede und lieblichem Antlitz
geschmückt ist, widme ich mein Lied, denn sie,
der ich ganz gehöre, trug mir auf, es ihr zu
übergeben.
Wenn ich mir je von der Minne Gutes erwartet habe,
so ist mir von ihr weder Trost noch Hoffnung zuteil
geworden. Denn ich weiß nicht, wie es mir ergehen
soll, da ich sie weder aufgeben noch gewinnen kann.
Mir ergeht es wie dem, der auf einen Baum steigt
und nicht höher kann und in der Mitte stecken bleibt
und auch nicht wieder herunterkommen kann und so
mit Sorgen die Zeit verbringt.
Mir ergeht es wie dem, der sich einem Spiel
ergeben hat und dabei verliert und dann darauf
verzichtet: Zu spät gibt er es auf. Genauso habe ich
zu spät die großen Zauberkünste durchschaut,
welche die Minne auf mich angewendet hat. Mit
freundlichem Benehmen hat sie mich zu sich
gezogen und behandelt mich wie ein schlimmer
Schuldner, der zwar Bezahlung verspricht, aber
nicht daran denkt, sie zu leisten.
Meine Dame sollte nun den Vorteil aufgeben, daß
ich ihr diene, denn ich kann darauf verzichten.
Dennoch bitte ich sie, daß sie es sich gefallen läßt.
Dann kümmert mich die Not nicht, die ich ständig
leide.Will sie mich aber von sich vertreiben, dann
möge sie auch ihr freundliches Entgegenkommen
aufgeben. Selbst dann fürchte ich noch mehr als
den Tod, daß sie mich von all meinem Glück verjagt.
Italiano
fare o dire cosa che stimi degna, se non per voi?
Come vivrò io, che altro non ho nella mente se non
il vostro corpo e il vostro volto ed i vostri conversari
amabili e cortesi? Come vivrò io, che a Dio altro non
chiedo che di farmi trovare presso di voi pietà?
Alla nobile contessa di Provenza, adorna di lustro e
sapienza, il cui dire è cortese e vago il sembiante
va’, mia canzone, ché colei cui appartieni mi
comandò ch’a lei l’indirizzassi.
Benché io mi sia meritato i favori della dea
d’amore, ora, che mi arrovello in cerca d’una via
d’uscita, da lei non ottengo né con-forto né
compenso: averla non posso, né posso scordarla.
Sono come colui che una volta scalato l’albero non
sa proseguire e rimane prigione lassù, fra scorno
ed affanno, senza saper più scendere o salire.
Sono come colui del cui gioco la posta è il suo
stesso cuore – e che al gioco ha perduto: non ho
scampo, ed ho scelto tardi e male. E così troppo
tardi, ahimé, ho scoperto il vile tranello che m’ha
teso la dea: a lei m’ha attirato con vezzi e moine, ed
ora mi beffa come astuto impostore che si finge
cordiale ma trama alle spalle.
Madonna dovrebbe in giustizia pagarmi il soldo che
col mio servire ho guadagnato; ne potrei far a
meno, eppure l’imploro che abbia pietà, né mi lasci
languire. E’per lei ch’io mi struggo, tutta-via ciò
non basta ancora a far sì che lei non mi respinga. Di
fuori lusinghe, di dentro freddezza: e purtuttavia
temo ancora la morte, orbato come sono da lei
d’ogni gioia.
Originale English 132 Français

5. En mort d’En Joan de Cucanh

Quar nueg et jorn trist soi et esbahit / no sap Night and day may I be sad and bereaved; I know Que donc jour et nuit je demeure triste et que, trop
chantar com se degra davers de mieu senher lo not how to sing worthily of the valour of my lord affligé, je ne sache chanter comme il se devrait la
pretz que mais falhit / Mort brisara com l’estat lhi who was never vanquished yet whom Death has vaillance de mon seigneur, que la mort dévastatrice
verger / per sieu valor li mieu chants es trop nutz / withered like an orchard in summer. The most a fauché, comme on fauche un verger ; mon chant
cilh de Cucanh plus non auran la lutz / quar saup excellent song is as nothing. The people of Cucanh est trop privé de ses talents, celui de Lucanh n’aura
totz temps al mielhs aconselhar / per lor plorantz are deprived of their light, for at all times he gave jamais ses lumières ; il sut toujours me conseiller et
no val lo mieus chantar. the best counsel; even the sweetest song cannot je ne veux pas, maintenant, le chanter mieux que je
console them in their grief. ne le pleure.
6. Lux purpurata / Diligite justitiam
Cantus:
L ux purpurata radiis The rays of purple-clad light La lumière revêtue de la pourpre, de ses rayons
U enit fugare tenebras put the darkness to flight, Vient mettre en fuite les ténèbres,
C lementi vigens principe drawing their strength from the clemency of the prince, Tirant ses forces de la clémence du prince,
H onoris namque claritas for his shining honour Car l’éclat de son rang,
I psius toti seculo throughout the world Au regard de tout le siècle,
N umen acquirit celebre brings increase to the illustrious renown Accroît l’illustre renom
U irtutis atque gratie of virtue and of grace. De la vertu et de la grâce.
S alvator reipublice The saviour of the republic, Le sauveur de l’État,
V irtutum cultor optimus the greatest worshipper of virtue, Le plus grand adorateur des vertus,
U erus amator efficax whose love is both true and effective, Celui dont l’amour sincère est efficace,
C onstans in omni studio applies himself zealously to every subject, Dont le zèle ne se dément pas,
E t nil permittens irritum and grants nothing to no purpose, Qui n’accorde rien en vain,
C lemens et iustus dominus a clement and just lord, Seigneur juste et bon,
O nustus arogantibus severe with the arrogant, Accablé par les arrogants,
M isericors egentibus a comfort to the poor, Miséricordieux pour les indigents,
E mittit lumen omnibus he has brought light to all, A envoyé la lumière du salut
S alutis atque premii salvation and recompenses. Et de la récompense pour tous.
Contratenor:
Diligite iustitiam / qui iudicatis machinam / Honour justice, you who administer states: learn Honorez la justice, vous qui décidez de la marche
prodesse cunctis discite / obesse nulli querite / Hoc how to serve all men, seek not to harm any person. du monde, apprenez à servir tous les hommes, ne
proprium est principis / ut sit exutus viciis / It is for the prince steadfastly to drive out evil; let cherchez à nuire à personne, afin que ce qui
Solicitudo presuli / sit comes ut pacifice quiescant concern for his subjects be uppermost in a ruler, appartient en propre au prince soit exempt de
eius populi. that his people may live in harmony and peace. vices ; que la sollicitude soit le compagnon du chef,
pour que ses peuples vivent en paix.
7. O in Italia felice Liguria
O in Italia felice Liguria / e proprio tu Milan Dio O happy Liguria in Italy, and especially you, Milan. O de l’Italie heureuse Ligurie et toi tout
lauda e gloria / de’dui nati segnor che ’l ciel t’aguria God praise and glorify the birth of the two lords particulièrement Milan Dieu loue et glorifie la
/ un venere fra sesta e terza nacquero. heaven predicted for you. They were born on a naissance des deux seigneurs que le ciel te prédit
Friday between the sixth and the third hours. ils naquirent un vendredi entre la sixième et la
troisième heure.
Deutsch 133
Zu traurig und bekümmert bin ich Tag und Nacht, als
daß ich, so wie es sich gehörte, den hohen Verlust
meines Herrn besingen könnte, den der Tod
dahinraffte, so wie der Sommer die Blumen. Selbst
das beste Lied kann seinem Wert nicht gerecht
werden. Die Lieder Cucanhs, der mich allzeit bestens
zu beraten wußte, werden im Dunkel schmachten. Der
beste Gesang reicht nicht, um ihn zu beweinen.
Das purpurne Licht vertreibt mit seinen Strahlen
das Dunkel. Es wird gespeist von der Großmut des
Fürsten, dessen Herrlichkeit und Glanz in der
ganzen Welt mit lauter Stimme besungen wird. Er
wird begrüßt als Retter des Staates, größter
Fürsprecher der Tugenden, unnachgiebiger Freund
der Wahrheit, sein Eifer läßt nie nach, nichts
gewährt er umsonst, ein guter und gerechter Herr,
streng zu den Hochmütigen, barmherzig zu den
Elenden, er schickt allen Licht, Heil und Dank.
Hütet immer die Gerechtigkeit, ihr die ihr die
Staaten regiert; lernt es, allen zu dienen, die euch
gehorchen; sucht niemandem zu schaden, damit
alles was dem Fürsten gehört, von Lastern frei sei;
Pflichtbewußtsein sei euer ständiger Begleiter,
damit euer Volk in Ruhe und Frieden leben kann.
O Italiens glückliches Ligurien und vor allem du
Mailand, Gott lobt und preist die Geburt der zwei
Herren, die der Himmel dir verkündigte, sie wurden
an einem Freitag zwischen der sechsten und der
dritten Stunde geboren.
Italiano
Quanto tristi e desolati siano notti e giorni cantare
non so come si converrebbe: del mio signore il
pregio senza eguali la Morte avvizzirà come l’estate
i fiori. Il miglior canto per lui è troppo vuoto, e nel
buio languiran quei di Cucanh su cui lui un tempo sì
bene vegliò: nessun canto può lenire il lor
cordoglio.
La luce imperiale coi suoi raggi giunge a diradare le
tenebre, sotto l’egida di un principe clemente la cui
magnificenza e la cui gloria ad alta voce tutto il
mondo celebra: a cagione del suo gran valore
salutato quale padre dello Stato, esimio cultore di
virtù, zelante amico della verità, versato nell’arte
del governo. Sedatore d’ogni contesa, magnanimo
ed equo reggitore, severo coi superbi, dei miseri
sostegno, egli tutti c’illumina, protegge e
ricompensa.
Abbiate sempre cara la giustizia voi ch’amministrate
uno Stato: curate il bene di tutti, e nessuno da voi si
senta osteggiato. Ben s’addice infatti ad un principe
l’evitare con cura tutti i vizi: e sempre sia compagna
al governante la coscienza, affinché in armonia sotto
di lui la gente quieta prosperi.
Originale English 134 Français

Segno fo ben che fo di gran victoria / che un’aquila It was indeed a sign, and a sign of great victory it Ce fut bien un signe qui fut de grande victoire : un
li trasse al cristianesimo / e Parma poi donò loro ‘l was, when an eagle carried them to Christianity aigle les emmena vers le christianisme et à Parme
battesimo / Lucha Giovanni a chi lor nome and to Parma. Thereafter Lucha Giovanni, to whom ensuite Lucha Giovanni à qui leurs noms plurent
piacquero. their names were pleasing, baptised them. leur donna le baptême.
Quarantasei un’emme cum tre C / correa e fu Forty-six, an M ran with three Cs, and it was on the Quarante-six, un M courait avec trois C et ce fut au
d’agosto al terzo dì. third day of August. troisième jour d’août.
8. O in Italia felice Liguria [instrumental]
9. Nel bel giardino che l’Adige
Nel bel giardin che l’Adige cinçe / vive la biscia fera In the beautiful garden encircled by the Adige lives Dans le beau jardin qu’entoure l’Adige vit une
e velenosa / che già fu donna bella et amorosa. a cruel and venomous viper that once was a vipère cruelle et venimeuse qui jadis fut femme
beautiful, loving woman. belle et amoureuse.
Donan dame fedel ottima luce / sprezzò la fede e Faithful women bring the brightest light. This one Les dames fidèles vous donnent la plus éclatante
tenne via divisa / sì che di donna in serpe fu despised faith and went another way, so that she lumière elle méprisa la foi et prit un chemin séparé
conversa. was changed from a woman into a serpent. de sorte que de femme elle fut changée en serpent.
Com’più la fuggo più me dà di morso / né rimedio le The more I flee from her, the more she bites me; I Plus je la fuis plus me donne de morsure et je ne
trovo né socorso. can find neither remedy nor relief. trouve en elle ni remède ni secours.
10. Pyançe la Bella Yguana [instrumental]
11. Nell’acqua chiara
Nell’acqua chiara e dolce pescando / co’ rete e amo In the clear, sweet water I fished with net and bait, Dans l’eau claire et douce je pêchais avec filet et
istava ‘tento: / «Ve’ve’ che ‘l sento: addu’qua ‘l watchful that I may see whence it would come. I hameçon attentif là où je le sens venir. J’apporte
cesto» / «L’è fatto.» «Tira presto / tira’l su; non brought my basket closer. It is caught. Pull it in, tout près mon panier. Il est pris. Tire vite tire-le. Ne
parlare.» / «O me, che pur s’en va! Lasò l’amo / per quick, pull it in. Say not a word. O woe is me, it has parlez pas. O pauvre de moi, il s’en va. Il a lâché
una voce che l’udì gridare.» / «Paroli, chiavi, là vizì? escaped. It left the bait because it heard a voice l’hameçon à cause d’une voix qu’il a entendu crier
/ Chi havi là chiavatura?» / «Vien qua vien qua Che shouting. Who was so evil? Who played that trick on des mots. Qui a ce vice ? Qui m’a joué ce tour ?
val una?» «Se’dinari» / Ancor udì gridare: / «Chi ha me? Come here, come here. How much is it for one? Viens ici, viens ici… Combien ça vaut à l’unité ? Six
remola?» / «Oh lì, Oh li oh» «E ‘no mezo staro» / Six deniers. It has heard more shouting. Whose is deniers. Il a encore entendu crier. Qui a cette voix
«Quanto vale?» Tre soldi» Troppo è caro.» / Chi ha that terrible voice? That’ll do, quieten down. And how de crécelle ? Tout doux, tout doux ! et un demi
vetro rotto?» / «Chi ha ferro rotto?» / «Agora fus’e much is half a stere? Three sols. That’s too dear. Who stère combien ça vaut ? Trois sous, c’est trop cher.
mioli.» / Così chi vendea e chi comperava. / Una broke the window? Who broke the iron? Needles, Qui a cassé la vitre ? Qui a brisé le fer ? Aiguilles,
vecchia pur gridava: «Carbonchioli donne!» / Po’ distaffs, glasses. So one sold, the other bought; fuseaux, verres. Ainsi l’un vendait, l’autre achetait ;
dopo là venia / un che savor vendia: / «Mostarda there was also an old woman who shouted, une vieille aussi criait : Escarboucles, femmes. Puis
savore, salsa verde» / «Chi to’del lat’?» / La rete ‘Carbuncles, women!’ Afterwards someone came après venait quelqu’un qui vendait de la sauce
l’amo el pesce lì lasciai / sì gran tempesto non selling sauces, mustard dressing, green sauce. Who Moutarde de la sauce vinaigrette. Qui veut du lait ?
sentii giamai. wants milk? I dropped the net, the bait and the J’ai laissé là le filet, l’hameçon, le poisson. Jamais je
fishing, for never had I heard such a storm. n’ai entendu si grande tempête.
12. La nobil scala [instrumental]
13. Ave corpus sanctum / Adolescens protomartir
Triplum:
Ave corpus sanctum / gloriosi Stefani / Hail, holy body of the glorious Stephen, the first Salut, corps saint du glorieux Étienne, premier
Deutsch 135 Italiano

Es war das Zeichen eines großen Sieges: ein Adler

führte sie zum Christentum, in Parma wurden sie
von Luca Giovanni, dem ihre Namen gefielen,
getauft.
Sechsundvierzig, ein M und drei C, am dritten Tage
des August (3.August 1346).

Im schönen Garten, der die Etsch umgibt, lebt eine

grausame giftige Schlange, früher war sie eine
schöne liebende Frau.
Treue Frauen verbreiten das schönste Licht, doch diese
verachtete die Treue und wich vom Weg der Tugend ab.
So wurde sie von einer Frau in eine Schlange verwandelt.
Je mehr ich sie fliehe, desto schlimmer wirkt ihr Biß,
ich finde weder Hilfe noch Arznei.

Im klaren süßen Wasser war ich beim Fischen mit

Netz und Angel, dort wo ich den Fisch vermutete. Ich
hole meinen Korb. Ich fange ihn. Ziehe, ziehe ihn
schnell heraus. Nur nicht sprechen. Weh mir, er ist
entwischt. Er ließ die Angel fallen, wegen einer
Stimme, die er rufen hörte. Wer ist so schändlich? Wer
hat mir diesen Streich gespielt? Komm her, komm her.
Wieviel kostet einer? Sechs Heller. Er hörte wieder
Rufe. Wer kreischt da so? Nur ruhig, nur ruhig. Und
wieviel kostet ein halber Ster? Drei Groschen. Das ist
zu teuer. Wer hat die Scheibe zerschlagen? Wer hat
das Eisen zer-brochen? Nadeln, Spindeln und Gläser.
So kaufte einer, ver-kaufte ein anderer. Eine Alte
schrie auch: Karfunkeln, meine Damen. Dann kam
einer, der Gewürze verkaufte, Senf, Gewürze, grüne
Sauce. Wer will Milch? Ich ließ Netz, Angel und Fisch
dort zurück. Nie habe ich solch ein Getöse gehört.

Gegrüßt seist du, o heilige Reliquie des ruhmvollen Salve, o sacre reliquie del glorioso protomartire
Originale English 136 Français

protomartiris. / Exaudi protomartir melodiam / alta martyr. Answer us, O first martyr, we who devoutly martyr. Premier martyr, prête une oreille favorable à
voce canencium devote, / nostramque precem lift up our voices in song to you, and heed our pious ceux qui chantent d’une voix forte, pleins de ferveur,
intuere piam, / virtutes cuius undique sunt note / prayers, you whose virtues are renowned et prends en considération notre pieuse prière, dont
per mundi girum. / Adesto sancte mitis tu protector throughout the world. O compassionate saint, les vertus sont partout connues dans le cercle du
/ Francisci ducis nunc Veneciarum; / hunc tu protector of the leader of the Franks and now of the monde. Doux saint, toi le protecteur du chef des
sanasti huius sistis rector, / huius apparuisti; hoc Venetians, help him whom you cured and to whom Francs, et maintenant des Vénètes, aide celui que tu
est clarum, / o magnum mirum. – O truly prodigious miracle! – you appeared. as soigné et auquel, ô prodige admirable, tu es de
toute évidence apparu, à demeurer notre abbé.
Motetus:
O corona martirum / ducem nostrum dirige / et O crown of the martyrs, guide our leader and our Ô couronne des martyrs, conduis notre chef et notre
nostra civitatem. / Precamur te gloriose levita; / community, we beseech you, glorious deacon, communauté, nous t’en prions, diacre de la gloire,
guberna hunc, nos et civitatem / esto tu nobis dux, guide him, guide us, be our guide on the path of dirige-celui-ci, dirige-nous, dirige notre communauté,
via et vita / roga pro nobis Dei pietatem / et pie life, ask of God that he grant us piety; you make sois toi-même notre guide sur le chemin de la vie,
insta. / Tu Venetorum civis porro extas; / tui sunt your-self manifest for the cause of the Venetians,demande à Dieu qu’il nous accorde la piété ; en outre
ipsoi, ergo ipsos ama. / Sanguinis nomen protho as a citizen; they are devoted to you, love them. tu te manifestes pieusement pour la cause des
fusi gestas, / ob hoc in celis es, tibi nos clama, / You were taken up to heaven for the blood you, theVénètes, en citoyen, ils te sont dévoués, aime-les, tu
pater, nec dista. présentes les prémices du sang répandu, et c’est
first martyr, shed; bring us together in your name,
our protector, do not abandon us. pourquoi dans les cieux celui-ci te revient. Père,
Tenor: appelle-nous, ne t’éloigne pas de nous.
Adolescens protomartir Domini / requiescens in You were the first martyr to God when still a youth, Tout jeune premier martyr, qui repose dans
Sancto Georgio, / audi nos psallentes tuo nomini / and now lie in Saint George, heed our prayer, we Saint-Georges, entends-nous chanter ton nom,
qui sumus in hoc mundi naufragio, / rogamus who celebrate your name and are shipwrecked nous qui sommes dans la tempête de ce monde,
dulciter. / Salva […] abbatem ibidem / eius actus upon this earth. We pray with a gentle voice that nous te le demandons d’une voix douce : sauve
dirige, hunc guberna; / devotus tuus is extitit you may save our abbot, guide his steps to that l’abbé, dirige sa conduite dans ce but, guide-le ;
quidem / defende ipsum a morte eterna, / orat te purpose, guide him; he is devoted to you and is celui qui est ton dévot s’est en vérité élevé,
iugiter. / Presta ei in hoc mundo vili / Deo vitam uplifted by you, save him from eternal death. He défends-le d’une mort éternelle, il t’en prie sans
gerere placibilem; / congrega ipsum tuo in ovili, / prays to you ceaselessly, grant him in this vile cesse, procure-lui dans ce monde vil une vie
Deitatem ut cernat laudabilem / cum sanctis world a life worthy of the Lord, summon him to you agréable à Dieu. Fais-lui rejoindre ta bergerie pour
pariter. in your sheepfold, that he may clearly see how to qu’il perçoive nettement que la divinité, ainsi que
praise God as well as the saints. les saints, doit être louée.
14. Imperial sedendo
Imperial sedendo fra più stelle / del ciel discese un Like an emperor seated among more stars than Tel un empereur demeurant au milieu
carro d’onor degno / sott’un signor d’ogn’altro più there are in heaven, a chariot worthy of honour d’innombrables étoiles un char digne d’honneur
benigno. descended beneath a lord more benevolent than descendit sous un seigneur plus bienveillant
any other. qu’aucun autre.
Le rote sue guidavan quattro donne / iustitia et Its wheels were driven by four ladies: justice and Quatre femmes guidaient ses roues justice et
temperanzia et fortezza / et d’un prudenzia tra temperance and courage and one by prudence, tempérance et courage et de l’une c’était la
cotant’altezza. among such nobility. prudence à une telle hauteur.
Nel mezzo un saracin con l’ale d’oro / tene al In the middle was a Saracen with golden wings who Au milieu un sarrasin aux ailes d’or faisait office
fabbricator del suo tesoro. figured as the maker of his treasure. d’artisan de son trésor.
Deutsch 137 Italiano

ersten Märtyrers Stephanus! Erhöre, erster unter den Stefano! Esaudi, primo fra i martiri, il sonante canto
Märtyrern, unseren fromm angestimmten Gesang. che devotamente eleviamo: guarda benevolmente
Erfülle mit Wohlwollen unser frommes Gebet, du alla nostra pia prece, o tu le cui virtù sono note da
dessen Tugenden vom einen zum anderen Ende der un capo all’altro del mondo! Assistici, santo
Welt wohlbekannt sind. Hilf, barmherziger Heiliger, compassionevole, tu patrono del presente Doge dei
Beschützer des Herzogs Francesco, des gegenwärtigen Veneziani, Francesco: fosti tu a guarirlo, tu a
Dogen von Venedig. Du warst es, der ihn heilte, der ihn proteggerlo; tu – o mirabile prodigio! – apparisti in
beschützte. Du erschienst in einer Vision – o una visione a quel medesimo patrizio.
herrliches Wunder – vor demselben Patrizier.
O Krone der Märtyrer, wache über den Dogen und O tu che primeggi fra i martiri, veglia sul Doge e
unsere Stadt. Wir flehen dich an, du Glorreicher, gib sulla nostra città! T’imploriamo, o glorioso diacono,
deinen Beistand dem Dogen, uns und unserer ganzen aiuta il Doge, noi, e tutta la cittadinanza: sii per noi
Stadt. Sei uns Führer, Weg und Leben. Bitte für uns guida, via e salvezza, intercedendo a nostro nome
vor Gott, daß er uns seine Gnade gewährt. Sei eine presso Dio. Sii dunque provvidenziale baluardo
Schanze für das Volk der Venezianer, sie sind dir della nazione dei Veneti: essi ti sono devoti – tu
ergeben, sorge immer für sie. Dank deinem Blut abbi sempre cura di loro. Fosti assunto in cielo
gelangtest du in den Himmel, du erster der Märtyrer. grazie ai meriti del sangue che, primo fra i martiri,
Rufe uns zu dich, Vater, entferne dich nicht. versasti: radunaci attorno a te, nostro protettore, e
non estraniarti da noi.
O Jüngling, erster Märtyrer Gottes, der du in San O giovinetto protomartire di Dio che riposi in San
Giorgio ruhst, erhöre uns, die wir deinen Namen Giorgio, presta orecchio a noi che celebriamo il tuo
singen, die wir den Stürmen unserer Welt nome, dispersi nel naufragio di questo mondo! Ti
ausgeliefert sind. Wir bitten dich voller Demut: steh supplichiamo umilmente: assisti l’Abate di San
dem Abt von San Giorgio bei, leite seine Taten und Giorgio, dirigi rettamente le sue azioni e siigli
sei ihm immer Füh-rer. Er bekennt sich jederzeit als sempre di guida: egli si professò ognora tuo fedele,
dein treuer Diener, beschütze du ihn vor dem ewigen e tu difendilo dalla morte eterna. Egli ti prega senza
Tod. Er betet zu dir ohne Unterlaß: gewähre ihm in posa: concedigli di condurre in questo vile secolo
dieser niedrigen Welt ein gottgefälliges Leben. Nimm un’esistenza gradita al Signore, e convocalo infine
ihn in die Herde deiner Schafe auf, damit er im Kreise fra il gregge del tuo ovile, affinché in compagnia
der Heiligen Gottes Lob singen kann. dei Santi possa contemplare la Divinità ineffabile.

Gleich einem von Sternen umgebenen kaiserlichen

Thron fuhr vom Himmel ein Ruhmeswagen herab,
der einem Herrn, der gütiger als alle anderen ist,
angemessen war.
Vier Frauen führten seine Räder: Gerechtigkeit,
Mäßigung, Stärke und Majestät.

In der Mitte ein Sarazene mit goldenen Flügeln, der

diesen Schatz gefertigt hatte.
Originale English 138 Français

15. Imperial sedendo [instrumental]

16. Rondeau sans texte [instrumental]
17. Strenua quem duxit / Gaudeat et tanti
Triplum:
Strenua quem duxit ad lumina sanguinis arbor May he hasten to us, he who brought glory to his Dépêche-nous celui qui a tiré à soi tout l’éclat de son
Ordelafi salve faciatque valere. Georgi te manus lineage, the tree of Ordelaffi. Hail, and may the sang, arbre d’Ordelaffi, salut, que la main
omnipotens cunctosque ex arbore natos gaudeat all-powerful hand of George give you strength, all toute-puissante de Gorgio te rende plus fort, toi, et
et populus tanto ductore minatus Forlivi ductor you sons of the tree. Let the threatened people of tous les fils de l’arbre, que le peuple menacé de Forli
populo jubiletque minato. Alterni dum vis sic Forli rejoice to have such a leader, and let the montre sa joie d’avoir un chef d’un tel mérite, et que le
pectora iungit amoris quo sine nulla diu dominatio leader rejoice in his people, for only the power of chef se montre heureux de son peuple, puisque c’est
firma refulsit, quem fortem natura dedit nullique love (without which no sovereign, whatever his la force de l’amour, sans lequel aucune souveraineté,
secundum belligero strepitu largumque in munere authority, has ever ruled for long) can create même bien assise, n’a brillé longtemps, qui unit les
magno parem animo quidquid concludit orbem lasting concord. Nature gave him courage second cœurs. La nature l’a fait courageux, et nul ne le
putantem quem si virtutum circumdedit undique to none in the din of battle, a magnificent gift surpasse au milieu du fracas de la guerre, elle y a
sertum rara tamen domini clementia scripsit worthy of such a soul, and having circled the world renfermé toute vertu avec générosité, en un
eundem. with the crown of virtue, has inscribed rare magnifique don à la mesure de ce grand cœur, et si
clemency in his heart. elle a entouré de toutes parts le monde pensant de la
couronne des vertus, cependant la clémence
exceptionnelle du Seigneur a touché celui-ci.
Motetus:
Gaudeat et tanti subiens connubia sponsi clara And may the bride rejoice who is about to marry so Et qu’elle se réjouisse, celle qui s’approche pour les
trahens ortum Ludovici germine sponsa digna viro worthy a man, a descendent of Ludovic’s line. She glorieuses épousailles d’un tel promis, issu du
mulier Lucretia prompta subire quem faveat sceleri is the worthy bride of a hero: she bears the same rejeton de Ludovic, elle, la digne épouse d’un
potius velut altera mortem in cunctis bene se name as Lucrece, who preferred to end her life homme, une Lucrèce résolue à remplacer celui qui
Thadee matris alumpna significans. Sic stirpe rather than soil it with dishonour. She shows pourrait de préférence protéger le crime, une
parens stirps ipsa parente inclita dat similem herself in every way to be a worthy descendent of seconde fille de Thadée, annonçant la mort au
semper secuturaque prolem. Gaudeat et sancto Thaddeus; thus the offspring of noble parentage milieu de tous ceux qui sont réunis. Ainsi la racine
plebs hec munita patrono quem supplex venerando will engender offspring who follow the example of mère, elle-même issue d’une racine mère illustre,
colit Jacobumque precatur quem si non genuit terra their forebears. Let the people rejoice too in the donne toujours une postérité de même nature,
celo dedit illum cuius in abscessum quanto Deus protection of their holy patron, and lift up their ainsi que la génération suivante. Qu’il se réjouisse
ornet honore est experta suos in grandi munere prayers to Saint James, for though the earth bring aussi, ce peuple protégé par le saint patron que le
amicos. Gaudeat obtectam geminoque colore not forth the fruit of heaven, yet did it bear him; suppliant honore en vénérant Jacques et qu’il prie,
catervam acceptasse suis letanter laribus inde and though he be no longer on earth, the earth car si la terre n’engendre pas de fruit du ciel, elle a
acceptura quidem non dona minora per evum. bears witness to the greatness of the gifts and the pourtant donné celui-ci, dont l’absence lui fait
honour God bestows upon those who are dear to éprouver de quelle sorte d’honneur Dieu gratifie, en
him. May she rejoice, she who has accepted to un don sublime, ses amis. Qu’il se réjouisse d’avoir
make her home here, bringing her household gods accueilli avec ses lares la troupe qui se dissimulait
and bi-coloured livery, ensuring thereby the joy of sous une double couleur, et que la prochaine à être
gifts no less great in the future. accueillie ne le soit pas avec de moindre dons.
 Deutsch 139
Gegrüßt seist du, Stamm der Ordelafi, Quelle kühner
Taten! Die allmächtige Gnade bringe dir, Giorgio, und allen
anderen Zweigen deines Stammes, Blüte und Wohlstand.
Es freue sich auch das Volk, das von einem solchen Hirten
geführt wird. Das bedrohte Volk von Forli juble über einen
Herrn solcher Qualitäten und der Herr zeige sich glücklich
über seine Untergebenen. Denn es ist die Macht der Liebe,
ohne die noch keine Herrschaft über lange Zeit in Ruhe
hat bestehen können, die zwei Herzen miteinander
verbindet. Die Natur selbst hat ihn tapfer gemacht,
niemand übertrifft ihn im Kriegsgetöse, die Natur hat ihn
großzügig mit allen Tugenden versehen, ein wundervolles
Geschenk, das diesem großen Herzen gegeben wurde.
Und selbst wenn die Natur auch die übrigen Menschen mit
der Krone der Tugend ausgestattet hat, so ist es doch die
außerordentliche Großmut Gottes, die ihn auszeichnet.
Juble auch du, angetraute Gattin dieses Herrn, die du aus
dem Geschlechte Ludwigs hervorgegangen bist. Du bist
einem solchen Helden würdig. Du trägst denselben Namen
wie Lucrezia, die es in größter Todesverachtung vorzog,
ihrem Leben ein Ende zu setzen, als ihre Ehre befleckt zu
sehen. Du zeigst dich allerorten als würdige Schülerin der
Mutter des Taddeo: wer aus einem edlen Geschlechte
hervorgeht, erzeugt auch stets Nachkommen, die dem
hohen Beispiel ihrer Ahnen folgen. Es freue sich auch das
Volk, das von einem solch auserwählten Patrizier
beschützt wird, es richte in frommer Ergebenheit sein
Gebet an San Giacomo. Auch wenn die Erde keine
Himmelsfrüchte hervorbringen kann, so hat sie ihn doch
zumindest dem Himmel dargebracht. Fehlt eine solche
Frucht, so fühlen wir, welche Ehren Gott in seiner Gnade
an alle diejenigen verteilt, die ihm teuer sind. Voller
Festesfreude seien auch alle, die er an seinem Herd unter
dem zweifarbigen Banner aufgenommen hat, wir sind uns
bewußt, daß er sie in den kom-menden Jahren mit nicht
geringerer Freude um sich scharen wird.
Italiano
Salute, o schiatta degli Ordelaffi, fonte di valenti
imprese! La potestà divina faccia prosperare te,
Giorgio, e tutti coloro che da cotanta radice
germogliarono; si rallegri anche il popolo, accudito
da un siffatto pastore. Gioisca il signore di Forlì alla
testa dei suoi sudditi: poiché la potenza dell’Amore
– senza il quale nessuna signoria fiorì a lungo ed in
pace – vincola ora l’un l’altro due cuori. La Natura
medesima assegnò costei ad un prode, a nessuno
secondo nel cozzar delle armi, munifico e
magnanimo.
Esulta anche tu, congiunta a cotanto sposo, o
illustre che traesti i natali dalla progenie
ludoviciana, dama ben degna d’un eroe: porti lo
stesso nome di Lucrezia, colei che, sdegnosa,
preferì darsi la morte piuttosto che contaminare il
proprio onore. Quanto a te, in tutto e per tutto ti
dimostri degna alunna della madre di Taddeo:
infatti chi discende da stirpe illustre genera sempre
rampolli che seguono l’alto esempio degli avi. Esulti
anche il popolo, pro-tetto da un così eletto patrono,
e rivolga con devota venerazione le sue preghiere a
San Giacomo; se non lo partorì, perlomeno la terra
lo donò ai Cieli: e, malgrado la dipartita di lui, la
terra stessa è testimone di quanto siano grandiosi i
doni che, in suo onore, Dio elargisce a coloro che gli
sono cari. Gioisca festante colei che ha fatto suo il
suo focolare della schiera dalla livrea bicolore,
conscia di assicurarsi con ciò gioie non minori negli
anni a venire.
Originale
INSULA FEMINARUM
MEDIAEVAL ECHOS OF CELTIC FEMININITY
1. Wyth right al my hert
With ryght al my hert / now y yow greet / with
hundert syes my deer / sweet God yif us grace /
soon to meet et soon to spekyn / yfeer Annis Annis
Annis Annis Annis / be stedfast on allewys / et
thynk on me my sweet Annis / my fayr Annis my
sooth Annis / I love yowr name my deer Annis /
Annis Annis Annis Annis Annis.
2. Tir na mBan [instrumental]
3. Se Geneive, Tristan
Se Geneive Tristan Ysout Heliane / Paris Jason
Lancelot et Medee / soufrirent pour bien amer
grant payne / je suefre plus mille fois la journee /
pour la rose en qui j’ai cuer et pensee / soit tard
tempre ou jorn main u au soir / dont je languis
pour santir la rosee / par desconfort sans ent
confort avoyre.
Car Danger qui Refus avuec li maine / sont d’un
acort de moy tollir l’antree / et en guarde l’ont la
tres souverayne / quar du monde est la plus belle
formee / la flour des flours la plus gente assenee /
dont par ces deux j’y pers tot mon espoir / et ma
coulour en est toute espamee / par desconfort sans
ent confort avoyre.
Mes se Pitié avuec ly contramaine / Bel Acueil et
Francise la honoureé / et Amors ce vausist de son
demaine / je say de vray que tost seroit alee / leur
faulce errour et ma douleur cessee / de la flour
qui tant mon cuer fait doloir / or n’en sera riens
de ce qui m’effree / par desconfort sans ent
confort avoyre.
4. Lamento di Tristano et Rotta [instrumental]
5. Tre Fontane [instrumental]
English 140
With all my heart now I you greet with one hundred
sighs, my dear sweet God, give us grace / soon to
meet et soon to speak / O Annis Annis Annis Annis
Annis, be steadfast always and think on me, my
sweet Annis, my fair Annis, my faithful Annis. I love
your name, my dear Annis / Annis Annis Annis
Annis Annis.
If Guinevere, Tristan, Yseult, Helen, Paris, Jason,
Lancelot and Medea endured great suffering for
their loves I suffer one thousand times more each
day, for the rose to whom I gave my heart and all
my thoughts, in the depths of shadows or in full
day, from morning ‘til evening, I languish while
awaiting the dew. I remain despondent without
any comfort.
For Danger, brought on by Refusal, have made an
alliance to prevent me from entering this garden,
and keep the sovereign mistress, who in all the
world is the fairest formed, the flower of flowers,
the most noble; for these two I have lost all hope,
and my colour has become full pale. I remain
despondent without any comfort.
But if Pity let itself be brought in turn, by Fine
Welcome and Liberty which all honour, as well as
by Love, I know that these intruders in her
garden would soon see their spite go away; then
would cease my pain due to this flower which
made my heart suffer so. Yet nought of this will
come to pass, I fear, and I remain despondent
without any comfort.
Français
CD 4
De tout mon cœur, à présent, je vous salue, ma
bien-aimée, avec des milliers de soupirs. Doux
Seigneur, accorde-moi la grâce de pouvoir la
rencontrer bientôt, de pouvoir bientôt lui parler. O
Annis, sois forte par-dessus tout et pense à moi,
ma douce Annis, ma belle Annis, ma fidèle Annis.
Que ton nom m’est agréable, ma chère Annis…
Si Guenièvre, Tristan, Iseult, Hélène, Pâris, Jason,
Lancelot et Médée endurèrent de grandes
souffrances pour leur nobles amours, je souffre
mille fois plus chaque jour pour la rose à qui j’ai
confié tout mon cœur et toutes mes pensées ; au
fond des ténèbres ou en plein jour, du matin
jusqu’au soir, je languis en attendant la rosée, je
demeure abattu, sans aucun réconfort.
Car le Danger, entraîné par le Refus, ont fait
alliance pour m’interdire l’accès à ce jardin ; ils
gardent la maîtresse suprême, qui est la plus belle
créature au monde, la reine des fleurs, la plus noble
et la plus sage ; à cause d’eux, j’ai perdu tout
espoir, mon teint est devenu tout blême, je
demeure abattu, sans aucun réconfort.
Mais si la Pitié se laissait entraîner à son tour par le
Bel Accueil et par la Liberté, que chacun honore,
ainsi que par l’Amour, je sais pour sûr que ces
intrus dans son domaine verraient bientôt leur
méprise s’en aller ; alors ces-serait aussi ma
douleur à cause de cette fleur qui fait tellement
souffrir mon cœur ; or, il n’en sera rien, et je
demeure abattu, sans aucun réconfort.
Deutsch 141
Von ganzem Herzen entbiete ich Euch meinen Gruß,
meine Geliebte, von tausend Seufzern begleitet.
Gütiger Herr, erweise mir die Gnade, bald ihr begegnen
zu dürfen, um zärtliche Worte mit ihr zu tauschen. O
Annis, sei stark und denke an mich, meine süße Annis,
meine schöne Annis, meine treue Annis. Wie mich der
Klang deines Namens entzückt: Annis!
Haben auch Guinevra, Tristan, Isolde, Helena,
Paris, Jason, Lanzelot und Medea große Qualen
für ihre aufrichtige Liebe erlitten, ich leide noch
tausendmal mehr jeden Tag für die Rose, der mein
Herz und all mein Denken gehört; im Dunkel der
Nacht und bei Tage, von morgens bis abends
dürste ich nach ihrer Huld, mutlos harre ich aus
und ohne Trost.
Denn die Gefahr, die in der Zurückweisung liegt, hat
sich mit dieser verbündet, mich am Betreten dieses
Gartens zu hindern; sie sind die Hüter der obersten
Herrin, des schönstens Geschöpfs dieser Welt, der
Blumen edelste, sittsamste Königin; sie sind der
Grund, daß ich jede Hoffnung verlor, bleich ist mein
Gesicht, mutlos harre ich aus und ohne Trost.
Wenn aber das Erbarmen sich hinreißen ließe von
Gastfreundlichkeit und Freiheit, die jeder ehrt, und
von der Liebe, so weiß ich genau, daß dieses
Eindringen in ihr Reich ihren Irrtum bald zerstreuen
würde; dann hätte auch mein Schmerz ein Ende,
den ich für diese Blume erleide und der mein Herz
so sehr quält; aber daraus wird nichts werden, und
mutlos harre ich aus und ohne Trost.
Italiano
Di tutto cuore vi saluto, mia amata, con mille
sospiri! Dolce Signore, concedimi di poterla
incontrare presto per scambiare con lei dolci
parole: Annys, sii costante e pensa a me, mia dolce
Annys, mia bella Annys, mia fedele Annys. Io adoro
il tuo stesso nome: Annys!
Se Ginevra, Tristano, Isotta, Elena, Paride,
Giasone, Lancillotto e Medea patirono gran pena
per il loro leale amore, mille volte di più soffro io
ogni giorno a causa della rosa alla quale il mio
cuore ed ogni mio pensiero aspira; sia tenebra
fonda o giorno appena fatto o sera, io languisco
bramando la rugiada, pieno di mestizia e
senz’alcun conforto.
Poiché Periglio ed il suo compare Rifiuto si sono alleati
per impedirmi di penetrare nel giardino, e fan
gelosamente la guardia alla somma beltà, colei che di
tutto il mondo è la più ben formata, il fior dei fiori, la
più cortese ed assennata: e per colpa di quei due ho
perduto ogni speranza, e la mia cera s’è fatta bianca e
smorta – pieno di mestizia e senz’alcun conforto.
Ma se Pietà dal canto suo si facesse accompagnare
da Bell’Accoglienza, da Liberalità che ognuno
onora, e da Amore, so per certo che quegli intrusi
nel suo dominio vedrebbero vanificata la loro
malvagia falsità: e così sarebbe lenita la pena che a
causa di quel fiore mi tormenta il cuore, pieno di
mestizia e senz’alcun conforto.
Originale English 142 Français

6. Deus tuorum militum / De flore martyrum / Ave Rex

Triplum:
Deus tuorum militum / prefulget flos Edmundus / O God, the glorious flower of Edmund shines forth O Dieu, la fleur glorieuse d’Edmond resplendit au
quacumque preditum / mundi sinus rotundum/ in the midst of Thy cohorts, above all others, milieu de tes cohortes, au-dessus de toutes les
audes extollens martyris / chorus hic letabundus / throughout the world. That by proclaiming the autres, par toute la terre. Qu’en proclamant les
solvatur nexu sceleris / ut Deo fiat mundus / care praises of the martyr, may the joyful chorus be louanges du martyre, ce chœur joyeux soit sauvé
Christi veniam / conservulis precaminum / confer saved from the nets of evil / may it be purified by des filets du mal, qu’il soit purifié par Dieu. La grâce
et gloriam. God / The grace of Christ, most precious of all, du Christ, plus précieuse que tout, descend sur ses
Duplum: descends upon his disciples and sanctifies them. disciples et les sanctifie.
De flore martyrum / modum milicie / quam pleno Today sing we with sweet accents of the glorious Nous chantons aujourd’hui d’une voix suave le
vulnerum / canamus hodie / voce dulcedinis / combat and the innumerable wounds of the flower combat glorieux et les innombrables blessures de la
corone triplicis / qui privilegium / fert palmam of martyrs, adorned with the triple crown, who has fleur des martyrs, parée d’une triple couronne, qui a
martyris / fert manus regium / decusque virginis / the privilege of bearing the martyr’s palm, royal le privilège de porter la palme du martyre, le pouvoir
vestis virginea / cruore tingitur / potestas regia / power and virginal raiment. The immaculate dress royal et la parure virginale. L’habit immaculé a été
lupo committitur / miro regimine / Edmundus has been soaked with blood, the royal power trempé de sang, la puissance royale a été confiée à
virginem / simul amplectitur / regem et martyrem / entrusted to a wolf which, with astonishing un loup, qui veilla avec une étonnante sollicitude sur
sic trinus dicitur / in trino nomine / hic suis famulis sollicitude, watched over King Edmund, virgin and le roi Edmond, vierge et martyr, trois fois honoré en
/ succurrat gracia / et nos a maculis / mundet martyr, thrice honoured in his triple quality. May he sa triple qualité. Puisse-t-il venir au secours de ses
mundicia. come to the aid of his humble servants by his grace humbles serviteurs par sa grâce et nous purifier de
and purify us of our stains with his purity. nos souillures par sa pureté.

Tenor:
Ave Rex gentis Anglorum / miles Regis angelorum / Hail, O King of the Angles, warrior of the Sovereign Salut, ô Roi du peuple des Angles, guerrier du
o Edmunde flos martyrum / velut rosa vel lilium / of Angles! O Edmund, flower amongst the martyrs, Souverain des anges ! ô Edmond, fleur parmi les
funde preces ad Dominum / pro salute fidelium. like a rose or a lily, intercede before God for the martyrs, pareil à la rose ou au lys, intercède devant
salvation of thy faithful. Dieu pour le salut de tes fidèles.
7. Ave miles celestis curie / Ave Rex patrone patrie / Ave Rex
Triplum:
Ave miles celestis curie / quem decorat honor Hail, o defender of the heavenly host, thou who Salut, ô défenseur de l’assemblée céleste, toi qui
victorie / vivis Dei fruens requiem / more wearest the palm of victory, thou who liveth in the portes la palme de la victoire, toi qui vis dans la
celicolarum. peace of the Lord, amongst the inhabitants of heaven. paix du Seigneur, parmi les habitants des cieux.
Duplum:
Ave Rex patrone patrie / matutina lux Saxonie / Hail, O king and protector of our country, morning Salut, ô roi et protecteur de notre patrie, lumière
lucens nobis in meridie / sidus Angligenarum / iam light of the kingdom of the Saxons who shineth for matinale du royaume des Saxons qui resplendis pour
letaris cum civibus superis / martyr Edmunde floris us in the middle of the day, o star of the Angle nous au milieu du jour, ô étoile du peuple des Angles !
preceteris / plebem tuam nec tamen deseris / people! Now that thou art in the joy of heavenly Maintenant que tu es dans la joie des citoyens
quam devotam tibi cognoveris / claudis gressum citizens, o Saint Edmund, martyr, flower without célestes, ô Saint Edmond martyr, fleur sans égale,
preces restituis / lepras sanas captivos eruis / equal, yet, forget not thy people whose faithfulness cependant, n’oublie pas ton peuple, dont tu connais
facta fidem fermant relatui / ceci vidunt resurgunt thou knowest. Guide our steps, answer our prayers, la fidélité. Dirige nos pas, exauce nos prières, guéris
mortui / hostes arces iusto iudicio / servis parcis heal the ailing, free the captives: it has been said les maladies, délivre les captifs : il a été dit que les
Deutsch 143
O Gott, die glorreiche Blume Edmund erblüht
inmitten deiner Heerscharen, schöner als alle
anderen auf Erden. Das Lob des Märtyrers singend,
möge dieser jubelnde Chor gerettet werden aus den
Netzen des Bösen, auf daß er geläutert werde durch
Gott. Die Gnade Christi, die kostbarer ist als alle
Dinge, komme über seine Jünger und heilige sie.
Wir singen heute mit lieblicher Stimme vom
ruhmreichen Kampf und den zahllosen Wunden der
Blume der Märtyrer, der geschmückt ist mit einer
dreifachen Krone, der das Vorrecht hat, die Palme des
Märtyrertodes zu tragen, die Königswürde und die
Zierde der Unberührtheit. Das unbefleckte Gewand
ist blutgetränkt, die königliche Gewalt hat man einem
Wolf überlassen, der mit rührender Fürsorge den
König Edmund bewachte, den unberührten König und
Märtyrer, den dreifach geehrten in seiner dreifachen
Eigenschaft. Möge er seinen demütigen Dienern in
seiner Güte zu Hilfe kommen und uns von unseren
Befleckungen reinigen durch seine Reinheit.
Gruß dir, o König des Volkes der Angeln, Streiter
des Königs der Engel, o Edmund, Blume der
Märtyrer, der Rose gleich und der Lilie, bitte Gott
für das Heil deiner Getreuen.
Gruß dir, o Streiter der himmlischen Versammlung, Salute, o guerriero dell’esercito celeste, / tu che cingi
der du die Siegespalme trägst, der du im Frieden vittorioso il diadema dell’onore! / tu che vivi presso Dio,
des Herrn lebst als ein Bewohner des Himmels. nella pace / che spetta agli eletti nel regno dei Cieli.
Gruß dir, o König und Schutzherr unseres Landes,
morgendliches Licht des Königreiches der Sachsen,
der du uns leuchtest in der Mitte des Tages, o Stern
des Volkes der Angeln! Jetzt, da du in der Freude der
Bürger des Himmels bist, o heiliger Edmund, Märtyrer,
Blume ohnegleichen, vergiß nicht dein Volk, dessen
Treue du kennst. Lenke unsere Schritte, erhöre unser
Gebet, heile die Kranken, befreie die Gefangenen: es
Italiano
O Dio, fra tutti i tuoi martiri il fiore glorioso di
Edmondo risplende abbagliante, al di sopra d’ogni
altro, entro le ampie cerchie del mondo. Intonando le
lodi del martire sia affrancato questo coro gioioso
dalle panie insidiose del peccato, e sia reso puro dal
Signore. O beneamato, il perdono di Cristo – ascolta
le nostre preghiere! – impetra per noi, tuoi devoti.
Del fiore dei martiri il cimento glorioso e le molte
ferite cantiamo quest’oggi in soave armonia, e del
triplice serto di lui, ch’è adorno della palma dei
martiri, del potere dei Re, della grazia virginale. La
candida veste si tinse di sangue, l’imperio reale
affidato ad un lupo che in guisa mirabile vegliò sul
sovrano vergine e martire, tre volte nobile nel
triplice titolo. Possa egli soccorrere i suoi miseri
sudditi, e mondarci dal male con la propria purezza.
Salute, o Re del popolo degli Angli, guerriero della
schiera del Sovrano degli Angeli! O Edmondo, fiore fra i
martiri, tu simile alla rosa ed al giglio ad un tempo,
intercedi al cospetto di Dio per il bene di noi, tuoi fedeli.
Salute, o sovrano e protettore di noi tutti, / luce
mattutina della terra dei Sassoni / che ancora
rifulgi per noi in pieno giorno, / o tu astro delle
stirpi d’Inghilterra! / Nella gioia ineffabile dell’asilo
divino, / santo martire Edmondo, tu fiore senza
pari, / non obliare però i tuoi umili sudditi: / ben sai
quanto ti sian devoti. / Sii nostro baluardo,
esaudisci le suppliche, / i morbi risana, disciogli gli
Originale English 144
core propicio / tanti Regi fulti suffragio / that exploits strengthen faith; the blind see and the
benedicamus devote Domino / fac nobis martyr in dead are raised. Fight back the enemy with a fair
vite termino / dignas laudes referre Domino. sentence, spare thy servants with benevolence;
Sustained by the approval of such a sovereign, let
us bless God with devotion; o martyr, at the end of
thy life, let us be worthy of singing God’s praises.
8. Nobilis humilis Magne martir
Nobilis humilis / Magne martir / stabilis abilis utilis O Magnus, illustrious and humble martyr, powerful,
/ comes venerabilis / et tutor laudabilis / tuos valorous and obliging, venerable ruler and
subditos / serva carnis fragilis / mole positos. memorable guide, protect thy subjects who are in
danger from the weakness of the flesh.
Preditus celitus / dono Sancti / Spiritus vivere Appointed to things divine by the gift of the Holy
temere / summa caves opere / carnis motus Spirit, in all thy actions thou hast taken care above
premere / studes penitus / ut carnis in carcere / all to live in the fear of God and to repress the
regnet spiritus. impulses of the flesh; thou has greatly applied
thyself for that, once the domination of the flesh
obtained, the spirit reigns.
Socia regia / tibi viri / nescia traditur subditur / Thou hast a maiden of royal blood for a spouse.
casta casto iungitur / nam neuter illuditur / sic Innocent, she was led to thee and she submitted:
decennio / rubente non comburitur / in incendio. chaste, she joined with thee chastely. Indeed, for
ten years, neither of them was deceived nor burnt
by the all-consuming flames of passion.
Turbidus invidus / hostis Haco / callidus struere Thine enemy Hakon, violent and envious, plotted
gerere / tua sibi subdere / te cupit et prodere / doli to wrench thy power by trickery and to reduce
spicula / iuncta fraude fede / paci efecto. thee to his domination; having let fly the traces of
deceit, he made peace proposals but added
treachery to faith.
Gravia tedia / ferens pro iusticia / raperis terreris / Thou hast undergone grave ills through love of
donec ictu funeris / abymis extolleris / ad celestia / justice, thou hast been persecuted yet as a deadly
sic Christo coniungeris / per supplicia. blow rips thee from the bowels of death to elevate
thee to heaven where, by thy very torture, thou
hast rejointed Christ.
Pura gloria / signorum frequencia / canitur agitur / May thy perfect glory and the multitude of thy
Christus benedicitur / et tibi laus redditur / in miracles be sung, may Christ be blessed and we
ecclesia / o quam felix cernitur / hinc Orchadia. proclaim thy praise, in the bosom of the Church,
from these Orcade Islands which may consider
themselves blessed.
Français
exploits affermissent la foi ; les aveugles voient et les
morts ressuscitent. Repousse les ennemis par une
juste sentence, épargne tes serviteurs avec
bienveillance. Soutenus par l’approbation d’un tel
souverain, bénissons Dieu avec dévouement ; ô
martyr, à la fin de notre vie, fais que nous soyons
dignes de chanter à la louange de Dieu.
O Magnus, illustre et humble martyr, puissant,
valeureux et serviable, vénérable gouverneur et
guide mémorable, protège tes sujets, mis en
danger par la faiblesse de la chair.
Préposé aux choses divines par le don du Saint
Esprit, dans l’ensemble de tes actions tu as pris
soin par-dessus tout de vivre dans la crainte de
Dieu et de réprimer les impulsions de la chair ; tu
t’es appliqué profondément pour qu’une fois
obtenue la domination sur la chair, l’esprit règne.
Tu as eu pour épouse une jeune femme de rang
royal. Innocente, elle a été conduite à toi et elle
s’est soumise : chaste, elle s’est unie à toi
chastement. De fait, pendant dix ans, aucun des
deux ne s’est trompé et n’a été brûlé par la flamme
dévorante des passions.
Ton ennemi Hakon, violent et envieux, complota
par la ruse afin de t’arracher le pouvoir et de te
réduire sous sa domination ; ayant décoché les
traits de la tromperie, il fit des propositions de paix,
mais ajouta la traîtrise à la foi.
Tu as subi de graves torts par amour de la justice, tu
as été persécuté jusqu’à ce qu’un coup funeste
t’arrache aux abîmes de la mort pour t’élever aux
cieux où, par ton supplice même, tu as rejoint le Christ.
Que l’on chante ta gloire parfaite et la multitude de
tes miracles, que le Christ soit béni et que nous
proclamions ta louange, au sein de l’Église, depuis
ces îles Orcades, qui peuvent se considérer
bienheureuses !
Deutsch 145
ist uns gesagt, Wunder festigen den Glauben; die
Blinden sehen, und die Toten werden wiedererweckt.
Vertreibe die Feinde durch ein gerechtes Urteil,
bewahre gütig deine Diener. Gestärkt durch eines
solchen Königs Beistand, preisen wir Gott von ganzem
Herzen; o Märtyrer, gib, daß wir am Ende unseres
Lebens würdig sind, das Lob Gottes zu singen.
O Magnus, erlauchter und demütiger Märtyrer,
stark, tapfer und hilfsbereit, verehrungswürdiger
Statthalter und denkwürdiger Mentor, bewahre
deine Untertanen, denn ihr Fleisch ist schwach.
Auserwählt zum Göttlichen durch die Gabe des
Heiligen Geistes, hast du in all deinem Tun vor
allem Sorge getragen, gottesfürchtig zu leben und
den fleischlichen Trieben zu widerstehen; du hast
nach Kräften getrachtet, daß der Geist walte, wenn
die Herrschaft über das Fleisch erst errungen ist.
Zur Gemahlin gab man dir eine junge Frau von
königlichem Geblüt. Unschuldig ward sie dir
zugeführt, und sie hat sich dir gefügt: keusch war sie,
und in Keuschheit hat sie sich dir vermählt. Und
wirklich hat zehn Jahre lang keiner von beiden einen
Irrtum begangen, keiner ließ sich von der
verzehrenden Flamme der Leidenschaften versengen.
Hakon, dein Feind, gewalttätig und von Neid getrieben,
schmiedete mit Hinterlist Ränke, um dir die Macht zu
entreißen und dich zu unterwerfen; er war nur auf
Täuschung bedacht, als er sein Friedensangebot
machte, seine Treue war mit Tücke vermischt.
Aus Gerechtigkeitsliebe mußtest du großes
Unrecht erleiden, man hat dich verfolgt, bis ein
tödlicher Schlag dich dem Abgrund des Todes
entriß, um dich in den Himmel zu heben, wo du
durch dein Martyrium vereint bist mit Christus.
Wir wollen deine Herrlichkeit preisen und all deine
Wunder, gelobt sei Christus, und wir wollen dein
Lob verkünden in der Kirche, hier auf den
Orkney-Inseln, die sich glücklich schätzen können.
Italiano
avvinti, / la realtà conferma la fede, ed i ciechi /
rivedon la luce, risorgono i morti. / Respingi i
nemici, e con equo verdetto / assolvi i tuoi servi,
benevolo giudice. / Protetti e guidati da cotanto
sovrano / rendiamo piamente grazie al Signore; / o
nobile martire, fa’che in punto di morte / si sia
ammessi a cantare le lodi di Dio.
O nobile, mansueto martire, o costante, valente e
compassionevole Magnus, illustre jarl ed illuminata
guida! proteggi noi, tuoi sudditi, in gran periglio per
la debolezza della nostra carne.
Assurto ad alte dignità per grazia dello Spirito
Santo, in tutto il tuo agire ti adoperasti per
condurre una vita timorata, e col massimo zelo
procurasti di reprimere gli stimoli della lussuria,
affiché l’anima dominasse sovrana, pur se costetta
entro il carcere della materia.
Una fanciulla di stirpe regale fu tua sposa: illibata ti
fu condotta ed a te si sottomise, a te, o vergine,
verginalmente fu unita in matrimonio. Né l’una né
l’altro, in oltre dieci anni, cadde mai in tentazione
né fu arso dalla fiamma divorante del peccato.
Lo spregevole, invidioso tuo nemico, Hakon
l’astuto, ordì intrighi per derubarti del potere e
ridurti in vassallaggio, spargendo i semi
dell’inganno: finse profferte di pace, ma alla lealtà
mescolò la frode.
Gravi torti patisti per amor della giustizia, fosti
privato della libertà e minacciato; alla fine, tuttavia,
il medesimo fendente che ti dette la morte ti elevò
al di sopra delle miserie terrene – così, per mezzo
del tuo supplizio, potesti ricongiungerti al Signore.
Siano proclamate e celebrate la tua manifesta
gloria e la moltitudine dei tuoi miracoli: al cospetto
di tutta la Chiesa siano rese grazie al Signore ed a
te, per merito del cui lustro le Orcadi han ben diritto
di definirsi benedette!
Originale English 146 Français

Gentibus laudibus / tuis insistentibus / graciam May the people who never cease singing thy Puisse le peuple qui ne cesse de chanter ta louange
veniam / et eternam gemmam / precuum praises obtain grace, pardon and eternal goods; obtenir la grâce, le pardon et les biens éternels ;
preinstanciam / propter optine / hanc salvans above all, hear our unceasing prayers and keep our surtout, écoute nos prières incessantes, et garde
familiam / a discrimine. Amen. community from perdition. So be it. notre communauté de la perdition. Ainsi soit-il.

9. Quene Note [instrumental]

10. Di novo è giunto un chavalier
Di novo è giunto un chavalier errante / s’un
corrente destrier ferrato a ghiazza / con balestrier
assal in ogni piazza / ferito altri nel petto e nella
fazza / e chi non è fornito d’arme forte / convien
che stia serrato nelle porte. / Finché verrà la donna
di chalora / et ferito da lei convien che mora.
Once again, a knight-errant returned, on a rapid
charger, his hooves shod with ice: with a crossbow
he shoots at everyone, hitting some in the breast,
others in the face. He who has no powerful arms
would do better to stay at home until he meets the
Lady of Heat, for it is by her hand that he must die.
Un chevalier errant est revenu, sur un rapide destrier
ferré de glace : avec une arbalète il tire sur tout le
monde, il frappe certains à la poitrine et d’autres au
visage ; celui qui n’a pas d’armes puissantes, il vaut
mieux qu’il ne sorte pas de chez lui. Jusqu’à ce qu’il
rencontre la Dame de la chaleur, car c’est par la main
de celle-ci qu’il faut qu’il meure.

11. S’on me regarde / Prenés i garde / Hé mi enfant

Triplum:
S’on me regarde, / Dites le moi; /Trop sui gaillarde, If someone is watching me, If someone is watching
/Bien l’aperchoi. / Ne puis laisser / que mon regard me, Do tell me; I am too exuberant, I see it clearly. I
ne s’esparde, / Car tes m’esgarde / Dont mout me cannot keep my gaze from wandering, For someone
tarde / Qu’il m’ait o soi, / Qu’il a, en foi, / De is looking at me Whom I am eager To be with, For in
m’amour plain otroi / Mais tel ci voi / Qui est, je croi truth he has Full right to my love. But I see
/ Feu d’enfer l’arde! / Jalous de moi. / Mail pour li someone else here Who, I think – May he burn in
d’amer ne recroi, / Car par ma foi, / Pour nient hell! – Jealously guards me.But in spite of him I will
m’esgarde: / Bien pert sa garde:/ J’arai rechoi. not renounce love, For to tell the truth He watches
me in vain; His surveillance is for naught: I will find
Motetus: a hiding place.
Prenés i garde / s’on me regarde / trop sui gaillarde Be careful, if someone looks at me, for I am much too Prenez garde, si quelqu’un me regarde, car je suis
/ dites le moi / pour Dieu vous proi / car tes strong! Tell me, in the name of God, I beg of you, for par trop gaillarde ! Dites-le-moi, au nom de Dieu, je
m’esgarde / dont mout me tarde / qu’il m’ait o soi / there is a person who looks at me, to whom I am vous en prie, car il y a une personne qui me
bien l’aperchoi / et tel chi voi / qui est je croi / feu longing to give myself, I am quite aware; but there is regarde, à qui il me tarde de me donner, je m’en
d’enfer l’arde / jalous de moi / mais pour li / d’amer another also who is, I believe, jealous of me – let him rends bien compte ; mais il y en a un autre aussi qui
ne recroi / pour nient m’esgarde / bien pert sa burn in hell! But I will not cease loving because of est, je crois, jaloux de moi – puisse-t-il brûler en
garde / j’arai rechoi / et de mon ami / le dosnoi / him: he looks at me in vain, he wastes his time. He enfer ! Mais je ne cesserai point d’aimer à cause de
faire le doi / ne serai plus couarde. will be obliged to give up, and I will give myself to my lui : c’est en vain qu’il me regarde, il perd son
beloved: enough of this cowardice! temps. Il sera bien obligé de renoncer et je me
donnerai à mon bien aimé : trêve de couardise !
Tenor:
Hé mi enfant. Ho my child! Hé mi enfant.
12. Seguendo ’l canto d’un uccel [instrumental]
Deutsch 147
Möge das Volk, das nicht aufhört, dein Lob zu
singen, Gnade, Vergebung und das ewige Leben
erlangen; vor allem aber erhöre unser unablässiges
Beten und bewahre unsere Gemeinschaft vor dem
Verderben. Amen.
Ein fahrender Ritter kehrte zurück auf einem
schnellen Schlachtroß in einer Rüstung aus Eis: mit
einer Armbrust schießt er auf jeden, trifft einige in
die Brust, andere im Gesicht; wer keine starken
Waffen besitzt, sollte besser das Haus nicht
verlassen. Bis er der Herrin der Wärme begegnet,
denn durch sie muß er sterben.
Gebt acht, ob mich einer anschaut, denn ich bin zu
unbekümmert! Sagt es mir, in Gottes Namen, ich
bitte euch, denn es gibt einen, der mich anschaut,
dem ich mich gerne ergeben möchte, das weiß ich
wohl; aber es gibt auch einen andern, der, glaube
ich, eifersüchtig ist–in der Hölle soll er schmoren!
Aber seinetwegen werde ich nicht aufhören zu
lieben: es nützt nichts, daß er mich anschaut, er
vergeudet nur seine Zeit. Es wird ihm nichts
anderes übrigbleiben, als zu verzichten, und ich
werde mich meinem Geliebten ergeben: Schluß mit
der Feigheit!
Hé mi enfant!
Italiano
Possa il popolo che tesse i tuoi elogi ottenere,
grazie alla tua intercessione ed alle proprie
incessanti preghiere, il perdono, la grazia ed il
tesoro della vita eterna: salva dalla perdizione la
schiera dei tuoi servitori, così sia.
Fate ben attenzione, se qualcuno mi guarda perché
sono troppo sfrontatamente bella: avvertitemi, per
amor di Dio! Poiché mi lancia occhiate – ben me ne
sono accorta – una certa persona alla quale ardo
dal desiderio di donarmi; ma anche un altro ne
scorgo, che invece (possa arrostire all’inferno!) è
geloso di me. Eppure, non sarà certo per causa sua
che mi asterrò dall’amare chi voglio io: a nulla vale
che mi guati così, son occhiate sprecate – perché
saprò ingegnarmi in qualche maniera, ed il mio
amato otterrà quel che gli compete. Sì, devo farlo:
bando ad ogni codardia!
Oh, figlio mio!
Originale
13. Nel boscho sença foglie
Nel bosco sença foglie / cacciando una pernice
molto stancha / saltomm’innançi una lepre bianca /
la sua bella vagheça / lasciar mi fece la chaccia
primera / et seguir l’altra con la mia levriera /
voltandosi più volte / uscì de’ cani e fuçì ’n una tana
/ et lì fu presa temorosa et sana. / In braccio la
ricolsi et la baciai / caccia più dolce già ma’ non
cacciai.
14. Ave Maris Stella
Ave maris stella / Dei mater alma / atque semper
virgo / felix celi porta.
15. Crist et Sainte Marie
Angelus a dextris altaris: Kyrie eleison, Christe
eleison.
Angelus a sinistris altaris: Kyrie eleison, Christe
eleison.
Soror: Crist et Sainte Marie swa on scamel me
iledde / that ic on this erde ne slide / widh mine
bare footen itredde.
Item angeli: Kyrie eleison, Christe eleison.
16. Sainte Marie Viergene
Sainte Marie Viergene / moder iesu Criste nazarene
/ onfoo scild help thin Godric / onfange bringe
heilice widh the in Godes rice / Sainte Marie Cristes
burh / maidenes clenhad moderes flur / dilie min
sinne rix in min mod / bring me to winne widh the
selfe God.
17. Prima cedit femina / Mulierum hodie / Mulierum
Triplum:
Prima cedit femina / serpentis consilio / plange
femina / sed tu domina / medicine concio / credis charms: weep therefore, o woman! But thou, our
Dei filium / concipis in gremio / tibi psallat concilio Mother, thou hast believed the promise of salvation
/ laudancium.
English 148
Amongst the leaveless trees, I chased a partridge,
well tired, when a white hare suddenly appeared to
me. Its great beauty made me abandon my first
prey and follow the other with my hound. Changing
direction several times, the hare managed to
escape the dogs and flee into a lair where the
animal was taken, trembling and in good health. I
took it into my arms and kissed it: never have I
experienced so sweet a hunt!
Hail, o star of the sea, nursing mother of God, ever Salut, ô étoile de la mer, mère nourricière de Dieu,
virgin, the blessed threshhold of heaven. toujours vierge, seuil bienheureux du ciel.
The angel to the right of the altar: Lord, take pity. O
Christ, take pity!
The angel to the left of the altar: Lord, take pity. O
Christ, take pity!
Godric’s sister: Christ and the Virgin Mary, both
have lead me to the altar so that I not stumble on
the ground where I ran barefoot.
The angels again: Lord, take pity. O Christ, take pity!
Holy Virgin Mary, mother of Jesus Christ of
Nazareth, welcome, protect and help Godric: when
he comes to thee, lead him in glory to the
kingdom of God. Saint Mary, refuge of Christ, the
purest of all virgins, flower amongst mothers,
take away my sins, guide my spirit, lead me in
beatitude to the true God.
It was a woman who first gave in to the serpent’s
and thou hast conceived in thy bosom the Son of
God: may this assembly sing thy praises.
Français
Parmi les arbres sans feuilles, je chassais une
perdrix, bien fatiguée, quand un lièvre blanc
m’apparut soudain. Sa grande beauté me fit
abandonner la première proie et poursuivre l’autre
avec mon lévrier. Changeant de direction plusieurs
fois, le lièvre parvint à se délivrer des chiens et
s’enfuit dans une tanière, où la bête fut prise,
tremblante et en bonne santé. Je la recueillis dans
mes bras et je l’embrassai : jamais je ne vécus une
chasse aussi douce !
L’ange à droite de l’autel : Seigneur, prends pitié. O
Christ, prends pitié !
L’ange à gauche de l’autel : Seigneur, prends pitié.
O Christ, prends pitié !
La sœur de Godric :–Le Christ et la Vierge Marie, tous
les deux, m’ont conduite jusqu’à l’autel, afin que je ne
trébu-che point sur le sol que je parcours nu-pieds.
Les anges, de nouveau : Seigneur, prends pitié. O
Christ, prends pitié !
Sainte Vierge Marie, mère de Jésus-Christ le
nazaréen, accueille, protège et aide Godric :
lorsqu’il viendra à toi, conduis-le dans la gloire vers
le royaume de Dieu. Sainte Marie, refuge du Christ,
la plus pure parmi toutes les vierges, fleur parmi
les mères, efface mes péchés, dirige mon esprit,
conduis-moi dans la béatitude jusqu’au vrai Dieu.
Ce fut une femme qui, la première, céda aux
séductions du serpent : pleure donc, ô femme !
Mais toi, notre Mère, tu as cru à la promesse du
salut et tu as conçu en ton sein le Fils de Dieu : que
cette assemblée chante ta louange.
Deutsch 149
Unter Bäumen ohne Blätter jagte ich ein junges
Rebhuhn, das schon sehr abgehetzt war, als
plötzlich ein weißer Hase vor mir erschien. Wegen
seiner großen Schönheit ließ ich ab von der ersten
Beute und verfolgte mit meinem Windhund die
zweite. Haken schlagend gelang es dem Hasen, die
Hunde abzuschütteln, und sich in eine Höhle zu
flüchten, dort war das Tier gefangen, zitternd und
wohlbehalten. Ich nahme es auf den Arm und
liebkoste es: nie erlebte ich eine so zärtliche Jagd!
Gegrüßet seist du, Meeresstern, Gottes Ernährerin, Salute, astro del mare, augusta genitrice di Dio e
allezeit Jungfrau, selige Pforte des Him-mels tuttavia sempre vergine, benedetto ingresso ai Cieli
Der Engel zur Rechten des Altars: Herr, erbarme
dich! Christe, erbarme dich!
Der Engel zur Linken des Altars: Herr, erbarme
dich! Christe, erbarme dich!
Die Schwester Godrics: Christus und die Jungfrau Maria,
beide haben mich bis zum Altar geleitet, auf daß ich
nicht strauchle auf dem Weg, den ich barfüßig gehe.
Wieder die Engel: Herr, erbarme dich! Christe,
erbarme dich!
Heilige Jungfrau Maria, Mutter Jesu Christi aus
Nazareth, nimm Godric auf, beschütze ihn und steh
im bei: wenn er zu dir kommt, führe ihn zur
Herrlichkeit in das Reich Gottes. Heilige Maria,
Zuflucht Christi, reinste aller Jungfrauen, Blume der
Mütter, tilge meine Sünden, leite meinen Geist,
führe mich in Seligkeit zum wahren Gott.
Es war eine Frau, die als erste den Verführungen
der Schlange erlag: so weine denn, Frau! Du aber,
unsere Mutter, du hast an die Verheißung des Heils
geglaubt, du hast den Sohn Gottes empfangen in
deinem Schoß: diese Versammlung singe dein Lob.
Italiano
L’Angelo a destra dell’altare: Signore, pietà. Cristo,
pietà.
L’Angelo a sinistra dell’altare: Signore, pietà.
Cristo, pietà.
La sorella di Godric: Cristo e Maria entrambi mi hanno
condotto sino all’altare, affinché io non metta il piede
in fallo su questo suolo che percorro a piedi scalzi.
Nuovamente gli angeli: Signore pietà, Cristo pietà!
Santa Vergine Maria, madre di Gesù Cristo nazareno,
accogli, proteggi ed aiuta il tuo servo Godric: allorché
egli verrà a te, conducilo onorevolmente nel reame di
Dio. Santa Maria, albergo di Cristo, purissima fra le
vergini, fiore delle madri, dissolvi i miei peccati, guida
il mio spirito, accompagnami nella beatitudine sino
al cospetto del vero Dio.
Fu una donna la prima ad essere sedotta dalle
blandizie del Serpente: doletevi quindi, o donne! Ma
un’altra Donna fece sì che si manifestasse
l’annunzio della salvezza, e concepì nel proprio
grembo il Figlio di Dio: ti esalti, o Signora,
quest’assemblea con le sue lodi!
Originale
Motetus:
Mulierum hodie / maior natus oritur / preco gracie /
sol iusticie / templum Dei panditur / hic est sydus
siderum / prima lux ecclesie / prima vox leticie /
mulierum.
18. Ave mutter kuniginne / Ave mater
Discantus:
Ave mutter kuniginne / miltikait ain milderinne / an
dich kain weg löblicher minne / geht in wainender
welde / gnadenvol an uns beginne / wo sich rufft
gelöblich stimme / tron der himmel kaiserinne / in
ewikleichem velde. / Ave mutter frau magt et maid
/ erenreiche lobesam beklait / seid et dir der herre
nicht versait / so hilff uns edle krone / das wir nach
des todes hinnen schaid / vinden dort ain frölich
ögelweid / et besitzen alle sælikait / bei deinem
kindlin schone.
Tenor:
Ave mater o Maria / pietatis tota pia / sine te non
erat via / de ploranti seculo / gracia tu nobis data /
quam fidelis advocata / celi thronis es prelata / in
eterno solio. / Dominus te mundi rosam / preelegit
speciosam / precepit ab angelo / benedicta tu
sanctarum / consolatrix animarum / per te patet
lumen clarum / deplorantis oculo. / O Maria tu
solaris / micans Phebus stella maris / Christo rege
colletaris / quam portasti utero / Amen ultimo
cantamus / in signum quod peroptamus / quidquid
vite postulamus / in orationibus. Amen.
English 150
Today arose the most famous of women’s children.
We beg thy grace, o light of justice! The temple of
God is opening: there shines the star of all stars,
the first light of the Church, the first cry of joy risen
amongst women!
Hail, Mother and Queen, full of mercy! Without thy
immense love, there would be no way out of this
vale of tears. Look upon us with benevolence when
we invoke you with voices full of praise, thou who
art seated on the throne of glory, o Queen, whose
kingdom is immortal. Hail, Virgin and mother,
mistress and servant! Intercede on our behalf,
humble and glorious, with God: He will refuse thee
nothing! Help us, holy crown, in order that we,
whom Death hath plunged into exile, may finally
find in the Hereafter a blessed home and taste all
beatitude with thy sweet child.
Hail, O Mother, Virgin Mary, full of grace and mercy!
Without thee, there would be no salvation for this
world plunged into suffering. Thou wert given us by
grace to defend us with sollicitude, thou who
sitteth on the throne of glory, in the eternal
kingdom. The Lord hath designated thee before all
time to be the loveliest rose in the world, He sent
thee His angel. Thou art blest amongst all the
saints, O consoler of mortals: for thee, the shining
light hath been made manifest to our eyes which
had become clouded with tears. O Virgin Mary, thou
who shineth like the sun, who blazeth like Phoebus,
thou, star of the sea, rejoice with Christ the King,
thou who carried him in thy bosom! And now, we
sing a final ‘Amen’, which we will take care to do
every time we present you our intentions to pray.
Français
Aujourd’hui s’est levé le plus illustre des enfants des
femmes. Nous implorons ta grâce, ô lumière de
justice ! Le temple de Dieu s’ouvre : voici briller l’étoile
de toutes les étoiles, la première lumière de l’Église, le
premier cri d’allégresse surgi parmi les femmes !
Salut, Mère et Reine, pleine de miséricorde ! Sans
ton immense amour, il n’y aurait aucune voie
d’issue à cette vallée de larmes. Regarde vers nous
avec bienveillance, lorsque nous t’invoquons d’une
voix pleine de louange, toi qui sièges sur le trône
de la gloire, ô reine, dont le royaume est immortel.
Salut, vierge et mère, maîtresse et servante !
Intercède pour nous, humble et glorieuse, auprès
de Dieu : rien ne te sera refusé par Lui ! Aide-nous,
sainte couronne, afin que nous, que la Mort a
plongés dans l’exil, puissions enfin trouver dans
l’Au-delà une demeure bienheureuse, et goûter
toute béatitude auprès de ton doux enfant.
Salut, ô Mère, Vierge Marie, pleine de grâce et de
miséricorde ! Sans toi il n’y aurait eu aucun salut
pour ce monde plongé dans la souffrance. Tu nous
as été donnée par la grâce, pour nous défendre
avec sollicitude, toi qui sièges sur le trône de la
gloire, au royaume éternel. Le Seigneur t’a
désignée avant tous les temps pour être la plus
belle rose du monde, il t’a envoyé son ange. Tu es
bénie parmi toutes les saintes, ô consolatrice des
mortels : par toi, la lumière resplendissante s’est
manifestée à nos yeux rendus opaques par les
pleurs. O Vierge Marie, toi qui brilles comme le
soleil, qui resplendis comme Phébus, toi, étoile de
la mer, réjouis-toi avec le Christ Roi, que tu as
porté en ton sein ! Et maintenant, nous chantons
un dernier “Amen ”, ce que nous prenons soin de
faire à chaque fois que nous présentons nos
intentions de prière.
Deutsch 151
Heute ist erschienen das erlauchteste Kind aller
Frauen. Wir flehen dich an, sei uns gnädig, Sonne der
Gerechtigkeit: der Tempel Gottes öffnet sich: seht, wie
er leuchtet, der Stern der Sterne, das erste Licht der
Kirche, der erste Jubelruf aus der Mitte der Frauen!
Gruß dir, Mutter und Königin, voll der
Barmherzigkeit! Ohne deine unermeßliche Liebe
gäbe es keinen Ausweg aus diesem Tal der Tränen.
Wende uns deine gütigen Augen zu, wenn wir zu dir
rufen und dir mit lauter Stimme lobsingen, der du
sitztest auf dem Thron der Herrlichkeit, o Königin,
deren Königreich unvergänglich ist. Gruß dir,
Jungfrau und Mutter, Herrin und Dienerin! Bitte für
uns, demütig und glorreich, bei Gott: Er wird dir
nichts versagen! Steh uns bei, heilige Krone, auf
daß wir, die der Tod der Verbannung anheimgab,
endlich im Jenseits eine himmlische Wohnung
finden und der ganzen Seligkeit teilhaftig werden
bei deinem liebreichen Kind.
Gegrüßet seist du, o Mutter, Jungfrau Maria, voll
der Gnade und Barmherzigkeit! Ohne dich gäbe es
kein Heil für diese Welt in ihrem Leid. Du wurdest
uns aus Gnade gegeben, daß du uns fürsorglich
beschützt, der du sitzest auf dem Thron der
Herrlichkeit im ewigen Königreich. Der Herr hat dich
vor aller Zeit zu dieser Welt schönster Rose
erkoren, er hat dir seinen Engel gesandt. Du bist
gebenedeit unter allen Heiligen, o Trösterin der
Sterblichen: durch dich hat sich das strahlende
Licht unseren Augen offenbart, die blind waren von
Tränen. O Jungfrau Maria, die du strahlst wie die
Sonne, die du leuchtest wie Apollon, du,
Meeresstern, freue dich mit Christus, dem König,
den du in deinem Schoß getragen hast! Und nun
wollen wir ein letztes “Amen” singen, wie wir es
jedesmal tun, wenn wir uns anschicken zu beten.
Italiano
Sorse quest’oggi il più illustre fra i nati di donna: abbi
misericordia, o sole di giustizia! S’estende sulla terra il
sacrario di Dio: ecco l’astro degli astri, il primo bagliore
della Chiesa, la prima voce di letizia fra le donne.
Salute, madre e regina, pietosa fra le pietose!
Senza il tuo augusto amore non ci rimarrebbe via di
scampo in questo mondo di lacrime. Guarda a noi
con benigna clemenza, allorché t’invochiamo con
voce non indegna, o Potentato celeste, Imperatrice
del regno immortale! Salute, vergine e madre,
signora ed ancella! Intercedi, illustre e pietosa,
presso il Signore, e nulla ti verrà negato da Lui.
Aiutaci tu, Sacra Corona, affinché, esiliati dalla
Morte, noi si possa alfine trovare nell’Aldilà felice
dimora, e godere d’ogni beatitudine accanto al tuo
dolce Bambino.
Salute, Maria, o madre colma di grazia e di
clemenza! Senza di te non vi sarebbe stata
salvezza in questo lamentevole mondo. O tu che la
Grazia divina ci donò quale solerte avvocata, o tu
elevata alla maestà celeste, al trono dell’eternità: il
Signore stesso incaricò l’angelo di salutarti quale
impareggiabile Rosa fra le rose del mondo. Sii
benedetta fra tutte le Sante, o consolatrice dei
mortali: grazie a te la fulgida Luce s’è manifestata
ai nostri occhi offuscati dal pianto. O Maria,
splendente come il Sole, tu astro del mare,
rallegrati al cospetto di Cristo, il Re che avesti
l’onore di portare in grembo; e noi alfine intoniamo
un amen, così come poniamo cura di fare ogni volta
che presentiamo in preghiera le nostre suppliche.
Originale English 152 Français

NOX – LUX CD 5
FRANCE & ENGLAND, 1200-1300

1. Nox [instrumental]
2. Victimæ pascali laudes
Victime paschali laudes immolent christiani. /
Agnus redemit oves Christus innocens Patri
reconciliavit peccatores. / Mors et vita duello
conflixere mirando dux vite mortuus regnat vivus. /
Dic nobis Maria quid vidisti in via. / Sepulchrum
Christi viventis et gloriam vidi resurgentis /
angelicos testes sudarium et vestes. / Surrexit
Christus spes mea precedet suos in Galilea. /
Scimus Christum surrexisse a mortuis vere tu nobis
victor Rex miserere.
May Christianity raise the flock. Christ, He who
sinned not, has reconciled the sinners with the
Father. Death and Life have confronted each other
in an extraordinary fight: the Lord of Life, who was
dead, is now alive and reigns. Tell us, Mary, what
did you see in your path? “I saw the sepulchre of
the living Christ and the glory of the risen, the
angelic witnesses, His shroud and His gar-ments”.
It is most certainly known that Christ is risen
among the dead: Thou, o victorious King, have pity
on us.
Que la Chrétienté élève le troupeau. Christ, celui
qui n’a pas péché, a réconcilié les pécheurs avec le
Père. La Mort et la Vie se sont affrontées en
combat extraordinaire : le Seigneur de la Vie, qui
était mort, est maintenant vivant et règne.
Dis-nous, Marie, qu’astu vu sur ton chemin ? « J’ai
vu le sépulcre du Christ vivant et la gloire du
ressuscité, les témoins angéliques, son suaire et
ses vêtements ». On sait assurément que Christ est
ressuscité d’entre les morts : toi, o Roi victorieux,
aie pitié de nous.

3. Mors a primi patris / Mors, que stimulo / Mors morsu nata / Mors
Quadruplum:
Mors a primi patris vicio, cum transgressio, / iussu By divine decree, and following the perverse Par décret divin, et suite à la désobéissance
Dei facta fuit, / emicuit. O mors, a ligno / que disobedience of our father Adam, was created perverse de notre père Adam, fut créée la Mort qui
triumphaveras consecutio, / a demonis ore Death which invades the Earth: o Death, spewed envahit la terre : oh Mort, vomie par la gueule du
mortifero / primo creato! / O mors, que moriente from the Demon’s mouth, fruit of that tree from démon, fruit de cet arbre duquel tu cueillis la
superas gentium omnium Domino, / cruce locato, / which you plucked the first victory! O Death, you victoire première ! Oh Mort, toi qui prévalut sur le
de solaris relevato, / a patibulo celestis Domini filio. who prevailed over the Lord of the world who was Seigneur du monde qui se fit mortel, crucifié,
/ O quanta surrectio, / quanta populo contristato, / made mortal, crucified, surrounded by shadows on entouré par les ténèbres sur l’échafaud divin. Mais
in penis inferi cruciato, / arcato, prostrato, / ligato, the divine scaffold. But what a wonder was His quel prodige fut sa resurrection pour l’humanité
mortis ex palato / visu pessimo! Ob hoc proprio Dei resurrection for humanity, afflicted, tormented by affligée, tourmentée par les peines de l’enfer,
Filio / psallat tam pio nostra concio. the sorrows of Hell, deceived, vanquished, crushed trompée, vaincue, écrasée par l’horrible vision
by the horrible vision of a death of which He had d’une mort dejà goutée d’avance. C’est pourquoi
already had a foretaste. This is why our song of s’élève notre chant de louange à la miséricorde du
praise rises to the mercy of the Son of God. Fils de Dieu.

Triplum:
Mors que stimulo / nos urges emulo, / importuno
trahis / uno omnes vinculo. Dum te vito, / mors,
ades subito, / invito. / Mors quam paveo, caveo, /
quam fugio, non effugio. /Serpis clanculo / insopito
vigil oculo, / dum insignito / dives titulo / floret
seculo: vite finito / hoc curriculo, / inanito, demolito
O Death, who plague with your envious sting, who
clutch us all in a single, hateful chain! I do
everything to ward you off, Death, and the only
result is to have you even closer at my heels: Death
that I fear and abhor, from which I shrink back
without being able to escape. Seeking to hide from
Oh Mort, qui nous harcèle de ton aiguillon envieux,
qui nous étreint tous dans une unique chaine
odieuse ! Je fais tout pour te détourner, Mort, et il en
résulte seulement de t’avoir plus encore à mes
trousses : Mort que je crains et que j’abhorre, de
laquelle je recule sans pouvoir m’échapper. Cherchant
Deutsch 153
Auf dass die Christenheit die Herde hüte! Christus, der
nicht sündigte, hat die Sünder mit dem Vater versöhnt.
Der Tod und das Leben standen sich in einem
einzigartigen Kampf gegenüber: Der Herr und das
Leben, welches tot war, saind nun wieder erwacht und
herrschen. Sag uns, Maria, was hast du auf Deinem
Weg gesehen? »Ich habe das Grab des lebendigen
Christus gesehen end Seine glanzvole Auferstehung,
ich habe die Engel als Zeugen gesehen, sein Blut und
seine Kleider«. Wir wissen in Gewissheit, dass
Chri-stus von den Toten auferstanden ist: »Du, o
siegreicher König, erbarme Dich unser«.
Auf göttliches Gebot hin und als Folge des
widernatürlichen Ungehorsams unseres Vaters Adam
wurder der Tod geschaffen, der über die ganze Erde
hereinbricht: O Tod, ausgespieen aus dem Rachen
des Dämons, Frucht des Baumes, von dem du den
ersten Sieg pflücktest! O Tod, der die Hand an den
Herrn der Welt legte, welcher sich töten ließ,
kreuzigen, umgeben von den Finsternissen des
göttlichen Schaffotts. Doch welches Wunder war
seine Auferstehung für die leidende Menscheit,
gequält von den Foltern der Hölle, betrogen, besiegt,
vernichtet durch die schreckliche Gewissheit eines
schon frühzeitig verspürten Todes. Weil dem so ist,
stimmen wir den Lobgesang auf die Barmherzigkeit
unseres Gottessohnes an.
O Tod, der du uns mit deinem gierigen Stachel
verfolgst, der du uns alle mit einer einzigen
hässlichen Kette fesselst! Ich tue alles, Tod, um dir
zu entrinnen, aber du heftest dich nur umso mehr
an meine Fersen: Tod, ich fürchte dich und mir
schaudert vor dir, ich weiche vor dir zurück und ich
Italiano
La Cristianità innalzi le gregge, Cristo, colui che non
ha peccato, ha riconciliato col Padre i peccatori. La
Morte e la Vita si sono fronteggiate in una mirabile
tenzone: il Signore della Vita, che era morto, ora è
vivo e regna. Dicci, Maria, che vedesti lungo la via?
«Vidi il sepolcro del Cristo vivente e la gloria del
Risorto, i testimoni angelici, il sudario e le sue
vesti». Sappiamo per certo che Cristo è risorto
dalla morte: tu, o Re vittorioso, abbi pietà di noi.
Per decreto divino, a causa della perversa
disobbedienza del nostro progenitore, la Morte fu
fatta ed invase la terra: o Morte, vomitata dalle
fauci del demonio, frutto di quell’albero dal quale
cogliesti la prima vittoria! O Morte, tu che
prevalesti sul Signore di tutti fattosi mortale,
crocifisso, avvolto dalle tenebre sul patibolo divino.
Ma quale prodigio fu la sua resurrezione per
l’umanità afflitta, tormentata dalle pene
dell’inferno, ingannata, debellata, schiacciata
dall’orribile visione di una morte già pregustata!
Per questo s’innalzi il nostro canto a lode della
misericordia del Figlio di Dio.
O Morte che ci incalzi col tuo invidioso pungolo,
che ci avvinci tutti in un’unica odiosa catena!
Faccio di tutto per sviarti, Morte, ed ottengo solo
di averti alle calcagna: Morte che temo e
aborrisco, da cui rifuggo senza sfuggirle.
Tentando di celarsi al vigile, insonne occhio della
Originale English 154 Français

/ hoc corpusculo, dissoluto, / teste fragilis luto, / the vigilant, untiring eye of the serpent, the rich
parvulo claudis angulo, / brevi tumulo. / Mors, man struts about in his worldly glamour: but when
gladio exuto / instas iugulo:/ vivam, ut in tuto / me the transient account of this life is finished, you,
signaculo / crucis munio, Christi scuto, / o mors. Death, imprison in the minuscule space of a
miserable tomb his insignificant body, destroyed,
dissolved, wiped out, ephemeral sham of mud. O
Death, you have already drawn your sword, and you
ready yourself for the massacre: but I shall live
despite that, for the saving sign of the cross
Motetus: protects me, for Christ is my shield, o Death.
Mors morsu nata venenato, / mors tu palato / O Death, born of a venomous bite, disgusting
heseras viciato; / mors, peccato / primo derivato / breath from a reeking mouth, o Death, born of the
ex vicio venis avito, / fonte fellito. / Fit corruptio ex original sin, of the wickedness we have inherited,
absinthio translato; / sed veneno / cum radio gushing from an acrid spring like bile. From this
sereno / exsiccato / fit reformatio vero sole nato, / bitterness came all corruption: but the venom has
Verbo humanato / passo sub Pilato, / dolo Iude dissolved under a ray of light, transformed by the
vendito, / crucis morti tradito, / mortis morsu operation of the true Sun – the Word made man,
perdito, / vite statu reddito. who suffered under Pilate, was betrayed by Judas,
sentenced to death on the cross. He too tasted the
bite of Death, but soon was reborn to a new life.
de se cacher au vigilant, infatigable oeil du serpent, le
riche se pavane dans son éclat mondain : mais
lorsque le fugitif récit de cette vie est achevé, toi,
Mort, emprisonnes dans l’espace minuscule d’une
misérable tombe son corps insignifiant, détruit,
dissous, anéanti, éphémère simulacre de boue. Oh
Mort, tu as dejà degainé ton épée, et tu te prépares
au massacre : mais je vivrai malgré cela, parce que le
signe salvateur de la croix me protège, parce que le
Christ est mon bouclier, oh Mort.
Oh Mort, née d’une morsure venimeuse, souffle
dégoûtant d’une gueule empestée, oh Mort née du
péché originel, de la méchanceté que nous avons
héritée, jaillie d’une source âpre comme le fiel. De
cette amertume nous arriva toute corruption : mais
le venin s’est dissous sous un rayon de lumière,
s’est transformé par l’opération du vrai Soleil – le
Verbe fait homme qui souffrit sous Pilate, fut trahi
par Judas, condamné à la mort sur la croix. Lui
aussi goûta à la morsure de la Mort, mais bientôt
renaquit à une vie nouvelle.

4. Occasum [instrumental]
5. Pange melos lacrimosum
Pange melos lacrimosum / lacrimans elegia /
tempus venit planctuosum / tempus fraudans
gaudia / ad eclipsum nox meroris / obliquat
spectacula / regnet dolor nam doloris / causa stat
in specula. / Reni sidus in occasum / latium
percipitat / stella cadit stelle casus / terras umbra
limitat / latet vere latialis / plaga timens oculum /
nox est culpe socialis / nox est parens criminum.
O sad, elegiac Muse, conjure up a funereal melody!
For the hour of tears has come, an hour that will
destroy all happiness, and the painful Night turns
its glance towards the Light that slips away: may
affliction reign everywhere, for there are many
reasons! At the setting of the Rhine star, the ruin of
the Latins approaches; the star founders in its fall,
shadows invade the world. The ancient plain, now
hidden, in truth escapes from view, for fear of an
eye contemplating it: Night is a party to wrong
doing, Night is the Mother of crimes.
Oh triste Muse élégiaque, évoque une mélodie
funèbre ! Car l’heure des larmes est arrivée, une
heure qui détruira tout bonheur, et la Nuit
douloureuse tourne le regard vers la Lumière qui
s’éclipse : que l’affliction règne partout, car il y a
bien des raisons ! Au coucher de l’astre rhénan la
ruine des Latins s’approche ; l’étoile sombre dans
sa chute, les ténèbres envahissent le monde.
L’ancienne plaine, cachée maintenant, en vérité se
soustrait à la vue, de crainte qu’un oeil la
contemple : la Nuit est complice de méfaits, la Nuit
est Mère de délits.
Deutsch 155
kann dir doch nicht entrinnen. Der Reiche prahlt
mit seinem weltlichen Glanz, er versucht sich vor
dem wachsamen, unermüdlichen Auge der
Schlange zu verstecken. Aber wenn die flüchtige
Erzählung seines Lebens vollendet ist, dann, o Tod,
sperrst du seinen wertlosen Leib in den winzigen
Rahmen eines armseligen Grabs, der nunmehr
verwest, sich auflöst, vernichtet wird, ein
vergängliches Gleichnis des Staubs.
O Tod, schon hast du dein Schwert aus der Scheide
gezogen, du bist bereit zum Schlachten: Aber ich
werde trotzdem leben, denne das Heilszeichen des
Kreuzes schützt mich, denn Christus ist mein Schild, O
Tod! O Tod, ge-boren aus einem giftigen Gebiss,
widerlicher Hauch eines übel riechenden Rachens, o
Tod, geboren aus der Erbsünde, aus dem Bösen, das
wir alle geerbt haben, entsprungen aus einer Quelle, die
so bitter ist wie Galle. Aus dieser Bitter-keit kommt die
ganze Verderbnis über uns: Aber das Gift hat sich in
einen Lichtstrahl aufgelöst, hat sich durch die Wirkung
der wahren Sonne verwandelt – aus dem Wort ist der
Mensch geworden, der unter Pilatus gelitten, von Judas
verraten und zum Tode am Kreuz verurteilt wurde.
Auch Er kostete vom Stachel des Todes, aber bald ist er
wieder auferstanden zu einem neuen Leben.
O traurige Musik der Klagegesänge, Stimme eine
Trauermelodie an! Ist doch die Stunde der Tränen
gekommen, dis Stunde der Zerstörung jeglichen
Glücks, und die schmerzerfüllte Nacht wendet den
Blick zum Licht, welches verlöscht: Überall herrscht
Betrübnis aus vielen Gründen! Beim Untergang des
Abendsterns kündigt sich der Untergang der Römer
an; der Stern erlischt im Fall, die Finsternis
überwältigt die Welt. Das ehemals blühende Land
ist verdunkelt, vollkommen dem Blick entzogen,
aus Furcht, ein Auge könnte es betrachten: Die
Nacht ist die Gefährtin der Untaten, die Nacht ist
die Urheberin der Verbrechen.
Italiano
serpe, il ricco si pavoneggia nel suo lustro
mondano: ma terminato il fuggevole racconto di
questa vita tu, Morte, imprigioni in un minuscolo
spazio, una misera tomba, il suo insignificante
corpo distrutto, dissolto, annientato, un effimero
simulacro di fango. O Morte, hai già sguainato la
tua spada e ti prepari al massacro: ma io vivrò ciò
malgrado, perché mi protegge il segno salvifico
della croce, perché Cristo è il mio scudo, o Morte!
O Morte che nascesti da un morso avvelenato,
disgustoso alito di fauci ammorbate, o Morte nata
dal primo peccato, dalla malvagità che
ereditammo, sgorgata da una fonte aspra come
bile! Da quell’amarezza ci venne ogni corruzione:
ma il tossico si dissolse sotto un raggio di luce, si
trasformò per opera del vero Sole – il Verbo fatto
uomo che patì sotto Pilato, venduto a tradimento
da Giuda, condannato alla morte in croce. Anch’egli
assaggiò il morso della Morte, ma tosto rinacque a
nuova vita.
O triste Musa elegiaca, evoca una melodia luttuosa!
Poiché è giunta un’ora di pianto, un’ora distruttrice
d’ogni gioia, e la Notte dolente inclina lo sguardo
verso la Luce che si eclissa: regni ovunque
l’afflizione, giacché ne abbiamo ben d’onde! Al
tramontare dell’astro renano la rovina dei Latini si
approssima; s’inabissa la stella nella sua caduta, le
tenebre inghiottono il mondo. Ora invero si sottrae
alla vista l’antica piana celata, temendo che un
occhio la contempli: la Notte è complice di misfatti,
la Notte è madre di delitti.
Originale English 156 Français

6. Balaam inquit
Triplum/Motetus:
Balaam inquit vaticinans / Iam de Iacob nova micans Thus spake Balaam in a prophetic voice: here shall Ainsi parla Balaam d’une voix prophétique : voici
/ orbi lumen inchoans / rutilans exibit stella. arise from the descendants of Jacob a beaming new que surgira de la lignée de Jacob une nouvelle,
Huic placuit tres Magi star that shall bring light unto the world. resplendissante étoile, qui amènera la lumière sur
Triplum/Motetus: le monde.
Huic placuit tres Magi mistica / virtute triplici Here thus did the three Magi, enlightened by Voici donc que les trois Mages, illuminés par une
portabant munera / ipsum mirifice regem dicentia / mysterious knowledge, choose to bring three gifts science mystérieuse, choisirent d’amener trois
Deum et hominem mira potentia. that admirably proclaimed the sublime power of He dons, qui clamaient admirablement la sublime
who was King, God and man all at the same time. puissance de Celui qui était Roi, Dieu et homme
à la fois.
7. Iam nubes dissolvitur / Iam novum sydus oritur/Solem
Triplum:
Iam nubes dissolvitur / iam patet gallaxia / iam flos Here do the clouds open, here does the Milky Way Voici que les nuages s’ouvrent, voici que la Voie
ex spina rumpitur iam oritur Maria. / Iam verum reveal itself in all its splendour, here amongst the lactée se montre dans toute sa splendeur, voici que
lumen cernitur / iam demonstratur via / iam pro brambles does a flower open: it is the birth of Mary. parmi les ronces éclôt une fleur : c’est la naissance
nobis pia / exoret Maria / ut fruamur gloria Here can one see the true light, here does the path de Marie. Voici qu’on voit la vraie lumière, voici que
brighten: for Mary, in her mercy, intercedes for us, le chemin s’éclaire : car Marie, dans sa miséricorde,
so that one might aspire to eternal glory. intercède pour nous, afin que l’on puisse aspirer à
Motetus: la gloire éternelle.
Iam novum sydus oritur / iam patet gallaxia / iam Here does a new star rise, here does the Milky Way Voici qu’une nouvelle étoile se lève, voici que la
ex Iudea nascitur iam oritur Maria. / Iam nobis reveal itself in all its splendour, here in the land of Voie lactée se montre dans toute sa splendeur,
celum panditur / iam det nobis gaudia / in celi curia Israel does the Virgin Mary arise. Here, for us, do voici qu’en terre d’Israël se lève la Vierge Marie.
/ Christus cuius filia / et mater es Maria. the heavens open, and Christ, of whom, o Mary, you Voici que pour nous les cieux s’ouvrent, et Christ,
are as much daughter as mother, is preparing the duquel toi, oh Marie, tu es autant fille que mère,
joys of the heavenly hosts. prépare les joies des cohortes célestes.
8. An doz mois de mai / Crux forma penitentie / Sustinere
Triplum:
An doz mois de mai / en un vergier flori m’en entrai In the sweet month of May, I entered an orchard in Au doux mois de mai, je pénétrai dans un verger
/ trovei pastorele desoz un glai / ses agneaus bloom. There, under the greenery, I found a fleuri. / Je trouvai, sous la verdure, une bergère qui
gardoit / et si dementoit / si com je voz dirai. / shepherdess tending her flocks. / She was upset, as I gardait ses agneaux / Et qui se désolait comme je
Robin doz amis perdu voz ai / a grant dolor de vos am about to tell you: / “Robin, gentle friend, I have vais vous le dire : / « Robin, doux ami, je vous ai
me departirai. / Les li m’assis si l’acolai / esbahie la lost you! / What suffering it is to be separated from perdu ! / Quelle douleur d’être séparée de vous ! » /
trovai / pour l’amour de Robin qui de li s’est partis / you!” / I sat down beside her and embraced her. / I Je m’assis près d’elle et l’embrassai. / Je la trouvai
s’en estoit en grant esmai. found her lost because of her love for Robin who had égarée à cause de son amour pour Robin qui l’avait
Motetus: left her; She was much distraught by it. quittée ; / Elle en était désemparée…
Crux forma penitentie / gratie clavis clava peccatis O cross, symbol of expiation, key of grace, Oh croix, symbole d’expiation, clef de la grâce,
venie / vena radix ligni iusticie / via vite vexillum scourge of sin, source of forgiveness, root of the fléau du péché, source de pardon, racine de l’arbre
glorie / sponsi dilecti in meridie / lux plenarie / tree of justice, path of life, standard of the glory de la justice, sentier de vie, étendard de la gloire de
nubem luens tristicie / serenum consciencie / hanc of the beloved Spouse, you who, with your vast l’Époux bien-aimé, toi qui disperses avec ton
Deutsch 157
Also sprach Balaam mit prophetischer Stimme: Aus Così parlo Balaam con voce profetica: ecco che
dem Stamme Jakobs wird sich ein neuer Stern sorgerà dalla stirpe di Giacobbe una nuova, fulgida
erheben, ein strahlender Stern, welcher der Welt stella, che porterà la luce nel mondo.
das Licht bringen wird.
Dann beschließen die drei Magier, erleuchtet von
einem geheimnisvollen Wissen, drei Geschenke zu
überbringen, welche auf wunderbare Weise die
erhabene Macht Dessen verkünden, der zugleich
König, Gott und Mensch gewesen ist.
Nunmehr öffnen sich die Wolken, nun zeigt sich die
Jakobsleiter in ihrer ganzen Pracht, nun erblüht
eine Blume mitten unter den Dornen: Maria Geburt.
Nunmehr sehen wir das wahre Licht, jetzt erhellt
sich der Weg: Denn Maria in ihrer Barmherzigkeit
nimt sich unser an, damit wir das ewige Licht
empfangen können.
Nunmehr erscheint ein neuer Stern, nun zeigt sich Jakobs
Weg in seiner ganzen Pracht, denn auf dem Boden Israels
wird die Jungfrau Maria geboren. Seht, wie sich für uns die
Himmel öffnen, und wie Christus – dessen Tochter und
Mutter Du gleichermaßen bist, o Maria – den Jubel der
himmlischen Heerscharen anstimmt.
Im süßen Monat Mai ging ich in einen Garten voller
Blüten / Ich traf mitten im Grünen eine Schäferin beim
Weiden ihrer Lämmer / Sie klagte sehr, und ich sage
euch warum: / »Robin, lieber Freund, ich habe Sie
verloren! / Wie tut das weh, von Ihnen getrennt zu
sein!« / Ich ließ mich neben ihr nieder und umarmte sie.
/ Ich fand sie ganz verwirrt wegen ihrer Liebe zu Robin,
der sie verlassen hatte; / deswegen war sie verloren.
O Kreuz, Symbol der Vergebung, Gnadenbringer,
Geißel der Sünde, Quelle der Vergebung, Wurzel des
Baums der Gerechtigkeit, Weg des Lebens, Standarte
des Ruhms des heiß geliebten Gemahls, der Du mit
Italiano
Ecco perciò che là i tre Magi, illuminati da un’arcana
sapienza, scelsero di recare tre doni, che
mirabilmente proclamavano la sublime potenza di
Colui che era Re, Dio e uomo ad un tempo.
Ecco che le nubi si aprono, ecco che la Via Lattea si
mostra in tutto il suo splendore, ecco che sul
roveto sboccia un fiore: è Maria che nasce. Ecco che
si scorge la vera luce, ecco che il cammino
s’illumina: poiché Maria nella sua misericordia
intercede per noi, affinché si possa aspirare alla
gloria eterna.
Ecco che sorge un nuovo astro, ecco che la Via
Lattea si mostra in tutto il suo splendore, ecco che
in Giudea si leva la vergine Maria. Ecco che per noi i
cieli si spalancano, e Cristo, di cui tu, o Maria, sei
tanto figlia che madre, prepara per noi le gioie delle
schiere celesti.
Nel dolce mese di maggio entrai in una macchia
fiorita e mi imbattei in una pastorella, che
pascolava i suoi agnellini sotto un salice – e si
doleva come vi racconterò: «Robin, dolce amico, vi
ho perduto! Staccarmi da te mi ha causato un gran
dolore!» Mi sedetti accanto a lei e cominciai a
vezzeggiarla, ma la trovai in gran pena per amore
di Robin che l’aveva lasciata.
O croce, simbolo di espiazione, chiave della grazia,
flagello del peccato, fonte di perdono, radice
dell’albero della giustizia, sentiero di vita, vessillo
della gloria dello Sposo diletto, che disperdi con la
Originale English 158 Français

homo portet / hanc se confortet / crucem oportet / light, disperse the clouds of distress, you, immense lumière les nuages de la détresse, toi,
si vis lucis vere gaudia sustinere. consoler of the conscience! May everyone greet consolatrice de la conscience ! Que chacun
you, may everyone find consolation in you: if you t’accueille, que chacun trouve en toi consolation : si
wish to contemplate the light of eternal joy, you tu veux contempler la lumière de la joie éternelle, il
must welcome your cross. faut que tu accueilles ta croix.
9. A la clarté qui tout enlumina / Et illuminare
Motetus:
A la clarté qui tout enlumina nos tre grant tenebror To the brightness that lit up our very dark shadows, A la clarté qui illumina nos très grandes ténèbres, /
/ a la dame qui si grant mecine a contre toute dolor / To the Lady who possesses the remedy for every A la Dame qui possède le remède contre toute
/ doivent venir trestuit li pecheor / et devenir si pain, / Must come all sinners / To become her douleur, / Doivent venir tous les pécheurs / Pour
serjant nuit et jour / n’autrui ne doit nus doner son servants, night and day. / None must give his devenir ses serviteurs, nuit et jour. / Nul ne doit
cuer son cors s’amour / fors a la douce mere au heart, his body and his love / To anyone other than donner son cœur, son corps et son amour / A
Creatour / vierge pucele / et de si saint atour / rose the sweet mother of the Creator, / The pure Virgin quelqu’un d’autre qu’à la douce mère au Créateur, /
est novele / et des dames la flor. of so saintly appearance; / She is the new rose and Vierge pucelle de si sainte apparence ; / Elle est la
the flower of all ladies. rose nouvelle, et des dames… la fleur.
10. Porta preminentie / Porta penitentie / Portas
Triplum:
Porta preminentie / carens contagio / partu miro Door of perfection that no one has ever profaned, Porte de la perfection que jamais personne n’a
prebens / mirum uber gaudio / Gabrielis nuncio / you who nurse your admirable son at your profanée, toi qui nourris ton admirable fils à ton
credis angelico / porta penitentie / pregnans marvellous breast, you joyously lent your ear to the merveilleux sein, tu prêtas joyeusement ton oreille
continuo / tuo de gremio /Jhesum Christum portas. divine annunciation made by Gabriel: o door of à la divine annonce faite par Gabriel : oh porte de
expiation, you who, for eternity, are the bearer of l’expiation, toi qui pour l’éternité est porteuse de
Motetus: salva-tion, lead us all to Christ. salut, amène nous tous au Christ.
Porta penitentie / per quam sol iusticie / refulget a Door of expiation, through which the sun of justice Porte de l’expiation, à travers laquelle le soleil de la
cardine / celi fugans tenebras / terre lucenti sydere shines over all the world, from the sky you disperse justice resplendit sur tout le monde, du ciel tu
/ porta preminencie / nos velis conducere / celis the shadows of the earth like a bright-shining star: dissipes les ténèbres de la terre comme une étoile
per sanctuarias portas. o door of perfection, accept to lead us to heaven lumineuse : oh porte de la perfection, accepte de
over the sacred thresholds. nous conduire au ciel à travers les seuils sacrés.
11. Miri it is hwile sumer ilasts
Miri it is hwile sumer ilasts widh fuweles song / oc Lovely is the summer, as long as it lasts, while the Bel est l’été le temps qu’il dure, tant que les
nu nehedh windes blast et weder strong / ei ei birds sing: but henceforth the season of furious oiseaux chantent : mais désormais s’approche la
hwat this niht is long / et ic widh wel micel wrong / winds and of hardships draws near. Alas! long is saison des vents furieux, des privations. Hélas :
soregh et murn et fast. this night! And I can but endure, regret and waste longue est cette nuit ! Et je ne peux que subir,
away with remorse. regretter et me consumer de remords.
12. Sancta mater gracie / Do way Robin
Motetus:
Sancta mater gracie stella claritatis / visita nos Holy mother of grace, dazzling star, come to our Sainte mère de la grâce, étoile resplendissante, viens
hodie plena pietatis / veni vena venie mox aide right now, you who are filled with pity. Hasten, à notre aide aujourd’hui même, toi qui es comblée de
incarceratis / solamen angustie fons suavitatis / o source of forgiveness, to help him who languishes pitié. Hâte-toi, oh source de pardon, à secourir qui
Deutsch 159
Deinem mächtigen Licht die Wolken des Elends
zerstreust, Du Tröterin des Gewissens! Möge Dich
jeder empfangen, möge jeder in Dir Trost finden:
Wenn du das Licht der ewigen Freude betrachten
willst, dann musst du dein Kreuz auf dich nehmen.
Zum Licht, das die große Finsternis erhellt, / sollen
alle Sünder kommen / um ihre Diener zu werden
Tag und Nacht. / Niemand soll sein Herz, seinen
Leib und seine Liebe / je-mandem anderem geben
als der lieben Mutter Gottes, / der Jungfrau voller
Heiligkeit; / Sie ist die neue Rose und die Blüte aller
Frauen.
Pforte der Voll-kommenheit, von niemandem jemals
entweiht, der Du Deinen wunderbaren Sohn an
Deinem wunderbaren Busen stillst, Du liehst entzückt
Dein Ohr der göttlichen Verkündigung durch Gabriel:
O Pforte der Vergebung, Die du in Ewigkeit die
Bringerin des Heis bist, führe uns alle zu Christus.
Pforte der Vergebung, durch welche die Sonne der
Gerechtigkeit auf die ganze Welt leuchtet, vom
Himmel zer-streuet du die Finsternis der Erde wie ein
leuchtender Stern: O Pforte der Vollkommenheit,
führe uns über die heilige Schwelle in den Himmel.
Schön ist die Zeit, solange der Sommer währt,
solange die Vögel singen: Aber schon nähert sich
die Zeit der Stürme, der Widrigkeiten. Zum großen
Leid: Lange ist die Nacht. Und ich kann nur
erdulden, bereuen und in mich gehen.
Heilige Maria voller Gnaden, strahlender Stern, hilf uns Santa madre della grazia, fulgida stella, accorri
noch heute, die Du voller Gnaden bist. Beeile Dich, o quest’oggi in nostro aiuto, tu che sei colma di pietà!
Quelle der Vergebung, dem Schmachtenden im
Italiano
tua immensa luce ogni nube di sconforto,
consolatrice della coscienza! Che ognuno ti accetti,
che ognuno trovi in te consolazione: se vorrai
contemplare la luce della letizia eterna, è
necessario che tu accolga la tua croce.
Che i peccatori accorrano tosto verso il fulgore che
rischiarò a giorno le nostre profonde tenebre – la
Dama che è sì gran rimedio contro ogni dolore, alla
quale si dovrebbe offrire ogni servigio giorno e
notte. A nessun’altra donate il vostro cuore e il
vostro amore, all’infuori della dolce madre del
Creatore, la vergine intatta e santa, la rosa novella,
fior d’ogni fiore.
Porta della perfezione che nessuno profanò, tu che
allatti il figlio mirabile al mirabile seno, prestasti
lietamente orecchio al divino annuncio che Gabriele
ti recò: o porta dell’espiazione, tu che in eterno sei
gravida di salvezza, conduci noi tutti a Cristo.
Porta dell’espiazione, dalla quale il sole della
giustizia rifulse da un capo all’altro del mondo, dal
cielo diradi le tenebre terrestri come un astro
luminoso: o porta della perfezione, acconsenti a
guidarci in cielo attraverso le sacre soglie.
È bella l’estate finché dura, finché cantano gli
uccelli: ma ormai si avvicina la stagione dei venti
rabbiosi, degli stenti. Ahimé, com’è lunga questa
notte! E io non posso che subire, dolermi e
consumarmi dal rimorso.
Affrettati, o fonte di perdono, a soccorrere chi
Originale English 160
recordare mater Christi / quam amare tu flevisti / in prison, you, soothing all pain and dispensing
juxta crucem tu stetisti / suspirando viso tristi / o gentleness. Remember, o mother of Christ, how
Maria flos regalis / inter omnes nulla talis / tuo much you will weep bitterly this day at the foot of
nato specialis / nostre carnis parce malis / o quam the cross, sighing at this sorry view! O Mary, royal
corde supplici locuta fuisti / Gabrielis nuncii verba flower, without equal amongst women, thanks to
cum cepisti / En ancilla Domini propere dixiti / your Son, chosen amongst all women, you paid the
verbum vivi gaudii post hoc peperisti. / Gaude remission of sins of the flesh! Oh, with such
digna tam benigna celi solio/ tuos natos morbos humility did you respond, when you heard the
stratos redde filio. words of Gabriel, the messenger: “I am the servant
of the Lord”‚ you said without hesitation, and for
that you deserved to beget He who rekindled all
joy. Exult, o noble and merciful one, on your
heavenly throne, and bring back your children,
soiled by sin, into the presence of your son.
Tenor:
Do way Robin the childe wile wepe do way Robin. Stop, Robin, the little one will begin to whine: Stop, Arrête, Robin, le petit commencera à pleurnicher :
Robin!
13. Rosa fragrans
Rosa fragrans primula vernalis / servos tuos libera Fragrant rose, first flower of Spring, deliver your
a malis. / Tu glorie speculum solis umbraculum / da servants from all misfortune; you, mirror of glory,
famulis gaudium post hoc exsilium. receptacle of the sun, grant to your devoted
subjects eternal joy after this exile.
14. Mors et vita duello [instrumental]
15. Caligo terrae scinditur / Virgo Maria
Triplum:
Caligo terre scinditur / percussa solis spiculo / dum The mists of the earth are breaking up, pierced by a
sol ex stella nascitur / in fidei diluculo / rebus que beam of light, whereas, at the dawn of faith, a Star
iam color redit partu nitentis sideris / quarum begets the Sun: the creation of this dazzling
decorem polluit peccatum Ade veteris / In partu heavenly body gives to all things colours whose
pure virginis / nox nitet instar luminis / nox affluit beauty had been dulled by Adam’s ancient error.
deliciis palatis celi gaudibus. Per viscera virginea / When the spotless virgin gave birth, night thus
fit vallis fletus mellea / laudantes canunt vigiles / became as bright as the day and was filled with
gaudere iubent flebiles / insomnes lustrat claritas / delights from the heavenly palaces. Thanks to this
luctantes docet veritas / sancte Marie gremium / virginal breast, rivers turn into honey flowing in the
vas est horum magnalium. valley, those who awakened sing praises and
exhort the afflicted to enjoy: the splendour
enlightens the insomniacs, Truth mollifies the
adversaries: receptacle of such marvels is the
breast of the Virgin Mary.
Français
languit en prison, toi, soulagement de toute peine,
dispensatrice de douceur. Rappelletoi, oh mère du
Christ, combien tu pleuras amèrement ce jour aux
pieds de la croix, en soupirant à cette triste vue ! Oh
Marie, fleur royale, sans pareille parmi toutes les
femmes, grâce à ton Fils, élue parmi toutes, tu
faisais rémission des péchés de la chair ! Oh, avec
quelle humilité tu a répondu, lorsque tu as entendu
les paroles de Gabriel, le messager : ‘je suis la
servante du Seigneur’ as-tu dit sans hésitation, et
pour cela tu as mérité d’engendrer Celui qui raviva
toute joie. Exulte, oh noble et miséricordieuse, sur
ton trône céleste, et ramène tes enfants souillés par
le péché à la présence de ton fils.
Arrête, Robin !
Rose parfumée, fleur première du printemps, libère
tes serviteurs de tout malheur ; toi, miroir de la
gloire, réceptacle du soleil, octroie à tes dévoués la
joie éternelle après cet exil.
Les brumes de la terre se déchirent, transpercées
d’un rayon de lumière, alors que, à l’aube de la foi,
une Étoile engendre le Soleil : la création de cet
astre éblouissant rend à toutes les choses les
couleurs dont la beauté avait été ternie par
l’antique faute d’Adam. Lorsque accoucha la vierge
immaculée, la nuit devint aussi claire que le jour, et
fut comblée des délices des palais célestes. Grâce à
ce sein virginal, les fleuves se font de miel dans la
vallée, ceux qui se sont réveillés chantent des
louanges et exhortent les affligés à jouir : la
splendeur illumine les insomniaques, la Vérité
amadoue les adversaires : réceptacle de tels
prodiges est le sein de la Vierge Marie.
Deutsch 161
Gefängnis zu helfen, die Du alle Schmerzen linderst,
Du Spenderin der Güte. O Mutter Gottes, gedenke des
Tages, an dem Du so viele bittere Tränen am Fuße des
Kreuzes vergossen hast, wehklagend über diesen
traurigen Anblick. O Maria, königliche Blume,
Unvergleichliche unter allen Frauen, auserwählt unter
allen dank Deines Sohnes, Du hast die Sünden des
Fleisches verge-ben! O mit welcher Demut hast Du
geantwortet, als Du die Worte des Boten gabriels
vernahmst: »Ich bin die Diene-rin des Herrn«, sagtest
Du ohne zu zögern, und dafür hast Du es verdient, Den
zur Welt zu bringen, der die Freude wieder zum Leben
erweckte. Juble, Du Edle und Barmherzige, auf Deinem
himmlischen Thron, und führe Deine von der Sünde
befleckten Kinder in das Sein Deines Sohnes zurück!
Halt ein, Robin! Der Kleine ängt an zu weinen, halt
ein, Robin!
Duftende Rose, erste Blume im Frühling, erlöse
Deine Diener von allem Übel; Du Spiegel der Ehre,
Empfängerin der Sonne, erfülle Deine Getreuen mit
der ewigen Freude nach dem Leben in der Fremde.
Die Nebel auf der Erde lösen sich auf, verjagt von
einem Lichtstrahl, während in der beginnenden
Helligkeit des Glaubens ein Stern die Sonne in die
Welt bringt: Die Schöpfung dieses strahlenden
Sterns verleiht allen Dingen Farben, deren Pracht
getrübt war durch die Erbsünde Adams. Sobald die
Unbefleckte Jungfrau niederkam, wurde die Nacht
so hell wie der Tag und erfüllt mit den
Köstlichkeiten des himmlischen Palastes. Dank des
jungfräulichen Schosses führen die Flüsse Honig im
Tal, die Aufwachenden singen das Lob und rufen
die Leiderfüllten auf zur Freude: Der Glanz
erleuchtet die Schlaflosen, dei Wahrheit besänftigt
die Streitenden: Gefäß solcher Wunder ist der
Schoss der Jungfrau Maria.
Italiano
languisce in carcere, tu sollievo d’ogni pena,
dispensatrice di dolcezza. Rammenta, o madre di
Cristo, quanto amaramente piangesti quel giorno ai
piedi della croce, sospirando a quella triste vista! O
Maria, fiore regale, senza pari fra tutte le donne,
grazie a tuo Figlio eletta fra tutte, condonavi i
peccati della carne! Oh, con quanta umiltà
rispondesti, allorché udisti le parole di Gabriele il
messag-gero: ‘Ecco l’ancella del Signore’ dicesti
senza indugio, e meritasti per ciò di partorire Colui
che rinverdì ogni gioia. Esulta, o nobile e
misericordiosa, sul tuo trono celeste, e riconduci la
tua prole piagata dal peccato al cospetto di tuo
Figlio.
Smettila, Robin, il bambino si metterà a frignare:
smettila, Robin!
Rosa profumata, primo fiore di primavera, libera i
tuoi servi da ogni male; tu specchio della gloria,
ricettacolo del sole, concedi ai tuoi devoti la gioia e
terna dopo questo esilio.
Le brume terrestri si squarciano, trapassate da un
raggio di luce, allorché all’alba della fede una Stella
genera il Sole: il parto di quell’astro sfolgorante
restituisce a tutte le cose i colori la cui bellezza era
stata offuscata dall’antica colpa di Adamo. Allorché
quella vergine immacolata partorì, la notte divenne
chiara quanto il giorno, e fu ricolma di delizie dei
palazzi celesti. Grazie a quel grembo virginale nelle
vallate i fiumi si fanno di miele, coloro che si sono
destati cantano canti di lode ed esortano gli afflitti
a gioire: lo splendore illumina gli insonni, la Verità
ammansisce i contendenti – e ricettacolo di tali
prodigi è il grembo della vergine Maria.
Originale
Motetus:
Virgo Maria filia / regis altissimi mestis sit remedia.
/ Latera conscientia / facile sic illabitur / ad frivola
labentia / quo laqueata rapitur / anima sic illuditur
/ a famula propria sine providentia. / in te virgo
diffunditur / omnis potentia / hec audi suspiria.
16. Anglia tibi turbidas
Anglia tibi turbidas / spera lucem post tenebras /
Iurandi iam nequitia / tirannidis militia / tergula
dant per turmulas / tuta cum fiducia spera lucem
post tenebras. / Fervida fax cupidinis / fetida fex
libidinis / purgentur et illecebras / sanans sente
formidinis / spera lucem post tenebras.
17. Ich spuer ein tyer
Ich spür ain tyer / mit füssen brait gar scharpff sind
jm die horen / das wil mich tretten jn die erd / und
stoßlichen durch boren / den slund so hat es
gentile mir kert / als ob ich jm für hunger sey
beschert / Und nahet schier / dem herzen mein in
befündlichem getöte / dem tier ich nicht geweichen
mag / owe der großen nöte / seyd all mein jar zu
einem tag / geschübert sein die ich ye hab verzert /
ich bin erfordert an den tantz / do mir gewiset würt
/ all meiner sünd ein grosser krantz / der rechnung
mir gebürt / doch wil es got der ainig man / so wirt
mir pald ein strich da durch getan.
Allmächtikait / an anefangk noch end bys mein
gelaite / durch all dein barmung göttlich gross /
das mich nicht überraite / der lucifer und sein
genos / da mit ich werd enzuckt der helle slauch /
English 162
Virgin Mary, daughter of the King of Kings, be the
con-solation of the wretched! The wall of our
conscience crumbles too easily, consenting to
frivolities that reduce the soul to slavery and lead
it to perdition, removed from the care of its nurse
and deprived of all protection! But in you, o Virgin,
all power reveals itself: lend therefore an ear to
our sighs.
O England, have confidence in the light, after so
many dark shadows! Condemned by their faithless
perversity, the ranks of tyranny are undone and put
to flight: at last, sure and confident, have faith in
the light after so many dark shadows! The flame of
covetous-ness that devours, and the foetid
opprobrium of lust are purged once and for all, and
with them, vain flatteries; for-gotten the terrors of
the past, thus have confidence in the light, after so
many dark shadows!
I feel a beast / with big feet. / Quite pointed are its
horns / It wants to crush me into the earth, / pierce
me with its horns. / It opens its muzzle ferociously
/ as if I were plunder for its hunger / and
approaches my heart to kill me. / I do not succeed /
in avoiding the great misery / since every year that
I have just spent / is shortened to a single day. /
Now am I invited to the dance / that shows me / my
large crown of sins / for which I must take into
account. / However if it please God the Trinity, / He
will pardon me.
Almighty / be my protector from beginning to end /
with Thy divine mercy / in order that I not be a
victim / of Satan and his companion, / in order that
I be enlightened by the brightness / of the virgin
Français
Vierge Marie, fille du Roi des Rois, sois la
consolation des misérables ! Le mur de notre
conscience s’effrite trop facilement, consentant
aux frivolités qui asservissent l’âme et l’amènent à
la perdition, soustraite à la garde de sa nourrice et
privée de toute protection ! Mais en toi, oh Vierge,
tout pouvoir se manifeste : prête donc ton oreille à
nos soupirs.
Oh Angleterre, aie confiance en la lumière, après
tant d’obscures ténèbres ! Condamnés par leur
perversité parjure, les rangs de la tyrannie sont
défaits et mis en fuite : enfin sûre et confiante,
espére en la lumière après tant d’obscures
ténèbres ! La flamme de la convoitise qui dévore, et
l’opprobre fétide de la luxure sont purgées une fois
pour toutes, et avec elles les vaines flatteries ;
oubliées les terreurs du passé, aie donc confiance
dans la lumière après tant d’obscures ténèbres !
Je ressens une bête / aux grosses pattes / Bien
pointues sont ses cornes / Elle veut m’écraser dans
la terre / me transpercer avec ses cornes / Elle
ouvre sa gueule farouchement / comme si j’étais
un butin pour sa faim / et s’approche de mon cœur
pour me tuer / Je ne réussis pas / à éviter la grande
misère / puisque toutes les années que je viens de
passer / se sont retrécies à une seule journée /
Maintenant je suis invité à la danse / qui me
montre / ma grande couronne de péchés / pour
laquelle je dois rendre compte / Pourtant s’il plaît à
Dieu la Trinité / Il me pardonnera.
Tout-Puissant / sois mon protecteur du début à la
fin / avec ta miséricorde divine / afin que je ne sois
pas victime / de Satan et de son compagnon / afin
que je sois illuminé par la clarté / de la vierge Marie
Deutsch 163
Jungfrau Maria, Tochter des Königs der Könige, Sei
uns Elenden Trost! Die Mauer unseres Gewissens
zerbröckelt, zu leicht erliegen wir den Versuchungen,
welche die schutzlose und der Wachsamkeit ihrer
Nährmutter entzogene Seele in die Verdammnis
führen! Aber in Dir, o Heilige Jungfrau, offenbart sich
die Allmacht: Vernimm unsere Seufzer!
O England, vertrau dem Licht nach so vielen
Finsternissen! Verdammt durch ihre sündhaften
Verirrungen werden die Reihen der Tyrannen
aufgebrochen und in die Flucht geschlagen: Sei
endlich sicher und hab Vertrauen, wende dich
hoffnungsvoll dem Lichte zu nach so vielen
Finsternissen! Die Flamme der Begehrlichkeit,
welche verzehrt, und der widerliche Geruch der
Wollust sind ein für allemal verweht und mit ihnen
die eitlen Schmeicheleien; vergessen sind die
Schrecknisse der Vergangenheit, hab doch
Vertrauen in das Licht nach so vielen Finsternissen!
Ich spür ein Tier / mit breiten Füßen / gar scharf
sind seine Hörner / es will mich in die Erde
stampfen / und mit den Hörnern durchbohren / den
Rachen reißt es vor mir heidnisch auf / als ob ich
für seinen Hunger beschert wäre / Und nähert sich
/ meinem Herzen um es gründlich zu töten / Ich
kann dem Tier nicht ausweichen / in dieser großen
Not / da alle Jahre, die ich je erlebt / auf einen
einzigen Tag geschrumpft sind / bin ich
aufgefordert zum Tanz / der mir zeigt / meinen
grosßen Sündenkranz / für den ich Rechenschaft
ablegen muss / doch wenn es Gott, dem
Dreieinigen, gefällt / dann wird mir bald das
Sündenregister vergeben…
Allmächtiger / sei von Anfang bis zum Ende mein
Geleite / mit deinem göttlichen Erbarmen / damit
mich nicht überwältige / Luzifer und sein Genosse /
damit erleuchtet ich werde vom hellen Schein / der
Italiano
Vergine Maria, figlia del Sommo Re, sii la
consolazione dei miseri! Il muro della nostra
coscienza troppo facilmente si sgretola,
ammiccando a quelle frivolezze da cui l’anima vien
asservita e tratta a perdizione, sottratta alla
custodia della propria nutrice e priva di protezione!
Ma in te, o Vergine, ogni potere si manifesta: presta
dunque orecchio ai nostri sospiri.
O Inghilterra, confida nella luce dopo tante oscure
tenebre! Condannate dalla loro stessa spergiura
perversità, le schiere della tirannide sono
sbaragliate e messe in fuga: finalmente sicura e
fiduciosa, confida nella luce dopo tante oscure
tenebre! La divorante fiamma della cupidigia e il
fetido obbrobrio della libidine sono una volta per
tutte purgate, assieme alle vane lusinghe;
dimenticati i trascorsi terrori, ora confida nella luce
dopo tante oscure tenebre!
Intravvedo un’orribile bestia, la Morte, dalle enormi
zampe e dagli orecchi aguzzi, che vuole ferirmi col
suo pungiglione e calpestarmi al suolo: il mostro sta
per avventarsi su di me, affamato e pronto a
divorarmi. Mi viene incontro pieno di crudele brama
– ed io, oh sventura, non ho via di scampo! Mi pare
che la mia vita trascorsa sia contenuta ora in un
singolo giorno, traboccante dei miei molti fallimenti;
ed ecco, mi fanno cenno di entrare anch’io nella
Danza dei Morti, adorno di tutti i miei peccati
intrecciati in ghirlanda. È giunto il momento della
resa dei conti: attendo il colpo di grazia, che per
volontà divina mi spetta. O Onnipotente, dal principio
sino alla fine non abbandonarmi! Accompagnami con
la tua grande e celeste clemenza, sì che Lucifero e i
suoi sgherri non abbiano la meglio su di me e le fauci
dell’Inferno m’inghiottano. O vergine Maria,
rammenta al tuo Figlio i grandi tormenti che patì per
Originale
Maria mayd / erman dein liebes kind des großen
leiden / seyt er all cristan hat erlost / so well mich
ouch nicht meyden / und durch sein marter werd
getrost / wenn mir die sel fleusst von des leibes
drouch / O welt nu gib mir deinen lon / trag hin
vergiß mein bald / het ich dem herren für dich
schon / gedient jn wildem wald / so für ich wol die
rechten far / got schepffer leucht mir
Wolkensteiner klar.
18. Resvellies vous et faites chiere lye
Resvellies vous et faites chiere lye / Tout
amou-reux qui gentilesse ames / Esbates vous,
fuyes merancolye, / De bien servir point ne soyes
hodés / Car au jour d’ui sera li espousés, / Par grant
honneur et no-ble seignourie: / Ce vous convient
ung chascum faire feste, / Pour bien grignier la
belle compagnye: / Charle gentil, c’on dit de
Maleteste.
19. Resvellies vous et faites chiere lye [instrumental]
20. Lux [instrumental]
English 164
Mary. / Remind your dear Child / who, with His
great suffering / delivered all Christianity, / not to
neglect me. / I shall be consoled by His martyrdom
/ when my soul escapes the body. / O World, give
me then my reward, / welcome me and forget me
shortly. / If I had already served the Lord in the wild
forest / then I would have taken the right path /
Lord, Creator of the world / enlighten me
powerfully / me, the Wolkensteiner.
Awake and put on a joyful face! / You, lovers who
love noble sentiments, / Rejoice and flee
melancholy! / Of serving well, never grow weary, /
For today he will be wed / By great honour and high
nobility. / It would be proper for everyone to
celebrate! / For to truly cast gloom over this fine
gathering, / There will be the noble Charles, who is
called “The Headstrong”.
Français
/ Rappelle à ton cher Enfant / qui / par ses grandes
souffrances / a délivré toute la Chrétienté / de ne
pas m’ignorer / Je serai consolé par Son martyre /
quand mon âme s’échappera du corps / Oh Monde,
donne-moi alors ma récompense / accueille-moi et
oublie moi sous peu / Si j’avais déjà servi le
Seigneur dans la forêt sauvage / alors j’aurais pris
le bon chemin / Seigneur, Créateur du monde /
éclaire moi bien fort / moi le Wolkensteiner.
Réveillez-vous et faites joyeux visage ! / Vous, les
amoureux qui aimez les nobles sentiments, /
Réjouissez vous fuyez la mélancolie ! / De bien
servir, ne soyez jamais lassés, / Car aujourd’hui il
sera marié / Par grand honneur et haute noblesse.
/ Il convient que chacun fasse la fête ! Car pour
bien assombrir la belle assemblée / Il y aura le
noble Charles, qu’on appelle « Mauvaise tête »…
Deutsch 165 Menu
Magd Maria / Erinnere dein liebes Kind, das durch
sein großes Leiden / alle Christen erlöst hat / dann
wird es auch mich nicht übersehen / und durch
seine Marter werde ich getröstet / wenn meine
Seele aus der Leibestruhe weicht / O Welt, gib dann
mir meinen Lohn / nimm mich auf und vergiss mein
bald / hätte ich dem Herrn zu Lebzeit / gedient im
wilden Wald / dann wäre ich den rechten Weg
gegangen / Gott, der Welten Schöpfer, leuchte mir,
dem Wolkensteiner, hell!
Erwacht und strahlt vor Freude! / Ihr liebenden,
durchdrungen von edlen Gefühlen, / Seid heiter
und flieht die Traurigkeit! / Lasst niemals ab, treu
zu dienen, / Denn heute wird er vermählt / zu
seiner großen Ehre und in edler Vor-nehmheit /
Dass jeder feiert, ist unsere Pflicht! Denn um die
schöne Versammlung zu trüben / wird der edle
Charles kommen, genannt der »Schlimme Kopf«…
Italiano
redimere l’umanità: fa’ che, per i meriti della sua
passione, anch’io possa essere salvato allorché il
mio spirito fuggirà dal carcere del corpo. O Mondo,
consegnami ora la mia spettanza, continua per la tua
via e dimenticami presto: oh, se invece di mettermi
al tuo servizio avessi obbedito al Signore, entro la
tua selva insidiosa forse avrei trovato il giusto
sentiero! Possa Iddio, che tutto creò, far sì che la
luce risplenda chiara agli occhi di questo pover’uomo
che nacque in Val Gardena.
Ridestatevi, e accendete le vostre luminose fiaccole,
tutti voi o innamorati che seguite i dettami della
cortesia! Datevi agli svaghi e bandite la malinconia, né
risparmiatevi nell’amoroso servizio: poiché quest’oggi
si celebra un matrimonio, in gran fulgore donore e
nobiltà. Nessuno si tiri indietro, ciascuno faccia del suo
meglio per intrattenere la vaga brigata – quella del
gentile Carlo, dellillustre schiatta dei Malatesta.

ICONOGRAPHY (DIGIBOX)
Fanciulle suonatrici, Soffitto dello Steri di Palermo,
Pannello sulla trave centrale A 4 – Foto di Fabio Militello.
©Regione Siciliana – CRICD.
TRANSLATIONS
NOTES
French: Dennis Collins
CD1
English: Doron D. Sherwin (notes) and John Millerchip
(sung texts)
French: Charlotte Gilart de Keranflec’h (notes) and Sabina
Morena (sung texts)
German: Matthias Fischer (notes & sung texts)
Italian: Ella de Mircovich (sung texts)
CD2
English: John Millerchip (notes) and Jerome Roche (sung
texts)
French: Sabrina Morena (notes & sung texts)
German: Matthias Fischer (notes & sung texts)
Italian: Ella de Mircovich and G. Vecchi (tr. 3) (sung texts)
ARCANA is a label of OUTHERE MUSIC FRANCE
16, rue du Faubourg Montmartre — 75009 Paris
www.outhere-music.com www.facebook.com/OuthereMusic
ARTISTIC DIRECTOR: Giovanni Sgaria
167
ICONOGRAPHY (BOOKLET)
Page 91: La Reverdie, Château d’Esclimont, France,
Autumn 1997 © J.P. Ronnay, Mintenon
Page 92: La Reverdie during the recording sessions of
Nox – Lux © Richard Lorber
Page 166: La Reverdie, Abbazia di Novacella
(Bressanone), September 2008 © Stefan Schweiger
GRAPHIC DESIGN: Mirco Milani
CD3
English: Peter Vogelpoel (notes & sung texts)
French: Denise Ferri-Bobin (notes & sung texts – tr. 4, 7, 9,
11) and Anne Gras (sung texts)
German: Walter Paluch (notes & sung texts)
Italian: Ella de Mircovich (sung texts)
CD4
English: John Tyler Tuttle (notes & sung texts)
French: Isabella Montersino (notes & sung texts)
German: Heidi Fritz (notes & sung texts)
Italian: Ella de Mircovich (sung texts)
CD5
English: John Tyler Tuttle
French: Claude-Henry Joubert [8a, 9, 19] and Peter
Söllinger [17]
German: Peter Söllinger
Italian: Ella de Mircovich
 Listen to samples from the new Outhere releases on:
Ecoutez les extraits des nouveautés d’Outhere sur :
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