SOCIALISMO

1.1 Definición De Socialismo:

La voz Socialismo fue utilizada por primera vez por Pierre Leroux en los años 1.832, para
expresar un opuesto al individualismo. Esta voz ha tenido a lo largo del tiempo varios
significados:

- Socialismo como utopía comunista: aquí podemos destacar una antigua teoría de Platón sobre
el socialismo, que se puede considerar como un prototipo.

- Socialismo como movimiento social y político: es un producto real, no teórico, derivado de la

creación de la economía política en el siglo XVIII, y de las transformaciones producidas en la
economía y la vida de las sociedades modernas por la llamada Revolución Industrial.

Pero no hay que confundir estas viejas utopías con el socialismo como movimiento social y
político.

El Socialismo es un sistema, y como todos los sistemas, tiene una serie de normas y reglas
generales. Por tanto, el socialismo es un sistema que expone una organización económica de la
sociedad sobre una base en la que se suprime la propiedad individual de los medios de producción.
Este sistema afecta a la organización de la comunidad, al lograr que se suprima el salariado con
lo cual, se produce una desaparición de las clases.

Varios de los principales objetivos de este sistema son: reemplazar el salariado por un régimen
colectivista (es decir, que todos los bienes sean de la comunidad sin que exista la propiedad
individual), organizar racionalmente la economía y asegurar una justa distribución.

Pero el Socialismo se ha convertido con el tiempo en un movimiento político seguido por las
masas. Donde primero se llevó a cabo esta conversión fue en Europa, gracias a la obra de uno de
los grandes revolucionarios de la época: Marx, Engels y sus discípulos.

El movimiento socialista ha tomado a lo largo del tiempo, dos formas diversas:

- La forma evolutiva: es una forma socialista partidaria de alcanzar sus objetivos dentro del
sistema democrático, lo que significa formar una democracia socialista: la Socialdemocracia. Esta
forma fue aplicada por la llamada Internacional de Ámsterdam de 1.912 (Segunda Internacional).

- La forma revolucionaria: surge a partir de la Tercera Internacional, que tras su triunfo en Rusia
(1.919), dio lugar al comunismo.

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1.2 Inicio Del Socialismo; Revolución Industrial y Movimientos Obreros:

El Socialismo es un movimiento, que está muy relacionado con la época de la Revolución

Industrial. Cuando se produjo la Revolución Industrial se inició un nuevo movimiento económico,
político y social, el Capitalismo, que establecía una división de la sociedad en obreros y
propietarios. En ésta época, hace su aparición una nueva clase social: el proletariado. Esta clase
social, nace gracias a la creación de grandes factorías que necesitan de trabajadores que controlen
la producción de máquinas y que creen una cadena productora manual. Se concentraban entorno
a los nuevos centros febriles, creando ciudades o barrios completamente instituida por la clase
obrera.

Pero la paradoja del Capitalismo es que los obreros no pueden conseguir el dinero suficiente para
comprar aquello que producen. Poco a poco, vemos que la clase obrera, formada por una gran
mayoría de la población, vive en unas condiciones infrahumanas, en contraste con el tipo de vida
de los propietarios, que poseen todo tipo de riquezas. Esto conduce a la clase del proletariado a
plantearse la necesidad de cambiar su situación y encontrara una forma de organizarse en la cual,
la fuerza del número que poseen, le dé un poder social. Surge así el movimiento obrero como
factor esencial en la política de los países industriales.

Al servicio de los proletarios, se ponen unas repuestas teóricas que tratan de dar una serie de
normas para poder realizar una lucha política. El Socialismo se interpreta como una forma de
transformar radicalmente la realidad. Entonces se inicia un periodo de tiempo en el que se
desarrolla la lucha del proletariado contra las clases superiores para conseguir mejorar su calidad
de vida y transformar la sociedad. Surge en el momento crítico una figura pensadores que aportó
una seguridad que la clase obrera necesitaba: Carlos Marx, con su Manifiesto Comunista, que
movía a todo burgués a sentir un respeto por la clase obrera.

Por tanto, Marx nos muestra su Socialismo en su manifestación posterior a 1.850.

1.3 Teoría De La Revolución Y Transición Al Socialismo:

Las teorías de Marx, estuvieron influidas por sus estudios de la Revolución Francesa, de los
filósofos franceses. De Alemania aprendió los fundamentos filosóficos y de Inglaterra observó la
lógica del capitalismo.

Marx, percibía que los burgueses se sentían amenazados por algunos sectores liberales-
progresistas. La revolución de los burgueses, que aún no había terminado, mostraba su propia
destrucción. Esto le llevó a pensar que todavía no se había cerrado el ciclo del desarrollo burgués
y que las condiciones objetivas todavía no estaban listas para la revolución del proletariado; pero,

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por otro lado, avanzar en esta tendencia acabaría por agrandar las contradicciones del sistema
capitalista, lo que significaría su destrucción y así triunfaría la revolución proletaria. Marx, trató
de concienciar al proletariado para que apoyara las condiciones de la clase burguesa, y que cuando
se hubieran conseguido, al ser la clase proletaria mayor en número, se hicieran con el poder

Hasta aquí todo va bien, pero los problemas aparecen cuando se plantean una serie de preguntas:
¿Cómo sería la revolución, por medios violentos o por medios democráticos y pacíficos
aprovechando que al ser mayoría numérica el sufragio universal les garantizaba la victoria?
¿Cómo debería ser esta fase de transición del capitalismo al socialismo?¿Cuánto debería durar?¿Y
qué hacer cuando se tuviera el poder?

Marx, no supo dar una respuesta clara y definitiva. A la primera cuestión, su respuesta no era
válida para todos los países y situaciones. En el fondo, se trataba de llegar a un resultado y la
opción dependería finalmente de las circunstancias de cada país y momento concreto. En este
sentido, su declaración de 1.872 al Congreso de la Internacional en La Haya, instaba a concienciar
a los organismos y costumbres de los países hacia una actitud revolucionaria.

La respuesta a las otras cuestiones, son más complejas, ya que sólo se limitó a exponer unas
normas básicas que no estaban bien definidas. Pero lo más obvio era que fueran los que fueran
los medios utilizados para que los proletarios llegaran al Estado, al final tendrían que ejercer el
poder o la violencia para abolir la propiedad privada de los medios de producción.

Esta fase de consolidación del poder proletario, se denomina “dictadura de proletariado”, y se

tiende a eliminar clases sociales: a la burguesía. Pero lo que aquí no se dice es quién tomaría las
decisiones, quién dice lo que se debe hacer y lo que no, y como hacerlo. Se piensa en una situación
temporal, que terminaría cuando ya no existieran las diferentes clases sociales, con lo cual, ya no
habrían conflictos y el gobierno de personas se reemplaza por el de administrar cosas.

Pero del Socialismo, se pasa al Comunismo, en una transición que se caracteriza por un
desarrollo y potenciación de las fuerzas productivas.

1.4 Socialdemocracia:

Del mensaje de Marx, sometido a una profunda revisión, conviene distinguir el lado marxista-
leninista y por el otro lado, las ideas comenzadas por Engels, que favorecerían a las distintas
corrientes socialdemócratas.

Lo principal de esta revisión, era el problema que planteaban los movimientos sociales hasta la
Primera Guerra Mundial, como el tránsito pacífico al socialismo. Esto era debido a las pautas de

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evolución de la burguesía liberal que favorecían los intereses socialistas. El sufragio universal les
dio una vía para ganar de forma electoral.

Cabe destacar como socialdemócrata a E. Bernstein (1.850-1.932), que revisa algunas

previsiones de Marx sobre la disolución burguesa, que más tarde se demostraría que no se iba a
producir. Todo consistía en una reducción del salario de los trabajadores, pero esto no tuvo lugar,
sino que las condiciones habían mejorado y había otras reformas que contradecían las teorías
marxistas. La evolución favorecía su expansión.
Pero esto no se debía a las clases capitalistas sino a la lucha de los partidos socialistas. La
confirmación de que el camino era el correcto se confirmó con la Revolución Rusa de 1.917.
Bernstein confirmó su sospecha de que la violencia conducía a la dictadura de los oradores
públicos.
La posterior evolución de la socialdemocracia es conocida a partir de la Segunda Guerra
Mundial, cuando al dividirse el mundo en dos grandes bloques, se decidieron por el lado
occidental.

2. MODOS DE PRODUCCION EN EL SOCIALISMO

El modo de producción socialista es aquel que está basado en la propiedad social de los medios
de producción, con el fin de satisfacer las necesidades del colectivo. Esta teoría fue creada por
Karl Marx, para la cual se fundamentó en las profundas desigualdades e injusticias sociales que
existían sobre los medios de producción.
Para el socialismo estos medios son de todos y para todos, no existiendo propietarios individuales.
En la práctica, el Estado es quien decide y actúa como dueño plenipotenciario de los mismos. El
trabajo carece de valor, debe ser voluntario y sin tener que establecer alguna condición sobre la
remuneración, porque se realiza por el bien de la sociedad.
En el modo de producción socialista el progreso viene asociado al grado de productividad que
tenga el trabajo social. Además de las necesidades individuales de tipo material o cultural, los
individuos tienen necesidades sociales. Para poder satisfacer estas últimas se hace necesario un
esfuerzo en la producción.
Ese excedente de trabajo debe ser repartido entre todos de manera equitativa, representando una
relación de colaboración y ayuda mutua entre los trabajadores.

3. CARACTERÍSTICAS DEL SOCIALISMO:

El Socialismo, es un movimiento político que cumple unas características por las que se
impulsó, y que lo definen en parte.

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3.1 Preocupación por la pobreza:
La pobreza era vista por los primeros socialistas como una opresión económica. La pobreza es
la principal causa de los disturbios sociales. La clase trabajadora, funda las bases de la economía
de los países, pero de forma paradójica, estos trabajadores tienen unas condiciones de vida
infrahumanas y no consiguen el dinero suficiente para comprar aquello que ellos mismo producen.
Los males de la pobreza son inevitables; por eso, el ataque social constituye un punto de partida
característico para la teoría social. La indignación manifestada por los socialistas, apuntan al
igualitarismo como procedimiento para remediarla.

3.2 Análisis de clase de la sociedad:

El reconocimiento de la pobreza, lleva a afirmar que hay dos tipos de clases: los que lo poseen
todo y los que no poseen casi nada. Esto lleva a la división de los socialistas en dos clases: los
que ven que la clase es consecuencia del Capitalismo (Marx), y quienes la ven como algo pasajero.
Durante un siglo, los socialistas aceptaron la lucha de clases para la política socialista. Pero
actualmente los socialistas descartan la importancia de la clase y de la lucha de clases.

3.3 Igualitarismo:
Esta es la idea central del Socialismo. Esta idea se ha desplazado desde la afirmación de Beeuf,
acerca de la igualdad de los seres humanos, hasta la noción de Saint-Simon de igualdad sobre la
base de tratamiento diferente. La igualdad no es nivelarlo todo, sino según la capacidad, se dará
un tratamiento adecuado.
Pero el ideal abarca también un proceso productivo y requiere una contribución equitativa de
cada individuo a la sociedad.

3.4 Propiedad comunitaria de los medios de producción:

Marx analizó el término de forma precisa. La propiedad de los medios, colocaban al individuo
en la sociedad burguesa. La igualdad no sería efectiva sin la abolición de la propiedad privada,
que implicaba la supresión de la burguesía.
El fin de la eliminación de la propiedad privada es la propiedad colectiva de los medios de
producción.

La propiedad común es un medio de obtener mayor igualdad. En países agrícolas, las granjas
colectivas tienen una relativa estabilización. Pero en los países industriales, es difícil que un
gobierno socialista pueda dar a la propiedad común, unas grandes economías, sin crear un
Capitalismo de estado.

Este desarrollo elimina la propuesta original del Socialismo, de que el Capitalismo podía ser
combatido por el Socialismo mundial.

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3.5 La soberanía popular:

Esta idea deriva de la creencia de que todos tenemos la misma capacidad de dirigirnos a nosotros
mismos. Se puede comparar con la teoría democrática de Rousseau, sobre el contrato social, en
el que el hombre está sometido a la Voluntad General, que daba el bien común al grupo y al
individuo.

Ya no serán necesarios la expresión de los intereses de clase ni los grupos económicos que
compitan entre sí. Si se acepta una posibilidad de sociedad sin clases, un Estado de un solo partido
puede seguir siendo considerado como democrático. La democracia sostiene el poder de los
individuos a través de la representación.

3.6 Subordinación del individuo a la sociedad:

El Socialismo no protege al individuo libre de la teoría liberal, pero las personas son
“necesariamente interdependientes no sólo en el sentido material sino en el espiritual y cultural”.
Esta concepción deriva de la definición de los seres humanos como criaturas formadas por el
medio.
Al establecer el contrato social, el individuo renuncia a la mayor parte de su poder sobre sí
mismo, pero gana una fracción de poder sobre cada uno de los demás ciudadanos. Si todos están
subordinados, la tiranía no es peligro. La concepción del individuo como una fracción que forma
parte del todo es una consecuencia del compromiso con la soberanía popular. Pero esta
subordinación supone un reordenamiento: en la práctica no implica la pérdida de los derechos
humanos.

3.7 La creatividad humana y la sociabilidad:

Es típico de los socialistas afirmar que los seres humanos son creativos y que encuentran placer
y satisfacción en el trabajo. Consideran que los placeres de la creación son iguales o superiores a
los de la adquisición y el consumo, lo que da importancia al trabajo.

La fraternidad es la expresión de la creencia socialista en que la sociabilidad y la solidaridad

nos resultan esenciales.

3.8 Las virtudes de la cooperación:

Si las personas son sociables, la cooperación es la forma natural de la organización social,

garantizando la igualdad de beneficios para los que cooperan. El problema está en que si la
cooperación se puede aumentar para que sea la base de la organización social. Si no fuera así, la

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teoría socialista habría que revisarla, porque significaría que los grupos nacionales son muy
grandes para el socialismo.

3.9 Idealización del trabajo como tarea no alienada:

La creatividad humana hace posibles los placeres del trabajo. Pero para que esto sea posible,
cada individuo debería trabajar en lo que más le gustara.

Para Marx, trabajar para un capitalista no podía ser satisfactorio, mientras que cualquier labor
realizada bajo el socialismo sería muy gratificante por su naturaleza social.

Para los socialistas del siglo XIX, el trabajo era un castigo sobre la humanidad, pero con los
cambios producidos a mitad de siglo XX, se pensó que se podía conseguir una sociedad basada
en el ocio.

3.10 La libertad como plenitud:

La consecuencia de la concepción socialista de que las personas son formadas por la sociedad
en una redefinición de libertad. La libertad socialista es la libertad de desplegar y desarrollar el
trabajo de una forma no alienada. La libertad, es un sinónimo de elección.

3.11 Internacionalismo:

La dimensión internacional, no necesita más justificación que la tesis por la cual la humanidad
es una única raza. Las fronteras nacionales no pueden limitar los derechos humanos. La historia
reciente muestra los males que ocasiona el nacionalismo: el egoísmo, la beligerancia, los gastos
innecesarios en armamentos y las guerras.

El internacionalismo es el ideal más elevado de la ideología socialista, por su reclamo de paz e

igualdad para todo el mundo, aunque es una idea difícil de practicar.

Todas estas ideas constituyen el núcleo común del socialismo, aunque no todos los socialistas
las admitan.

4. VENTAJAS DEL SOCIALISMO

 Los trabajadores ya no son explotados, ya que poseen los medios de producción. Todas
las ganancias se distribuyen equitativamente entre todos los trabajadores, de acuerdo con

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 su contribución. El sistema cooperativo se da cuenta de que incluso aquellos que no
pueden trabajar deben satisfacer sus necesidades básicas, para el bien del todo.
 Eso significa que se elimina la pobreza y todos tienen el mismo acceso a la atención
médica y la educación.
 Nadie es discriminado.
 Todos trabajan en lo que son mejores y en lo que disfrutan. Si la sociedad necesita trabajos
para hacer que nadie quiere, ofrece una compensación más alta para que valga la pena.
 Los recursos naturales se conservan, nuevamente por el bien del conjunto.

5. DESVENTAJAS DEL SOCIALISMO

 La mayor desventaja del socialismo es que depende de la naturaleza cooperativa de los

humanos para trabajar. Por lo tanto, aquellos dentro de la sociedad que son competitivos,
no cooperativos, siempre buscarán derrocarlo e interrumpirlo para su propio beneficio.
 Una segunda crítica relacionada es que no recompensa a las personas por ser
emprendedoras y competitivas. Por lo tanto, no será tan innovador como una sociedad
capitalista.
 Una tercera posibilidad es que el gobierno establecido para representar a las masas pueda
abusar de su posición y reclamar poder para sí mismo.

6. IMPULSOS DEL SOCIALISMO:

6.1 Marx: Biografía

Karl Marx fue un filósofo alemán, creador junto con Friedrich Engels del socialismo científico
y uno de los pensadores más influyentes de la historia contemporánea.

Marx nació en Tréveris el 5 de mayo de 1.818 y estudió en las universidades de Bonn, Berlín y
Jena. Aunque su pensamiento político era radical, todavía no podía calificarse de comunista. Las
críticas de las condiciones sociales y políticas vertidas en sus artículos periodísticos le
indispusieron con las autoridades, que le obligaron a abandonar su puesto en el rotativo de la
Gaceta Renana de Colonia, donde llegó a ser el redactor jefe, en 1.843; poco después, el periódico
dejó de editarse y Marx se trasladó a París. Los estudios de filosofía, historia y ciencia política
que realizó en esa época le llevaron a adoptar el pensamiento de Friedrich Hegel. Cuando Engels
se reunió con él en la capital francesa en 1.844, ambos descubrieron que habían llegado
independientemente a las mismas conclusiones sobre la naturaleza de los problemas
revolucionarios. Comenzaron a trabajar juntos en el análisis de los principios teóricos del

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comunismo y en la organización de un movimiento internacional de trabajadores dedicado a la
difusión de aquéllos. Esta colaboración con Engels continuó durante toda su vida.

Marx se vio obligado a abandonar París en 1.845 debido a su implicación en actividades

revolucionarias. Se instaló en Bruselas y comenzó a organizar y dirigir una red de grupos llamados
Comités de Correspondencia Comunista, establecidos en varias ciudades europeas. En 1.847,
Marx y Engels recibieron el encargo de elaborar una declaración de principios que sirviera para
unificar todas estas asociaciones e integrarlas en la Liga de los Justos. El programa que
desarrollaron, conocido en todo el mundo como el Manifiesto Comunista, fue redactado por Marx
basándose en parte en el trabajo preparado por Engels y representaba la primera sistematización
de la doctrina del socialismo moderno. Las proposiciones centrales del Manifiesto, aportadas por
Marx, constituyen la concepción del materialismo histórico. Según se explica en estas tesis, el
sistema económico dominante en cada época histórica, determina la estructura social y la
superestructura política e intelectual de cada periodo. De este modo, la historia de la sociedad es
la historia de las luchas entre los explotadores y los explotados, es decir, entre la clase social
gobernante y las clases sociales oprimidas. Partiendo de estas premisas, Marx concluyó en el
Manifiesto que la clase capitalista sería derrocada y suprimida por una revolución mundial de la
clase obrera que culminaría con el establecimiento de una sociedad sin clases. Esta obra ejerció
una gran influencia en la literatura comunista posterior y en el pensamiento revolucionario en
general; ha sido traducida a multitud de lenguas y de ella se han editado cientos de miles de
ejemplares.

Poco después de la aparición del Manifiesto, estallaron procesos revolucionarios en Francia,

Alemania y el Imperio Austriaco, por lo que el gobierno belga expulsó a Marx temeroso de que
la corriente revolucionaria se extendiera también por el país. El pensador alemán se trasladó a
París y después a Renania. Fundó y editó en Colonia una publicación comunista, laNueva Gaceta
Renana, y colaboró en actividades organizadoras de agrupaciones obreras. En 1.849 fue arrestado
y juzgado bajo la acusación de incitar a la rebelión armada. Aunque fue absuelto, se le expulsó de
Alemania y se cerró la revista. Pocos meses después las autoridades francesas también le
obligaron a abandonar el país y se trasladó a Londres, donde permaneció el resto de sus días. Una
vez instalado en Inglaterra, se dedicó a profundizar en sus ideas, publicando nuevos escritos, y a
alentar la creación de un movimiento comunista internacional. Durante ese periodo, elaboró varias
obras que fueron constituyendo la base doctrinal de la teoría comunista. Entre ellas se encuentra
su ensayo más importante, El capital (volumen 1, 1.867; volúmenes 2 y 3, editados por Engels y
publicados a título póstumo en 1.885 y 1.894, respectivamente), un análisis histórico y detallado
de la economía del sistema capitalista, en el que desarrolló la siguiente teoría: la clase trabajadora
es explotada por la clase capitalista al apropiarse ésta del ‘valor excedente’ (plusvalía) producido
por aquélla. La siguiente obra de Marx, La guerra civil en Francia (1.871), analizaba la

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experiencia del efímero gobierno revolucionario francés conocido como la Comuna de París,
establecida en esta ciudad durante la Guerra Franco-prusiana. Marx interpretó su creación y
existencia como una confirmación histórica de la necesidad de que los trabajadores tomen el poder
mediante una insurrección armada y destruyan al Estado capitalista. Esta teoría fue desarrollada
en Crítica del programa de Gotha (1.875) en los siguientes términos: “Entre los sistemas
capitalista y comunista se encuentra el periodo de transformación revolucionaria de uno en otro.
Esta fase corresponde a un periodo de transición, cuyo estado no puede ser otro que la dictadura
revolucionaria del proletariado”. Durante su estancia en Inglaterra, Marx también escribió
crónicas sobre acontecimientos sociales y políticos para periódicos de Europa y Estados Unidos,
entre ellos varios artículos sobre las ‘revoluciones liberales’ en España y en la América hispana.
Fue corresponsal del New York Tribuna desde 1.852 hasta 1.861 y escribió varios artículos para
la New American Cyclopedia.

Después de la disolución de la Liga Comunista en 1.852, Marx se mantuvo en contacto con

cientos de revolucionarios a fin de crear otra organización de la misma ideología. Sus esfuerzos
y los de sus colaboradores culminaron en 1.864 con la fundación en Londres de la I Internacional.
Pronunció el discurso inaugural, escribió sus estatutos y posteriormente dirigió la labor de su
Consejo General, superando las críticas del grupo seguidor de Mijaíl Bakunin, de carácter
anarquista. Tras la eliminación y represión de la Comuna parisina, en la que habían participado
miembros de la I Internacional, la influencia de esta organización disminuyó y Marx recomendó
trasladar su sede a Estados Unidos. Los últimos ocho años de la vida del filósofo estuvieron
marcados por una incesante lucha contra las dolencias físicas que le impedían trabajar en sus
obras políticas y literarias. Los manuscritos y notas encontrados en Londres después de su muerte,
ocurrida el 14 de marzo de 1.883, revelan que estaba preparando un cuarto volumen de El capital
que recogería la historia de las doctrinas económicas; estos fragmentos fueron revisados por el
socialista alemán Karl Johann Kautsky y publicados bajo el título de Teorías de la plusvalía (4
volúmenes, 1.905-1.910). Asimismo, Marx planeaba realizar distintos trabajos que comprendían
investigaciones matemáticas, aplicaciones de éstas a problemas económicos y estudios sobre
aspectos históricos de varios desarrollos tecnológicos.

Marx no ejerció una gran influencia en vida, fue después de su muerte cuando su pensamiento
comenzó a destacar dentro del movimiento obrero. Su concepción pasó a denominarse marxismo
o socialismo científico, una de las principales corrientes de la teoría política contemporánea. Su
análisis del sistema capitalista y su teoría del materialismo histórico, la lucha de clases y la
plusvalía son las principales fuentes de la ideología socialista contemporánea. Su tesis sobre la
naturaleza del Estado capitalista, el camino hacia el poder y la dictadura del proletariado tienen
una importancia decisiva en la acción revolucionaria. Estas doctrinas, comentadas por la mayoría
de los socialistas después de su muerte, fueron retomadas por Lenin en el siglo XX, y el desarrollo

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y aplicación que el político ruso hizo de ellas fue el núcleo de la teoría y la práctica del
bolchevismo y de la III Internacional.

6.2 El socialismo marxista:

Su motor no va a ser el espíritu, sino una actividad práctica material, que se presentará de una
forma u otra, según el estado tecnológico de la época, lo que supone unas relaciones sociales, es
decir, nunca está aislada, sino que es una actividad social. Accedemos así a:

- Las “fuerzas productivas”: conjunto de instrumentos de producción utilizados por el trabajo del
hombre.

- Las “relaciones de producción”: conjunto de relaciones sociales que corresponden al estado de

las fuerzas productivas.

El conjunto de ambos nos lleva al “modo de producción”. Cada modo refleja un nivel de
desarrollo de fuerzas productivas. En suma, al adquirir fuerzas productivas se cambia su sistema
de producción, cambiando así relaciones sociales de los hombres. Estos tránsitos se mueven entre
contradicciones, que Marx percibe en la falta de ajuste, que conduce a la reestructuración de la
vida social. La lucha de clases, es la expresión de esta tensión, y permite dar el paso que
recomponga la falta de ajuste.

Ya podemos extraer dos conclusiones:

- La actividad económica condiciona la vida social o política, vista como fenómeno de

superestructura, con una base económica. En política, esto significa que la clase “dominante”, usa
al Estado para mantener y ejercer su poder, y el Estado encubre este hecho. Marx lo denomina
“ideología”. Los dominados ven el mundo de forma natural. Pero para realizar un cambio, hay
que sustituir la falsa conciencia de trabajador, por la conciencia de clase trabajadora.

- Marx es consciente de que si no se analiza la lógica económica, no se puede explicar la política

de emancipación de los explotados. Aquí incorpora las enseñanzas de la economía política
británica. Así llega a formular la contradicción de este sistema entre clase privilegiada, burguesía
y la clase cuyo trabajo servía de base al edificio social: los proletarios.

La caída capitalista, fue anunciada por características como el aumento del desempleo, la
frecuencia e intensidad de la crisis económica y la progresiva desaparición de las clases medias.
Marx, combina aquí elementos objetivos con otros de estrategia revolucionaria. Esto sería la
fuente de muchas disputas doctrinales dentro del movimiento marxista.

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 Para Marx, la práctica revolucionaria podría “acortar y hacer menos doloroso el parto de un
orden social nuevo”

6.3 La Segunda Internacional:

En 1.889, centenario del comienzo de la Revolución Francesa, se celebraron dos congresos

socialistas en París. Uno, inspirado en el Manifiesto Comunista de Marx, creó la que más tarde se
conocería como la Segunda Internacional. La nueva organización, una vaga federación de partidos
de masas, creó en 1.900 un centro de coordinación, la Oficina Internacional Socialista (Bruselas).
Hasta la I Guerra Mundial, la Segunda Internacional se reunió nueve veces en intervalos
irregulares. En el Congreso de Londres de 1.896, fueron expulsados los anarquistas, dejando a los
marxistas, "sobre todo a los alemanes", en una posición de liderazgo incontestable. Éstos, a pesar
de que seguían proclamando las teorías revolucionarias de Marx, buscaban la reforma dentro del
marco legal alemán.

Numerosos marxistas franceses adoptaron el mismo acercamiento. En 1.899 el socialista francés

Alexandre Millerand aceptó la cartera de Comercio en el gabinete no socialista de René Waldeck-
Rousseau. Ese mismo año, el líder socialista alemán Eduard Bernstein publicó su Socialismo
Evolutivo, una revisión de la doctrina marxista donde rechazaba lo inevitable de la revolución y
proponía la colaboración con los partidos no marxistas para alcanzar las metas socialistas. Karl
Kautsky, líder de los marxistas ortodoxos alemanes, se opuso a los planteamientos de Bernstein.
Un conflicto paralelo minó los esfuerzos de la Internacional para evitar una guerra en Europa.
Comprometidos ideológicamente con la paz y el internacionalismo, los socialistas europeos no
podían aceptar la derrota militar de sus propias naciones, dentro de las cuales constituían
subculturas reconocidas. Cuando la I Guerra Mundial estalló en 1.914, las lealtades nacionales
demostraron ser más fuertes que los compromisos de clase y la mayoría de los socialistas respaldó
los esfuerzos de guerra de sus respectivos gobiernos. Esto supuso el fin de la Segunda
Internacional

7. DIVISIONES DEL SOCIALISMO:

A lo largo de las historia, el Socialismo ha sufrido una serie de ramificaciones, en diferentes

lugares, como:

7.1 Socialismo Utópico:

Esta ramificación, no se puede considerar como tal, ya que es bastante antigua y podría ser
considerada como la primera teoría sobre el Socialismo.

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 El Socialismo Utópico intenta hacer frente a los problemas a través de medidas difícilmente
realizables y que aportan soluciones parciales. El utopismo no era nuevo: Platón en La República,
Tomás Moro en Utopía (1.516), Campanella en La ciudad del sol (1.623), entre otros, defendieron
soluciones teóricas utopistas.

A principios del siglo XX, los socialistas utópicos ofrecen unas soluciones prácticas. Se habló
de una necesidad de planificar la economía y defendió la unión entre empresarios y trabajadores
para solucionar los males sociales.

Fourier (1.772-1.837), denunció el carácter alienante (es decir, suprimía el uso de la voluntad
propia) de las sociedades capitalistas, así como las desigualdades sociales a las que las mujeres
se veían sometidas y planteó un modo de solución global a través de ensayos de una vida en
comunidad, pero fracasó.

Owen (1.771-1.859), la figura más importante del socialismo inglés, fue uno de los
representantes más radicales del utopismo, que fundó colonias modélicas. (New Lanark, en
Escocia y New Armony, en Estados Unidos) en las que no existía la explotación y en 1.833 creó
un sindicato obrero destinado a conquistar pacíficamente el poder. Ambas experiencias
fracasaron.

Las ideas de Saint-Simon hallaron en España una cierta difusión, sobre todo en Barcelona. Las
ideas de Fourier tuvieron dos núcleos de difusión, uno en Cádiz y otro en Madrid.

7.2 El Socialismo Científico:

Este tipo de Socialismo, es el que hemos estudiado a lo largo de este trabajo, ya que es el más
expandido, y el que más resultados ha obtenido a lo largo de la historia. Aquí sólo resumiré de
forma breve, los puntos básicos.

El Socialismo tuvo su mayor representante en Karl Marx, que defendió la organización del
proletariado para conquistar el poder y, a través de la revolución, una dictadura de proletariado y
medios de producción públicos. El Manifiesto Comunista de Marx y Engels, fue una de las
primeras expresiones del Socialismo Científico.

Pero el fracaso obrero de 1.848, fue un duro golpe para el Socialismo Utópico y dio más fuerza
al Socialismo Científico, que tuvo resultados prácticos como la creación de la Primera
Internacional. En 1.871, la clase obrera se alzó en armas y tomó el poder, dando la razón al Estado
proletario de Marx.

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 El sindicalismo obrero empezó antes de la Primera Internacional, en las Trade Unions
británicas, legalizadas en 1.825; en Francia, los sindicatos no fueron legales hasta 1.864; en
Alemania se permitieron en 1.890.

En España los movimientos obreros surgieron por la Primera Internacional Obrera de Londres:
en Madrid (1.868) y en Barcelona (1.869), se crearon los primeros sindicatos. En 1.870 se celebró
en Barcelona el I Congreso de la Sección Internacional Española. En 1.879, aparece un partido
socialista que se mantiene en la actualidad: el Partido Socialista Obrero Español (P.S.O.E.).

7.3 Socialismo Corporativo:

Es una ramificación del Socialismo, formulada en Gran Bretaña a principios del siglo XX, para
reemplazar al Capitalismo. El principal líder del movimiento creado para promover el Socialismo
Corporativo fue el británico George Douglas-Howard Cole.

Pretendían un sistema que se centraba en los sistemas de propiedades y utilización de los medios
de producción, distribución e intercambio industrial entre naciones, a través de gremios o
corporaciones. Estas agrupaciones poseían unas características:

- Cada agrupación estaría formado por trabajadores, gestores y técnicos de la profesión o

industria de la que tuvieran jurisdicción.

- Tendrían autonomía en cuanto a problemas de producción.

- Los representantes serían elegidos democráticamente.

Los socialistas corporativos nunca se pusieron de acuerdo sobre qué tipo de Estado debería
gobernar esta sociedad. Algunos pensaban que el Estado tenía que desempeñar únicamente
funciones de defensa del orden público, defensa nacional y relaciones con otros países. Otros,
estaban de acuerdo en que se defendía un sistema de gobierno mediante comunas que
representarían diferentes organizaciones.

Todos los socialistas corporativos estaban de acuerdo en que el cambio del Capitalismo al
Socialismo debía de ser fundamentalmente económico y no político, por lo que consideraban que
la acción política era únicamente un medio para propagar las ideas.

Los socialistas corporativos, se unieron en la Liga Nacional de Gremios, creada en 1.915, pero
que perdió afiliado, a medida que el Partido Laborista se hacía más fuerte. En 1.930, la Liga no
existía.

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8. CONTRADICCIONES DEL SOCIALISMO:

La concepción socialista sobre la naturaleza humana ha sido puesta en tela de juicio por los
liberales y los conservadores. ¿Por qué razón hemos de suponer que las personas son naturalmente
sociables, cooperativas y creativas y no más bien agresivas, competitivas o indolentes? Los
socialistas pueden afirmar que competimos sólo porque hemos nacido en sociedades cuyas
instituciones son competitivas. La controversia sobre si la conducta es heredada no muestra signos
inminentes de llegar a resolverse.

Los socialistas definen un tipo de naturaleza humana que no coincide con el comportamiento
diario, pero cita el ejemplo de sociedades cooperativas y de instituciones de ayuda mutua que
justifican su argumento de que nuestras inclinaciones naturalmente sociables han sido pervertidas
por las instituciones capitalistas.

El cargo que con mayor frecuencia se le hace al Socialismo es que la igualdad no puede
conciliarse con la libertad: una sociedad socialista es necesariamente no libre. Se trata de un
argumento, fundado en la eliminación de las libertades cívicas del hombre, pero se apoya también
en otros argumentos que son los siguientes:

- Al haber talentos y capacidades desiguales, cualquier sistema que dé igual tratamiento a todos
limitará la vida de unos individuos e impedirá que otros desarrollen de forma libre su potencial.

- Un sistema de iguales recompensas por el trabajo realizado desalienta a quien está más
capacitado para un trabajo y tiene más posibilidades de éxito.

- Una sociedad igualitaria impide que los individuos obtengan sus justas recompensas.

Más difícil de responder es la cuestión de si el paso al socialismo destruirá las libertades

presentes. Dadas las desigualdades sociales y económicas existentes, necesariamente empeoraría
la condición de las personas limitando así su libertad. En el pensamiento liberal, la libertad, la
elección y el dinero están estrechamente asociados. Por tanto, la introducción del Socialismo hoy
en día supondría un nivela miento hacia abajo.

Los socialistas utópicos respondían afirmando que sus propios sistemas producirían una
abundancia cada vez mayor, de modo que todos tendrían más, pese a lo cual las desigualdades se
reducirían o eliminarían.

También depende del grado de desigualdad existente: cuanto mayor sea esta desigualdad, más
imposible se hace el nivelar hacia arriba y aumentan las posibilidades de que a las personas más
ricas les quiten sus riquezas. Los críticos del Socialismo suponen que los ricos no se desprenderán

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de su riqueza, porque si se desprenden de ellas, pierden lo que constituye su libertad, sufriendo
un ataque a su condición de seres libres.

Detrás de estos argumentos se plantea la cuestión de que hay una justicia propia a la actual y
accidental distribución de bienes. Por otra parte, hay planteada un auto contradicción: si la libertad
implica elección significada por el dinero, y el dinero es redistribuido para empeorar las
condiciones de las personas, éstas reciben así mayor libertad con el mejoramiento que supone
perder algo de libertad.

Otra parte de las objeciones planteadas por los liberales tiene que ver con la prohibición que
hace el utilitarismo de establecer comparaciones interpersonales de utilidad.

A los socialistas les preocupa el aspecto negativo del vínculo entre el dinero y la libertad: la
pobreza equivale a la no libertad. No les preocupa el hecho de que algunos tengan más, sino el
hecho de que algunos tengan menos

Otra razón por la que los socialistas niegan la dicotomía entre libertad e igualdad es que definen
la libertad de modo diferente a los liberales, como la oportunidad de cumplir con el potencial de
cada uno. Disponer las cosas de manera que dé iguales oportunidades a todos; exigiría un
tratamiento “igual pero diferente”, es decir, todos tendrían las mismas oportunidades, pero se les
trata de acuerdo a sus capacidades (se basa en el principio de “a cada cual según sus necesidades”).
La definición para los socialistas de libertad, podría ser la de “libertad a partir de las necesidades
insatisfechas”. Así, para los socialistas, los principios de la libertad y la igualdad están
interrelacionados y son complementarios, iguales a los artículos del catecismo socialistas.

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