Revisão de "Sob os olhos ocidentais: bolsa feminista e discursos coloniais"

por Monireh Mohammadi

Quinta-feira, 3 de janeiro de 2013

Em Sob os Olhos Ocidentais, Chandra Talpade Mohanty crítica perspectivas e pressupostos

homogêneos em alguns dos textos feministas ocidentais que enfocam as mulheres no terceiro
mundo. Mais especificamente, a autora ancora seus relatos do feminismo ocidental em um
grupo seleto de textos produzidos por Fran Hosken, Maria Cutrufelli, Juliette Minces,
Beverly Lindsay e Patricia Jeffery, publicado pela Zed Press no que é intitulado de Terceira
Série Mundial. De acordo com Mohanty, esses escritores chamam a atenção para a
codificação de escritos acadêmicos que colonizam discursivamente e guetizam mulheres
não-ocidentais do “Terceiro Mundo” como o Outro coletivo. Ela argumenta que a
categorização universal de um grande grupo de mulheres em países não ocidentais é
principalmente feita através de termos e classificações monolíticas construídas. Essa
abordagem está interessada, ela argumenta, em rotular as mulheres nos países do Terceiro
Mundo como “pobres, sem instrução, ligadas às tradições e vitimizadas”, ignorando a
complexidade, a diversidade e a multiplicidade existentes das mulheres no mundo
não-ocidental. Mohanty desafia as noções de categorizar em excesso as mulheres
não-ocidentais sem considerar os contextos de classe, étnicos e raciais aos quais elas
pertencem. É digno de nota mencionar que, embora a análise de Mohanty seja focada
principalmente nos trabalhos específicos dos escritores acima mencionados, escritores
feministas no mundo não-ocidental também podem se beneficiar de suas críticas quando
objetivam escrever ou teorizar sobre as vidas das mulheres em regiões rurais e empobrecidas.

Sob o olhar ocidental (UWE) descobre noções etnocêntricas que não só ignoram a
diversidade entre as mulheres pertencentes a um amplo espectro geográfico, agrupando-as
com uma identidade universal - ou seja, vítimas - mas também levam a um discurso
construído sobre o que Patricia Hill Collins chama de “diferenças dicotômicas de oposição
que invariavelmente implicam em relações de superioridade e inferioridade” .2 A
supergeneralização das mulheres, argumenta Mohanty, prejudica a solidariedade e a unidade
entre as mulheres, e também os estratifica em dois grupos opostos: mulheres ocidentais, que
são universalmente liberadas, gozam de igualdade, têm controle sobre seus próprios corpos e
sexualidade, que também são superiores, inteligentes e educadas, vis-à-vis o grupo
categorizado como o “terceiro Mulheres do mundo ”, que são universalmente ignorantes,
vitimizadas, sexualmente agredidas e, portanto, precisam de algum tipo de salvação. Essa
categorização implícita implica assimetrias de poder que definem o feminismo ocidental
como o guardião do conhecimento através de textos e linguagem vis-à-vis as mulheres do
Terceiro Mundo que são vítimas oprimidas.
Olhando para a prática discursiva na produção do conhecimento, Mohanty desconstrói os
temas de colonização que definem as mulheres do Terceiro Mundo como vítimas
arquetípicas. De acordo com Mohanty, enquanto Hosken e Lindsay enfocam a relação entre
direitos humanos e mutilação genital feminina na África e no Oriente Médio, eles retratam
todas as mulheres africanas e do Oriente Médio como vítimas da violência masculina, daí
objetos que se defendem, e seus pares masculinos como um grupo que “compartilham o
mesmo objetivo político: assegurar a dependência e a subserviência das mulheres por todos e
quaisquer meios”, iii e, portanto, os sujeitos que perpetram a violência. Esse agrupamento
arquetípico congela as mulheres em uma posição sociopolítica sem poder e espaço fixo que
problematiza qualquer transição possível - já que o que resta é apenas um sistema dual.

A totalização que Mohanty critica forma um sistema dual que prende as pessoas do Terceiro
Mundo a dois grupos uniformes, sustentando a estrutura e o funcionamento das relações de
poder naquilo que Foucault chama de modelo de poder “jurídico-discursivo”. Esse modelo,
tanto Foucault quanto Mohanty afirmam, impõe um “ciclo de proibição e uniformidade” que
bloqueia todos os movimentos em um ou outro modo. De acordo com esse dualismo, uma
vez que as mulheres encontram uma oportunidade para sair do status de vítima, elas
inevitavelmente caem no papel do agressor ou do opressor - mais um impedimento para a
realização da visão feminista: a busca pela justiça e igualdade de gênero. Como o tipo
supracitado de feminismo ocidental se fecha à possibilidade de outras formas de pensar,
também se encarrega de pensar em nome daqueles que considera vítimas / desamparados /
incapazes.

Em cada estágio da UWE, Mohanty aprimora seu argumento ao trazer exemplos de abrir os
olhos de várias fontes. Por exemplo, ela se refere ao livro de Maria Rosa Cutrufelli intitulado
Mulheres da África: Raízes da Opressão. De acordo com Mohanty, Cutrufelli também repete
afirmações semelhantes de Lindsay e Hosken e escreve que, como todas as mulheres
africanas são economicamente dependentes, sua principal fonte de renda é a prostituição.iv
Enquanto Mohanty crítica tais visões de mundo distorcidas, ela sarcasticamente pergunta se
seria possível. para escrever um livro intitulado Mulheres da Europa: Raízes da Opressão e
fazer reivindicações semelhantes às de Cutrufelli e publicá-las pela Zed Press. Mohanti ainda
elabora:

Não estou objetando ao uso de agrupamentos universais para propósitos descritivos.

Mulheres do continente africano podem ser caracterizadas descritivamente como “mulheres
da África”, é quando “mulheres da África” se tornam um agrupamento sociológico
homogêneo caracterizado por dependências comuns ou impotência que os problemas surgem
- nós dizemos muito pouco e muito nesse mesmo nível. Tempo.

Na UWE, através de vários relatos, Mohanty tenta contextualizar a complexidade das

mulheres no mundo não-ocidental, em particular as práticas culturais que são vistas como
universalmente opressivas quando examinadas pelos olhos ocidentais. Ela menciona, por
exemplo, que é impreciso generalizar o conceito de véu no Irã, Arábia Saudita, Egito,
Paquistão e Índia como uma forma de controle sexual sobre as mulheres ou como uma
realidade universalmente opressiva. Ela argumenta que o véu do Irã, por exemplo, deveria ser
visto de uma perspectiva diferente em diferentes conjunturas históricas - durante a Revolução
de 1979, por exemplo, algumas mulheres usaram o véu como meio de solidariedade com suas
irmãs da classe trabalhadora. estavam ativos em manifestações de rua. No período
pós-Revolução, por outro lado, o regime iraniano forçou o véu como parte de uma lei
religiosa obrigatória. O ponto, em suma, é que seria intelectualmente preguiçoso agrupar todo
o véu em uma única categoria pejorativa. Tendo dito isso, o véu voluntário de um pequeno
grupo de mulheres iranianas durante a Revolução, no entanto, foi uma exceção isolada e de
curta duração que, na minha opinião, não se presta como um exemplo particularmente bom
para o argumento de Mohanty. Embora o véu tenha ficado longe de ser apenas uma cobertura
tradicional para as mulheres no Irã, na pós-revolução o conceito de véu é de fato uma forma
universal única de opressão severa sobre as mulheres iranianas. Isso porque,
independentemente da convicção de uma mulher sobre o véu, recusar-se a véu é punível por
leis religiosas que se aplicam a todas as mulheres no Irã. Assim, mesmo que as mulheres
iranianas usem o véu para negociar e contestar sua presença social e pública, isso não muda a
natureza da opressão que é imposta indiscriminadamente de cima. Embora este exemplo em
particular não seja de ajuda para o argumento de Mohanty, ela está certa em desmantelar uma
visão universal que pressupõe que o uso do véu é um meio de opressão em todas as mulheres
em todo o mundo muçulmano, ponto final. Essa visão nega a existência de mulheres veladas
que não são forçadas a velar, mas de qualquer maneira, de acordo com suas próprias
convicções religiosas, enquanto empregam pleno poder sobre suas vidas, recusando-se a se
considerar impotentes ou oprimidas.

Outra alegação interessante que Mohanty aborda na UWE pertence à abordagem reducionista
adotada por Juliette Minces, que se concentrou nas mulheres nas sociedades árabes e
islâmicas. Minces argumenta que, como a tribo e a família são as únicas estruturas sociais
patriarcais que uma mulher muçulmana normalmente conhece, o único status que ela adquire
em tal sociedade é a mãe, a esposa ou a irmã. Isso, por sua vez, argumenta Minces, levou as
mulheres muçulmanas através dessas sociedades a terem “uma visão quase idêntica” de si
mesmas. A visão de Minces, afirma Mohanty, não apenas assume um sistema de parentesco
singular como o fator efetivo da opressão das mulheres. mas também não considera as
diferenças de classe e culturais que existem nessas sociedades. Ela salienta ainda que Minces
não menciona quaisquer práticas específicas na família que causam a opressão de mulheres
árabes e muçulmanas. Mais uma vez, esse tipo de visão de mundo das mulheres na sociedade
muçulmana não apenas vitimiza todas as mulheres muçulmanas, mas também enfraquece
suas lutas, esforços e realizações em curso.

Um exemplo apropriado da luta pós-Revolução das mulheres iranianas pode esclarecer as

críticas de Mohanty à reivindicação de Minces. Primeiro, é importante ter em mente que é
incorreto pressupor e coletivamente categorizar todas as mulheres iranianas como vítimas.
Embora o atual regime teocrático centrado no homem no Irã tente ativamente atribuir as
mulheres a seus papéis tradicionais de fazer mulheres, as iranianas, no entanto, recusaram-se
a ficar em casa e se tornar vítimas dependentes ou sexuais. Sua presença ativa na resistência
ao regime iraniano se manifestou no movimento pelos direitos das mulheres e em uma
variedade de campanhas, uma das quais é a renomada Campanha por Um Milhão de
Assinaturas para a Mudança.vii O crescimento impressionante da participação das mulheres
no ensino superior e o trabalho A força no Irã indica fortemente que as mulheres iranianas
são ativas e determinadas a permanecer na esfera pública, em vez de se limitarem aos papéis
tradicionais da vida doméstica. Desde a década de 1990, mais de 60% dos estudantes
universitários do Irã são mulheres, uma estatística que levou o governo iraniano a impor cotas
para limitar o número de estudantes do sexo feminino que entram nas universidades.viii Entre
1994 e 2008, o número de ONGs no Irã, que foram fundadas e dirigidas por mulheres para
mulheres, foram de 54 para 600. A presença pública ativa e o aumento de mulheres
escritoras, cineastas, advogadas, ativistas de direitos humanos e cientistas é outra indicação
dos esforços e conquistas das mulheres iranianas. recusa-se a ser colocado em um status fixo
por qualquer grupo, seja o feminismo ocidental ou os opressores fundamentalistas. Tudo isso,
em uma palavra, torna absurdo qualquer relato que homogeneíza as mulheres no mundo em
desenvolvimento, no Terceiro Mundo ou no mundo muçulmano.

Mohanty está ciente de que, dada a inerência da política no discurso da cultura, a falta de
consciência sobre o efeito da erudição ocidental no Terceiro Mundo - e a posição universal
das mulheres do Terceiro Mundo como vítimas carentes de salvador - pode levar a graves e
amplas conseqüências. Os estudos ocidentais, ela adverte, podem potencialmente jogar nas
mãos do “imperialismo contemporâneo, que não é mais apenas através do fogo e da espada,
mas também através da tentativa de controlar corações e mentes.” X A era George W. Bush é
um exemplo que maquinário de propaganda difundida usou tais discursos antes do ataque dos
EUA ao Afeganistão, uma campanha de propaganda que essencialmente anunciava uma
guerra imperialista como aquela que se preocupava com a libertação de mulheres afegãs. Os
mesmos discursos propagandistas surgem de vez em quando, sempre que a tensão entre o Irã
e o Ocidente se intensifica. Mohanty nos lembra que o discurso construído sobre o Terceiro
Mundo tem implicações muito além das fronteiras de uma única nação.

Na UEW, Mohanty também recomenda que a auto representação implícita de algumas

feministas ocidentais que generalizam as mulheres ocidentais como seculares e liberadas
também não é um retrato completo das mulheres no Ocidente - se fosse, então não haveria
mais necessidade de feministas. ativismo político no Ocidente. De fato, a luta das mulheres
ainda continua no Ocidente. Infelizmente, apesar das conquistas consideráveis ​das feministas
ocidentais, ainda há uma série de males sociais diretamente relacionados ao gênero. As
estatísticas mostram, por exemplo, que as mulheres no Canadá ainda ganham 30% menos que
os homens, enquanto a violência doméstica, as explorações sexuais e o tráfico de mulheres
nos últimos anos se tornaram questões urgentes em toda a América do Norte.xi
Mohanty desafia o posicionamento binário das mulheres no Terceiro Mundo contra as
mulheres no Ocidente vis-à-vis a complexidade, diversidade e multiforme existentes em
ambos os mundos. Certamente, essa visão dicotômica e limitada centrada no Ocidente não
pode ser útil para as causas das mulheres em todo o mundo, mas postula a superioridade de
um em relação à inferioridade do outro. Os tipos de discursos feministas ocidentais que
Mohanty crítica é, por natureza, um discurso colonialista que implica a noção de “eles” que
não são como “nós”, um discurso sobredeterminado que cria duas classes de mulheres nas
quais uma necessita a outra— “ um que capacita e sustenta o outro. ”xii De acordo com
Edward Saïd, o“ processo de alteridade tem tudo a ver com conhecimento e poder agindo
através do conhecimento para alcançar uma agenda política particular em seu objetivo de
dominação ”. xiii Poema de Rudyard Kipling Man's Burden, é um bom exemplo de uma
tentativa sincera de entender o "outro" xiv, mas que, no final, o coloca como o "selvagem",
aquele que requer uma espécie de poupança do branco cultivado. É preciso simplesmente
substituir a palavra “outro” no poema de Kipling pelas “mulheres do terceiro mundo” e a
palavra “selvagem” por “vítima” para dar sentido ao feminismo colonial ocidental particular
celebrado na Terceira Série Mundial.

Sob o olhar ocidental nos informa que o fator que une as mulheres como irmãs na luta é a
compreensão sociológica da “mesmice” xvi no sentido de resistir à opressão,
independentemente da classe, cultura ou fronteiras geográficas a que pertencemos. Em seu
compromisso com a solidariedade feminista, Mohanty sugere que é imperativo estar atento à
hegemonia do establishment erudito ocidental ao produzir e disseminar textos que enfatizam
termos monolíticos como “mulheres do Terceiro Mundo”. Caso contrário, damos lugar a
outra forma de colonização discursiva que não apenas negligencia o pluralismo, mas também
impede a causa das mulheres.