Meditación (Zen)

El Tao Te King dice:

Si el cielo y la tierra duran desde siempre

es porque no viven para si mismos.
Eso es lo que les hace durar eternamente.
Por eso el sabio
excluye su persona
y siempre se halla en primer lugar.
Se despoja de sí mismo
y por eso permanece.
Porque no busca su provecho
es que logra su provecho.

 El cielo y la tierra son los campos de energía Yin y Yang, (los opuestos), que nutren al ser
humano, aportando vitalidad y serenidad, para el cuerpo y el espíritu.
 Aquí, los dos párrafos primeros dicen que el motivo por el que cielo y tierra, (la energía Yin
y Yang), manan siempre sin parar, es porque no viven para si mismas. Carecen de ego o
de una conciencia personal que los limitaría. Permanecen constantemente en la
impermanencia, en el constante movimiento del universo, (movimiento del Yin y del Yang).
 Así, el sabio, observando el constante movimiento natural de los opuestos, (Yin y Yang),
comprende que todo es impermanente, y en consecuencia encuentra refugio en el Tao.
 Realizando la condición normal, aquí y ahora, su más profunda dimensión, que es
realizada al apartar todos los velos que obstaculizan su unión con la energía universal, (la
unidad del Yin -Yang).
 Cuando se ha dejado de tener una meta, y se acepta lo que hay en cada momento, bien
sea bueno o malo, sin crear categorías, es cuando se puede ir un paso más allá; ese paso
que delimita el mundo del ego y el mundo de la unidad.
  Cuando el Yang es fuerte, el Yin lo armoniza. Cuando el Yin es fuerte, el Yang lo armoniza.
Yin Y Yang se interpenetran en una danza cósmica eterna.
 La energía del ego, es transmutada en Wu Chi, (Energía Vacua), cuando el Yin y el Yang
se unifican.
 La Vacuidad, (Wu Chi), es la fuente de la creatividad y de la vida espontánea, (el armónico
y constante movimiento del Yin y del Yang o, el Tai Chi).
 La meditación es la práctica fundamental de Wu Chi.
 Meditar es; observación, concentración, no-elegir, no rechazar, dejar pasar, dar un paso
más allá que nos une al orden cósmico,( la armonía del Ying y del Yang), el paso que
unifica el mundo del ego y el mundo Wu Chi.
 La meditación involucra al cuerpo en una determinada y fuerte postura, la respiración y la
observación o concentración.
____________________________________________________

Meditación. La raíz del Tai Chi Kung.

 El Chi tiene muchos estados en los que se expresa y transforma. Podemos decir que
cada manifestación en le universo y que cada aspecto del ser humano es la manifestación de la
metamorfosis de los dos principios del Tao, (Yin-Yang). Por lo que cada manifestación de estos
dos principios es regido por la armonía de ambos. Este equilibrio encuentra su justa medida
cuando los opuestos tienden a la unidad, o sea, cuando los principios Yin-Yang retornan a su
origen o Chi primordial.

(Wu Chi).

El Tao Te King dice;

En el principio no había nada

De la nada nace el Uno, (Wu Chi, energía original)

Del uno nace el dos, (yin-yang)

Del dos nace el tres, (La combinación del yin-yang)

Del tres nacen todas las combinaciones

o La meditación es vacuidad, la fuente de Wu Chi, que armoniza el Yin y el Yang.

Cuando se realiza la justa meditación se vuelve al lugar de donde nace y se armoniza el ser
humano.
La combinación de los movimientos de los opuestos marca la filosofía del Tao, y es la siguiente;
o A/.-Cuando Yin tiende Yin:

Este esta caracterizado por la inmovilidad del Yin y, representado por un punto blanco, que en el
caso de Yin representa la vacuidad total.
o B/.-Cuando Yang tiende a Yang:

Este esta caracterizado por la inmovilidad del Yang y representado por un punto negro que
representa lo contrario del Yin o vacuidad, que seria la plenitud total.
o C/.-Cuando Yin tiende a Yang:

Este estaría representado por la movilidad en una línea recta que tiende del blanco o Yin, al negro
o Yang, representa la búsqueda o persecución de la plenitud, una visión unilateral de la realidad,
por ejemplo.

o D/.-Cuando Yang tiende Yin:

Este estaría representado por la movilidad en una línea recta que tiende del negro o Yang, al
blanco o Ying, y representa la búsqueda o persecución de lo vacuo, siendo una visión unilateral de
la realidad.

o E/.-Cuando Yin y Yang se interpenetran.

Este esta representado por una línea circular que se muerde la cola, o lo que es lo mismo, un
anillo, dentro del cual existe un movimiento constante, armónico y circular de estos dos principios
Yin-Yang. Forma lo que clásicamente se denomina el símbolo del Yin-Yang.
Este símbolo representa la harmonización e interpenetración en un constante movimiento de los
opuestos, también simboliza los principios de impermanencia e interdependencia en el mundo
fenoménico.
El Tai Chi Kung es una disciplina que unifica los dos principios fundamentales, dentro de la visión
Taoista, Yin y Yang, en el centro del ser humano, Dan Tien.

El trabajo sobre Tan Tien tiene un papel central en diversas técnicas de meditación
chinas, el trabajo interno. Además la MTC lo trata desde el ombligo, aplicando
terapéuticas específicas sobre el mismo.

En este texto de Mantak Chia y Maneewan Chia (publicado en Chi Nei Tsang.
Técnicas de masaje Chi para órganos internos por Ed.Mirach), se da una
descripción de Dantian que va algo más allá del de la MTC y contempla conceptos
como el de la Órbita Microcósmica.

Si bien la posición exacta del Centro Umbilical puede variar en cada persona, en general está
ubicado en una zona central detrás del ombligo y delante del punto entre la segunda y la tercera
vértebra lumbar. A veces es posible que se encuentre a unos dos o tres centímetros debajo del
ombligo. Si se disecara un cuerpo físico, no se encontraría el Tan Tien. Está en lo que los taoístas
llaman el cuerpo etéreo, de manera que la ubicación en el cuerpo físico es aproximada.

Se considera que el Tan Tien es el centro del

cuerpo. Es el lugar donde se genera y
almacena energía Chi. Se le conoce
asimismo como el "Campo Medicinal", pues
tiene el poder sanador de la energía Chi
Original o Energía Prenatal acumulada allí.
En el Chi Nei Tsang, la energía generada en
este centro se usa para ayudar a que el
cuerpo funcione normalmente. Para la práctica espiritual taoísta, el Tan Tien es el laboratorio
principal y centro de alquimia interior.

El bajo Tan Tien es uno de los tres "calderos" (centros de energía) del cuerpo que transforman las
frecuencias energéticas. El Tan Tien Medio se encuentra en el plexo solar/cardíaco y el Alto Tan
Tien en el centro cerebral. La importancia del Tan Tien o Centro Umbilical proviene de su papel en
el crecimiento del embrión.

Después de la concepción el embrión comienza a dividirse inmediatamente y pronto se adhiere a la

pared del útero. Crece el cordón umbilical por el que se alimenta el feto. El punto donde el cordón
umbilical está unido al bebé es el ombligo. Mientras el feto se encuentra todavía en el útero
materno, la energía entra al ombligo por el cordón umbilical. Luego circula por el riñón izquierdo,
después por el riñón derecho, desciende hasta el centro sexual y el perineo y sube por la columna
hasta la cabeza. Luego desciende por la lengua y regresa al ombligo. Este curso de circulación
constituye la Orbita Microcósmica que armoniza la energía Yin y Yang del feto.

El feto se alimenta con la energía umbilical y elimina los desechos por el ombligo. Después del
nacimiento, mientras el niño crece, el cuerpo sigue enviando toxinas a la zona umbilical. El Chi Nei
Tsang tiene varias técnicas para hacer que las toxinas abandonen la zona umbilical y el cuerpo. El
Centro Umbilical equilibra todas las fuerzas y es el centro de gravedad física. El cuerpo se mueve
alrededor de este centro al sentarse, ponerse de pie o practicar Tai Chi. El Centro Umbilical
transforma las Energías Terrenal, Universal y del Plano Humano (Partícula Cósmica) en energía
vital beneficiosa para el cuerpo. Los taoístas consideran al ombligo como el lugar donde
transformar, almacenar y recibir las fuerzas externas. En esta región no debe haber congestiones
ni tensiones para que la energía pueda circular hacia dentro y hacia fuera sin dificultades. No se
puede exagerar la importancia de la región umbilical.

El Centro Umbilical es el sitio donde se unen el cuerpo, la mente y el espíritu. Es el poderoso

Centro de Energía Chi del cuerpo. Si hay algún problema con la energía del Centro, como por
ejemplo marañas, nudos, bloqueos o estancamiento, es probable que no haya energía suficiente
para alimentar del todo a los órganos y sus sistemas energéticos.

Todas las prácticas del Tao, la Orbita Microcósmica, el TaiChi ChiKung, el ChiKung de la Camisa de
Hierro y las prácticas avanzadas, siempre terminan llevando la energía otra vez a la región
umbilical. Se recoge energía mediante las prácticas y ejercicios y se la almacena en su depósito. el
Centro Original. Si se mantiene el cuerpo lleno de energía Chi y sin obstrucciones, la energía
puede fluir fácil y vigorosamente, con lo cual garantiza buena salud, rejuvenecimiento y longevidad.
 Es tan sencilla su esencia, que hay reside la dificultad de la realización de la meditación.

Algunas webs de información zen

http://www.morejona.org/

http://www.lander.es/zen

http://www.zen-azi.org/

Http://webs.demasiado.com/zeneuskadi

Los tres pilares de la meditación son: la postura, la respiración y la concentración

El canto de las manos esta contra el vientre, cuatro dedos por debajo del ombligo de forma
que el ovalo formado por las manos esté centrado en el Kikai Dan Tien.

La concentración
Se dice que la manera de pensar durante la meditación es pensar sin pensar. Se trata de dejar
pasar las percepciones, las emociones y los pensamientos como nubes que pasan en el cielo,
volviendo continuamente a concentrarnos en la posición, en el cuerpo, y en la respiración. No hay
que oponerse a que las percepciones, las emociones y los pensamientos surjan, pero tampoco
hay que alimentarlos. De esta forma surge Zanshin, (espíritu atento y vigilante), que observa la
aparición y la desaparición de las percepciones, emociones, pensamientos, y la impermanencia del
mundo. Comprender Mujo, (la impermanencia), no a través de la razón sino a través del cosmos,
del espíritu que nace en el abandono total del ego, éste es el espíritu del despertar, (Bodaishin), el
espíritu que disipa la ignorancia y unifica cuerpo y mente. El justo za-zen, (la meditación), en si
mismo es realizar el espíritu del despertar. Esta posición de quietud, en la que espontáneamente
surge el abandono del ego, es la Práctica del Buda, que hizo realidad el espíritu del despertar,
por el que el ser humano puede liberarse del sufrimiento en el mundo, y establecer la armonía, el
amor y la sabiduría. Finalmente za-zen es la realización del espíritu Mu-shotoku, (no-meta, sin
objetivo), tan solo sentado en una bella postura, con una profunda respiración, (Shikantaza).

La Vía es fundamentalmente perfecta. Penetra todo. ¿Cómo podría depender de la práctica y de la

realización? El vehículo del Dharma es libre y no tiene obstáculos. ¿En qué es necesario
el esfuerzo concentrado del Hombre? Verdaderamente, el Gran Cuerpo está más allá del polvo del
mundo. ¿Quién podría creer que existe un medio para quitar el polvo? Jamás es distinto de
cualquier otro, siempre exactamente allí donde sé está. ¿Para que ir de aquí allá para practicar?
Sin embargo, si existe un hueco, por más estrecho que sea, la Vía queda tan alejada como el cielo
de la tierra. Si se manifiesta la mínima preferencia o la mínima antipatía, el espíritu se pierde en la
confusión. Imaginar una persona que se jacta de comprender y se hace ilusiones de
su propio despertar: cuando vislumbra la sabiduría que penetra todas las cosas, sigue la Vía y
aclara su espíritu; hace nacer el deseo de escalar el cuelo mismo. Esta persona ha emprendido
la exploración inicial y limitada de las zonas fronterizas, pero aún está de manera insuficiente sobre
la Vía vital de la emancipación absoluta. ¿Es necesario que hable de Buda, que poseía el
conocimiento innato? Aún se siente la influencia de los seis años que vivió sentado en la posición
del Loto en una inmovilidad total. Y de Bodhidharma, la transmisión del sello hasta nuestros días
ha conservado el recuerdo de sus nueve años de meditación frente a un muro. Puesto que antaño
así hicieron las santas personas, ¿cómo los hombres de hoy pueden eximirse de tomar la Vía? En
consecuencia, debéis abandonar una práctica se funda en la comprensión intelectual, que corre
detrás de las palabras siguiendo las letras. Debéis aprender el giro que dirige vuestra luz hacia el
interior para iluminar vuestra verdadera naturaleza. El cuerpo y el alma se borran por si mismos y
vuestro rostro original aparecerá. Si queréis alcanzar el despertar, debéis practicar el despertar sin
tardar. Para zan zen, conviene una pieza silenciosa. Comed y bebed con sobriedad. Rechazar todo
compromiso y abandonar todo asunto. No penséis: "Esto esta bien o esto esta mal". No toméis
partido ni a favor ni en contra. Detener todos los movimientos del espíritu consciente. No juzguéis
pensamientos ni perspectivas. No tengáis el deseo de volveros Buda. Zan zen no tiene
absolutamente nada que ver ni con la posición sentada ni con la posición acostada. En el sitio
donde os sentáis habitualmente, desplegar una estera gruesa y poned un cojín arriba de ella.
Sentaos en Loto o en medio Loto. En la postura de Loto, poner primero el pie derecho sobre el
muslo izquierdo y el pie izquierdo sobre el muslo derecho. En la postura del medio Loto, el pie
izquierdo debe ejercer una presión sobre el muslo derecho. Aflojar vuestra ropa y cinturón y
disponerlo de manera conveniente. Colocar ahora la mano derecha sobre la pierna izquierda y la
mano izquierda (dada la vuelta hacia arriba) sobre la derecha; la punta de los pulgares se tocan.
Sentados bien derechos, en la actitud corporal correcta, ni inclinados hacia la izquierda o hacia la
derecha, ni hacia delante o hacia atrás. Las orejas deben de estar en el mismo plano que los
hombros, la nariz en la misma línea vertical que el ombligo Colocar la lengua contra el paladar; la
boca está cerrada, los dientes se tocan. Los ojos deben permanecer abiertos y la respiración se
efectúa delicadamente por la nariz. Cuando hayáis adoptado la postura corporal correcta, respirar
profundamente por la nariz, inspirar y espirar. Inclinar el cuerpo hacia la derecha, y hacia la
izquierda; permanecer inmóviles en una posición sentada estable.

Pensar en no pensar. ¿Cómo se piensa en no pensar? Más allá del pensamiento (Hishiryo). Esto
es en sí el arte esencial de zan zen. El zan zen del que os hablo no es el aprendizaje de la
meditación, no es otra cosa que el Dharma de paz y felicidad, la práctica-realización de un
despertar perfecto. Zan zen es la manifestación de la última realidad. Las trampas olas redes
nunca pueden alcanzarlo. Cuando habéis aprendido su corazón, sois como el dragón cuando entra
en el agua o como el tigre cuando penetra en la montaña. Pues hay que saber que en ese
momento preciso (cuando se práctica zan zen), el verdadero Dharma se manifiesta y que, desde el
comienzo, nos apartamos del relajamiento físico y mental y de la distracción. Levantaros, moveos
suavemente y sin prisa, tranquila y deliberadamente. No os levantéis de manera súbita o brusca.
Cuando miramos el pasado, no damos cuenta a la vez que la trascendencia del despertar y del no
despertar como así también el hecho de morir sentados o de pie dependieron siempre del vigor de
zan zen. Además, el acceso al despertar que nos puede dar un dedo, una bandera, una aguja, un
mazo, el cumplimiento de la realización gracias a un espantamoscas, a un puño, a un palo, a un
grito, nada de esto puede ser aprehendido totalmente por el pensamiento dualista del hombre.
Tampoco puede conocerse más acerca de esto mediante el ejercicio de poderes sobrenaturales.
Esta más allá de lo que el hombre escucha o ve. (¿No es un principio anterior a los conocimientos
y a las percepciones?) De todas maneras, poco importa si se es inteligente o no. No hay diferencia
entre el tonto y el vivo. Cuando concentramos nuestro esfuerzo con un solo espíritu, esto, en sí, es
seguir la Vía. La práctica-realización es pura por naturaleza. Avanzar es una cuestión de
cotidianeidad. En general, esté mundo y los otros -tanto en India como en China- respetan el sello
de Buda. La particularidad de esta escuela prevalece: devoción a la postura sentada, simplemente
sentarse, inmóvil, dándose totalmente. A pesar que se diga que hay tantas almas como hombres,
todos emprenden la Vía de la misma manera, practicando zan zen. ¿Por qué abandonar el asiento
que se nos reserva en nuestra casa para ir ha errar por las tierras polvorientas de otros reinos? Un
solo paso en falso y os apartáis de la Vía que, recta, esta trazada frente a vosotros. Tuvisteis la
suerte única de tomar forma humana. No perdáis tiempo. Contribuir a la obra
esencial de la Vía de Buda. ¿Quién tomaría vano placer en la llama que brota del sílex? Forma y
sustancia son como el rocío que se forma sobre la hierba, el destino como un relámpago, se
desvanece en un instante. Por favor, honorados discípulos del Zen que desde hace mucho tiempo
estáis acostumbrados a tantear a los elefantes en la oscuridad, no tengáis miedo al verdadero
dragón. Poner vuestra energía en la Vía que indica lo absoluto sin rodeos. Respetar al hombre
realizado que sé sitúa más allá de las acciones de los hombres. Estar en armonía con la
iluminación de los Budas; suceder a la dinastía legítima del Satori de los patriarcas. Actuad siempre
así y seréis como ellos. La pieza que contiene vuestro tesoro se abrirá por si misma y podréis
utilizarlo como mejor os parezca.

Proveniente del libro " La practica del zen" del maestro Taisen Deshimaru
publicado en la editorial Kairos.

Dogen
(Fundador del Soto Zen en Japón)

Dogen nació en Kimata, (Kioto), en el año 1200. Y murió el 28 de agosto de 1253. El estudio
profundamente los sutras, el budismo de la escuela Tendai y el zen Rinzai. Fue a China, y
después de visitar muchos monasterios encontró a quien seria su maestro, Nyojo. Cuando Dogen
regreso a Japón y tras entregarle el sello de la transmisión, Nyojo le dijo: " Cuando regreses a
Japón , trabaja por la iluminación de todas las criaturas de la tierra" y le entrego el kesa, (túnica del
monje), del Maestro Fuyo Dokai. En 1227, cuando Dogen volvió a Japón después de haber
estado en China, sintió la responsabilidad de enseñar el verdadero Dharma, (enseñanza, ley), que
había conocido durante los cuatro años pasados en el continente Chino. El primer paso que dio en
esta dirección fue la redacción del Fukanzazengi ( para la difusión universal de los principios de
za-zen). Tal como él dice en el Wendoka, escrito cuatro años mas tarde: " La práctica y el
principio de éste zazen son el Fukanzazengi que compuse durante el precedente periodo
Koraku." No debemos olvidar, que la Vía es transmitido íntimamente de maestro a discípulo, I shin
den shin, (de espíritu a espíritu

La meditación es vacuidad, la manifestación de Wu Chi, que armoniza el Yin y el Yang.

Cuando se realiza la justa meditación se vuelve al lugar de donde nace y se armoniza el ser
humano.
La combinación de los movimientos de los opuestos marca la filosofía del Tao, y es la siguiente;

A/.-Cuando Yin tiende a Yin:

Este esta caracterizado por la inmovilidad del Yin y, representado por un punto blanco, que en el
caso de Yin representa la vacuidad total.

B/.-Cuando Yang tiende a Yang:

Este esta caracterizado por la inmovilidad del Yang y representado por un punto negro que
representa lo contrario del Yin o vacuidad, que seria la plenitud total.

C/ .-Cuando Yin tiende a Yang:

Este estaría representado por la movilidad en una línea recta que tiende del blanco o Yin ,al negro
o Yang, representa la búsqueda o persecución de la plenitud ,una visión unilateral de la realidad,
por ejemplo.

D/.-Cuando Yang tiende a Yin:

Este estaría representado por la movilidad en una línea recta que tiende del negro o Yang, al
blanco o Ying, y representa la búsqueda o persecución de lo vacuo, siendo una visión unilateral de
la realidad.

E/.-Cuando Yin y Yang se interpenetran.

Este esta representado por una línea circular que se muerde la cola, o lo que es lo mismo, un
anillo, dentro del cual existe un movimiento constante, armónico y circular de estos dos principios
Yin-Yang. Forma lo que clásicamente se denomina el símbolo del Yin-Yang.
Este símbolo representa la harmonización e interpenetración en un constante movimiento de los
opuestos, también simboliza los principios de inpermanencia e interdependencia en el mundo
fenoménico.
El T'ai Chi Chikung es una disciplina que unifica los dos principios fundamentales dentro de la
visión Taoista, Yin y Yang, en el centro del ser humano, Dan Tien.

La postura

La postura es el primer pilar de la practica del T'ai Chi Chikung. Cuando la postura es correcta,
podemos enraizar nuestro cuerpo solidamente sobre la tierra. Esto se traduce en un sentimiento de
seguridad y confianza. Energéticamente nuestro cuerpo recibe el Chi de la tierra, y también se
canalizan todas las tensiones hacia ella.
La verticalidad de nuestra columna vertebral hace que el Chi ascienda por ella nutriéndola. La
columna vertebral es como el tronco de un árbol por donde asciende los nutrientes de la tierra, que
alimentan todo el cuerpo. Cuando la postura es fuerte el cuerpo se llena de energía y se abre a
ella, entonces es posible recibir el universo en nuestro cuerpo.
El ser humano esta íntimamente unido a la tierra y al cielo, este es el hogar del ser humano,
armonizarse con el es recibir un regalo de la naturaleza del cosmos.
 1º. El equilibrio de los músculos, tendones y huesos

En la práctica del Tai Chi Chikung hacemos un gran hincapié sobre la correcta posición del cuerpo,
por lo que el practicante puede volverse consciente de sus tensiones y flacidez. Con diferentes
ejercicios de Tai Chi Chikung desbloqueamos las tensiones y devolvemos la posición original y el
tono vital al cuerpo.
Al equilibrar la posición del cuerpo se ejerce sobre los músculos, tendones y huesos una
reestructuración que les devuelve su forma, posición y tono vital.
Además la reestructuración de la postura activa la circulación del Chi en los meridianos que
transportan el Chi a los músculos, tendones, huesos y centros energéticos, portando el Chi que
vitaliza y restableciendo el movimiento, eliminación de los fluidos necesarios para que todos los
tejidos se encuentren en optimas condiciones.
Éste movimiento del Chi y de fluidos, elimina las grasas en todos los tejidos del organismo,
aportando un buen tono vital a los mismos

2ª. El enraizamiento al Chi de la tierra, para abrir las

puertas del Chi celeste y relacionarnos con el Chi del
entorno.

La postura correcta crea un fuerte enraizamiento y sentido de estar solidamente apoyados en la

tierra. Es como construir una casa con unos fuertes cimientos. A demás la postura correcta activa
la respiración y la circulación del Chi. Este enraizamiento hace que la energía de la tierra fluya y
llene nuestro cuerpo del Chi, gobernado por el principio Yang, es la plenitud. Esta es una energía
que aporta vitalidad, estabilidad, seguridad, equilibrio y fuerza. El primer paso es abrir los puntos
de nuestro cuerpo por donde conectamos con esta energía. Estos puntos se encuentran en las
plantas de los pies, rodillas, caderas, perineo y palmas de las manos. El Chi terrestre que
asciende por las piernas se condensa en la base de la columna vertebral para mezclarse con la
energía Jing de nuestro cuerpo. De aquí es bombeada por la bomba sacra y la bomba craneal
hasta la coronilla. En este punto, que se encuentra en la coronilla, (Pai Hui), ésta energía se
mezcla con la energía celeste bajando hasta el paladar. Es la lengua la que conectada con el
paladar hace la función de un interruptor que conecta el canal gobernador con el canal concepción,
formando la "Orbita Microcósmica". En la parte frontal, el Chi baja desde la coronilla,(Baihui), por
el canal concepción hasta el 1º Dan Tien. El Chi, en su movimiento de subida y de bajada pasa por
todos los centros energéticos que están situados dentro de la "Orbita Microcósmica", abriéndolos,
limpiándolos y vitalizándolos. Al Dan Tien es llevada la totalidad de la energía de nuestro cuerpo
junto con la del Chi terrestre y celeste. Aquí, toda éste Chi se transmuta en Wu Chi que armoniza
la totalidad de nuestro ser y gobierna el equilibrio entre las energías Yin y Yang. El Dan Tien es
como un horno que cuece los alimentos,( la totalidad del Chi), para poder ser absorbida por la
totalidad del ser. Una vez que tenemos un buen enraizamiento es posible movernos con agilidad y
destreza en nuestro entorno. La estabilidad y el equilibrio de todos movimientos y posiciones
están en la alineación que la posición de nuestras piernas y tronco adoptan en cada circunstancia
en relación con el eje terrestre y con nuestro centro energético vital o Dan Tien. Nuestra postura
debe encontrar su centro de equilibrio, estabilidad y movimiento en el Dan Tien. Si mantenemos un
buen enraizamiento influimos para que en la relación con el entorno podamos recibir el Chi en la
justa posición y dirigirla en todas las direcciones. Cuando estamos bien enraizados y los centros
energéticos ,(que están gobernados por Chi terrestre), se encuentran abiertos, es cuando las
puertas de Chi celeste se abren, facilitando que el Chi celeste puede circular libremente por
nuestro cuerpo. Éste Chi penetra por la coronilla, (donde se sitúa el punto Pai-Hui), y circula por
la parte frontal hacia el perineo, (Hui Yin), el cual se encuentra situado entre los genitales y el ano.
Éste Chi aporta claridad, sencillez, tranquilidad y serenidad. Esta gobernado por el principio Yin, la
vacuidad. De esta forma se crea un circuito por donde la energía Yin, (energía terrestre), y nuestra
energía Jing fluyen desde nuestro perineo, (Hui Yin) ,hacia nuestra coronilla; y otro donde la
energía Yang ,(energía celeste), penetra y se une con la energía Yin de la tierra y nuestra energía
Jing, bajando de nuestra coronilla ,(Pai Hui), hasta nuestro.

T'ai Chi Kung

  Tai Chi a sido traducido como principio supremo y Chi Kung como estudio del Chi. Tai
Chi Chikung significa el estudio del movimiento de la energía o del principio supremo a
través de la practica.
 Qi o Chi significa energía, esta es la bio-energía del ser humano, la energía universal que
está presente en todos los seres vivos.
 Desde la perspectiva taoista, el movimiento justo solo es posible a partir de la unión con la
Energía Universal.
 El Yin y el Yang son unificados y armonizados en el punto céntrico del ser humano, (Kikai
Dan Tien, situado tres dedos por debajo del ombligo ), donde se sintoniza con el poder
universal fundamental, (Wu Chi), el cual armoniza los opuestos.
 Principalmente la práctica unifica el cuerpo y el espíritu ,y aporta; vitalidad, mayor
capacidad de concentración y serenidad, en todos los ámbitos de la vida; a la salud en
general, al trabajo, al deporte, al ocio, a la sexualidad, al amor, al arte, e. t c.
 El libre y armónico fluir del Chi aporta todos estos beneficios a quien lo practica, que
puede ser desde una persona joven hasta una anciana; Pues, a diferencia de otras
disciplinas, el Tai Chi Chikung es una practica suave, desde la perspectiva física, que
eleva el nivel de energía proporcionando una gran vitalidad y serenidad.
 Su sencilla y suave ejecución la hace accesible a personas que por su edad o dificultad
se les niega otras practicas más exigentes.

Meditación. La raíz del Tai Chi Kung.

Tai Chi Kung

 Tai Chi es traducido como principio supremo y Chi Kung como estudio del Chi. Tai Chi

Chikung significa el estudio del movimiento de la energía o del principio supremo.

Qi o Chi significa energía, esta es la bio-energía del ser humano, la energía universal que

está presente en todos los seres vivos.

 Desde la perspectiva taoista, el movimiento justo solo es posible a partir de la unión con la
 Energía Universal.

 El Yin y el Yang son unificados y armonizados en el punto céntrico del ser humano, (Kikai

Dan Tien, situado tres dedos por debajo del ombligo ), donde se sintoniza con el poder

universal fundamental, (Wu Chi), el cual armoniza los opuestos.

 Principalmente la práctica unifica el cuerpo y el espíritu , aporta; vitalidad, mayor capacidad

de concentración y serenidad, en todos los ámbitos de la vida; a la salud en general, al

trabajo, al deporte, al ocio, a la sexualidad, al amor, al arte, e. t c.

 El libre y armónico fluir del Chi aporta estos beneficios a quien lo practica, que puede ser

desde una persona joven hasta una anciana; Pues, a diferencia de otras disciplinas, el Tai

Chi Kung es una practica suave, desde la perspectiva física, que eleva el nivel de energía

proporcionando una gran vitalidad y serenidad.

Su sencilla y suave ejecución la hace accesible a personas que por su edad o dificultad se les
niega otras prácticas más exigentes.
Meditación en movimiento.

 El Tai Chi Kung además de ser una disciplina en la que se cultiva el Chi, también es una

Práctica de meditación en movimiento.

 Mediante la práctica se cultivan diferentes aspectos del ser humano;

 El equilibrio de nuestro cuerpo, tanto estructural y orgánicamente, como en relación con el

entorno, lo que crea un fuerte sentido de seguridad.

1. La coordinación de los movimientos en armonía con la respiración y el flujo del Chi,

2. La abertura de canales y centros energéticos,
3. La relación con los diferentes procesos energéticos internos y externos,
4. La toma de conciencia de nuestro cuerpo, instintos, emociones, pensamientos y

energía, Chi.

5. Finalmete la union con el Tao

 Este es un proceso que integra todos estos aspectos cultivándolos mediante una práctica
de atención y conciencia de todos ellos.
 La meditación es un proceso que abarca la unión íntima del microcosmo y el macrocosmo,
(el hombre y el cosmos). Esta por encima de lo que puede ser expresado y comprendido por la
razón o el intelecto.

Es la unión de nuestro ser, (microcosmo), con el universo, (macrocosmo), lo que nos hace
participes de una realidad más amplia que nuestro pequeño ego.

 Es esta unión intima y silenciosa la que propicia que tomemos conciencia de nuestras
vidas, del cuerpo, de la respiración, del Chi, instintos, emociones, pensamiento, y en
consecuencia elegimos lo que es mejor para crecer como personas humanas.
 La Libertad es no poseer nada. Ni siquiera nuestro cuerpo y espíritu. No poseer nada es no
permanecer en ninguna parte, no permanecer en ninguna parte, es no ser atrapados por nuestras
propias ilusiones . Automáticamente se abraza la Libertad.
 El constante flujo de movimiento es uno de los principios de esta disciplina.Este constante
movimiento representa la impermanencia e interdependencia del mundo fenoménico. (yin-yang)
 La unión intima y silenciosa con el cosmos nos hace participes de una realidad más
amplia y profunda dónde el ser humano puede encontrar la verdadera libertad que armoniza todo
su ser.
 Tai Chi Kung es movimiento que no se detiene. Que fluye suave y armónico. Que pasa de
un movimiento a otro sin detenerse en ninguno, permaneciendo concentrado en el momento
presente, aquí y ahora.

No elegir, no-rechazar, tan solo permanecer aquí y ahora concentrados en cada instante como si
fuese el último instante de la vida, volviendo a encontrar el centro, la quietud en el movimiento.

Meditation
Meditation is or can be "steady or close meditative reflection: continued application of the mind." Or,
" a private devotion or spiritual exercise consisting in deep continued reflection on a religious
theme." Or, a "spoken or written discourse treated in a contemplative manner and intended to
express its author's reflections or to guide others in contemplation." ( Webster's Third New
International Dictionary).

What are we trying to achieve through meditation and how can we make such achievements?
Normally there is some kind of ritual involved, before, during and after meditation; is this an
essential element and if so why? Some people say (so it must be true - for them) that Tai Chi Chuan
is "moving meditation". But Tai Chi Chuan can be static as well as moving. Before looking at specific
links between Tai Chi Chuan and meditation, let's look at the mechanics of meditation.

Where should we do our meditation ? The first choice is outside or inside. If we are meditating
outside then the time of day is relevant. It is common to practice Tai Chi forms in the early morning
because that is when trees and plants give out oxygen, also there are fewer people around at that
time. In many parts of China the summer months are hot and humid, making it unpleasant to
practice during the day, so dawn or to a lesser degree, dusk are preferred times. If you are
practicing a traditional Tai Chi long form outdoors in the morning, it is best to start off facing West;
thus the sun will be in your face for a minimal amount of time. Many people in the Far East still
prefer to do such practice on nearby hills and mountains. On a few occasions in the mid-1970s,
when walking in the hills around Hong Kong with my master, we would come upon open areas in
the hills which were quite clearly being used for martial arts practice.

If we are practicing a more static form of meditation, we are more prone to be disturbed by the wind,
sun and other elements and even by birds and animals. That is why many Taoists and hermits such
as Chang San-feng on Wudang Mountain and in Bao Ji and Bodhidharma on Songshan are reputed
to have practiced in mountain caves. Then too, because caves were common dwelling places of
wild animals, they were seen as places with very powerful Qi.

Why was meditation in Chinese society particularly linked with religious communities ? Of course
some temples and monasteries were deliberately located in remote areas such as mountains and
internally were specifically designed for meditation and contemplation.

Since the birth of Taoist and Buddhist religion, much meditation came to be practiced indoors, in
monasteries and temples. A temple or monastery such as the White Cloud Taoist Temple in Beijing
could be a very large place containing many buildings and courtyards. Even though it is situated in
the heart of a huge city, you feel that you are in a secluded and tranquil place. Not surprisingly, the
temple has long been associated with meditation and Tai Chi Chuan.

Meditation could either be done in individual cells or in communal meditation halls. Communal
meals, work and other activities with like-minded individuals made it easier to go about meditating in
an enclosed and disciplined community isolated from the temptations of the world of flesh outside.

Lao Tzu, in the Tao Te Ching, talks about the five colours making the eyes blind, the five notes
making the ears deaf and the five tastes injuring the mouth. Thus the room should be clean, and not
too bright, so that it is easier to concentrate. The door should be closed to prevent interruptions,
with windows partially open to let in fresh air, but not to allow distractions. Clothing should be loose
with belts and fastenings undone. Diet is important too and often in Taoistic communities,
abstinence from meat, alcohol and strong flavours was observed, although it was believed certain
drugs, whether vegetable or mineral, could purify the body and lead to serenity as a preparation for
meditation.

Many Taoist communities such as the Complete Reality school in its earlier stages advocated
celibacy, although others, while accepting the need to control sexuality, considered that complete
celibacy was undesirable as it caused anxiety, making meditation difficult.

Let us move sideways now and consider synaesthesia, i.e. a so-called concomitant sensation; there
is a sensation or an image of a sense other than the sense being stimulated. For example,
chromesthesia is synaesthesia where colour is seen in response to non-chromatic stimulation (e.g.
words or numbers). Phonism is likewise a synaesthetic auditory sensation while photism is a
synaesthetic visual sensation.

So how can we produce a synaesthetic experience and why would we want to do so ? One way of
doing it would be through ingesting certain vegetables or minerals to produce visions; another
method would be to enter a trance as is common today in the Sun Da rituals practiced by certain
hard styles of Chinese martial arts. In Sun Da incense is often used to stimulate the sense of smell
so that is all you can smell, drums and music stimulate the sense of sound while blocking out other
sounds, strong alcohol mixed with drugs and ashes stimulates the sense of taste so that is all you
taste, while self-flagellation and piercing stimulate the sense of touch, so that is all you can feel. All
this can make the adept believe that he is now a famous warrior such as Chang Fei or even a
mythical character such as the Monkey King from the novel "Journey to The West".

Partially linked to this is the concept of kinaesthesis - which is a kind of sixth sense or feeling where
you are in relation to your body and to external people and objects, whether you or they are static or
moving. You can test this ability in various ways. For example, close the eyes and try to touch the
nose with the index finger. Or time yourself standing on one foot with the eyes open then do the
same thing with the eyes shut. In martial arts and in sport we can use kinaesthetic ability when we
instantaneously judge our timing, distance and position in relation to a stimulus such as an attack or
a ball being hit towards us.

I talked recently with Dr. Alan Peatfield of University College Dublin one of the leading scholars of
Minoan religion and civilisation. He told me that he and his wife, Christine, had recently conducted
experiments based around clay Minoan figures in ritual postures. They and some colleagues had
gone to peak sanctuaries on Crete (as with many cultures including the Chinese, the ancient
Minoans had the idea that the peaks of mountains were closer to heaven and thus to the gods.) and
performed various of the postures while music was produced from rattles (the ancient Minoans used
rattles and drums). One such posture involved arching the spine while standing with fists clenched,
palms facing the chest with arms bent. Such a posture puts a lot of pressure on the spine and
therefore on the central nervous system and brain and evokes the Tai Chi Chuan and Qi Gong idea
of opening and closing.

Some members of the party felt the presence of warriors, others felt as though they were drinking
water or hearing things. The point is that the different postures produced different effects of a
synaesthetic nature on different people. I will try to relate these concepts to Tai Chi Chuan practice
in Part 2 of this article.

In Tai Chi Chuan we have the Classics which are mnemonic in nature, i.e. designed to be chanted
during Nei Kung practice. They are contemplative, they express their author's reflections and they
are guides to others in contemplation of how better to perform Tai Chi Chuan. We can also practice
the Nei Kung as a kind of private devotion (though not on a religious theme) and we can in such
practice, as well as in other aspects of the art, use steady or close meditative reflection: continued
application of the mind.

Many people when they hear the term "meditation" think of it as sitting in a lotus position
contemplating your navel. Certainly this can be meditation, but Tai Chi Chuan comes from Taoism
and there are many different methods of Taoist meditation just as there are many different aspects
of and ways of practicing Tai Chi Chuan.

Beyond this it a matter of choosing the method.

Tai Chi Chuan firstly involves training the body in movement by learning postures, exercises, forms
and drills; through this we learn to focus the mind or to put it another way, to develop intent.
Focusing is necessary for effective practice of most aspects of the art. Next is the coordination of
the externality of the postures and movements with the internal to develop and control Qi, Jing and
Shen or in Western terms, respiration and circulation, vitality and spirit. It is also necessary to
develop internal force or Nei Jin. Finally there is the ultimate Taoist and therefore Tai Chi Chuan
goal of becoming empty, i.e. free of ego and delusion so that one can merge with the Tao; this can
also be considered to be the attainment of No Mind (Wu Xin).

Taoists saw meditation as a way of cultivating health and longevity as well as a means of clearing
the mind in order to attain the highest level of spiritual development, union with the Tao. There was
a closing of the exterior world of the senses and of the interior world of emotion and thought
connected to it, simultaneously there was an opening to the universe and to the spiritual world. I'd
now like to look at specific meditation methods and to examine their relevance to Tai Chi Chuan
concepts and training.

"Internal Observation" (Nei Guan) dates from the Tang dynasty (618-906 AD). Practitioners first try
to observe and be aware of the existence and effects of thoughts, emotions and feelings. From this
familiarity with the patterns of occurrence of their thoughts, adepts could anticipate them and
therefore stop them arising. This would result in a clear and still mind, radiant with the inner Tao.
Mantras, visualisation and focus were not used in this method and there were no specific postures.
It was often practiced in a half or full lotus position, though it was sometimes done sitting or even
standing or walking. It was one of the simplest methods and so required minimal supervision once it
had been learned from a master. This method is not of any real relevance to Tai Chi Chuan
practitioners.

"Focusing on The Centre" was an attempt to shun the sights, sounds and events of the outer world
and withdraw to a fixed centre such as the Tan Tian or a metaphoric centre created by harmony
with the Tao. This was a simple method with no postures. This concept has something in common
with the Tai Chi ideas of internally hoarding Shen (the Spirit) and of stillness in the midst of
movement (in the form of external distractions.

The Shang Qing (Highest Purity) sect practiced "Embracing The One", i.e. the Tao within. This
originally involved visualizing images or manifestations of the Tao such as Lao Tzu to keep the
deity/spirit within oneself. In Embracing the One, the adept tries to achieve oneness by dissolving
the duality of himself and the world. In the early stages, one first filled the mind and body so no
thoughts, emotions or sensations could arise. Then, once stillness had been attained, one could
reach the path to immortality (i.e. the Tao) through the mind where all things can be seen as one.
Although this method emphasised stillness of body and mind during practice because movement
destroys the experience of oneness, there are no specific postures. This is, however, a more
physically demanding method than Internal Observation and Focusing on the Centre, because
adepts might hold one position for several hours. This obviously meant that the skeletal structure
and especially the spine had to be strong.

Embracing the One is a direct quotation from Lao Tzu's Tao Te Ching and is the exact name of one
of the static postures of Tai Chi Nei Kung which might be held initially for a few minutes and later for
up to half an hour with the eyes shut.

"Stopping Thoughts and Emptying The Mind" is similar in method to Zen meditation, requiring silent
sitting with a mind empty of thoughts, desires and emotions. There was therefore no visualisation,
or mantras or even passive observation. This was the method used by the Northern Complete
Reality (Quan Zhen) school and the Prior to Heaven (Xian Tian) sects in their early spiritual training
to attain stillness of the mind, after which other methods would be used to lead the adept through
Internal Alchemy training. This method again does not quite accord with Tai Chi Chuan practice.
Although Tai Chi Chuan founder, Chang San-feng, was a member of the Complete Reality School.

"Recovering The Real Mind" to the Complete Reality school is a real or original mind which can
spontaneously comprehend the nature of the Tao after the mind has been emptied of thoughts and
freed from analysing. In daily life the adept is not affected by events and does not wish any
stimulation of the senses or arousal of his mind. The method was often used by those who wanted
to improve their health or develop mental clarity, but didn't have the time or inclination for more
demanding training. There were no specific postures, but the full or half lotus were often used or
sometimes it was done seated on a chair and it is suitable for all. In Tai Chi Chuan Nei Kung we do
use the half lotus, but otherwise this method is not relevant to our practice.

These first five methods of Taoist meditation mentioned, i.e. Internal Observation, Focusing on The
Centre, Holding The One, Stopping Thoughts and Emptying The Mind, and Recovering The Real
Mind can be learned fairly easily and are safe to practice after formal instruction.

The Way and Ways

Normally the term "Tao" is translated as The Way, so Taoists are followers of The Way, but there are
many Ways and therefore many types of Taoism and not every Way is equally suitable and
efficacious for everybody. One concept common to many types of Taoism and to some degree
important in Tai Chi Chuan is that of Nei Dan, or Internal Alchemy.

The next seven methods of meditation all concern Internal Alchemy and can lead to the highest
Taoist spirituality. They are:- Focusing on the Cavities, Visualizing The Valley Spirit, Emptying The
Mind and Filling The Belly, Uniting Intention with Breath, Gathering and Circulating The Light of The
Spirit, Drawing The Light Inward, and Returning to Earlier Heaven. All seven are usually done with
techniques that strengthen the skeletal system and regulate the internal physiology which is
precisely the function of the Tai Chi Chuan hand form and of Tai Chi Nei Kung. As is the case with
Tai Chi Nei Kung, these seven methods are usually only taught after a disciple has undergone ritual
initiation with a master and then require constant supervision.

"Focusing on The Cavities" ignored the external and focused the awareness and intent on a certain
body cavity to calm the emotions, prevent stray thoughts and minimize sensations, or in advanced
practice focused on directing the Qi to an area to break a blockage or to gather it in a Dan Tian to
be refined and transformed. Different cavities were chosen according to health needs and to the
level of spiritual development. The early emphasis was on the Ming Men or Life Gate and as the
adept became more advanced, the focus went to each Dan Tian in turn. This method is especially
popular with sects involved in Internal Alchemy and so frequent instruction and supervision are
necessary to provide the correct physical and mental foundations including a relaxed body, strong
spine, articulated joints, softened tendons and a mind empty of thought and desire. The postures
are demanding, needing to be held for long periods to complete the alchemical process and so they
are not suitable for beginners.

In Tai Chi Chuan there is a similar emphasis on relaxing the body, because if the body is relaxed,
the mind is tranquil, likewise in Tai Chi Nei Kung certain static postures are specifically designed to
strengthen the spine, while certain moving postures are specifically designed to manipulate the
joints and tendons, while the martial nature of certain techniques trains focus and the intent,
preventing the mind from wandering.

"Visualising The Valley Spirit Method" requires the adept to visualize an image and to merge with it.
So energy could be sent through the spinal column if the Kun Lun Mountains were visualized or Qi
could be gathered and transformed in the middle Dan Tian if the Yellow Palace was visualized or
Jing in the lower Dan Tian, if Sea of Energy was visualized or, at the highest stage, Shen in the
upper Dan Tian, if the Valley Spirit was visualized. Sometimes we can use visualisation when
practicing Tai Chi Chuan form or when practicing with the eyes shut, or when practicing certain
static Nei Kung techniques, but this is not quite the same as the type of visualisation used here.

"Emptying The Mind and Filling The Belly" was another Inner Alchemy method of meditation. It
involved sinking the fires of desire and filling the belly with energy at the lower Dan Tian by
controlling the breath and drawing the essences from sexual partners, from the sun, moon and stars
etc. This method requires proper instruction and supervision. In Tai Chi Chuan practice we also
have this idea of abdominal breathing - the Tai Chi Chuan Classics specifically tell us to let the Qi
sink to the Dan Tian, we also have the concept of the Spirit being internally hoarded, of using a
partner's or opponent's force against him and to practice outdoors to draw energy from nature.
"Uniting Intention and Breath" focuses on the movement and counting of breaths in order to focus
the mind. After the mind is detached from the outside world, the breathing pattern changes. The
mind becomes still, making the breathing slower, softer and deeper like a foetus. Next, the mind
changes from stillness to movement, i.e. to the True Intention to stimulate the circulation of internal
energy. When the intention is still, this energy is gathered and stored. At a more advanced level, the
duality of the adept and the universal energy of the Tao is dissolved, so that there is no separation
of external and internal and so there is only one breath, the breath of Tao which is the source of life.
The whole body is one breath as opposed to breathing only with the nostrils, lungs etc.

Unlike Qi Gong which works with tangibles like the breath and internal energy, Uniting Intention and
Breath works with the formless and there is no active manipulation of the breath. Instead the
breathing pattern changes with the state of mind, using meditation to transform the breath and
internal energy. This is a difficult distinction to make so constant supervision such as exists in a
monastic situation is necessary.

In Tai Chi Chuan practice correct breathing does not involve conscious thought and the
concentration is not on the breath, but on relaxation and correct posture. The breathing pattern is
dictated by the speed and the nature of the techniques or postures. We also have the idea of using
the intention for gathering then releasing force.

"Gathering and Circulating The Light of The Spirit" is a high spiritual level of meditation practiced by
the Complete Reality School. The light of the "Original Spirit" or "Immortal Foetus" (an advanced
concept of Internal Alchemy) must be born and developed before it can be gathered and circulated.
However, it is first essential to tame the mischievous, scheming, analytical "Knowledge Spirit" which
is attached to worldly things and emotions. To prepare for the conception of the Immortal Foetus
and simultaneous birth of the Original Spirit, we also need to strengthen and soften the bones, to
build up and transform Qi, Jing and Shen. The Light of the Original Spirit is dim at first but becomes
brighter through the actions of Qi, Jing and Shen, until when fully developed it bathes the
practitioner in a Golden Light, which circulates and is diffused inside and around the practitioner.

The concepts of Qi, Jing and Shen are familiar to us as Tai Chi Chuan practitioners, there is also
the concept referred to in the Tai Chi Chuan Classics of the Qi entering the bones and medical
research has shown that bone mass density can be maintained amongst older people by regular
exercise, making the bones softer and less brittle. Though there is no concept of an Immortal
Foetus or a Golden Light.

"Drawing The Light Inward" is another advanced meditation practiced after a foundation in Internal
Alchemy and is a synthesis of the practices of the Complete Reality and Highest Purity schools. The
Light is gathered into three spots, the eyes and the mysterious cavity or third eye. Thus the lights of
the sun, moon and stars were united with the light inside, dissolving the barrier between the internal
universe of the adept and the external universe of the cosmos, nourishing his body and making it
weightless and the mind clear and empty. In the ecstatic state thus produced, practitioners merge
with the primordial energy of the Tao. This method requires formal instruction and frequent
supervision and a long term commitment.

There is no concept of Drawing the Light Inward in Tai Chi Chuan or of a third eye, though the
ulitmate aim of merging with the Tao is similar.

"Returning to Earlier Heaven " was only practiced by the The Way of Earlier Heaven sect (Xian Tian
Tao). There are seven stages, each involving focusing on and transforming a cavity. First is the
lower cavity, the centre of the lower Tan Tian, about two and a half inches below the navel. Second
is the front cavity, the Sea of Chi about one inch below the navel. Third is the back cavity, the Life
Gate (Ming Men), a point on the spinal column between the kidneys. Fourth is the middle cavity, the
centre of the middle Dan Tian at the solar plexus, also known as the Central Palace or Yellow
Palace. Fifth is the upper cavity, at the upper Dan Tian, between the eyes, which is called the Bright
Hall. These first five cavities open the Microcosmic Orbit. The sixth and lowest cavity is the Bubbling
Spring cavity at the sole of the foot and when this stage is complete, the Macrocosmic Orbit opens.
The final cavity is the original cavity, also known as the Mysterious Gate, Earlier Heaven Gate, Wu
Chi (No Ultimate) and only materialises when the original spirit is conceived and it is the gate to
union with the Tao.

The first six stages involve form and action in focusing on specific cavities and is called After
Heaven (Hou Tian) Meditation because it acts on the body and mind after the separation of Heaven
and Earth. In stage seven there is no form or action because the Original Cavity cannot be localised
and focused on and it is called Earlier Heaven Meditation because it works on a body and mind
connected with the Tao. Returning to Earlier Heaven requires specific postures and sitting cross
legged in a half or full lotus. The postures are rigorous because equal importance is placed on
cultivating the body and the mind. The hand positions include sitting with the hands on the knees
and holding them together to form a Tai Chi symbol, or supporting the body on the knuckles while in
a full lotus.

In Tai Chi Chuan meditation we also sit for a short time with the hands on the knees and hold the
cupped hands together, as if holding a Tai Chi symbol or lotus. Also in Tai Chi Chuan we practice
hand stands on the knuckles. Though there is no focus on the cavities as such, certain Nei Kung
exercises involve opening and closing of cavities, while in Xian Jia Baduanjin Qi Gong (Immortal
Family Eight Pieces of Brocade ) there is stimulation of cavities, including the Bubbling Spring point.
Terminology

Let us look now at some of the terms used for Taoist meditation. It was often referred to as "Shou
Yi" meaning Holding or Keeping The One, or "De Yi", Acquiring The One. This "One" is again the
ancient Taoist trinity of Heaven, Earth and Humanity united harmoniously together as one, the Tao
itself. My teacher often referred to Tai Chi Chuan as a way to "Shou Tao" - Hold or Keep The Way.
In Tai Chi Chuan there is also the concept of "Tian Di Ren He Yi" Heaven Earth and Humanity in
harmony as one, where we as Humanity composed of Yin and Yang, are rooted (usually by our feet)
to the Supreme Yin of Earth and with Shen (Spiritual Energy) rising to the headtop aspire to the
Supreme Yang of Heaven.

Later, meditation was referred to as "Cun Si", Storing or Preserving Thoughts and as "Xiang Cun",
Thinking on Preservation. This suggests more the type of visualization or focusing on words or
mantras common to both Tai Chi Nei Kung practice and to certain types of Taoist and Zen
meditation.

A common term used to this day is Xiu Xin, to repair or to cultivate the heart or mind. Li Guang-
xuan, writing in the Sung period on Internal Alchemy said that you shouldn't worry about becoming
an Immortal,but just try to perfect yourself by practicing the techniques, then you will be sure to
attain Truth. With form and moving Nei Kung exercises, my teacher emphasised the need to know
the application and purpose of the movements, but to go beyond this and to concentrate on refining
and focusing the technique. In addition he emphasised the importance of balancing the more Yang
aspects of training such as Tai Chi Shuai Jiao, punching with weights, hitting the heavy bag etc. with
more Yin training such as the meditative exercises in the Tai Chi Nei Kung.

A final term is "Zuo Wang". Zuo means to sit, while the character for Wang is in two parts. The
upper part means to lose or escape, while the lower means heart or mind, for the Chinese, the heart
was the source of the emotions. Wang therefore means to forget or to escape the mind. Zuo Wang
is closer to the common conception of seated meditation. This only appears in the final Tai Chi Nei
Kung exercise, which I practice most days when I've had less than two bottles of whisky or six
bottles of wine (otherwise I practice reclining meditation).

Going back to kinaesthesis and synaesthesis, certain pastimes / occupations require one or more
senses to be particularly acute. For example wine appreciation tests our palate and the senses of
smell and colour; appreciating classical music our sense of tone and pitch and Impressionist
painting our sense of colour, swordmaking our vision and sense of touch. Of course it requires both
training and experience to know what our senses should be searching for.
More than this, the senses can be used externally or internally. For example we can look at the
external world or we can visualize mentally; we can hear ambient or internal sounds; externally we
can touch, feel cold or hot, wet or dry while internally we can experience sensations, emotions,
balance (the mechanism is in the inner ear) and body awareness.

Ting or listening is an interesting term used in Chinese martial arts and Tai Chi Chuan in particular
to refer to the situation where whether in Tui Shou or San Shou we are in physical contact with the
opponent and thus should be able to listen to (i.e. feel) his actions and reactions the next stage
being either to influence or respond to them. The character for Ting is a complex one and its
components are:- ten, eyes, heart (i.e. mind) disciple, ear; the meaning being rectification of a
disciple's mind by the ten times use of his ears and eyes. It is well known also that when someone
is talking to us their body language is often more important than what they have to say.

So in what, in a martial arts sense, is a truly kinaesthetic process, we are training the regular
senses as well as the sixth sense. The eyes by seeing the opponent, the heart or emotions by
feeling and the ears by hearing him (his breath at least) are all involved as well as the sense of
touch (perhaps we can smell him as well, though mostly we don't want to taste him). By listening in
a Tai Chi sense we truly sense him. We can even try to sharpen this "listening" by closing the eyes
during Tui Shou, as the primary senses on which we are relying at close quarters are touch and
sight, rather than sight.

Practicing Tai Chi form with the eyes closed is similarly a way of sharpening the other senses. We
have to feel our foot positions on the floor and orient ourselves according to any ambient sounds or
vibrations, while visualizing the performance of the form as we do it.

In meditation as in all aspects of Tai Chi Chuan it is necessary to go through all four stages of the
learning pracess. The first stage is unconscious incompetence where we don't know we don't know
how. The second stage is after we have started to learn and to become conscious of our
incompetence, though I regret that many Tai Chi Chuan practitioners at least despite years of
practice do not even reach this stage. Next is the conscious competence stage where we can do it,
but only with great concentration. Finally we become unconsciously competent, able to do it without
thinking. This is the road to mastery.

Sitting meditation

Meditation is best done in a quiet place where you are unlikely to be disturbed. For their sitting
meditation, Taoists used soft thick cushions, but a futon or bed are also suitable. You should remove
tight or restrictive clothing and belts should be undone. The back is normally straight and erect so
that the spinal column is correctly aligned and the lungs can expand. After meditation the eyes
should be opened slowly and the limbs should be massaged or flexed to relax them if you are
coming out of a half lotus position.

Contrary to popular belief it is not necessary to go into a full lotus in order to meditate, a half lotus or
even sitting on the edge of a chair or bed with the ankles crossed and the knees facing out to open
up the crotch are also effective positions.

The hands are often placed palm down on the knees or placed on one another, palms up, close to
the belly with the thumbs interlocked. The head and neck should be erect and facing ahead. The
eyes should be lightly shut to avoid distractions, while the mouth was closed with the tongue
touching the palate to make a bridge along which Qi moved from the nose to the throat or vice
versa - as is the case with Tai Chi Chuan practice, we breathe in and out through the nose.

Practical Meditation

Next is when to meditate. Whether walking, sitting, standing or reclining you can pay attention to
posture, actions, breathing and thought, so you can meditate. It is best to meditate early in the
morning or late at night, but the ideal minimum requirement is once a day. I personally prefer to
practice the 24th exercise of Tai Chi Nei Kung as a meditation late at night because it helps me to
sleep and I practice Tai Chi form in the morning to prepare me for the day ahead.

In certain professions, sleep is a real problem. Many years ago one of my new students who had
been practicing Yang style Tai Chi Chuan for some years told me that as a printer he worked
irregular hours and he had to have expensive acupuncture treatment once every couple of weeks to
help him sleep. I taught him only the first four Yin exercises of Tai Chi Nei Kung and he had no
further problems. Shift workers including police officers whom I have taught have reported similar
benefits.

It is a peculiar paradox that the idea of abstaining from all thought is itself a thought. This is referred
to in Chapter 11 of the Huai Nan Zi (2nd century BC), where it is said that those who seek to be
emptied cannot be emptied, while those who do not seek it achieve it spontaneously. Some
beginners come to believe that before they started meditating, thoughts were few and became
numerous after taking up meditation, in fact all that has happened is that they become more aware
of their thoughts, the more they meditate. Through practice the number of thoughts will decrease.
Though many positive results and health benefits can come from regular meditation, we should
concentrate on the practice and not worry or try to force the results as this can reduce the
effectiveness of our practice. The Taoist idea of Inner Observation was that if the eyes were closed
they would look inwards, likewise the hearing was turned inwards which made it easier to refrain
from hearing distracting sounds. In one regard meditation (and martial arts) is like religion; success
depends upon faith and practice.

In Taoist meditation as in Tai Chi Chuan the breathing should be deep when we inhale and long
when we exhale. It should be slow, continuous and almost imperceptible. This is also why many
types of Taoist meditation are preceded by breathing exercises - as is the case with the final Tai Chi
Nei Kung exercise. There is an emphasis on abdominal respiration so that the lungs expand more
than usual thus taking in more oxygen which makes the circulation and purification of blood more
effective. In turn a higher percentage of carbon dioxide is breathed out or methane gas emitted.
This goes back to the enhancing of the development of our Three Treasuses of Qi, Jing and Shen.
Qi vitalises the body, while Jing in the form of semen, saliva and bodily secretions irrigates it. Shen
was developed by the Yin Yang method of closing or shutting out the exterior world of the senses
and the interior world of thought and emotions (which of course are affected by the outer world),
while opening ourselves to the spiritual world of the infinite.

Some people say the longer the meditation the better, with a minimum of thirty minutes. I don't like
to be so dogmatic. I have practiced Tai Chi Nei Kung for between fifteen minutes to three and a half
hours most days for almost twenty five years, but when I practice Nei Kung sitting meditation, it is
rarely for more than ten minutes. Maybe this is because of the large amount of Tai Chi Chuan
practice that I do - indeed many forms of Taoist meditation are preceded by massage or stretching
exercises which mentally and physically prepare the adept. I actually believe that long practice of
sitting meditation can be bad for you, leading to drowsiness and lassitude as well as sometimes
damaging the knees by cutting off the circulation.

Meditation as we have seen is not meant to be practiced in isolation, but as part of theYang Sheng
(Nourishing of Life) practice referred to by Zhuang Zi in the 5th century BC. This term is interesting
because the master / disciple relationship in Chinese culture is often referred to as one of father and
son, because metaphorically, the master gives birth to (Sheng) and nourishes (Yang) the disciple
Sickness arose from a lack, an excess or blockage of Jing or Qi, so many Taoists sought
purification and tranquillity through ritual washing, fasting and withdrawal to the mountainous
domain of the gods from a sceptical and impure world.

The Taoists saw meditation as a progress from movement to stillness and also from stillness to
movement. We can see this when we practice Tai Chi Chuan hand form; we go from briefly holding
the Wu Chi (No Ultimate) position (also known as Tai Chi at Rest) to holding briefly the Ready Style
and then we commence the form. We finish the form by going from Tai Chi in Unity back to the to
Wu Chi (No Ultimate) position (also known as the Completion Style). Sun Lu-tang, the master of Ba
Gua, Xing Yi and Tai Chi Chuan wrote that before practicing internal martial arts, in the state of Wu
Chi (No Ultimate), "No thought (and so) no intent; No form and so no shape." These formal and
seemingly unimportant transitions are designed as triggers to induce the focus and concentration
needed to do the form properly and likewise to unwind after the journey is complete.

The Tai Chi Nei Kung has similar in that there are ritual opening and closing sequences. Additionally
after each exercise, except the last, we return to the Embracing The One position before
commencing the next exercise. In the Nei Kung also, there are three levels for each exercise; for
the beginner, for the adept and for the master. You can't suddenly attain enlightenment by going on
a weekend meditation retreat.

In this series of articles I have referred to Nei Guan (Internal Observation), but there is also the term
Ding Guan, meaning Fixed or Tranquil Observation. Ding refers to a Yin or earth like stability of
fixed concentration, but this is only a kind of dull contentment, unless it is combined with a Yang or
Heaven inspired intuitive wisdom produced by Guan. Likewise this intuitive wisdom, unless it is
grounded in the stability of Ding spirals into a kind of holy madness.

This character Ding is important in Tai Chi Chuan, as Zhong Ding (Central Stability / Equilibrium) is
one of the Thirteen Tactics and is identified with the element Earth. Just as the other elements are
to be found in or on the earth, so going forward or back, left or right comes from Zhong Ding. Thus
movement proceeds from and back to stillness.

So in this examination of Taoist meditation and its relationship to Tai Chi Chuan, it is clear that
aspects of Tai Chi Chuan, and in particular the solo practice of forms and Nei Kung do have a
meditative element although they are not solely meditative.

Lastly you will only benefit from Taoist meditation and from Tai Chi Chuan if you have the
appropriate attitude and lifestyle and if you find a suitable teacher. In the words of Jacques Levi in
his epic novel, "The Chinese Emperor", "An hour of study under a master is more rewarding than a
lifetime of solitary meditation."

Zhan Zhuang Gong (Estar quieto como un árbol)

De pie, solo e inmutable,

Uno puede observar todos los misterios,

Presentes en cada momento y que siguen incesantemente:

Esta es la puerta a las maravillas indescriptibles.

 Lao Zi (Lam Kam Chuen)

El Zhan Zhuang es un Chi Kung estático y el tipo de trabajo que se realiza se denomina
Meditación de pie. El trabajo es interno y desarrolla la energía, en este sentido es un Chi Kung
(Qigong ). Se emplea en las artes marciales internas y en particular en el Tai Chi Chuan.

Existen dos tipos de entrenamiento, uno orientado a mejorar la salud y la condición física,
energética y mental, jianshenzhuang. Y otro orientado al desarrollo del jing o energía marcial,
jijizhuang .

El Yi Chuan (otro arte marcial interno) hace especial énfasis en este método de entrenamiento y os
recomiendo, como introducción al Zhan Zhuang, los libros que se han publicado en España de
Yves Requena y Lam Kam Chuen.

En el Zhang Zhuang se combina el trabajo, mental y muscular con la respiración tranquila y la

relajación. A diferencia de los ejercicios a los que estamos acostumbrados en los que se desarrolla
una vigorosa actividad muscular y aeróbica alternada con períodos de descanso o en los que se
practica únicamente la relajación combinada con la respiración, en el Zhan Zhuang dicho trabajo es
simultáneo. El trabajo es vigoroso aunque sin una manifestación externa violenta.

A los pocos segundos de iniciar el ejercicio, si se realiza correctamente, empezaremos a sentir la

queja de diferentes músculos que no utilizamos habitualmente, nuestro trabajo consistirá en ir
relajando los músculos y tendones con lo que lograremos liberar de bloqueos la circulación del Chi
por todo el cuerpo y que este se equilibre de forma natural. Tomaremos consciencia de tensiones
crónicas como las que acumulamos en las cervicales y los hombros. Haremos consciente nuestra
respiración que se volverá relajada, amplia y profunda de forma natural. Gradualmente nuestro
trabajo se centrará en ejercitar el mismo tipo de relajación con la mente, es decir desarrollar su
capacidad de atención y concentración liberándola de tensiones y ruidos involuntarios.

Existen diferentes ejercicios de Zhan Zhuang y algunas variantes. En éste método no se practican
simultáneamente los diferentes ejercicios para avanzar en la práctica. Se empieza por la posición
inicial Wu Chi (tras unos ejercicios de precalentamiento), una vez se lleve unas semanas
practicando esta posición y uno se sienta cómodo en ella durante al menos 5 minutos (deberíamos
llegar a un mínimo de 20 minutos) se podrá empezar a practicar la siguiente, Abrazar el árbol
(sujetar la pelota). Y así gradualmente avanzaremos de una posición a otra. Una vez dominada
más de una posición sí que es posible combinarlas en la práctica.
El trabajo debe realizarse a diario (bueno, tampoco pasa nada si empezáis por hacerlo tres veces a
la semana pero es aconsejable que sea constante).

Cada ejercicio puede comportar una determinada visualización o trabajo mental que hay que
conocer.

La práctica concluirá con algún ejercicio de estiramiento y auto masaje para ayudar a las zonas
que se resientan más del trabajo.

"La capacidad de transformar la energía e incluso de crearla en el interior de cada ser es uno de
los profundos secretos de la vida. Como un árbol, cada uno también es una gran central de energía
de la naturaleza. Comparte una gran afinidad con los incontables árboles que le rodean en el
planeta. Los árboles tienen mucho que enseñarnos. Están perfectamente adaptados al ritmo de las
estaciones. Combinan su inmensa fuerza con la sensibilidad más delicada. Convierten la luz solar y
el aire en combustible. Comparten la tierra con otros, pero están seguros en su propio interior.

Al estar de pie, como un árbol, solo e inmóvil, se llega a comprender todo lo que ocurre en el
interior del ser, todos los cambios internos que tienen lugar en los órganos y músculos. Es
necesario practicar constantemente. Cada uno nota las reacciones que tienen lugar en su interior.
Este sentimiento nunca acaba. Sigue y sigue, una y otra vez. Este es el Camino: no importa lo lejos
que uno vaya, nunca llegará al final de todas las cosas maravillosas que se pueden descubrir."

El Camino de la Energía. Lam Kam Chuen.

Orientado a desarrollar el espíritu marcial y la potencia.

 Mao Dun (La lanza y el escudo)

 Zheng Shen Pu Hu (El Tigre saltando de frente)
 Ce Shen Pu Hu (El Tigre saltando de lado)
 Tuo Ying (Levantar el bebe)
 Zi Wu (Dia y Noche)
 Lohan Bao Ding (El Arhat llevando el inciensario)
 Tui Mo (Empujar el molino)
 Da Peng Zhan Chi (El Águila extiende las alas)
  Qing Ting Dian Shui (La libélula planea sobre el agua)

Fo Yuan (Flotando por encima de la nube)

Posiciones estáticas de Wang Shu Jin's

Hong Kong Yi Quan Society Limited

Posiciones estáticas de otros maestros

 Han Xingyuen
 Kuo Lien Ying

Las posiciones que se describen correponden a las enseñadas por Sifu Sebastián González,
Maestro de la Associació Catalana. Dentro del currículum del I-Chuan existen otros métodos de
entrenamiento SHILI, MOCA BU, FALI, SHI SHENG, TUI SHOU y SAN SHOU, algunos de los
cuales (shili) también son interesantes como complemento en las primeras etapas del Tai Chi
Chuan.

Wang Xiangzhai, que trabajó con Yang Cheng Fu y Yang Shou Hou entre otros muchos artistas
marciales, desarrolló el I-Chuan como una síntesis de métodos del Wushu y así no es de extrañar
que los principios que se trabajan en el I-Chuan estén relacionados con el Tai Chi Chuan. Doc-Fai
Wong y Jane Hallander, Gran Maestro y Sifu de la Plum Blossom International Federation a la que
pertenece la Associació Catalana, han sido discípulos de Peng Si Yu (You Pengxi), alumno de
Wang Xiangzhai, fundador del Yiquan, y su esposa Min Ou Yang.

Zen, Buddhism and Spiritual Cultivation

Beyond Words, Thoughts and Intellect

Sitting Zen Standing Zen Flowing Zen One-Finger Zen

What is Zen?

Many people are confused because they are unaware that the term "Zen" has a few meanings.
Basically, the word "Zen" means meditation. Sometimes it may refer to a transcendental glimpse of
cosmic reality, or even the transcendental reality itself. Often Zen is used as a short form for Zen
Buddhism. The following examples illustrate the use of "Zen" in these four meanings:

1. I sat cross-legged on a hard pillow, closed my eyes gently and practised Zen.
2. My teacher came in and hit my head to test if I had a Zen experience.
3. I was shocked when he said he did not hit me, but years later I realized my kind teacher
was trying to make me aware that there was no hitting, and no nothing, in Zen.
4. Lacking a deep understanding, many people may think Zen masters are mad.

Is Zen Japanese?
No, it is universal, irrespective of which meaning of Zen you refer to. Zen was first transmitted from
master to master in India, brought to China by Bodhidharma, and later spread to Japan and the
world. But the word "Zen", not its meaning or concept, is Japanese. It is derived from the Chinese
word "Chan", which is a short form for "Chana", and which in turn is derived from the Sanskrit word
"Dhyana", which means meditation.

Is Zen Buddhist?

If Zen refers to Zen Buddhism, then it is of course Buddhist. But if Zen refers to cosmic reality, or its
glimpse, or meditation to seek this glimpse, then it can be Buddhist or non- Buddhist. Yogis in India
and Taoists in China had practised Zen long before Zen Buddhism was established. Countless
people without any religious affiliations have practised Zen knowingly or unknowingly for various
purposes. Whenever you closed your eyes to reflect on what you had done, or what you intended to
do, you had, in a way, practised Zen.

Is Zen a religion?

No, not in the sense the term "religion"" is normally conceptualized in the West. Even Zen
Buddhism is not a "religion" in the Western sense, especially in the sense that followers have to
accept dogmas and worship God. On the other hand, one can practise Zen, or even Zen Buddhism,
without scarifying his religious beliefs. It may sound odd, but from the Zen perspective, many pious
Christians and Muslims can be considered pious Zen Buddhists, although the Christians and
Muslims themselves would probably consider such a suggestion heretical.

What benefits can we achieve by practising Zen?

We can look at the benefits from two levels: the mundane and the supramundane. At the mundane
level, practising Zen enables us to attain better results in whatever we do! This becomes
understandable, when we realize that Zen training improves our mind. At the supramundane level,
Zen leads us to the highest attainment we can ever achieve, i.e. enlightenment, or called differently
by people of different cultural or religious background as merging into the Great Void, union with the
Ultimate, or return to God.

How do I practise Zen?

There are numerous ways and different approaches. If you wish to approach Zen casually, one way
to add a touch of Zen to enrich your daily life is to be aware of whatever you are doing at the
moment. When you are reading this line, be aware that you are reading this line, including its
meaning and significance. This may not be as straightforward as it appears. Some people, for
example, may be thinking of a hundred things other than the meaning of the line they are reading.
Another way is to be simple, direct and effective in whatever you say and do. If you want to borrow
your friend's tennis racket, for example, ask him politely or in whatever way is appropriate if he can
lend you his racket. It will be unZenlike if you start by saying how pleasant the weather is, or how
nice his shoes are, and drag on for half an hour before losing track of the tennis racket. If you wish
to be more serious in your approach, but not necessarily without much fun, you may spend some
time daily for meditation, or learn directly from a Zen master.

What is the sound of clapping with one hand?

This is a famous example of a Zen question meant to trigger off a Zen awakening, or to test if the
listener has attained one. Zen questions are recorded in Zen stories known in Chinese as "gong-
ans", or in Japanese as "koans". The factual answer to a Zen question is not important. Different
people may give the same answer, but their "same" answer could indicate different levels of
attainment. As a rough analogy, let us say an experienced art teacher wants to teach his students
drawing, or he wants to assess their attainment. He may ask, "Can you draw an elephant?" He is
not interested in answers like "yes", "no", "I can't draw an elephant but I can draw a horse", or
whatever the students may say. And it does not matter whether they draw elephants, horses or
anything else. As soon as they start drawing, the teacher has initiated his teaching, and he can
assess their performance.

How is Zen related to Shaolin Kungfu?

Many people, including some Zen students, may be unaware of the following two historical facts.
One, all schools of Zen today issued from the Shaolin Monastery. Two, Shaolin Kungfu started as a
result of Zen. Shaolin Kungfu and Zen, as well as Chi Kung, are intimately connected, although
some kungfu instructors today may not know this connection, and therefore teach Shaolin Kungfu
as a purely external art, deprived of its internal and spiritual aspects. At its elementary level, every
kungfu movement involves energy control and mental awareness. At its advanced level, chi kung
and Zen enable kungfu masters to develop abilities which other martial artists may not even dream
of.