Habermas

Este autor: no es sociólogo. Esto es importante tenerlo en cuenta desde el principio. Pero Habermas le hace un gran favor
a la teoría sociológica desde afuera.

Este autor es un filósofo alemán contemporáneo. Es uno de los grandes genios del pensamiento filosófico. Su otra se
inscribe dentro de un movimiento filosófico discursivo. La escuela de Frankfurt (primera generación) a su vez se propuso
formular una teoría crítica de la sociedad. Habermas recupera este proyecto y es considerado el más destacado
representante de la segunda generación de la escuela de Frankfurt.

Con Habermas: vamos a hablar de teoría sociológica y que aporte hizo este a esta teoría. Pero a todo esto que vamos a
decir, le subyace un montón de presupuestos de carácter filosófico, que están mezclados en el programa teórico de la
escuela de Frankfurt (teoría crítica de la sociedad). En este detalle no vamos a entrar, vamos a detenernos en el aporte
que Habermas hizo a la teoría sociológica.

Habermas quiere proseguir con ese programa de formulación de la teoría crítica de la sociedad en la cual la filosofía pueda
llevar acabo un aporte de carácter emancipatorio y en determinado momento de su labor teórica y filosófica, el considera
que la teoría sociológica ya existente le puede ser útil para argumentar algunas cosas que él quiere sostener y afirmar
filosóficamente.

Entonces hay un periodo en la obra de este autor que podríamos denominarlo, su periodo sociológico que va sobre todo
de mediados de la década del 70 hasta mediados de la década del 80 del siglo XX. La obra de Habermas comienza con
anterioridad a ese periodo y procede posteriormente hasta la actualidad incluso. Es un erudito que se maneja y se
desenvuelve muy bien en distintas disciplinas de la filosofía y distintos campos de las ciencias humanas. Hay un periodo
donde el lleva a cabo una reflexión en términos sociológicos que desemboca en un aporte teórico para la sociología (muy
valioso)

Habermas le da un nombre al modelo de teoría sociológica que el formula: ANALISIS DE LA SOCIEDAD EN 2 NIVELES.

Esos dos niveles tienen que ver con dos conceptos de la teoría sociológica del siglo XX que son los conceptos de:

1) SISTEMA. Este concepto lo vimos con Parsons.

2) MUNDO DE LA VIDA. Este concepto lo vimos con Schütz (padre de la fenomenología social).

Algunas cuestiones básicas acerca del proyecto de la escuela de Frankfurt para ver en qué medida eso influye en esto que
vamos a ver con Habermas.

Los fundadores de la escuela de Frankfurt (Horkheimer/Adorno/Benjamin/Marcuse) en la década del 20 y del 30, son
grandes filósofos que se inscriben en la corriente de la filosofía de la praxis y del marxismo occidental (corriente dentro
del marxismo). Estos autores consideraban que la ciencia y la filosofía no deben estar disociadas ni separadas, si no que
la filosofía debería aprender del a ciencia cosas que la ciencia ha descubierto y ha demostrado y la ciencia debería aprender
a reflexionar filosóficamente, nutrirse de ciertos criterios que no se originan en la ciencia misma si no que provienen de
la filosofía. Esto quiere decir que debe haber una colaboración entre ciencia y filosofía.

Habermas como heredero de la escuela de Frankfurt y representante de la segunda generación cree en esto que dijimos
anteriormente. Por lo tanto una vez que él se interesa en ciertos problemas sociológicos el adopta una actitud muy
propia de la escuela de Frankfurt que es: NO TRATAR DE FORMULAR EL MISMO UNA NUEVA TEORIA SOCIOLOGICA
PARA CORREGIR LOS ERRORES DE TODAS LAS TEORIAS SOCIOLOGICAS EXISTENTES. La escuela de Frankfurt en este
sentido adopta una actitud de humildad respecto de las ciencias. Esto es: los filósofos tienen que aprender y estudiar
ciencias, sobre todo ciencias sociales en el caso de los miembros de la escuela de Frankfurt. Habermas también cree en
esto. Por lo tanto lo que Habermas cree que tiene que hacer cuando se interesa en un estudio de la sociedad, es estudiar
sociología. Esto refiere a respetar la tradición sociología ya existente, no tratar de inventar una nueva teoría sociológica
si no tratar de aprender que fue aquello que descubrió la teoría sociología que ya está inventada. Habermas en sus
primeros textos dice que los filósofos sociales deberían tratar de aprender de los descubrimientos que ha realizado una
ciencia que ya existe y que ha acumulado conocimientos que es la sociología. Esto es lo que él hace y pone en práctica.
Por lo tanto nos encontramos frente a un filósofo que desde afuera de la sociología es especialmente respetuoso con la
tradición sociológica, con la teoría sociológica y con el aporte de los clásicos de la sociológica. Es un filósofo de la escuela
de Frankfurt que cree que la sociología ha hecho importantes aportes al conocimiento de la sociedad y que la filosofía no
puede desconocer. La filosofía no puede escribir o pensar la sociedad como si la sociología no hubiese dicho nada. Esto
es porque la sociología existe, ha dicho algo y lo que dijo es importante: HABERMAS.

Habermas ha formulado uno de los dos grandes modelos de teoría sociológica más complejos, elaborados y completos
de lo que disponemos en la actualidad. El otro gran modelo es el de la teoría de los sistemas sociales de Luhmann
(sociólogo alemán). Estas dos son las teorías más complejas, mas abarcativas de las cuales se disponen en la actualidad.

Luhmann formula una teoría social completamente novedosa desde los presupuestos más básicos hasta el final. Novedosa
quiere decir que el autor se propone explícitamente romper con los clásicos. Él dice que los clásicos (Weber, Durkheim,
Marx, etc) partieron de presupuestos erróneos, se equivocaron desde el principio, toda la teoría sociológica clásica está
mal, y si queremos entender de verdad lo que pasa en la sociedad, tenemos que empezar todo de vuelta. Hay que empezar
desde otro punto de vista. Luhmann rompe con todo lo anterior y empieza de vuelta como si no se hubiese dicho nada
antes, desde el principio.

Habermas, que no es un sociólogo, hace exactamente todo lo contrario a Luhmann, es extremadamente respetuoso del
aporte que hicieron los sociólogos clásicos/los fundadores de la sociología, y cree que la teoría sociológica tiene una
tradición muy rica que no se la puede desconocer, pero lo que hay que tratar es de entenderla/integrarla. Esto es porque
un problema que tiene la teoría clásica hasta ahora, la que hemos estudiado, es que es un montón de pedazos sueltos, un
montón de teorías que van cada una por su lado, que habla cada una de sus propios problemas y que son muy difíciles de
articular con todas las demás. Este es el principal problema que tiene la teoría sociológica. Esto ya lo había dicho
anteriormente Parsons (en la década del 30). Lo vuelve a repetir Habermas en la década del 80. El problema de la teoría
clásica parecería que no tiene solución. Parece que es una característica de la sociología reaccionar así.

Habermas como buen filósofo y alemán, trata de poner un poco de orden en toda esa fragmentación. El cree que la teoría
sociológica pierde una parte importantísima de su valor y de su belleza por ese estado de fragmentación crónico que nos
impide entender de qué habla realmente la teoría sociológica.

Habermas se propone algo que también quiso hacer Parsons que es ORDENAR ese caos. En buena medida en esto consiste
la contribución de Habermas.

Lo más fundamental en Parsons: formular un modelo teórico donde queden perfectamente articulados los distintos
aportes de Durkheim, Marx, Weber, Interaccionismo simbólico, Simmel, etc.

Otra de las cosas que aporta Habermas: el siglo XX tiene sus propios clásicos (se forman entre el 30 y el 50) según el,
que deberían ser incluidos en la lista de los clásicos. Estos son fundamentalmente 2:

1) Parsons

2) Schütz

Lo que quiere decir esto es que no podemos seguir pensando sociológicamente desconociendo la obra de Parsons, como
si no hubiese existido, como si no hubiese dicho nada. Este dijo cosas muy importantes y valiosas. Hizo un aparte
irreversible por lo tanto hay que considerarlo como un clásico del siglo XX. Esto Habermas lo dice explícitamente.

Con el otro autor, Habermas no se expresa literalmente en estos términos. Pero el tratamiento que le da y el modo en
que lo recupera para su propio modelo es tal que evidentemente para Habermas, Schütz, también es un clásico y un autor
imprescindible para el pensamiento sociológico.

Habermas: filosofo que se interesa por la teoría sociológica, quiere aprender de ella, rescatar el aporte que hicieron estos
pensadores a la comprensión del mundo social. Estos pensadores son los clásicos de siempre y los clásicos del siglo XX.
El resultado de esto es que Habermas se propone formular un modelo que articule, que integre los aportes de todos
estos autores nombrados anteriormente: ANALISIS DE LA SOCIEDAD EN 2 NIVELES.

Esta expresión “dos niveles” se refiere a los grandes conceptos que Habermas va a colocar en el centro de su propia
formulación y que él considera que son los dos grandes conceptos producidos y aportados por Parsons y Schütz.

Los dos grandes niveles de la sociedad que propone Habermas son:

1) Sistema

2) Mundo de la vida

Estos dos conceptos son tomados por Habermas de la teoría sociológica clásica del siglo XX. Estos son muy útiles e
importantes para pensar y para el son sus conceptos centrales de su propio modelo teórico.

- La categoría de Sistema la introdujo Parsons para analizar los fenómenos sociales. Para Parsons la acción es un
sistema, hay sistemas sociales que son un tipo de sistema de acción, la sociedad es un sistema. Parsons analiza los
fenómenos sociales como sistemas.
- En el extremo teórico frente al objetivismo sistémico de Parsons, Schütz estaba formulando otra teoría social que
pone énfasis en el punto de vista del actor/individuo. Piensa como interpreta el individuo el mundo social y que
es lo que les pasa y como viven ellos la sociedad. Para poder abordar el problema del punto de vista de los actores,
Schütz introduce esta categoría de origen filosófica a la sociología que es la de mundo de la vida cotidiana. Este
es el objeto de estudio de las investigaciones de Schütz.

Ambos enfoques son opuestos. Uno es objetivista y el otro subjetivista.

Acá pasa algo similar a lo que Parsons en la década del 30 detectaba que pasaba entre Durkheim y Weber. Estos autores
se presentan como irreconciliables. Parsons se proponía demostrar que no son irreconciliables. Se los puede integrar en
una misma teoría de un mismo modelo. Esto lo vemos en el modelo trisistemico de Parsons.

En la década del 50/60 hay otra grieta muy importante entre Parsons y Schütz. Habermas es el que dice que es posible
superarla. Habermas habla desde afuera de la sociología, porque desde adentro los sociólogos estaban de un lado o del
otro. Entonces era necesario que venga alguien de afuera que tome cierta distancia, sin tanto apasionamiento, para
mostrar la posibilidad de formar una teoría que integre el sistema y el mundo de la vida. Este es el gran desafío teórico de
Habermas. Entre 1975 y 1985 se aborda esta tarea. Crea el libro “teoría de la acción comunicativa”. En este libro discute
con todas las teorías clásicas incluso aquellas con las que no está de acuerdo pero siempre es muy respetuoso.

Una de las operaciones que realiza Habermas es retomar el programa de Parsons (tratar de integrar los distintos aportes
en el campo de la teoría sociológica que tienen un estado fragmentario donde cada uno va por su lado) para luego
aplicárselo al propio Parsons. Trata de integrar a Parsons con lo que se presente como completamente incompatible a el
(Schutz/fenomenología social).

Habermas se propone integrar toda la teoría sociológica existente en un solo modelo conceptual que además permita
explicar porque funciona como funciona la sociedad moderna y también nos permita criticar la sociedad existente en
base a criterios racionales. (esto ultimo esta mas relacionado con la filosofía).

Lhumann: discute permanentemente con Habermas (consideraban que estaban a la misma altura conceptual). Tiene la
misma ambicion que habermas al querer formular una teoría que hable de todo: reconstruir toda la teoría sociológica
partiendo de otra base. Estos dos autores tienen puntos de vista muy distantes pero a principio de los años 80 ambos
llevaron a cabo una operación teorica que sigue siendo muy original y atratactiva que es REDEFINIR EL OBJETO DE
ESTUDIO DE LA TEORIA SOCIOLOGICA Y ENCONTRAR UN NUEVO CONCEPTO FUNDAMENTAL A NIVEL TEORICO QUE
SOSTENGA EL EDIFICIO DE LA SOCIOLOGIA. Los dos redefinen el objeto utilizando el mismo sentido y concepto siendo
que son dos teóricos que van en direcciones muy distintas. Los dos también creen que existio un autor en la historia de
la sociología que fue muy importante/determinante. Lhumann lo detesta, Habermas lo adora. Este autor es Weber.
Previo a Weber se decía que el objeto de estudio de la sociología era la sociedad. Weber introdujo un nuevo objeto de
estudio que se volvió indiscutible para la sociología posterior (Siglo XX). El cree que el concepto central para estudiar la
sociedad, no es el de sociedad si no el de accion. Para Weber, la sociología es el estudio de las acciones de los hombres y
en particular de un tipo de accion que son las acciones sociales. La sociología es el estudio de la acción social. Entonces
con Weber aparece un nuevo objeto de estudio para la sociología que se transformó inmediatamente en “el objeto de
estudio” de la teoría sociológica clásica. Esto se fue profundizando cada vez mas con la obra de Parsons, Schutz,
interaccionismo simbólico, etc.

Entonces cuando se llega a fines del siglo XX hay una certeza indiscutible de que la sociología estudia la acción.

A principio de los años 80, Habermas y Lhumann van a cuestionar esta certeza fundamental. Van a desplazar a la accion
como el concepto fundamental de la sociología con una operación muy sencilla que los dos van a realizar desde sus
respectivos marcos teóricos. Ambos van a decir que los fenómenos sociales no se explican por la accion, si no que se
explican por la COMUNICACION. Lo social es lo comunicacional, todo lo que es comunicativo es social, lo social se origina
en la comunicación, lo que no es comunicación ni se origina en la comunicación no es social.

Esto es una sustitución de un objeto por otro objeto.

Habermas, a principios de los años 80, en la teoría de la accion comunicativa, propone esta operación que acabamos de
describir.

Esto hay que tenerlo en cuenta en todo el análisis de la sociedad en 2 niveles.

Vamos a ir viendo como de a poco Habermas va retomando los conceptos de la teoría sociológica clásica que ya
conocemos, pero todos ellos al ser recuperados por Habermas son reelaborados en clave comunicativa. Esta es la
operación metodológica que va llevando acabo Habermas: teorica comunicativa de los fenomenos sociales.

Tanto Lhumann como Habermas, sustituyen el concepto de accion por el concepto de comunicación (colocan a la
comunicación en el centro de los fenómenos sociales como clave explicativa de los fenómenos sociales) pero lo hacen de
una manera muy distinta. Lhumann lo hace de una manera radical y extremista. Habermas en cambio, es tan respetuoso
de la tradición clásica que no se anima a tanto. Lhumann, no vuelve a hablar de la accion, el cree que se puede reformular
toda la teoría sociológica y abordar cada uno de los problemas de la sociología sin mencionar una sola vez la palabra
accion. Habermas no hace esto. El es muy respetuoso de la tradición sociológica clásica que es una teoría de la accion a
partir de Weber. El dice que lo social es de orden comunicacional, pero no puede abandonar la teoría de la accion que
es la teoría clásica por exelencia. Entonces lo que hace es formular una tipología de la accion distinta de la de Weber,
pero ya el hecho de formular una tipología de la accion nos hace acordar a Weber.

Habermas formula una tipología de la accion donde en uno de sus casilleros va a aparecer un tipo de accion que se
llama accion comuncativa. El dice que la comunicación es un tipo de accion, es algo que hacen los seres humanos, es
una manera de actuar.

Tenemos:

Accion expresiva

Accion normativa

Accion comunicativa

Habermas no sustituye una cosa por otra, sino que traduce una cosa en otra. El dice que la comunicación es un tipo de
accion. La comunicación es lo que explica los fenómenos sociales.

Entonces:

ANALISIS DE LA SOCIEDAD EN DOS NIVELES:

1) SISTEMA

2) MUNDO DE LA VIDA

Estos dos conceptos son tomados de la teoría sociológica ya existente (producidos por la teoría sociología del siglo XX), el
filosofo no tiene que inventar una nueva teoría sociológica si no que tiene que aprender de lo que ya existe. este es el
método de la escuela de Frankfurt y Habermas lo respeta.

Lo que habermas va a decir es que la sociedad no es ni un sistema ni un mundo de la vida, sino que es las dos cosas
siempre.

QUE ES SISTEMA Y MUNDO DE LA VIDA PARA HABERMAS?

Lo primero que es importante aclarar es el criterio metodológico que esta en juego cuando decimos que la sociedad es
un sistema y la sociedad es un mundo de la vida. Cuando Habermas dice esto, lo dice en distintos sentidos y niveles. El
primero y mas básico de ellos es que Schutz tiene razón cuando critica el enfoque objetivista de Parsons al decirle que
ninguna teoria, ninguna explicación de los fenómenos sociales esta completa si no se tiene en cuenta el punto de vista
de los actores, como ven entienden y explican los actores lo que hacen. Esto no puede dejarse a fuera nunca en una
explicación sociológica. Esto es lo que Schutz le reprochaba a Parsons, no que su teoría o modelo estuviesen mal, si no
que para Schutz el modelo trisistemico o el de las 4 funciones pueden estar bien desde el punto de vista científico pero
siempre cuando uno usa ese tipo de herramientas teóricas da la impresión según Schutz, que el científico esta mirando a
la sociedad desde afuera. Existe una diferencia este el astrologo y el sociólogo según Schutz. El astrónomo no es un planeta
si no el que estudia el planeta y para estudiarlo tiene que estar afuera de el (por ejemplo Saturno) pero en el caso de la
sociología, el sujeto de estudio de la sociología, o sea el científico que estudia la sociedad, no se puede separar de la
sociedad. El científico que estudia la sociedad moderna, esta adentro de la sociedad moderna, no esta afuera. Esto solo
pasa en la sociedad moderna. Lo que estudian los sociólogos es un objeto muy especial, es la sociedad en la que ellos
viven, y en la que se invento la sociología, y es la única sociedad donde existe la ciencia. Este es el problema con la sociedad
es decir con el estudio de la sociología. Entonces cualquier explicación de cualquier orden (Parsons) puede ser perfecta
pero le falta algo, en ningún momento adopta el punto de vista de los que viven en esa sociedad. Si yo quiero entender lo
que pasa afuera del aula, y lo que hacen las personas puedo utilizar por ejemplo el modelo de las 4 funciones pero habría
un modo mas de explicar las cosas que la ciencia esta dejando afuera permanentemente dice Schutz que es tratar de
entender que le pasa a las personas que pasan por afuera del aula por ejemplo, que no son investigadores si no actores.

Otro ejemplo: si yo quiero entender por que tal individuo voto como voto en las elecciones, que es lo impotante? Saber
lo que hubiera hecho Parsons en su lugar? Saber como se aplican las 4 funciones? Schutz dice que a nadie le interesa lo
que hubiera hecho Parsons sino que lo interesante es saber porque ese individuo, en esa situación y en ese contexto, con
sus motivos y con su manera de enteder el mundo, voto de esa manera. El consejo de Schutz a los sociólogos es: Ponerse
en los zapatos del actor. Parsons hace una teoría muy sofisticada pero no se pone en los zapatos del actor. Este es el
enfoque de Schutz, el enfoque fenomenológico. De aca proviene el interés de Schutz por estudiar el mundo de la vida
cotidiana desde el punto de vista de los actores.

Todo esto lo recupera Habermas, para decir antes que nada que estudiar a la sociedad como un mundo de la vida es
estudiar a la sociedad tal como la viven los que están adentro de ella, es decir los sujetos, los actores, las personas. La
categoría “mundo de la vida” estudia a la sociedad desde adentro. Como la ven los que están ahí que somos todos, pero
no somos todos porque todos somos científicos o sociólogos (esto es lo que Schutz le recuerda a Parsons) pero eso no
quiere decir que nadie entiende nada de lo que pasa en la sociedad y nadie sabe porque hace lo que hace. Todos
entendemos algo aunque no seamos sociólogos, todos tenemos una manera de ver el mundo, de interpretar las cosas y
en base a eso hacemos lo que hacemos, y explicamos por que hicimos lo que hicimos.

Lo que dice Habermas es: mundo de la vida es primero y antes que nada, el punto de vista interno de los fenómenos
sociales, que es el punto de vista del actor. Este podría ser el punto de vista subjetivo (del actor). Lo que Habermas
dice es que toda sociedad se puede estudiar desde dos puntos de vistas (por eso análisis de la sociedad en 2 niveles)
uno de ellos es el punto de vista del actor, el punto de vista interno a los miembros de la sociedad. Este punto de vista
se llama mundo de la vida. Este punto de vista fue iluminado por Schutz y de ahí lo retoma Habermas. Habermas dice
que esto que venimos diciendo de Schutz es uno de los grandes aportes al pensamiento y a la comprensión de los
fenómenos sociales.

Hay un problema con este punto de vista, que es la objeción que haría Parsons pero también es la objeción que haría
Marx.

Tiene razón Schutz al decir que no se puede desconocer el punto de vista del actor. Pero el problema que tiene eso y sobre
todo si nos quedamos solo con eso, es que desde el punto de vista del actor, hay un monton de cosas que pasan en la vida
social que el actor no ve y por lo tanto desconoce. Dicho en otros términos: la sociedad no es transparente, no es evidente
por si misma si lo fuera, no haría falta inventar la sociología. Hay muchas cosas y sobre todo las causas ultimas, procesos
objetivos que no se ven, que no son evidentes para los actores. Los actores hacen muchas cosas, sin saber cual es la causa
ultima por la cual hacen lo que hacen, o piensan lo que piensan. Por lo tanto el punto de vista del actor es necesario pero
no es suficiente. Es imprescindible complementarlo con otro punto de vista que no es el del actor, que es lo que el actor
no ve, y el actor no ve muchas cosas, y entre ellas muchas de las mas importantes para la explicación sociológica. Si esto
no fuera asi, la sociología o el estudio de la sociedad no servirían para nada, porque la sociedad seria evidente para todos
y no hay nada que explicar. Marx es el que pone énfasis sobre esto y dice que la sociedad no es transparente ni evidente.
El otro punto de vista, no es mirar a la sociedad desde adentro como la ven los actores, si no que es el punto de vista de
afuera. Hay que mirar a la sociedad desde afuera. Hay que tratar a la sociedad como una cosa, porque es una cosa
también. Hay que adoptar el punto de vista objetivista, que es el punto de vista del investigador, que es el que estudia
eso y que puede ver cosas desde afuera que desde adentro no se ven. Este punto de vista para Habermas es el punto
de vista sistémico. Es el punto de vista que adoptaron Parsons y Marx.

Entonces tenemos 2 puntos de vistas:

1) el del actor/interno/el del mundo de la vida

2) el del investigador/externo/sistémico

Ahora bien la sociedad es un mundo de la vida y también es un sistema. Por lo tanto hay que estudiarla desde los dos
puntos de vista. Hay que hacer un análisis de la sociedad en 2 niveles, como mundo de la vida y como sistema. Ninguna
explicación esta completa si no hace las dos cosas.

Esto que dijimos hasta aca es en cuanto a lo que podemos llamar como el enfoque metodológico de Habermas, a que se
refiere con sistema y mundo de la vida como dimensiones de análisis, como perspectivas para estudiar el fenómeno social.

Ahora vamos a empezar a explicar los conceptos fundamentales que son 2:

1) mundo de la vida

2) sistema

Ahora nos vamos a enfocar en el concepto de mundo de la vida para Habermas.

Desde el punto de vista metodologico del científico que estudia la sociedad, el mundo de la vida es el punto de vista del
actor. Adoptar el punto de vista del mundo de la vida, es adoptar el punto de vista del actor. Pero cual es la definición?
Que es un mundo de la vida? Aca lo que tenemos que tener en cuenta es que Habermas, recupera conceptos de la teoría
sociológica clásica pero los modifica comunicacionalmente.

El concepto de mundo de la vida proviene de la fenomenología social de Schutz. En su versión originaria (Schutz) el
concepto de mundo de la vida, es un concepto de naturaleza subjetivista. Es el conjunto de vivencias/experiencias
subjetivas que tiene un actor acumuladas a lo largo de su vida. Esto lo dice Schutz.

Habermas recupera y retoma sobre todo el nombre mundo de la vida /mundo vital, pero reformula el concepto original
en términos que no son subjetivistas que no tienen que ver con la subjetividad del actor si no que tiene que ver con la
comunicación y en particular con un tipo de comunicación.
Para Habermas hay 2 tipos de comunicación:

1) lingüística

2) no lingüística

(estos dos no están adentro del mundo de la vida)

Una de ellas esta basada en el medio de comunicación por exelencia de los seres humanos que es el LENGUAJE. Hay un
tipo de comunicación que es la comunicación lingüística pero esa no es toda la comunicación. Hay otro tipo de
comunicación que no es lingüística. Este corte entre lo que es linguistico y lo que no es linguistico es lo que separa las dos
grandes dimensiones de análisis.

La importancia originaria del lenguaje para los seres humanos tiene que ver con la teoría filosófica de Habermas. El
lenguaje es constitutivo de los seres humanos y de la humanidad de estos. El le da muchísima importancia al lenguaje y lo
linguistico en la vida humana. En particular para Habermas, el leguaje es constitutivo de la vida social. Sin el lenguaje no
habría en principio seres humanos, pero habiéndolos no habría sociedad si no habría lenguaje.

La comunicación lingüística es ELEMENTAL/PRIMARIA/FUNDAMENTAL. Es la que nos hace humanos, no seriamos

humanos sin el lenguaje.

Aca esta discutiendo con el materialismo histórico y con sus propios antecesores de la escuela de Frankfurt que abrevan
en la ortodoxia del materialismo histórico. EL materialismo histórico (Marx) sostiene que lo que constituye a los seres
humanos como tales es el trabajo, es la relación del hombre con la naturaleza en el sentido de que es una relación que
modifica la naturaleza y por lo tanto modifica las condiciones materiales de existencia de los seres humanos y a partir de
ahí los modifica a ellos mismo, por lo tanto es el trabajo el que hace del hombre un ser histórico. Lo constitutivo del ser
humano es el trabajo. Habermas no quiere sustituir esta teoría por otra, el cree que esto que dice el materialismo historico
es cierto pero parcialmente. Hay 2 cosas que hacen al hombre y las distinguen de los animales, dice Habermas. Una es
actuar porque el trabajo es la forma mas acabada, representativa y clara de eso que Weber había llamado la accion
racional con arreglo a fines. Este trabajo es una relación del hombre con la naturaleza (relación sujeto- objeto) Si esta
fuera la única relación que el hombre establece en el universo entonces el hombre se relacionaría con todas las cosas de
esta manera, en términos de relación sujeto-objeto. Si esto fuese asi, el que tiene razón es Hobbes. Hobbes es el que
explica que en el estado de Naturaleza (perfecta igualdad y libertad entre los seres humanos) asi (relación sujeto-objeto)
es como los hombres es como se relacionan los hombres con la naturaleza y entre ellos. Pero Hobbes tiene razón si la
escuela de Frankfurt y Marx tienen razón, es decir que la única relación que los hombres establecen en el mundo es una
relación sujeto-objeto. Lo que hacemos con los sujetos es manipularlos, destruirlos, controlarlos, explotarlos, etc. Hobbes
nos dice que en el estado de naturaleza los hombres tratan a todos los demás como objetos, por que el sujeto es uno
mismo, entonces el otro esta afuera de mi entonces para mi el otro es un medio para mis fines o es un obstáculo para mis
fines, entonces o te uso o te destruyo por que el otro para mi es un objeto. Si Marx tiene razón y la relación fundamental
entre los hombres con el mundo es esta entonces Hobbes también tiene razón.

Aca es donde Habermas dice que hay un problema. No es que esto sea falso, esta bien esto que dicen. Pero el hombre no
establece un solo tipo de relación en el mundo si no 2. La otra es la relación sujeto-sujeto. Yo no solo me relaciono con la
naturaleza para vivir, yo no solo trabajo, yo también hablo y me comunico. Hablo con otros hombres, con otros seres
humanos. La relación sujeto- sujeto se da con otros seres humanos. Esto que es HABLAR, Habermas va a decir que es tan
primario en el hombre como trabajar. Las dos cosas son primarias y constitutivamente humanas. El trabajo y la
comunicación.

Esta relación sujeto- sujeto/alter-ego es muy distinta de la otra relación. La relación entre sujeto-objeto es la relación
entre el hombre y la cosa, esta relaciones es una relación de dominación. A la naturaleza la dominamos, el desarrollo de
las fuerzas productivas no es otra cosa mas que el incremento de la capacidad de dominar la naturaleza. Esto es asi por
una sensilla razón. Porque yo no hablo con la silla? Esta no entiende ni usa un lenguaje, y es por eso que son objetos dice
Habermas, da una versión lingüística de que quiere decir ser sujeto y ser objeto. Al no usar un lenguaje yo no me puedo
poner de acuerdo con ella. Entonces lo que hago es manipularla porque es un objeto, es un objeto porque no habla, no
sabe usar el lenguaje, no entiende. Los seres humanos son distintos, ellos usan el lenguaje, se entienden. Kant es el que
dice que hay que tratar a las cosas como si fuesen cosas, y a las personas como si fuesen personas. Si yo trato a un
hombre como una cosa, que es lo que dice Hobbes, esta mal desde el punto de vista plural, por que el otro hombre alter
es un hombre igual que el hombre ego. Es un hombre por que entienden el lenguaje, con el puedo razonar, no es un
objeto, puedo llegar a un entendimiento, el también es un sujeto del lenguaje, el también habla, entiende y escucha, es
otro yo por lo tanto el otro es un sujeto, no es un objeto.

Por lo tanto los seres humanos para Habermas estableces dos relaciones:

1) sujeto-objeto (hombre-naturaleza)

2) sujeto-sujeto (desde el momento en que los hombres utilizan el lenguaje para comunicarse con los otros hombres)

Las dos relaciones son primarias. Una nos permite entender como se relacionan los hombres con la naturaleza pero esa
lógica no sirve para entender como se relacionan los hombres entre si. Hace falta otra lógica. La lógica sujeto-objeto es
una lógica monologica donde hay un solo sujeto que piensa, hace, habla. Pero la lógica de la interaccion y de la
comunicación es una lógica dialogica, hay dos logos, dos palabras, la de ego y la de alter. Hay dialogo.

Lo que habermas esta tratando de demostrar es que por el solo hecho de que usamos el lenguaje, estamos colocados en
una situación de igualdad primaria, por lo tanto el lenguaje tiene un potencial emancipatorio. Esto tiene que ver con su
teoría filosófica.

Lenguaje: fundamental para entender las relaciones sociales. Esta afirmacion es importante para su teoría sociológica. Y
para entender esto que estábamos hablando antes de los 2 tipos de comunicación. Hay una que es lingüística y otra que
no lo es.

Con el lenguaje podemos establecer relaciones sociales o interacciones. Hay interacciones entre los seres humanos gracias
a un medio que se llama lenguaje por lo tanto se llaman: INTERACCIONES LINGUISTICAMENTE MEDIADAS (son
elementales para la vida de un ser humano) Las relación sociales entre los seres humanos en la vida cotidiana, se basan
en el uso del lenguaje, usamos el lenguaje para hablar con los demás.

El conjunto/entramado de to todas las interacciones lingüísticamente mediadas (de todos los hablantes) se llama:
MUNDO DE LA VIDA PARA HABERMAS. El mundo de la vida es el entramado de todas las comunicaciones de los hombres
que están mediadas por el lenguaje, o sea las comunicaciones de la vida cotidiana. Por lo tanto para Habermas, mundo
de la vida no es un conjunto de vivencias subjetivas del individuo. Este concepto para Habermas no es subjetivista, sino
que es un concepto comunicacional.