La filosofía y una vida más fuerte que la vida

A propósito de su nuevo libro, Lógicas de los mundos (Manantial),

segunda parte de su obra mayor, El ser y el acontecimiento, el filósofo
francés habla del platonismo, el nuevo período de la "hipótesis
comunista" que abrió Mayo del 68 y la política de Sarkozy que busca
instaurar muros de miedo, como los que existen entre México y estados
Unidos, y entre Israel y los palestinos. Además se refiere a lo que el
hombre trasciende al hombre y comenta su frase "La Historia no existe"

Sábado 4 de octubre de 2008 | Publicado en la Edición impresa

Por María del Carmen Rodríguez

De la Redacción de LA NACION

El arte -escribe Alain Badiou en su "Esbozo para un primer manifiesto del

afirmacionismo"- "debe estar tan sólidamente ligado como una demostración,
ser tan sorprendente como un ataque nocturno y tan elevado como una
estrella". El tono contundente de esta afirmación es uno de los tantos con que el
máximo exponente de la filosofía francesa contemporánea, orador sin par, suele
sumir en el más atento de los mutismos a todos sus oyentes. Lo recuerdan, sin
duda, quienes asistieron en 2003 -para atenernos sólo a los eventos locales más
recientes- a sus charlas y a su seminario "El cine como experimentación
filosófica" (publicado en G. Yoel, comp., Pensar el cine 1 , Manantial, 2004) o a
sus conferencias de 2004, entre ellas, las dictadas en Rosario (publicadas en
Justicia, filosofía y literatura , Homo Sapiens, 2007). Lo disfrutarán quienes se
acerquen a escucharlo en la primera semana de diciembre, cuando Badiou nos
visite para hablarnos -entre otros temas- de "Filosofía y matemática" y de
"Filosofía y política", y para presentar el segundo tomo de su obra mayor, El ser
y el acontecimiento (1988; Manantial, 1999), publicado en Francia en 2006 y
cuya traducción, Lógicas de los mundos (Manantial), está disponible en
librerías desde hace una semana.

Más allá del tono, la afirmación de Badiou con respecto al arte podría
trasponerse a su propia obra filosófica, cuya novedad y cuya complejidad
exigirán una lectura atenta, lápiz en mano, a los lectores deseosos de un
pensamiento fuerte. En cuanto a la variedad de sus tonos y a la versatilidad de
su lengua, cabe recordar que este gran filósofo cuya obra, por su sistematicidad
y su consistencia, podría compararse con la de Hegel, es a la vez matemático,
novelista, dramaturgo, militante de terreno y (¿por qué no decirlo?) hombre de
armas tomar.

Alain Badiou nació en Rabat (Marruecos) en 1937 y pasó gran parte de su

infancia y de su adolescencia en Toulouse. Se instaló en 1956 en París, donde
hizo sus estudios de filosofía en la ...cole normale supérieure (allí preside hoy el
Centre international d étude de la philosophie française contemporaine) y entró
de lleno en las primeras manifestaciones universitarias contra la guerra de
Argelia, preludio de otras tantas en las que participaría en su tenaz militancia

1
política, entre ellas -por supuesto- las de Mayo del 68, acontecimiento en cuyas
consecuencias sigue trabajando. En la etapa decisiva de su formación filosófica
tuvo tres maestros: Sartre, Lacan y Althusser. Publicó dos novelas antes de
1969, año en que apareció su primer libro de filosofía, El concepto de modelo, y
otra a fines de los años noventa, década en la que desplegó su obra de
dramaturgo. Desde 1969 y hasta 1999 fue profesor en la Universidad de París
VIII, donde se cruzó más de una vez en los pasillos con Gilles Deleuze, con quien
mantuvo una relación alternativamente hostil, amistosa o evasiva sobre la cual
se extiende en el primer capítulo de Deleuze, "El clamor del Ser" (1997;
Manantial, 2002).

El punto de contacto y de cortocircuito entre ambos filósofos supone puntos en

común nada desdeñables: ambos permanecen indiferentes al anuncio del "fin de
la filosofía" y no rehúyen los desafíos de la metafísica; ambos construyen -cada
uno a su modo- una filosofía potente y afirmativa, lo cual los confrontó
abiertamente con un enemigo común: los denominados "nuevos filósofos"
(entre ellos, Bernard-Henri Lévy y André Glucksmann), mediáticos y
consensuales, cuyo pensamiento Deleuze supo calificar de "nulo". Lo que los
separa lleva más lejos y remite -como señala Badiou- a dos grandes tradiciones
de la filosofía francesa: Deleuze es el portavoz de la tradición "vitalista", que
parte de Bergson y en la que se incluyen, digamos, Foucault y Simondon;
Badiou, por su parte, se enlista de buen grado en la tradición del idealismo
matematizante de Brunschvicg, en la que se eslabonan también, de maneras
disímiles, Althusser y Lacan. Si remontamos más lejos, basta con recordar que
el proyecto de Deleuze -en la estela de Nietzsche- es "invertir el platonismo", y
que Platón es, para Badiou, un referente mayor.

Que los medios galos se refieran a Badiou como "nuestro pensador faro de la
izquierda radical" marca otro tono: su radicalismo afirmativo, tanto en la acción
como en el pensamiento. En esas arenas lidió con otros grandes filósofos
(Derrida y Lyotard, por ejemplo) que poblaron, desde los años setenta, el
fecundo campo de las ideas en Francia, y que en Petit panthéon portatif
("Pequeño panteón portátil", 2008) se ven hoy cálidamente homenajeados
-junto a quienes fueron sus maestros o amigos-, "elevados como estrellas" en
esa constelación mallarmeana que reaparece, intermitentemente, en esta obra
en que el suelo y el cielo forman más de una conjunción.

Alain Badiou concedió generosamente a adn CULTURA esta entrevista,

robándole tiempo a su tiempo para responder a algunas preguntas por correo
electrónico, y en el punto de llegada de cada respuesta parecía entreverse su
inmensa figura cuando el campo de batalla, o la amistad, llama.

-La filosofía ¿es un campo de batalla o un campo de amistad?

-La filosofía es un enfrentamiento amistoso. Por un lado, es necesario

contradecir, exponer el propio pensamiento confrontándolo con el de los otros.
Por otro lado, todos los filósofos verdaderos, siempre que yo reconozca en sus
escritos y en sus declaraciones la lealtad discursiva y el deseo de emancipación,
son mis amigos. Los adversarios, que son los abogados del orden establecido,
permanecen en la infrafilosofía, ya sea por su sujeción a las normas académicas,
ya por su vasallaje ideológico. Son aquellos a quienes Platón designaba con el

2
nombre de sofistas. Formalmente, son semejantes a los filósofos, pero subjetiva
y realmente son lo opuesto.

-"Para hoy, ¡Platón!": tal es el título de su último seminario en la

...cole normale supérieure. ¿Platón está, entonces, en el orden del
día?

-Puse en primer plano mi lealtad a Platón desde fines de los años ochenta. En
mi Manifiesto por la filosofía [1989; Cátedra, 1989; Nueva Visión, 1990]designé
mi filosofía como un "platonismo de lo múltiple". Recuerdo que un crítico -a
menudo no son muy finos- había visto allí el signo de mi insondable ignorancia,
porque justamente Platón -decía- es un filósofo de lo Uno... Digamos que
retengo de Platón que toda filosofía verdadera es filosofía de las Formas, que la
Verdad es la norma de la dialéctica y que hay que articular una lógica del ser con
una lógica del aparecer. ¡Ya es mucho! Agreguemos que la lucha política contra
el capital-parlamentarismo se traspone sin dificultad en una lucha filosófica
contra el uso demagógico y sofístico del lenguaje, lucha iniciada históricamente
por Platón. Después de todo, ya Karl Popper calificaba a Platón de totalitario, lo
cual es un buen signo cuando se sabe que ésa es también la calificación de
Robespierre, de Saint-Just, de Lenin, de Mao: de todo lo que la política de
emancipación conoce en materia de dirigentes inventivos.

-La política, el arte, el amor y la ciencia son lo que usted precisa

como "condiciones" de la filosofía. ¿Por qué (sólo) esas cuatro
condiciones y específicamente ésas?

-No conozco otras. ...sos son los campos de la creación, de la invención. Son los
lugares de la vida humana en los que se pueden extraer todas las consecuencias
de un acontecimiento, de una ruptura en el orden ordinario de las cosas. Todo lo
demás, en el fondo, es repetición. Platón ya lo había visto muy bien: con la
matemática ( La República , Menón , Teeteto ), el amor ( El Banquete , Fedro
...), la política (en todos sus diálogos, pero sobre todo en La República y en El
Político ) y la poesía (innumerables referencias y discusiones, sin contar las
prosas poéticas que son "mitos" platónicos), la filosofía tiene todo lo que hace
falta.

-¿Cuál es la relación entre la filosofía y sus condiciones?

-La filosofía intenta disponer las verdades de su tiempo, que a su vez están
incluidas en los cuatro tipos a los que nos referimos, de tal modo que, en primer
lugar, sean pensables como lo que son: verdades, lo cual supone la construcción
de un concepto formal (filosófico) de la Verdad. Y, en segundo lugar, que sean
composibles, que revelen así su copertenencia a un mismo tiempo. La primera
relación es la de las verdades con el concepto de Verdad. La segunda relación
discierne en la eternidad verdades de origen particular, su dependencia de un
acontecimiento localizado. Finalmente, se trata siempre de la eternidad. Las
verdades, aunque creadas en un momento particular, son formalmente eternas
(se las piensa como dependientes de la Verdad) y son también aquello que, en el
tiempo, excede el tiempo (se las piensa como composibles con otras verdades
totalmente heterogéneas).

3
-¿Cómo pueden ser creadas en un momento particular y ser a la vez,
como usted dice, universales y eternas?

-Toda verdad singular se origina en un mundo particular y se modela con los

materiales de ese mundo. En su origen, la matemática se escribe en griego, un
poema de Hölderlin está en alemán, una novela de Faulkner habla del sur de
Estados Unidos a principios del siglo XX, la primera revolución burguesa
moderna estalla en 1789 en Francia, la primera guerra revolucionaria del pueblo
bajo la dirección de un partido comunista se desarrolla entre 1927 y 1949 en
China, los enamorados declinan "te amo" en todas las lenguas de la tierra y se
enfrentan a costumbres matrimoniales y sexuales particulares, etc. Sin embargo,
lo que se construye lentamente, lo que se crea en esas condiciones, es
descifrable universalmente. Una demostración de los Elementos de Euclides es
hoy una demostración para cualquiera, los principales comentarios sobre
Hölderlin fueron escritos por filósofos franceses, lloramos por los amores
contrariados de una pareja coreana, etc. Una verdad es particular en su devenir,
en su construcción; es universal en su destinación, en sus efectos a distancia del
mundo en que fue producida.

-Desde el Prefacio de Lógicas de los mundos, usted opone al

"materialismo democrático" una "dialéctica materialista". ¿Podría
explicarnos estas dos expresiones?

-Designo "materialismo democrático" a la ideología dominante contemporánea.

Se la llama alguna veces "individualismo" o "hedonismo". Con eso se quiere
decir que cada quien se ocupa de sus intereses o de su "felicidad", y que tanto
ese interés como esa felicidad consisten en la adquisición y en el consumo de
bienes disponibles en el mercado. Todo lo demás, siempre en el marco de esta
ideología, depende de la mentalidad de grupo, de la pertenencia social, de lo que
se llama las "comunidades", desde la tribu familiar hasta las identidades
sexuales, religiosas o nacionales, pasando por la pandilla de amigos. Traduzco
esto como "no hay más que cuerpos y lenguajes", o incluso: "no hay más que
individuos y comunidades". Opongo a esta ideología lo que llamo "dialéctica
materialista" de la manera siguiente: ciertamente, en un sentido, es verdadero
(¡soy materialista!) que en la condición humana sólo existen cuerpos y
lenguajes. Salvo que hay una excepción, la excepción de un tercer término
aleatorio: las verdades. Hay verdades, y pueden surgir nuevas, que no son
reductibles ni a los individuos ni a las comunidades, por la sencilla razón de que
son universales y, por lo tanto, dirigidas a todos. Una verdad es una excepción
que, sin embargo, vale para todos sin excepción.

Lógicas de los mundos está dividido en "Libros". Al principio de cada Libro,

generalmente, Badiou introduce al lector en un "mundo" (o dos) a partir del cual
se despliega la arquitectura conceptual. Hay entre esos mundos (que pueden ir
desde la lenta formación de una manifestación en la Plaza de la República hasta
la galaxia, pasando por mundos-teatro, pinturas o poemas) episodios históricos
vívidamente narrados, de tal suerte que el lector puede "asistir", de algún modo,
a la revuelta de Espartaco (en 73 a. C.) o a ese acontecimiento singular que es la
Comuna de París (1871), o bien entrar en el calor de la batalla de Gaugamela, en
la que Alejandro destruyó al ejército persa el 1 de octubre de 331 a. C. Sin
embargo, escribe: "Como René Char, puedo decir que ´la indiferencia a la

4
historia es una de las ´extremidades de mi arco ". O incluso, más
categóricamente, retomando la afirmación sobre la que se extiende en Théorie
du sujet ("Teoría del Sujeto", 1982): "La Historia no existe". Le recuerdo esa
frase y le pregunto:

-¿Qué hay entonces, en lugar de la Historia?

-Hay acontecimientos, secuencias, períodos... Cuando digo que la Historia no

existe, pienso en la "gran" historia, en la historia monumental, en el estilo de
Hegel (devenir del Espíritu) o de Bossuet (efectos de la Providencia divina).
Quiero decir que no existe una totalidad histórica, y menos aún un sentido de la
historia. Sólo hay fragmentos del devenir natural y humano, con momentos
continuos (a los que denomino "mundos") y potentes discontinuidades (a las
que denomino "acontecimientos"). Observe que, para que la historia exista, hay
que suponer un desarrollo lineal del tiempo, y yo creo que no hay "un" tiempo,
sino temporalidades diferentes. Eso también prohíbe hablar de una historia.

El ejemplo de la arquitectura de Brasilia, que le permite a Badiou plantear más

de una cuestión teórica e introducir al lector a precisiones topológicas, le inspira
también pasajes que podrían calificarse de prosa poética. Por ejemplo (¿por qué
no citarlo?): "Imaginé a menudo que, cuando me disolvía, por la tarde, a través
de los vanos de las ventanas de un departamento del ala sur de Brasilia, en la
queda claridad del cielo, la cartografía de los signos estelares, de la que los
monumentos de la ciudad parecían el calco terrestre, me anunciaban que estaba
allí para siempre. El pájaro posado sobre el suelo seco, las lagunas lunares, los
edificios con estilo de Niemeyer: todo me decía que, así abiertos, los fragmentos
de Brasilia, al orientarme en la noche, me habían incorporado al nacimiento de
un nuevo mundo". Sin citarle el fragmento, le pregunto:

-¿Qué lo atrae tanto de la arquitectura de Brasilia?

-El hecho de que la inmensidad del cielo es homogénea a la ciudad y de que el

espacio urbano, en lugar de seguir el modelo de la ciudad clásica, con su centro
y su periferia, intenta un espacio unificado en el que el "centro" no es más que el
lugar en que se "enclavan" monumentos asombrosos. Es realmente una ciudad
construida bajo el signo de la utopía comunista: todas las "partes" de la ciudad
deben ser iguales, y la ciudad entera es como un pájaro gigante que muestra que
los hombres, en la tierra, pueden crear su propio cielo. Dicho esto, sé muy bien
que, hoy en día, la realidad social de Brasilia contradice la visión de Da Costa y
Niemeyer: los pobres fueron arrojados, justamente, a ciudades satélite clásicas...

A partir de la revuelta de Espartaco, Badiou introduce, en esta obra, la idea de

"punto": una revuelta o una batalla implica una serie de decisiones que hay que
tomar "punto por punto". Luego la amplía: puede haber "puntos" -idea en la que
se cruzan el álgebra y la ética- en todo mundo. Sin entrar en las cuestiones
algebraicas que le dan consistencia a la noción, me inclino por preguntarle:

-¿Podría precisarnos el sentido de la noción de "punto" y de la

expresión "sostener un punto", particularmente en lo que concierne
a su alcance ético?

5
-Hay un punto -en la vida, en el pensamiento, en la creación o en la acción-
cuando toda la complejidad del mundo se reúne, se resume, en una dualidad
simple: o esto, o aquello; sí o no. Por ejemplo, cuando los nazis ocupan Francia,
hay que preguntarse sin flaquear: "¿resistir, y por ende arriesgarse a la muerte,
o preferir la certeza de la vida, y por lo tanto ser cómplice de los nazis?". Ese es
un punto. Pero diría también: cuando se busca trabajosamente la solución de un
problema matemático, hay un momento en que el proceso toma la forma: "¿sigo
buscando, corriendo el riesgo del fracaso y de la labor inútil, o abandono?". Ese
también es un punto. Hay una sola máxima ética: si uno se compromete en un
punto, sostenerlo a toda costa. No sostener un punto es siempre traicionar una
verdad.

El sujeto es siempre, en la formalización de Badiou, "sujeto con respecto a una

verdad", y en el concepto de "fidelidad" se reúnen el sujeto, la verdad y el
acontecimiento. Es tiempo de preguntarle:

-¿Por qué Mayo del 68 es un acontecimiento y cuáles son sus

consecuencias?

-Mayo del 68 es un acontecimiento porque marca el fin, al menos en Francia, de

lo que yo llamaría el "revolucionarismo clásico". Las categorías como "clases",
"partido de clase", "organizaciones de masa", "dirección proletaria de las
luchas", etc., encarnadas principalmente por el Partido Comunista Francés,
muestran entonces que se volvieron categorías vacías. En ese momento
comienza la búsqueda de otra idea de la política, de una idea de la política que
no se centre en el poder de Estado, sino en la organización inmanente del
pueblo mismo. También en ese momento se critica la idea de "representación"
(el partido representa a la clase, los diputados representan a la gente, etc.) en
provecho de una concepción más directa y más paradójica de la democracia. Por
lo demás, se condena severamente a la democracia representativa o
parlamentaria: centenas de miles de manifestantes gritan a coro "élections,
piège à cons! " ["¡elecciones, trampa para boludos!"]. La búsqueda de nuevas
formas de organización es decisiva, en particular a partir de la idea de un
vínculo directo entre los jóvenes intelectuales y los obreros: comités de base,
comités de acción, núcleos obreros de fábrica, etcétera... La paradoja es que
todo esto se hace en gran parte en el viejo lenguaje "marxista", mientras que de
lo que se trata, en realidad, es de abrir un nuevo período de la hipótesis
comunista, o hipótesis de la emancipación de toda la humanidad en y por una
política igualitaria. Sucede que un acontecimiento es también, justamente, eso:
una novedad, o sea algo que comienza, pero también algo que finaliza, y que
pone mucho tiempo en finalizar. Todavía no hemos resuelto los problemas más
importantes planteados por Mayo del 68, en especial, el problema de una forma
absolutamente nueva de organización política. Buscamos, experimentamos. Por
eso somos aún contemporáneos, cuarenta años después, de este acontecimiento.

Si alguien no piensa en abrir un nuevo período de la "hipótesis comunista"

-queda esta pregunta pendiente- es Sarkozy, para quien Mayo del 68 es uno de
los símbolos de la declinación moral de Francia. En De quoi Sarkozy est-il
nom? ("Sarkozy ¿es el nombre de qué?"), Badiou escribe que Sarkozy remite al

6
trascendental -digamos, a la lógica- "pétainista" (¿hay que recordar que el
mariscal Pétain, por miedo a perder el rico patrimonio francés o a caer en las
fauces del ogro comunista, fue el responsable de la política colaboracionista con
los alemanes en la Francia ocupada?) y que, frente al peligro de un
neopétainismo de masa, hay que "desarrollar todo lo que se pueda la alianza de
los sin miedo ". La pregunta es doble:

-¿Qué miedos sustenta Sarkozy? ¿Cree usted que "miedos"

semejantes se propagan fuera de Francia?

-Sarkozy llegó al poder jugando con los miedos de los franceses. Miedo de los
extranjeros, miedo de la juventud popular, miedo del porvenir, miedo de la
guerra... Pero, al mismo tiempo, alimentaba esos miedos, incluso antes de su
elección, con una política policial en el interior y sometida a los americanos en
el exterior. Lo cual lo llevó a una verdadera carrera de represión de obreros de
proveniencia extranjera y de la juventud de los barrios populares, represión que
provocó, naturalmente, revueltas, a veces motines, de donde resulta el ciclo del
miedo. Y, en el exterior, se comprometió cada vez más en las guerras
americanas, especialmente en la guerra de Afganistán, sin explicar nunca a
dónde lleva eso al país, de donde resulta un miedo sobre lo que puede ser
justamente nuestro destino nacional. Sarkozy mantiene la confusión, porque la
confusión es madre del miedo. No tener miedo es pensar la situación a la luz de
algunos principios, y eso es lo que Sarkozy quiere impedir a toda costa. En ese
terreno, es cómplice de los dirigentes de casi todas las naciones capitalistas
avanzadas. Por todas partes se construyen muros del miedo: entre Israel y los
palestinos, entre Estados Unidos y México, entre Europa y África... Por todas
partes se expulsan y se prohíben masas de pobres. ¡Es un horror! Hay que
construir una nueva política a partir de la idea fuerte y positiva de que hay un
solo mundo, de que los obreros extranjeros son nuestros hermanos, y de que no
toleraremos ni las leyes criminales contra los obreros y los jóvenes ni la creación
de monstruosas desigualdades.

-¿En qué consiste la hipótesis comunista?

-A partir de la Revolución francesa se constituye poco a poco, a principios del

siglo XIX, la idea de un vínculo esencial entre, por una parte, la opresión
política, la existencia del Estado y la naturaleza oligárquica del poder -sea cual
fuere la forma-, y, por otra parte, la propiedad privada, especialmente de los
medios de producción y de los instrumentos de la circulación financiera
(grandes dominios rurales, talleres y fábricas, bancos). La hipótesis comunista
consiste en decir que es racionalmente posible una organización totalmente
diferente de la comunidad de los vivientes humanos, una organización basada
en la apropiación colectiva de la producción, la igualdad estricta, el fin de la
división del trabajo (polivalencia de todos) y, en consecuencia, la ruina del
Estado. De lo que se trata, en suma, es de que la especie humana se eleve por
encima de la animalidad darwiniana y deje de considerar que son inevitables la
competencia egoísta, la lucha de todos contra todos y la desigualdad monstruosa
de las fortunas. Pensadores y hombres de acción como Marx, Lenin, Mao y
tantos otros muestran que la clave del problema reside en la organización
política de los dominados y en su invención de una nueva disciplina interna,
invención que les permita sustraerse al poder de las oligarquías económicas y de

7
sus representantes de Estado. Propongo decir que, sin esta hipótesis muy
general como horizonte ideológico, es imposible pensar y practicar una política
de emancipación.

A quien calificara a Badiou de idealista, Badiou le respondería que "vivir y vivir

por una Idea son una sola y misma cosa". A quien calificara la hipótesis
comunista y la idea de igualdad de "humanas, demasiado humanas", le
respondería que lo que legitima a la filosofía es, antes bien, producir "formas
nuevas para acoger el orgullo de lo inhumano". ¿Lo inhumano?

-¿Qué es "lo inhumano"?

-Hoy en día se llama "hombre" a un representante individual de la especie homo

sapiens , considerado con su cuerpo y su cultura. Mostré en mi ...tica que esta
visión de las cosas es homogénea al capitalismo mundializado, porque conduce
a ver en el hombre únicamente sus intereses individuales, lo que hace que no
haya más que dos posiciones posibles: la del aprovechador feliz o la de una
víctima. Pero el hombre se define más bien, y sobre todo, por su capacidad para
desplegarse más allá de los límites individuales, o animales, y para crear lo
universal, pensamientos y realidades que valen para todos. Para hacerlo, se
incorpora a procesos que no son "humanos" por sí mismos, que participan de
una suerte de eternidad. Digamos, entonces, que lo inhumano es en el hombre
esa parte que permite decir que la humanidad verdadera sobrepasa al animal
humano, biológico o "cultural". No hacemos aquí sino reafirmar que, por cierto,
no hay más que individuos y culturas, salvo que hay verdades. "Verdades" es el
nombre de la capacidad del humano para definirse por un devenir inhumano,
en el sentido de aquello que está más allá de la humanidad inmediata del animal
humano. A aquello que es "inhumano" en tanto "más acá" de lo humano, lo
llamaremos más bien bestialidad, canallada o infamia.

Más allá de la humanidad inmediata del animal humano, más allá de la finitud...

-¿Qué es "vivir en Inmortal"?

-Es vivir en el elemento de una verdad, incorporarse a un proceso creador, ya

sea amoroso, político, artístico o científico. Declarar un amor y recibir su
confirmación del Otro, participar con entusiasmo en una manifestación
decisiva, contemplar un cuadro, comprender un teorema... Son ésos los
momentos en que, para hablar como Spinoza, "experimentamos que somos
eternos". La vida es, entonces, una vida más fuerte que la vida.

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 1famorrortu

04.10.08
10:49
 El arte "debe estar tan sólidamente ligado como una demostración, ser
tan sorprendente como un ataque nocturno y tan elevado como una
estrella". Esto ya nos habla de una descomunal vivencia-experiencia
interior-exterior. De un ejercicio de integridad y confianza de cultivos
enormes y abiertos a manifestación inmediata. Sus escenarios de acción
no le exigen sino volcar su emoción La historia como relato le queda
chica y por ello no necesita sino señalar la pequeñez de tantas
cosmovisiones Pero le falta recalar en la hermenéutica para facilitar
escaños de comprensión a los que no tienen la condición titánica de su
integridad y cosmovisión Le faltan o le sobran indecibles vivenciales para
recalar en estas dificultades de la pobre humanidad pero no le falta
inmersión en eternidad Por ello me sorprende que tanta riqueza no
alcance oportunidad de alternar ritmos y así descubrir los límites que
tambén la eternidad plantea en el compromiso vital FJA La variedad de
sus tonos la versatilidad de su lengua su sistematicidad su consistencia a
la vez matemático novelista dramaturgo militante de terreno hombre de
armas tomar en bastardillas sin puntos ni comas sincero mi sorpresa
frente a este desplegar FJA El hombre se define más bien, y sobre todo,
por su capacidad para desplegarse más allá de los límites individuales, o
animales, y para crear lo universal, pensamientos y realidades que valen
para todos. Para hacerlo, se incorpora a procesos que no son "humanos"
por sí mismos, que participan de una suerte de eternidad. Digamos,
entonces, que lo inhumano es en el hombre esa parte que permite decir
que la humanidad verdadera sobrepasa al animal humano, biológico o
"cultural". Verdades" es el nombre de la capacidad del humano para
definirse por un devenir inhumano, en el sentido de aquello que está
más allá de la humanidad inmediata del animal humano. A aquello que
es "inhumano" en tanto "más acá" de lo humano, lo llamaremos más
bien bestialidad, canallada o infamia. Más allá de la humanidad
inmediata del animal humano, más allá de la finitud...-¿Qué es "vivir en

9
 Inmortal"? -Es vivir en el elemento de una verdad, incorporarse a un
proceso creador, ya sea amoroso, político, artístico o científico. Declarar
un amor y recibir su confirmación del Otro, participar con entusiasmo en
una manifestación decisiva, contemplar un cuadro, comprender un
teorema... Son ésos los momentos en que, para hablar como Spinoza,
"experimentamos que somos eternos". La vida es, entonces, una vida
más fuerte que la vida. que este amigo transmite en la vibración de sus
latidos y que aprecio desde la acotada escala de integridad vital que mi
Musa nutre y con sus Amores guía. Francisco Javier de Amorrortu
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