La Iglesia como comunidad terapéutica

Psicología Pastoral

"Para ser comunidad plena, la comunidad no es simplemente una cuestión de nacimiento y confirmación de la
identidad. Es también una cuestión de sanidad. La primitiva comunidad cristiana experimentaba y comunicaba
una clase especial de sanidad. Especial porque era completa: física, moral, espiritual y psicológica. En la
comunidad cristiana el individuo es visto como un ser entero. La comunidad sufre con él cuando sufre en un
aspecto que llamaremos cuerpo, o en un aspecto qua llamaremos mente, o en un aspecto que llamaremos
espíritu. Sea cual fuere su origen, las heridas del individuo son de la comunidad, y se produce la curación que
es perdón y aceptación a pesar de todo. El mensaje de la iglesia primitiva no era que el hombre pudiera ser
asombrosamente bueno, sino que podía ser tan amado a pesar de su falta de bondad, y que mientras más
pudiera dejarse amar, más aumentarán sus posibilidades para el bien".

Earl A. Loomis, La Peregrinación del yo).

Tras el advenimiento y el auge de las técnicas de grupo y la estrategia clínica de la comunidad terapéutica en
particular, muchos han expresado que -en última instancia- todo aquello está implícito en la experiencia y el
mensaje de la Iglesia desde sus orígenes. Algo similar se suele afirmar respecto al concepto del hombre nuevo y la
nueva humanidad, tan prominente en las epístolas paulinas. El problema no es que “otros" estén utilizando
("prestados" o "robados") conceptos y estrategias que nos pertenecen, suponiendo que aquella primera afirmación
sea correcta. La cuestión de importancia que nos deberíamos plantear como cristianos más bien es ¿por qué no
hemos hecho un aporte más claro y oportuno, de suerte que el testimonio de la Iglesia en su naturaleza, su
proclamación y su servicio tuvieran una influencia de veras sanadora y liberadora? Porque la primera cosa que
debemos decir de la Iglesia como comunidad terapéutica es que la terapia que tiene lugar no se agota en la
comunidad misma, sino que se extiende más allá de los vínculos comunitarios. En otras palabras, esta comunidad
no es terapéutica, meramente porque sirve y sana a sus propios miembros, sino porque también ejerce una
acción terapéutica en el mundo.

En este trabajo queremos compartir en primer término lo que entendemos como base bíblico-teológica de la
Iglesia como comunidad terapéutica, centrada en la misión de Jesucristo. Se trata del fondo y del marco donde
aquella encuentra significado, motivación y sentido. En la segunda parte nos concentraremos en la naturaleza y la
misión de la Iglesia desde la perspectiva que el titulo sugiere.

1. FUNDAMENTACION BÍBLICO-TEOLOGICA

A. La Reconciliación: Acción Terapéutica de Dios

A través de toda la Sagrada Escritura, Dios se revela interesado y comprometido en la creación y consolidación de
un pueblo fiel, en cuyo seno ocurran relaciones en solidaridad y responsabilidad, es decir en la edificación de la
comunidad de acuerdo a Su Justicia. Y, junto con esto, en realidad como parte del mismo proceso, encontramos a
Dios anhelando y haciendo posible el desarrollo de las capacidades humanas en términos de madurez, siendo
Jesucristo la expresión completa de la humanidad, de la Nueva Humanidad.

Debido a que no estamos realmente dispuestos para ese doble logro -comunidad y madurez- a causa de las
inhibiciones, contradicciones, hostilidades, desorden, que definen al pecado, Dios ha tomado la iniciativa para hacer
posible la liberación que encierra siempre dos aspectos: uno negativo, o "libertad de" y uno positivo, o "libertad
para". El tema bíblico central es, evidentemente, el de la redención liberadora motivada y hecha posible por la
Gracia. Los hombres liberados son quienes reconocen y aceptan Su señorío. Desde la fundación de Israel, la
liberación es una experiencia y una promesa constante. En el Nuevo Testamento, en Jesucristo culmina la obra
liberadora de Dios a través del establecimiento del Nuevo Pacto, de la Nueva Creación, donde "...las cosas viejas
pasaron; he aquí todas son hechas nuevas. Y todo esto proviene de Dios, quien nos reconcilió consigo mismo por
Cristo" (II -Cor. 5:17, 18). Todo es tan nuevo, tan radical, que incluso es necesario adoptar una nueva palabra y un
nuevo concepto, precisamente el de "Reconciliación".

De modo que, en primer lugar, reconocemos la relación fundamental entre la Reconciliación y la Liberación o
Salud, a partir y a través de la Cruz de Cristo. Habíamos mencionado los dos aspectos de la obra liberadora de Dios;
en los términos del apóstol Pablo. La Reconciliación mediante Jesucristo proporciona libertad del pecado y de la
muerte, pero también "...ahora os he reconciliado... para presentaros santos y sin mancha e irreprensibles delante de
él" (Col. 1:22). O como expresa en la carta a los Romanos (6:22): “Mas ahora que habéis sido libertados del pecado
y hechos siervos de Dios, tenéis por vuestro fruto la santificación, y como fin, la vida eterna".

B. La Reconciliación: Terapéutica Integral

El pecado y el mal se manifiestan como desorden (orgánico, mental, institucional, social), debilidad y tendencia
a la desintegración. Pero esto no es solo el destino del hombre: los demás seres comparten el sino de la naturaleza
caída... "Porque la creación fue sujetada a vanidad, no por su propia voluntad, sino por causa del que la sujetó en
esperanza; porque también la creación misma será liberada de la esclavitud de corrupción, a la libertad gloriosa
de los hijos de Dios. Porque sabemos que toda la creación gime a una, y a una está con dolores de parto hasta
ahora; y no sólo ella, sino que también nosotros mismos, que tenemos las primicias del Espíritu, nosotros
también gemimos dentro de nosotros mismos, esperando la adopción, la redención de nuestro cuerpo". (Rom. 8:
19-23).

Para muchos cristianos, lamentablemente, la reconciliación tiene el sentido limitado y estrecho de una mera
relación bipersonal, donde lo que cuenta es alcanzar y mantener la "paz en el alma" o la "Paz con Dios". Si bien
no podemos negar que tal tipo de paz generalmente es uno de los beneficios secundarios que se reciben a
consecuencia de haber buscado el Reino de Dios, no es menos cierto que reducir los alcances de la
Reconciliación a ese estado afectivo se presta fácilmente a la experiencia y el testimonio de la fe cristiana como
si se tratase de un tranquilizador. Con el agravante de la inhibición de otras manifestaciones más importantes de
la liberación sanadora. En otras palabras, la "paz en el alma", como primer objetivo, resulta un factor de
represión y regresión.

Necesitamos mantener la perspectiva del Espíritu Santo actuando a escala social y universal. En la carta a los
Colosenses, 1:18-20, encontramos a Cristo como medio y fin de la reconciliación de todas las cosas. Es decir, no
se trata simplemente de la salud o salvación personal de los creyentes, sino de algo mucho más inclusivo y
revolucionario: la vuelta del mundo al orden de Dios. A pesar de que el triunfo final -que incluye la redención
completa, la derrota de la muerte- no es evidente todavía, ya está habilitado el acceso a la Nueva Creación para el
que sigue a Jesucristo; la vida (no solamente Su vida) adquiere una perspectiva diferente, particularmente en
cuanto a la relación con otros seres humanos; puede percibir y actuar según el marco de la Reconciliación en
Cristo. El nuevo pueblo y el hombre nuevo o la nueva humanidad, están en medio de la Nueva Creación en
Cristo (Ef. 2:14-16, 4:24; Col. 3:10; Rom. 6:4; Gál. 6:15): madurez y comunidad como realidades posibles e
inseparables.

En conexión con lo que señaláramos más arriba sobre la "paz en el alma", atractiva oferta de tantos mensajes
evangelísticos, seria bueno insistir sobre la necesidad de no confundir el Reino con los beneficios del Reino. La
nueva creación en II Cor. 5:17 es comúnmente interpretada en términos del individuo que cambia o se convierte,
cuando el acento debería colocarse en la nueva perspectiva mediante la cual se transforman las relaciones, a la luz
del señorío de Cristo. En otras palabras, las implicaciones éticas de la nueva situación son mucho más importantes
que las ventajas psicológicas. El Evangelio no es la obtención de la paz "interior", la neutralización de la angustia y
la culpa, el hallazgo de una filosofía para la vida, la posibilidad de ubicarse socialmente en una comunidad fraternal,
o el refuerzo de la identidad del yo. Estos y otros beneficios están entre las "cosas que os serán añadidas..." cuando
lo que de veras vale es la Gracia y la Justicia de Dios. (1)

Es este contexto el que nos permite comprender y actuar no sólo en el marco de la personalidad y de las relaciones
interpersonales, sino también frente a la cultura y sus estructuras socio-económicas, políticas, religiosas, que actúan
como poderes o "potestades" frecuentemente alienatorios, opresivos y patógenos.

C. Jesucristo como Terapeuta

Concentrándonos ahora en la situación humana desde un enfoque psicológico, es interesante recordar que
Jesucristo se presenta como quien sirve y sana, atendiendo a las profundas necesidades y problemas (el
"terapeuta" estrictamente hablando (2). Sin duda era reconocido en Palestina como alguien que sana o cura. Más aún
los enfermos ejercían para él un atractivo especial (“los sanos no tienen necesidad de médico, sino los enfermos. No
he venido a llamar a justos sino a pecadores", Mr. 2:17). ¿Cuál es su diagnosis esencial, y el tratamiento
correspondiente? Siguiendo el excelente ensayo de Macmurray (3), podemos señalar que la falta de fe y de
confianza resulta ser el problema fundamental del ser humano. Pero fe y confianza como alternativa al temor en su
sentido más profundo. Cuando Jesús utiliza la expresión tener fe o creer, es generalmente en el contexto del miedo y
de la desconfianza reinantes, ya sea en los discípulos o en otras personas. La fe y la confianza de que habla Jesús se
refieren simplemente a que no hay nada ni nadie por qué temer.

En el escenario del Edén, el pecado trae como consecuencia, precisamente, miedo y desconfianza, no sólo en
la relación con Dios sino también respecto a los semejantes y aún los demás seres. Se produce alienación en
todos los niveles (hombre-Dios, varón-mujer, hombre-creación, hombre-trabajo). En la Escritura, se reitera vez
tras vez la invitación de Dios a la Reconciliación, a superar el temor y la desconfianza que provienen de la
alienación y que impiden el doble logro de la madurez en comunidad. Jesús considera el problema en forma
peculiar: es necesario liquidar el temor y reemplazarlo por la confianza y la fe, mediante el amor como respuesta
de la Gracia. Como se lee sencillamente en I Juan 4:18, 19: "En el amor no hay temor, sino que el perfecto amor
echa fuera el temor; porque el temor lleva en sí castigo. De donde, el que teme no ha sido perfeccionado en el
amor".

El temor divide y aísla, crea hostilidad y -al mismo tiempo- es expresión de división y alienación. Paraliza y
sabotea las energías vitales. El amor integra y alimenta los vínculos comunitarios. El hecho de ser amados posibilita
la disposición y la decisión de amar. Por eso Jesucristo insiste en destacar su amor hacia el hombre y en el hecho de
que el Padre le ha amado, como condición y garantía de la capacidad para amar. Para que la cura sea efectiva, es
indispensable experimentar aquel Amor, expresión de la Gracia de Dios. Es el camino para quebrar el dominio del
temor, y la desconfianza dando lugar a la confianza v a la fe. El amor de que estamos hablando incluye
compromiso, responsabilidad; no se trata de una emoción o un sentimiento, sino básicamente de la voluntad y la
acción de servir.

Por último, Jesucristo no se limitó a enseñar estas cosas, ni tampoco a realizarlas en su labor terapéutica. Comenzó
además la preparación de quienes continuarían con su misión sanadora y liberadora en el mundo: la comunidad de
sus seguidores. De ellos se espera que constituyan una verdadera hermandad cuya nota esencial sea el amor fraternal
responsable, comprometido. Ese amor (como El ha amado; amando como a El mismo) habrá de neutralizar la
presencia incidiosa del temor, posibilitando la libre expresión de fe y de confianza. La existencia de esta hermandad,
en tanto Iglesia de Cristo, no se limita a la respuesta a sus propias necesidades. Existe más bien como sociedad
abierta y dirigida -encarnación y servicio- hacia el mundo. El poder sanador y liberador de Jesucristo se continua
manifestando a través de ella.

D. La Comunidad Cristiana: Terapia Radical

El teólogo John H. Yoder ha señalado con meridiana claridad el carácter revolucionario de la fundación de la
Iglesia como comunidad diferente, en contraste con las alternativas que se le presentaban a Jesucristo hace dos
milenios, y de las cuales tenemos modelos contemporáneos. Este marco de referencia resulta muy útil para
comprender en profundidad el carácter terapéutico de la comunidad cristiana, en la línea de la acción de Dios en
la historia. Veamos, pues, brevemente, las cuatro posibilidades que Jesús rechazara antes de destacar los rasgos
esenciales de la comunidad cristiana:

1 . El escape del orden establecido, como hicieron los esenios de la antigüedad. La fidelidad a Dios y la vida
en comunidad se lograrían más fácilmente si uno pudiese aislarse, lejos de la maldad circundante. Se procura la
pureza y santidad más allá de los compromisos y conflictos.

2. La "respectabilidad social", a la manera de los herodianos y saduceos. Se trata de la toma de posiciones

para hacer lo mejor posible dentro de las circunstancias dadas, cuidando de no modificar el status quo y sin
arriesgarse.

3 . La solución de compromiso, según los fariseos. Se aceptan las circunstancias, pero no se comparten. Se
establecen cuidadosas distinciones para mantenerse separado y "puro", dentro del sistema.

4. La confrontación violenta de los zelotes. El orden sociopolítico se desafía mediante la violencia. La injusticia
reinante, justifica la fuerza que promete una solución fundamental.

Jesucristo optó por un camino diferente. La radicalidad de su elección reside en la creación de una comunidad con
un sello peculiarísimo, con un marco referencial propio v una ética consistente con la Encarnación (4). El reúne a su
alrededor una sociedad que tiene rasgos verdaderamente nuevos. Se trata de una asociación voluntaria a la que uno
se integra mediante el arrepentimiento y la consagraci6n al Rey. Es una sociedad mixta en cuanto a su composición
(diferentes razas, culturas, trasfondos religiosos o clases sociales). Una comunidad cuyos miembros tienen un nuevo
estilo de vida: la respuesta redentora del perdón para los ofensores; el sufrimiento frente a la violencia; el compartir
las posesiones materiales; el participar en forma cooperativa del aporte particular de los miembros en términos de
liderazgo y estructura. Es una comunidad comisionada a desafiar la corrupción imperante mediante la construcción
de un orden nuevo sin la destrucción violenta del viejo; con un modelo nuevo en las relaciones interpersonales
(entre los sexos, en la familia en la economía, la política, la recreación) en función de una visión especial del
significado de la persona humana; con una nueva actitud hacia el Estado y hacia los "enemigos”

En el centro de esta acción terapéutica revolucionaria está el tratamiento específico de la tentación humana
fundamental, el dominio: el servicio, y el hecho de ser siervos, toman su lugar. De modo que se trata de una
manera nueva de vivir en comunidad. La misma existencia de tal realidad social constituye un cambio profundo (y
la amenaza que tales cambios representaron llevaron a Jesucristo al Calvario). Además. en la medida de su fidelidad,
resulta ser también el instrumento de cambio social en el sentido de la salud, es decir, de la Justicia y la Gracia de
Dios.
 Notas:

1. Cf. Yoder, J. H., The Politics of Jesus, pp. 226-228.

2. Terapia proviene del griego, therapéia: Servicio, atención, tratamiento.

3. The Philosophy of Jesus, monografía inédita.

4. Yoder, J. H., "El Nuevo Pueblo de Dios"; The Original Revolution.

A. La comunidad terapéutica como estrategia clínica.

Siendo que al hablarse hoy de comunidad terapéutica de inmediato se asocia con un enfoque y una técnica
revolucionarios en el campo de la psiquiatría, comenzamos esta segunda parte con una sencilla alusión a la misma.
Seguidamente continuaremos reflexionando sobre la iglesia, comparándola con la comunidad terapéutica en sentido
limitado y procurando subrayar sus características y su contribución esencial.

Dentro de una variedad de posibilidades, hay ciertos rasgos especiales que definen a esta clase de comunidad
terapéutica. En primer término, la búsqueda de una atmósfera o clima de convivencia, caracterizado por la
aceptación, respeto, comprensión, en las relaciones entre sus miembros. La condición para el logro de dicho
ambiente de "hermandad" es el pacto de compromiso que asume cada integrante, en función del cual se "ubica"
como miembro especifico, y -al mismo tiempo- se solidariza y se identifica con los demás miembros. La clave de la
acción terapéutica en la comunidad psiquiátrica esta, precisamente, en el mutuo ejercicio de responsabilidad y
solidaridad.

En segundo lugar, la comunidad terapéutica se maneja como una sociedad ideal: por una parte, se reproducen en
cierta medida los roles y las interacciones de la sociedad extrahospitalaria, pero -por otro lado- hay una búsqueda
consecuente de cambio para neutralizar las partes "enfermas" y estimular y ejercitar a las "sanas", en todos y cada
uno de los miembros (incluyendo a los terapeutas profesionales). La convivencia, y el compromiso, tienen la clara
finalidad de la curación: curarse juntos, curarse los unos a los otros. Y la curación -o sensibles mejorías- se lleva a
cabo, básicamente, gracias a la calidad de los vínculos comunitarios. Es lo que permite transformar las relaciones y
las personalidades. Testimonio común de quienes han participado en la experiencia de la comunidad terapéutica en
el de un aprendizaje precioso: haber aprendido a dar y a recibir, a aceptar (y aceptarse), a crear, a compartir, a
modificar. Muchas veces, lo más frustrante resulta ser confirmar la cruda realidad de los problemas, los desajustes,
la deshumanización en la sociedad "real", afuera. Sin embargo, las comunidades terapéuticas en no pocos casos han
contribuido a mejorar las condiciones sociales en el medio ambiente circundante, a través de las relaciones (visitas,
exposiciones, otros intercambios) y por la poderosa elocuencia del ejemplo.

B. Comunidad Cristiana y Comunidad Terapéutica

El hombre es un ser social que enferma en comunidad y se cura en comunidad. Resulta obvio que es posible trazar
un paralelismo entre la comunidad cristiana y la comunidad terapéutica en sentido limitado. En ambos casos, el
clima de hermandad proporciona el contexto apropiado para el tratamiento en cuanto existe un compromiso de
responsabilidad y solidaridad, donde se acepta y se restaura.
En su trabajo sobre una visión de la iglesia y la comunidad terapéutica en la psiquiatría contemporánea, Ebenzole
(1), destaca las semejanzas v diferencias principales: a) Las dos comunidades, como tales existen separadas de la
sociedad en general, pero con una misión hacia aquella. Ambas funciones están relacionadas con la naturaleza
especial de la comunidad y tienen un valor creativo en la sociedad; b) Ambas suponen que sus miembros estarán en
mejores condiciones de vivir en la sociedad global en virtud del carácter de su experiencia comunitaria; c) Ambas
comunidades, debido al contenido de su "mensaje", resultan ser una especie de amenaza frente a la estructura social,
lo cual conduce a ciertas tensiones y oposición; d) Ambas consideran que la naturaleza de las relaciones humanas
que promueven en su medio, en términos de apertura, mutualidad y responsabilidad, resultan esenciales para la
solución de los problemas que existen en la comunidad y en la sociedad.

Con respecto a las diferencias, Ebenzole puntualiza las tres siguientes: a) La iglesia se considera integrando el Reino
de Dios y, por lo tanto, en cierta medida trascendiendo a la sociedad. La comunidad terapéutica es claramente una
parte de la sociedad que no reclama aquel tipo de autonomía; b) La iglesia procura constituirse -entre otras cosas- en
una comunidad devocional en la que las personas encuentren el sentido definitivo de su existencia. La comunidad
terapéutica se encarga principalmente de ayudar a la gente a alcanzar relativo de salud que -se espera- les permitirá
participar más íntegramente en su propia comunidad; c) La tarea y el mensaje de la iglesia pretenden ser
comprensivos en el mayor grado, mientras que la comunidad terapéutica procura servir más modestamente un área
limitada de las necesidades humanas.

La clave de la peculiaridad de la comunidad cristiana está en la experiencia de la relación fraternal mediada por
Jesucristo a través del Espíritu Santo, que el Nuevo Testamento define como koinonia. Coparticipación,
comunión, interdependencia son otros conceptos que, nos ayudan a abarcar el rico significado de koinonia.

Otra manera de considerar la relación entre la comunidad cristiana y la comunidad terapéutica, consiste en
destacar las potencialidades profiláctico-terapéuticas de la congregación, desde el punto de vista de la higiene y
la salud en sentido amplio. Aunque un poco más adelante presentaremos varias circunstancias prácticas en este
sentido, no esta de más incluir ahora una consideración general sobre la contribución a la faz preventiva, que es
la más notoria y abarcativa. La comunidad cristiana, tiene una gran posibilidad en la hora actual, sobre todo en
términos de los ministerios pastoral y profético. Esta contribución se puede llevar a cabo en los tres niveles de la
prevención: a) Prevención primaria o sea la reducción de la incidencia de las enfermedades v promoción de
condiciones de vida más saludables: b) Prevención secundaria o reducción de la duración de la enfermedad
mediante el diagnóstico precoz y el tratamiento oportuno. c) Prevención terciaria o reducción del daño
permanente causado por las enfermedades, a través de la rehabilitación efectiva. Las posibilidades de servicio -y
particularmente de colaboración con centros asistenciales- son enormes v harto frecuentes, y encierran una
exigencia doble: la vigencia de la fundamentación y el sentido de que habIábamos en la primera parte, y la
capacitación adecuada de quienes tienen los talentos correspondientes.

C. Disciplina y Reconciliación

Al referirnos antes a la peculiaridad de la comunidad cristiana, mencionamos la koinonia como la relación

fraternal mediada por Jesucristo o por su Espíritu. En esta sección proponemos destacar a la disciplina de la
reconciliación como el elemento más importante en dicha relaciín, es decir el factor terapéutico por excelencia.

La disciplina tiene connotaciones negativas para mucha gente: se prefiere hablar, u oir de temas mucho más
atractivos, incluso dentro de la iglesia. Sin embargo, varios hechos y algunas voces, parecen indicar la imperiosa
necesidad de recobrar la visión y la práctica sana (y sanadora) de la disciplina congregacional según el modelo y la
enseñanza de Jesucristo. Un reciente trabajo de M. Jeschke (2) encierra un desafío claro y coherente en este sentido.
Señala este autor que probablemente sea hora de percibir a la disciplina en el centro de la fe cristiana, como parte
esencial del Evangelio mismo y como corolario del proceso de proclamación de las Buenas Nuevas del Reino de
Dios. El Evangelio no es solamente buenas nuevas mediante las cuales el pecador puede convertirse. También es las
buenas nuevas por las que el cristiano puede continuar viviendo como tal. La proclamación implica una invitación a
participar en la comunidad de la iglesia que reconoce el reinado de Dios y aspira y contribuye a su completa
realización aquí y ahora. La iglesia puede y debe recurrir a una disciplina congregacional correctiva toda vez que la
autodisciplina no funciona, asi como la asistencia médica con frecuencia se hace necesaria para suplementar la
higiene y la vitalidad natural del organismo humano.

Por cierto que es de primera importancia que no se caiga en los extremos del legalismo o de la indulgencia y la
irresponsabilidad. La sana disciplina que procura reconciliar, redimir, restaurar y reparar, es un proceso
esencialmente liberador en el doble sentido antes aludido: libertad respecto de los factores alienantes como
hostilidades, discriminación, culpabilidad, temor al castigo, temor e impulso a la retaliación. Pero también
liberación en el sentido positivo de la capacidad y la inspiración para recrear y fortalecer los vínculos comunitarios
y la madurez personal (inclusive bajo el aspecto de una condición para participar en el culto... "deja allí tu ofrenda
delante del altar, y anda, reconcíliate primero con tu hermano, y entonces ven y presenta tu ofrenda". (Mt. 5:24).

La disciplina en el contexto de la comunidad cristiana resulta entonces un aspecto primordial de la gracia del
Evangelio: toma seriamente en cuenta la persona y la vida de los demás, perdona, restablece. De ahí que la
disciplina congregacional pueda ser reconocida como asunto de primera importancia , salud o enfermedad, o aún
vida o muerte.

El ejercicio normal de esta disciplina redentora proviene de la autorización y mandato de Jesucristo y supone la
dirección del Espíritu, según el conocido pasaje de Mateo 18:15-20.(3) En primer lugar, puede advertirse que la
reconciliación es a la vez motivo y finalidad de estas interacciones, "disciplinarias": a.) Jesús encomienda un
abordaje personal y confidencial del problema con el hermano, con respeto y discreción en un espíritu de
mansedumbre, reconociendo la necesidad mutua de discernimiento, confesión y perdón (GáI. 6:1-2. b.). La
responsabilidad no recae sólo en algunas personas con dones específicos, o en los lideres de la congregación, sino
que es compartida por cada uno de los miembros de la comunidad: quienes han sido (o se han sentido) ofendidos,
quienes han provocado la ofensa, o cualquier otro consciente del conflicto. c.) Esta disciplina de reconciliación es
un proceso del cual la iglesia debe hacerse cargo, sin derivarlo hacia otras agencias de la sociedad o hacia el Estado.

La comunidad cristiana procura la libre maduración de sus miembros en el marco del discipulado. Sin embargo, el
camino no es fácil. Con mucha frecuencia, la disciplina resulta mal entendida y mal practicada (con el énfasis en el
castigo del "culpable", o en las ofensas y las normas en sí, desatendiéndose al hermano que ha faltado;
despersonalizando el carácter de la disciplina fraternal y mutua; discriminando entre los pecados de los "débiles" -el
sexo, el robo, etc.- y cegando la vista frente a los de los poderosos, etc.). El significado del amor fraternal mismo
suele ser presa de groseras distorsiones, sobre todo cuando en nombre del "amor" no se interviene frente al hermano
alienado, culpable o desorientado, utilizándose variadas excusas como la (falsa) modestia- "¿Quién soy yo para
decirle a mi hermano que ha pecado?", la "aceptación" sin crítica de las circunstancias y de las características
personales; la alusión a la madurez de uno- “su situaci6n no me perjudica, soy fuerte, puedo perdonar y olvidar sin
siquiera tener que arreglar cuentas con el"- ; el "todo vale" de la licencia; el individualismo, etcétera.

En este cuadro de la disciplina redentora, el perdón ocupa un lugar privilegiado, como reflejo de la propia acción
de Dios en Jesucristo: el cristiano puede dirigirse a su hermano a la manera de la iniciativa divina experimentada en
su propia vida, es decir la gracia del perdón a pesar de todo. La reconciliación mediante Jesucristo es el motivo y el
modelo del carácter terapéutico de la comunidad cristiana: experiencia que puede ser vivida y transmitida no
solamente en el seno de la hermandad, sino también a través de la comunión con Dios y de la misión en la sociedad
y el mundo

Dada la importancia terapéutica fundamental de la disciplina restauradora en la comunidad cristiana, no puede

menos que sorprender la escasa mención o la falta de su consideración en la mayoría de los trabajos
correspondientes en el campo de la psicología pastoral y la psicología de la religión. Creemos que tal deficiencia
impide a muchos autores percibir la cualidad peculiarísima de la iglesia como comunidad terapéutica. Con
frecuencia se cae en el error -como decíamos antes a propósito del evangelismo- de confundir el carácter
radicalmente terapéutico del Reino, con los beneficios secundarios y derivados, con un serio agravante: la omisión
de lo que podríamos llamar bendiciones "negativas" en el sentido del "yugo" y la "carga" del discipulado

Comenzamos esta segunda parte con una referencia a la estrategia clínica de la comunidad terapéutica para
compararla luego con la comunidad cristiana. En realidad, la fidelidad de la iglesia a través de la historia hubiese
hecho innecesario tener que "redescubrir" tal invaluable tesoro. Pero dejando a un lado la crítica podemos ahora
concluir sugiriendo un paso más: la comunidad cristiana donde la disciplina, de la reconciliación es una realidad
central, ofrece un modelo terapéutico de vastas proyecciones porque la psicología de la reconciliación,
curiosamente, aún espera sin ser estudiada y aplicada.

D. Pautas para la Acción

Comenzamos este estudio proponiendo una fundamentación biblicoteológica de la iglesia como comunidad
terapéutica. En esta última sección compartimos un encuadre concreto para la acción preventiva y curativa de la
congregación. No podremos insistir demasiado sobre la necesidad de que el planeamiento y la realización de las
experiencias y tareas que se sugieren sean inspiradas y fundamentadas, explícitamente, en la terapia radical de Dios
en Jesucristo, en el contexto de los dones y los frutos del Espíritu.

CUADRO : Cuatro pautas para la acción:

IGLESIA:

1) Prevención o profilaxis: Desarrollo de las potencialidades personales a través de la vida y el programa de la

congregación.

2) Asistencia: Consejo y cuidado pastoral y otras tareas asistenciales por miembros con dones y capacitación, hacia
el resto de la congregación.

SOCIEDAD:

1) Prevención o profilaxis: Acción destinada a eliminar las fuentes “patógenas” y a promover condiciones
humanizantes.

2) Asistencia: Cooperación con agencias de la comunidad. Contribución al mejoramiento de los medios y recursos
asistenciales.
En base a un esquema como el que sugiere este cuadro, se pueden delinear algunos proyectos congregacionales
adaptables a las necesidades y posibilidades especificas de las comunidades cristianas en nuestro medio
Latinoamericano:

1. Actividades que contribuyen a la profilaxis en el seno de la congregación.

A. Educación cristiana actualizada y relevante, en función de las necesidades locales.

B. Programa para mejorar la educación que se imparte en todos los niveles..
C. Orientación sexual y vocacional.
D. Grupos de estudios y/u orientación para padres con el fin de ayudarles a relacionarse con sus hijos en forma
más significativa.
E. Grupos y actividades especificas para diferentes edades (adolescentes, "veteranos",, etcétera).
F. Orientación prematrimonial y matrimonial.

2. Proyectos encaminados a realizar actividades curativas en el marco de la hermandad:

A. Ejercicio consecuente, y en el Espíritu de Cristo, de la disciplina congregacional.

B. Capacitación clínica del pastor tarea de orientación y consejo (individual y grupal).
C. Capacitación de otros miembros para colaborar en servicios asistenciales (Visitación de enfermos, apoyo en
tiempo crisis, etc.).
D. Adecuada y oportuna referencia a las agencias u otros recursos de la comunidad, y apoyo de la labor
terapéutica de éstas.

3. Contribuciones a la prevención en el medio social externo:

A. La palabra profética como aporte concientizador. Señalamiento de diversos problemas sociales

(discriminación, opresión, carencias, diversos tipos de injusticias y violencias).

B. Apoyo de los planes y programas tendientes a mejorar las condiciones de vida de la población, en el plano
local, estatal, regional o nacional.

C. Contribución a preservar y mejorar el ambiente físico.

D. Servicio de orientación (médica, psicológica, o asistencial social. etc.), y de referencia hacia los centros de
tratamiento.

E. Atención de niños cuyas madres trabajan ("nurseris", "jardines").

F. Programas de recreación, especialmente para niños y adolescentes. -etcétera.

4. Contribución a la atención terapéutica en la sociedad:

A. El mensaje de Reconciliación: Evangelismo relevante (encarnado y coherente).

B. Apoyo de los cambios tendientes a humanizar las condiciones de vida.
 C. Provisión de voluntarios para ayudar en hospitales u otros centros de higiene y salud, rehabilitación o
reeducación.
D. Colaboración con las comisiones o juntas cooperadoras de hospitales y otros centros de higiene y salud,
rehabilitación o reeducación.
E. Servicios de consejo pastoral para individuos y parejas.
F. Servicios de asistencia en otras áreas específicas con la participación de otros profesionales (clínica médica,
pediatría, adicción a las drogas, alcoholismo, psicoterapia, asistencia social, etc.).
G. Apoyo directo de las campañas de salud pública.
H. Ayuda en tiempos de catástrofe.

Con toda intención hemos incluido muy diversos tipos de planes y acciones posibles: No tenemos ninguna
base y ningún derecho para separar lo "sagrado" de lo "secular" en la experiencia y la misión sanadoras de la
iglesia de Cristo, si de veras estamos comprometidos a participar de Su naturaleza y de Su misión.

CONCLUSION

Al finalizar este estudio, sintetizamos nuestras reflexiones fundamentales puntualizando brevemente su

Contenido:

1. La reconciliación mediante Jesucristo, acceso a la nueva creación y nueva

humanidad, es el motivo y el modelo del carácter terapéutico de la comunidad cristiana. Esta comunidad -en tanto
cuerpo de Cristo, participante de su naturaleza y de su misión- es la comunidad terapéutica por excelencia.

2. La disciplina de la reconciliación es el ingrediente esencial de la iglesia como comunidad terapéutica. Con

frecuencia se confunde el Reino con los beneficios derivados del Reino, enfatizando las bendiciones "positivas" (las
"cosas que serán añadidas") y subestimando u omitiendo a las "negativas" (el 'Yugo" y la "carga" del discipulado).
Esta situaci6n refleja la ideología del éxito por encima de la Gracia, y de la "paz en el alma" en lugar de la
integridad.

3. El caracter terapéutico de la comunidad cristiana -en función de la salvación o salud como don y voluntad
de Dios se realiza y se evidencia integralmente: en las experiencias y actividades "espirituales" cuanto en las
relaciones y en el servicio en los otros órdenes de la vida.

4. El carácter terapéutico de la comunidad cristiana se concreta tanto en el seno de la comunidad misma, cuanto en
su integración con la sociedad y el mundo. La iglesia no sólo habla o testifica de la salud: es una comunidad
saludable y salvadora en la medida de la presencia del Espíritu de Cristo en su medio.

Notas

(1) A Critical Comparison of the Anabaptist View of the Church and the Therapeutic Community in Contemporary
Psychiatric Practice.
(2) Discipling the Brother.

(3) Seguimos aquí básicamente la línea del estudio de Yoder, "Binding and Loosing".