ANTROPOLOGIA

(Tutora)
JANEH CECILIA UMAÑA

Estudiante
Edwin Alejandro Mora Vargas.

GRUPO

100007_313

UNIVERSIDAD NACIONAL ABIERTA Y A DISTANCIA

ESCUELA DE CIENCIAS BÁSICAS, TECNOLOGÍA E INGENIERÍA

Medellín – Colombia
OCTUBRE de 2018
TRABAJO PARA HACER VIDEO formulando cada pregunta y dando su respectiva
respuesta
¿Cuál es el significado general que se le otorga a la cultura en el ámbito de la
antropología?
En el ámbito de la antropología la palabra cultura se usa en dos sentidos diferentes. En su
significado general, la cultura es un sistema de hábitos y costumbres, propias de los seres
humanos, adquirido por el hombre a través de un proceso no biológico sino social,
transportado por la sociedad y empleado como su principal mecanismo de adaptación al
medio ambiente. De ahí que una cultura necesariamente se desarrolla en un contexto tanto
social como geográfico, que la define y le otorga un significado propio.
En su significado particular, se refiere a un grupo específico de individuos que comparten
un sistema cultural dado. Bajo este significado las culturas son "históricas", es decir, se
desarrollan durante un intervalo de tiempo y sobre una extensión de espacio geográfico
concreto. Lo geográfico en cierto modo va a determinar la costumbre y el uso de elementos
culturales, de pensamiento, por ejemplo, el desarrollo de una cultura va ser distinto si el
escenario geográfico es un desierto a de un valle o en la costa.

¿Por qué la cultura es un concepto central para la antropología?

El concepto de cultura nos proporciona una útil ayuda en cuanto que nos puede facilitar, en
gran medida, la predicción de la propia conducta humana. Cuanto más conozcamos de una
cultura, más fácil nos será predecir la conducta normativa de sus miembros.

¿Cómo se ha transformado el concepto cultura según los enfoques teóricos de la

antropología?
El enfoque clásico de la antropología sobre cultura daba preponderancia a los rasgos y
elementos notables de una civilización; establecía parámetros equivalentes a los de las
grandes culturas, en desmedro de las aproximaciones culturales de civilizaciones precarias;
eran soporte de la cultura el idioma, sus aportes literarios y artísticos, su desarrollo político,
social y económico, el despliegue filosófico y creativo, plasmado en aportes concretos.
El concepto moderno de cultura se ha construido en base a un criterio mucho más
consecuente con la realidad cultural humana; se establece una cultura en torno a formas de
comunicación, aunque estas no sean estilísticamente las más desarrolladas, a los aportes
sociales y políticos sin preferir una determinada orientación, no es visto el despliegue
filosófico y creativo como algo programático y estructurado, sino como un todo orgánico
que pudiera conformarse o emerger de algún rasgo idiosincrático o incluso anímico-social.
En fin, la cultura en la actualidad, desde la perspectiva de la antropología posmoderna es
vista como un quehacer humano detallado y no como un ensalzamiento de los valores
europeos en otros contextos.
¿Cuál es la diferencia entre cultura y sociedad?

La cultura es una manifestación grupal, no individual, de las necesidades, intereses y

valores de una sociedad. A través suyo, las personas se identifican con su grupo,
permitiéndoles mantenerse adheridos a él, y también encuentran valores con los cuales
identificarse a sí mismos. De ellos se deduce el papel fundamental de la cultura en la
sociedad: identidad y cohesión.
La cultura en ningún momento es algo rígido ni homogéneo en una sociedad. Se presentan
modificaciones y luchas en los valores y costumbres de ciertos sectores de la sociedad.
Además, ninguna sociedad, ni por tanto su cultura, es impermeable a las influencias de
otras, teniendo por consecuencia intercambios culturales. Estas fuerzas culturales diferentes
son las fuerzas mismas que permiten a una sociedad y su cultura, progresar hacia formas
más adecuadas a nuevas condiciones de vida.
•¿cuál es la definición de los conceptos: enculturación, relativismo cultural y
etnocentrismo?

El etnocentrismo: mi cultura es la mejor

El etnocentrismo es la actitud de considerar la cultura propia como superior a las demás. Es

el plano social del egocentrismo: la forma de concebir el mundo exclusivamente desde el
punto de vista, la opinión y los intereses de uno mismo. Sólo que la persona etnocéntrica no
se considera a sí misma, sino a su cultura como el centro del universo.

La persona etnocéntrica evalúa la cultura ajena negativamente, atribuyéndole todos los

vicios y restándole cualidades. Así también, le resulta difícil criticar los modos de vida
propios de la sociedad a la que pertenece, por más que sean chocantes a las personas de otra
cultura.
El relativismo cultural: cada cultura tiene su valor

Opuesto al etnocentrismo, el relativismo cultural es la tendencia a considerar que cada

cultura debe ser estudiada con objetividad y descripta en el contexto de los problemas y
posibilidades de una sociedad.
Los relativistas culturales sostienen que para entender el comportamiento de una sociedad
se debe intentar saber por qué las personas en esa sociedad deciden hacer ciertas cosas y
evitar otras. Por lo tanto, sería incorrecto decir que la cultura hindú es mejor que la
paraguaya porque ellos no se contaminan comiendo carne de vaca, o que la cultura
paraguaya es superior a la de los nativos de Nueva Guinea por que ellos practican la
antropofagia

BENDICIONES