FILOSOFÍA DE LA NO-VIOLENCIA
Y CRÍTICA DE LA RAZÓN VIOLENTA
(SEGÚN EL FILÓSOFO NEO-TOMISTA JOSEPH JEAN LANZA DEL VASTO)

SANTIAGO BORDA-MALO ECHEVERRI

UNIVERSIDAD SANTO TOMÁS SECCIONAL TUNJA

DEPARTAMENTO DE HUMANIDADES
TUNJA
2011

El autor es Especialista en Ética y Magíster en Filosofía Latinoamericana de la USTA-Bogotá (2003), docente durante 10 años en la Seccional USTA-Tunja
(Coordinador del Área de Ética) y Diácono Permanente de la Arquidiócesis de Tunja. Este libro se adscribe a la Línea de Investigación “Hombre, Sociedad y Ética” del
grupo investigativo “Expedicionarios Humanistas” del Departamento de Humanidades de USTA-Tunja, inscrito en COLCIENCIAS. Este trabajo existencial y supra-
académico es fruto de 25 años de profundización en la Vida y Obra de Joseph Jean Lanza del Vasto (1901-1981), a partir de una relación epistolar del autor con él
(1978-1979), que incluyó el detalle personal del envío de su Obra autografiada “Umbral de la Vida interior”. Contacto: sbordamalo@ustatunja.edu.co
Citado en: Revista "Sol de Aquino", USTA : Bogotá, D.C., No. 10, 2013, p. 79. Reseñado en España: 'Arca ibérica' en noviembre de 2013 (Cf. En google: Santiago
Borda-Malo Echeverri o directamente en 'www.arcaiberica.blogspot.com).

1
 CONTENIDO

CONTENIDO
DEDICATORIA
EPÍGRAFE

PRÓLOGO

PRELUDIO

PARTE I: UNA VIDA EN CLAVE DE PROFECÍA, COMPROMISO

Y TESTIMONIO

CAPÍTULO 1: SEMBLANZA Y ESTAMPA: HITOS Y FACETAS DE UNA VIDA

CAPÍTULO 2: CONTEXTO HISTÓRICO DE LA VIDA DE J. J. LANZA DEL VASTO:
UN SIGLO XX CONVULSIONADO Y BÁRBARO

PARTE II: ITINERARIO DE UNA OBRA ‘SUI GENERIS’:

DENUNCIA DE LA RAZÓN VIOLENTA

CAPÍTULO 3: "JOURNAL DE ROUTE" ('DIARIO DE RUTA')

3.1 “Le viatique I” (‘El Viático’)
3.2 “Le viatique II”

CAPÍTULO 4: “PRINCIPIOS Y PRECEPTOS DEL RETORNO A LA EVIDENCIA”

CAPÍTULO 5: “LA TRINITÉ SPIRITUELLE” (‘LA TRINIDAD ESPIRITUAL’):
FILOSOFÍA DE LA CORRELACIÓN Y LA CONCILIACIÓN

CAPÍTULO 6: LAS PEREGRINACIONES:

6.1 “A las Fuentes” (Encuentro con Mahatma Gandhi)
6.2 “Nueva peregrinación” (Encuentro con Vinoba Bhave)

CAPÍTULO 7: LOS COMENTARIOS BÍBLICOS:

7.1 “Del Evangelio”
7.2 “Del Génesis” (‘La subida de las almas vivientes’)

CAPÍTULO 8: LOS DRAMAS BÍBLICOS: “JUDAS”, “LA MARCHE DES ROIS”,

“LA PASSION”, “NOÉ” Y “DAVID BERGER” (PÓSTUMO, 1987)...

CAPÍTULO 9: LA OBRA POÉTICA: “LE CHIFFRE DES CHOSES” (‘LA CIFRA DE LAS COSAS’)

CAPÍTULO 10: “LAS CUATRO PLAGAS”, LOS PRÓLOGOS DEL PENSAMIENTO GANDHIANO Y
“PACIFICACIÓN EN ARGELIA: MENTIRA Y VIOLENCIA”
10.1Las cuatro plagas
10.2 Los prólogos lancianos al Pensamiento gandhiano
10.2.1 “Gandhi y Marx”
10.2.2 “La civilización occidental y nuestra independencia” (Mahatma Gandhi)
10.2.3 “Gandhi contre Machiavel”
10.3 “Pacification en Algérie, ou mensonge et violence” (‘Pacificación en Argelia : Mentira y violencia’)

2
CAPÍTULO 11: “UMBRAL DE LA VIDA INTERIOR”

CAPÍTULO 12: “EL HOMBRE LIBRE Y LOS ASNOS SALVAJES”

CAPÍTULO 13: “LA AVENTURA DE LA NOVIOLENCIA: PARA EVITAR EL FIN DEL MUNDO”
13.1”La aventura de la Noviolencia”
13.2 “La fuerza de los noviolentos: para evitar el fin del mundo”

CAPÍTULO 14: OBRA EPISTOLAR Y PERIODÍSTICA: “NOTICIAS DEL ARCA”

14.1 “Pages d’enseignement” (‘Páginas de enseñanza’)
14.2 “Le grand Retour” (‘El gran Retorno’)
14.3 “Les quatre piliers de la Paix” (‘Los cuatro pilares de la Paz’)
14.4 “La locura de Noé” (Últimas conferencias)

CAPÍTULO 15: “EL ARCA TENÍA POR VELA UNA VIÑA” (TESTAMENTO, 1978):
VERDAD Y NOVIOLENCIA

CAPÍTULO 16: OBRA PÓSTUMA: “LES ÉTYMOLOGIES IMAGINAIRES” (‘LAS ETIMOLOGÍAS

IMAGINARIAS’, 1985)

PARTE III: IDEAS-FUERZA, NÚCLEOS TEMÁTICOS E HILOS CONDUCTORES

LANCIANOS

CAPÍTULO 17: ANUNCIO DE LA RAZÓN NOVIOLENTA

17.1 La filosofía triádica de las relaciones (de la interrelación) y la conciliación

Tres aportes filosóficos (dos europeos y uno latinoamericano) sobre Lanza del Vasto: Daniel Vigne, Antonino
Drago y Javier Sicilia…
17.2 El retorno a la evidencia de la Vida
17.3 Una filosofía socio-política de la historia y sus civilizaciones
17.4 El Pecado Original de la violencia, clave y llave de la condición humana
17.5 El gran Retorno o con-versión a la Verdad por la Vida interior
17.6 Hacia la recuperación de la unidad de Vida en el Hombre
17.7 La Noviolencia o la fuerza del espíritu en todos los planos de la vida humana:
única alternativa de liberación integral del hombre
17.8 La vida comunitaria laboriosa y festiva, holística y sinérgica:
antídoto para la civilización decadente actual
17.9 La convergencia ecuménica e interreligiosa y multicultural
ante la globalización estandarizadora (hegemónica y homogénica)

EPÍLOGO O COLOFÓN (A MODO DE CONCLUSIONES): FILOSOFÍA Y POESÍA DE UN PEREGRINO...

Poema-homenaje: “La cifra del Peregrino”...

BIO-BIBLIOGRAFÍA Y CIBERGRAFÍA CONSULTADA

ANEXOS (ESBOZO DE TESIS DOCTORAL)

PARTE IV: CRÍTICA DE LA CRÍTICA LANCIANA

CAPÍTULO 18: PROS Y CONTRAS DE LA FILOSOFÍA DE J. J. LANZA DEL VASTO

18.1 De cara a la globalización y al capitalismo neo-liberal

18.2 Ante la Posmodernidad, la Pos-posmodernidad
y el Pensamiento Complejo actuales

3
18.3 Objeciones anti-lancianas
18.4 Lanza del Vasto y la Filosofía Reaccionaria
18.5 Hacia un socialismo cristiano-gandhiano-lanciano noviolento: alternativa hoy...

GLOSARIO FINAL

GRÁFICAS:
FOTOGRAFÍA DE J. J. LANZA DEL VASTO, CORTESÍA DE LA CASA DEL ARCA, BUENOS AIRES
EPISTEMOLOGÍA LANCIANA (1)
ANTROPOVISIÓN LANCIANA (2 / 3)
CERTIFICACIÓN USTA MERITORIA
AVALES DE PABLO GUADARRAMA GONZÁLEZ, PH.D., CONNOTADO FILÓSOFO LATINOAMERICANO CUBANO, Y DE LUCILA
MARÍA GARCÍA VÉLEZ, PH.D., DOCENTE INVESTIGADORA DE COLCIENCIAS (UNIVERSIDAD PONTIFICIA BOLIVARIANA,
MEDELLÍN).

DEDICATORIA

+ In Memoriam Shantidas, 30 años de su Pascua (1981 / 2011)

+ A Mónica, mi esposa-compañera de camino,

y a mis retoños de paz,
Daniel y María Lucía:
mi Familia diaconal,
siembra para ‘los Cielos Nuevos y la Tierra Nueva’
de la Noviolencia evangélica...

+ A mis Compañeros comprometidos y Amigos del Arca,

con quienes he compartido en los valiosos
Encuentros de Brasil, Argentina y Francia...

+ A mi querida USTA,
a quien debo 7 años de formación académica
y 10 años de enriquecedora experiencia docente:
a todos los que me estimularon para dar a luz esta Obra y plasmar este sueño…

¡PAZ, FUERZA Y GOZO EN EL SEÑOR!

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 EPÍGRAFE:

AUTORRETRATO DE J. J. LANZA DEL VASTO

Por doquiera pasajero y peregrino, sin cesar

descarnado por el viento de una gran partida.
Guerrero de alma y cuerpo (...)

Pobre y necesitado, por desdén. Despreciando intrigas,

comercio y provecho.
Amante de la tierra pero sin tomar parte en el poder,
como único seguidor de su propio partido.

Amando el Amor, y aún más la soledad,

enamorado del agua, la luz, el pan y el lecho más rudo.
Erguido, delgado como una figura abstracta,
la frente cual torreón viejo en pie,
encantado de vientos, de almas y de búhos.

Afortunado en espíritu, sediento de verdad,

consagrado a Cristo,
con ojo clarividente de pájaro.

Siempre tomó las cosas por sombras,

buscando lo más importante;
trabajó, arriesgó, recorrió el mundo,
penó, sembró en los caminos sus pasos,
buscando la escala y el puente invisible.

El mundo en él brillaba como cristal

o vitral que muestra los destellos de la Otra Cara...
Se quebró en los gemidos de este valle,
y cantó como una fuente traslúcida
en las nieves perpetuas de la cimera altura.

(‘Retrato de Chrysógono’ / “Le Chiffre des Choses”,

5
 Marsella, 1936, al zarpar hacia la India a encontrarse con Mahatma Gandhi,
paráfrasis de S. B. E.)

A MODO DE PRESENTACIÓN

Esta investigación documental formula, describe y despliega la situación objeto de estudio,

indicando claramente su pretensión y alcance, y haciéndola comprensible. Ella presenta un
elemento crítico con respecto a la ‘racionalidad violenta’ y una vía propositiva (se pregunta: “A
lo largo de la historia -según Lanza del Vasto-, ¿el hombre se ha guiado por la fuerza de
la Razón o por la ‘razón’ de la fuerza?”), ambas apoyadas en el pensamiento y la vida de
este filósofo italo-francés, con el cual realiza un diálogo productivo en el marco de la tradición
noviolenta, y a su vez con el cristianismo y su mensaje, tal como aquel autor neo-tomista logra
desarrollarlo en una propuesta para Occidente –incluida Latinoamérica-, según el hallazgo de
la misma investigación en mención: “Él fue el precursor y pionero de la Noviolencia incluso en
América Latina.”

Dada la naturaleza del tema y el área de conocimiento específico –como es el de las

Humanidades, en los campos de la Moral y el sentido pleno de la vida humana-, la
argumentación gira en torno a la importancia y magnitud del planteamiento acerca de la
‘racionalidad violenta’ y sus consecuencias nocivas para nuestra cultura, al mismo tiempo
que se detiene en indicar y desarrollar las implicaciones constructivas de la ‘Filosofía de la
Noviolencia’ y su productividad e importancia en el espacio de la vida personal y sus efectos
orientadores en la vida social y cultural, tanto a nivel local, nacional y global, en cuanto tiene
como trasfondo las nuevas formas de violencia y complejidad del mundo en la actualidad.

Considero que la propuesta es pertinente y oportuna en cuanto acomete y da continuidad

desde una presentación histórica coherente a la Obra –fruto de toda una vida- de Joseph Jean
Lanza del Vasto, ilustra reflexivamente sus escritos, pensamientos y relaciones con otros
sabios, especialmente su estrecho contacto con Mahatma Gandhi, y el vínculo que logra
establecer con la tradición neo-tomista y el mensaje cristiano, ofreciendo la Sabiduría de un

6
pensamiento que, en diálogo con otras formas de la palabra y del conocimiento basadas en el
enigmático espacio de la ‘vida interior’, indican un principio integral para el conocimiento
liberador y transformador y, a su vez, una Esperanza, que bajo el nombre teológico de ‘Reino
de Dios’ perfila una salida ideal para nosotros y nuestra situación específica –a nivel local y
nacional- como una oferta espiritual de gran tradición y alcance para ser aprovechada
pedagógicamente en la actualidad.

Más allá de la pertenencia del autor, Santiago Borda-Malo E., al Movimiento Internacional
Noviolento del ARCA –fundado por Lanza del Vasto en 1948, como una Comunidad de
cobertura internacional que vería reunidas en este texto la Vida y la Obra de su fundador u su
pensamiento de la Noviolencia-, esta Obra se convierte en un libro de lectura, consulta y
quizás de inspiración para un diálogo interdisciplinario, y también para explorar otras formas
en la docencia de las Humanidades y la actividad formativa de estudiantes de pregrado y
posgrado. Igualmente, puede ser una fuente de estudio e intervención social para
comunidades religiosas, e instituciones comprometidas con la Paz, ONGs, etc.

Esta propuesta se sustenta conceptualmente, apoyándose en una tradición del pensamiento

oriental que muestra sus grandes y profundas diferencias con la tradición occidental, pero que
al mismo tiempo crea vínculos estrechos con el Cristianismo y su compromiso con la
Noviolencia evangélica, a partir de la transformación personal. Es un excelente trabajo el que
realiza este maestro, consiguiendo el aporte más significativo de la obra lanciana, pues el
diálogo que realiza con Lanza del Vasto –sus ideas, pensamientos, sentimientos, y acciones,
habiéndose escrito con él en 1979 cuando era monje-, le permite entrar en relación con otros
autores y personajes históricos versados en esta temática. Es así como su texto inicia con una
presentación de lo que debemos entender como una ‘Crítica de la razón violenta’,
poniéndose así a tono con el talante crítico de la filosofía en su historia de ideas y
mentalidades, hasta llegar a la sustentación del pensamiento de la Noviolencia, sus principios
y su metodología, como alternativa viable para el pensamiento y la acción humana. Al final, se
reseña y enuncia apenas un capítulo crítico (XVIII), que no se desarrolla y que sería un
complemento muy importante e innovador –de proyección doctoral-, aunque de hecho esta
obra ya exhibe un trabajo de gran solidez y extensión.

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Si bien la lectura del contexto aparece en sus rasgos amplios y generales ligada a la biografía
de Lanza del Vasto –y algunos eventos focalizados en el espacio latinoamericano (Argentina)-
, la propuesta de centra más en la comprensión ilustrada de las condiciones de vida,
trayectoria espiritual, búsquedas y profecías del pensador cristiano-gandhiano y, a su vez, el
señalamiento del autor de su pertenencia al Arca y una fuerte argumentación del
aprovechamiento que tiene del conocimiento exhaustivo de su Obra y el de la Comunidad que
la ha continuado, como una oportunidad excepcional que se abre –ya en nuestro contexto
colombiano, marcado tan profundamente por una violencia pandémica-, de escuchar un
pensamiento alternativo que toca las mismas raíces humanas de la Noviolencia. Ofrece
desde ahí –en una perspectiva novedosa para Occidente tal como la que realizó Lanza del
Vasto como el discípulo occidental más fiel de M. Gandhi-, un intento de conciliación entre las
enseñanzas gandhianas con el mensaje más auténtico del Cristianismo, y este difícil cometido
con las implicaciones éticas y políticas que ello conlleva: la responsabilidad y la
corresponsabilidad de nuestro mundo y nuestro mismo futuro.

Los objetivos que se propone esta investigación son claros y precisos, y se despliegan
ordenadamente en el texto. La viabilidad se alcanza y se supera con creces en la obra, más
allá de reiteraciones y las numerosas y eruditas citas ‘in extenso’, por tratarse de un autor que
empieza a conocerse en nuestro medio académico.

Es la propia de una investigación documental, diseño metodológico que se atiene a dicha

modalidad y se complementa reflexivamente con los valiosos aportes hermenéuticos o
interpretativos del autor. Las traducciones del francés permiten calibrar los acentos originales
del autor y su complejo trasvasamiento a nuestra rica lengua castellana, no sin válidas
paráfrasis del autor. Como investigación documental –valga mencionarse este detalle muy
significativo-, se reseña la totalidad de los escritos de J. J. Lanza del Vasto (1901-1981, más
de treinta libros), en una reconstrucción muy completa de toda su trayectoria espiritual,
humana y política como Maestro activo y escritor prolífico.

El texto final entrega un libro referencial muy completo que contiene aportes teórico-prácticos
(praxiológicos, como insiste Santiago) para el espacio de las Humanidades, la Filosofía y el
obrar humano ético. De hecho, es un invaluable aporte para la misma Comunidad lanciana del
Arca de cara a la divulgación del pensamiento de su Fundador, lo cual implica un texto de

8
cobertura internacional. Ojalá la mejor estrategia de comunicación sea su difusión editorial,
máxime si se tiene en cuenta que podría ser un texto acabado de Ética, puesto que su
estructura es coherente con su intencionalidad y propósito que desborda un requerimiento
meramente académico. Es una experiencia singular de rigor investigativo durante 25 años tras
las huellas del autor, y enriquecido en tres encuentros internacionales en Sao Paulo (Brasil,
julio de 2002), Buenos Aires (Argentina, enero de 2005) y Montpellier (Francia, julio de 2005).

Finalmente, este arduo trabajo investigativo realizado por el Diácono Permanente y docente
Santiago Borda-Malo ofrece no sólo a la Comunidad académica –sino a la comunidad en
general- un aporte muy significativo al presentar de manera seria, rigurosa, ordenada y
comprensible la trayectoria y la esencia de un pensamiento ‘sui generis’ como el de Lanza del
Vasto, el cual indica un camino construido en diálogo abierto –ecuménico e incluso
interreligioso, hoy un signo de los tiempos-, con otras tradiciones de pensamiento,
convirtiéndose en un paradigma o modelo de Noviolencia en todos los planos de la vida
humana, con axiomas, principios, evidencias, método y pautas de comportamiento que
insisten y persisten en encontrar su lugar en un mundo multicultural y secularizado, dominado
por las leyes del mercado, del consumo y la desigualdad social más preocupantes.

Apreciado Santiago: Su trabajo es un abierto desafío para la concepción de una filosofía

clásica y academicista, convencional. Su elaboración juiciosa es un aporte significativo y
oportuno para el diálogo amplio que debe existir siempre entre la Filosofía y las Humanidades.
Afectuoso saludo.

Lucila María García Vélez, Ph. D.

Docente investigadora de COLCIENCIAS
Universidad Pontificia Bolivariana, Medellín
22 de julio y 5 de agosto de 2011

9
 PRELUDIO1

El secreto de la Filosofía:
¡el Filósofo anhela que la violencia desaparezca del mundo!
El diálogo es el dominio de la Noviolencia (...)
El ser humano debe actuar de tal modo que el principio de sus actos
pueda fundar un sistema de reglas de conducta coherente, es decir, noviolento.
2
(Eric Weil)

Porque la violencia, antes que fenómeno derivado, es estructura social, política y económica.
Enfrentarla para resolverla exige establecer la Crítica de la racionalidad violentadora y del Sistema estructural violentador,
y tal es el paso indispensable hacia la reforma de la estructura social,
en cuyos pliegues anidan y se agazapan todos los fenómenos perturbadores de la Paz social.
(Alberto Parra Mora. S. J., Ph. D., 2010: p. 20)

A decir verdad, en nuestra época contemporánea –a partir de las célebres Obras de Emmanuel Kant: “Crítica
de la Razón pura” y “Crítica de la Razón práctica”-, han surgido muchas ‘Críticas de la Razón’...3 Y, a juzgar
por sus serios autores, no por afán de plagio o esnobismo sino porque urge cuestionar todo tipo de ‘razones’ -
máxime en nuestro tiempo prolífico en muy dispares tipos de racionalidad, algunas de ellas de nefastas
consecuencias-, nos dimos a la tarea de escribir esta “Filosofía de la No-violencia y Crítica de la Razón
violenta”, que creemos colma un vacío percibido.

Muy pertinentes y relevantes –a modo de Estado del Arte- han sido Obras como “Crítica de la Razón
histórica”, de Wilhelm Dilthey (1883); posteriormente, Jean Paul Sartre escribió su “Crítica de la Razón
dialéctica” (1960); más adelante, adquirirá cuerpo y verá la luz “Crítica de la Razón instrumental” de Max
Horkheimer (‘Zur Kritik der instrumentellen Vernunft’, 1967, al comienzo intitulada “El eclipse de la Razón”,
1947). Hasta aquí, se trata de un tríptico de grandes pensadores contemporáneos que llenaron lagunas
filosóficas respecto de la historicidad, de la instrumentalidad de la razón científico-tecnológica y de la razón
socialista con sus complejas cuestiones de método, emergentes en el convulsionado siglo XX. Theodor
Adorno y Herbert Marcuse, complementando estas posiciones, criticarán –respectivamente- una ‘razón

1
Este trabajo fue intitulado inicialmente “LANZA DEL VASTO Y SU FILOSOFÍA DE LA NO-VIOLENCIA: ALTERNATIVA ÉTICO-PRAXIOLÓGICA PARA
AMÉRICA LATINA”, y catalogado como tesis meritoria de Maestría en Filosofía Latinoamericana (Bogotá, USTA, 2003). El autor pertenece desde 1985 al
Movimiento Internacional No-violento del ARCA, fundado por J. J. Lanza del Vasto, tras haber mantenido un cruce personal de cartas con el filósofo italo-francés
(1978-1979). Se enriqueció este trabajo con los Encuentros del Arca en Sao Paulo (Brasil, 2002), Buenos Aires (Argentina, 2005) y Montpellier (Francia, 2005), adonde
el autor fue delegado en nombre de los grupos de América Latina y fue postulado a la terna para dirigir el Movimiento. Allá visitó la tumba de Lanza del Vasto y
obtuvo el don del acceso a su archivo personal. Esta tesis fue catalogada como la mejor en lengua castellana. Trabajo que, pulido, actualizado y complementado con las
Obras póstumas del pensador, da lugar a un Proyecto doctoral de Filosofía intitulado “CRÍTICA DE LA RAZÓN VIOLENTA SEGÚN LA VIDA Y OBRA DE LANZA
DEL VASTO” (2006). En el marco del Bicentenario de la Independencia de Colombia -que conviene prolongar hasta 2019-, nos parece muy pertinente por la luz que
puede arrojar sobre nosotros dada la compleja situación de barbarie que persiste en nuestro país, incluso en la actual coyuntura socio-política.
2
Eric Weil. “Filosofía y Violencia” (Original francés: ‘Logique de la Philosophie’). Bogotá : Unijaveriana, 2002 / 2011, pp. 31, 35 y 63.
3
Para este Preludio me he fundamentado en la compilación bibliográfica de dos de las mejores Bases de Datos de Colombia: Biblioteca Luis Ángel Arango y
Universidad de Los Andes (Bogotá), actualizadas hasta 2004.

10
identificante’ y ‘unidimensional’ que desconoce otras facetas del ser humano (Cf. “El hombre
unidimensional”)... En suma, los tres filósofos mencionados de la Escuela crítico-social o socio-crítica de
Frankfurt constituyen “La Crítica de la Razón alienada de la sociedad industrial”. Por su parte, Walter
Benjamin -el menos nombrado de los filósofos de esta relevante Escuela, suicidado muy joven en 1940-, dejó
un significativo libro: 'Zur Kritik der Gewalt' (= "Crítica de la violencia"), que aparecerá póstumamente (hasta
1967), en que se atreve a cuestionar el 'Estado de derecho' y la 'razón de Estado' y todo su poder coercitivo,
experimentado por él a través de la desalmada persecución nazi que lo empujó al desenlace tan trágico de su
vida.

Posteriormente, han irrumpido otros enfoques no menos interesantes y plausibles: “Crítica de la Razón
científica” de Kurt Hubner (1981) y otra del mismo título de Fernando Mires (2002); “Crítica de la Razón
simbólica: La revolución en la Filosofía” de Eduardo Nicol (1982); “Crítica de la Razón cínica” de Peter
Sloterdijk (1983); “Crítica de la Razón política” del controvertido Regis Debray (1983); “Crítica de la Razón
periodística: un análisis desde la teoría general de la información” de Javier del Rey Morato (1988); “Crítica de
la Razón poética” de Eduardo López Morales (1989) y también antes por María Zambrano; “Crítica de la
Razón teológica y el destino trágico de Galileo” de Vicente Sanfélix Vidarte (1994); “Crítica de la Razón
expansiva: radiografía de la sociedad tecnológica” de María J. Regnasco (1995)... Más recientemente,
apareció “Crítica de la Razón informática” de Tomás Maldonado (1998); “Crítica de la Razón tecno-científica”
de Eugenio Moya Cantero (1998) y “Crítica de la Razón latinoamericana” del filósofo colombiano Santiago
Castro-Gómez (1997)... “Crítica de la Razón árabe: Nueva visión sobre el legado filosófico andalusí” de
Mohammed Abed Al Yabri (2001).

En el último bienio, hemos tenido la última edición de “Crítica de la Razón utópica” del germano-costarricense
Franz Hinkelammert (2002); “Crítica de la Razón sexual” de Ignacio Castro Rey (2002); “Crítica de la Razón
indolente: contra el desperdicio de la experiencia y para un nuevo sentido común” del portugués Santos
Boaventura de Sousa (2003, Obra del ámbito del Derecho); “Crítica de la Razón lúdica” de Cristóbal Holzapfel
(2003)... Y hay más todavía: “Crítica de la Razón escéptica: Discurso posmoderno” de Rigoberto Lanz; “Crítica
de la Razón axiológica” de Robert S. Hartman... “Crítica de la Razón jurídica” (que aparece como anónima en
una de las mencionadas base de datos)... Últimamente, he sabido de la Obra “Crítica de la Razón afectiva”,
por Robert Muzil. Y, como si fuera poco, Jurgen Habermas ha escrito “Crítica de la Razón funcionalista”,
además de “Conocimiento e interés”, dos obras que constituyen una suerte de “Crítica de la Razón
interesada”, de cara a “la sociedad capitalista avanzada”.4 En 1977, el autor argentino Armando Alonso
Piñeiro publica “Crítica de la razón violenta”, en que realza a Mahatma Gandhi y cita en tres ocasiones a
Lanza del Vasto.

4
Cf. Enrique Menéndez Ureña. “La Teoría Crítica de la Sociedad de Habermas: La crisis de la sociedad industrializada”. Madrid : Tecnos, 1978.

11
En fin, hemos contabilizado, pues, 29 Obras de Crítica de la Razón en muchas de sus facetas y sesgos
antiguos y actuales: desde la historia y la dialéctica, hasta la ciencia y la tecnología, la política, la teología y la
cibernética, la semiótica y el periodismo, la posmodernidad, la axiología, la utopía, la sexualidad y el problema
de género... La lúdica, la indolencia actual y el cinismo, los intereses técnico, práctico-pragmático y
emancipatorio, e incluso el pensamiento latinoamericano –que continúa vigente y hoy parece reactivarse- y el
islamismo. ¡Todo cabe en una Crítica de la Razón!

Empero, hemos descubierto una constante –dentro de tantas variables temáticas y disciplinarias- que podría
ser hilo conductor en nuestro abordaje de una nueva ‘Crítica de la Razón’: la violencia... En efecto, una
aproximación al complejo universo de la racionalidad humana (¡acaso algunos animales a veces son más
racionales que el ser humano!, dicho sea de paso) permite constatar que las más de las veces las ideas-
fuerza individualistas y sus frutos –las Mentalidades colectivas- han desembocado casi inevitablemente en la
violencia y la barbarie... Cuando se convierten en ideologías (y la mayor parte de las ideas filosóficas han
degenerado en absolutismos o totalitarismos de derecha o izquierda –a cual más intolerantes- al permearse
por la política partidista y la economía, e incluso por la religión y el arte)... Nada ha escapado a la racionalidad
beligerante, belicosa. Tal es nuestra hipótesis de trabajo por demostrar y sobre todo mostrar, desde la óptica
de Joseph Jean Lanza del Vasto (1901-81), un filósofo testigo del siglo XX.

En este orden de ideas, nos proponemos evidenciar que la violencia constituye el Pecado Original de nuestra
civilización humana (es decir, la tendencia a violar y violentarlo todo...), a partir de un ‘Error categorial
cognitivo’ que trastocó el Árbol del Conocimiento (la Sabiduría primigenia y prístina) y ahora atenta sin
miramientos contra el Árbol de la Vida (mediante la biotecnología, megatendencia del naciente siglo XXI). La
propuesta que quedará en pie –más allá de la primera parte descriptiva de nuestro empeño- será la de la
Crítica de la Razón violenta y proyecto de una Racionalidad noviolenta5, vital como antídoto contra esa
caduca racionalidad tanática y autodestructiva en que estamos obstinados hoy, máxime en un nefasto
contexto de capitalismo neoliberal globalizado y excluyente, de pseudo-multiculturalismo que ha terminado por
ser un ‘pensamiento único’ neo-imperialista y colonialista. Urge el paso perentorio –como no pocos y desde
muchas vertientes lo han propuesto (valga recalcar a Eric Weil, discípulo del gran Alexandre Koyré, en su
tajante epígrafe)-, a una razón vital, esto es, de una ‘ratio’ rasa y asfixiante al ‘Logos’ integral (recordamos el
valioso Raciovitalismo de la Escuela de Madrid, con José Ortega y Gasset, Manuel García Morente, Xavier
Zubiri, Julián Marías y María Zambrano, a la cabeza). En todo este discurso se inserta nuestra alternativa –a
modo de énfasis válido-, aunque en una clara perspectiva ‘situada’ latinoamericana y colombiana.

5
Nótese que empezamos a usar el vocablo NOVIOLENTO (unido, sin guión), como se está usando actualmente en España a modo de neologismo, evitando la
separatividad occidental y marcando diferencia del desvirtuado epíteto ‘pacífico’, con la intención de insistir en la ruptura radical con toda forma de violencia, como
premisa ineludible de la auténtica Paz.

12
He aquí entonces el puntual PLANTEAMIENTO DE NUESTRO PROBLEMA objeto de esta investigación
documental, a la luz de la Vida y Obra de Lanza del Vasto:
- A LO LARGO DE LA HISTORIA –SOBRE TODO EN EL SIGLO XX, SEGÚN J. J. LANZA DEL VASTO-, ¿EL
HOMBRE SE HA GUIADO POR LA FUERZA DE LA RAZÓN O POR LA ‘RAZÓN’ DE LA FUERZA?

PARTE I
UNA VIDA EN CLAVE DE PROFECÍA, COMPROMISO Y TESTIMONIO6

CAPÍTULO 1
SEMBLANZA Y ESTAMPA:
HITOS Y FACETAS DE UNA VIDA

El encuentro con J. J. Lanza del Vasto ha sido una de las gracias mayores de mi vida:
Un rey peregrino... Un señor que te recibe y te hace encontrar el centro del mundo;
un nómada que por un instante aparece en tu camino...
Hombre soberano, libre, como llegado de los más viejos tiempos primordiales.
Hombre arcaico cuya sola presencia disipa los rechinantes atavismos de la llamada Modernidad:
Hombre extraño que tiene, simplemente, la naturaleza de los árboles y las rocas,
la mirada, la palabra, el gesto del hombre atento al Misterio de su vida (...)
Es un león que vuelve hacia sí mismo su rostro pensativo de barba blanca que parece una llama... Pareciera san Jerónimo en su caverna, que te mira
penetrante sin olvidarse de sí mismo.
Difícilmente se tiene un Encuentro así, hoy día. Si Lanza no hubiese escrito nada más, ni dicho nada,
su sola Presencia y su rostro hubieran bastado para despertar a más de uno.
¡Encuentras su mirada y captas la profundidad y el enigma de ser Hombre!
7
(‘Portrait de Lanza del Vasto’)

1.1 Infancia, adolescencia y juventud: 1901-31

1901: 29 de septiembre, fiesta de san Miguel Arcángel. Nacimiento de Giuseppe Giovanni Lanza di Trabia-
Branciforte en San Vito dei Normani (‘Specchia di Mare’, nombre poético como de un cuento), Italia del Sur
(Sicilia). Hijo de Don Luigi Lanza, economista siciliano, y de Anne-Marie Nauts-Oedenkoven, oriunda de
Anvers (Bélgica). Primogénito de tres hermanos: Lorenzo (1903) y Angelo (1904).

1901-11: Su infancia transcurre en medio de viajes entre Brindisi y Anvers; en su familia se hablan tres
lenguas: francés, italiano e inglés. Posteriormente hablará con propiedad el castellano. Su padre abandona el
naciente hogar y se establece con otra mujer en Córcega. Su madre Anne-Marie se instala con los tres niños
en París y les procura una excelente educación. J. J. Lanza del Vasto será siempre ‘Homo viator’, como el
descrito por Gabriel Marcel, hombre itinerante y vagabundo del espíritu.

1913-20: El adolescente Lanza estudia su secundaria en París, en el famoso Liceo Condorcet, donde años
más tarde será profesor el connotado filósofo existencialista Jean Paul Sartre.

6
Cf. Anne Fougére et Claude-Henri Rocquet. “Lanza del Vasto: Pélerin, Patriarche, Poéte”. Paris : Desclée de Brouwer, 2003, pp. 247-252: “Une vie, une oeuvre”...
libro a su vez fundamentado en Arnaud de Mareuil: “Lanza del Vasto: sa vie, son oeuvre, son message”; France : Dangles, 1998, 461 p. Estas son las biografías más
confiables y recientes. Remito a mis esbozos biográficos: “Itinerario vital de J. J. Lanza del Vasto (Semblanza: su Vida y su Obra / Hitos y facetas)”. En mis estudios
previos: “Shantidas, el Servidor de la Paz: Punta de Lanza” (1990), y en: “Lanza del Vasto y su Filosofía de la Noviolencia: alternativa ético-praxiológica para
América Latina (Parte I)” (2003). También remito a mis artículos reseñados en la Bibliografía general final.
7
Cf. Claude-Henri Rocquet. “Lanza del Vasto: Les facettes du Cristal (Entretiens)”. Paris : Centurion, 1981, p. 6.

13
1920-25: Se establece en Florencia (Italia). Ingresa a la Universidad de Pisa y establece amistades
significativas. Ya lee incluso místicos como Jan van Ruysbroeck, ‘el Admirable’. En Francia, tienen lugar las
famosas ‘Décades de Pontigny’, donde alterna con Paul Valéry y Charles Du Bos, a instancias de su maestro
Paul Desjardins. Conoce también a A. Gide, A. Maurois, a R. M. Rilke e incluso a Max Scheler... Por esta
época, una amiga le obsequia la primera biografía -‘Mahatma Gandhi’- escrita por el Premio Nobel de
Literatura francés Romain Rolland. Obra que marcará definitivamente la vocación del joven filósofo J. J. Lanza
del Vasto. Retorna a Pisa y lee a santo Tomás de Aquino, y tiene lugar su “conversión par contrainte logique”,
leyendo el ‘Tratado de la Trinidad’ del Aquinate. “Conversión du dehors au Dedans (Resistance et Retour)”,
acota Anne Fougére.8 Lanza del Vasto: de afuera hacia adentro siempre. “Conversion absolue
(apocatastase)”... Dios se le revela como ‘Relación Absoluta’ de todo... no relativa sino inmutable. La Filosofía
de la Relación –o interrelación, enriquecida inclusive con elementos de la teoría de la Relatividad de Albert
Einstein-, se abre paso en su espíritu en adelante con refulgencia diamantina, y desembocará en la
Conciliación para plenificarse en “une pensée nouvelle de la Non violence: triple renversement, du dehors vers
le dedans, du bas vers le haut, ou multiple et de la dispersion vers l’Unité”9, de una integralidad, originalidad y
fuerza sin precedentes en Oriente y Occidente.

1926: Retorno a Florencia. Amistades con los pintores Costetti y Acquaviva. Noviazgo con una mujer
norteamericana llamada Mary, que durará varios años... En 1927 escribe su primera Obra poética, “Conquiste
di vento”, que firma ya con el seudónimo ‘Lanza del Vasto’, nombre inspirado en un trovador antepasado de
su familia, el marqués del Vasto (siglo XV).10

1928: En la Universidad de Pisa defiende su tesis doctoral de Filosofía, intitulada “Approches de la Trinité
Spirituelle”. Hasta 1931, el joven pensador deambula por Florencia e incluso viaja por Alemania (Berlín en
especial) durante un mes, y permanece luego en París. En su Diario (Journal: ‘Le Viatique’ = ‘El Viático’) habla
de “les années perdues” (‘los años perdidos’)... Su Filosofía se torna ‘Sabiduría del Amor’ más que el
convencional ‘amor a la Sabiduría’... Él va tras las huellas de Sócrates, Epicteto, Nicolás de Cusa (el autor de
‘La docta ignorancia’ que conciliaba los opuestos en la línea de san Agustín), B. Pascal y E. Mounier,
elocuente minoría filosófica, y configura su propio método tripartita: el conocimiento de sí mismo, la
autoposesión y la donación generosa.

1.2 Irrupción de su auténtica vocación y misión: 1931-1943

1932: Escribe sin retoques el poema “Le Vitrail” en la catedral Notre Dame de Paris. Conoce a su amigo
escritor Luc Dietrich. Hasta 1934 escribe su Manual de vagabundaje ascético “Principes et Préceptes du
Retour a la Évidence”, andando entre Milán, Palermo y Roma... Quiere conocer “Le Jardin du monde” (= ‘el
8
Cf. Anne Fougére et Claude-Henri Rocquet, Op. Cit., pp. 87 ss.
9
Ibíd., p. 119.
10
Cf. Arnaud de Mareuil. “Lanza del Vasto.” Paris : Seghers (Colección ‘Poétes d’aujourd’hui’ No. 151). Choix de textes... El autor detalla influencias de Dante,
Racine y Heredia... Obra que es “mystére de clarté” (= 'Misterio de claridad')...

14
jardín del mundo’).11 Viaja con Luc por Italia (Florencia) y escribirá junto con él “Diálogo de la Amistad” e
“Historia de una amistad” (1935)... Empieza a escribir su drama bíblico intitulado “Judas”, que será muy
valorado y prologado por el famoso filósofo neotomista francés Jacques Maritain. Se enamora de otra mujer
llamada Flora.

1935-36: Se desempeña como preceptor en Versalles y continúa sus errancias. Escribe su única novela,
“Guilles de Rais”, que sólo será editada después de su muerte. Viaja a Inglaterra. Y el 22 de diciembre de
1936 se embarca –con escasos ahorros de sus Obras primerizas- para la India, a conocer –candil en mano,
como antaño Diógenes el Cínico- ‘Un Hombre’... Al mejor estilo de Epicteto, va en busca del secreto de la
genuina Libertad... He aquí su faceta más marcada: “Le Pélerin”.12

1937-38: Encuentra a Mahatma Gandhi en Wardha, y permanece con él durante tres meses, en rudo
noviciado... El gran testigo hindú le asigna el nuevo nombre de ‘Shantidas’ (en sánscrito ‘servidor-de-la-Paz’).
Peregrina hasta las Fuentes del río Ganges en el Himalaya, y se somete al ascético adiestramiento del Yoga.
Es cuando siente a fondo el Llamado a fundar EL ARCA, Orden cristiano-gandhiana de Occidente (24 de
junio, fiesta de san Juan Bautista, en Narendranagar, India), cuyo emblema será la cruz griega en forma de
ancla, que pretende semióticamente la unidad convergente de los cuatro semicírculos, y bien pueden re-
leerse como armonía cuádruple: consigo mismo, con los demás, con la Naturaleza y con Dios. Léase su
extensa carta a Mahatma Gandhi con las bases de su inspiración profética y testimonial.13 Conoce además al
gran místico Ramana Maharschi, y al poeta y educador Rabindranath Tagore, Premio Nobel de Literatura
hindú (1913), en su ‘Shantiniketan’ (‘Morada de Paz’) de Bengala. Retorna y permanece tres semanas más
con el ‘Mahatma’ y emprende su regreso a Europa.

1938-40: Tras breve permanencia en Italia y Francia, peregrina por Egipto y Rodas, Turquía, Siria y Líbano.
Llega a Tierra Santa: Jerusalén, Belén, Nazaret; después llegará al Monte Athos de los monjes cristianos
ortodoxos, y luego a Constantinopla. Regresa a París y luego dura seis meses en Suiza como profesor.
Estalla la nefasta Segunda Guerra Mundial... “Un germe dans la terre dévastée” (= ‘un germen en medio de la
tierra devastada’).14

1940: Como refugiado político debido a su nacionalidad italiana, se libra de ser alistado en el ejército.
Continúa sobreviviendo mediante labores pedagógicas, cerca de Marsella... En 1941 se entrevista con
Simone Weil (1909-1943), la brillante filósofa francesa, quien lo estimula a fundar el Arca, “precioso diamante
de refulgente luz”... Conoce también a Simone Gébelin, excelente soprano que años más tarde se convertirá
en su esposa (‘Chanterelle’, sobrenombre que él le asignará por su excelente ‘voz prima’). Escribe en este
11
Cf. Arnaud de Mareuil. “Lanza del Vasto: sa vie, son oeuvre, son message”, Op. Cit., pp. 83 ss.
12
Cf. Ibíd., pp. 117 ss. Véanse los mapas de sus travesías y caminatas increíbles...
13
Cf. Ibíd., pp. 129-132.
14
Cf. Ibíd., pp. 163 ss.

15
tiempo “La marche des Rois” (drama sobre el Misterio de Navidad y Epifanía, que marcará su vida y su
muerte)...

1942: Pule su única Obra poética (“Le chiffre des choses” = ‘La cifra de las cosas’), que hasta 1972 alcanzará
su forma definitiva (30 años de decantación literaria). Se recluye en Recologne y escribe “Le Pélerinage aux
sources” (= ‘La peregrinación a las Fuentes’), en casa de un tío de su amigo Luc Dietrich, Obra que es muy
bien acogida en medio de la Segunda Guerra Mundial... Peregrina por los Alpes y tiene cercanía con Gurdjieff,
esotérico líder espiritual ruso de moda de la época, que no logra convencer a Lanza del Vasto.

1.3 Nacimiento de la Comunidad del Arca, Orden cristiano-gandhiana de Occidente: Primeras

tentativas (1943-63)

1943-44: “La brume des bourgeons brouillant les branches hautes” (= ‘la bruma de las yemas brillando en las
ramas altas’, bella aliteración en francés)...15 Lanza del Vasto se radica en París (Calle de Saint Paul) y recibe
la señal para fundar el Arca, cuando tres jóvenes excombatientes desesperanzados de todo por causa de la
Segunda Guerra Mundial le preguntan –como antaño a san Juan Bautista-: “¿Qué hemos de hacer?”. Se
dedica entonces al trabajo manual: talla, hilado y tejido en telar... Efectivamente, se va configurando un grupo
de partidarios de la Noviolencia cristiano-gandhiana. Entre 1945-1948 tienen lugar sus meditaciones sobre el
Evangelio en muchos viernes de ayuno, que darán lugar a su libro “Commentaire de L’Évangile” (=
‘Comentario del Evangelio’), Obra enaltecida por el gran teólogo jesuita Henri de Lubac.

1948: Lanza del Vasto contrae matrimonio con Chanterelle (24 de junio, fiesta de san Juan Bautista). Se
consolida el primer intento de Comunidad rural en Tournier (1949-53), conformada por quince compañeros.
Realiza conferencias en Bruselas (Bélgica). Escribe el drama “La Passion” (Misterio de Pascua) y esbozos de
“David Berger” (= ‘David Pastor’), que será un reflejo de su vocación noviolenta ante el bárbaro Goliat
moderno... Brota en esa época el boletín “Nouvelles de L’Arche” (= ‘Noticias del Arca’), que hasta hoy
sobrepasa 60 años de ininterrumpida circulación... Lanza del Vasto realiza conferencias de divulgación de la
Noviolencia en Francia, Bélgica, Suiza e incluso en Marruecos, creando muchos grupos de Aliados y Amigos.
Emerge pujante “l’apotre de la Non violence” (= ‘el apóstol de la Noviolencia’).16 Lamentablemente, la
comunidad pionera no cuaja y se disuelve, quedando reducida al reducto de Tourette (Alpes marítimos).

1953-54: Lanza del Vasto decide peregrinar de nuevo a la India con miras a recoger la herencia de Vinoba
Bhave, sucesor espiritual de Mahatma Gandhi, obviando al primer ministro Jawalarlal Nehru, quien retocó y
traicionó a todas luces el ideal gandhiano. El Arca se establece más establemente en Bolléne. Sale a la luz el
libro “Vinoba ou le nouveau pelerinage”, donde Lanza narra su permanencia con Vinoba durante tres meses a

15
Cf. Ibíd., pp. 183 ss.
16
Cf. Ibíd., pp. 225 ss.

16
pie por la India, realizando la campaña ‘Bhu Danoe Yagnae’ u Ofrenda de la Tierra, acontecimiento de
socialismo noviolento sin precedentes en la historia contemporánea.

1956-1958: Campañas públicas de Noviolencia. La primera fue el ayuno de Lanza durante una semana,
junto con Danilo Dolci, ingeniero italiano, contra la miseria en Sicilia. La segunda tuvo lugar en 1957, dirige
una carta abierta al presidente de la República francesa (intitulada “Por el honor de Francia”) –firmada por 357
personalidades, entre ellas Francois Mauriac, Paul Ricoeur, seguidores de Emmanuel Mounier-, Louis
Massignon-, y acompañada de un ayuno de 20 días en Clichy (París), junto con Pierre Parodi (médico sucesor
suyo años más tarde en la dirección del Arca) y el campesino Bernard Gaschard, contra las torturas y campos
de concentración de Francia en Argelia. Recibe el apoyo epistolar del gran escritor existencialista Albert
Camus, de Jacques Maritain y –lo supe en otras fuentes- una contribución económica de Jean Paul Sartre
para la noble causa humanitaria.17 En este mismo año Lanza del Vasto se desplaza por primera vez a
América Latina (Argentina). De hecho, realizará 7 viajes a Suramérica, hasta 1977. Dirige en esa época la
valiosa Colección ‘Pensamiento Gandhiano’, prologando Obras relevantes (“Hind Swaraj”, “Gandhi y Marx” y
“Gandhi contra Maquiavelo”), únicas en su género... La tercera manifestación pública se realiza contra la
central nuclear de Marcoule: 15 días de ayuno contra la Bomba atómica en Ginebra (Suiza). Shantidas lanza
su primer disco, junto con Chanterelle (trovas y composiciones gregorianas). El infatigable Peregrino se
desplaza por Uruguay, Chile y Argentina. Escribe “Les quatre Fléux” (= ‘Las cuatro plagas’: esclavitud,
miseria, revolución violenta y guerra). Fallece su admirable madre Ana María en Francia. Para ese tiempo,
Lanza del Vasto ya ha delegado su autoridad del movimiento en Pierre Parodi (quien ha tomado el nombre
‘Mohandas’, nombre de pila de Gandhi).

1960: Se entrevista con Nehru en Londres y se atreve a cuestionarlo. Entretanto, Joseph Pyronnet –audaz
líder y filósofo convertido en responsable del Arca, mientras Mohandas realiza una acción de fondo en
Marruecos-, ha comandado la cuarta acción directa noviolenta: La campaña de los treinta ‘sospechosos’
Objetores de Conciencia, quienes logran por primera vez un estatuto en Francia. Lanza del Vasto plasma
estas inquietudes en su libro “Pacification en Algérie ou mensonge et violence” (= Pacificación de Argelia o
mentira y violencia’).

1961: Lanza del Vasto decanta su Obra doctoral, intitulada “La Trinité spirituelle” (= ‘La Trinidad espiritual’),
que será publicada hasta 1970, tras más de cuarenta años de crisol, en medio de interminables viajes:
Uruguay, Chile, Perú, Argentina, Líbano. Le escribe memorable carta al presidente de Argentina Arturo
Frondizi (véase el texto completo en la citada biografía de Arnaud de Mareuil)18, con quien entabla cierta
amistad.

17
Cf. “Nouvelles de L’Arche” (“Lanza del Vasto, Profeta y combatiente”). Año 50, número 01, septiembre-octubre de 2001, homenaje con motivo del Centenario de su
Nacimiento.
18
Cf. Arnaud de Mareuil, Op, Cit., pp. 265-269. Texto-manifiesto –en nuestra opinión- emblemático para América Latina.

17
1962-63: El inagotable escritor escribe “Approches de la vie intérieure” (= ‘Aproximaciones a la Vida interior’) y
lanza otro disco de canciones populares... En mayo de 1962 realiza una acción pública en defensa de Israel y
en pro de la paz racial, en Buenos Aires (la primera en América Latina y la quinta de su cosecha universal).
Empero, “Tous les chemins menent a Rome” (= ‘Todos los caminos conducen a Roma’)...19 Realiza su sexta
Acción, eclesial en este caso: un ayuno de 40 días en Roma –toda la cuaresma, tras escribir una carta
profética al Papa Beato Juan XXIII con motivo del Concilio Ecuménico Vaticano II (1962-65)-, pidiendo a la
Iglesia que condene la barbarie atómica y postule la Noviolencia evangélica. El fruto de este sacrificio y
plegaria silenciosos lancianos es la famosa Encíclica “Pacem in terris” que el ‘Papa Bueno’ escribe ya enfermo
de muerte y hace llegar a la pareja Lanza del Vasto... A decir verdad, él había sido Precursor de este
acontecimiento eclesial del siglo XX, en virtud de su ecumenismo y diálogo interreligioso que se cristalizará 23
años después en el primer Encuentro de Asís (1986), y luego se consolidará en el segundo encuentro, tras el
execrable insuceso de las torres gemelas en New York: “L’esprit d’Assise et Décalogue d’Assise pour la Paix
(2002)” (= ‘El espíritu de Asís y el decálogo por la paz’).20

1.4 El Arca en la sede actual: 1963-1981 (18 años finales de su vida)

1963: En la Pascua de este año conciliar, la Comunidad del Arca se enraíza en el Alto Languedoc, cerca de
Lodéve, en la parcela ‘La Borie Noble’, que será en verdad la ‘casa-madre’ del movimiento noviolento. En
efecto, entre 1964-67, la pareja Lanza del Vasto peregrina por Senegal (África), Uruguay, Argentina, Perú,
Colombia (Bogotá y Medellín)21 y Portugal. Se funda la primera Comunidad rural en Latinoamérica (Córdoba,
Argentina, 1966-1971, única en su género), que muy desafortunadamente no perdura... Impresionante ver allí
conjugadas armónicamente No violencia, música y vida interior, siempre.

1965: Lanza del Vasto se entrevista con el Papa Pablo VI, en compañía de Pierre Mohandas, su sucesor.
Publica su drama “Noé”, que él encarna en su personalidad profética cual Nuevo Noé en su Arca liberadora...
Chanterelle encabeza la séptima Acción profética noviolenta:un ayuno durante diez días de veinte mujeres
(entre ellas personajes como Dorothy Day, líder norteamericana), para la clausura del Concilio Ecuménico
Vaticano II, logrando que la mujer fuese más tenida en cuenta en la Iglesia católica. Reciben el respaldo del
gran monje trapense norteamericano Thomas Merton, quien ha leído “Las cuatro Plagas” y escribe: “Un libro
pleno de verdad”.22 Se logra que la Constitución Pastoral ‘Gaudium et Spes’ (= ‘Gozo y Esperanza’, Num. 78-

19
Cf. Ibíd., pp. 257 ss.
20
Cf. Anne Fougére et Claude-Henri Rocquet, Op. Cit., pp. 162-166.
21
Hemos desarrollado en detalle la visita de Shantidas a nuestro país en nuestra tesis de Maestría en Filosofía, significativamente coincidente con la época del
nacimiento de la guerrilla (FARC y ELN), cuando el sacerdote católico Camilo Torres Restrepo estaba a punto de empuñar las armas. Lanza del Vasto habló de
Noviolencia en la Universidad Nacional, donde se incubaba en ese entonces la revolución armada (1964). ¡Qué audacia tan profética! En 1966 volverá a pasar por
nuestra tierra colombiana, tras la cruenta muerte del ‘cura guerrillero’, quien había simpatizado inicialmente en Lovaina (Bélgica) con la Noviolencia a través de Jean
Goss y su esposa Hildegard, amigos de Lanza del Vasto.
22
Arnaud de Mareuil, Op. Cit., p. 286.

18
79) dé un aval –aunque tímido- a favor de la Noviolencia evangélica, con el audaz apoyo del arzobispo
brasileño Dom Helder Cámara, quien se convierte en pionero de la noviolencia católica en Sudamérica,
estimulado por Lanza del Vasto. ‘El Peregrino’ vuelve a los países suramericanos y prosigue su gira hacia
Canadá y Estados Unidos. Entretanto, Mohandas fortalece su acción en Marruecos y Joseph Pyronnet
arremete contra la guerra de Vietnam. ‘El Arca’ remonta la tempestad del mundo, “avec ou sans Shantidas” (=
‘con o sin su fundador Shantidas’)...23

1968: Aparece el libro “La montée des ames vivantes” (= ‘ La subida de las almas vivientes’, Comentario del
Génesis) y “La Fileuse a la rose” (cancionero provenzal). Nunca dejó el profeta de ser ante todo un poeta,
artista integral. Sufre una aguda enfermedad pulmonar, neumonía, que lo deja al borde de la muerte. Delega
la autoridad del movimiento. Sin embargo, en 1969 tiene lugar su viaje a Canadá (Québec) y brota su Obra
“L’Homme libre et les anes sauvages” (= ‘El hombre libre y los asnos salvajes’). Participa, convaleciente, en el
Simposio sobre el Humanismo de Mahatma Gandhi, con motivo del Centenario del Nacimiento del líder hindú
(París), y aporta su reconocido testimonio de vida único aun entre los mismos simpatizantes gandhianos.24

1970: Lanza del Vasto peregrina por tercera vez a la India, durante quince días. Empiezan a brotar publicados
sus Diarios (‘cahiers’). En 1971 toma parte activa en la octava acción directa noviolenta: La marcha de los
Objetores de Conciencia españoles (junto con Gonzalo Arias y Pepe Beúnza, a quienes tuve yo la fortuna de
contactar personalmente). Al mismo tiempo, se publica por fin su tesis filosófica “La Trinité Spirituelle” y
enseguida aparece “Technique de la Non violence” (mejor traducida al castellano como “La aventura de la
Noviolencia”). Es este “l’année de la Trinité”, según su biógrafo A. de Mareuil. Junto con su esposa
Chanterelle fortalece los grupos de Amigos del Arca de Argentina, Canadá y Estados Unidos. Tiene arrestos
aún para ayunar durante 10 días en Montreal a favor del naciente país Bangla Desh (novena acción pública).
Shantidas cumple 70 años y es “un septuagénaire indomptable” (= ‘septuagenario indomable’)...25

1972: Empieza su décima Acción noviolenta en Larzac (Francia), que se prolongará hasta su muerte,
mediante 15 días de ayuno en compañía de campesinos amenazados con un desalojo para construcción de
un campo nuclear. Pueden leerse su discurso a los campesinos y dos testimonios conmovedores de ellos con
respecto a esta campaña estelar de Lanza del Vasto.26 Completa 25 días de ayuno riguroso en apenas un
lapso de tres meses... ¡Increíble! Viaja con su esposa a su tierra de san Vito (Sicilia). Es el tiempo en que el
movimiento de renovación católica carismática permea el Arca, generando una crisis que conduce a la
suspensión de los votos durante dos años... Es la prueba abrahámica de despojo para el fundador. No
obstante, él aprovecha el crisol para aquilatar grupos arquianos de Norteamérica (brotan sus charlas “Pour
éviter la fin du monde” = ‘para evitar el fin del mundo’, que impactan por su espíritu profético en medio de la
23
Cf. Ibíd., pp. 289 ss.
24
Cf. T. K. Mahadevan (Compilador). “Gandhi: Verdad y No violencia (Memorias)”. Madrid : Sígueme-Atenas, 1975, 320 p.
25
Cf. Arnaud de Mareuil, Op. Cit., pp. 319 ss.
26
Cf. Ibíd., pp. 333-35.

19
‘Gran Babilonia’ occidental, donde estuvo en siete ocasiones lanzando la semilla), y estrecha lazos con César
Chávez, campesino mexicano que combate en California mediante ayunos noviolentos prolongados, líder con
quien se encontrará en dos ocasiones (1973 y 1974). Continúan saliendo a la luz sus diarios (‘Viatique’)...

1973: Se cumplen treinta años de su libro “Peregrinación a las Fuentes” (traducido incluso al inglés bajo el
título “Return to the source”), y el lanzamiento de sus Obras Completas (en dos partes: ‘Peregrinaciones’ y
‘Comentarios bíblicos’).

1974: “La grande épreuve” (= ‘la gran prueba’)...27 Fortalece grupos en Marruecos y funda una Comunidad en
Larzac (Truels). En 1975 tenemos el canto de cisne de su esposa: “Rendons grace au Seigneur de la Vie” (=
‘rindamos gracias al Señor de la Vida’), pues es hospitalizada como consecuencia de un cáncer fulminante
que la conduce implacable hasta la muerte. “Ella me ayudó a cantar el camino... y voló muy alto, más alto que
su ala”, escribió el poeta en su elocuente epitafio. “Adieu, Chanterelle” = ‘adiós, Chanterelle’)... Conmueve su
carta última, todo un testamento espiritual. Tiene entonces lugar el llamado primer Capítulo General del Arca...
Y en ese momento el Patriarca-Peregrino –al estilo de san Francisco de Asís- es acrisolado hasta el extremo
al interior de la misma Comunidad que él fundó. Brota su opúsculo “Rien qui ne soit tout”, una consigna
sintética de toda su búsqueda interior: “Nada que no sea todo”... En estos días se realiza el revelador y
recapitulante documental “Dans les pas de Lanza del Vasto” (= ‘Sobre los pasos de Lanza del Vasto’) en la
televisión francesa.

1976: “Partir, c’est revivre un peu!” (= ‘Partir es revivir un poco’.)28 El Peregrino tiene agallas aún para viajar
dos meses por Italia y España. Le brotan sus últimos poemas... “L’apogée d’une vie” (= ‘el apogeo de una
vida’)... La decimaprimera Acción externa noviolenta es una semana de ayuno en Malville. Funda la nueva
Comunidad de La Flayssiére, de Bethsalem y otras tres comunidades en Francia. Apuntala y consolida los
grupos de Canadá y EE.UU. En 1977 tiene lugar su última gira por Argentina (completaba ya 20 años
sembrando la semilla como pionero de la Noviolencia en Suramérica, según confirmamos en nuestras
investigaciones allá mismo, en 2005)... Es ‘el adiós a la Argentina’ (“L’adieu a l’Argentine”, y de ese tiempo
data la fotografía que anexamos en este libro)... Cuarta y última peregrinación de tres semanas a la India,
invitado por el gobierno como testigo gandhiano de Occidente por excelencia: Esta fue su “Lecon de
sagesse” (= ‘lección de Sabiduría’), según Arnaud de Mareuil.29 Conferencia estelar en Notre Dame de París:
“Las dimensiones del Espíritu”...30 Cual espíritu grande, flotaba sobre el ‘mare magnum’.

1978: Más viajes por España, Italia y Portugal. Tenemos su testamento: “L’Arche avais pour voilure une vigne”
(= ‘El Arca tenía por vela una viña’), libro que decanta toda su concepción sobre el Arca... Funda una
27
Cf. Ibíd., pp. 359 ss.
28
Cf. Ibíd., pp. 375 ss.
29
Cf. Ibíd., pp. 394-400.
30
Cf. “La Locura de Noé” (Antología de sus últimas conferencias”; Barcelona : Integral, 1984, pp. 124-142.

20
Comunidad en Québec. Realiza la decimosegunda Acción directa: un ayuno de cuatro días en compañía de
los campesinos de Larzac -en pleno París- enfatizado en la respectiva marcha por los Campos Elíseos con un
rebaño de ovejas... En 1979 lo vemos de nuevo en EE.UU y Canadá. Le publican “Il canzionere del Peregrin
d’amore” (= ‘El cancionero del Peregrino del Amor’) en Milán. Quizás he ahí su retrato más cabal... “Poéte
avant tout, poéte aprés tout” (= ‘Poeta ante todo y después de todo’)… Escribe entonces su postrero poema
“Roman de Raymond Lulle” (= ‘Novela de Raimundo Lulio’, retruécano en francés), en peregrinación a la
tumba del gran místico franciscano, aconrecimiento que al parecer recapitula toda la vida del místico Lanza
del Vasto. Viaja de nuevo por España, Italia y Portugal, y tiene lugar su entrevista personal con el recién
nombrado Papa, Beato Juan Pablo II. En este tiempo le escribí yo dos cartas a Shantidas y me envió su libro
“Umbral de la Vida Interior”, que conservo cual joya preciosa de su deferencia.

1.5 La peregrinación definitiva de Shantidas

1980: “La derniére aventure” (= ‘La última o postrera aventura’).31 Todavía realiza más giras por España e
Italia, y las fundaciones de las Comunidades de Bonnecombe y Grand Mouligné. Increíble que Lanza del
Vasto tenga aún arrestos y energías para viajar hasta Australia y Japón, el Lejano Oriente... “Jusqu’au bout du
monde” (= ‘hasta el extremo del mundo’). Es su última permanencia o escala en la casa-madre de La Borie
Noble, y sueña con fundar la Escuela Gregoriana de Estética Espiritual. “Beauté, splendeur du vrai” (=
‘Belleza, esplendor de la Verdad’, expresión feliz atribuida al filósofo neoplatónico Plotino), según puntualiza
su biógrafa Anne Fougére.32 Se deja entrevistar por René Doumerc, Claude-Henri Rocquet y Roberto Pagni.33

He aquí el poema último de su vida, de su alma aún insaciable... “Longue vie au Pelerin... Un automne en
beauté” (= ‘Larga vida al Peregrino... Un otoño en belleza’). Y su enigmático epitafio final -de los varios que
escribió-, este fue en original castellano:

“Oh viviente que pasas, escucha:

el peor de los males, que es la muerte,
34
¡me salió bien!”

Él ya ha escrito otra especie de testamento para “Nouvelles de L’Arche” (= ‘Noticias del Arca’), intitulado “La
vérité, force de la Paix” (= ‘La Verdad, fuerza de la Paz’)...35 Aquejado en su salud por un malestar pulmonar
un tanto descuidado por su ascetismo pertinaz, mientras realiza una gira de Navidad y Epifanía por España,
en la Comunidad naciente de La Longuera (Albacete, Murcia, el llamado por él ‘Valle de Cristal’), le sorprende
la muerte (para él la tan ansiada Pascua o Fiesta mayúscula) el 5 de enero de 1981, durante la vigilia de los

31
Cf. Arnaud de Mareuil, Op. Cit., pp. 437 ss.
32
Cf. Anne Fougére, Op. Cit., pp. 235 ss.
33
Cf. Roberto Pagni. “Ultimi dialoghi con Lanza del Vasto”. Roma : Paoline, 1981, 152 p. El autor italiano destaca el proceso de búsqueda de Lanza “sopra un fondo di
goia”... “Il poeta della trasparenza”, “la conversione dello sguardo”; plasma el sueño postrero de Lanza: “Per un tempo di Belleza e di Gloria”...
34
Arnaud de Mareuil, Op. Cit., p. 441.
35
Cf. Ibíd., pp. 447-450.

21
Reyes Magos, mientras lee unos poemas...36 Un irreversible derrame cerebral (‘ictus cerebro-vascular’ reza el
dictamen médico) lo sume y subsume y consume en la plegaria del santo Nombre de Jesús, como nos contó
la Compañera vasca Maité Echegaray, con quie me escribí personalmente...37 Y todo queda consumado.
Impresiona contemplar su rostro transfigurado ‘post mortem’... “Un mort de poéte”... “L’Adieu au Pélerin” (=
‘Una muerte de Poeta… El adiós al Peregrino’) es el poema que le dedica su amigo-biógrafo Arnaud de
Mareuil. Sus restos descansan en el bosque de La Borie Noble, ‘bajo la sombra fiel de un pino anciano’, como
canta en otro contexto el poeta colombiano Rafael Maya, al pie de su amada Chanterelle, tumba que tuve la
fortuna de visitar en julio de 2005 (durante mi peregrinación personal a las Fuentes lancianas)... Resuena allí
su pensamiento de hondo calado bajo el susurro del pinar. En 1985 se recopila el libro póstumo intitulado “Les
Étymologies imaginaires” (= ‘Las etimologías imaginarias’), y en 1988 brota su Obra dramatúrgica también
póstuma “David Berger”, coletazos ultraterrenos de un espíritu inagotable y oceánico.38 “Portrait d’un Homme,
dessin d’une vie” (= ‘Retrato de un Hombre, destino de una Vida’), vida fecunda –casi sobrehumana- que se
sintetiza en el escueto pero pletórico vocablo ‘Temoignage’ (= ‘Testimonio’), según anota su biógrafa Anne
Fougére...39

2001: Se celebra el Centenario del Nacimiento de Joseph Jean Lanza del Vasto alrededor de un Coloquio en
Montpellier: “Pelerin de l’essenciel, éveilleur et combattant” (= ‘Peregrino de lo esencial, despertador y
combatiente’)... Otro retrato de cuerpo entero del Profeta... “Mais encore?” (= ‘¿Y qué más?’)...

CAPÍTULO 2:
CONTEXTO HISTÓRICO DE LA VIDA DE LANZA DEL VASTO:
UN SIGLO XX CONVULSIONADO Y BÁRBARO40

1889: Exposición universal de la torre Eiffel. Los padres de Lanza del Vasto se conocen en este suceso, al pie
de la considerada hoy emblemática torre... Lanza escribirá su poema “La tour Eiffel ou le signe des temps”,
por los días en que empieza su peregrinación hacia las fuentes de Oriente41, un poco al estilo de León Tolstoi,
quien consideró la Torre Eiffel como “¡un monumento a la estupidez humana!” Con palabras severas se refiere

36
Cf. Claude-Henri Rocquet. “Lanza del Vasto: Les facettes du crystal (Entretiens)”, Op. Cit., 239 p. Este escritor admirador de Lanza se extiende sobre las
proyecciones del Poeta de Cristal, “Patriarche et Pélerin”, resaltando sobre todo su dimensión artística (teatral, musical y poética), y el estrecho vínculo lanciano entre
Filosofía y Teología que se resuelve en Sabiduría más que en erudición intelectualista... Destaca él el paradigmático poema inédito “Trasparenze” (‘Transparences’ en
francés) dedicado a Chanterelle que, en últimas, termina siendo su autorretrato, pp. 32-39.
37
Cf. “Tercer Planeta” (Cuadernos para una alternativa noviolenta), No. 04 (Homenaje de Lanza del Vasto), 1981, artículo “Retazos de los últimos días de Shantidas en
La Longuera”, pp. 31-34.
38
Cf. René Doumerc. “Dialogues avec Lanza del Vasto”. Paris : Albin Michel, 1983, pp. 231-38: “Chronologie: travaux et jours de Lanza del Vasto”... Véase
traducción en: “La Locura de Noé” (Antología de las últimas conferencias por José Ramón Morán), Op. Cit., pp. 161-64.
39
Cf. Anne Fougére et Claude-Henri Rocquet, Op. Cit., Capítulo 1: “Rencontre de Lanza del Vasto”.
40
Ibíd., pp. 253-256.
41
Lanza del Vasto. “Le Chiffre des Choses”. Paris : Denoel, 1953, pp. 87-88. Poema comentado por Arnaud de Mareuil en: “Lanza del Vasto”, 1966, Op. Cit., pp. 9-10.

22
en su poema profético: ‘Babel puntiaguda, espantajo, caparazón negra, herrumbre, chatarra, enrejar’... Con
razón, Lanza del Vasto dirá: “Je suis le fils de la tour Eiffel” (= ‘Yo soy el hijo de la torre Eiffel’), identificando
que en él desembocaba de alguna manera toda esa sociedad en crisis y proceso de metamorfosis hacia la
sofisticación científico-tecnológica. Ahora bien, veamos la cronología mundial del siglo XX en que se inserta la
densa vida de Lanza del Vasto.

1900: Muerte del controvertido filósofo alemán Friedrich Nietzsche. Los padres de Lanza del Vasto contraen
matrimonio en París.
1905: Primera revolución de octubre en Rusia. Nacimiento de los disímiles filósofos Jean Paul Sartre y
Emmanuel Mounier. Albert Einstein postula su Teoría de la Relatividad.
1908: Correspondencia entre Mahatma Gandhi y León Tolstoi (“Lettre a un Hindou” = ‘Carta a un hindú’).
1910: Muerte del escritor soviético León Tolstoi.
1914-18: Primera Guerra Mundial.
1915: Mahatma Gandhi culmina su labor en Suráfrica, país estigmatizado por el ‘apartheid’, y emprende su
retorno a la India con miras a la independencia del atávico imperio británico.
1916: El famoso monje trapense francés Beato Charles de Foucauld es asesinado en Tamanrasset (Desierto
del Sahara), en confusas circunstancias colonialistas.
1917: Segunda revolución en Rusia, entre bolcheviques y mencheviques. Triunfa el socialismo sobre el
zarismo...
1921: Benito Mussolini funda el partido fascista en Italia y accederá al poder en 1922. Albert Einstein recibe el
Premio Nobel de Física (1921).
1924: Romain Rolland escribe su libro “Mahatma Gandhi”, quizás la mejor biografía del líder hindú, que influirá
decisivamente en el joven Lanza del Vasto. Paradójicamente, Adolf Hitler escribe “Mein Kampf” (= ‘Mi lucha’).
Entretanto, André Breton lanza su primer Manifiesto del Surrealismo.
1927: Martin Heidegger escribe “Sein und Zeit” (= ‘El Ser y el Tiempo’). Charles Lindbergh atraviesa por aire el
Oceáno Atlántico, sin realizar escala.
1928: Alexander Fleming descubre la penicilina, el antibiótico fundamental. En este mismo año y hasta 1931
tiene lugar el viaje a la India del joven rumano estudioso de las religiones, Mircea Eliade, experiencia afín a la
de Lanza del Vasto.
1930: Paradigmática Marcha de la Sal de Gandhi en la India, que hace tambalear al imperio británico y
empieza a socavar su hegemonía imperialista.
1931: Conferencia de la Tabla Redonda en Londres, en la cual participa proféticamente Mahatma Gandhi,
quien después se encuentra con Romain Rolland en Suiza. Auge de varias tendencias estéticas en las Bellas
Artes...

23
1933: Estalla el Reichstag alemán y emerge la figura tiránica de Adolf Hitler. Albert Einstein y Sigmund Freud
escriben “Por qué la guerra”. André Malraux, eximio escritor francés, a su vez lanza su Obra “La condition
humaine”.
1934-36: En China empiezan a soplar vientos de revolución socialista: “La larga marcha” con Mao-Tsé-Tung.
1934: Sigue triunfando la familia Curie con sus investigaciones sobre radioactividad artificial.
1936: Mircea Eliade lanza su libro sobre el Yoga y los orígenes del misticismo hindú... La televisión surge con
mucha fuerza cambiando los paradigmas conductuales contemporáneos...
1937: Pablo Picasso –famoso pintor cubista español- plasma su Obra “Guernica” en contra del régimen
derechista español.
1938: Muere Gabriel D’Annunzio, polémico escritor a quien conoció Lanza del Vasto, autor de “El triunfo de la
muerte” –caracterizado por el ímpetu de la pasión-.
1939: Muerte de Oscar de Lubicz Milosz, autor admirado por Lanza, y muerte de Sigmund Freud en su exilio
de Londres. Hasta 1945 se prolonga la absurda Segunda Guerra Mundial.
1940: Entrada de los nazis a París (14 de junio), y ocupación de la ‘zona libre’ (otoño de 1942). Paul Éluard
escrube sus poemas sobre la Libertad.
1943: Jean Paul Sartre da a luz su cáustica Obra “L’Etre et le Néant” (= ‘El Ser y la Nada’), libro fontal del
existencialismo radical y ateo.
1944: Mueren Romain Rolland y Alexis Carrel, Premio Nobel francés de Medicina (1913), este último muy afín
en la crítica de la civilización industrial a Lanza del Vasto. Liberación de París (25 de agosto), tras cuatro años
de invasión nazi.
1945: Atroz lanzamiento de sendas Bombas atómicas sobre Hiroshima y Nagasaki (Japón, 6 y 9 de agosto,
respectivamente), ¡ocasionando la muerte de 300.000 personas y tremendas e irreversibles secuelas
radioactivas! ¡Atrocidad sin precedentes!
1945-75: Guerras de descolonización: Corea, Indochina, Vietnam...
1946: Muerte de Paul Valéry, quien valoró la poesía de Lanza del Vasto, y reconocimiento de Paul Claudel en
la Academia francesa.
1948: Vil asesinato y/o glorioso Martirio de Mahatma Gandhi en Nueva Delhi (viernes 30 de enero). Creación
del Estado de Israel. Declaración Universal de los Derechos Humanos. Saint Exupéry es reconocido en su
obra póstuma “Citadelle”. Auge del transistor y despegue de la era electrónica. Se abrirá paso la creación del
Ordenador o Computador... Todo el sofisticado mundo ‘tecnolátrico’ denunciado con admirable audacia prof-
ética por Lanza del Vasto. En este año tiene lugar la fundación de su Comunidad del Arca (24 de junio, fiesta
de San Juan).
1953: Muerte de Josef Stalin, déspota del régimen soviético.
1954: Primer submarino nuclear, ‘Nautilus’. Insurrección en Argelia.
1955: Pierre Teilhard de Chardin, paleontólogo jesuita francés célebre por su conciliación entre ciencia y fe
(evolución y creación), publica “Le phénomene humain” (= ‘El fenómeno humano’) y muere en New York.

24
Postura optimista contrapuesta a la de Lanza del Vasto. Muerte de Albert Einstein, abrumado por la barbarie
moderna, sintiéndose cómplice de la ‘debacle’ nuclear...
1956: Aprobación de la ley de abolición de la segregación racial en EE.UU, a instancias de la lucha noviolenta
de Martin Luther King.
1957: Louis Aragón, escritor surrealista francés, recibe el Premio Lenin de la Paz. Es lanzado al espacio el
primer satélite ruso, ‘Sputnik’...
1958: Es elegido Charles De Gaulle como presidente de la V República. Boris Pasternak, escritor soviético
disidente recibe el Premio Nobel de Literatura. Es creada la fotocopiadora...
1960: Muerte accidental de Albert Camus, el sincero escritor existencialista francés, autor de “La peste”, “El
extranjero”, “El mito de Sísifo”, etc., quien apoyó a Lanza del Vasto en su posición crítica a favor de Argelia.
Independencia del África negra francesa.
1962-1965: Concilio Ecuménico Vaticano II, acontecimiento religioso más importante del siglo XX.
Replanteamiento de la Iglesia Católica en cabeza del ‘Papa Bueno’, Beato Juan XXIII. Lanza del Vasto fue un
precursor de este ‘kairós’ o suceso salvífico-liberador contemporáneo, sobre todo con su testimonio de la
Noviolencia evangélica. Muerte de Louis Massignon, compañero de luchas noviolentas de Lanza. Por fin llega
el fin de la guerra de Argelia... Tras un ayuno de 23 días, Louis Lecoin obtiene un Estatuto de Objetores de
Conciencia en Francia. Watson y Crick obtienen el Premio Nobel de Química por sus investigaciones sobre la
estructura del ADN.
1963: Promulgación de la Encíclica “Pacem in Terris” del Papa Juan XXIII, lograda a instancias de Lanza del
Vasto y su callado ayuno de 40 días en Roma. Muerte del Papa Juan XXIII a los tres meses.
1964: Jean Paul Sartre, en un admirable gesto de sinceridad y coherencia sin precedentes, rechaza el Premio
Nobel de Literatura. Dom Helder Cámara es nombrado arzobispo de Recife y Olinda (Brasil). Gran apoyo de
Lanza del Vasto durante el Concilio, se convertirá en el pionero eclesial de la Noviolencia en la era
postconciliar, sobre todo en América Latina y, en general, el Tercer Mundo. Muere Jawaharlal Nehru, primer
ministro de la India independiente.
1966: Tiene lugar la Revolución Cultural en China, en cabeza del líder marxista-leninista Mao-Tse-Tung.
1967: Primer trasplante de corazón (Christian Barnard, Suráfrica).
1968: Acontecimientos de mayo, rebelión estudiantil. La población urbana –que en 1930 estaba equilibrada-
dobla ya la rural... Vil asesinato de Martin Luther King –seguidor de Gandhi y Premio Nobel de la Paz 1964- en
EE.UU.
1969: Neil Armstrong posa su pie en la Luna. Aparece el avión supersónico francés, ‘Concorde’, ¿nombre
paradójico?
1970: Alexander Soljenitsyn, escritor soviético disidente y desenmascarador del régimen stalinista, obtiene el
Premio Nobel de Literatura. Muerte de Francois Mauriac, escritor católico francés, Premio Nobel de Literatura
(1952), gran apoyo de Lanza del Vasto en su primer ayuno contra la guerra de Argelia.
1971: Aparece en escena el ‘fax’...

25
1973: Se desata la crisis mundial del petróleo.
1974: Se generaliza la importancia de la energía nuclear, que personas como Jawaharlal Nehru, discípulo de
Gandhi, apoyaron absurdamente con fines bélicos. Lanza del Vasto había corregido a este Primer Ministro de
la India que traicionó flagrantemenete la Noviolencia de su maestro Gandhi.
1975: Irrupción del llamado ‘genio genético’ y comienzo de la riesgosa ingeniería genética.
1976: Catástrofe de Seveso, usina química. Muerte de Mao-Tse-Tung y comienzo del viraje en el régimen
político chino.
1978: Muere el Papa Pablo VI y es nombrado Pontífice el Beato Juan Pablo II, adalid de los Derechos
Humanos y heraldo de la Paz...
1979: Premio Nobel de la Paz a la Hermana Teresa de Calcuta, Apóstol de la Caridad del Siglo XX.
1980: aparición de la epidemia del Sida, síndrome de inmunodeficiencia adquirida. Premio Nobel de la Paz a
Adolfo Pérez Esquivel discípulo latinoamericano de J. J. Lanza del Vasto, acontecimiento que alegra a éste un
mes antes de morir…
1981: Muerte de Lanza del Vasto en España (Epifanía)... Abolición de la pena de muerte en Francia, logro de
la Noviolencia. Primeros frutos o primicias de tan ardua siembra…
1982: Primer niño-probeta francés por Jacques Testart, médico que se retira de sus investigaciones para
entregarse a la Ética... Muerte de Vinoba Bhave, gran líder noviolento, heredero espiritual de Mahatma
Gandhi, a los 87 años de edad.
1983: Desencadenamiento de la ‘Gladnost’ y la ‘Perestroika’ (‘transparencia’ y ‘reestructuración’,
respectivamente) en Rusia, en cabeza de Mihail Gorbachov, quien dará lugar al cambio del régimen político
comunista. Lech Walesa, líder sindicalista polaco católico del movimiento Solidaridad –apoyado por Juan
Pablo II-, obtiene el Premio Nobel de la Paz, y se abre paso hacia la presidencia, cambiando el régimen
comunista de su país.
1984: Catástrofe de Bhopal, usina química. Asesinato de Indira Gandhi, hija de Nehru (no pariente de
Mahatma Gandhi, aunque tomó su apellido), por parte de fanáticos sikhs que le cobraron sus presuntas
intrigas y fraudes electorales... Su hijo Rajiv Gandhi también será asesinado en 1990 también por causa de
pujas políticas, enlodando por demás tan magnífico apellido.
1985: Primer caso de las ‘vacas locas’ en Inglaterra.
1986: Catástrofe de Tchernobyl, central nuclear de Rusia, que costó la vida de más de 10.000 personas y
también dejó terribles secuelas en toda Europa.
1989: A dos siglos de la Revolución Francesa, cae el Muro de Berlín y empieza la reunificación alemana en
cabeza del Canciller Helmut Khol.
1990-91: Se desencadena la absurda primera Guerra del Golfo Pérsico, durante el gobierno de George Bush
padre...
1991: Se termina, por fin, el ‘apartheid’ en Suráfrica, a instancias de Nelson Mandela, líder noviolento
encarcelado durante más de 28 años...

26
1992: Premio Nobel de la Paz concedido a Rigoberta Menchú, líder indígena latinoamericana, en el marco del
V Centenario del Encuentro de dos mundos (1492 / 1992).
1993: Muerte de César Chávez, líder noviolento mexicano.
1994: Acuerdo de Oslo (Noruega).
1997: Muerte de la Madre Teresa de Calcuta, apóstol de los pobres de la India.
1999: Muerte de Dom Helder Cámara, apóstol de la Noviolencia en Latinoamérica, quien afirmaba: “Si me
dedico a dar pan a los pobres, me consideran santo; pero si me atrevo a preguntar por qué los pobres no
tienen pan, ¡me estigmatizan de comunista!”
1998-99: Absurda Guerra de los Balcanes (Yugoslavia, Bosnia-Herzegovina)
2000: Recrudecimiento del conflicto entre Israel y Palestina: segunda Intifada y cadena de represalias...
Atentados suicidas... Manifestación del ambicioso Proyecto Genoma Humano, en cabeza de las potencias:
EE. UU (Clinton) e Inglaterra (Blair)... Mito de la Posmodernidad y su rezago de mentalidad ‘light’ hoy
generalizada...
2001: Atentados de Al Qaeda a EE.UU: Torres Gemelas de New York y Pentágono... Más de 6.000 víctimas
(11 de septiembre)... 21 de septiembre: explosión de una usina química en Toulouse (Francia)... Despunta el
III Milenio con estas atrocidades y el apogeo del Capitalismo neoliberal y la Globalización, conjugados
progresivamente en todas las esferas de la vida bajo el ‘Pensamiento único’ neocolonialista y
neoimperialista... Emergencia del Altermundialismo como su antídoto.
2002: ‘Guerra preventiva’ (diabólico reencauche de la ‘guerra justa’ y la ‘guerra santa’) de George Bush hijo –
confabulado con Blair y Aznar-, contra Afganistán y enseguida contra Irak, en búsqueda de Osama Bin Laden,
fanático musulmán... Captura de Sadham Hussein y juicio sumario que lo conduce a la horca, sin que mejore
por ello en nada -en materia de violencia- la situación del mundo...
2003: Ayuno público en New York (ante el edificio de la ONU) contra la Guerra de Irak, con participación
activa del Arca, en cabeza de Jean Baptiste Libouban (Melquisedec), segundo sucesor de Lanza del Vasto en
la Comunidad...
2004: Atentado en Madrid (Atocha)... Retaliaciones a granel... Reelección de Bush y Blair y confabulación de
ellos con Aznar...
2005: Muerte de Juan Pablo II y nombramiento de Benedicto XVI (Joseph Ratzinger)... Aprobación de la
eutanasia en varios países y de las uniones homosexuales en España... Atentados de Londres y quema de
cerca de 10.000 vehículos en toda Francia, como protesta del trato injusto a los inmigrantes...
2006: Latinoamérica emerge con regímenes socialistas, algunos ya reelegidos: Lulla Da Silva (Brasil), Cristina
de Kirschner (Argentina), Hugo Chávez (Venezuela). Tabaré (Uruguay) y actualmente Mojica, ex combatiente
tupamaro, Evo Morales (primer presidente indígena de Bolivia), Michele Bachelet (primera presidenta en
Chile), Rafael Correa (Ecuador), Daniel Ortega (Nicaragua) y Fernando Lugo, ex obispo católico (Paraguay)...
Pandemia de reelecciones: Álvaro Uribe en Colombia, ‘falsos positivos’ maquiavélicos, megatendencia ética
hoy emblemática.

27
2009: Elección de Barak Obama como primer presidente de raza negra de EE.UU. Sorprendente asignación
del Premio Nobel de Paz a él, sin ningún merecimiento real… ¡Oh ironía y afrenta!
2011: Ejecución de Osama Bin Laden por parte del gobierno de EE.UU como trofeo de victoria que permite un
automático 'repunte' de Barak Obama con miras a su reelección. ¡Oh aberración! Guerra de la OTAN en Libia
contra el líder musulmán M. Gadafi hasta derrocarlo ‘a sangre y fuego’ y asesinarlo, tras 45 años tiránicos en
el poder. Confusión de un terrorismo del Sistema capitalista globalizado con un ‘contraterrorismo’ de
inconformes noviolentos y violentos.
Muerte de Ernesto Sábato (Argentina), Profeta casi centenario… Legado ético insobornable.
En Colombia, escalada de ejecuciones de cabecillas de la FARC: 'Raúl Reyes', 'Mono Jojoy', 'Alfonso Cano'
(2011)… ¡Más 'falsos positivos'!

Deplorables constantes actuales: Despenalización del aborto, facilitación extrema del divorcio, se equiparan
las uniones heterosecuales y homosexuales... Se aprueba el matrimonio de homosexuales y seles otorga
validez como 'familias'… Se camina hacia la adopción de niños por parte de parejas del mismo sexo
(¿Sodoma y Gomorra 'en vivo y en directo'?)… Convivencia pero no connivencia, paradoja de la
Noviolencia… Cúmulo de males en cadena: la Biotecnología y sus desmanes: clonación, ingeniería genética,
células-madre... Moda de la Posmodernidad (ya se habla incluso de Pos-posmodernidad), del
Multiculturalismo y del Pensamiento Complejo, corrientes todas más o menos sumisas y al servicio de la
Globalización hegemónica y homogénica, estandarizante... ‘Choque de civilizaciones’: ¿cristiana vs. islámica’?
Acrecentamiento del conflicto Israel-Palestinos (‘kamikazes’ diarios)... ‘Globocolonialismo’, Capitalismo
neoliberal desbocado y salvaje, tornado en Neoimperialismo en proyectos como el TLC (‘Tratado de Libre
Comercio’ que resulta degradándose a ‘Transnacionalización lamentable y lucrativa del Comercio’) y el ALCA
(Alianza de Libre Comercio de las Américas, fallido ‘AL CAído caerle’)... Ahora se yergue como antídoto el
ALBA confusa y populista... Pero persiste el ‘Pensamiento único’, hijo bastardo de las mencionadas mega-
tedencias... Y hoy todo tiende a un ‘pensamiento estratégico’ de índole mercantil... Sin embargo, continúan
tomando cuerpo los esperanzadores Foros Sociales Mundiales (Porto Alegre, Brasil), que ponen el dedo en la
llaga... Se habla de una ‘Ética Mundial o Planetaria’ de los teólogos disidentes católicos Hans Kung y
Leonardo Boff, que conjugue una Ecología ambiental, mental, social y espiritual (‘ecosófica’ o
‘cosmoteándrica’, según Raimon Panikkar, profeta visionario recientemente fallecido).

Fiebre de la Cibernética, la Informática y la Telemática; la era virtual del ‘chat’ (¿virtualidad = irrealidad?), del
‘Homo videns’ (Giovanni Sartori), del espectáculo y la velocidad (Jacques Debord y Paul Virilio) y el
‘Pensamiento Débil’ (Jean Francois Lyotard, Gianni Vattimo)... del computador y el celular febriles y la Internet
como adicciones... Auge de la Inteligencia Artificial (IA) que se siente ‘todopoderosa’, de la Nanotecnología y
la miniaturización de todo... ¡y el hombre cada vez más enano! ‘New Age’ de sincretismos, facilismos y

28
pseudo-religiosidad sin Dios... ¡Todo parece hoy desechable! Un paradójico y absurdo mundo fluctuante entre
el hambre y la obesidad...

Pero... “¡Otro Mundo aún es posible!”42 Propuesta del Altermundialismo, muy afín a la Noviolencia.
Cabe entonces hoy -más que justificadamente- una Re-lectura del Pensamiento de Lanza del Vasto: “Regards
actuels sur la Violence” (= ‘miradas actuales sobre la violencia’), según los más recientes biógrafos del
pensador italo-francés.43

PARTE II
ITINERARIO DE UNA OBRA ‘SUI GENERIS’:
DENUNCIA DE LA RAZÓN VIOLENTA

El método a seguir en nuestra aproximación a esta Obra peculiar en su crítica-denuncia de la ‘Razón bárbara’
-según J. J. Lanza el Vasto- es el genético- progresivo, hoy en boga, que trata de realizar un desarrollo desde
los orígenes del pensamiento de un autor, de modo gradual y sistemático, dando ante todo la voz al autor más
que a nuestras apreciaciones personales. Para tal efecto, nos proponemos realizar un buceo y un balbuceo
sobre su vida, esto es, un rastreo y/o sondeo sobre el desarrollo de su pensamiento, procurando guardar
cierto ritmo cronológico...
CAPÍTULO 3
"JOURNAL DE ROUTE" ('DIARIO DE RUTA')

Efectivamente, comenzaremos por sus ‘Cahiers’ o ‘carnets de route’ manuscritos, cuadernos íntimos de
juventud que constituirán su Diario –tan importante en un pensador o escritor por sus reveladoras ‘Notas’-, y
jalonarán cual hilo conductor sus pensamientos y reflexiones fundamentales. Se trata de un cúmulo de textos
autobiográficos enumerados, e incluso confesiones, meditaciones, poemas y profundos aforismos o
sentencias fulgurantes sobre múltiples temas: la verdad, la filosofía, el amor y la amistad, la mujer, la muerte,
Dios, la ‘civilización’, los tiempos modernos y sus flagelos... Esbozos embrionarios que varían mucho de
extensión, de los grandes tópicos de su Obra filosófica “La Trinité Spirituelle” y las que vendrán después en
asombrosa secuencia. Desde luego, trataremos y nos limitaremos a concatenar sus apreciaciones sobre la
‘Razón violenta’ como ‘idea-fuerza’ o columna vertebral de su Obra e hilo conductor de su reflexión filosófica.

42
Cf. AGENDA LATINOAMERICANA 2004. Bogotá : Verbo Divino. Véanse también las de 2003: “Las religiones en paz para la Paz del mundo”; 2005:
“Desnudando al nuevo imperio” y 2006: “Para Otra Humanidad, Otra Comunicación”... Véanse los números 2007-2012 sobre un Socialismo latinoamericano, la
Ecología (“¡Salvémonos con el Planeta!”) y de nuevo el recurrente tema religioso (“¿Qué Dios y qué religión?”, 2011)… El 'Sumak Kawsay' andino como propuesta
eficaz del 'Buen vivir y Convivir' en un Socialismo ecosófico noviolento… Un cúmulo de reflexiones situadas en perspectiva de Noviolencia comprometida. Y sigue en
pie el conmovedor Martirologio latinoamericano que clama por la reivindicación de las víctimas, tras la muerte del casi centenario profeta Ernesto Sabato (1911-
2011) y su informe “Nunca más”, que denunció las atrocidades de los regímenes militares de Argentina… Cf. Mi ensayo crítico intitulado “Ernesto Sabato:
Homenaje centenario a una Obra ecosófica y prof-ética” (Memorias del XIV Congreso Internacional de Filosofía Latinoamericana, Bogotá : USTA, junio de 2011).
43
Cf. Anne Fougére-Claude-Henri Rocquet, Op. Cit., pp. 153 ss.

29
El título del diario, en verdad, habla por sí solo con elocuencia metafórica: ‘Viático’ es un vocablo muy
simbólico: “provisions de voyage, apprentissage de la vie’ (= ‘provisiones de viaje, aprendizaje de la vida’)...44

Se trata –como puntualiza en su Introducción el autor- de “premiers balbutiements, l’enfance de ma pensée,

ma philosophie pour interroger le monde dans les yeux” (= ‘primeros balbuceos, la infancia de mi
pensamiento, mi filosofía para interrogar el mundo con los ojos’). Re-lectura cartesiana no racionalista.45

3.1 “LE VIATIQUE I” (‘EL VIÁTICO’)

Comprende cuatro partes. La primera (”Enfances d’une pensée” = ‘Infancias de un pensamiento’) nos cuenta
que a los seis años de edad, en san Vito dei Normanni –población donde nace- el pequeño Giuseppe
Giovanni tiene una experiencia de deslumbramiento, en las brumas de la infancia: “La premiere aube, la
révélation de la lumiére comme une pure pensée sans paroles... La vie entiére est illuminée (...) Le monde est
un grand cristal qui se renvoie la lumiére de facette en facette” (‘la primera alborada, la revelación de la luz
como un puro pensamiento sin palabras (…) La vida entera iluminada (...) El mundo es un gran cristal que
refleja la luz de faceta en faceta’.46 Los pensamientos son más que palabras: “Je suis dedans, infini clarté” (=
‘Yo estoy adentro, infinita claridad’)... Capta entonces que “la betise s’érige en vertu civique et gagne les
intelligents” (= ‘la tontería se erige en virtud cívica y gana a los inteligentes’) ; he aquí ya un atisbo de la
‘Razón violenta’...47, contrapuesta a “l’amour de la vérité, afin que la lumiére de l’intelligence dirige notre vie et
favorise le bonheur de tous... ‘splendeur du vrai: Beauté’” (= ‘El amor de la verdad, la luz de la inteligencia
dirige nuestra vida y favorece la bondad de todo (...) La belleza es el esplendor de la verdad.48

Estas percepciones e intuiciones –nos impresiona- marcarán toda la búsqueda filosófica de Lanza del Vasto.
En este orden de ideas, la Filosofía está llamada a ser la “science compléte” (= ‘ciencia completa’), base de la
inteligencia, complementable con el Arte –cimentado este en la sensibilidad-, y plenificables las dos mediante
la voluntad, formando un sólido trípode de conocimiento (gnoseológico / Véase gráficas de Anexos). De ahí
que Lógica, Estética y Ética constituyen una tríada, al estilo de filósofos antiguos como M. T. Cicerón. De
hecho, a los 19 años de edad escribe Lanza: “Je fais retour sur moi meme” (‘Yo realicé el retorno sobre mí
mismo’).49 Tales son sus primeros filosofemas, de ritmo ternario. Ya le impacta la utilidad como valor supremo
en los utilitaristas ingleses, cuando él va tras el gran diamante de la Verdad... Y percibe como un germen de

44
“Le Viatique I (De ‘Enfances d’une pensée’ a ‘Rien qui ne soit tout’, Livres I a IX)”. Monaco : Rocher, 1991, p. 165. En adelante citaremos los textos del autor en
cursiva para deslindarlos de los comentarios o glosas personales, y darles realce… Asimismo, se usan intencionalmente algunas válidas Mayúsculas de relevancia y/o
énfasis, con intencionalidad pedagógica hacia los lectores, a tenor del tratado de “Ortografía de la lengua española” (Real Academia Española, 2011, pp. 514-515).
Preferimos citar en la lengua francesa original del autor, acompañada esta de la traducción castellana aproximativa. Como todos los grandes autores, las ideas son a
veces simples y reiterativas, plasmadas en diversas Obras en formas polivalentes, razón por la cual recurrimos a la locución ‘passim’ (= en otros lugares), no dejando de
citar ‘in extenso’ los textos, máxime cuando se trata de un autor que –injustamente- apenas empieza a ser conocido en el ámbito académico.
45
Ibíd., pp. 11-14.
46
Ibíd., pp. 19-20.
47
Ib., p. 27.
48
Ib., pp. 35-36.
49
Ib., p. 50.

30
violencia racional que los filósofos se reduzcan a demostrar, discutir y disputar, a fuerza de refutar y negar a
los otros pensadores, constante de la Historia de la Filosofía.

Lanza prefiere terciar hacia el Absoluto, para él “la única Relación absoluta en la Unidad que logra la
conciliación de los opuestos”50.

Esto lo escribe en Florencia, el 3 de abril de 1921, cuando va a cumplir apenas 20 años de edad. Empieza a
delinear ya su Filosofía de la Relación y la Conciliación... “Rapport d’opposition entre ses dehors et son
dedans, son apparence et sa substance” (= ‘Conciliación de los opuestos entre el afuera y el adentro, su
apariencia y la sustancia’). Se trata de establecer una interrelación de inteligencia, sensibilidad y voluntad,
espíritu, alma y cuerpo en un trípode antropológico precioso y preciso. Las Relaciones para el joven pensador
constituyen la trama del Ser, “étoile de relations, relations de relations a l’infini” (= ‘estrella de relaciones,
relaciones de relaciones hasta el infinito’)... Es la posibilidad de resolver en armonía el dilema perenne de
Forma y Materia. Se trata para Lanza de construir un Sistema de Relaciones con coherencia y belleza de cara
a la perfección. La conclusión de este Libro I de “El Viático I” es muy original: “Le pasage du néant a l’Etre se
fait par le rapport et par l’infini (...) Celui en fin et d’abord du silence” (= ‘El paso de la nada al Ser se hace por
la correlación y por el infinito… en primer lugar por el silencio’) .51

Ahora bien, en su Libro II de “Le Viatique” (Florencia, 1921) el estudiante de filosofía –al ser interrogado por
un profesor sobre su concepto de justicia- se atreve a definirla como: “Justice: le délateur, les policiers, les
bourreaux, le juge... J’aime mieux le bandit! La Justice, le Droit, droit comme un coup de fusil” (= ‘Justicia: el
delator, los policías, los verdugos, el juicio... ¡Mejor yo amo al bandido!’)52

El profesor cree que se trata de una citación de un autor, y el joven Lanza se limita a responder: “Je dis ce que
je pense” (= ‘Yo digo lo que pienso’)... Y no se trataba de simple ‘doxa’ u opinión sino de una ‘episteme’ o
conocimiento riguroso que va construyendo. He aquí otro de los indicios de la racionalidad violenta que él
empieza a refutar. Intuye la Relación como “liens entre l’apparence et la substance, du dedans et du dehors: la
relation de vérité” (= ‘vínculo entre la apariencia y la sustancia, del dentro y del fuera: la relación de verdad’).
Esta será una constante epistémica lanciana, según la cual todo está interrelacionado. Sobre esta base,
construye tríadas dialécticas de la Unidad (unidad / multiplicidad // Infinito) y del Movimiento (Inercia /
Movimiento // Ritmo)... Concluye entonces que: “La conciliation entre les contraries ne se trouve qu’a l’infini
(...) Tout chose a un dedans et un dedors et un rapport entre les deux; cette Trinité est le lien de Vérité, la
relation de l’Etre” (= ‘La conciliación entre los contrarios no se encuentra sino en el infinito… Toda cosa tiene

50
Ib., pp. 54-55 y 80-82.
51
Ib., pp. 60-61.
52
Ib., p. 69.

31
un adentro y un afuera y una correlación entre los dos; esta trinidad es el vínculo de verdad, la relación del
ser’)53. Hasta aquí la Parte I de su Diario, ya un germen propositivo de ‘racionalidad noviolenta’.

Llegamos a su segunda parte (“Éclats de vie et pointes de vérité” = ‘Resplandor de vida y puntos de verdad’),
configurado por los Libros III y IV, que data de 1922 en su ciudad de Pisa, ‘cogitabunda’ o meditativa... Sin la
verdad mayúscula –que él compara con la luz y ve corroborada por la moderna teoría einsteiniana de la
Relatividad-, todo le resulta insípido y vano, hechos y efectos que no dan cuenta de causas... Urge, por
consiguiente, insistir en encontrar la interrelación entre lo interior y exterior –cualidad y cantidad- de todo para
alcanzar el supremo concepto. De esta manera, el Arte (tipificando la Cualidad, el Tiempo) y la Ciencia
(apuntando hacia la Cantidad, el Espacio) deben resolverse armónicamente en la Ética... Pensar para él
(‘cogitar’) deja de ser un acto conflictual para convertirse en una suspensión (acto de abandono y escucha),
decantación y cristalización, al estilo oriental, incluso búdico: “l’idée parait au fond avec ses facettes brillantes”
(= ‘La idea aparece en el fondo con sus facetas brillantes’).54 Nicolás de Cusa y Giordano Bruno le aportan la
‘conciliatio oppositorum’ que no lo convence del todo en Hegel (Ser / No ser // Devenir). Asimismo, Cualidad y
Cantidad de las cosas se resuelven en la justa medida (‘mesotes’)... En este contexto, el ‘wu-wei’ (‘no hacer’ o
no forzar) y el ‘tzu-jan’ (no pensar o no curiosear) taoístas adquieren más relevancia que el racionalismo
cartesiano. El Valor es el bien inherente al Ser, su substancia... La Libertad resuelve los antagonismos deseo-
sufrimiento y vida-muerte en “lucidité sereine qui me convainc plus que toute notre racionalité morale” (=
‘serena lucidez que me convence más que toda nuestra racionalidad moral’).55

En 1923 ahonda Lanza su ‘Trialéctica’ (neologismo mío que le asigno al pensador), y configura más tríadas:
Devenir / Inmutabilidad // Causalidad; Causalidad / Casualidad // Libertad; Libertad / Contradicción //
Obligación o ley moral; Derecho / Castigo // Amor; Amor / Odio // Vida; Vida / Muerte // Tiempo; Tiempo /
Espacio // Absoluto; Absoluto / Relativo // Relación... “Car si tout est relatif, l’Absolu par soi-meme se pose:
c’est la Relation, le Principe (...) Révolution ontologique qui tire la pensée traditionelle de l’impasse: La Trinité
spirituelle: grande piramide future” (= ‘Si todo es relativo, el Absoluto por sí mismo se posa: esta es la
Relación, el Principio... Revolución ontológica que saca el pensamiento tradicional de su callejón sin salida’).56

El círculo se cierra o resuelve en la plenitud: Substancia / Forma // Relación... Adviene entonces la tríada final:
El Uno / El Infinito // Lo Universal... Ha sido una “suite hégélienne: teme et variations” (= ‘estancia hegeliana:
tema con variaciones’)... Límite de la Coincidencia, que le permite intuir tan joven su paradójica consigna
filosófica: “Rien qui ne soit tout” (= ’Nada que no sea todo’). De hecho, él no se conforma con verdades
sesgadas, fragmentarias, parciales, sofismas o falacias: “Tout leurs fenetres ouvertes sur le noir du dedans,
relations réelles inscrites dans la structure de l’Univers (...) Ces sens donnent alors la vision directe des

53
Ib., p. 89.
54
Ib., p. 106.
55
Ib., p. 123.
56
Ib., pp. 135 y 137.

32
relations réelles et c’est cela qui s’appelle Vérité” (= ‘Todas las ventanas abiertas sobre la oscuridad interior,
relaciones reales inscritas dentro de la estructura del universo… que nos da entonces la visión directa de las
relaciones reales, aquello que se llama Verdad’).57

Arribamos a la tercera parte de ‘Viatique’ (“La conversion par contrainte logique” = ‘La conversión por
constricción lógica’ / Libros V-VII, Pisa, 1924). La filosofía en sus vertientes de la metafísica y la gnoseología
desembocan -según Lanza del Vasto en este Libro V- en la teología... La dimensión re-ligante aparece como
estupor ante la muerte y el amor. El encuentro de Lanza con su compañero de estudio Antonin le Catholique,
le permite replantearse el tema de la Trascendencia. Efectivamente, percibe al hombre oscilante entre la
infinita pequeñez y la infinita grandeza, lo bajo (materia) y lo alto (Dios), al mejor estilo de su admirado Blas
Pascal, polos que no obstante pueden resolverse en armonía.58

Contundente conclusión lanciana que ya aparecía en ciernes. Si la ciencia está llamada a verificar los hechos,
la filosofía auténtica está llamada a develar el sentido... Aquí se trata de una relación de Amor que, desde el
centro de todas las cosas, mantiene la armonía (Empédocles mismo así lo intuía con sus cuatro elementos
primordiales). Revolución liberadora al decir del joven Lanza: las cosas, el Yo y el entendimiento se convierten
en términos de una misma Relación en la verdad del espíritu. Es una afirmación absoluta y recurrente, arriba
ya transcrita: “si tout est relatif, l’Absolu par soi-meme se pose: c’est la Relation”. Ante esta verdad reiterativa,
Lanza exclama como en un ‘eureka’: “Ah! Vérité bien-aimée. Elle a posé son baiser sur ma bouche comme un
sceau. Elle inonde mon coeur de lumiére et mon esprit de joie (...) La méthode s’apelle: Conciliation trinitaire
des opposés ou Vrai dialectique, non hégélienne” (= ‘Ah, Verdad bienamada. Ella ha posado su beso en mi
boca como un sello. Ella inunda mi corazón de luz y mi espíritu de alegría… El método se denomina
Conciliación trinitaria de los opuestos o verdad dialéctica, no hegeliana’).59 Y esto marca la diferencia60...Tal
debe ser la coherencia entre medios y fines que rompe con un racionalismo incongruente y absolutista que
deviene violento.

El Arte y la Ciencia –aplicándoles esta dialéctica trinitaria lanciana- se armonizan en la Religión en virtud del
amor o Caridad, su esencia. No se puede continuar pretendiendo que la justicia busque el bien por el mal,
sofisma del régimen liberal occidental (accidental). Es que el Amor no es una doctrina filosófica sino una
experiencia vital: “l’effusion du coeur transportés dans la lumiére. Voila l’essence et la source de la religion,
l’infini et lieu ou les contraries se fondent (...) O reve sans réveil, vertige de raison!” (= ‘La efusión del corazón
transporta en la luz. Es la esencia y la fuente de la religión, el infinito y el vínculo donde los contrarios se
funden... Oh sueño sin despertar, vértigo de la razón!’)61

57
Ib., pp. 160-161.
58
Cf. Ib., pp. 185-186.
59
Ib., p. 190.
60
Cf. Ib., p. 191.
61
Ib., p. 199.

33
En el Libro VI (Pisa, 1925), Lanza continúa su ‘sui generis’ proceso de ‘conversión lógica’... En efecto, afina su
inteligencia como inter-relación de las cosas, pero a veces más como ‘intus’=dentro y ‘legere’=lectura, al estilo
semántico de santo Tomás de Aquino... Lanza del Vasto juega con las etimologías. Sensibilidad / Inteligencia
// Voluntad... “Je pense et sent, donc je suis” (= ‘Yo pienso y siento, luego soy’), he aquí el viraje lanciano a R.
Descartes.62 Es que la lírica poética y la mística terminan trascendiendo la Razón... De hecho, la filosofía y la
teología pueden converger como en Dante Alighieri. Es el equilibrio en la plenitud, la antropología cristiana en
clave trinitaria: “l’extase de la Vérité: pure aspiration a la lumiére, a l’Union, a la plénitude jusqu’a l’immersion
dans les cercles vertigineux de la Trinité” (= ‘El éxtasis de la Verdad: pura aspiración a la luz, a la unión, a la
plenitud hasta la inmersión en los círculos vertiginosos de la Trinidad’).63 Experiencia que comparte en esos
días con el poeta Rainer Maria Rilke, y lo conduce a redefinir la Filosofía: arte de pensar, de retornar sobre sí
(reflexionar en profundidad), verificar las relaciones de todas las cosas, enunciar los Principios y determinar
los Valores, discernir las disyunciones y conjunciones, y así restablecer la unidad en la multiplicidad y develar
el supra-sentido: “Au croisement des relations, des les Choses. Au croisement des valeurs, le Moi (…) Cette
science des sciences s’appelle Philosophie, passage de la science a la Conscience et l’art” (= ‘El cruce de las
relaciones de las cosas, de los Valores, el Yo... Esta Ciencia de las ciencias se llama Filosofía, paso de la
ciencia a la Conciencia y el Arte’).64

Las inferencias del constructo lanciano no se dejan esperar: “L’unité du moi impose son évidence a ma raison:
Alors l’Un, l’Etre et l’Infini se fondent, a la finale pointe de l’esprit” (= ‘La unidad del yo impone su evidencia a
mi razón: entonces el Uno, el Ser y el Infinito se funden, en el último punto del espíritu’).65 Construcción
filosófica arquitectónica que al cabo de 45 años más alcanzará su punto culminante. El Libro VII data del
mismo año y culmina la reflexión filosófico-teológica de Lanza del Vasto. En efecto, él encuentra nuevos
‘motifs a méditer’ (= ‘motivos de meditar’). No es un simple pensar sino un meditar de hondo calado y alto
bordo. De hecho, experimenta la imperiosa necesidad de privilegiar la Persona (‘dedans’) sobre el personaje
(‘dehors’), sin dejar por ello de conciliarlos: “Vanité du personage et dignité de la Personne” (= ‘Vanidad del
personaje y dignidad de la Persona’), uno de los quicios fundamentales de la Vida Interior, tópico lanciano
muy afín a san Pablo y a san Agustín.66

Artificio y sofisticación en gran parte son derivados de una racionalidad violenta... Por tanto, la consigna será:
“Résistez au mal de toutes vos forces, mais respectez toujours l’homme (...) ne pas affirmer nos idées avec
assez de force” (= ‘Resistir al mal con todas las fuerzas, pero respetar siempre al Hombre, no afirmar nuestras

62
Ib., p. 215.
63
Ib., pp. 217-218.
64
Ib., pp. 219-220.
65
Ib., p. 225.
66
Cf. Ib., pp. 239 y 243. Cf. Mi ensayo crítico intitulado “Talento y talante filosóficos de san Pablo” con motivo del Año bimilenario del natalicio del Apóstol
(Memorias del XIII Congreso Internacional de Filosofía Latinoamericana; Bogotá : USTA, junio de 2009).

34
ideas por la fuerza’).67 Esto ya le enseña Mahatma Gandhi, en la versión biográfica del Premio Nobel francés
de Literatura, Romain Rolland, por aquellos días en que nuestro autor lee este libro incisivo.

Lanza del Vasto culmina su conversión con el re-conocimiento de la “Relation immuable”, leyendo –a
instancias de su amigo Antonin- el tratado “De Trinitate” de Santo Tomás de Aquino, y recapitula su m
editación más que disquisición o elucubración connceptual: “Dios es una relación no relativa”.68 Precioso
hallazgo personal de grandeza y honestidad personal diamantinas, que sus críticos hiper-filosóficos no le
perdonan, considerándolo un retroceso a la dependencia medieval ‘ancilar’ de la filosofía con respecto a la
teología... que hoy reemplazamos por otros sucedáneos como la ciencia y la tecnología (‘ancilla scienciae’ y
‘ancilla techné’), más deplorables aún. ¡Vaya falencia y falacia!

La cuarta parte de “Le Viatique” es “Rien qui ne soit tout” (= ´Nada que no sea todo’ / Libros VIII-IX, escritos
de nuevo en Florencia, 1926), en nuestra opinión la consigna más recapitulante de la toda la Filosofía
lanciana. Efectivamente, ha madurado el filósofo presto a doctorarse; considera la Filosofía como búsqueda
de Sabiduría en tanto arte integral e integrador de vivir (“Vivre c’est vibrer” = ‘Vivir es vibrar’): “Plan de la
méditation des principes et des mystéres”69 (= ‘Plan de la meditación de los principios y de los misterios’), que
fluctúa entre dos polos, muerte y amor. Es además una suerte de iniciación en la cual la Conciencia es “reflux
de l’infini sur le fini” (= ‘reflujo del infinito sobre lo finito’). La conclusión del Libro VIII es contundente: “Rien qui
ne soit tout! La pensée, c’est tout. La poésie, c’est tout. La religion, c’est tout. L’Amour, c’est tout. Reste-t-il
quelque chose don’t il vaille la peine de s’inquiéter ou de s’embarrasser? Rien qui ne soit tout!” (= ‘¡Nada que
no sea todo! El pensamiento es todo. La poesía es todo. La religión es todo. El Amor es todo. Queda alguna
cosa por la que valga la pena inquietarse o abrumarse? ¡Nada que no sea todo!)70

Lanza del Vasto sueña una fusión de la ciencia en tanto Sabiduría, del Arte como resplandor de la Belleza, de
la Mística como vivencia de Dios y la Ética como compromiso, es decir, la convergencia de los cinco saberes
y/o disciplinas más significativas: Ciencia, Arte, Religión, Ética y Filosofía en un todo refulgente. En verdad –
tiene él toda la razón con creces-, menos no puede satisfacernos: ‘Rien qui ne soit tout’.

El Libro IX –del mismo lugar y el mismo año- presenta un cúmulo de diversas reflexiones, algunas de las
cuales pueden relacionarse con la Crítica de la razón violenta que nos ocupa: “L’humanisation du régime
pénitentiaire est un des rares progrés moraux de notre siécle” (= ‘La humanización del régimen penitenciario
es uno de los raros ‘progresos’ morales de nuestro siglo’). Él no teme entonces fustigar “la grosse bete
d’Apocalypse qui s’appelle Betise!” (= ‘La gruesa estupidez del Apocalipsis que se llama Bestia!’) Se atreve a
censurar sin ambages la pérdida de “le sens du sacré” (= ‘el sentido de lo sagrado’) debido al despliegue de

67
Ib., p. 259.
68
Ib., pp. 267-269.
69
Ib., p. 281.
70
Ib., p.309.

35
“l’Esprit du Mal, celui qui se jete en travers (‘Dia-bolos’)” (= ‘Espíritu del Mal, aquel que se se atraviesa,
Diablo’)71, que lo impele a una conclusión rotunda: “Notre civilisation avec ses incroyables promesses,
pourtant varies, est un attrape-nigaud du meme genre” (= ‘Nuestra civilización con sus increíbles promesas
tan variadas es un engañabobos del mismo género’).72 Sarcástico sustantivo que utiliza el profeta-pensador....

3.2 “LE VIATIQUE II”

Este libro abarca tres partes –de modo que se completarán siete partes totalizantes en su Diario total-, la
quinta de las cuales según nuestra numeración es “Amitié d’intelligence et peines d’amour” (= ‘Amistad de
inteligencia y penas de amor’ / Libros X-XIII). Estamos en Florencia (1926). Lanza del Vasto va acrisolando su
pensamiento en el Libro X: “Secret du grand art: longue gestation dans la détente reveuse et rapidité
fulgurante dans l’execution; méditer comme l’arbre laisse tomber son fruit (...) Quand l’artiste a suffisamment
travaillé sur lui-meme, l’oeuvre d’art se fait tout seule.” (= ‘Secreto del gran arte: larga gestación en el
descanso soñador y rapidez fulgurante de la ejecución; meditar como el árbol deja caer su fruto’).73 Elogia la
amistad intelectual que él logró con los pintores Costetti y Acquaviva, en tanto que la inteligencia incluye tres
virtudes: sinceridad, intuición y discreción, valores desarmados, generosos y libres… Y también la Amistad –
tan encumbrada por filósofos como Aristóteles y Cicerón- como “rapport de centre de conscience a center de
conscience: aimer un autre comme soi-meme avec égard, regard et respect, visage intérieur” (= ‘Interrelación
de un centro a otro centro de Conciencia: amar a otro como a sí mismo con respeto y mirada interior’).74 Ella
debe –según él- unir razón y corazón, conjugar dos libertades que implican más comprender que ser
comprendido, y alcanzar “sa profondeur dans la confidence, la présence et la silence” (= ‘su profundidad en la
confidencia, la presencia y el silencio’).75 ‘Yoidad’ y ‘tuidad’ que trascienden hacia la ‘nostridad’...

Contemplando el David de Miguel Ángel, Lanza de alguna manera ve su ‘alter ego’: “jeune berger nerveux,
audacieux, genial, revanche de l’esprit contre l’énorme Goliat bourré d’orgueil et de stupidité” = ‘joven pastor
audaz, genial, revancha del espíritu contra el enorme Goliat del orgullo y la estupidez’).76 No obstante, critica
sin ambages la filosofía académica convencional que recibe: “la plupart, d’arrogants professeurs d’ignorance
métaphysique et des fanatiques de l’incrédulité” (= ‘la mayoría de arrogantes profesores de ignorancia
metafísica y fanáticos de la incredulidad’).77 Nos atreveríamos también con él a suscribir esta cizaña pseudo-
objetivista que cunde hoy en las aulas (¿jaulas?) universitarias... “Savoir, c’est savoir les limites du meme
savoir, relatif sans l’absolu, ni le multiple sans l’Un, ni l’impermanent sans l’eternel” (= ‘saber, saborear los
límites del mismo saber, relativo sin absoluto, múltiple sin la unidad y transitorio sin lo eterno’). Se atreve a
decir algo que hoy es casi un escándalo: “la Foi est une exigence de la Raison: l’amour aussi est une

71
Ib., p. 334.
72
Ib., p. 351.
73
Lanza del Vasto. “Le Viatique II (De ‘Amitié d’intelligence et peines d’amour’ a ‘Errances et Retours’)”. Monaco : Rocher, 1991, p. 15.
74
Ibíd., p. 17.
75
Ib., p. 23.
76
Ib., p. 28.
77
Ib., p. 30.

36
connaissance de vie, l’esprit est connaisance d’amour. La Foi est la connaisance amoureuse de la vérité
vivante dont l’Infini, l’Eternel, l’Absolu, l’Un” (= ‘La fe es una exigencia de la razón: el Amor también es un
conocimiento de vida, y el espíritu es conocimiento del amor. La Fe es el conocimiento amoroso de la verdad
viviente en el infinito, lo eterno, lo absoluto, lo uno’).78

De ahí que la situación de Lanza del Vasto como filósofo se complique. Él va vislumbrando su propio destino
que se convierte en Misión, del todo alternativa e incluso provocadora en su momento histórico. Descartes,
Kant, Vico, no le colman su inquietud visceral. Da, por eso, un viraje existencial hacia el Arte. Intuye con
amplia visión la vida como complejidad (muy diferente a la ‘complicación’ moderna), en tanto fusión de
elementos múltiples e itinerario de lo fenoménico hacia el Misterio. Teme caer en la ilusión o ‘maya’ que
censuran los sabios hindúes. Se siente, en efecto, más hijo de la controvertida Edad Media que de la
Modernidad pirotécnica, opción que le acarreará no pocas dificultades como “antimoderno” y bizantino, e
incluso reaccionario. “L’art moderne, je le détestais par principe” (= ‘Yo detesto por principio el arte
moderno’).79 Es que él entiende el genio como génesis y gestación de adentro. No el vacío ‘exteriorismo’ que
empieza a enseñorearse del mundo moderno. Conoce personalmente al controvertido escritor católico
converso Giovanni Papini (Cf. “Historia de Cristo”) y a D’Annunzio, pero siente más empatía con espíritus
como el volcánico escritor florentino. “Rentrer en moi-meme: lutter, souffrir, réfléchir, n’avoir pas comme lui
préféré le renom a la grandeur” (= ‘Entrar en sí mismo, luchar, sufrir, reflexionar, no tener preferencia al
renombre sobre la grandeza’).80 He aquí su orden de prioridades.

Concluye este libro con inferencias recurrentes: “L’art c’est la conciliation des contrastes... Rapport d’union
(…) Dieu, l’Eternel est leur synthése (…) Si je pense, c’est pour justifier ce que je crois. L’esprit a besoin de
Dieu pour se mouvoir” (= ‘El arte es la conciliación de los contrastes. Interrelación den la unión, Dios, el eterno
es su síntesis. Yo pienso para justificar lo que creo. El espíritu tiene necesidad de Dios para moverse’).81 Y se
atreve a correr el riesgo de alinearse (¡jamás alienarse!, valga aclarar) con san Agustín, san Anselmo y santo
Tomás de Aquino, asumiendo Razón y Fe como un díptico indisoluble.

El Libro XI data también de Florencia (1927). Aparecen apotegmas o proverbios muy audaces: “L’existence de
la matiére ne peut etre prouvée, ni l’existence de Dieu” (= ‘La existencia de la materia no puede ser probada,
ni la existencia de Dios’).82 Más aún, ve en Friedrich Nietzsche una fijación contra el cristianismo y el
platonismo. Y exclama en escueta sentencia: “O Dieu! O Fontaine de éternelle soif! (...) Sans Dieu, l’esprit
serait entre l’homme et les coses une absolue et inconsolable separation. Les athées se sentent seuls” (= ‘¡Oh
Dios, oh fuente de sed eterna! Sin Dios, el espíritu establecería entre el hombre y las cosas una absoluta e

78
Ib., pp. 30-31.
79
Ib., p. 46.
80
Ib., p. 57.
81
Ib., pp. 63-65.
82
Ib., p. 72.

37
inconsolable separación. Los ateos se sienten solos’)83. Impresiona sobremanera su proceso de sincera
búsqueda: “Je veux m’immoler a mes pensées: mourir en elles. (...) vivre réelement dans la pensée de
l’éternité... Le mystique est l’amant de Dieu et le philosophe est l’ami de Dieu” (= ‘Voy a inmolar mis
pensamientos, morir a ellos. Vivir realmente en el pensamiento de la eternidad. El místico es el amante de
Dios y el filósofo es el amigo de Dios’).84 En este contexto, Lanza del Vasto osa romper con todos los
esquemas que deslindan y escinden bruscamente filosofía y teología, hoy vistos como saberes inconfundibles.
Asistimos aquí a un pensamiento transfigurado que propende por un Saber de sabor integrador, inclinado
hacia la liberación absoluta.

“Dieu: Équilibre de tout, Forme de l’Univers dont la Science et l’Art sont le Dogme et le Culte... abime aimant
toujours ouverte” (= ‘Dios: equilibrio de todo, forma del universo donde la ciencia y el arte son el dogma y el
culto, abismo cariñoso siempre abierto’).85 Es una elación mística conmovedora la del joven filósofo en ese
tiempo ’ad portas’ del doctorado. Y prosigue: “L’esprit a le rythme ternaire du haut. En bas: unité (interne),
dualité (externe), trinité (alterne). Puis s’établit l’unité supérieure... Esthétique, Logique, Éthique, triple trinité,
s’annonce l’unité supérieure: Dieu (...) L’esprit est un retour de la vie sur elle-meme, ondulation en cercle. Et
complete le rythme ternaire de chacune” (= ‘Estética, lógica, ética, triple trinidad que anuncia una unidad
superior: Dios’…)86

El Libro XII (Florencia, 1927-1928) nos evoca los días de la sustentación de la tesis de Lanza del Vasto. Allí
denuncia: “Cette guerre qui unit las hommes contre ce qui n’est pas l’homme s’appelle Travail” (= ‘Esa guerra
que une a los hombres se llama trabajo’).87 El hombre a toda costa, sistemáticamente, elude el compromiso
con los valores costosos de la vida, mediante el trabajo ‘taylorizado’ (‘travail taylorisé’), y fomentando la guerra
y todo género de conflictividad, motor en últimas “du progres des civilisations”. Lanza rotula y estigmatiza sin
miramientos: “Une nuit, cette philosophie moderne!” (= ‘¡Una noche es la filosofía moderna!’)88 Se atreve a
afirmar que la Edad Media fomentó teocéntricamente más que teocráticamente la unión en lo alto (‘unité
religieuse en Dieu’), en contraste con nuestras sociedades unidas en lo bajo (‘unité pratique dans le ventre;
alors l’anarchie, la violence, regnent aujourd’hui sur les choses de l’esprit’ = ’unión práctica en el vientre, la
anarquía, la violencia, reinando hoy sobre las cosas del espíritu’). De ahí la decadencia y la degradación
actuales. Y pensar que todavía nos enorgullecemos de la Revolución Francesa que importamos de tan lejos:
‘Liberté, Égalité et Fraternité’, valores superiores hurtados al cristianismo.

El Libro XIII (rubricado en Florencia y Sicilia, 1928-30), nos muestra la configuración de “Principes et
Préceptes du retour a l’Évidence” (= ‘Orincipios y preceptos del retorno a la evidencia’), fruto del vagabundaje

83
Ib., pp. 74-75.
84
Ib., p. 76.
85
Ib., p. 80.
86
Ib., pp. 81-83.
87
Ib., p. 87.
88
Ib., p. 93.

38
ascético de Lanza. Efectivamente, a él le decepciona el ideísmo filosófico (culto a la Idea, peor aún que el
Idealismo) y busca realidades y compromisos, pasos concretos de liberación. El constructo lanciano propende
por una conjunción de tres realidades: interior, exterior y superior (‘constituent en infinité l’essence du divin,
pleines vivantes, animées selon un sens’ = ‘constituyendo en la infinitud la esencia de lo divino, plenos y
vivientes, animados según un sentido’).89 Como tres Ojos del Conocimiento que ha separado y disuelto la
filosofía contemporánea (el sensorial, el racional y el espiritual). Y Dios viene a ser “l’Infini des Rapports” (= ‘el
infinito de las interrelaciones’). Tres coordenadas: Espacio, Tiempo y Espíritu en las cuales se insertan tres
formas impenetrables del Ser, del Uno: ”l’absurde: la Matiere; le miracle: la Vie y le mystere: l’Esprit” (= ‘El
absurdo, la materia; el milagro, la vida; y el misterio: el espíritu’).90 De manera que Ciencia, Arte y Religión
canalizan estas esferas de la realidad, respectivamente.

Lanza del Vasto se cincela y sincera. Ve a F. Nietzsche como “un pelagiano tardío” al dividir a los seres
humanos entre fuertes y débiles, neo-maniqueísta. Lo más rescatable en él es el diálogo entre filosofía y
poesía. Controvierte con los pensadores de la Sospecha: Marx, Nietzsche y Freud... Vislumbra un sistema
que más que universalizar el salario y el proletariado (la crítica marxista atraviesa su diario, “Le Viatique”), ¡se
atreva a suprimirlos! “Mon systéme: une cooperation progressive” (= ‘Mi sistema es una cooperación
progresiva’).91 Ya se va abriendo paso su radical crítica de ambos regímenes (capitalismo y comunismo) en
“Las cuatro Plagas” (y en especial el prólogo al libro “Marx y Gandhi”, al que aludiremos más adelante).

Llegamos a la sexta parte del Diario: “Debris des années perdues” (= ‘Vestigios de años perdidos’ / Libros
XIV-XVI). El Libro XIV data de los años 1930-31 y se ubica entre Florencia y Berlín. De nuevo irrumpe
Mahatma Gandhi en el novel filósofo recién doctorado. Se trata de una progresiva metamorfosis gandhiana de
Lanza. La física de Einstein como “conocimiento de la coincidencia de acontecimientos” (sobre la base de la
materia discontinua y formada de unidades indivisibles), le permite confirmar que “la Libération se produit
quand l’action de l’homme s’accomplit dans le sens de la création divine; c’est–a-dire se relié a un systéme
illimité” (= ‘La liberación se produce cuando la acción del hombre se acompaña del sentido de la creación
divina, unido a un sistema ilimitado’).92 Lanza descubre –estando en Alemania- una analogía entre la Luz
(sistema einsteiniano) y Cristo para la Religión. Por esos días lee “Le Déclin de l’Occident” (= ‘El ocaso de
Occidente’) de Oswald Splengler, con quien coincide en muchas apreciaciones. Sí, la decadencia de
Occidente y su violencia, he ahí el problema...

Se comprende entonces en Lanza el viraje de concepciones: “La philosophie n’est pas seulement amour de la
connaisance, mais connaissance de l’Amour et connaisance pour l’Amour” (= ‘La filosofía no es solamente

89
Ib., p. 109.
90
Ib., p. 113.
91
Ib., p. 126.
92
Ib., pp. 142-143.

39
amor al conocimiento, sino conocimiento del amor y por el amor’).93 ¡Giro copernicano supraacadémico! Este
es –a nuestro modo de ver- uno de los pilares de su crítica de la Razón violenta y, por ende, la
postulación de una Racionalidad noviolenta: “Le Principe de ma Trinité est bien un rapport concret, vital,
mais infini, éternel, intelligible et intelligent, sensible, heureux, substantiel et beau” (= ‘El principio de mi
trinidad es una interrelación concreta, vital, mas infinita, eterna e inteligible, sensible, feliz, sustancial y
bella’).94 Si esto parece absurdo, él opta audazmente por el pensamiento atribuido a Tertuliano: “Je crois,
parce que c’est absurde”, aunque en toda la profundidad que supone esta sentencia. Se queda con Nicolás de
Cusa y su “Docta Ignorancia”... Esta Conciencia es más que el conocimiento, por lo cual urge empezar por el
Conocimiento de sí mismo. Tal es el conocimiento profundo que hoy falta. Y concluye con confesión
contundente: “Il m’est clair que dans le monde d’aujourd’hui il n’y a qu’un seul Homme: Mahatma Gandhi. –
Tous les autres sont des charlatans, moi compris (...) Gandhi et L’Inde sont le salut du monde, il n’y a pas
d’autre issue a l’abomination du siécle… Car Gandhi a montré cette nouvelle possibilité de l’Humain” (= ‘Me ha
quedado claro que en el mundo de hoy no hay más que un Hombre mayúsculo: Gandhi. Todos los demás no
han pasado de charlatanes, incluido yo, porque no hay otra salida a la abominación de este siglo, pues él ha
mostrado esta nueva posibilidad del hombre’).95

He aquí, pues, el antídoto para “l’action dissolvante de la civilisation” (= ‘la acción disolvente de esta
civilización’).96 Y un interrogante investigativo e hilo conductor recurrente en toda la Obra de Joseph Jean
Lanza del Vasto.

El Libro XV (París, 1931-32) nos presenta el forcejeo interior de Lanza entre la ciencia y la Sabiduría, siendo
esta última por la cual él opta. El Tao-Te-King le refuta la razón violenta occidental: “Vengues les injures par
des bienfaits!” (= ‘Venga las injurias por medio de beneficios’). Es cuando escribe el famoso poema “Le Vitrail”
(= ‘El vitral’) en la catedral de Notre-Dame (1932). Comprende que el saber infantil, intuición pura y primitiva
es una forma pre-lógica del espíritu y, por ende, una etapa del Pensamiento, que rompe con la tradición
filosófica. Infiere entonces: “Dante est sans doute le plus grand des poétes, Nietzsche, dont la philosophie est
emotive, est peut-etre le plus faible d’entre les grandes philosophes” (= ‘Dante es sin duda el más grande de
los poetas y Nietzsche el más débil de los grandes filósofos’).97 De ahí su crítica demoledora a una filosofía
epifenoménica que resulta fosforescente en el contexto del surrealismo actual: “Je sens donc je suis. J’agis,
donc je suis différent d’autre chose. Je pense, donc je suis différent de moi-meme (...) Je me connais en tant
qu’autre. Je ne sens que ma vie (...) C’est passer a la limite” (= ‘Yo siento, luego yo soy. Yo actúo, luego soy
diferente a toda cosa.Yo pienso, luego soy diferente de mí mismo. Yo me conozco en tanto que otro. Yo no
siento más que mi vida. Esto es pasar al límite’).98

93
Ib., p. 147.
94
Ib., p. 150.
95
Ib., p. 159, 248-249 y 277. Véase también citado en: A. De Mareuil, biografía final (1988: p. 74).
96
Ib., p. 163.
97
Ib., p. 182.
98
Ib., pp. 186-187 y 191.

40
Curiosas y preciosas confesiones de Lanza del Vasto cuando apenas contaba 30 años de edad. Su Libro XVI
nos lo sitúa entre París y Milán (1932), en medio de cavilaciones sobre la inmanencia y la trascendencia de
Dios. Tras su arduo proceso de conversión, no teme confesar que siente nostalgia de santidad. ¡Anhela re-
redactar su tesis “Trinité Spirituelle”, labor que tardará 45 años! Tan riguroso será su proceso de maduración
espiritual. Original trabajo que delinea aún más su gnoseología y epistemología99.

Tal es –puntualiza él- “ma théorie du Rapport” (= ‘mi teoría de la interrelación’). Quicio de su Filosofía de la
Relación y de su Trinidad de la Conciliación. El Conocimiento racional lo concibe como vínculo entre cosas
conocidas, mientras que la Fe es lazo entre lo conocido y lo ignoto o desconocido, una suerte de salto o
‘ruptura epistemológica’, como dirá Gaston Bachelard. De modo que creer y conocer son inseparables. Y
Lanza elabora su “Gradations du Rapports” (= ‘gradaciones de interrelaciones’)... “La raison est le premier
mode de la Foi (...) Les contraries s’allient a l’extreme” (= ‘La razón es el primer modo de la Fe y los contrarios
se vinculan en el extremo’).100 ¿Acaso se trata de otro ‘salto epistemológico’ lanciano? De hecho, él se sitúa
en una esfera supra-filosófica, que implica un salto teologal a la Fe y el Amor.101

Y llegamos a la séptima parte de “Le Viatique”: “Errances et Retours” (= ‘Errancias y retornos’ / Libros XVII-
XX), remate con broche de oro. En efecto, el Libro XVII fluctúa entre Roma y Florencia (1933). ‘Chrysogone’
es el pseudónimo poético durante este tiempo de Lanza, en que ya proyecta escribir la novela “Judas”...
Cavila entonces: “Une pensée peut etre vraie, mais c’est une vérité irréelle. Seul l’amour est a la fois vrai et
réel” (= ‘Un pensamiento puede ser verdadero, mas ser una verdad irreal. Sólo el amor es a la vez verdadero
y real’).102 Él ya está hollando otros caminos no simplemente especulativos: “Savoir savourer les privations (...)
Complément de la chasteté, ornement de la solitude, le silence... Vents de la montagne (...) J’ai passé le
meilleur de mon temps dans mes pensées, et la poésie, et la fantaisie aventureuse (...) Seul l’amour peut
vaincre chez l’homme la volonté de vaincre” (= ‘Saber saborear las privaciones, complemento de la castidad la
soledad y el silencio, vientos de la montaña… Sólo el amor puede vencer en el hombre la voluntad de vencer’
/ Camino de Roma a Bari, 1933).103

En efecto, para él se trata más de con-vencer que de vencer: He aquí una de las premisas de la Razón
noviolenta, que Lanza intuye en diálogo con su amigo Luc Dietrich... “Écris pour expier, écris pour espérer et
pour corriger ta vie” (= ‘Escribir para expiar, para esperar y corregir la propia vida’) es uno de los consejos que
le da a su interlocutor –que termina siendo él mismo-, a partir de su propia experiencia.

99
Cf. Ib., p. 200.
100
Ib., pp. 205 y 209.
101
Cf. Ib., pp. 211-212.
102
Ib., p. 225.
103
Ib., pp. 228, 233, 236 y 238.

41
El Libro XVIII oscila entre Florencia, Versalles y París (1934-36). “Je pense donc je suis... Pourrais-je ne pas
penser et pourtant etre? Oui (...) L’oeuvre d’art représente cette condition a l’état pur… Dans l’intérieur de
l’homme, qu’habite la vérité (San Agustín)” (= ‘¿Podré no pensar y por tanto ser? Sí, en el hombre interior
habita la verdad’).104 Tremendo dilema en que se debate el pensador, quien llega a conclusiones rotundas y
difíciles de refutar: “Les médiocres ont beaucoup de pensées, les grands penseurs (Descartes, Kant) en ont
tres peu” (= ‘Los mediocres tienen muchos pensamientos, los grandes pensadores pocos’). Por esto, se
atreve a aseverar que Nietzsche –por su proliferación de ideas en cada página- fue “le plus mediocre des
philosophes” (= ‘El más mediocre de los filósofos’).105 Comprende entonces uno la sabia simplicidad o
unificación –no simplismo- a que llega Lanza del Vasto en su búsqueda y su innovadora misión: “Et puisse ma
Trinité abolir beaucoup des incompatibilités qui existent entre Science, Art et Religion” (= ‘Puede mi trinidad
abolir muchas de las incompatibilidades existentes entre Ciencia, Arte y Religión’ / 1934).106

En este contexto, delinea otro de los presupuestos de la Razón noviolenta: “Le besoin d’avoir raison est le
nerf de la haine (...) Penser, n’est pas du tout conduire des raisonnements ni prouver une thése, mais prouver
qu’on possede une intuition et une experience des réalités métaphysiques” (= ‘La necesidad de tener razón es
el nervio del odio. Pensar de todo no conduce a probar una tesis, mas probar que uno posee una intuición es
una experiencia de realidades metafísicas’).107 Y su más recóndita aspiración es médula filosófica: “J’aspire au
silence, au soleil, au desert, a la mer” (= ‘Yo aspiro al silencio, al sol, al desierto y al mar’). A nuestro modo de
ver, encontramos aquí una muestra concreta de la prolepsis o percepción intuitiva de fondo y forma en Lanza
del Vasto.

En este orden de ideas, Lanza del Vasto complementa en 1935 el enfoque de su Obra “La Trinité Spirituelle”
(“critique, systématique, ontologique, génétique, theologique, analytique”), teniendo en cuenta “le déclin de
l’Occident”...108 La razón ética es –siguiendo a E. Kant- la prueba de la existencia de Dios: “La Foi, qui est la
Charité dans la Raison” (= ‘La Fe que es la caridad en la razón’)... De hecho, esto permitiría sanear una razón
proclive históricamente a la violencia: “La philosophie n’a pas a instruire l’esprit (...) Distinguer la philosophie
qui discute et dont la méthode consiste dans la destruction des idées anciennes, de la philosophie qui
contemple, ou Gnose, exposition impasible et circulaire d’avoir l’air nouveau.” (= ‘La filosofía no instruye al
espíritu, distinguir la filosofía que discute y donde el método consiste en la destrucción de las ideas antiguas,
de la filosofía contemplativa o gnosis… Exposición impasible y circular que aquí presenta un aire nuevo’).109
Desde luego, este ritmo racional le permite trabajar filosóficamente –al estilo de un santo Tomás de Aquino-
mediante tres ojos del Conocimiento: corporal, racional y espiritual: “C’est pourquoi, dans la pensée, la
connaissance de l’extérieur, la Conscience de soi et la Foi s’unissent” (= ‘He aquí por qué en el pensamiento,

104
Ib., pp. 243-244.
105
Ib., p. 250.
106
Ib., p. 251.
107
Ídem y 254.
108
Cf. Ib., pp. 256-58.
109
Ib., p. 262.

42
el conocimiento de lo exterior, la conciencia de sí y la Fe se unen’). Y se comprende su decepción
consiguiente: “La Critique de Kant et la Logique de Hegel, voila ce qui m’est obscur, lointain, fermé, vide et
verbal” (= ‘La crítica de Kant y la lógica de Hegel me parecieron oscuras, lejanas, cerradas, vacías y
verbalistas’).110

El Libro XIX está datado entre 1936-37 –ya durante su primera Peregrinación- y se ubica entre Versalles,
Marsella y la India. Se acrecienta su repugnancia por la guerra: “Je vais a Wardha chez Gandhi. Il a soufert
tribulations par faim et soif de justice. Il est venu pour servir (...) Le devoir du sage n’est pas de chercher son
repos, mais combattre pour la Paix” (= ‘Iré donde Gandhi. Él ha sufrido tribulaciones por causa de su hambre y
sed de justicia; él ha venido para servir. El deber del sabio no es buscar su reposo, sino combatir por la
Paz’).111

En efecto, en junio de 1937, Lanza –ya convertido por Gandhi en ‘Shantidas’ (en sánscrito, lengua hindú
=’servidor de la Paz’)- registra en su Diario su inspiración del Arca o Movimiento de gandhianos de Occidente.
Aparece allí su extensa carta al Mahatma desde Narendranagar,112 epicentro de su inspiración. Ya concibe
embrionariamente el arma del sacrificio (pobreza, trabajo, castidad, obediencia para estos hermanos errantes
sembradores de la Paz a través de los países): “Du dedans vers le dehors” (= ‘del interior a lo exterior’).
Justicia y guerra, en efecto, están confabuladas en el mundo dentro de una autoridad que no tiene otro
fundamento que la violencia, el azar y el fraude. ¡Razón violenta! Estos servidores de la Paz están llamados
a liberar a los hombres del Estado y del espíritu de masas (“Cette synthése de violence et de lacheté
organisée et consacrée, s’appelle l’État” = ‘Esta síntesis de violencia y cobardía o vileza organizada y
consagrada se llama Estado’).113 Aquí aparece ya delineada la Objeción de Conciencia: “Refus du service
militaire dans tous les pays” (= ‘Rechazo del servicio militar en todos los países’). Por lo cual le dice a Gandhi:
“La lesson de votre vie nous a enseigné a croire en ce que nous savions” (= ‘La lección de tu vida nos ha
enseñado a creer en aquello que nosotros ya sabíamos’).114 Por fin, está claro que “celui qui aime la Paix veut
mourir pour la Paix” (= ‘Quien ama la Paz desea morir por ella’).

El panorama de “Le Viatique” culmina con el Libro XX (1937-1941), circunscrito a siete lugares: India, Rodas,
Belén, Monte Athos (Grecia), Recologne y Suiza, Toulon y finalmente Marsella. Lanza busca otro medio de
combatir la violencia que no sea ella misma (he aquí un ejercicio filosófico de orden praxiológico, diríamos):
“Comme si on ne pouvait éteindre le feu que par le feu” (= ‘Como si uno no pudiese apagar el fuego sino
mediante el fuego’).115 Lógica mínima que –paradójicamente hasta rayar con el absurdo y la peor sinrazón- los
más sabios filósofos no han descubierto... ¡para no atizar la hoguera de barbarie de los siglos! No hemos

110
Ib., pp. 263-64.
111
Ib., pp. 284-85 y 302-305.
112
Cf. Ib., pp. 308-311.
113
Ib., p. 317.
114
Ib., p. 311.
115
Ib., p. 323.

43
encontrado aún la verdadera razón de la guerra, pues el derecho está soportado por la fuerza dentro de una
chocante doble moral. Vistas así las cosas, el Sermón de la Montaña se convierte en la fuente de esta filosofía
ética de la Noviolencia, que el Peregrino quiso plasmar en su “Pélerinage au Tombeau” (al Santo Sepulcro).116
Lugar convertido en escenario de sangriento conflicto de los tres monoteísmos (judaísmo, cristianismo e
islamismo) por la aberrante Razón religiosa violenta, ciega y aciaga...

A todas luces, Lanza del Vasto escribe con sangre –al estilo nietzscheano- para saber “que la sangre es
espíritu”... “La Chine a donné le Sage. L’Inde le Saint. L’Arabie le Héros. La Grece le Genie (...) Seul un acte
libre, un commencement absolu, peut briser le cercle et insérer dans le monde la Paix (...) L’Innocence absolu
n’est resignation a l’injustice, mais arme contre elle, la seule juste” (= ‘La China ha donado el Sabio; la India el
santo; la Arabia el héroe y la Grecia el genio. Sólo un acto libre, un principio absoluto puede romper el círculo
y sembrar en el mundo la Paz. La inocencia absoluta no es resignación ante la injusticia sino arma contra ella,
la única justa’).117 He aquí el cambio de paradigma que debía presentar alguien: ¡de la Razón violenta a la
noviolenta! Tal era la misión filosófica reservada a Lanza del Vasto: “Le non-violent s’offrant a en subir les
peines, exigeant qu’elles lui soient apliquées en toute rigueur; et affirme la Justice Éternelle et meme
l’engendre dans la souffrance” (= ‘El noviolento se ofrece a sufrir las penas, exigiendo que ellas sean
aplicadas con todo su rigor, y afirmar la justicia eterna por medio del sufrimiento’).118 Misteriosa dialéctica,
Trialéctica decíamos... “Ressort de l’évolution” (= ‘Resorte de la evolución’).119 Punta de lanza.

Desafortunadamente, acota Lanza sin miramientos: “la confusion des plans caracterisé les philosophies
d’aujourd’hui (...) Connu du dedans et jusqu’au fond, il est l’éternité” (= ‘La confusión de planos caracteriza las
filosofías de hoy. Conocer lo interior y el fondo es la eternidad’).120 Aquí radica la novedad de su “Philosophie
de la Relation, noeud et noyau des choses, infaillible sagesse (...) C’est dans leur ARCHE que le Dieu Vivant
traverse le temps de la confusion” (= Filosofía de la Relación, nudo y núcleo de las cosas, infalible sabiduría.
Es en el Arca que el Dios viviente atraviesa los tiempos de la confusión’)121. He aquí su audaz desafío a la
filosofía convencional de la academia... “Rien n’existe que l’Infini (...) Celui qui refuse la souffrance ne peut voir
le monde que par les bords et les surfaces (...) L’Un est immuable, il retourne au point de depart, autour de cet
axe” (= ‘Nada existe más que el infinito. Quien refuta el sufrimiento no puede ver el mundo más que en los
bordes y las superficies. El Uno es inmutable, que retorna al punto de partida, a través de su eje’).122 Y así
entonces se cierra el círculo: “Toute oeuvre spirituelle se développe selon le schema du cercle, le Retour” (=
‘Toda Obra espiritual se desarrolla según el esquema del círculo y del retorno’).123 El Bien es el Ser y el Mal es
mera negación... La Razón debe ser noviolenta para resolverse en bien y la razón violenta –que

116
Cf. Ib., pp. 330-36.
117
Ib., pp. 346-347.
118
Ídem
119
Ib., p. 352.
120
Ib., pp. 355 y 357.
121
Ib., p. 359 y 361.
122
Ib., pp. 362-363 y 365.
123
Ib., pp. 365-66.

44
lamentablemente ha primado a lo largo de la historia, sobre todo del nefasto Siglo XX- ha dejado secuelas
desastrosas para la humanidad. He aquí, pues, la estocada final del diario lanciano, “Le Viatique”, y la en
adelante provisión no sólo para el viaje del Filósofo peregrino sino incluso la Hoja de Ruta para la Nueva
Historia que soñó M. Gandhi y soñamos todos los partidarios de la Noviolencia activa y revolucionaria...

CAPÍTULO 4
“PRINCIPIOS Y PRECEPTOS DEL RETORNO A LA EVIDENCIA”

Abordamos ahora el Manual de Vagabundaje ascético que Lanza fue escribiendo a la par que su Diario (“Le
Viatique”), reeditado en 1996 en Francia bajo el título “Éloge de la vie simple” (= ‘Elogio de la vida simple’). En
efecto, el pensador rompe aquí cánones y moldes estereotipados de la academia, mediante crudas
experiencias andariegas, siempre en búsqueda de la Verdad descarnada. A decir verdad, no nos
detendremos tan pormenorizadamente como lo hicimos ya en nuestra inicial tesis de Maestría, sino que
entresacaremos más puntualmente sus pensamientos alusivos a la racionalidad violenta y su aporte
propositivo al respecto.

Se trata de 325 acápites que varían en extensión y presentan la categoría de ‘Evidencia’ como certeza clara y
manifiesta, convicción supra-racional de las cosas... ‘Lo-que-se-da-de-por-sí’, axioma o postulado
indemostrable. Verdades de ‘perogrullo’, lo patente de todo, es decir, que salta a la vista y reclama
asentimiento, aquiescencia. Según Lanza del Vasto, no captar las evidencias ha sido la causa de una
racionalidad violenta y complicada, artificiosa y agresora. A todas luces, es una intuición creadora implícita en
todo, que se convierte en la materia prima de la Razón noviolenta...

La gama temática abarca, a partir de una ‘Introducción a la Vida Errante’: Pobreza, Pompas y Obras del
Mundo, Equipaje y Régimen, Noche, Mañana y Muerte, Desapego y Ascesis, Ayuno, Silencio, Vigilia, Frío y
Enfermedad, Dignidad del Cuerpo, Ascesis y Conocimiento, Bodas del Agua y del Fuego, Inmovilidad, Dios,
Razón, Locura y Paso al Límite, Orgullo y Repugnancia superados, Deber de amarse a sí mismo, las tres
Servidumbres (Impedimento, Arrebato y Encadenamiento), la Liberación y el Sacrificio, las Miserias risibles, el
Placer y el Dolor, la Belleza, la Evidencia, la Verdad, la Mentira y el Misterio... Toda esta Obra lanciana
culmina con el Amor. Todo un cúmulo de situaciones elementales e ineludibles que el hombre racionalista
civilizado de hoy ha dejado de lado.

Comienza el joven Lanza por “olvidar lo que me enseñaron en la escuela y lo que leí en los libros (...) No sé
sino cosas tan evidentes que el hombre ‘inteligente’ acabó por olvidarlas”(I).124 Un proceso de des-
racionalización, desescolarización, des-academización... “Itinerario del Retorno” (II). La pregunta fundamental

124
Lanza del Vasto. “Principios y Preceptos del Retorno a la Evidencia”. Buenos Aires : Sur, 1958, p. 7. Traducción al castellano de “Principes et Préceptes du Retour a
l’Évidence”; Paris : Denoel, 1945.

45
es inaplazable: “¿A dónde vamos por este camino en que andamos desde épocas tan remotas sin preguntar a
nadie hacia dónde va?... Nosotros no vamos en busca de saber sino retornaremos a la Evidencia” (III).125

Caminar descalzo, la posición vertical en pie exclusiva del hombre... He aquí evidencias olvidadas. “Si la vida
no es la búsqueda de una Verdad en que se detiene y culmina (y que está ya dentro de ti), entonces es un
error y todos sus pasos no son más que la multiplicación de ese error” (VI). El andariego se autorretrata en su
nuevo rol: “El Peregrino no es un sabio ni un santo: es un amigo de la Sabiduría y un buscador de santidad,
pisando sobre la tierra prometida de certezas espirituales” (VII). Y este neo-peripatético al estilo de Aristóteles
llega a replanteamientos escuetos e irrefutables: “Honesto es el que tiende un vínculo justo entre lo que toma
y lo que da” (XI).126 Y esto no se aprende en las elucubraciones y abstracciones sobre la justicia, en las aulas
o ‘jaulas’ convencionales de los académicos...

Efectivamente, Lanza plantea un proceso de despojamiento libre y liberador para el filósofo, al estilo intuitivo
oriental, suprarracional:
Huye de las ciudades, si lo que buscas es el Ser y la Substancia... ¿Acaso ellas qué producen? Rapidez.
Una forma de la nada... ¿Qué cosas necesarias hacen? ¿Hacen el trigo del pan que comen? ¿Hacen la lana
del vestido que usan? ¿Hacen la leche? ¿Hacen un huevo? ¿Hacen el fruto? No. Hacen el empaque. Hacen
el rótulo. Hacen los precios. Hacen la política. Hacen la publicidad. Y hacen ruido. ¡Nos han arrebatado el
oro de la Evidencia, y todo lo han perdido! (XXXII y LIV)127 (El énfasis es nuestro)

Es contundente nuesto vagabundo iconoclasta. Invita a prescindir incluso del espejo y del reloj, a comer pan y
beber agua fresca de montaña, beber a raudales transparencia... Contemplar el altísimo silencio de la Noche y
sus Estrellas. He aquí el asombro primigenio ante todas las cosas, a que aludía Platón como umbral de la
Filosofía. “Sabes que eres: es la Evidencia Primera. Pero saber lo que eres es un Saber que todo ‘saber’
ignora (...) Si piensas ‘soy mi cuerpo’, irás a donde van los cuerpos, bajo la tierra; si quieres ser más tu alma,
vivirás en las aguas vivas de la Fuente” (LXXV-LXXVI).128 Tremendo, casi insoportable es el revolcón que nos
da este filósofo praxiológico y coherente. “El que ayuna se hace transparente (...) Y corrobora el ayuno
mediante el Silencio (...) Cállate mucho para tener algo qué decir que valga la pena ser oído. Pero cállate
ante todo para escucharte a ti mismo” (CII, CV y CVII). ¡Cuánto le cuestan a un filósofo convencional estas
prácticas elementales... Las conclusiones son diamantinas: “Medita, oh silencioso, sobre la virtud de las
palabras y conserva el poder de las palabras no dichas... ¡Sólo permanece en la Verdad quien calla y, por
Sabiduría, ha dejado incluso de pensar!” (CXI-CXII).129 Demoledor, insoportable.

125
Ib., p. 8.
126
Ib., p. 9.
127
Ib., pp. 14 y 18.
128
Ib., pp. 25-26.
129
Ib., p. 36.

46
El punto de llegada es inusitado, insólito, inaudito para el racionalista occidental, o mejor accidental:
“Contemplar es esperar la Verdad sin descubrirla, sin verla desde afuera, sin abrirla y violentarla en palabras”
(CXLVIII).130

Nos interesa sobremanera el capítulo más pertinente para nuestro enfoque: “De la razón, de la locura y del
paso al límite”.131 Aquí se capta el germen violento que subyace a muchos constructos filosóficos, sobre todo
occidentales: “Nada es tan totalmente, encarnizada y ciegamente contrario a la Sensatez que el llamado ‘buen
sentido’ “(CLX). Impresiona la visión lanciana del ‘Logos’: “La Razón puede probar su propia verdad a
propósito de cualquier cosa, pero sólo la Acción puede unir la verdad a la idiocia (retraso mental) de lo real
(...) Una vida perfecta y la beatitud que se desprende de ella son la verificación -por los hechos- de una
auténtica Filosofía” (CLXVI-CLXVII). La coherencia es para Lanza la piedra de toque de una genuina filosofía.
Entonces la inferencia es tajante:
El conocimiento más alto es que la Verdad no puede ser conocida plenamente. La voluntad más alta es la voluntad de
abandono. La gloria más alta, el desdén de toda grandeza. El deseo supremo, el de la exención de todo deseo. El Bien
soberano, la Liberación de toda posesión. He aquí el camino de Retorno y el Paso del hombre al Límite (CLXXI).

Entretanto, él arremete ‘lanza en ristre’ contra el postulado cartesiano: “No repitas: ‘Pienso, luego soy’.
Pregúntate más bien: ¿Soy yo mismo? Yo quiere decir uno. Y ‘mismo’ significa ‘que-se-sostiene-en-medio-y-
permanece-sin-alteración’. ¿Soy el mismo? ¿Soy uno? ¿Quién? ¿Qué es ser? Piensas, dices y eres. Y bien,
piénsate si puedes. ¡O bien cállate, necio, hasta que puedas hacerlo! (CLXXIX)132

Lanza del Vasto censura el encadenamiento de las Causas y los Fines, que atan al hombre al pasado y al
futuro, respectivamente, mientras que por las razones lo encadenan a la obligación y al deber:
La estúpida lógica de la rutina que no nos hace hacer las cosas porque nos parezcan sensatas, sino que nos las hace
aparecer sensatas porque se hacen, es la que produce y desencadena esos hundimientos periódicos que se llaman
ruina y guerra. Y cada uno participa como puede de la fabricación de la catástrofe, ya sea por interés, por deber o por
133
amor a la popularidad. (CLXXXIX)

Finalmente, el penúltimo capítulo es concluyente: “De la Evidencia, de la Verdad, de la mentira y del

Misterio”.134 Aquí se dilucida el método:
La Evidencia es lo que no puedes aprender sino por ti mismo y está dada a todos desde el principio (...) pero el intelecto
no llega a ella sino por un acto de Amor. He aquí la puerta estrecha de la Evidencia. Vuélvete lo bastante pequeño,
pobre y puro, lo bastante sutil para entrar en ella. La Evidencia es lo contrario de la apariencia. No se muestra sino al
Ojo Interior. Es la apariencia de lo Invisible (CCXXVIII-CCXXXIII).

El reto es rotundo. Y Dios sería “la Evidencia de las evidencias”, según el autor, que ninguna Razón
demuestra sino muestra, como dirá Xavier Zubiri. “Pensar es mucho más que entender y ‘saber’... Creer no es
menos sino más que saber. Quien cree añade el peso de todo su ser a lo que piensa” (CCXXXV). Entonces,
“la Verdad es el honor del espíritu humano, la Razón de ser del hombre, la Razón del Ser. ¡Bendito quien

130
Ib., p. 50.
131
Cf. Ib., pp. 54-56.
132
Ib., p. 60.
133
Ib., p. 65.
134
Cf. Ib., pp. 83-87.

47
avergüenza a los ‘prudentes’ porque en sus ojos brilla la Evidencia de su alma!” (CCXXXVI). Lanza llega a la
misma conclusión de Mahatma Gandhi: la mentira es violencia y la violencia es mentira...
La Mística, por tanto, es la Conciencia del Uno, pues el Conocimiento unifica lo múltiple. Aceptar el Misterio es apartar la
ignorancia, y es conocer el Conocimiento y su límite exacto... Pero no hay Misterio sin Amor. Éste entra a la morada, en
tanto que el conocimiento se queda en el umbral de la puerta. El Misterio es la Evidencia de lo desconocido. (CCXLIX-
CCLI)

El último capítulo, obviamente se intitula “Del Amor”, y el remate de oro no se hace esperar: “¡El Amor es la
Evidencia de la Vida!” Y la Noviolencia es el medio para acceder a él... “Si no quieres la Guerra, respeta a tu
prójimo (...) ¡Devolver el mal por el mal no es repararlo, sino redoblarlo!” (CCXCII y CCCXVII)135 A decir
verdad, este planteamiento de la Evidencia tan original (“lo-que-tiene-el-gusto-de-la-fuente”) fue “Testamento
escrito con sangre y sellado con la Cruz, escrito entre Roma y Bari, por los caminos, y retomado y culminado
entre jungla y glaciar, en el Himalaya, en Navidad de 1937 (...) ¡Libros como estos, llévatelos en tus caminos,
pues no pesarán demasiado en tu alforja!”, acota Lanza del Vasto al final.136

CAPÍTULO 5
“LA TRINITÉ SPIRITUELLE”,
O LA FILOSOFÍA DE LA CORRELACIÓN Y LA CONCILIACIÓN

Aunque esta Obra fundamental de Lanza del Vasto aparece publicada hasta 1971 (su proceso de gestación
aparece señalado al final del libro: “Approches de la Trinité Spirituelle”, Florencia 1925 / Marsella 1970, 45
años), es preciso ubicarlo cronológicamente en la primera fecha, como que fue la Tesis doctoral del joven
filósofo, si bien sufrió una larga metamorfosis. El libro como tal consta de dos partes: “Propos de Pentecote” y
“Appendice Critique”. La primera incluye 10 meditaciones más que disertaciones conceptuales, entre otras:
Misterio del Espíritu, las tres dimensiones del espíritu y sus grados, la Razón sensible o estética y sus obras,
sobre el Arte, y las Virtudes o Ética... El anexo se concentra en 5 discernimientos: la “Crítica de la Razón
Pura de Kant, la Lógica de la Razón impura”. Una meditación sobre la premisa cartesiana: “Je pense donc je
suis” (= ‘Pienso, luego existo’), una acotación védica, para culminar con la innovadora “Obertura sobre el
Absoluto”...

En nuestro contexto, nos interesan los capítulos que tratan sobre la Razón y sus sesgos violentos que encara
nuestro autor. Efectivamente, el joven Lanza del Vasto distinguía tres grados ascendentes o reinos: Ser, Vida
y Conciencia o Espíritu, que hacen del hombre un ser tridimensional: uno, infinito y universal.137 Un ser

135
Ib., pp. 88, 98 y 106.
136
Ib., p. 108.
137
Cf. Lanza del Vasto. “La Trinité Spirituelle”. Paris : Denoel, 1971, p. 11 ss. Original francés que no ha sido aún traducida al castellano sino fragmentariamente,
razón por la cual he forcejeado mucho con la traducción. Véase nuestra tesis de Maestría en su primera versión sobre Lanza del Vasto, donde desglosamos en detalle
aspectos de esta Obra estelar del autor.

48
tripartita en facultades inseparables: sensibilidad, inteligencia y voluntad, que generan círculos concéntricos
desde la sensación hasta las esferas de Sabiduría e Iluminación plenificadas en una tríada original: interna,
externa y alterna, según la ya mencionada ‘trialéctica’ lanciana. Aquí se despliega la antropología y/o
antropovisión lanciana (véanse los anexos finales).

Lanza del Vasto alude aquí de nuevo al Pecado Original cognitivo (‘universelle catastrophe’) que ha culminado
en la civilización capitalista y consumista, neo-hedonista: “Du Fruit mordu de la Connaisance” (‘el fruto
mordido del conocimiento’)138 con sus consiguientes flagelos o plagas: “moi, droit, profit (...) L’esprit de profit,
de jouissance et de domination... de lucre, de rivalité et d’orgueil régnant chez les plus honnetes, les plus
vertueux et géniaux a la guerre et la révolution perpétuelle(...) Les civilisations tombent, jugées par le feu” (=
‘Espíritu de provecho y dominación, lucro, rivalidad y orgullo que conducen a la guerra y la revolución
perpetuas, ocasionando la caída de las civilizaciones por el fuego’). Y evoca a Blas Pascal: “Le coeur a ses
raisons que la raison ne connait pas” (= ‘El corazón tiene sus razones que la razón no conoce’), recalcando la
necesidad de educar hoy el corazón humano. “La Razón se mira en el espejo de sus obras” reza el sexto
capítulo del libro. La Razón se enferma bajo el dominio de la sola inteligencia, si no armoniza sus tres niveles:
intelectivo (ambito de la Lógica), sensible (ámbito de la Estética) y activo (ámbito de la Ética). El método
trinitario apunta hacia la unificación y la simplificación.

La Filosofía se convierte en la ciencia de los principios y los juicios, al decir de Lanza., como Ciencia
completa. Empero, su reflexión debe plenificarse en el Retorno a sí mismo. No obstante, siempre se
presentará una fluctuación ambivalente: “Grandeur et Misére de la Philosophie” (= ‘grandeza y miseria de la
filosofía’), según Boecio y Marx, respectivamente.139 Ella es la madre de todas las ciencias que se ejercita
sobre lo esencial; su vanidad y miseria estriba en que el pensamiento se convierta en un fin en sí mismo, y
surja la ideología o ideísmo, culto idolátrico a la idea. Es preciso dar el salto de la racionalidad o reflexión a la
Sabiduría: “La connaisance de soi et la reconnaissance du Principe au fond de soi-meme dans le silence (...)
L’expérience de la vie intérieure qui mettra un terme au débat du Oui et du Non. Retour de la Philosophie a la
Sagesse, de la spéculation ou jeu de miroir, a la Contemplation ou transport dans la Vérité” (= ‘El
conocimiento de sí mismo y el reconocimiento del Principio en el fondo de sí en el silencio, experiencia de vida
interior que esclarece el debate del ‘sí’ y del ‘no’; retorno de la filosofía a la Sabiduría, de la especulación o
juego de espejos a la contemplación o tránsito a la Verdad’).140

Tal es la propuesta lanciana de la suprema Lógica de la Conciliación, cuando los opuestos se resuelven en la
unidad del Infinito, Dios (Cf. Nicolás de Cusa), más viable que “la pesada máquina hegeliana”. Mejor, “le Beau,
le Bien et le Vrai, trois lumiéres font une seule lumiére, trois puissances de l’esprit (...) Le combat du Bien

138
Ib., pp. 55 ss.
139
Cf. Ib., pp. 73 ss.
140
Ib., pp. 75-76.

49
contre le Mal, mais celui du Bien contre le Beau, du Beau contre le Vrai et les abominables alliances de la
Bonté avec la Laideur et du Beau avec le Faux” (= ‘La Belleza, el Bien y la Verdad como lumbreras de una
misma Luz, en medio de un inevitable combate entre el bien y el mal’).141 Aquí radica el origen o génesis de la
racionalidad violenta que fusiona bondad con fealdad y belleza con falsedad. De ahí la lúcida Conclusión:
“Mais l’Un c’est l’Etre, et la Vérité c’est la conformité du dedans et du dehors, ‘la Beauté est la splendeur du
Vrai’ (Plotino / passim)... Renouvellement par le retour aux sources de meditation silencieuse” (= ‘El Uno es el
Ser y la Verdad es la conformidad dentre el adentro y el afuera, ‘la Belleza es el esplendor de la Verdad’
según el filósofo neoplatónico Plotino, renovación por el retorno a las fuentes de la meditación silenciosa’.142

Este hallazgo se realiza más allá de “spéculations critiques, philosophiques, publicitaires et comercelles, le
style propre de notre époque sans la marque du sacré” (= ‘especulaciones críticas, filosóficas, publicitarias y
comerciales, el estilo propio de nuestra época sin la marca a del espíritu’).143 De ahí que “la Philosophie est le
couronnement de l’édifice logique, de meme le couronnement de l’édifice esthétique, c’est la Poésie” (= ‘la
filosofía es el coronamiento del edificio lógico y del edificio estético, de la poesía’).144 Todas estas disciplinas
están llamadas a plenificarse en el reino humano del Amor. De lo contrario, la Técnica, la Economía, la
Estrategia, la Política se convierten en buenas para todos los fines útiles, justificando trastornos incalculables.
Es así como hoy el Mal mayúsculo se llega a considerar como un ‘bien parcial’ que se puede lograr por medio
del Bien, en un neo-maquiavelismo rampante y globalizado... Y entonces ya tenemos de nuevo la Razón
Violenta.145

Lanza del Vasto propone entonces una Ética virtuosa triádica o trinitaria (‘círculo virtuoso’ como alternativa al
atávico ‘círculo vicioso’), sobre la base de tres grados de voluntad: práctica, moral y mística. En cuanto a la
práctica, en un contexto en que el amor propio colectivo se erige hoy en ‘virtud’ y el interés de grupo en
‘moral’, como una total inversión de Valores... El homicidio, la esclavitud o explotación del otro y el engaño se
convierten en medios justificados para lograr el ‘éxito’, puesto que “el fin justifica los medios” (según Antonio
Gramsci re-leyendo a N. Maquiavelo), en tanto que esta es una ‘buena’ racionalidad práctica, mejor
pragmática y utilitarista, oportunista y arribista (valen aquí muchos epítetos). A todas luces, la Razón
Noviolenta echa por tierra estas pseudojustificaciones maquiavélicas, relativizando los falsos absolutos de la
Ciencia y la Técnica, la Política, la Estrategia y la Economía, hoy radicalizadas dentro de lo que Max
Horkheimer catalogó de “Razón Instrumental”, o Jurgen Habermas denomina “Razón funcionalista”,
“conocimiento interesado”.146

Apreciación lanciana tajante. Ahora bien, él nos remite al plano de la Legalidad como estadio intermedio entre
la voluntad práctica y la moral. Se trata del ‘Contrato Social’ (incoado por Rousseau y reencauchado hoy con

141
Ib., p. 99.
142
Ib., pp. 105-107.
143
Ib., p. 113.
144
Ib., p. 116.
145
Cf. Ib., 125.
146
Cf. Ib., p. 126.

50
John Rawls), siempre evidenciado en la Historia mediante ‘equilibrio de fuerzas’ y ‘disfrute de privilegios’:
“N’existe pas toujours une loi qui veille a la correction de la loi” (= ‘No existe nunca una ley que vele por la
corrección de la ley’). No se resuelve la fuerte tensión entre la legalidad y la realidad de los derechos y “la ley
del más fuerte” es la que reina, en medio del círculo vicioso de servidumbres, opresiones y rebeliones que hoy
ameritan más que nunca la ‘Desobediencia Civil, la Acción Directa noviolenta’.147

La voluntad moral tiende con frecuencia a privilegiar la acción no más que en el plano de los efectos, la
necesidad del momento, plegándose al espíritu de provecho (flagrante forma estructural de violencia), esencia
del Pecado Original de la civilización, según Lanza del Vasto. La voluntad mística entonces se sitúa en el
plano espiritual del sacrificio como abandono de la voluntad propia, en tanto que Dios se convierte en la causa
suprema y el fin último de los actos. Se pueden estructurar entonces –sobre la base de la Trinidad del espíritu
humano- una serie de tríadas muy ingeniosas en el enfoque lanciano, que culminan en el plano de la Religión
(la voluntad suprema como adoración): “L’oeuvre totale de l’expression premiére de l’esprit” (= ‘La obra total
de la expresión primera del espíritu’).148

La rectitud es camino a la perfección o Justicia, siempre y cuando la Conciencia sea la ley viviente. La Justicia
es por antonomasia la virtud del alma, ‘Virtud de virtudes’, sin la cual, “toute vertu se tourne en son contraire,
car la bonté sans justice est faiblesse, la bravoure sans justice barbarie” (= ‘toda virtud se torna en su
antinomia porque la bondad sin justicia es una falacia y la drasticidad sin justicia se degrada a barbarie’ /
“Vinoba o la Nueva Peregrinación”, cap. X);149 situación esta que conduce inevitablemente hacia un estado de
permanente injusticia y revolución perpetua, drama de nuestra bárbara civilización actual.

Vistas así las cosas, se entiende por qué se ha ensangrentado la historia y el aniquilamiento progresivo del
género humano: “la force mauvaise ou violence (...) Seules les armes de lumiére, seule la Force de la vraie
Justice ou Satyagraha peuvent arreter le mal et ramener la authéntique Paix” (= ‘La fuerza maleada o la
violencia… Sólo las armas de la luz, la fuerza de la verdadera Justicia o ‘Satyagraha’ pueden alcanzar la
auténtica Paz’, según M. Gandhi / Cf. “Approches de la Vie Intérieure”).150

Ahora bien, la Justicia sólo podrá plenificarse en el plano de la Caridad, incluso a veces contra la misma ley
humana. “La Justice et l’Amour qu’ont-ils de commun avec l’injustice et la haine? – La violence! La Non-
violence active et révolutionnaire est donc la solution du séculaire débat” (=… ‘La noviolencia activa y
revolucionaria es la solución en el secular debate’).151 A todas luces, se trata, en efecto, de una ‘Caridad como
integral y sumo Conocimiento’.152

147
Cf. Ib., p. 127.
148
Ib., p. 131.
149
Ib., p. 133.
150
Ib., p. 134.
151
Ib., p. 135.
152
Cf. Ib., pp. 136-140.

51
Así culmina, en clímax, la disertación de Lanza del Vasto, para dar paso al Apéndice de su Obra, que nos
interesa en cuanto a la confrontación de su filosofía ‘sui generis’ con otras corrientes filosóficas.
Efectivamente, en “Critique de la ‘Critique de la Raison Pure’”,153 Lanza entabla un diálogo abierto entre
Grecia y la filosofía oriental (India y China): “savoir comment les opposes se lient et se concilient” (= ‘Saber
como conciliación de opuestos’). Pitágoras, Empédocles, Platón y Aristóteles convergen aquí con E. Kant y se
retroalimentan y encantan (con válido retruécano): “Le Meme et L’Autre c’est L’Un (...) De fait cette triade
couvre tout l’univers: Substance, Phénomene, et Cause Premiére, et Fin Derniére” (= ‘El Mismo y el Otro
constituyen el Uno; de hecho, esta tríada cubre el universo: sustancia, fenómeno, Causa primera y Fin
último’). También convergen aquí las categorías estoicas, Plotino y el mismísimo René Descartes con sus
aportes, donde la categoría ‘Substancia’ sin ‘Relación’ es absolutamente ininteligible: “Dans la matiére comme
dans l’ame, vie et lumiére se fondent et la fine pointe de la vie, c’est l’Amour, derniére element... la Pierre
Philosophale, cristal dans le coeur” (= ‘En la materia como en el alma, vida y luz se funden y el punto
culminante de la vida es el Amor, último elemento, la ‘piedra filosofal’ y el cristal del corazón’), objetivos estos
que buscaron los alquimistas.

Para Lanza del Vasto la Obra kantiana es “Prison de verre”... Unité / Pluralité // Totalité” (= ‘prisión de vidrio:
Unidad, Pluralidad y Totalidad’); he aquí otra tríada convergente lanciana refulgente. “Relation dessus,
Substance dessous!” (= ‘Relación encima, substancia debajo’). Y el aporte de Lanza original se hace sentir:
“La Relation c’est la premiére des Catégories, la Pensée meme, car toute pensée est Relation, et sans relation
il n’y a que la nuit de l’absurde (...) Conciliation d’opposés, l’ordre trinitaire: deux termes opposes et un
troisiéme pour les conjoindre” (= ‘La Relación es la primera de las categorías, el pensamiento mismo, porque
todo pensamiento es Relación, y sin ella no hay más que la noche del absurdo').154

Empero, Lanza del Vasto entra en ruptura con la Dialéctica como ancestral arte de discutir (acaso él se
convierte en precursor de la Analéctica, que hoy postula el gran filósofo dominico mexicano Mauricio
Beuchot, O. P.), pues la dialéctica sintetiza pero reduce -según nuestro pensador- toda la Historia de la
Filosofía. De ahí su válida crítica “Logique de la raison impure”.155 Así las cosas, santo Tomás de Aquino
fue el gran precursor de la Dialéctica Moderna. Kant, ‘le Critique’, Hegel, l’Idéaliste absolu’ y Marx, ‘le
Matérialiste totalitaire’ siguen ajustados a este método con matices de derecha o de izquierda. A E. Kant se le
reconoce una postura intermedia: “Ni a gauche, ni a droite, ni en l’air, le prudent Critique croit avoir su tenir la
Voie Moyenne” (‘Ni izquierda, ni derecha ni en el aire, la prudente ‘Crítica’ cree proponer un camino medio’).

153
Cf. Ibíd., pp. 145 ss.
154
Ib., p. 159.
155
Cf. Ibíd., pp. 161 ss.

52
Sin embargo, Lanza le critica a Kant: “Du bastion illusoire de la Pureté”, su ‘baluarte ilusorio de la Pureza’: “La
clef de la sagesse est la connaisance de soi (...) Philosophie veut dire amour de la sagesse, ou mieux,
sagesse d’amour. O philosophes! Je n’ai trouvé dans vos gros livres poussiéreux ni amour, ni sagesse. J’ai
préféré prendre la route afin d’interroger le monde dans les yeux! La ‘Critique de la Raison Pure’ est une
brillante machine (...) Mais on ne peut demander a un honnete philosophe du ‘siecle des lumiéres’ d’y voir
autre chose que de profondes nuées” (= ‘La clave de la Sabiduría es el conocimiento de sí mismo, o mejor, la
Sabiduría del Amor.¡Oh filósofos! Yo no encontré en vuestros gruesos libros ni amor ni sabiduría. Yo preferí
emprender la ruta a fin de interrogar al mundo con los ojos. La ‘Crítica de la Razón pura’ es una brillante
máquina, pero uno no puede pedir a un honesto filósofo del ‘siglo de las luces’ otra cosa que profundos
nubarrones’).156

En efecto, ‘nubarrones’ se perciben –según la posición vertical de Lanza-, lamentablemente, en toda esta
filosofía racionalista moderna. “Hegel et sa brave demarche” (=’Hegel y su valiente paso’).157 ‘Etre / Non etre //
Devenir’ es el tríptico hegeliano fruto de su famosa tríada ‘Tesis / Antítesis // Síntesis’... Lanza habla de
‘Realité / Négation // Limitation’, y afirma: “L’etre est un concept pauvre et vide pour selui qui manque de vie
intérieure, et ne trouve pas en soi, la substance du soi” (= ‘El Ser es un concepto pobre y vacío para quien
carece de vida interior y que no encuentra en sí mismo la propia sustancia’). El devenir se sitúa fluctuante
entre el Ser y el No- ser... Para Lanza “Logique de la Raison impure” o “La Grande Logomachie” debiera ser el
nombre de la obra de Hegel. Y recordamos que ‘logomaquia’ es una discusión interminable sobre palabras, es
decir, una inacabable tautología. Dios y ‘Néant’ (= ‘Nada’) se contraponen, así como los atributos del primero:
Beau / Bien / Vrai, y Laid / Mal / Faux, oscilando entre los mundos Subjetivo y Objetivo...

Por consiguiente, urge aportar la “Régle de la ‘Conciliatio Oppositorum’” (= ‘La regla de la Conciliación de los
opuestos’).158 ‘Unité / Pluralité // Infini’... Este último término reemplaza con creces a ‘Totalité’... “La
philosophie de la Conciliation c’est une discipline exacte, d’une précision quasi mathématique”... (= ‘La
filosofía de la conciliación es una disciplina exacta, de una precisión casi matemática, pasaje al límite’). Lanza
del Vasto concluye que Hegel entronca con las más antiguas tradiciones humanas, incluida la cristiana. La
clave que le falta radica en la constitución trinitaria del Ser: “La Raison de la constitution trinitaire de l’esprit;
tout acte de l’esprit est relation en tout, car tout etre possede un dedans et un dehors (...) Penser, c’est subir le
travail de la Trinité dans toute la création. Simplicité supreme et merveilleuse clarté du plus profond mystére!”
(= ‘La razón de la constitución trinitaria del espíritu, todo acto del espíritu es relación en todo, porque todo ser
posee un adentro y un afuera; pensar es sufrir el trabajo de la trinidad en toda la creación, simplicidad
suprema y maravillosa claridad del profundo Misterio’).159

156
Ib., pp. 169-170.
157
Cf., Ib., pp. 171 ss.
158
Cf. Ib., pp. 181 ss.
159
Ib., p. 184.

53
Tres tríadas plenifican este hallazgo categorial lanciano: “La Relation-en-soi: Substance / Forme // Vérité; la
Relation Spirituelle: Qualité / Quantité // Valeur; la Relation Universelle: Le Temps / L’Espace // L’Absolu”,
motif de méditation et clef” (= ‘La relación en sí: forma, sustancia y verdad ; la relación espiritual : cualidad,
cantidad y valor ; la relación universal: tiempo, espacio y absoluto, motivo de meditación y clave’).

“Je pensa donc je suis” se intitula una disquisición de Lanza del Vasto que desmonta el famoso entimema
cartesiano: ‘Yo pienso, luego yo existo’.160 No se podría pensar sin ser, soñar también es pensar... ¿Acaso soy
yo una ‘idea clara y distinta’? “Je sens, donc je vis” (= ‘Yo siento, luego yo vivo’)... La Afectividad o
Sentimiento es decisiva: “Sans elle ma pensée manque de centre, ma volonté de sens, ma raison de raison
d’etre”... Entonces embiste él anti-cartesianamente: “Penser, c’est prononcer le verbe etre. C’est pourquoi
penser vatu dire peser (...) C’est un etre en soi qui ne peut etre connu que de soi-meme” (= ‘Sin sensibilidad
mi pensamiento carece de centro, mi voluntad de sentido y mi razón de razón de ser... Pensar es pronunciar
el verbo ser; significa pesar; es un ser en sí que no puede ser conocido más que por sí mismo’).161

Lanza concluye o infiere: “Le Dedans, le Dehors et leur Lien, c’est-a-dire, l’intelligence de leur conformité, voila
les trois dimensions du Réel, dont la premiére s’appelle etre, la seconde s’appelle existence et la troisieme
vérité (...) L’Entendement est la Relation du Dedans au Dehors” (= ‘El adentro, el afuera y su vínculo, se dice,
es la inteligencia, constituyendo tres dimensiones de lo real: el Ser, la Existencia y la Verdad’).162

De donde colegimos que el Adentro (Ser, esencia), el Afuera (existencia) y el vínculo (verdad) se resuelven en
la armonía de la Realidad. Lanza del Vasto encuentra de alguna manera “un nouveau chainon (escalón o
peldaño) de meme, ma pensée, qui est Relation” (= ‘un nuevo eslabón del mismo, del pensamiento, que es
Relación’). Efectivamente, él era un ‘despertador de Conciencia’, como dirá su amigo filósofo Gustave Thibon.

Aún acota nuestro pensador: “Je pense que je suis, plutot, je le sens, je le crois, je le sais d’un savoir obscur.
En vérité, je ne sais rien de moi ni de l’etre. Je ne me pense pas, je ne suis pas dans ma pensée: je suis
d’avant (...) Tout c’est un mystére, tout comme moi, quelque chose d’irréfutable et incomprehensible a la fois”
(= ‘Yo pienso que yo soy, más bien, yo lo siento, lo creo, lo sé con un sabor oscuro; en verdad, yo no sé ni de
mí ni del ser, yo no me pienso, yo no soy en mi pensamiento, yo soy anterior... Todo es un misterio, todo
como yo, cosa incomprensible e irrefutable a la vez’).163 Aporía insoluble para la filosofía.

Por eso, con razón la filosofía hindú habla de ‘Maya’ o la ilusión en que estamos inmersos. Y el reproche
lanciano no se deja esperar: “Pourquoi nos sciences et nos philosophies sont-elles a ce point grises et
mortes? Parce que nous sommes ingrats, parce que nous avons méconnu la Donée, la largeur, la profondeur,
la hauteur de la Révélation sensible dans le miroir mouvant de l’ame” (= ‘¿Por qué nuestras ciencias y
160
Cf. Ib., pp. 185-198.
161
Ib., pp. 188-189.
162
Ib., p. 190.
163
Ib., pp. 193-194.

54
filosofías son como puntos grises y muertos? Porque hemos desconocido lo dado, la largura, la profundidad,
la altura de la revelación sensible en el espejo del alma’”.164

Es que nos quedamos estancados en el velo fenoménico (‘le rideau des phenoménes’), en “las tinieblas
exteriores” como diría con lenguaje muy oriental Cristo en el Evangelio. La conclusión lanciana es todo un
epifonema o sentencia rotunda, no un falaz y fugaz epifenómeno: “Risquons un pas de plus dans le Chemin
des certitudes mystérieuses: “J’aime, donc tu es” (= ‘Arriesguemos un paso más en el camino de las certezas
misteriosas: Yo amo, luego tú eres’).165 Y, se sobrentiende, que esa plena Alteridad es Dios mismo, el
totalmente Otro, como reconocerán Max Horkheimer y más plenamente Paul Tillich.

A modo de digresión, nos atrevemos a complementar esta disquisición, evocando a nuestro profesor Germán
Marquínez Argote: “Una lectura latinoamericana de Descartes”.166 El autor, siendo español –detalle no
desdeñable- se atreve a afirmar sin ambages que el ‘ego cogito’ cartesiano se hizo traducible como ‘ego
conquiro’ (‘yo conquisto’), indicio de egoencia europeísta y etnocentrista en esa época colonizadora, que
justificó y canonizó (¡lo peor!) en su contexto histórico el genocidio-etnicidio del mal llamado ‘descubrimiento
de América’. Esto lo traemos a colación para corroborar que el racionalismo o ideísmo cartesiano –del cual
hasta hoy continuamos siendo herederos- dio lugar indirectamente –como el que más, pero no menos
después Kant y Hegel-, a la nefasta Razón violenta. Y sé que Lanza del Vasto suscribiría esta acotación,
como se ve en pasajes de otras Obras que desglosaremos más adelante.

Lanza culmina, pues, su “Trinité Spirituelle” con una “meditación védica sobre el Kenupanishad”, cuyo remate
es estelar:
Au-dedans, au-dela, au-dessus, sache que cela c’est Dieu et que la voie pour trouver Dieu est trouvée, en dehors du
Dehors, au-dedans du Dedans, au-dela du Dedans, profondément au-dessus, toi sache-le, nouveau venu dans la voie!
(= ‘Por dentro, más allá, encima, la vía para encontrar a Dios es en el afuera del afuera, en el adentro del adentro, más
167
allá del adentro, profundamente encima’).

En este texto oriental se habla de Dios como “Maitre des Plenitudes (...) La connaissance se transforme en
Amour” (= ‘Maestro de plenitudes que transforma el conocimiento en amor’).168 Y en verdad que esto se
cumple en él mismo, pues Lanza del Vasto fue un ‘Maestro de Plenitudes’... Esta Obra lanciana se plenifica
entonces, no puede menos que culminar en la “Obertura o Apertura sobre el Absoluto” (Capítulo 5 final).169
“Dios a la vista”, diría José Ortega y Gasset, y Manuel García Morente: “el promontorio de la Divinidad”, y
también Julián Marías, sin respetos humanos, al morir hace algunos años exclamó: “Por fin veré la Verdad
que tanto he buscado, frente a frente”... Es la ineludible “Re-ligación” -dice Xavier Zubiri- en que desemboca
inevitablemente toda auténtica metafísica, hoy por desgracia en vías de extinción cuando prima el

164
Ib., p. 196.
165
Ib., p. 198.
166
Cf. Germán Marquínez Argote. “Metafísica desde Latinoamérica”. Bogotá : USTA, 1994, pp. 285-303. En su Obra escrita junto con Luis José González Álvarez:
“Valores éticos para la convivencia”; Bogotá : El Búho, 1999, citan “La Aventura de la Noviolencia”, de J. J. Lanza del Vasto, p. 188.
167
Ib., p. 202.
168
Ib., p. 207.
169
Cf. Ib., pp. 208-210.

55
pensamiento débil, ‘light’ e incluso estratégico. Yo prefiero darle la palabra al mismo Lanza del Vasto para
rematar su Obra filosófica por excelencia, en vez de interponer desfasadas interferencias y glosas... Se trata
de un ritornelo o reiteración intencional de pensamientos anteriores, re-creados, cincelados y sincerados de
nuevo:
Ce qui montre (la Relation ayant toujours la forme d’un triangle) la convergence des lignes ascendantes de l’esprit vers
un point précis, un foyer supreme d’infinie valeur.
Cette pointe est la RELATION ABSOLUE.

‘Relation substancielle’…
‘Dieu est relation
mais relation non relative
car elle est inmuable’ (Saint Thomas d’Aquin)

‘Deus est relatio

non autem relativa
quia non mutabilis’.

(= ‘Esto muestra la convergencia de líneas ascendentes del espíritu hacia un punto preciso, un hogar supremo de infinito
valor: ‘La Relación absoluta. Dios es Relación no relativa porque Él es inmutable’, según santo Tomás de Aquino).

Conviene resaltar de forma sintética –en nuestra modesta opinión- el Comentario de cuño tomista que realizó
el propio Lanza del Vasto sobre “La Trinité Spirituelle” bajo el mismo título del célebre libro -publicado en
“Nouvelles de L’Arche”-,170 por los mismos días en que se lanzaba su Obra ya decantada y encantada durante
45 años: “La Trinité Spirituelle pourrait avoir pour sous-titre: “Philosophie de la Conciliation ou: recherche
du lien et Philosophie de la Relation” (= ‘La Trinidad Espiritual podría tener por subtítulo ‘Filosofía de
la Conciliación o investigación del vínculo y Filosofía de la Relación’). Acertamos, pues, en titular nuestro
capítulo de la forma prevista (aunque el vocablo francés ‘rapport’ traduce también Correlación o
Interrelación, y esto nos satisface, al vibrar al unísono con el autor, por método vivencial de identificación
existencial...

Ahora bien, Lanza del Vasto ratifica que en este época en que ‘se reniega de la propia tradición y todo se
separa de todo’, viene bien: “Profond mystére révelé, vérité universelle, simple et claire, évidente… Dedans,
Dehors et Lien, c’est la triade: Unité intérieure, multiplicité extérieure (...) Dans l’homme, l’esprit c’est une
relation entre une sensibilité, une intelligence et une volonté (Dante)” (= ‘Profundo misterio revelado, verdad
universal, simple y clara, evidente... Adentro, Afuera y Vínculo es la tríada: unidad interior, multiplicidad
exterior. En el hombre, el espíritu es una relación entre una sensibilidad, una inteligencia y una voluntad,
según Dante’).

Vemos cómo Estética, Lógica y Ética emanan de este enfoque triádico lanciano ya esbozado en el texto
doctoral. Tres coordenadas de los tres planos del ser humano: cuerpo, alma y espíritu. La disolución de estos
planos y facultades –y el abrupto divorcio entre Filosofía y Teología actual- es calamitoso: “Ce fut pour la
pensée occidentale le commencement de la déconfiture” (decadencia)... Esto era preciso decirlo sin

170
Cf. Lanza del Vasto. “Pages d’enseignement” (Antologie inédit). Monaco : Rocher, 1993, pp. 277-87 (fechada en 1971, justamente el año de la edición de “La
Trinité Spirituelle”).

56
miramientos, so pena de convertirse en ‘Signo de Contradicción’, estigma pero también timbre de gloria y
piedra de toque de los hombres auténticos como Lanza del Vasto. Porque –aquí se torna detonante esta
argumentación-, las Ciencias al dejar de servir a la Filosofía –como antaño- “se desintegran cada vez más y
se vuelven siervas de la industria y se prostituyen a los gobiernos de turno, y su descomposición culmina en la
explosión final de la Bomba, fruto del árbol de la Ciencia sin Sabiduría y sin piedad” (la traducción es nuestra).

Y acota Lanza: “C’était l’office de la Philosophie de la Conciliation de ramener la pensée a sa source apres
sept siécles de recherche anxieuse, pour ne pas dire d’aberration” (= ‘Es oficio de la Filosofía de la
Conciliación acompañar al pensamiento a su fuente después de siete siglos de búsqueda ansiosa por no decir
de aberración’). Es dable y plausible entonces pensar en una convergencia entre la revelación bíblica, la
especulación lógica greco-latina y la filosofía medieval, como él propuso. Ante el Reino de los Cielos opacado
por el Derecho romano,
La révélation tardive de la Non violence gandhienne nous commencons seulement a entrevoir une issue et a nous
libérer des politiques paiennes et barbares (...) La conciliation de la Science avec la Religion n’est pas seulement
désirable et licite (car on ne saurait se contenter d’une religion ignare et aveugle en face d’une science utilitaire et impie)
mais encore nécessaire a l’unité de l’esprit et a la santé de l’ame (...) Le progres de la science étant insuffisant; consiste
en un acheminement vers l’unité et vers l’intégration. Son premier progres serait de savoir modérer son progres et
éviter le maladie de l’esprit. Cette prolifération s’appelle chancre (…) son progres authéntique serait d’acquérir
un peu de sagesse et de conscience, ce qui lui manque de plus... ces manques dépendent de la séparation de la
science d’avec la philosophie, et les manques de la philosophie, de la séparation d’avec la religion. (= ‘La
revelación tardía de la Noviolencia gandhiana nos permite liberarnos de políticas paganas y bárbaras. La conciliación de
la ciencia y la religión es deseable y lícita, pero no de una religión ignorante y ciega con una ciencia utilitaria e impía…
Se requiere Sabiduría y Conciencia para lo cual contribuiría una filosofía auténtica y conciliadora’. / El énfasis es
nuestro)

Resaltamos intencionalmente en estos criterios lancianos radicales -especie de antídoto o cauterio ante la
decadencia actual-, una suerte de excrecencia o metástasis que se constituye hoy en un cáncer de la vida
planetaria, como también lo dijo el padre de la Bioética, el oncólogo norteamericano Van Rensselaer Potter,
muerto hace algunos años (Cf. “Bioethics: a bridge to the future” y “Bioethics: the science of the survival”,
1971). De hecho, desde Descartes, ‘Padre de la Filosofía Moderna’, heredamos atávicamente este nefasto
Dualismo radical, al decir de Lanza del Vasto. Y las consecuencias nos han desquiciado: “La Dualité devient
division, polémique ‘Magistere de la Contradiction” (= ‘La dualidad deviene división, polémico magisterio de la
contradicción’). Es preciso reconocer que hoy nos hemos atrincherado y/o parapetado en las armas de tal
Razón idolatrada, absolutizada hasta el delirio y el frenesí, sobre todo en Occidente. La Dialéctica se erigió en
un sistema reducido a la discusión, “arte de refutar los argumentos del adversario”, como apuntala Lanza.
Hasta el método escolástico-tomístico de la Edad Media se llamó ‘Disputatio’, disputa o debate... Y de allí
emergió la Inquisición y la hoguera de la intolerancia dogmática, ciega y aciaga... ¡La racionalidad violenta,
bárbara, toda una involución humana!

La conciliación de los opuestos es una operación filosófica de altas consecuencias y con leyes precisas... La
síntesis, en efecto, se logra en un plano superior, punto de conciliación e interrelación o mejor correlación.
Lanza del Vasto reprocha de frente: “Hegel ignore ses regles et les viole de prime abord. La synthése de l’Etre

57
et du Non-Etre, c’est Dieu.” (= ‘Hegel ignora sus reglas y las viola… La síntesis del Ser y del No-ser es Dios’).
Esta visión de fondo incluso ha dado lugar a una ‘teología negativa’ o apofática (oriental), que define a Dios
por lo que no es, ante la impotencia de definirlo racionalmente en términos afirmativos y/o positivos, en
detrimento de su Misterio, y casi todas las tradiciones se encuentran en estos términos de vacío y oscuridad
(Tao, Zen, Budismo e inclusive el cristianismo poético-místico de san Juan de la Cruz y sus enigmáticas
‘Nadas’).

Sobran más glosas, basta el desglose interior de estas palabras que, en últimas, postulan ya una
Racionalidad noviolenta que supera las razones y las palabras, las más de las veces opacidades
reduccionistas –¡por buenas y elaboradas que sean!- en la comprensión humana, sin dejar por ello de ser la
razón y la palabra dos grandes valores comunicativos. Hasta aquí la digresión sobre la supra-tesis lanciana
‘La Trinidad Espiritual’.

CAPÍTULO 6
LAS PEREGRINACIONES

Ajustándonos al método genético progresivo –un tanto ceñido, aunque no servilmente, al desarrollo histórico y
su secuencia-, proseguimos con las ‘Peregrinaciones’ –como son presentadas en la Obras Completas de
Lanza del Vasto-,171 si bien algunos biógrafos (Fougére-Rocquet, en particular) hablan de tres grandes
peregrinaciones de ‘el Peregrino’: a las Fuentes (Encuentro con Mahatma Gandhi), al santo Sepulcro (que ya
esbozamos en “Le Viatique”, donde está bosquejada) y la Nueva peregrinación (Encuentro con Vinoba Bhave,
el auténtico heredero de M. Gandhi).

6.1 “PEREGRINACIÓN A LAS FUENTES” (ENCUENTRO CON MAHATMA GANDHI)172

Se trata de una narración novelada autobiográfica muy original, plasmada en ocho capítulos, de la cual
resaltamos algunos aspectos de índole filosófica vinculados a la Noviolencia, el tema que nos ocupa: la
llegada a Ceilán del Peregrino, su permanencia en Madura, Shrangam, Wardha (‘tres meses con Gandhi’,
corazón del relato), la ‘Peregrinación a las Fuentes’ del río sagrado Ganges y el Djamna (acontecimiento
central que da nombre a la Obra), su adiestramiento como novicio a sus orillas, regreso de Almora a Ceilán y
el camino del Retorno por Egipto (‘las tres piastras’)...

Lanza del Vasto escribió esta experiencia en la India a siete años de haberla acometido -desde diciembre de
1936-, cuando contaba 35 años de edad... “En el horizonte diviso el humo del barco que he dejado, último
residuo de un mundo fuera del cual no hay para mí más que un futuro vacío de toda imagen (...) La distancia

171
Cf. “Oeuvres Complétes (Les Pélerinages)”. Paris : Denoel, Tome I, 1973.
172
Cf. Lanza del Vasto. “Le Pélerinage aux sources”. Paris : Denoel, 1943, 438 p. Hemos tenido acceso a dos versiones en castellano: Buenos Aires, Sur, 1957, y
Salamanca (España) : Sígueme, 1985, 370 p. Nos atenemos a esta última versión castellana.

58
que aguza la vista y aclara la mirada, la claridad que lleva por nombre Desprendimiento (‘Détachement’)”.173
Tal es su ruptura con todo lastre de su vida pasada de filósofo académico... “Empiezo finalmente a
reconocerme a mí mismo –confiesa- a fin de expiar el único masivo e inmemorial Pecado que es la raíz de
todos los demás: el Apego a la Ignorancia (‘l’Attachement de l’Ignorance’)”.174 Expresión muy hindú y
significativa –a nuestro modo de ver- para definir el Pecado Original del hombre, cuyo primer indicio cognitivo
será la racionalidad violentadora de todo.

Lanza del Vasto empieza por percibir –en un primer Encuentro- a Buda, “el Bienaventurado, el ‘así-
marchando’, aquél que enseña que no hay que matar y que hay que morir bien, totalmente y para siempre, sin
apego ni ignorancia”.175 Aquí él rompe todos sus esquemas teóricos académicos. Capta la Iluminación y/o
Liberación, merced a la Compasión búdica. Se le develan sus secretos: “Lo que llamaba ‘yo’ en él no existe y
todo temor y recelo se disipan con mi error”... El denso silencio y recogimiento hindú cuestionan de base el
Ego como realidad, el ‘Je suis’ intocable de nuestro mundo occidental, accidental por excelencia. He aquí, por
fin, un aprendiz de Sabio (= ‘filósofo’) que se anonada “en la encrucijada de los caminos de la Verdad”. Todo
en India es un llamado a “superar las apariencias de los juicios vulgares (...) Nadar entre las aguas limpias de
pensamientos puros”. Impresiona sobremanera su experiencia de despojamiento extremo: “He reducido mis
gastos 95% (...) Mi deseo es ver al Maestro Gandhi, recibir su enseñanza y ofrecerle mi servicio”.176 Tal es la
consigna del Peregrino:
Este santo ha encontrado de nuevo una verdad capaz de reanimar la vida y de renovar el mundo. Pero yo, dormido en
mis placeres y mis estudios, no me había dado cuenta de que esta Verdad me concernía personalmente (...) Que le
debemos la adhesión de todos nuestros actos (...) Decidí entonces dejarlo todo para emprender esta Peregrinación,
Llamada de un gran amor hacia el que uno se dirige como en un vuelo.

A Lanza del Vasto le impresiona –como distintivo de la mentalidad hindú- la indiferencia ante el valor del
tiempo. “Los hindúes poseen una Lógica que en nada envidia a la de Aristóteles. Un conocimiento del cuerpo
vivo interior de la vida, y una filosofía de la Naturaleza que la ciencia occidental no puede ni desmentir ni
reemplazar”, acota.177 El vagabundo del espíritu realiza hallazgos preciosos: “La pena es un mal que tiene su
origen en el Apego (...) Solamente la decisión elevada del espíritu y la serenidad de la inteligencia iluminada
consiguen desgarrar el velo”.178 Entiende el sentido de ‘Satchitananda’, la Trinidad hindú tan afín a la cristiana
y fuente de auténtica Filosofía: ‘Sat’ (= Ser y Verdad se conjugan), ‘Chit’ (conocimiento en tanto Sabiduría
vivencial) y ‘Ananda’ (= Bienaventuranza). Y se dirige a Wardha a ver a Gandhi: “Sí, para aprender allí a ser
mejor cristiano”.179

173
Ibíd., pp. 9-10.
174
Ib., pp. 12-13.
175
Ib., p. 16.
176
Ib., pp. 35-36.
177
Ib., p. 45.
178
Ib., pp. 62 y 80.
179
Ib., p. 106.

59
He aquí el relato escueto -aunque lo presentamos salteado- del Encuentro cara a cara de Lanza del Vasto con
Mahatma Gandhi, página lapidaria de toda su Obra:
En medio de un prado seco se levanta una choza de barro... Un pequeño anciano semidesnudo está sentado en el
suelo: es él. Me hace una seña –a mí-, me ordena sentarme a su lado y me sonríe. Habla –tan sólo habla de mí-
preguntándome quién soy, qué es lo que hago, qué es lo que deseo. Y yo descubro que soy nada, que nunca he hecho
nada que valga la pena, que no deseo nada, más que seguir así, a su sombra. Aquí está delante de mis ojos, el único
que en el desierto de este siglo ha mostrado un poco de verdor. El capitán de los desarmados, el padre de los parias, el
que reina sin trono ni corona, por derecho divino de santidad. Ha venido a mostrarnos el poder -sobre esta tierra- de la
Inocencia absoluta (‘ahimsá’=Noviolencia).Y a probar que ella puede detener las máquinas, resistir a los cañones, y
hacer peligrar un imperio. Ha venido a la tierra a traernos esa noticia del más allá en donde nada cambia. Esa verdad la
sabíamos desde siempre nosotros, los cristianos, pero estaba muy desteñida. Fue menester que viniera él, el Hindú, a
recordarnos lo que ya sabíamos desde siempre. ¡Y mientras aquel anciano me pregunta y me sonríe, yo estoy mudo,
180
haciendo esfuerzos por no llorar! (El énfasis es nuestro)

Y empuñando su Rueca –telar de mano, símbolo elocuente de la Liberación hindú, que quedará plasmado,
cómo no, en la bandera de la Nueva India-, empieza Mahatma Gandhi bajo esta música tejedora de fondo, su
Enseñanza revolucionaria y taxativa con el neófito: “Te aconsejo seriamente, que dejes de lado todo trabajo
intelectual y que te dediques a trabajar con tus manos”. Primera lección contundente... Diciendo y haciendo,
ser y quehacer aunados. Raudal de Sabiduría: “El trabajo manual es el aprendizaje de la honradez, que es
una cierta igualdad que se establece entre lo que se toma y lo que se da. Y ningún hombre está por
naturaleza dispensado del trabajo manual (...) Suprimamos la miseria, pero cultivemos la austeridad.”181

La demolición gandhiana –en nuestra opinión la primera versión de la ‘Crítica de la Razón violenta’, sin
precedentes en la Historia-, es desconcertante para Lanza del Vasto:
El carácter odioso de todo un Sistema causante de la revolución, que ha hecho de la Guerra un cataclismo universal, tan
desastroso para los vencedores como para los vencidos, quitando a la vida su sentido y al esfuerzo su valor, en gran
parte se debe al desarrollo irracional de la máquina... ¡Quien no se convenza de esto es porque no hay peor sordo que
el que no quiera oír! (...) Hemos cerrado los ojos a la Evidencia, esperando del progreso indefinido de la máquina la
llegada de una edad de oro. Si las máquinas ahorran tiempo, ¿por qué en los países donde reinan ellas, no hay tiempo
para nada? ¿Por qué están tan fragmentados y precipitados? Y si producen la abundancia (‘confort’), ¿por qué tanta
miseria atroz? Y si multiplican los intercambios, ¿por qué tanta irritación sin precedentes y odio al prójimo? ¡Los
contactos mecánicos y forzados no engendran la unión! Lo cierto es que el hombre tiene necesidad del trabajo manual
más aún que del salario. 182 (Los realces son nuestros.)

Los argumentos de Mahatma Gandhi son rotundos, contundentes. Es el retorno a la Evidencia ‘en vivo y en
directo’. Se trata de una oleada de críticas irrefutables: El Estado convertido hoy en ‘Providencia Mecanizada’,
la falacia de la industralización integral... ‘El Paraíso Mecanizado, la Religión del Progreso’ y tantos otros
fatalismos... Exabruptos y despropósitos que nadie había cuestionado tan de fondo hasta que apareció el
lúcido líder hindú. Sin embargo, la intención gandhiana no es una ingenua vuelta atrás. Puntualiza Lanza:
Su revolución mira hacia el porvenir con severas esperanzas. Es el primer sabio en Oriente que ha prescrito el trabajo
manual como un deber para todos y como un camino de liberación y salvación. Ha puesto las bases de una nueva
constitución civil, de un nuevo esquema de desarrollo económico y de una Nueva Cultura que en verdad apunte hacia el
desarrollo de la persona humana, su paz, su elevación y perfección (...) Mediante un uso razonable y limitado de la
máquina, que no exponga a la humanidad a los cataclismos apocalípticos... Servirnos de la máquina con tal que
sepamos también prescindir de ella. Si ella resulta útil, utilizarla; pero si se torna indispensable, surge el deber de
echarla lejos, pues es fatal que nos encadene y esclavice en su engranaje... ¡La máquina con frecuencia encadena, pero
la mano libera! (...) Pero la máquina se ha enseñoreado del hombre. El hombre mismo se ha maquinizado. ¡Funciona,

180
Ib., pp. 108-109.
181
Ib., p. 112.
182
Ib., pp. 116-118.

60
 pero no vive! Hoy todo comienza a tender y a ser delegado a la perfección inhumana de la máquina. Somos carburante
o combustible de ella...

Tremenda, pues, la enseñanza prof-ética de Gandhi (vale el guion intencional), que sólo Lanza ha transmitido
de primera mano en Occidente. Se trata de una autarquía (autogobierno a partir de la persona, confirmado
por autores como Goethe: “El mejor gobierno es el que enseña el autogobierno”), una acracia o especie de
anarquía noviolenta -caso único en la historia-, heredado de culturas milenarias como India, China y Egipto,
tradiciones primordiales con instituciones inquebrantables, en las cuales era posible un margen de vida más
armónico y natural. Según Lanza, se pueden establecer puntos comunes del Socialismo cristiano-gandhiano
con los tres regímenes que se disputaron la hegemonía en el siglo XX:
- Liberalismo: la libertad política y cierta democracia.
- Comunismo: la primacía del trabajo manual e igualdad de derechos y deberes.
- Nazismo-Fascismo: la solidaridad corporativa sustitutiva de la competitividad comercial.
- Pero hay un aspecto de la propuesta gandhiana que no tiene nada que ver con los de Occidente, pasados y presentes: su
183
aspecto espiritual, conciliador del cristianismo y el hinduismo (Occidente y Oriente).

Ahora bien, la Noviolencia gandhiana asume dos connotaciones que la convierten al mismo tiempo –
paradójicamente- en el máximo y el mínimo ético: negativa (no violentar nada ni a nadie) y positiva
(benevolencia y misericordia incluso con el adversario)...
Método revolucionario y arma de combate, revelación y revolución sin precedentes, el acontecimiento más singular que
haya conocido nuestra época en extremo agitada y llena de aventuras inauditas (...) La resistencia noviolenta gandhiana
se muestra más activa que la misma resistencia violenta, pues exige más intrepidez, sacrificio y disciplina, y opera una
184
transformación profunda (...) El perdón es la armadura del guerrero.

Así lo expresa M. Gandhi en su Autobiografía intitulada “Historia de mis experiencias con la Verdad”. En este
orden de ideas, qué paradigma fue Gandhi de investigador en todos los ámbitos humanos. Y su dialéctica y
lógica causan conmoción: resistir a la violencia sin violencia y así convencer más que vencer, sin dañar al
mismo ser humano violento, hallazgo que no había hecho ninguna filosofía. Empero, M. Gandhi insistía
que al optar entre la disyuntiva de violencia o cobardía, debiera optarse por la primera sin equívocos. ¿Cómo
entender entonces la actitud de Gandhi: “Puedo conjugar la benevolencia más constante hacia todos con la
más firme resistencia ante el mal y la injusticia”?185 Aquí se da de bruces el intocable principio axiomático de
no-contradicción y, por ende, todas las escuelas filosóficas convencionales, que no convencen... De hecho,
Noviolencia y Verdad se presentan como binomio indisoluble:
La Verdad es el objetivo y la Noviolencia el medio (...) Pero este Fin depende por entero de la pureza de los medios.
Aquí radica todo su secreto (...) ¡Esa noviolencia que no procede del espíritu de justicia, de la fe y de la caridad de
corazón, es de la que Mahatma Gandhi ha enseñado que realmente no sirve para nada! (...) Una nueva verdad ha
186
entrado en el patrimonio humano.

Estas fueron palabras de Gandhi a Lanza, de las cuales se deduce la connotación filosófica inherente,
intrínseca de la Noviolencia. La ‘Peregrinación a las Fuentes’, ciertamente, fue ante todo el Encuentro con

183
Cf. Ib., pp. 125-126.
184
Ib., pp. 127 y 129.
185
Ib., p. 132.
186
Ib., pp. 135, 153 y 162. Véase, al respecto, el lúcido ensayo de Simone Panter-Brick intitulado “Gandhi contre Machiavel” (1963), citado por Lanza del Vasto en su
libro “Umbral de la Vida interior” (p. 159), que generosamente me envió en 1979, siendo yo monje.

61
Gandhi. No obstante, implicó además una rigurosa experiencia yóguica en el Himalaya, a orillas del río
Ganges (“Trate con toda severidad a este caballo difícil de domar; golpee con dureza la piedra que soy para
que brote la chispa; con mansedumbre no logrará nada de mí”, fueron las palabras de Lanza al monje
instructor)... El Yoga es “conocimiento amoroso para llegar a lo Justo, a la unificación interior y a la unión con
el Uno; no es una filosofía más sino la Filosofía en sí misma (...) Este tipo de genuina Filosofía va faltando
cada vez más en Occidente, hasta haber desaparecido casi por completo (...) Los orientales hacen muy bien
en afirmar que todo pecado consiste en la Ignorancia”.187 Y el asceta va desgranando ásperas verdades
testimoniales que desagradan a los académicos:
¡Me gusta su testimonio público y su mística concreta, su fe que está por encima de las vulgaridades filosóficas y de las
trivialidades moralistas! (...) La claridad del diamante, pureza de las alturas, leche de las cumbres (...) ¡Cuánto pan de
188
familias paupérrimas, cuánto sudor y sangre del pueblo hindú cuesta la corona de un rey de Inglaterra! (El énfasis es
nuestro)

Sí, en efecto, se trataba de “la enseñanza de la verdadera Filosofía en tanto búsqueda permanente
de la Sabiduría”. La meditación oriental es la ‘piedra filosofal’ que implica suspender el discurso
interior y las palabras, incluso no pensar:
Para alcanzar la Verdad conviene abandonar por completo esa pueril costumbre de pensar, si queremos unificar lo
múltiple en lugar de dividir; porque el fin de la meditación es el conocimiento de lo uno interior, de uno mismo, y el
pensamiento común no puede penetrar allí. Es menester que el pensamiento renuncie a sí mismo para concebir lo Uno
(...) Meditar es entrar en la Verdad sin descubrirla, sin verla desde fuera solamente como espectador, sin abrirla siquiera
en palabras y conceptos. El método que aquí me enseñan para llegar a esta Verdad es conocerse a sí mismo y así
189
dominar el propio pensamiento.

Es un camino contracorriente, en contravía de la filosofía convencional, el que permitirá romper con esa
atávica razón violenta occidental. “¡Oh perfecta celebración y felicidad del Desapego! (...) Toda la
profundidad del alma hasta el infinito es gozo, y el Yoga es aprender a vivir y a morir, conciliando los
contrarios con gozo y dicha”, exclama el caminante hacia Las Fuentes...190 El diagnóstico crítico lanciano de
Europa –‘ad portas’ ya de la Segunda Guerra Mundial esos días- suena tan implacable como certero:
¡Las costumbres y los hábitos mentales de Europa con el encadenamiento lógico de miserias, horrores y desconciertos
bien merecidos constituyen un Sistema que unos sostienen mediante sus deseos y abstracciones, y otros con su
resignación! El vicio fundamental propio de toda nuestra cultura es la separación de la práctica, la teoría y la moral,
porque todo está interrelacionado con todo (...) Los problemas de la excesiva mecanización, de la sumisión a la
comodidad y el ‘confort’, de la violencia y la religión, propios de nuestro mundo contemporáneo, los cortó M. Gandhi de
un golpe (...) Mi misión como discípulo occidental de él es sembrar el grano de trigo en Europa: la Noviolencia (‘Ahimsá’)
y la autogestión (‘swadeshi’), transformando por dentro la vida de los pueblos, y haciendo inútiles las revoluciones
191
sangrientas y el encadenamiento fatídico de las guerras hasta el infinito.

Así las cosas, irrumpe una filosofía que llamamos praxiológica –en tanto praxis integral y crítica de todas las
esferas de la vida humana, como la intuyó también Emmanuel Mounier-, y que marca un hito histórico sin
precedentes:
Mahatma Gandhi no fue un jefe de Estado; no ocupó ningún puesto en el gobierno, tampoco fue un jefe de partido;
estuvo oficialmente separado del Congreso; no lo eligió nadie ni se impuso a nadie por la fuerza; no se apoyó nunca en
el ejército ni en la policía; no hizo nada por conseguir popularidad; no poseyó un solo campo, ni un solo céntimo y vivió
en un terreno prestado... Puede acceder cualquiera a él, sin antesalas ni audiencias. Su vida se encuentra expuesta a

187
Ib., pp. 259 y 271.
188
Ib., pp. 191, 222 y 225.
189
Ib., pp. 251-252 y 255.
190
Ib., pp. 278-280.
191
Ib., pp. 281-282 y 299.

62
 las miradas de todos en todas las horas; nadie puede sorprender su secreto, que consiste sólo en haber ofrecido su
persona a la Verdad; su autoridad indisputable consiste en su testimonio y consejo convincentes, en la evidencia que se
impone por sí misma. Es, ciertamente, juez y árbitro en este mundo, pero sin ser de este mundo (...) Con él el
pensamiento humano se confrontó por vez primera con el abismo, para salir de él intacto y victorioso.192
Tal es el retrato hablado del artífice y paradigma de la revolución más original del siglo XX, plasmado por su
más fiel heredero en Occidente, Lanza del Vasto. Con este arsenal gandhiano emprendió el Peregrino
‘Shantidas’ (= ‘Servidor de la Paz’ en sánscrito, así re-bautizado por Mahatma, el ‘Magnánimo’), su retorno
testimonial y profético a Occidente. Efectivamente, culminó su experiencia gandhiana con estas palabras de
“Principios y Preceptos del Retorno a la Evidencia” (diario en que se cinceló y sinceró, escrito allá): “No tengo
más que un discípulo, yo mismo, y sus lecciones se dirigen por tanto a mí. Cada palabra del libro es un pacto
que sello conmigo mismo, la miel mejor de mis andaduras, escritos a la luz de una candela y culminados en el
Himalaya” (Navidad de 1937).193 “El silencio bajó de arriba sobre el alma y se esparció por todo el cuerpo
como un delicioso elíxir”, añade el vagabundo asceta, “bajo el signo del fuego, pues realizarse para el hindú
es arder”...

Aún se pregunta mayéuticamente: ¿Para qué “las discusiones sobre las pedantes boberías de Hegel y
Marx”?194 Es que se opera un cambio copernicano de perspectiva en el Lanza filósofo, que arroja luces
concluyentes:
Negar la aparente realidad de este mundo para oponerle esta Verdad absoluta es ni más ni menos que seguir la
Sabiduría (...) Aprendí en la India que yo no soy ese ‘yo’, pues el ego no es nada (...) El silencio que se sigue asombra a
195
la inteligencia y pone una nota de alivio en el corazón .

Viene entonces la despedida de M. Gandhi y el último consejo sabio del Maestro: “Verás si la Noviolencia es
en ti lo bastante fuerte para imponerse por sí misma a los que te rodeen... Un fuego ardiente inflama todo lo
que toca. Puedes irte.”196 Y el Peregrino de las Fuentes retorna a Occidente, “armado tan sólo de mi fe en la
Noviolencia (...) La vida sin peligro pierde su sabor. Por eso afirmo que es prudente arriesgarse con este
‘esplendor de la Verdad’ más presente a mí que yo mismo (...) Las estrellas me penetran el rostro, en Egipto
ante las pirámides, bajo el Guía de los Caminos, el divino Encima-de-las-Cosas, el-Recostado-en-medio-de-
la-pupila-del-Ojo”.197

6.2 “VINOBA O LA NUEVA PEREGRINACIÓN” (ENCUENTRO CON VINOBA BHAVE, HEREDERO

ESPIRITUAL DE GANDHI)198

Esta segunda peregrinación de Lanza del Vasto está separada de la primera por poco más de quince años en
el tiempo, y por nueve años apenas de publicación.199 Habiendo ya fundado su Comunidad del Arca (1948),
quiere recoger la herencia gandhiana para reactivar su experiencia no exenta de graves dificultades. El libro

192
Ib., p. 300 y 304.
193
Ib., pp. 306-307 y 311.
194
Ib., p. 325.
195
Ib., pp. 326-27 y 330.
196
Ib., pp. 336-37.
197
Ib., pp. 348-49 y 363-65.
198
Cf. Lanza del Vasto. “Vinoba o la Nueva Peregrinación”. Buenos Aires : Sur, 1964, 4ª ed. (Traducción de la eximia Victoria Ocampo del original francés “Vinoba ou
Le Nouveau Pelerinage”; Paris : Denoel, 1954.) Valga mencionar la forma anecdótica en que adquirí este libro, en la famosa librería alemana Buchholtz (Avenida
Jiménez del centro de Bogotá), entre libros antiguos, por $50 devaluados pesos colombianos (acaso 1 dólar en esa época, una nadería), en 1979.
199
Cf. Lanza del Vasto. “Oeuvres Complétes (Les Pélerinages)", Op. Cit.

63
consta de tres partes: la Vida de Vinoba Bhave en pinceladas magistrales, el ‘Diario de Shantidas’ y una
emotiva despedida: Textos, palabras y canciones.

Vinoba Bhave nace en 1895 y morirá en 1982 –un año y medio después de Lanza del Vasto- a los 87 años de
edad. “Este Hombre por sabiduría elige despojarse en este siglo de servidumbre”, perteneciendo a la
privilegiada casta brahmán.200 Al conocer a Mahatma Gandhi, quema su diploma de Literatura ante sus
padres, arguyendo taxativo: “Ya no lo necesitaré jamás, pues me dedicaré a servir a mi país”.201
Efectivamente, encuentra “La respuesta de la Rueca” en el Ashram o escuela de Gandhi: “Aprendamos a
amar, cuya meta es la unión parecida a esta rueda que gira sobre sí misma y cuyos rayos parten de un solo
centro”.202 Lección emblemática y semiótica, escueta y puntual: “El hilo re-anudado” por Mahatma Gandhi y su
discípulo-estrella Vinoba:
Si vencemos al injusto con medios injustos habremos caído en la injusticia (...) Como la semilla está ligada al árbol que
ha de brotar de ella, así están ligados los medios al fin que ha de resultar de ellos. No es posible obtener un buen Fin a
203
través de malos medios, pues la malicia del medio corrompe el fin y, por ende, a los hombres que lo empleen.

Lección gandhiana meridiana que se convierte en antídoto para el neo-maquiavelismo rampante de los
civilizados y su razón violenta. Volvemos a parangonar a Maquiavelo con Gandhi, su único anticuerpo real en
la historia. La invitación es a privilegiar la Cultura -“piadoso cuidado de la fructificación de la tierra y del
hombre”-, sobre la Civilización, “exaltación artificial de la ciudad y abismo de abusos”.204 Vuelve entonces de
nuevo el cuestionado tópico de la Máquina:
El ‘Progreso’ es ese decorado cuyo nefasto y deplorable reverso somos nosotros mismos y nuestra miseria (...) Y
nuestro rechazo noviolento de los procedimientos occidentales de producción es cuestión de principios y no de simple
205
oportunidad: es el rechazo de la Violencia, su causa radical, cuyas secuelas son el abuso y la violación de la Justicia.

Es que se trata de “ganar el pan con el sudor de la frente, no con el sudor del de enfrente”, como ironizaba
Lanza... Por eso:
Ya el horizonte se oscurece en Occidente por causa de las locuras del orgullo y las malicias del lucro (...) La revolución
de la Rueca es el giro completo de la rueda, vuelta al Principio y a lo Eterno, vuelco total; ella es la rueda de nuestra
206
Liberación en un mundo que prefiere las leyes de la fuerza y de la astucia.

Este es el Espíritu o la Noviolencia gandhiana en acción, la Fuerza mayúscula de la Noviolencia, inmóvil,

inamovible como el centro de la rueda-rueca. Este fue el deslumbramiento de la Evidencia gandhiana para el
joven Vinoba, quien empezó su con-versión limpiando letrinas –trabajo de los parias o intocables-. Con pie
firme acometió el servicio más humilde y desinteresado. Comprendió que “la pasión del saber es quizás más
ciega que todas las demás” y degenera casi siempre en mera curiosidad. “Llamo inteligente al que conoce su
meta y se vale rectamente de todos sus conocimientos para alcanzarla”, tales eran las reflexiones que
hilvanaba Vinoba mientras hilaba a la sombra de Gandhi.

200
“Vinoba”, Op. Cit., pp. 12-13.
201
Ib., p. 18.
202
Ib., p. 20.
203
Ib., pp. 21-22.
204
Ib., p. 25.
205
Ib., pp. 27-28.
206
Ib., pp. 33-35.

64
Este fue “el Retorno exacto” de Vinoba, quien declinó su intelectualidad por la causa praxiológica de la
Noviolencia. En efecto, captó a fondo que “la astucia es violencia reforzada por la cobardía y forrada de
traición”.207 La recta Razón (‘ortos Logos’) y la Verdad en clave de Noviolencia, por el contrario, someten al
adversario a su propio juicio, lo coaccionan y pretenden persuadirlo de que no tiene razón. De esta dimensión
intrínseca de veracidad emerge el ‘Satyagraha’ o firme adhesión a la Verdad, invención gandhiana del siglo
XX que rompió la cadena de la violencia. “La Noviolencia da siempre razón a la Razón -acota Vinoba- y
cuestiona de raíz la doble y turbia justicia de las ‘guerras justas’ (...) Establecido el ‘Orden’ y satisfecha la
Razón por la fuerza –en nefasto contubernio- se engendra el Odio”.208

El testimonio vinobiano es también rotundo:

Gandhi ha venido a traer la solución al problema milenario en el punto preciso de la Historia. ¡El mundo sólo puede elegir
ahora entre la disyuntiva de seguir las vías de Gandhi o marchar hacia su destrucción final! Reprimir el mal mediante un
contra-mal resulta un mal redoblado, el peor de los males... ¡Ni justicia sin bondad ni amor sin justicia! Entre Justicia y
Amor, Gandhi ha tendido por fin el puente más pertinente de la Noviolencia (...) Ella es la cosa más nueva y más
antigua, al mismo tiempo; la más tradicional y subversiva; la más santa y humilde; la más sutil, difícil y la más simple al
mismo tiempo; la más dulce y la más exigente; la más audaz y sabia; la más profunda y candorosa. Porque reconcilia a
209
los contrarios en el Principio, y por eso reconcilia a los hombres en la praxis.

De modo, pues, que Verdad y Amor se armonizan en la Vida, en proceso dialéctico. Vinoba Bhave fue “la
pupila de los ojos” de Mahatma Gandhi, su hijo predilecto en el plano del espíritu, aunque muchos creen
erróneamente que lo fue Jawaharlal Nehru, quien llegará a ser Primer Ministro de la república ya
independiente (1947), pero cambió la Noviolencia ‘por un plato de lentejas’... Vinoba fue quien encarnó como
el que más “la belleza del Compromiso” tipificada por M. Gandhi.210 Fundó el Mahilashram y he aquí el retrato
de él por la pluma de Lanza del Vasto:
El Maestro sólo tenía una manta de lana.
Por la noche le servía de lecho.
Durante el invierno, de manto.
Durante los monzones, de paraguas.
Y de toldo, cuando el sol deslumbrante y el polvo invadían su estancia.
211
¡Y cuando un visitante ilustre venía a verlo, de alfombra!

Cuando llegó la máxima Manifestación pública o Acción Cívica Directa Noviolenta de Gandhi –la profética
‘Marcha de la Sal’ (1929)-, Vinoba fue enviado por el Maestro para encabezar el acto simbólico que partió en
dos la historia emancipadora de la India. Él era la víctima del sacrificio, pues para la causa más sublime se
escogía el mejor (“No elegiré al más célebre, sino al más puro, a mi hijo Vinoba”)...212 Y así evidenció él el
fracaso total y absurdo de la Guerra y todo tipo de violencia, siendo encarcelado por la Paz; escribió en cárcel
sus “Máximas de la Independencia”, una de las cuales escoce: “Toda guerra es un crimen agravado por la
imbecilidad humana”.213 De ahí que Vinoba se convirtiese luego en un Héroe en la India, pero él nunca se

207
Ib., p. 62.
208
Ib., pp. 63, 66 y 68..
209
Ib., p. 69.
210
Ib., p. 75.
211
Ib., pp. 88-89.
212
Ib., p. 94.
213
Ib., p. 95.

65
creyó la Gloria con vano protagonismo al estilo de Nehru. De hecho, él fue clave en la Independencia hindú:
“El combate noviolento no deja vencidos, ni derrota. Cede a la evidencia y hace honor al auténtico Derecho, y
esto lo honra”.214 Por esto fue que Mahatma Gandhi se había convertido en “el Padre de la Patria y el Patrono
de todos los que elegien por patria la Paz”, al decir de Lanza del Vasto, su ‘Vinoba’ occidental.

Sin embargo o con mucho embargo, Gandhi muere asesinado –en auténtico martirio que rubrica con sangre
gloriosa su santidad- en aparente fracaso, como ‘chivo expiatorio’ de un nacionalismo absurdo que lo culpaba
de traidor por buscar una misma patria para hindúes y musulmanes. La Herencia o sucesión tuvo dos
herederos215: Nehru, el político, y Vinoba, el espiritual. Malentendido que sólo Lanza se atrevió a dilucidar
públicamente. A juzgar por la coherencia y fidelidad, Vinoba fue el Legado viviente de Gandhi y, en cambio,
Nehru traicionó flagrantemente la Noviolencia, ¡implementando una central nuclear en ese país tan
necesitado! Fue Vinoba quien fundó –un mes después del holocausto de Gandhi- el ‘Sarvodaya Semaj’ o
‘Servicio-de-todos’, pero pasando inadvertido siempre. Él y sólo él llegó a personificar el espíritu gandhiano,
mientras el otro se atrevió a retocar la Sabiduría fundacional, acomodando lo que le parecía más funcional. Se
abrió indiscriminadamente al maquinismo moderno, abriendo puerta a las dictaduras totalitarias y, por ende, a
la guerra.

Muy por el contrario, Vinoba Bhave es para Lanza del Vasto “el Hombre de Dios que golpeó la roca en el
desierto del siglo para hacer brotar el agua viva”, al fundar el Movimiento ‘Bhu Danoe Yoeggnoe’ o ‘Don
amoroso de la Tierra’: ‘El Sacrificio de la Tierra’ consistía en la donación de tierras de los ricos para compartir
con los empobrecidos y formar granjas integrales donde se aplicaban las enseñanzas noviolentas de Gandhi
en todos los planos de la vida. Vinoba recorrió a pie toda la India en esta campaña, convertido en mendigo
exigente de tierras: “Los que lo dan todo se dan a sí mismos por añadidura. Es la única caridad
completamente válida”.216 Tal fue la consigna de quien logró la reforma agraria y social (redistribución de
tierras) más grande de la India en la época posgandhiana, constituyendo un caso único en el siglo XX. Fue la
aplicación en mayor escala del Socialismo Gandhiano. Se pretendía forjar aldeas autogestionarias (hoy las
llaman ‘eco-aldeas’ en España), implementando la agronomía y la artesanía rural, y descentralizando la
economía. El ‘Bien de Todos’ traducía este macroproyecto y su consigna era: “En el campo de la Noviolencia
quedan por hacer descubrimientos aún más altamente inverosímiles”.217 ‘El rey de los pobres’ empezaron a
llamar al sucesor viviente de Gandhi, Vinoba Bhave.

Shantidas registró en su ‘Diario’ las vivencias de tres meses peregrinando con Vinoba por las aldeas de la
India. Recorrió los ashrams gandhianos y calibró su método educativo ‘NAI-TALIM’ (vocablos del dialecto
hindú urdu que traducen ‘Nueva Educación básica’), Escuela de servidores noviolentos donde se impartía una
214
Ib., p. 97.
215
Cf. Ib., pp. 100-105.
216
Ib., p. 112.
217
Ib., p. 124.

66
formación integral y ‘Ciencia de Vida’: mano, corazón, intelecto y espíritu se articulaban, todo ello dentro de la
causa de la Noviolencia y el compromiso político con su país, a manera de una Nueva Paideia más radical,
única.218El arte encontraba también su espacio vital. Lanza del Vasto nos cuenta su entrevista con Vinoba al
llegar y su diálogo frontal: el deslinde entre Pacifismo y Noviolencia, que muchos confunden hasta hoy. El
primero ataca los efectos de la injusticia, mientras la segunda se remonta a las causas del mal.219 El
diagnóstico de Lanza ante Vinoba fue lúcido y lucido:
La Civilización Occidental está conformada por el encuentro de tres corrientes: Pagana, Bárbara y Profana o Vulgar. La
pagana se relaciona con el Derecho romano y la filosofía griega, fundamento de nuestra legislación y, por ende, de
nuestra cultura. La bárbara o feudal fue el tronco donde se injertó el cristianismo. Y la profana o vulgar tiende a
maquillarlo todo. Está determinada por la Ciencia Moderna sin Conciencia ni Sabiduría, pero provista en cambio de una
monstruosa excrecencia técnica. Salió de la Revolución Francesa (1789) y luego se robusteció en la Revolución Rusa
(1917), ambas violentas y violentamente anticristianas, que tomaron la Ciencia y el Progreso como nueva religión del
Estado. En ese mundo convulsionado por tics e hipos mecánicos, y cuya obra más ‘avanzada’ y capital termina siendo la
Bomba Atómica, la Noviolencia y la austeridad carecen hoy de sentido. La Iglesia ha flotado en medio de ese
220
maremagnum, no sin concesiones lamentables (...) (Los énfasis son nuestros)

Queda así evidenciada la profunda raigambre de nuestra Racionalidad Violenta. Pareciera que siempre
hemos desertado de nuestro ser profundo y hemos vivido a la deriva, sin identidad. Ahora le corresponde a la
Verdad Cristiana recoger esta espiritualidad de Gandhi y Vinoba como aplicaciones históricas y prácticas de
las Bienaventuranzas, del Sermón de la Montaña.221 Esto plantea Lanza -y yo concluyo- que Gandhi, Vinoba
y Shantidas simulan de forma metafórica los tres magos venidos de Oriente en pleno siglo XX para suscitar
una Nueva Epifanía, recuperando el genuino espíritu cristiano de la Noviolencia evangélica, tabla de
salvación a modo de Arca en nuestra civilización apocalíptica, titánica (en el año 2012 tendremos el
centenario del paradigmático hundimiento del ‘Titanic’). Tal es nuestra hipótesis no del todo descabellada.
Ellos constituyen el hito histórico que esperábamos pero que no reconocemos aún por causa de nuestra
ignorancia culpable. Es preciso entonces para esto –apuntala Lanza-, “renunciar a las ventajas mundanas, las
opiniones personales y muchas convicciones filosóficas, a ilusiones, apegos y vanidades, cortar amarras y
vomitar deseos para ser el Hombre Nuevo de la Noviolencia”.222 (Los énfasis son nuestros.)

Shantidas (como Lanza se nombra en ese libro) se despidió de Vinoba, lamentando “haber recibido tanto y
dado tan poco”, pero reconocido por el Nuevo Mahatma: “Has hecho el don de tu corazón”, le replicó éste. Lo
más conflictivo es la despedida de “Vinoba o la nueva peregrinación”, apología en que se defiende del
sincretismo que le imputan por su defensa de los profetas orientales, mala interpretación de su actitud
ecuménica y de diálogo interreligioso, mediante la cual ya se adelantaba él ya a mediados del siglo al Concilio
Ecuménico Vaticano II, diez años antes de su inicio:
El Fuego de Vinoba y su lámpara encendida es la misma de san Juan Bautista (...) La Enseñanza gandhiana no puede
chocar con la fe cristiana en su dimensión personal y de reforma social, pues fluye del Sermón de la Montaña y su
corazón es la Noviolencia evangélica... ¡Pero no basta que los cristianos occidentales sigamos dividiendo nuestra vida
223
en dos partes: una para Dios y otra para César o Mammón, el dios dinero!

218
Cf. Ib., pp. 158 ss. Más adelante véanse pp. 236 ss.
219
Cf. Ib., p. 169.
220
Ib., p. 170.
221
Ib., p. 220.
222
Ib., p. 229.
223
Ib., pp. 245-48.

67
Nos atrevemos a añadir que ejemplos tan admirables y evidentes como los de Gandhi y Vinoba son
equiparables a la comparación que hizo Cristo del ‘Buen Samaritano’, el hombre extranjero, proscrito y
réprobo, que no obstante dio ejemplo de caridad efectiva, no siendo judío. Efectivamente, conviene leer los
‘Principios de la Independencia’ (‘Swaraj-Shastra’)224 de Vinoba Bhave sobre la educación de la Noviolencia,
la resistencia espiritual, la No-cooperación y la Desobediencia Civil, tres etapas del Método Noviolento, una de
cuyas propuestas puntuales es la postulación de un Gobierno utópico, “perfecto” al mejor estilo de un santo
Tomás Moro, basado en la Noviolencia. Anuncia proféticamente “la bancarrota de la Violencia” y la absurdez
del aceptado dogma o pseudoprincipio de la violencia, cimiento de todos los regímenes políticos hasta ahora:
“La Noviolencia excluye la derrota (...) ¡pero su batalla no tiene lugar en los campos de la guerra sino en el
corazón del hombre, y reclama un sacrificio no ocasional sino perpetuo y alegre!” (frase reiterativa hasta la
saciedad en Lanza del Vasto).225 Y qué decir de la lúcida crítica de Vinoba al Capitalismo en sus cuatro
pilares: Centralización, Mecanización indiscriminada, Militarización y Explotación del Hombre, hoy tan
retoñados y convergentes en nuestro Capitalismo neoliberal globalizado y neoimperialista.

Hasta aquí el enérgico Programa Social de Vinoba Bhave, quien perduró en su labor hasta 1982, año en que
falleció, obra que se prolonga en comunidades paradigmáticas de la India, hasta hoy, aunque no en la escala
que él implementó... ¡Contradicción inherente a las grandes causas de los hombres grandes, signados
siempre por el fracaso aparente!

CAPÍTULO 7
LOS COMENTARIOS BÍBLICOS

A tenor de la división de la Obra Completa lanciana en ‘Peregrinaciones’ y ‘Comentarios’,226 pasamos a

rastrear y escarbar la racionalidad violenta que él denuncia cronológicamente en una aproximación al
Evangelio, y años más tarde en otra al libro del Génesis, obras que tienen un sesgo más teológico y
hermenéutico que estrictamente filosófico, como las anteriores.

7.1 COMENTARIO DEL EVANGELIO227

Esta Obra pertenece al género literario oral de Lanza del Vasto, como que es una recopilación de
meditaciones que realizó el autor en el lapso de varios años, cuando nacía el primer núcleo comunitario del
Arca, en la Calle Saint Paul de París.

224
Cf. Ib., pp. 249 ss.
225
Ib., p. 261.
226
Cf. Lanza del Vasto. “Oeuvres Complétes (Les Commentaires Bibliques)”. Paris : Denoel, 1977, Tome II.
227
Cf. Lanza del Vasto. “Comentario del Evangelio”. Buenos Aires : Sur, 1960, 2ª ed., 437 p. (aparece con ‘imprimatur’ o aprobación eclesiástica). Traducción del
francés “Commentaire de L’Évangile”, Paris : Denoel, 1954. Libro valorado y citado por el eminente teólogo jesuita del Concilo Ecuménico Vaticano II, Henri de
Lubac, 1988: p. 182.

68
El prefacio de esta Obra –preámbulo escrito por el Capellán del Arca, Abad A. Vaton (1949)-, nos puntualiza
aspectos decisivos sobre Lanza del Vasto. Cuando éste defiende su peculiar vocación:
Si he tomado a Mahatma Gandhi por maestro es porque, sintiéndome ante todo cristiano, he querido serlo hasta sus
últimas consecuencias y no sólo en la doctrina y el rito, sino también en mi actitud con respecto a la vida humana. He
recorrido el mundo y la historia, y en ninguna parte he encontrado una enseñanza política, socio-económica y práctica
que esté -en mi parecer-tan de acuerdo con la enseñanza de Cristo como la de Gandhi. Si no hubiese conocido a
Gandhi, pensaría como la mayoría de los cristianos que varios preceptos del Sermón de la Montaña sólo tienen validez
en el plano místico y que no pueden ser aplicados sino por santos, y que es imposible instaurar su praxis en el mundo
actual. Para seguir a mi maestro y para realizar como él ‘mis experiencias con la Verdad’ he tenido que ‘experimentar’ de
algún modo la solución evangélica para todos mis problemas, desde el de mis pensamientos hasta el de mi pan
cotidiano, o el de mis relaciones con mi prójimo o mi adversario. Y cuando encontramos el apoyo exacto para la palanca
y hacemos la presión requerida, tan asombroso es el poder adquirido y tan desproporcionado con nuestras fuerzas, que
228
nos sentimos inclinados a creer, o sea a vislumbrar al Ser a través de las apariencias. (Los énfasis son nuestros.)

El capellán prologuista añade que la respuesta a la objeción sincretista o confusionista que algunos le hacían
a Lanza del Vasto, es muy sencilla:
El riesgo no fue menor –por el contrario fue mucho mayor aún- cuando, en tiempos de san Agustín y después de santo
Tomás de Aquino y san Buenaventura, se trató de admitir en la Filosofía cristiana lo que tenían de válidas las doctrinas
de Aristóteles y Platón. Y algunos agregarán, sin duda, que en nuestra época es necesario vivir enfrentando riesgos, o
229
resignarse a perecer.

Añadiríamos –intentando amplificar el argumento- que con los filósofos griegos se validaron criterios de
opresión y esclavitud como los que defiende el Estagirita en su famosoTratado sobre Política, que dieron lugar
posteriormente a justificar el constantinismo y más tarde el feudalismo medieval. Con Mahatma Gandhi, con la
Noviolencia inspirada en el Sermón de la Montaña, indudablemente se da un aporte que reorienta la historia
cristiana en un aspecto tan determinante como el la ‘guerra justa’ e incluso la ‘guerra santa’, hoy
reencauchadas en la aberrante ‘guerra preventiva’... ¡Vaya diferencia -al correr el válido riesgo de aceptar el
influjo gandhiano- con los ojos miopes de otras épocas!

La Obra se divide en dos partes o libros de meditaciones sobre el Evangelio, re-leído este desde una óptica
oriental gandhiana que resalta la Vida interior (contemplativa) pero con una proyección prof-ética, que
sumadas para nosotros constituyen la ‘Parresía’ o testimonio integral de los primeros cristianos (en especial
los llamados Padres de la Iglesia): ambas partes constan de 31 disertaciones cada una, y suman de 62
comentarios, siguiendo más o menos la secuencia cronológica, que fueron realizadas entre 1946-49, los
viernes, practicando riguroso ayuno, en la buhardilla de la casona de la calle Saint Paul de París, mientras
hilaban y tejían... “Del Asombro o Introducción al Evangelio” es el umbral del libro. Lanza del Vasto plantea
aquí que es preciso realizar hoy la Conversión de la Inteligencia para acceder al plano espiritual, puesto que la
fe es inteligencia convertida que puede acceder al Ser.230 Ante la tendenciosa ‘Crítica liberal’ de los filósofos
del siglo XVIII y sus fabricaciones abstractas desmitologizadoras, urge restablecer una visión que restablezca
la teología, hoy repugnante para la mayoría de los filósofos convencionales.

228
Ib., pp. 12-13.
229
Ídem, p. 13.
230
Cf. Ib., p. 29. “Principio del santo Evangelio: la genealogía de Jesús; el Evangelio y la Historia”.

69
Lanza insiste en una frase recurrente de sus Obras, atribuida a san Agustín: “In interiore homo habitat veritas”
(= ‘en el hombre interior habita la Verdad’, passim),231 una de las premisas –como vimos- de su razón
noviolenta. En efecto, Dios es el ‘Ser-en-Sí’, categoría de pensamiento muy diferente a la que Descartes
define como ‘modificación psíquica consciente’. Nuestro pensamiento es doble y puede anclarse viciosamente
en un dualismo que a la postre violenta la realidad.232 El Verbo (‘Logos’ en griego) lo capta Lanza desde la
tradición hebraica y egipcia: Pensamiento, Palabra y Acción aunados, como intervención divina y total, y no
sólo el sesgo racionalista helénico que heredamos y hemos fijado sobre todo desde la modernidad cartesiana,
con un cortejo de lastres. Aquí Ser, Vida y Conciencia se conjugan en una visión triádica, ‘principium’ y/o ‘arjé’
de todo... No se puede confundir espíritu con intelecto, apuntala Lanza. Por eso nuestro pensador italo-
francés no teme dedicar –en este contexto- un capítulo al ‘Logos’ desde la óptica hindú, que permite ‘des-
helenizar’ nuestra interpretación cristiana del Verbo.233 Sin duda, la captación del Uno, del Ser y la Verdad en
los Vedas y los Upanishads es convergente con la visión hebrea y la auténtica griega. Incluso el ‘Aum’ o
mantra sumo y el ‘Amén’ implican raíces fonéticas casi idénticas... Se trata de una realidad supralógica o
translógica cuando menos, no de una entidad racional, conceptual y cerebral, mental únicamente, según el
enfoque reduccionista occidental.

Por eso, se recalca que la Ignorancia o Inconciencia es el Pecado Original por antonomasia (“haber comido
del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal”), una primigenia falencia cognitiva que ha desencadenado las
‘tinieblas exteriores’ del “falso saber, la vanagloria y la convención: nuestras curiosidades pseudocientíficas,
ciencias que no nos iluminan la vida con sus aparentes ‘virtudes’ (...) Por tanto, a veces conviene olvidar lo
mal aprendido, entrar por la puerta estrecha en medio de esta pseudocivilización en que los ‘muy civilizados’
estamos atrapados y recluídos”.234 La propuesta lanciana trata así de saltar “del reino de la moral
convencional al de la Vida interior”.235 Porque lo que depende del puro intelecto es superficial; de ahí la
importancia de la ‘ascesis’ (que traduce del griego ‘ejercicio’ o adiestramiento espiritual), método de
conocimiento de sí mismo o ‘auto-gnosis’.236 Sin ella, el conocimiento falsifica, reduce, trastorna y afea,
cambiándolo todo de manera utilitaria y manipuladora.

Por consiguiente, asistimos hoy a:

Un uso invertido de la inteligencia que los altos espíritus del mundo rechazaron siempre. No nos maravillemos de las
invenciones actuales, puesto que, sin duda alguna, los sabios de otros tiempos sabían o podían saber lo que los
nuestros saben. Pero es seguro –y tenemos de ello pruebas irrefutables- que nunca publicaron o divulgaron semejantes
conocimientos científicos a cualquiera, porque también sabían adónde podía conducirnos tal saber en manos y en poder
237
de las naciones inicuas y las multitudes inmorales.

231
Ib., p. 48.” El Principio según san Marcos y san Lucas, o Juan Bautista y Jesucristo”.
232
Ib., pp. 60-66. “Principio del Evangelio según san Juan”.
233
Cf. Ib., pp. 67-71. “Del Verbo en la tradición hindú”.
234
Ib., p. 74 y 84. “Comentario del Prólogo de san Juan”.
235
Ib., p. 81. “Comentario del Bautismo de Jesús”.
236
Cf. Ib., p. 88. “Comentario de la Tentación de Cristo”.
237
Ib., p. 91.

70
Criterios lancianos plenamente verificables hoy, cuando todo saber se vulgariza al mejor postor y se olvidan
las disciplinas iniciáticas y su ética escrupulosa:
La decadencia espiritual de Occidente se debe en gran parte al olvido de la vida interior, a la familiaridad degenerada en
menosprecio de Dios (...) Una ciencia que ignora la vida, que rechaza y niega el espíritu. Nuestra ciencia moderna es un
conocimiento de la superficie y de la forma de las cosas y sus relaciones externas, leyes mecánicas del intelecto
definidas por simplista oposición; las penetra por medio del análisis, o sea desintegrando, disociando y separando: en
suma, matando. Ciencia de muerte que se torna mortífera con su poder de disyunción y destrucción. Muchas de sus
pompas y obras productivas terminan encaminándose hacia la guerra y la destrucción de la vida. No es esta la ciencia
que los antiguos sabios conocieron. La ciencia interior empieza por el conocimiento profundo del hombre, lo esencial de
él: no tanto su máquina visible sino la escondida simiente, la sal filosofal de la Sabiduría, principio concreto y sabroso...
La fusión del saber, el poder y la vida (el poder de acrecentar la vida mediante el saber y no de disociarla y desecarla y
238
disecarla, dispersarla y mecanizarla).

Continúa Lanza espoleándonos a la búsqueda de “Cet Autre en moi plus meme que moi” (= ‘Ese Otro que es,
en nosotros, más nosotros que nosotros mismos’), con palabras del gran poeta converso francés Paul
Claudel.239 En este contexto teológico en que él habla, precisa que:
La Paz es el sello de Dios; vocablo procedente de la misma raíz que ‘pacto’ y ‘compacto’: alcanza la paz lo que está
armoniosamente unido en la justicia, pues la Paz es la plenitud de la unidad. Y lo que la trastorna es el pecado de la
separación: el orgullo, la vana curiosidad, la ambición y la avaricia. Es pacífico sólo el que logra extirpar esta cizaña en
240
su corazón.

Y prosigue el autor con una confesión monolítica y diamantina que ejemplifica los rasgos de la racionalidad
noviolenta, encarnados en un paradigma tecnicida que aún hoy podría re-convertirse:
Las revoluciones han conmovido al mundo, pero sin lograr la inversión (conversión) total ordenada por el Evangelio; sólo
han cambiado las personas de los dominadores, pero en modo alguno el carácter nefasto de su dominación y su secuela
de servidumbre (...) Ha sido preciso que al fin surgiera un humilde e inerme hindú para mostrar un Señor que reina por
Derecho divino de Santidad y Sabiduría, que posee el Derecho de Paz, de Gracia y de Justicia, que manda para servir,
el Liberador que toma sobre sí las faltas ajenas y las expía, que opone la Noviolencia del Amor a sus adversarios y la
241
Verdad a sus maniobras; que es el primero porque está más dispuesto que nadie al sacrificio pleno.

He aquí el testimonio profético del discípulo occidental más fiel sobre su maestro, pues al año siguiente (1948)
se cumplió al caer asesinado el Mahatma, en impresionante martirio, inmolación de amor al mejor estilo
cristiano. Lo que expresaba en verso Paul Valéry con ‘sabor irremplazable’: “L’inimitable saveur que l’on ne
trouve qu’a soi meme”... ‘Porque esta ‘sal’ es el gusto de la Substancia’.242 Conviene entonces saber callar y
ocultar a veces la Verdad, y Lanza del Vasto abanica para ello cinco elementos:
Los grandes secretos de la ciencia permanecieron ocultos con el mayor sigilo hasta nuestros días. Ha sido precisa
nuestra locura para permitir –con qué criminal inconciencia e imbecilidad- que la ciencia extienda sus estragos y difunda
sus frutos mortíferos. Por eso los alquimistas de la Edad Media callaron con tanto celo (...) Incluso bajo pena de muerte
no podían revelar un secreto técnico que reclamaba ética intachable. Estos Sabios comprendían que el Saber no es un
bien sino cuando está armonizado con todas las virtudes de quien lo sabe; que un saber desbordado e infiltrado en una
naturaleza baja puede convertirse de bien en mal absoluto. Era necesario entonces que el carácter del adepto iniciado
fuera templado e iluminado en su dirección, buena intención, y absoluto desinterés acrisolado por completo. Sólo así
podían confiársele las perlas del Saber, la Simiente fija, el Oro vivo, la piedra filosofal de la transmutación y el principio
del cambio interior... Y no para entregarla a las fábricas y los ejércitos en pos de ganancias materiales, condecoraciones
y títulos honoríficos, como hoy. (...) Porque conocer es un modo de nacer, una operación de vida y el centro debe
permanecer oculto, bajo un velo luminoso; ¡y más allá de este pudor espiritual no hay sino vulgaridad, manoseo y
blasfemia! (...) Por respeto a la dignidad del Saber y cualquier malversación de él, tal falencia se constituye en el
Pecado como hecho de morder el Fruto del Conocimiento para degradarlo; es criminal, sacrílego y monstruoso que el
conocimiento se emplee con fines utilitarios, haciendo artefactos (y cachivaches), cuando está hecho para alcanzar una
mayor Conciencia... Sencillamente, para los antiguos nuestro actual uso del conocimiento sería una abominación... La

238
Ib., p. 110 y 116. “Comentario de la Epifanía”.
239
Ib., p. 123. Citado por Lanza del Vasto.
240
Ib., p. 137. “Comentario de las Bienaventuranzas”.
241
Ib., p. 147. “Comentario sobre la sal de la tierra”.
242
Ib., p. 149. Más sobre la Sal... Citado por Lanza.

71
 diversión y la ganancia quedaban eliminadas y sólo quedaba en pie la belleza como ‘esplendor de la Verdad’ (...) Y,
243
finalmente, porque la Verdad es lo más precioso que existe y se debe sufrir por saberla, darlo todo por Ella (sic.).

Así y todo, al comentar el tema de la Ley (‘nomos’ griego), Lanza del Vasto ve su esencia como un retorno a
nosotros mismos, un autodominio estricto no sólo de los sentidos sino de las curiosidades del intelecto,
incluso de la imaginación y la lengua, de tantas mentiras, componendas y conveniencias: “El mundo
occidental ha llegado a considerar que nada es impuro ni sucio, que nada es indigno de ser dicho, tocado o
pensado”...244

El capítulo XIX de la primera parte sobre “El Amor a los enemigos o la Caridad”245 es fundamental en el
rastreo de la racionalidad noviolenta. En efecto, “el amor de la Patria, la pasión del Partido o el ‘ismo’ son
tan impetuosos que en muchos hombres hacen las veces de la religión (...) La Caridad auténtica es el
reconocimiento de nosotros mismos en los demás, el conocimiento concreto y viviente del Ser: el ingreso en lo
vivo de la Verdad, pero es una virtud teologal que implica un amor trinitario: a sí mismo, a Dios y al prójimo y
Conciencia, Sabiduría y Ciencia divinas”.

A todas luces, la auténtica Razón debe ser plenificada por la Iluminación; en tal sentido la ignorancia nunca es
excusa, pues es el pecado del mundo por antonomasia: obrar impensadamente, para lo cual nos puede
ayudar el suspender el juicio precipitado sobre todo (análogo al ‘epojé’ a que alude Edmund Husserl en su
Fenomenología, y que sólo captó a fondo la santa mártir Edith Stein, su mejor discípula). De ahí las
fustigaciones del Evangelio contra los sabios, los ‘muy inteligentes’:
Conviene despojarse de las riquezas de la inteligencia como de cualquier otra riqueza para alcanzar la Verdad (...) El
verdadero Conocimiento no es sólo función de la inteligencia, no es noción del intelecto sino que conduce al Amor; el
conocimiento que no conduce a él es abstracto, pragmático, espiritualmente vacuo y en últimas nefasto: conduce a la
muerte, a la división y a la destrucción y, por ende, al odio (...) Es preciso hoy vaciar la cabeza de todas las verdades
‘claras y distintas’ de que nos habla el filósofo racionalista Descartes, porque son separadas o mecánicamente
246
estructuradas en Sistema, y todo lo separado es muerto o falso.

‘La purificación del Templo’ es otro capítulo (XXV) paradójico con relación a la Noviolencia y su racionalidad
no beligerante o agresiva, si bien combativa. Pareciera un acto irracional, pero no es un arrebato sino una
Enseñanza, y de las más importantes en la vida de Jesús: “¡Y la Noviolencia de Gandhi es de la misma
especie –acota Lanza enfático- y más ruinosa aún para la mesa de los banqueros y para los mercaderes
sentados!”247

En realidad, esta verdad filosófica lanciana tiene ‘resplandor y solidez de diamante’, como le comentó
personalmente la intuitiva filósofa Simone Weil, ya citada...
Es muy importante señalar la diferencia específica entre la Fe y una especulación filosófica. No existe esta en el
Evangelio, gracias a Dios, pues este no ofrece una filosofía concreta. Por eso él es el remedio de uno de los venenos de
nuestra época: el de perdernos agitando ideas vacías o vanidosas, ideas abstractas, mientras buscamos la verdad

243
Ib., pp. 153-156. Comentario sobre la lámpara bajo el celemín y las perlas a los cerdos...
244
Ib., p. 163. Comentario sobre el dilema “abrogar o cumplir la Ley”.
245
Cf. Ib., pp. 165-181.
246
Ib., pp. 205-210. Comentario sobre “El Ojo, antorcha del cuerpo”.
247
Ib., p. 220. Comentario: “Los mercaderes expulsados del Templo”.

72
 únicamente con el intelecto. El Evangelio nunca es un disfraz simbólico de alguna doctrina filosófica (...) Para que su
conocimiento sea profundo es necesario que baje de la Razón al corazón y del corazón al cuerpo (...) Y el gran mal de
los ‘sabios’, su levadura consiste en estar vacíos, inflados, y no saber de qué hablan cuando manosean el conocimiento
sin experiencia entrañable, pues la Sabiduría consiste ante todo en Ser. Cristo es el Ser y nos enseña a ser.248

Indudablemente, nuestro pensador es recurrente y a veces recalcitrante, para algunos excéntrico en el ‘buen
sentido’. Intelecto, corazón y cuerpo forman un todo en el hombre. La falta de vigilancia y/o prudencia es el
que proponemos –en clave lanciana- como octavo pecado capital: la distracción (dispersión o destrucción
de la sustancia íntima), falta de atención a lo esencial, puesto que es la Conciencia en sentido profundo la
que recoge y recluye en sí. Urge despertarla, tal es el repuesto de aceite para la lámpara encendida.249 Es la
falta de lucidez o sensatez, esto es, darle el auténtico sentido a todo, que hoy echamos de menos en la
ciencia y la técnica.

Por consiguiente, la embestida de Lanza del Vasto es dura, diríamos que hasta implacable:
La cristiandad de los ‘bienpensantes’ es uno de los mayores obstáculos a la venida del Reino de Dios (...) Es preciso
combatir contra la injusticia con medios justos, no la violencia mediante la violencia, ¡pues con la injusticia se duplica la
violencia! El mal es la inconciencia (...) Mirad cómo entró en la liza la obra magnífica de Mahatma Gandhi, nuestro
maestro; guió a sus adversarios hasta la comprensión de su propia injusticia, exigiendo a gritos que se le aplicase la Ley
en todo su rigor. ¡He aquí la Resistencia interior y también el combate, el filo del espíritu porque éste es la espada
250
noviolenta!

Se percibe en este contexto una ‘lógica paradójica’, afín a la que postuló Erich Fromm. Efectivamente, cuesta
recogernos en ese centro minúsculo e interior del ‘Yo’ real y del ‘Soy’, núcleo invisible del ‘Ser-en-Sí’... “No
hay lujuria más dañosa que la complacencia en sí misma de la inteligencia. Los ‘muy Inteligentes’ son como
dracmas perdidos a través de la historia: los Hegel, los Kant, los Marx y demás inventores de ‘Sistemas’
ideológicos, todos los saciados de saber que nos vacían de vida interior, despojándonos del conocimiento
esencial”.251

Y, máxime en el plano espiritual al que estamos aludiendo, cobra vigencia la premisa de la Razón noviolenta
contrapuesta a la discusión estéril, según criterios que el autor reitera:
La discusión, con el apasionamiento que la acompaña, rebaja las cosas de la Fe al nivel rastrero de las opiniones
personales y daña entonces el recogimiento interior y la humildad, que permiten a los Misterios revelar su sentido cabal
en nosotros y en los demás (...) Creer no es algo inferior al saber, es incluso superior, porque es agregar todo el peso de
nuestro ser a lo que ya sabemos, y permite la entrada directa en la sustancia, comunicación vital con el Ser. La Fe no es
una filosofía, en el sentido trivial de la palabra, pues se afinca en lo opuesto a las apariencias racionales (...) Y puesto
que la Fe es la superación misma del conocimiento, el principal enemigo de ella es la vana complacencia en el
conocimiento, la curiosidad y la crítica banal. Cesemos de endiosar nuestra propia inteligencia, de alimentarla
vanidosamente con el saber; sepamos que ella es sólo un instrumento y que debe guiarnos hacia las cosas más
esenciales, no a ciencias estériles o vagas. Apliquémonos al estudio de las cosas de la Fe y de la Vida; busquemos las
Palabras inmortales, aquella Ciencia de Vida que no existe en los tratados científicos, sino en la palabra y la presencia
252
de los auténticos Sabios y Santos. (sic. / passim)

… ¿Más sobre este tema, candente por cierto? ‘Tema con muchas variaciones’ es una expresión lanciana a
propósito:

248
Ib., pp. 231-232. Comentario sobre la multiplicación de los panes.
249
Cf. Ib., pp. 248-249. Comentario sobre las vírgenes fatuas y las vírgenes prudentes.
250
Ib., p. 263 y 267-268. Comentario sobre Dios y/o César.
251
Ib., p. 277. Comentario sobre el hijo pródigo.
252
Ib., pp. 283 y 287-290. Comentarios sobre san Juan Bautista y la Iglesia Invisible, y sobre un milagro de la Fe.

73
 El sesgo místico distingue la enseñanza cristiana de toda otra filosofía. Porque una filosofía no tiende con sus sistemas
más que a aclarar el intelecto, a dirigir los pensamientos, mientras que este conocimiento particular que es la Fe es un
poder de Vida y de Amor que toma la forma del intelecto, y forma y transforma la naturaleza toda. Jesús rechaza la
realeza civil y también el poder filosófico y moral, asumiendo al hombre desde abajo, desde sus raíces –su cuerpo-
253
como vínculo con lo divino (...) La minúscula razón humana es muy pobre de argumentos en este ámbito.

El problema de fondo entonces es la cuestión de “despertar y trascender”, como escribe Hermann Hesse en
su obra “El juego de abalorios”. Pero nuestro intelecto está adormecido y sumido en la intrascendencia. En
últimas –según nuestro autor- “Cristo es la Vida interior”, una suerte de supremo ‘alter ego’ del ser humano, tal
es la innovadora concepción lanciana. Lo que sucede es que “el Pecado tiene dos grados: inferior o corporal,
y superior o espiritual (las curiosidades de la inteligencia, las virtudes cívicas, las riquezas inútiles y
arrolladoras incluso del espíritu)”.254

Por tanto, ha re-aparecido hoy el nuevo paradigma de la Razón noviolenta que es preciso reconocer y que
Lanza del Vasto perfila como nadie: “Quien haya podido aproximarse a un Hombre auténtico en quien reside
el Espíritu –como me ocurrió en un momento decisivo de mi vida con Mahatma Gandhi-, sabe que no se
necesita de armas para inspirar un respeto que linda con la reverencia”.255 El capítulo XXII sobre “Judas”256-
tema de su primer libro narrativo- es muy relevante en cuanto a la distorsión e involución de la razón humana:
Todo el problema insoluble por los métodos especulativos y filosóficos vuelve a replantearse y se agita suscitado por la
figura de Judas Iscariote (...) De hecho, este prototipo está latente en todos nosotros: el curioso y brillante, el más
‘inteligente’, el más sutil y desenvuelto, el liberado que suprime todo obstáculo, el que se da a sí mismo la apariencia del
desapego porque sabe jugar sagazmente con la Ley, pues hace de la Verdad un objeto de simple curiosidad; el que
hace de las cosas santas un objeto de simple placer, el que hace del mismo ejercicio ascético una experiencia
‘interesante’, el que sabe dividirse estratégicamente en sí mismo, distraerse en todo momento, rebotar y vivir una vida
dispersa, el que juega maquiavélicamente al pro y al contra de las cosas (...) El que encuentra igual sabor al mismo
tiempo y bajo el mismo aspecto en la Verdad y la mentira, el que a fuerza de mentir olvida que miente y se engaña
descaradamente a sí mismo. El hombre moderno, en suma: el que nada considera sagrado y todo lo toca y manosea; el
más próximo a nosotros y el que mejor conocemos: ustedes y yo... ‘¿Acaso seré yo, Señor?’ (Mt 26:22), dijo con
descaro el traidor (sic.)

Patético retrato de la racionalidad sofisticada y violenta que se estila y en que vivimos hoy, curiosa y banal,
incoherente:
Porque la Ignorancia consiste en creer que somos la envoltura, en tomarnos por la cáscara y olvidar el núcleo, el centro,
la almendra que al germinar no puede sino romper el caparazón (...) La con-versión es hacer interno lo externo e interior
lo exterior. Sólo así entramos en el Todo y conocemos lo esencial: poseer nuestra propia vida por la gracia, que plenifica
257
nuestra Conciencia y trasciende más allá del tiempo.

Al final, en el contexto ya de la Pasión de Cristo –tema que obsede a Lanza-, cobra de nuevo realce la
Noviolencia:
’Vuelve la espada a la vaina’ (Mt 26:52)... Estas palabras de Jesús dirigidas a Pedro recaen sobre todos los cristianos
para desarmar a todos los cristianos de todos los siglos, ¡‘porque todos los que hieran a espada, a espada morirán!’
(v.52b) (...) Para esto, urge primero entrar en la Vida interior y tomar posesión del propio Centro y con-centrarse en el
Ser (...) La inteligencia es un movimiento de lo interior a lo exterior que va directamente al infinito; su primer paso es ir
hasta la meta y más allá de los horizontes limitados: el Conocimiento puro. Ella es un don peligroso porque es divino,
puesto que nunca puede por sí misma alcanzar el Ser, y Dios es el Ser por excelencia (...) Con razón, los hindúes

253
Ib., pp. 313-314 y 335. Comentario sobre el episodio “Cristo anda sobre las aguas y discurso del Pan de Vida”.
254
Ib., p. 351. Comentario sobre la resurrección de Lázaro.
255
Ib., p. 368. Comentario sobre la Semana de Pasión (‘Los Ramos’).
256
Cf. Ib., pp. 376-380.
257
Ib., pp. 384-385. Comentario sobre la Eucaristía: “Éste es mi Cuerpo; ésta es mi Sangre”...

74
 consideran justamente que todas las ciencias occidentales no logran salir de la ignorancia, pues no logran delimitar y
esclarecer nunca del todo la Materia, la Vida y el Espíritu, las tres formas de la Sustancia. El segundo paso conduce del
infinito a la Unidad interior, hasta la unidad sustancial, hasta el corazón; en este plano la Inteligencia se identifica con el
Espíritu Santo (como Don), rompiendo el movimiento lógico y suplantando nuestro espíritu de cálculo, de investigación
curiosa y de combinación astuta (...) Así, debe ella hacer Amor el Conocimiento, la Verdad exterior se torna armonía
interior plena, aprehensión de la Unidad y de la Esencia. Y este Espíritu, reverso de la inteligencia vulgar, se llama
también Espíritu de Consuelo: Estar con todo y en todo, unido, sin separatividad, uno con el Uno, y es la entrada en la
258
Última Verdad, conciliación de la Justicia, de la Verdad y del Amor.
La crítica de Lanza es incisiva al final de esta disertación teológica, que presenta serias implicaciones e
inferencias filosóficas:
Porque la justicia del mundo, del ‘Príncipe-de-este-Mundo’ siempre ha sido la misma, ya provenga de Caifás o de
Pilatos, de Nerón o de Hitler, de Lenin o de quienes los seguirán en la absurda historia. (...) Conoceos a vosotros
mismos, uníos a vosotros mismos y tendréis el gozo que es el signo de la Comunión con el Ser y el Otro, y el sello e
impronta de la vida profunda (...) Trascenderéis lo exterior y aparente, despegaréis de la sombra, del error, y negaréis la
misma negación. Entraréis, en suma, en el Ser y en la Verdad, consumados en el Uno (...) Este es el reverso de la
inteligencia minúscula, su inversión que emprende en sentido opuesto sus rutas habituales, las corrientes que van de lo
interior a lo exterior. Muy por el contrario, la Inteligencia del espíritu es la corriente de la que proviene el Infinito y se
259
dirige al interior.

Vistas de esta manera las cosas, Lanza del Vasto lanza su estocada final:
No es posible traspasar el velo del Conocimiento sin desgarrarnos la carne y la inteligencia y, asimismo, el honor y todos
los afectos del corazón (...) Y, en verdad, si comparáis la tradición de los santos Doctos con la de los Filósofos doctores,
advertiréis que en los primeros la inteligencia se presenta en forma de humildad y aceptación, de comprensión y apunta
hacia la unión. Mientras que para los Filósofos sabihondos el primer cuidado es afirmar su independencia de modo
incluso agresivo, dispuesto a denigrar y negar a todos sus predecesores y afirmar ‘su’ verdad como absoluta, nueva y
diferente. De hecho, la inteligencia racionalista es una forma del hambre vuelta hacia fuera, por dentro toda garras y
armada hasta los dientes. Se tiende a reducir a una forma de aprehensión, es decir, un modo de acaparar la cosa
exterior y despojarla; se convierte entonces en una forma más de dominación, de conquista, de reducción voraz a sí
mismo y digestión del conocimiento. La Fe, por el contrario, es una inversión de ese apetito pseudointelectual, no es una
260
toma de posesión del objeto sino una introducción al Interior, esto es, una comprehensión. (sic.)

7.2 COMENTARIO DEL GÉNESIS, O “LA SUBIDA DE LAS ALMAS VIVIENTES”261

Se trata de la contrapartida veterotestamentaria del ‘Comentario del Evangelio’, novotestamentario; pareciera

ahora un viraje retrospectivo. Así, los primeros libros de ambos testamentos quedan cotejados y como
parangonados: si el Evangelio muestra la Nueva Creación, el Génesis evidencia la Creación primigenia, según
Lanza del Vasto los dos libros principales de la sagrada Escritura. Este comentario genésico es una Filosofía
de la Naturaleza o intento de Cosmología muy original. Los dos libros están separados por 16 años de
acendrada reflexión.

Esta Obra lanciana se divide en tres partes: La Creación o lectura bíblica de la Naturaleza, el Séptimo Día, y
el Pecado Original o Introducción al Conocimiento de la condición humana. Los subtemas son tópicos
exegéticos significativos: las jornadas creadoras a modo del candelabro (‘menoráh’) judío, el conocimiento
adánico, las Almas vivientes, la Ciencia-del-Bien-y-del-Mal y sus ‘progresos’ hasta nuestros días... En fin, toda
una visión profética que censura la decadencia de nuestra bárbara civilización actual.
258
Ib., pp. 388 y 391, 394-395 y 397. Comentario sobre el Discurso de la Última Cena: “Anuncio de la negación de Pedro; el Camino, la Verdad y la Vida por la Fe”, y
“El Mandamiento del Amor y el Espíritu de Consuelo”....
259
Ib., pp. 404, 406, 409 y 415. Comentario sobre la “Última Plegaria de Jesús o Sacerdotal” y “La Agonía”...
260
Ib., pp. 424 y 434-435. Comentario sobre “el cuádruple suplicio y la aceptación” y “Cristo después de la Resurrección”.
261
Cf. Lanza del Vasto. “La Subida de las Almas Vivas: Comentario del Génesis”. Buenos Aires : Kier, 1982. 268 p. (Amigos del Arca de Argentina). Traducción
defectuosa del original francés: “Le Montée des Ames Vivantes: Commentaire de la Genése”; Paris : Denoel, 1968. También aparece en: “Oeuvres Complétes (Les
Comentaires Bibliques)”; Paris : Denoel, 1977, Tome II.

75
En el preludio,262 el autor entra en materia y asevera estar en un trance de combate nocturno, al estilo de
Jacob con el Ángel (Cf. Génesis 32:23 ss.). En efecto, Lanza del Vasto se confronta en combate con la
Palabra de Dios para desbrozar su mensaje profético y comprometedor que demuele los criterios humanos, y
le arranca su bendición. Afirma que la actitud del hombre moderno ante esta Palabra es apelar a la simple
‘razón natural’, la ‘prudencia humana’ o la ‘moral en uso’... Es la ‘impiedad erudita de la ciencia moderna’, que
fluctúa entre la mitificación y la desmitificación desacralizadora, ‘rechazo sistemático del Misterio’, ambas
maniobras que despojan del supra-sentido. Lanza del Vasto le devuelve al Génesis –particularmente- el status
de “Herencia iniciática del hombre”, puntualizando que en las civilizaciones decadentes el riesgo es reducirlo
todo a filosofías que con frecuencia se convierten en rezagos desacralizados de la religión: “La Sabiduría
perenne enseña que el Conocimiento de sí mismo es la llave y clave de toda verdad”.263 En la primera parte
se ratifican y corroboran los mismos criterios de antaño:
La vieja herejía degradada del dualismo maniqueo es la Filosofía Moderna. Efectivamente, la doctrina de la Dualidad
consiste en separar la unidad de la realidad en dos polos, y el filósofo moderno opta por un solo principio, generalmente
por la Materia y contra el Espíritu, encumbrando la Ciencia y la Técnica, actitud que ha desencadenado revoluciones
sangrientas y guerras que han culminado en la Bomba atómica. De esta manera, como una lógica consecuencia de la
264
falencia espiritual, resulta el crimen y el desastre. (El énfasis es nuestro)

“La Luz de Vida es –según Lanza- la Inteligencia (aquí tomada como ‘Inter-ligencia’ en tanto lectura 'inter-
relacionada', según el mismo autor), de los Misterios o Ciencia de Vida, que reina como un signo en las
bellezas del mundo visible, y como un hecho en nuestro corazón, si así lo queremos”...265 He aquí una lección
de la Luz, referente absoluto del universo hasta ahora, según el mismo A. Einstein:
La Conciliación de los Opuestos de Nicolás de Cusa en su ‘Docta Ignorancia’ marca el paso al límite, y entramos en la
Lógica del Infinito, según la cual el Principio de No-contradicción se cambia por la Ley de Fusión y Transformación,
uniendo los extremos y ascendiendo de relación en relación hasta el Primero. La Dialéctica de Hegel queda como una
farsa genial, con abstracciones aproximativas, porque ignoró que en el Infinito y en Dios los extremos opuestos se
concilian, y porque cifró su síntesis en el plano del Devenir, del Fenómeno y de la Historia. Está escrito: ‘Que el hombre
no separe lo que Dios ha unido’; pero hay un segundo precepto que podría colegirse del primero: ‘Que el hombre no
266
enrede lo que Dios ha ‘distinguido’.

De hecho, Lanza del Vasto no ceja en su fustigamiento al ‘cientismo’ y ‘cientificismo’ modernos:

Más duro que la materia, el Materialismo (...) Los superinteligentes y su materia creadora (...) ¡Oh razonadores del siglo!
¡Dios se burla de vosotros! Si rehusáis creer en el milagro de la vida, deberéis creer en el absurdo. Os condenáis a no
comprender nada de la vida, pues milagro quiere decir apenas ‘signo’ y la vida toda es un milagro permanente (...)
Cuando la Ciencia se mantiene anormalmente separada del Pensamiento y de la Religión –porque en sus orígenes
formaban un todo armónico-, surge el interrogante: ¿Qué verdad puede subsistir fuera del Todo y del Uno? Aunque no
pertenecen al mismo plano, y el oficio de la buena Filosofía es restablecer las relaciones entre las tres con exactitud y
discreción... El ‘cientificismo’ es la ciencia ignorante de su lugar y de sus límites, que se reviste con modales sectarios
267
(sic.).

Al entablar de nuevo hoy el diálogo Razón-Fe, se confronta La santa Biblia con la Ciencia, y conviene
entonces delimitar 5 campos:
Sobre la Ciencia o percepción, está la Filosofía o el Pensamiento; y sobre este está la Conciencia o conocimiento de sí;
a su vez, sobre esta está la Sabiduría, y sobre esta la Contemplación o inspiración sobrenatural o profética (...) Pero la

262
Cf. Ib., pp. 9-24.
263
Ib., p. 34.
264
Ib., p. 42.
265
Ib., pp. 72 y 81.
266
Ib., pp. 79-80.
267
Ib., pp. 85, 91, 94-95, 97-98.

76
 Ciencia moderna pretende mostrarnos la Creación como una máquina sofisticada, porque su fin es disponer del mundo
para su utilidad (...) Sin embargo, nuestra lectura bíblica de la Naturaleza no contradice o excluye ninguno de los datos
de la ciencia (...) Generalmente, se me acusa de rechazar la ciencia moderna, de desconocer su valor y rehusar las
aplicaciones mecánicas, incluso las buenas e inocuas. Esta es la razón más poderosa de las enemistades que
provocamos, aparentemente a gusto. ¡Pero no es verdad! Siempre y cuando se trate de la ciencia como parte de la
Sabiduría, y que ella comience por el conocimiento de Dios y de sí mismo, con autocrítica vigilante y aguda Conciencia
de sus límites (...) Pero si se trata del ‘cientificismo’, ¡entonces sí! ¡Lo rechazamos por completo! Porque se vuelve
268
acrítico y, en últimas, una enfermedad, inflamación o inflación de la Ciencia (sic.).

Al abordar el Génesis desde el punto de vista antropológico, Lanza del Vasto se atreve a interpelar sin
miramientos:
¿Qué es el hombre: un dios caído o un animal transformado? Únicamente, contra la Sabiduría universal y contra su
propia tradición, al Occidente descristianizado se le ha ocurrido creer en su bestialidad congénita y esperar la
glorificación de su animalidad. ¡Ojalá que esta actitud condujera siquiera al hombre a ser más benevolente con los
animales, y evitar tanta carnicería y atrocidades como la vivisección! (...) Preguntémonos sinceramente: ¿acaso el
mandato ‘someted la tierra y dominad’ justifica la conducta del hombre en relación con la Naturaleza, permiso
269
incondicional o mandato para afligir, asolar, degradar, torcer, falsear y desintegrarlo todo? (sic.)

He aquí una respuesta a Lynn White, quien acusaba a la antropología judeo-cristiana de la hecatombe
ecológica. Ya en la segunda parte de su exégesis bíblica, Lanza propone su antropovisión integral (síntesis
portentosa de la visión oriental y la occidental, cuerpo y alma que se unen en bodas místicas) -holística y
sinérgica podría denominarse hoy-, según la cual nuestro autoconocimiento –llave de toda Sabiduría
auténtica- implica ni más ni menos que “re-vertir la mirada y con-vertir el pensamiento (...) ‘El hombre en su
espíritu sobrepasa cualquier inteligencia’, como aseveró san Gregorio de Nisa”.270

Lanza del Vasto retoma entonces el Conocimiento adánico y edénico, que perdimos al principio y que a la
postre tergiversó y desvirtuó la inteligencia y demás facultades humanas: “Conocer es entrar en el Ser y
renacer en la unión con lo conocido, y amar es ‘conocer como se es conocido’ (San Pablo, I Cor 13:12)”.271
Lección epistemológica que hoy no se tiene en cuenta para nada: “He aquí por qué Adán no supo guardar su
Paraíso terrenal!”272

La tercera parte está toda dedicada al ‘quid’ del problema, que constituye un pilar filosófico –de carácter
gnoseológico y epistemológico- de la arquitectura filosófica lanciana, y es en nuestra opinión el aspecto más
original del constructo lanciano: El Pecado Original, abordado como Introducción al conocimiento de la
condición humana, esto es, Clave y Llave del drama humano o, si se prefiere, de la tragi-comedia humana.
De donde brota “la Ciencia-del-Bien-y-del-Mal, que sólo conoce el bien a través del mal, lo verdadero a través
de lo falso, el sí a través del no, que acorrala e impide la verdad. He aquí por qué esta ficción pone de relieve
la sórdida realidad, convirtiéndola en sombra que esconde lo que es”.273

268
Ib., pp. 101, 110 y 116.
269
Ib., pp. 133 y 138.
270
Ib., pp. 150 y 184. Cf. “Lanza del Vasto y su Filosofía de la Noviolencia: alternativa ético-praxiológica para América Latina”, Op. Cit., mi tesis en que desgloso la
antropología de Lanza del Vasto (Cf. Anexos)
271
Ib., pp. 195 y 201.
272
Ib., p. 204.
273
Ib., p. 212.

77
Efectivamente, se trata de el Pecado por antonomasia (en singular y con artículo determinativo) o falencia,
error u horror, transgresión –como se le quiera llamar, en todo caso aberración más que simple ‘complejo de
culpa’ psicológico-, pecado de orden cognitivo, según Lanza del Vasto. Y no se puede objetarle que este
enfoque obedezca a un simplismo gnóstico, como incluso algunos de sus seguidores lo afirmaron, y yo los
escuché en Francia. Investigando exhaustivamente –sobre todo fuentes teológico-patrísticas que incluyen a
san Ireneo, Orígenes, san Cirilo de Jerusalén, san Anselmo, Hugo de San Víctor y santo Tomás de Aquino-, el
autor esboza nueve respuestas tradicionales sobre el Pecado Original,274 para terminar ‘lanzando’ la suya
propia. Efectivamente, el abanico resalta la desobediencia, la falta de ‘lesa majestad’, el pecado carnal, la
mancha innata, la concupiscencia, la precipitación de Adán y Eva, el orgullo, o la sumatoria de pecados.
Resumiendo, se añaden otras hipótesis como la ignorancia en el intelecto, la malicia y la debilidad de la
voluntad, la servidumbre moral, el desorden del apetito sensible, el dolor y la muerte... En suma, “la ruptura de
la unidad, el desequilibrio que hace del hombre una pelota de tendencias contradictorias, desgarrado,
desparramado, extraño-a-sí-mismo, ‘cecidisti, fractus est’ (...) ‘Vapulat, vapulat Adam’ (S. Agustín /
‘Comentario de San Juan’)”.

- “¿Cuál es este Pecado por excelencia?” He aquí el planteamiento del problema por parte de Lanza del
Vasto... Al cual responde él mejor que Soren Kierkegaard en su tratado sobre “El Concepto de la
angustia”.

La filosofía clásica y moderna sólo agrega rechazos, risotadas, racionalizaciones o naturalizaciones. E. Kant lo
cataloga de ‘fábula’, aunque termina dándole ‘status’ de ‘mal radical’ (Cf. “La Religión en los límites de la
Razón”). Hegel lo ve como un mito que involucra el Conocimiento subjetivo y objetivo... La Hominización y el
Poligenismo lo descalifican; incluso el innovador jesuita P. Teilhard de Chardin lo considera un subproducto de
la evolución, apenas disfunción o asimetría. Y se desfasa teológicamente. Nosotros actualmente podemos
aportar a su desciframiento, pues pertenecemos a un siglo más ‘avanzado en el orden de La Caída’.275

Existen, todavía, dos interpretaciones contemporáneas: del arqueólogo y biblista dominico Roland de Vaux, y
del historiador Arnold Toynbee. Para el primero, se trata de la decisión de elegir por sí mismo qué es el bien y
el mal, exagerando la autonomía personal y usurpando el lugar de Dios, por lo cual se representa con el ‘fruto
prohibido’. El segundo lo visualiza como un ‘tomar para sí con egoísmo’, constante de la historia humana.276

No obstante o sí obstante, viene la respuesta nueva277 que se atreve a postular Lanza del Vasto. Puntualiza
él que en todas las tradiciones míticas se habla del Árbol-del-Conocimiento, en el centro del Paraíso, en el
mismo sitio del Árbol-de-la-Vida. En todo caso, el Árbol-de-la-Contemplación. El simbolismo del fruto denota y

274
Cf. Ib., pp. 219-226.
275
Cf. Ib., pp. 227-229.
276
Cf. Ib., pp. 229-230.
277
Cf. Ib., pp. 230-38.

78
connota ‘sacar provecho del Conocimiento’ para comerlo, es decir, arrancar, matar, triturar, incorporar y gozar
de la destrucción. Dejar de ser ‘imagen y semejanza’ de la inteligencia divina... La inteligencia ‘en caída’
pierde para Adán su libertad celeste, la reduce a servidumbre y él con ella (la inteligencia subvertida,
pervertida e invertida) se degrada, pasando a ser artificio, cálculo y espíritu de lucro, trampa, fraude,
combinación, clavija, astucia y sagacidad serpentina. De ahí la irrupción de los reptiles humanos que
proliferan, la raza de los aprovechadores, usufructuadores y truhanes de ‘doble lengua’ (bífida) y ‘colmillos
venenosos’ (ponzoñosos), cabeza pérfida y vacía de pensamiento, en función exclusiva de ‘ganancia’... El arte
de dar el mínimo y sacar el máximo: “¡el saber original!” Y de allí brotan varios grados de esta ‘ciencia’: El
juego de simular-dar-y-atrapar que acarrea el trabajo con sudor y el parto con dolor. Ganar mucho trabajando
poco en el mundo civilizado. Estas ‘buenas acciones’ comienzan en la cabeza... “Crimen y castigo del
hombre”, acota Lanza del Vasto.

El transgresor mismo se aplica el castigo con ceguera encarnizada mediante curiosa lógica causal, no casual:
‘siembra vientos y cosecharás tempestades’; ‘el que a espada hiere, a espada muere’ (como dice la sagrada
Escritura: Oseas 8:7 / San Mateo 26:52). La abismal diferencia entre la justicia divina y la humana: arbitraria,
tiránica, represiva y mortífera. Todo por causa de la torsión del Conocimiento hacia el fruto, espíritu de disfrute
y lucro. Encadenamiento de razones y hechos. Tal ciencia astuta se mueve entre los polos del placer y el
dolor, privilegiando el primero y huyendo del segundo, suscitando necesidades imaginarias, convencionales y
artificiales, interminable exasperación ficticia. Todo se sofistica mediante especulaciones de una ciencia
complicada que re-invierte el espíritu.

Tenemos entonces toda una gama lanciana de “Progresos de la Ciencia-del-Bien-y-del-Mal”:278 la cacería,

mediante el arma del garfio de la inteligencia, que con el veneno del saber convierte al hombre en la bestia
malhechora más cruel y saqueadora (piénsese en el toreo, por ejemplo, como arte de sevicia); la guerra, “el
trabajo más útil y lucrativo” convertido en industria; la esclavitud o servidumbre, como arte de “comer el pan
con el sudor no de la propia frente sino con el de enfrente”; la explotación y la revolución perennes, cuya
trampa más perfecta es la gran factoría mecanizada, que algún día genera la inversión de la pirámide social;
las riquezas, la miseria y los negocios, toda una ciencia exacta y objetiva materializada en el dinero, con su
sueño de opulencia y felicidad fácil, ‘contante y sonante’... “La serpiente es un animal útil y civil, bellamente
disfrazado de ‘honestidad’ que se mimetiza y desaparece escurridiza”, según embiste Lanza; la venta de sí
mismo y del otro, merced a la cual todo se vuelve comprable y traficable, falsificando todas las relaciones
humanas y mezclando virtudes y vicios bajo el cariz de la ventaja oportunista; el apremio de la ley y las
atrocidades de la justicia, orquestadas por el Estado en un Derecho de provecho, que para el 'sabio' es
devolver bien por bien y para el santo bien por mal, en últimas, la violencia legitimada; el poder o derecho al
homicidio, el uso de la fuerza y su abuso que dispara el orgullo y endiosa al hombre, situándolo en un estado

278
Cf. Ib., pp. 239-244.

79
de pecado que convierte las matanzas en normales y necesarias, satisfactorias e incluso gloriosas; el fin del
Progreso: La Bomba atómica, o ciencia y técnica vendidas a las potencias del dinero y a los señores de la
guerra, del lucro y la dominación... Esa inversión de la inteligencia divina en disquisición investigadora y genial
que manipula el conocimiento, es usada para torcerlo todo con el único fin del Provecho, “el más formidable
reiteramiento de el Pecado Original, cuyo Fruto más admirable -que evidencia la naturaleza del Árbol- es la
Bomba!” Y el décimo fruto es la Ignorancia mayúscula... Tenemos hoy, por tanto, una ciencia de la ignorancia,
¡oh paradoja!

En este orden lanciano de ideas, saber –muy por el contrario- es aprehender el Uno, la Sustancia, el Principio
y el Fin de todo, el Sentido de todas las cosas, de Dios y de sí mismo, únicos ‘datos’ que faltan en la base de
datos de la Ciencia. La Verdad queda por fuera, y campea la manipulación eficaz de todo para desajustar el
Universo y provocar catástrofes imprevisibles.

Por consiguiente, es tremenda la Recapitulación lanciana,279 que parafraseamos y le atrajo tantos anatemas
a él de parte de los optimistas ‘bienpensantes’:

La moral convencional no habla de Pecado, no sabe nada, pues este Pecado Original no tiene casi nada
que ver con la ‘ética’ establecida. En realidad, se trata de una inversión del espíritu de Verdad y de Amor
convertida ahora en espíritu de Lucro, de Provecho y Poder. Tal Pecado mayúsculo se distingue
esencialmente de los ‘pecados’ secundarios, crímenes, delitos, vicios, maldades y otras faltas morales,
pues puede subsistir intacto en el hombre de ‘buenas costumbres’ y que incluso practica la ‘virtud’.
Subyace en el fundamento de las más excelsas virtudes ‘cívicas y militares’, lo cual explica su carácter
altamente separativo y destructor. Los filósofos, los sabihondos y los políticos, y todos los
‘superinteligentes’ del siglo (‘nerdos’ los llaman hoy), lo ignoran, lo descalifican y lo niegan de plano. Es
tan universal que pasa inadvertido. Pero sobre este Pecado se han construido babeles de ciudades,
leyes y Sistemas ideológicos enteros. ¡Es el Pecado-contra-el-Espíritu que jamás será perdonado!
Efectivamente, los más sumidos y subsumidos en él son los que más se jactan de no tener por qué
pedir perdón. Es humanamente irreparable, puesto que es del orden del espíritu y se trata de una
perversión de éste. Produce más males en cadena a medida que trabaja más y mejor.

Tales consecuencias –‘hasta el final de los tiempos’- conducen a la conclusión o inferencia vertical: “Las diez
cabezas de la Bestia y sus cuatro garras”... Y Lanza del Vasto aquí habla en plural, recogiendo otros sentires
de profetas de la historia:
Creemos que colmamos la laguna principal conectando con el Pecado Original las cuatro calamidades o Plagas
(Flagelos) hechas por mano del hombre e inevitables: Guerra, Rebelión violenta, Miseria y Servidumbre. Descubrir
sus causas, seguir sus encadenamientos, encontrar el remedio, significa reconsiderar la Historia toda de la Humanidad,

279
Cf. Ib., pp. 244-46.

80
 de las Ciencias Sociales y de las doctrinas políticas desde la Revelación del Pecado (como me atreví a relizarlo en ‘Las
Cuatro Plagas’). Y luego traté la ruptura de la unidad, la ignorancia y la pérdida del Yo (‘Umbral de la Vida Interior’). (sic.)

De ahí procede la ‘Segunda Muerte’:280 de caída en caída hasta la Liberación... Desenlace fatal de la Gran
Tragedia Humana, que prefiere hundirse en el crimen. “Y luego aparece Henoch, la Gran Ciudad, y el pecado
en masa y el Diluvio y el Arca... Misterio de iniquidad de las tinieblas exteriores (...) La inteligencia humana
caída en la dualidad y su peligro: tan desmesurado poder en manos tan indignas... Y la advertencia bíblica no
se hace esperar: ‘Que ahora no vaya a meter la mano en el Árbol-de-la-Vida’ (Génesis 3:22b)”. Entonces la
aseveración lanciana es implacable:
Se puede considerar como superficial y falsa toda moral puramente humana que no tenga en cuenta el Pecado Original
y su contrapartida: la Conversión y la Salvación, dos misterios, dos verdades o dogmas perennes, que sólo tienen
sentido cuando están vinculadas, y sin las cuales el drama humano y la historia resultan desprovistas de sentido e
insolubles. (sic.)

“¡Ay, la Espada de Fuego, de doble filo y remolineante!”... Despedida patética de Lanza, tras su trance y
forcejeo en la Noche de la Fe, con el Ángel.281 Y aquí me permito transcribir el texto completo de unas páginas
que son paradigmáticas de Lanza –a nuestro modo de ver, en el contexto en que las escribió el autor-, y que
yo me he atrevido a parafrasear y completar (actualizar mediante una paráfrasis amplificativa) creo que con el
aval del autor, dado que en 30 años desde su muerte han sucedido cosas tremendas en esta línea profética...
Las intitulamos Parodia apocalíptica del Génesis, o simplemente Anti-génesis (un estudiante nuestro las
llamó ‘Retrogénesis’).

- En el final, el hombre deshizo el Cielo y la Tierra. Y la tierra abundaba de formas admirables y plenas de vida, giraba en la Luz;
pero el espíritu del hombre, que incubaba el fuego (como Prometeo), estaba sobre ella. Y el ser humano dijo: ‘¡Que sea la
malicia!’; y la malicia fue. Y el hombre la separó de la Inocencia y la llamó Inteligencia, y en cambio a la inocencia en adelante la
llamó estupidez. Y hubo una noche y una mañana. Y fue el día Séptimo.

- Y el hombre dijo: ‘Que haya división entre los de arriba y los de abajo, en todos los pueblos de la tierra’. Y levantó fronteras y
muros, y sistematizó y codificó estratos sociales a granel. Y llamó a la división: ‘Orden establecido’. Y vio que el ‘orden’ era muy
bueno. Y fue el día Sexto.

- Y luego dijo el hombre: ‘Que el Poder y la Riqueza se amontonen en un solo lugar, y la necesidad empuje al resto al trabajo
esclavizante’. Y así fue. Y llamó Civilización al montón de riquezas, y a los oprimidos: ‘Materia prima’. Y le pareció bueno. Y los
ricos sacaron su riqueza de los que no tenían nada, y los poderosos su poder de los sometidos. El Placer completó la nefasta
tríada, y se disparó inconteniblemente…Y el hombre vio que eso era muy bueno, y lo llamó Progreso, Evolución. Y fue el día
Quinto.

- Y el hombre insistió, diciendo: ‘Que haya Ciencias como faros de malicia y molicie para iluminar la Civilización (y descalificar a los
pobres de espíritu) y solucionar –cual panacea- todos los problemas, y ellas arreglen todas las cosas –animadas e inanimadas,
naturales y humanas-, y que aclaren todos los caminos’. Y así fue. Y el hombre plasmó dos grandes Ciencias, en consonancia con
el Poder y la Riqueza, respectivamente: la más grande para controlar las relaciones humanas cosificadas y darles poder sobre las
leyes que las dominan (Política y/o Politología); y la más pequeña y dudosa para presidir el ‘tejemaneje’ de los negocios
humanos (Economía). Y he aquí que con estas dos pseudociencias ingenió mil recetas tendenciosas para armar el Poder y servir
a la Riqueza, y mil hábiles ardides, artificios y artimañas para desnaturalizar (sofisticar o falsear) todas las cosas y manipular a las
gentes. Y todo esto le pareció muy bueno. Y fue el día Cuarto.

- Y después el hombre dijo: ‘Que el Poder engendre armas sofisticadas para defenderse y propagarse, y la Riqueza máquinas
para multiplicarse’. Y el Placer actuó de incentivo y lubricante…Y creó submarinos, acorazados, tanques, cohetes teledirigidos y
transbordadores espaciales más rápidos que los pájaros que Dios había hecho tan discretamente. Y creó la Bomba Atómica,
como su gran ‘obra maestra’, y refinadas armas bioquímicas de destrucción masiva… Y el hombre se felicitó por sus ‘logros’ y
‘competencias’, y les dijo: ‘¡Creced y multiplicaos! Llenad las aguas, el cielo y el mundo entero de choques y estallidos’. Y fue el
día Tercero.

280
Cf. Ib., pp. 247-54.
281
Cf. Ib., pp. 255-61.

81
- Y dijo aún el hombre: ‘Que la tierra se cubra de vehículos más rápidos y temibles que las bestias y serpientes que Dios creó’. Y
así fue. E invadió la tierra de máquinas trepadoras, rodantes, veloces, y luego vertiginosas y supersónicas; máquinas de trabajo y
máquinas de guerra, ¡en últimas casi todas ellas para generar más guerra! Y al hombre le pareció todo esto excelencia (calidad
total). Y se atrevió a decir: ‘Hagamos ahora un hombre a imagen y medida de nuestro poder bárbaro para que domine sobre todo:
sobre los peces del mar, las aves del cielo y sobre todos los pueblos de la tierra’ (globalización planetaria)… Y este ‘superhombre’
creó su semejanza, su trasunto y réplica, a la medida del poder del hombre lo creó: Hombre y Máquina (ahora en versión
‘cerebro electrónico’) los creó… Y se felicitó de nuevo a sí mismo vanidosamente, y les dijo: ‘Creced y multipli-caos (pero el eco
resonó: caos), llenad la tierra y sometedla, y dominad sobre toda alma viviente; y encomendó a ellos someter y dominar sobre
todos los seres humanos con chispa de inteligencia (ahora inteligencia artificial y múltiple); sobre las masas indiscriminadas, los
ejércitos y todos los jefes de Estado. Y dijo el superhombre al pseudohombre mecánico, automatizado, cibernético y robotizado:
‘Te doy los pueblos todos para que te sirvan de motor y combustible (carburante). Todo indigente e inocente, te lo doy para que lo
tritures, lo reprimas, lo deseches y aniquiles. ¡Construye tu babélico engranaje metálico e inteligente (‘titánico’ en el centenario del
emblemático hundimiento del ‘Titanic’, 2012), y masacra sin piedad en tus piezas dentadas a los pobres e inocentes (hoy llamados
'desechables')! Y he aquí que al superhombre le pareció su clonación mecánica una criatura más bella y grande y fuerte que él; y
cayó rostro en tierra, y adoró a su icono –hechura de sus manos engreídas-, exaltado a la medida de su poder, y se ano-nadó
(se hizo nada) y aniquiló ante él. Y fue el día Segundo.

- Así culminó la Destrucción del Cielo y de la Tierra, y del Hombre mismo. Fue una conflagración o catástrofe planetaria
(capitalista y neoliberal, globalizada) que rugió en los abismos, levantando un negro nubarrón y dejando la tierra informe
y vacía (¡oh monstruoso hongo apocalíptico de Hiroshima y Nagasaki, y hace diez años las torres gemelas de New York!)
Y entonces fue el descanso forzoso de tantas cosas aberrantes que había desencadenado el hombre con su locura y su
demencia increíbles. Ya no era ‘Homo sapiens’ sino ‘Homo demens’… ‘terrorificus’. Pero sus obras diabólicas ya no eran,
ni siquiera aparecían… Y no hubo ya más día, como en el Día Primero, ¡Sólo hubo ya una eterna noche oscura, sin luna ni
estrellas!… ¡Apagón provocado e irreversible!

- …Pero, he aquí que la solución viable y sostenible, ante este panorama sombrío que se cierne sobre nosotros si nos obstinamos
en la in-sensatez (sinsentido) y ceguera, es la Con-versión, el retorno al fondo del corazón de la Evidencia: el Camino de la
Humildad, del Amor y del auténtico Sacri-ficio… La Noviolencia de santos testigos como Buda, el Señor Jesucristo, San
Francisco de Asís, Mahatma Gandhi, Shantidas (Lanza del Vasto, pionero de la Noviolencia en Suramérica hace casi 50 años),
Martin Luther King, y en “Nuestra América”: César Chávez (México), Dom Helder Cámara (Brasil)–a quien tuve la fortuna de
conocer personalmente-, Monseñor Leonidas Proaño (Ecuador), Monseñor Gerardo Valencia Cano (en Colombia, desaparecido
cruentamente hace más de 30 años), Monseñor Óscar Arnulfo Romero (en El Salvador, mártir hace 25 años), Ignacio Ellacuría
(jesuíta inmolado con cinco compañeros también allí hace 15 años), Monseñor Pedro Casaldáliga (poeta y profeta vivo en Brasil),
Adolfo Pérez-Esquivel y las Madres de la Plaza de Mayo en Argentina, Alfonso García Robles (en México), Óscar Arias (en Costa
Rica), y Rigoberta Menchú (en Guatemala, y los demás cuatro Premios Nobel de Paz latinoamericanos)… Beato Juan XXIII,
Beata Madre Teresa de Calcuta, Lech Walesa y Nelson Mandela, Beato Juan Pablo II, recientemente en el plano universal. En fin,
esta creciente minoría de pacíficos que continuamos jalonando ‘la Subida de las Almas Vivientes’, y engrosando hoy el
282
testimonio noviolento al encuentro con el Espíritu Vivificante! … ¡Porque OTRO MUNDO AÚN ES POSIBLE! (Los énfasis
son nuestros.)

Al final del libro, Lanza del Vasto plasma su Dedicatoria y pide perdón por zarandear al lector: “¡Ah, Lector,
hermano mío!, ¿crees tú que es agradable anunciar catástrofes y hacerse inoportuno y odioso a todo el
mundo? (...) Lo hago para que no lleguen...” Ha logrado, pues, Lanza del Vasto puntualizar, sistematizar
mucho más su planteamiento con respecto a la razón violenta y su postulación de una racionalidad
noviolenta.

CAPÍTULO 8

LOS DRAMAS BÍBLICOS

Lanza del Vasto incursionó en la dramaturgia mediante cinco Obras que trataré de esbozar cronológicamente
en cuanto a sus implicaciones con respecto a la Razón Violenta. En efecto, en primer término aparece

282
Los paréntesis, las actualizaciones (v. gr.: la clonación, que el autor no alcanzó a ver en vida y la correlación con el hundimiento del ‘Titanic’) y los énfasis
latinoamericanos son nuestros. Compartimos este texto en los dos Encuentros Latinoamericanos del Movimiento Internacional Noviolento del ARCA de Lanza del
Vasto (del cual soy miembro activo y fui Delegado Latinoamericano), que se han realizado en Sao Paulo (Brasil, julio de 2002) y Buenos Aires (Argentina, enero de
2005)... En Francia (cerca de Montepellier, Encuentro General mundial, julio de 2005) también lo compartimos con otros miembros, aunque con más dificultad por
causa de la complejidad del idioma francés.

82
“Judas: récit biblique” (1938), que en verdad es una prosa poética de índole novelesca; luego vienen “La
Marche de Rois: Mystére de Noel” (1947), “La Passion: Mystére de Paques” (1951), “Noe: drame antédiluvien
d’anticipation” (1965), y finalmente “David Berger”, texto publicado en su totalidad como póstumo (1987)...

“JUDAS”283 consta de 137 numerales a modo de estampas episódicas. Aparece con carta-prólogo del gran
filósofo neo-tomista francés Jacques Maritain, significativo aval de una gran autoridad filosófica
contemporánea:
Mi mujer Raisa y yo hemos leído su ‘Judas’ con rara admiración (...) asombroso grado de sabiduría al revés, Obra
maestra (...) Al compendiar en su inteligencia de traidor todas las especies de herejías antiguas y modernas, evoca
usted con un arte discreto y singular, la infinita pureza y amabilidad de Jesús y de la Verdad. Libro asombroso, que
parece destinado a evacuar de golpe las peores tentaciones de la inteligencia, y por donde pasa no sé qué terrible
estremecimiento, ojalá opere en muchos la Catarsis cuyo admirable instrumento puede ser (...) Amor de Judas que no
quiere salvación, desesperado. Temo que en nuestra ‘civilización cristiana’ de hoy haya una gran parte de ese amor (...)
284
Reciba usted mi admiración y mis más respetuosos sentimientos. (sic.)

Lanza del Vasto respondió a la carta del filósofo, dándonos al mismo tiempo algunas claves de
interpretación:
Ha visto usted en Judas al heresiarca nato (de las herejías de hoy que llevan nombres de románticos, hegelianos,
relativistas) (...) La respuesta al dilema de su libertad o predestinación sólo parece posible por la vía poética que une los
contrarios y los mantiene en suspenso (...) Libro que, más que hecho por mí, se ha gestado en mí.285

Y rescatamos ideas fundamentales del drama bíblico: “Sabio es aquél que se niega a asumir un personaje y
se contenta con desempeñar el papel de Hombre” es un aforismo que empieza a perfilarnos el verdadero
Conocimiento,286 esquivo a la astucia de Judas, quien –según Lanza- ambicionaba aprender a ‘hacer
milagros’... Y Jesús hablaba en parábolas para que no entendieran los ‘doctos’, porque no todos los que
tienen oídos son dignos de entender.287 Lanza pone en boca de Jesús palabras significativas en sus primeros
encuentros con Judas: “Mientras no seas un niño, no entenderás (...) En verdad te digo: crees que entiendes,
pero mientras no renazcas no podrás entenderme”.288 Detecta la vana curiosidad de su discípulo: “Enfadaba a
Judas oír hablar de Amor (...) La serpiente ha dado al hombre el Fruto del Conocimiento y de esa mordedura
el hombre despertó hombre y semejante a un dios”.289 De nuevo irrumpe el hilo conductor lanciano y su
dialéctica revolucionaria: “Los últimos que somos, seremos los primeros, cuando sepamos manejar el Amor
como una espada (...) Los hay que no han cometido ningún crimen y que son peores que los malos. Para ellos
no habrá salvación ni perdón”.290 Todo un cambio brusco de esquemas mentales.

Simón Pedro interviene, puntualizando más adelante: “La Verdad es una, y a ella debe conformarse nuestra
inteligencia”. A lo cual replica Judas: “ ’Acabas de ver que la inteligencia hace y deshace la verdad a su
antojo’. (...) Experiencia y conocimiento buscaba Judas, pero se sentía defraudado, atrapado en la red del

283
Cf. Lanza del Vasto. “Judas”. Buenos Aires : Sur, 1958, 180 p. Traducción de Aurora Bernárdez del original francés: “Judas: récit biblique”; Paris : Grasset, 1938.
284
Ib., pp. 9-10.
285
Ib., pp. 11-12.
286
Ib., p. 28.
287
Cf. Ib., p. 45.
288
Ib., p. 46.
289
Ib., p. 62.
290
Ib., pp. 63 y 67.

83
intelecto”.291 He aquí un atisbo de la razón invertida y degradada, camaleónica y maquiavélica, que sólo
aspira a sobresalir vanidosamente, por la fuerza o violencia, y por la astucia:
Judas se hastió de hacer milagros (...) Le atraían los razonamientos escandalosos; le agradaba suscitar dudas y
disputas con sus compañeros, y se entregó a esa tarea con su lengua cizañera (...) demostraba el absurdo de toda
proposición, juzgando según el intelecto carnal y el cálculo mezquino (...) Halagaba la vanidad del intelecto que conduce
292
a la distracción absoluta, sin fondo. (Los resaltes son nuestros.)

Así acota Lanza del Vasto las tremendas argucias, sofismas y aporías en que se sumía Judas, para quien era
“grato abandonarse a pensar según la comodidad del discurso (...) Mientras Jesús se había retirado a
prepararse en la soledad para las supremas y más graves pruebas, Judas pulía su pensamiento,
proveyéndose de argumentos de primera, segunda y tercera instancia (...) Cuanto más simples eran las
preguntas, más confusas resultaban sus respuestas”.293 De ahí que Pedro le reprenda enérgico:
Es preferible creer a creer que se sabe. Y a ti te hablo, Judas: ‘No interrogues tus razonamientos que sólo pueden
responderte con palabras, mas vuélvete hacia el mundo con actos a fin de que te responda con certidumbres’ (...) Al
reducir lo divino a lo humano y disminuir la Fe en beneficio del saber, este se torna la concupiscencia del intelecto,
inexpugnable baluarte del orgullo. El hombre personificado en Judas osa atentar contra el Árbol de la Vida y vuelve a
294
morder el Fruto del Árbol de la Ciencia serpentina, madre de la Mentira.

Prosigue la disquisición y se marca la diferencia entre las dos racionalidades: “El Reino de Dios no será como
los imperios, porque no se fundará en la fuerza de las armas, sino en la fe en lo eterno, en la caridad
recíproca; no en el miedo a los castigos sino en la Esperanza... Se trata de ofrecer la mejilla de manera que el
adversario se encuentre en el vacío y su furor recaiga sobre él mismo, convirtiéndolo”.295 Se trata de otra
lógica diametralmente opuesta porque –insiste Lanza- “la Verdad habita en el hombre interior”, evocando con
recurrencia a san Agustín (passim). Es que, por desgracia,
Judas, por su parte, no prefería una sola Verdad porque no era un solo hombre sino varios; se reservaba la posibilidad
de permanecer siempre disperso (...) Y no perdonaba a Jesús su grandeza; por eso se quedó con la Bolsa (...) Nunca
tuvo la menor inclinación hacia los débiles, los miserables y desafortunados, y jamás irá a situarse del lado de los
296
vencidos.

En este orden de ideas, captamos los estragos de la “diligente curiosidad” de Judas, personificación de la
insensatez (falta de sentido) y de la carencia de lucidez, a fuer de necio y miope de corazón, razonador astuto
y violento. De hecho, muy por el contrario, “Jesús vivía volcado en el pozo interior (...) Mas a los ‘puritanos’, a
los ‘doctos’, Jesús los atacaba de frente por causa de su hipocresía (...) Judas, en cambio, admiraba cómo la
ley de compensación rige nuestra suerte, excremento filosófico maquillado”.297 Aquí se confrontaban –a
nuestro modo de ver- la casualidad trivial con la Causalidad esencial. Sin embargo, “Judas, vagabundo,
réprobo, rebelde y condenable a la horca, había sido llamado Amigo dilecto por el Soberano (...) Veía su
camino trazado y el personaje que había adoptado era ya su propia persona. ‘Por fin me he convertido en lo
que soy’, pensaba”.298 Era de noche, en la Última Cena... “Y se encontró solo frente a las estrellas cual
náufrago, con la soga al cuello”... Había optado por Barrabás (¡oh barrabasada!) y, no obstante, se sentía

291
Ib., pp. 72 y 75-76.
292
Ib., pp. 79-85.
293
Ib., pp. 88-89.
294
Ib., pp. 91 y 102.
295
Ib., pp. 105-106.
296
Ib., pp. 107-111 y 127.
297
Ib., pp. 132, 141 y 155.
298
Ib., pp. 156-157.

84
‘traicionado por Jesús’... Sólo creía ya en la Nada: “Y se dejó caer. El nudo encerró en la Bolsa de la piel el
último grito del último horror... mientras Jesús ya resucitaba”.299

Conclusión-inferencia del drama: ¡Oh necedad a la que llegan la razón y la inteligencia humanas invertidas y
pervertidas!

“LA MARCHE DES ROIS (Mystére de Noel)” es un drama de Navidad300 -aparecida seis años después de
“Judas”-, que involucra a todos los protagonistas del nacimiento de Cristo, en especial a los Magos de Oriente.
Ellos personifican la Sabiduría oriental tan contrapuesta a la erudición racionalista occidental. En efecto, este
tema marca muy particularmente la vida de Lanza del Vasto, tanto que su muerte ocurrirá en la Epifanía
(1981), fiesta de la manifestación de la luz crística a los tres magos: “Cuando haya rendido mi alma, / ajustad
mi sandalia a mi pie, / y afirmad el bastón en mi mano, / que aspiro a estar presto / cuando venga Aquél que
vendrá”301... Así cantó proféticamente.

Este fue todo un epitafio cumplido en la vida del Peregrino, y con creces. El poema-drama exalta la “sainte
Prudence” (‘phrónesis’ griega), hoy tan esquiva en nuestro mundo… “Duc des Hauts Pics de l’Intellect, / Grand
mage de Logique. / Maitre du Chiffre et de la Ligne Droite” (= ‘Duque de los altos picos del intelecto, gran
mago de la lógica; maestro de la cifra y de la línea recta’).302 Así se presenta al rey Gaspar. Irrumpe luego
Baltasar: “Maitre de tout, maitre de soi / (…) Il voit le fond de soi, le fond de tout / (…) La Soi qui retourne sur
soi, / le tourbillon et le centre de tout, / le Sage”. (= ‘Maestro de todo, maestro de sí; él ve el fondo del yo, de
todo, el centro de todo, la Sabiduría’).303 Y cuando aparece Melchor: “Noir comme le silence / qui porte la
pensée. / Noir comme l’eau profonde. / Noir comme la substance”. (= ‘Negro como el silencio que porta el
pensamiento, como el agua profunda, como la sustancia’).304 Sólo estos prototipos de sabios superan el
“marais du Dilemme” (‘pantano del dilema’) en los “déserts de l’Ascése” (‘desiertos de la ascesis’).305

Lanza re-crea el sentido interior (más que simplemente esotérico) del oro, el incienso y la mirra… “introduirons
au Grand Mystére (…) Voila l’image de la Sagesse”. (= ‘que introducen a la Sabiduría’).306 Se nos introduce
así en el Gran Misterio que trasciende la filosofía meramente especulativa307.

A decir verdad, Lanza no cree sino en la trascendencia del velo de la forma, “el sabor de la Sabiduría y la
savia de las cosas, los deleites silenciosos... La Verdad dura y llameante del oro”... Nótese que los versos
aquí se adelgazan y tornan leves mediante figuras literarias preciosas: aliteración, paronomasia y eufonía en

299
Ib., p. 180.
300
Cf. Lanza del Vasto. “La Marche des Rois (Mystére de Noel)”. Paris : Laffont, 1944, 83 p. Poseemos la 10 ed. (1947)... Obra aún no traducida al castellano.
301
Ib., p. 13.
302
Ib., pp. 25 y 41.
303
Ib., p. 43.
304
Ib., p. 47.
305
Ib., p. 53.
306
Ib., pp. 65 y 70.
307
Ib., pp. 75-76.

85
la versión original francesa... “Cristal de vertiges” (‘cristal de vértigos’)... Y en las Letanías finales de la Virgen
canta: “O Vierge des Penseurs tourmentés de lumiére (...) a l’oasis des ignorances vives” (‘Pensadores
atormentados de luz... hacia el oasis de ignorancias vivaces’).308 Reminiscencias poéticas (líricas), filosóficas,
teológicas se dan cita en este poema, poesía pura que se plenifica en profecía de singular originalidad
totalizante.

“LA PASSION (‘Mystére de Paques’)” es la Obra que continúa el sesgo dramatúrgico de Lanza del
Vasto,309aparecida 7 años después de la anterior, en la Pascua de 1950. Es un intento lanciano por evidenciar
que La Pasión es un drama universal en el que todos asumimos un rol o postura, inevitablemente de cara a
sacrificar a Dios. Y hoy continuamos crucificando al Hijo del Hombre con nuestras faltas personales y
sociales... Consta de tres Actos: “L’Agonie” (= ‘la agonía’), “la paques juive” (= ‘la Pascua judía’) y “le chemin
de croix” (‘el camino de la Cruz’ en las 14 estaciones del viacrucis, muy actualizadas). Empieza por la agonía
en el Huerto de los Olivos, y aparecen personajes actuales ‘sui generis’: “Grand policiers, petit espions, /
spéculateurs et dictateurs (...) / caméléon de politique” (= ‘grandes policías, espías, especuladores y
dictadores’).310 ¡No hay escapatoria para nadie! Todos estamos involucrados, más o menos directa o
indirectamente.

Ahora bien, asumimos el rol de “escogriffe” (‘desvergonzado’)... “L’ignorance sans innocence” (= ‘la ignorancia
sin inocencia’), haciendo de la tierra “un enfer modele” (= ‘infierno modelo’).311 La crítica liberal y tantos
‘ismos’ de diversas pelambres nos han sumido en un ‘narcisismo absoluto, paranoico y masoquista’, acota el
poeta-profeta Lanza.312 El Paso (Pascua) del hombre sólo es viable en virtud de la Sabiduría en los ‘desiertos
del alma’, al estilo del ‘Magnificat’: “les orgueilleux lecheront la opusiére, / déposera les puissants de leur
siege, / rassasiera les pauvres a sa table, / couronnera la montagne de paix / (...) et son regne n’aura pas de
fin” (= ‘los orgullosos, poderosos son derribados, y enaltecidos los pobres en la montaña de la paz, y su Reino
no tendrá fin’).313 Se pronostica un tremendo revolcón en nuestro mundo injusto tan ‘avanzado’...

Lanza del Vasto nos presenta un peculiar Viacrucis: la chusma con su masa amorfa se vuelve verdugo de
Cristo314. Lanza una invectiva contra la ‘gente de bien’, magistrados y sacerdotes, confabulados todos
deicidamente en ese tiempo contra el Inocente inerme... Poderosos ‘honestos’, ricos depredadores con
licencia para expropiar y oprimir, y que hoy proliferan en nuestro Sistema corrupto y decadente. Impresiona el
bagaje escriturístico y teológico de Lanza del Vasto, siendo un laico raso de su época pre-conciliar. Todo el
drama transpira profundidad, contemplación y profecía: “Jusqu’a l’intérieur visage originel, / jusqu’au regard de

308
Ib., p. 82.
309
Cf. Lanza del Vasto. “La Passion: Mystére de Paques”. Paris : Grasset, 1951, 138 p. Obra aún no traducida al castellano.
310
Ib., p. 17.
311
Ib. pp. 23 y 26.
312
Cf. Ib., p. 30.
313
Ib., p. 49.
314
Cf. Ib., pp. 61-63.

86
la Lumiére de la Source” (= ‘hasta el interior del rostro original, hasta la mirada de la luz de la fuente’). De
hecho, todos pecamos en esta tragedia universal: “Nous qui péchons sans savoir, / nous qui péchons pour
savoir, / qui péchons par habitude, / par bonhomie / ou par pitié (...) Le Déluge du Feu sera fait de main
d’homme! (...) D’échafauder vos Babels de metal, / et Moloch dictateur, ou bien Mammon.” (= ‘Nosotros que
pecamos sin saber… / por saber, por hábito, por bonachonería o por piedad… ¡El diluvio de fuego será por
mano del hombre!’)315 El andamiaje babélico de la civilización entra en escena con su parodia de trinidad:
Poder, Dinero y Placer omnipresentes y omnipotentes hoy, pero en apariencia.

Aparecen aquí desgranadas las 7 Palabras de Jesús en la Cruz y su mensaje detonante para la racionalidad
bárbara, con los emblemáticos ladrones de derecha e izquierda... La Pasión es “Fete maudite!”, ‘fiesta
maldita’ maquinada u orquestada por los ‘Honestos’.316 De nuevo Judas Iscariote irrumpe en escena, quien se
siente decepcionado, engañado y traicionado por Jesús, ¡oh infamia! Con todos sus pretextos turbios:317Aquí
está tipificada –a nuestro modo de ver- la Nada atea y racionalista del existencialismo radical moderno... La
náusea sartreana y su desencanto rayano en el suicidio... El sinsentido y exabrupto modernos, el despropósito
civilizado. La confesión final de Longinos, el soldado legendario que traspasó a Cristo es contundente: “Soldat,
/ je suis entré jusqu’au coeur par le fer. / J’ai vu le sang et l’eau, et l’ouverture. / Mes yeux se sont ouverts / et
j’ai vu. / Je crois... / Je ne suis plus soldat, miserere! (...) Jaillir la Source de la Vie” (= ‘Yo, soldado, traspasé
su costado con la lanza, vi la sangre y el agua y la abertura del costado; mis ojos se han abierto, y veo y creo;
318
¡ya no seré más soldado!) Opción clara y decidida por la Noviolencia, como acredita la Tradición de este
soldado converso.

“NOÉ, Drame antédiluvien d’anticipation” es Obra paradigmática de Lanza del Vasto en su profética incursión
dramatúrgica.319 En efecto, aquí él asume vocacionalmente la misión noáquica cual Neo-Noé (vocablo mío) en
su Arca profética y salvadora. El Drama consta de Preludio y tres Actos, precedidos de una inducción del
autor.320

Intervienen Noé y sus tres hijos (Cam, Sem y Jafet) y un cortejo de protagonistas del Arca... Se trata de
liberarse de Henoch, la Gran Ciudad del Poder y el Placer fundada por Caín,321 nueva versión de la Torre de
Babel, equiparable a nuestra civilización moderna de ‘embrollos’ sin fin (etimología original de ‘babel’), gran
Babilonia, experta en el maquiavélico “arte de la guerra” y “leyes de prosperidad” (...) “avec un fulgurant /
éclat, les actes de l’intelligence” (= ‘con un fulgurante resplandor, los actos de la inteligencia’)322. En la Escena

315
Ib., pp. 72-73 y 77.
316
Ib., p. 100.
317
Cf. Ib., pp. 109-111.
318
Ib., pp. 120 y 125..
319
Cf. Lanza del Vasto. “Noé: drame antédiluvien d’anticipation”. Paris : Denoel, 1965, 251 p. Obra traducida al castellano apenas fragmentariamente.
320
Cf. Ib., pp. 9-13.
321
Ib., pp. 26 y 49.
322
Ib., pp. 28, 30 y 35.

87
III del Acto I aparecen la famosa ‘Plegaria del Fuego’ de Lanza, que invita a estar “presentes al Presente”,323 y
la Oración al Dios de Verdad, Uno, Único y el Mismo, pilares de la espiritualidad de la Comunidad del Arca.324
Aquí Lanza ironiza sobre la “monstruosidad industrial, la capital del placer”325.

Sin ambages es la profecía lanciana, que retrata con creces nuestro mundo de biotecnología que hace y
fabrica y enlata la vida ‘in vitro’ y probeta... Habla de ‘pocilga de pecado’ y de ‘destructores rabiosos’, ¡con qué
razón! Los acusa de “contaminar el aire y envenenar las aguas”, y augura que “los mansos –a diferencia de
los duros- poseerán la Tierra”.326

El corazón del Drama –a modo de profesión de fe o ‘Credo de Noé’- es preciso y precioso: “Savoir que l’Un
seul est, / car etre c’est etre un. (…) / Mais dire encor l’Un seul est Dieu. / L’Etre c’est Dieu, / Un, Unique et le
Meme. / Va, fais cela, mon fils, et tu vivras!” (= ‘Saber que sólo el Uno es, porque ser es ser uno ; Y uno solo
es Dios, el Ser es Él, Uno, Único y el Mismo… ¡Ve tú y haz lo mismo, y vivirás’).327

He aquí perfilada poética y prof-éticamente (léase con guión intencional) la Noviolencia, sin malabarismos
filosóficos especulativos y abstrusos. Y la clave filosófica de esta postura lanciana es simple y medular:
“retourne a soi-meme” (= ‘retorno a sí mismo’), que confunde los artilugios pseudofilosóficos:
“raisonnemmentsirimystiflouméphistiphilosophiques!”(‘razonamientosmefistifilosóficos’).328 Sarcástico
trabalenguas lanciano muy a propósito... “Car le plaisir étant la grande / l’unique affaire de Hénokh” (= ‘Porque
el placer es el único asunto de Henoc la grande’).329 He aquí “la Trappe de l’Abime, le Matérialisme abject”
(‘trampa del abismo y materialismo abyecto’)...330 Certeros epítetos de tan cruda realidad civilizada.

Noé, el Sabio, fustiga nuestro mundo en este poema profético. Sin embargo o con embargo, el hombre sí
puede aún recuperar su “dignidad primigenia, prístina”. Aquí refuta a K. Marx y su postulado de “la révolte
sanglante / est l’accoucheuse de l’histoire” (la dogmática violencia como ‘la partera de la historia’).331 Henoch
la Grande es “le Grand Tripot, le Tragique Bordel! (...) la Cité d’Heureuse Inexistence (...) Abime d’horreur!” (‘el
gran embrollo, el trágico burdel, ciudad de la dicha ficticia, abismo de horror’).332 Y, lamentablemente, hoy no
quedan sino paliativos para tan grave crisis: “un nouveau stratagéme / pour retarder l’inévitable!” (= ‘Una
nueva estratagema por retrasar lo inevitable’).333 Aunque suene fatídico y apocalíptico el poema, es
simplemente realista. Hay un verso que nos impacta sobremanera: “Un poete et plus qu’un poete: / un

323
Ib., pp. 61-62.
324
Ib., pp. 62-63.
325
Ib., pp. 78, 84, 88-89, 93 y 111.
326
Ib., pp. 112-113.
327
Ib., pp. 113-114.
328
Ib., pp. 135 y 140.
329
Ib., p. 145.
330
Ib. pp. 155 y 157.
331
Ib., p. 168.
332
Ib., pp. 170, 186 y 202.
333
Ib., p. 184.

88
prophete!” (= ‘Un poeta es más que un poeta: un Profeta)334, cumplido a cabalidad en Lanza del Vasto, quien
declinó su carrera poética convencional en virtud de la verdad profética que resta bohemios admiradores
literarios.

En la Escena V del Acto III, Noé eleva su ‘Plegaria’,335 apelando a la misericordia divina al estilo de Abraham
en Sodoma (capital de la sodomía, hoy fenómeno tan en boga y de moda) y Gomorra...”la saveur de ta
Sagesse” (= ‘el sabor de la Sabiduría’). Va rebajando de cincuenta justos hasta llegar a uno... “Mais le péché
contre l’Esprit / que Tout-Puissant je ne peux empecher” (= ‘Pero el pecado contra el Espíritu no lo puede
perdonar el Todopoderoso’), he ahí el óbice que no pudo impedir la destrucción.

Lanza del Vasto en sus postreras conferencias evocaba recurrentemente su drama “Noé” con énfasis:336
No he soñado, no. He visto
con un ojo más claro que el de los despiertos
terrible verdad...

Y aparece una nota aclaratoria de él mismo:

Me refiero a los geniales tecnócratas de los nuevos tiempos (...) He aquí la esencia demoníaca de nuestra civilización
basada en el espíritu de Provecho y de Dominio, que son sus cuernos y sólo pueden engendrar rivalidad, revoluciones y
guerra, la ruina del hombre y la devastación de la Naturaleza (todo ello ya expuesto en mi libro “Las Cuatro Plagas”).
Pero la Sabiduría de Noé no se deja sobornar...

Lanza del Vasto: una sacrificada y costosa profética vocación de Noé que plenificó (¿y acaso opacó para los
miopes?) su brillantez filosófica y académica.

“DAVID BERGER”, he aquí el drama póstumo, inédito de Lanza del Vasto. ‘David Pastor’, un referente y/o
paradigma obligado de la vocación a la Noviolencia de nuestro poeta-profeta francés en cuestión, llamado a
vencer al Goliat soberbio de nuestra lógica civilizada de la violencia mediante la honda de la conciliación.337
En efecto, este texto surgió a la par del drama “La Passion” (1950), pero fue retocado en su letra y música,
desde 1970 hasta la muerte del autor, quedando sin publicar en vida. La figura del rey-poeta –nos dice Arnaud
de Mareuil, ‘Avant-propos’ (prólogo)-338 es la tragedia de la vocación personal, expresada a la altura de poetas
como P. Claudel, Ch. Péguy, M. Noel o Milosz. La Obra consta de 4 Actos, en los que intervienen Saúl y
Jonatán, Jesé y sus siete hijos, el menor de ellos el infante David (nombre que traduce ‘Bienamado’), cuando
es ungido por el gran Profeta Samuel: “porque Dios no mira las apariencias, sino el corazón” (I Samuel 16: 7).
Desfilan aquí innumerables reminiscencias bíblicas (especialmente del Cantar de los Cantares).

Ahora bien, interesan parlamentos como el de Jonatán con referencia a su padre Saúl, “l’inconnu”: “Rendes-toi
mon Pére a l’évidence / iln’y a qu’un refuge / le saint nom d’Adonai” (= ‘Ríndete a la evidencia, pues no hay

334
Ib., p. 191.
335
Cf. Ib., pp. 205-210.
336
Cf. “Noé” (‘Nouvelles de L’Arche’, 1973) y “La respuesta de Noé” (Ibíd., 1974), citados en “La Locura de Noé”, Op. Cit., pp. 16-23 y 38-45.
337
Cf. Lanza del Vasto. “David Berger”. Paris : Lion de Juda, 1987, 161 p. Obra aún no traducida al castellano.
338
Ib., pp. 5-6.

89
más refugio que el santo Nombre del Señor’).339 El diálogo entre David y Saúl es bien relevante: “Je veux
aimer la Vérité sans veille / tout au bout de l’amour et tout au fond des choses. / Je chercharai la Vérité sans
voile / et je la chanterai / et sa splendeur sera mon chant. / (...) Je suis berger et non pas espion, / j’ignore les
complots et les intrigues” (= ‘Yo voy a amar la Verdad sin velo en le fondo de las cosas ; yo soy pastor y no
espía, que ignora los complots y las intrigas’).340

El Saúl pérfido y envidioso con el pastor que lo suplantará por virtud, es vencido por la nobleza y noviolencia
davídicas: “Enfant, tu m’as vaincu / et voila que je pleure” (= ‘Tú me has vencido, y por eso lloro’).341 Tal
perdón es el preludio de las Bienventuranzas, el Sermón de la Montaña, corazón de la Buena Nueva o
Evangelio... La “voix divine” (= ‘voz divina’) interpela al final a David: “T’ai-je choisi pour faire ton plaisir?” (=’Te
he escogido para que busques tu placer?’)342 La opción irrestricta de David por su Dios uno y único es
significativa a fuer de radical, y trasluce al autor, Lanza.343

Nuestra inferencia es escueta: captamos la entereza lanciana, su varonil unificación sin fisuras en su elección
espiritual, muy por encima de las vanidades mundanas –aun bellas y lícitas, como el amor pasional- e incluso
intelectuales del ego aparente: el personaje. Lanza, de hecho, prefirió jugarse su reputación humana y
profesional (filosófica en su caso) en virtud de una causa más alta y noble, que realizar fáciles y falaces
concesiones y terminar claudicando en el Designio que se cernía sobre él. Su camino vocacional, no
oca$ional, era ser Pastor de la noviolencia en Occidente (no un convencional ‘pastor del Ser’ como M.
Heidegger), testigo inerme, humilde y pequeño en su invencible convicción, ¡oh paradoja y/o aporía
humanamente insoluble del espíritu! Sin embargo, Arnaud de Mareuil afirma que estas Obras teatrales de
Lanza bien podrían denominarse “Mystéres tragiques”... Nos inclinamos a pensar y opinar epistémicamente
que son dramas realistas, prof-éticos (con guión intencional), testimoniales, hoy actualizados en muchos
acontecimientos de nuestra civilización signada por la violencia.

CAPÍTULO 9
LA OBRA POÉTICA “LE CHIFFRE DES CHOSES”
(‘LA CIFRA DE LAS COSAS’)

Llegamos a la Obra poética lanciana, la única,344 una suerte de decantación de toda su Obra lírica, incluida la
dramatúrgica. A decir verdad, impactan los poetas de una sola Obra, sincerada y cincelada a lo largo de la
vida (como Walt Whitman y sus “Leaves of grass” = ‘Hojas de hierba’), pues denotan y connotan un proceso
serio de decantación que flota sobre las veleidades coyunturales y anecdóticas de la existencia. Tal es
también el caso de Lanza, a quien vemos cómo renunció a su ego literario en favor de su vocación profética y

339
Ib., p. 49.
340
Ib., pp. 70 y 72.
341
Ib., p. 75.
342
Ib., p. 109.
343
Cf. Ib., pp. 22-24 y 110-111.
344
Lanza del Vasto. “Le Chiffre des Choses”. Paris : Denoel, 1953. 325 p. 4ª ed. Obra traducida fragmentariamente al castellano. Esta versión que tomamos es
intermedia entre la primera y la final.

90
testimonial de compromiso irreversible. Esta Obra –de la cual afirma su mismo autor “estas palabras que me
han tomado toda mi sangre” (“Dédicace”)-345 apareció en 1942 (Paris : Ed. Laffont), pero sólo hasta 1972 –30
años después- es dada a luz en su versión definitiva. Consta fundamentalmente de 120 poemas de muy
diversas facturas que evidencian las versatilidad literaria, estilística y lingüística de Lanza del Vasto, si bien se
detectan influjos como los de Dante, Racine, José María Heredia –muy admirado por él-, de Paul Valéry e
incluso Baudelaire y Mallarmé, que dan a la Obra un timbre clasicista, aunque hay brotes innovadores que
rompen moldes ortodoxos. Prima aquí en todo caso el Fondo sobre la Forma.

Los temas son –en general- autobiográficos y espirituales (sus andanzas por Tierra Santa, la Virgen María y
sus letanías, la Cruz, plegarias, Gandhi, Lao-Tsé), el arte, la Naturaleza (animales significativos como el gato
y la serpiente; el árbol: ciprés, olivo, la viña y su ‘vino de sangre’... la palmera, el abedul y el roble o encina),
Retratos de allegados (Rilke) y autorretratos (como peregrino y viandante: ‘Homo viator’ que siempre fue)... La
muerte, el amor, el ayuno y la ascesis, las estaciones y las estrellas, la madre, ‘Notas de Ruta’, epitafios,
epitalamios y Nocturnos, algunos de estos temas musicalizados a modo de cantilenas corales... Ya destaqué
“La tour Eiffel ou le signe des temps”, muy significativo desde la óptica de la Crítica de la Razón Violenta,
que es el tema que nos concierne en este contexto y pretexto. Se trata de todo un itinerario poético escrito en
París, Versalles, Palermo, Marsella, Recologne, Escoville, Florencia (desde su Obra primeriza “Conquiste di
Vento” = ‘Conquista del viento’), Pisa, Provenza y Toscana, Monte Athos (Grecia), Córdoba (Argentina),
Roma, India (Wardha, Himalaya, Ganges), Berlín, Siria, Líbano, Constantinopla, Rodas, Chipre...

Para los hipercríticos, se plantea –en primer término- la cuestión riesgosa de la conjugación de Filosofía y
Poesía, pues algunos tratan de mostrarlas como incompatibles. Como si Razón y Emoción lírica fuesen
antagónicas. Empero, casos hay muy relevantes de filósofos escritores o poetas: Nietzsche, Unamuno, María
Zambrano y de manera especial los existencialistas (G. Marcel, J. P. Sartre y A. Camus, aunque éste no era
filósofo académico), que pusieron en diálogo fecundo el Pensamiento y la Palabra, mientras otros lo
establecieron entre Pensamiento y Acción o praxis (Karl Marx). En nuestro modesto parecer, la Filosofía
auténtica culmina en Poesía profunda, en tanto que la genuina Poesía se plenifica no pocas veces en
refulgente Filosofía y profecía. Tal es el caso de Lanza del Vasto.

Esta Obra magna de Lanza incluye como Apéndice el Comentario de su amigo escritor Luc Dietrich.346
Destaca este escritor la vida y figura de Lanza del Vasto y su inclinación metafísica a ‘des-cifrar’ el misterio de
la vida. Insiste él que el mismo título de la Obra reclama una meditación: “Chiffre signifie nombre dans le sens
ou l’entendaient les pythagoriciens quand ils disaient que l‘essence de toute chose est de la nature des
nombres (...) est un signe secret, une énigme a dechiffrer” (= ‘Cifra significa más que número, sentido o

345
Ib., p. 227.
346
Cf. Ibíd., pp. 228-278.

91
esencia como la entendieron los pitagóricos, signo secreto, clave, secreto por des-cifrar’).347 Cifra en este
contexto no es número, dígito, guarismo, sino sustancia, meollo, pulpa, médula, tuétano de todo... Dietrich
cataloga la poesía lanciana de “poésie pure” con expresión de Paul Valéry; en efecto, define su poesía como
“un trabajo de reducción a la Unidad” y búsqueda de la Transparencia en la interrelación de todas las cosas.
En últimas, Poesía mística.

A modo de Antología Poética lanciana, compiladores como el español L. Rodríguez Alcalde tradujeron
algunos poemas de Lanza (Cf. “Las mil mejores poesías de la Literatura Universal”).348 En ella son realzados
“Quatrain du vent”, “Retrato de Chrysógono” (su mejor autorretrato, epígrafe de esta tesis), “Quien no ama”,
“Aquél que dice: ‘Señor, Señor’...”, “Purgatorio” y “Nocturno”. Ahora bien, en este contexto, me interesa
presentar los atisbos de su razón noviolenta, envuelta en el ropaje lírico:
Tengo mi casa en el viento sin memoria;
tengo mi saber en los libros del viento.
Como el mar, tengo en el viento mi gloria;
como el viento tengo mi fin en el Viento...

Aquí está retratado el espíritu inasible y leve de Lanza, volátil y errátil en sus búsquedas profundas del
Espíritu... “Quien no ama la noche no ama el pensamiento”, acota Lanza realzando el vuelo onírico de la
intuición metafísica. “Desde dentro seremos otros hombres / (...) Seremos el alma / (...) Sólo es feliz el sabio,
pues dormirá su muerte / y re-brotará de su sueño”...

El poema “Le Vitrail” (‘El Vitral’, escrito sin retoques en la preciosa Catedral de Notre Dame, 1932) marca el
inicio de un Lanza poeta de alto vuelo en su filosofía poética o poesía filosófica, y merece un realce por sus
connotaciones filosóficas:349
Contemplaremos el incendio del Ser y la apariencia
tal como están ardiendo atados en esa rosa (rosetón) circular.
Cuando nuestros cuerpos decantados y cristalinos
como el pan transparente de una hostia
(...) cuando des-cifremos por fin todo...
Cuando nuestro espíritu, como este vitral sabe
350
por qué la eternidad rueda haciendo uso de los astros (…)

De nuevo aflora el deslumbramiento que Lanza experimentó a los seis años de edad, al ver todo transfigurado
en unidad y transparencia. Temas que arroban al poeta pensador: “La clef de chaque essence et le chiffre des
choses” (= ‘La clave de cada esencia y la cifra de las cosas’ / “La Chapelle palatine de Palerme”).351 A decir
verdad, este verso des-cifra todo el sentido de la Obra, cual clave y llave. El poeta aquí deplora él “gouffre
d’Orgueil et Prince d’Ici-bas” (‘abismo de orgullo y príncipe de lo de aquí abajo’)...352 A todas luces, merece
especial mención el poema “Gandhi, grande ame” (1936):

347
Ib., pp. 234-235. Sobre el estudio detallado de la Poesía de Lanza, véase mi primer ensayo: “Shantidas, Servidor de la Paz: Punta de Lanza”, Op. Cit.
348
Cf. “La Locura de Noé” (Selección de charlas y escritos de Lanza del Vasto), Op. Cit., pp. 150-160.
349
“Le Chiffre des Choses”, Op. Cit., pp. 11-13.
350
Cf. “La Locura de Noé” (“Las dimensiones del Espíritu”, Conferencia en Notre Dame de Paris, 1979, un año antes de su muerte), pp. 124-142.
351
“Le Chiffre des Choses”, Op. Cit., p. 21.
352
Ib., p. 43.

92
 Vainqueur du Trone et vainqueur de l’office,
régnant par droit divin de sainteté,
seul homme ayant sur l’homme autorité,
qui la mesure au poids du sacrifice.
Vainqueur d’Amour chatiant ce qu’il aime.
Vainqueur du monde et vainqueur de soi-meme.
Vainqueur au coeur ouvert aux mains ouvertes
don’t la victoire est une découverte
aux continents de l’humaine grandeur.
Simplicité tranchant toutes les trames,
gloire solaire du rouet, fil de candeur,
353
Gandhi, grand ame!

Preciso y precioso retrato del Filósofo de la Noviolencia moderno y postulador máximo de la Razón
Noviolenta... Con razón, “Mystére de clarté” (= ‘misterio de claridad’) –canta el poeta sobre Mahatma Gandhi-
; expresión con que –muy acertadamente- bautiza Arnaud de Mareuil la misma Obra poética lanciana.354
Duras, pues, las palabras de Lanza en orden a exaltar a Gandhi: censura de la prisa, del ruido, de la Banca y
la Bolsa, la Máquina y demás ídolos actuales que se oponen a la Noviolencia por causa de su mentira y
violencia. El líder hindú se convierte hoy en todo un paradigma axiológico para el siglo XX y el Tercer Milenio,
con su ejército noviolento y desarmado que plasmó una alternativa nueva de vida a la civilización
contemporánea.

Cantando a otro prototipo oriental –Lao-Tsé- Lanza se deja relativizar en su racionalidad por el sabio ‘wu-wei’
del ‘no hacer’: “Enseigne-moi la vertu du Non-faire / par quoi tu fis le Ciel, l’Homme et la Terre” = ‘Enséñame la
virtud de no-hacer con que tú captaste el cielo, el hombre y la tierra’).355 También evocando al artista Uccello
canta: “Le grain fixe et l’or vif du Rapport Absolu (...) Et soupeser ce grand fruit de crystal (…) J’ai mis aux
ceps l’idiote violence” (= ‘La Relación absoluta, fruta de cristal que rompe los cepos de la idiota violencia’).356
Aflora siempre el hilo conductor de su filosofía anti-violenta, como en el poema “La guerre approche” (= ‘La
guerra cercana’ / 1939), referida al estallido de la absurda II Guerra Mundial, 6 años antes.357 De ahí que la
poesía se convierta a veces en “la seule amie”, ante tanta estupidez e irracionalidad humana. No queda más
que “garde ton coeur (...) git-le-coeur” y husmear “le secret de la vie”...358 Y continuamos con reticencias de
puntos suspensivos... “La majesté du Mal” revela desde temprana edad (1926) sus zozobras ante el mundo.359
Su “Credo” escueto es penetrante filosofía:
Je crois en Toi, Dieu qui dors dans la pierre,
reves dans l’arbre, aspires dans la bete,
aimes dans l’homme. En meurs. Et don’t la tete
360
perce le ciel et passe la Lumiére.

353
Ib., pp. 95-97.
354
Cf. Arnaud de Mareuil. “Lanza del Vasto”. Collection ‘Poétes d’aujourd’hui’, Op. Cit., pp. 52 ss.
355
“Le Chiffre des Choses”, Op. Cit., pp. 121-125.
356
Ib., pp. 128-129 y 131.
357
Ib., p. 135.
358
Ib., pp. 147, 149, 155 y 197.
359
Ib., pp. 201-202.
360
Ib., p. 207.

93
Elemental cuarteto rimado que el poeta evocará hasta el fin de sus días:”Creo en Ti, que duermes en la
piedra, / sueñas en el árbol, respiras en la bestia, / amas en el hombre y mueres, / y penetras el cielo y
traspasas la Luz”... Todo apunta en Lanza hacia el Uno, y canta muchos epitafios, cual guerrero del espíritu:
“L’Épilogue”.361 Efectivamente, el último poema –“Dédicace” (‘Dedicatoria’), ya citado en verso muy revelador-
en su último cuarteto es bien esclarecedor del autor:
Toi qui dans le secret écoutes l’homme,
recois en don le sacrifice pur
des mots qu’il dit tourné contre le mur,
362
toi que seul le silence invoque el nomme.

“Le Chiffre des Choses” termina entonces plenificándose en el silencio hondo del poeta, asceta de verbalismo
y locuacidad, decantación y encantamiento de una Razón noviolenta.

CAPÍTULO 10
“LAS CUATRO PLAGAS”,
LOS PRÓLOGOS AL PENSAMIENTO GANDHIANO
Y “PACIFICACIÓN EN ARGELIA: MENTIRA Y VIOLENCIA”

10.1 “LAS CUATRO PLAGAS”

Llegamos a un punto álgido de la Obra de Lanza del Vasto, tras el abordaje somero de sus ‘Peregrinaciones’ y
‘Comentarios’, y sus expresiones dramatúrgicas y poéticas. Ajustándonos al desarrollo cronológico, nos sale
al paso el libro de “Las Cuatro Plagas”,363 según Arnaud de Mareuil fruto de 40 años de reflexiones y estudios
del autor. Para nuestro modo de ver se trata del ensayo acabado de su Filosofía socio-política de la
Historia humana y sus civilizaciones, piedra de toque de todo su Pensamiento profético-testimonial y
comprometido. Efectivamente, cuenta el autor ya 58 años de edad y linda con la plenitud de su madurez y
bagaje intelectual, sin dejar un ápice de su audacia y convicción. La Obra cuenta de cinco partes intituladas:
“Génesis de las Plagas y su Apocalipsis”, “El diablo en el juego”, “Posesión y Poseídos”, “Poderío y Justicia” y
“Fatalidad o Liberación”... La primera parte está compuesta de 28 numerales, la segunda de 25, la tercera de
69, la cuarta de 83 y la quinta de 102, para un total de 207 acápites incisivos, que abanican temas detonantes
alrededor de las cuatro plagas o flagelos de la historia humana: esclavitud, miseria, revolución violenta y
guerra, constantes de todas las civilizaciones. El epígrafe bíblico es contundente:
“Decís: ¡Profeta, no profetices!
¡Vidente, no veas!
Dinos más bien cosas agradables” (Isaías 30:10)

En la primera parte de su ensayo cáustico y si se quiere corrosivo para el ‘optimismo actual’, Lanza deslinda
los reformadores y predicadores de moral, evidenciando que nunca han llegado al ‘quid’ del problema: El
Pecado Original (passim), “episodio que los ‘demasiado-Inteligentes’ consideran por unanimidad una ingenua
fábula”.364 De ahí las ciencias y sus leyes plasmadas ‘honradamente’ en la Civilización, tercer plano de lo

361
Cf. Ib., pp. 224.
362
Ib., p. 228.
363
Cf. Lanza del Vasto. “Las Cuatro Plagas”. Buenos Aires : Sur, 1961, 335 p. Traducción castellana del original francés “Les Quatre Fléaux”; Paris : Denoel, 1959.
364
Ib., p. 13.

94
artificial, que surge entre los planos natural y espiritual. Los vocablos Pecado-Civilización conforman un
díptico indisoluble, que gira alrededor del placer y el dolor en una manipulación del Conocimiento dualista, a
modo de círculo vicioso que sume, subsume y consume al hombre en la confusión y la perversión. De hecho,
comida, vestido, trabajo y la búsqueda de la comodidad se sofistican (léase desnaturalizan) hoy
exageradamente:
El Conocimiento edénico era el vivo conocimiento de lo Uno. Adán, al arrancar el Fruto del Árbol, realizó un
conocimiento separado y doble: Conocimiento-del-Bien-y-del-Mal, de lo verdadero y de lo falso, de lo bello y lo feo, del
365
sujeto y del objeto, un conocimiento exterior que consiste en oposiciones. (passim)

De nuevo aparece el tema lanciano recurrente, ‘idea-fuerza’ que jalona su constructo filosófico-teológico: la
degradación del Conocimiento humano (passim). Pero, aparece ahora una aclaración y/o salvedad muy
pertinente: “Por más ambiguas que sean sus obras y maniobras, el Conocimiento del hombre no queda en
modo alguno mancillado: conserva su pureza y sus poderes ilimitados de facultad divina. Sólo aparece
falseado en su dirección”.366 Y añade después, al asumir tal conocimiento como Sabiduría:
Por esto hubo de encarnarse el propio Conocimiento, la simiente del Árbol, el ‘Logos’, para salvación del hombre
ignorante. Así como el sentido del beneficio fue la causa del Pecado Original, del apartamiento del Conocimiento, el
carácter distintivo del Conocimiento Puro consiste necesariamente en que pone proa en sentido inverso. Se orienta
hacia el Sacrificio u ofrenda amorosa de sí, cuya virtud liberadora comprende el principio de toda religión. El
Conocimiento es el núcleo oculto de las religiones; es sagrado, aislado y arcano o secreto (...) Tal Conocimiento era
para los antiguos iniciados una viva Unidad y tenía un objeto único: la unidad viva en el ‘yo’ de quien conoce (sujeto-
objeto)... El Conocimiento de Sí conduce al conocimiento interior de todas las cosas; el conocedor y lo conocido son una
y la misma cosa, obra sobre aquél a quien habita y lo transforma de raíz, se convierte en un hontanar de virtudes, no
sólo ciencia sino Conciencia y Sabiduría. De lo contraio, el hombre permanece en las ‘tinieblas exteriores’, aun cuando
367
su intelecto funcione a la perfección; y aunque no crea ser culpable de ningún pecado, es cómplice de ‘el’ Pecado!

De nuevo irrumpe el certero criterio epistemológico lanciano: “La vulgarización o profanación del
conocimiento”, tópico no desarrollado en sus Obras anteriores:
Nuestra vulgarización científica, con los deplorables riesgos que comporta y las perspectivas ilimitadas que abre,
aparece demasiado ‘generosa’ (...) Quienes profanaron y prostituyeron la Ciencia, oponiéndola a la Espiritualidad (y la
Ética, acotación nuestra), la separaron de la Sabiduría y la torcieron hacia fines de lucro y de dominación; vendieron los
secretos de la Naturaleza a las empresas industriales y a los gobiernos, comprometiendo la Paz y honrando la guerra
(...) destruyeron el honor del trabajo manual, interrumpiendo el flujo de la vida que articulaba los saberes y lo
reemplazaron por el torbellino siempre acelerado de la maquinaria; difundieron, por el contrario, el ruido, la prisa, la
perturbación, la fealdad y la monotonía tediosa; multiplicaron hasta el infinito los instrumentos de opresión, de
destrucción y muerte (...) Tal crimen se sitúa más allá del Bien y del Mal. Pero constituye, desde el comienzo mismo de
la Historia, la renovación más acabada del Pecado Original. He ahí el Fruto del Conocimiento mordido, masticado,
saboreado y tragado, y he ahí la embriaguez y el envenenamiento que de ello resultan. ¡Y de ahí la Segunca Caída, la
condenación acaso definitiva de la especie humana que hace recrudecer fatídicamente las atávicas Plagas
368
mencionadas! (sic. / Los énfasis son nuestros.)

La hipótesis lanciana –pensamos- es difícil de refutar. Basta constatar la decadencia actual de los saberes y
disciplinas más humanísticas: Medicina, Derecho, Pedagogía, incluso el Sacerdocio, etc. Tal es para el autor
“el sacrilegio de Occidente”:
El Conocimiento-del-Bien-y-del-Mal, según el cual el Bien es el Placer y el Mal el sufrimiento, de donde la virtud, todo
sacrificio y la Sabiduría resultan tediosas (...) He aquí por qué toda la Ciencia de los hombres jamás comprenderá nada
del misterio de la Vida. Sólo penetrarán en los infiernos de la materia muerta, donde quedarán hundidos, pues nada de
vivo puede salir de ellos; sólo producirán cosas muertas que llevan en sí la muerte (...) Yo me atrevo a identificar la
Bestia apocalíptica con la Ciencia de la Materia, a la cual hoy se adora; su curiosidad voraz quiere matarlo todo, atraerlo
a sí y reducirlo, puesta al servicio de los apetitos bestiales y de los juicios caprichosos del hombre (...) En cambio, la

365
Ib., p. 21.
366
Ib., p. 22.
367
Ib., pp.23-24.
368
Ib., p. 27.

95
 investigación de la Verdad es una disciplina severa, ascética e incluso heroica. Y nada más puro, elevado y luminoso
que la Verdad, el mayor atributo de Dios, porque ella constituye el Conocimiento de lo Uno, del Yo real, de la Sustancia y
369
de la Vida, del Origen y del Fin del todo, en una palabra, todo lo que la ciencia degradada ignora sistemáticamente.
(sic. / passim)

¿Qué decir entonces de “la Verdad de la Ciencia Moderna y de la Filosofía”? A decir verdad, habíamos
conocido ya un planteamiento tan radical y ‘sui generis’ como el de Lanza del Vasto, ‘lanza en ristre’, ‘punta de
lanza’ en este momento histórico decisivo que vivimos. Viene ahora un refuerzo:
La verdad científica se reduce al plano fenoménico (etimológicamente ‘apariencia’), pues no penetra nada sino se limita
a explicar (etimológicamente ‘desplegar hacia afuera’) (...) Y la cabeza herida de nuestra ciencia es la filosofía, que
antiguamente era el conocimiento en la órbita de la meditación y la adoración; ahora las ciencias surgen independientes
del Principio (gr.: ‘arké’), por lo cual la filosofía está herida por sus dientes: el Empirismo y el Criticismo, vaciándose de
toda vida interior, de toda virtud mística y alimentada sólo de abstracciones, hasta que por Bacon y Kant se tornó fáctica
370
(...) La Nueva Filosofía de hoy niega toda inspiración elevada del espíritu. (sic.)

Existen serios elementos de juicio para elaborar este juicio de valor con conocimiento de causa. Lanza
entonces desglosa la mencionada Segunda Caída:
Ella tendrá la misma extensión universal que la primera. Se transmitirá de generación en generación y será corroborada
por la Educación y por el ordenamiento de la vida social. Llegará a ser la disposición normal del ‘civilizado’. Y sólo
escaparán a la fatal empresa aquéllos cuya alma y naturaleza estén orientadas hacia el Amor y el Sacrificio; el primero
es la Razón de la Creación y su fundamento, y el segundo entraña su liberación o salvación (...) Aquél cuya inteligencia
cesa de ser vida del espíritu para convertirse en arma de combate e instrumento de Dominación, caerá bajo la ley de la
371
materia, que es necesidad, división, tinieblas y muerte.

La ‘Bestia’ en la semiótica lanciana es también “la Máquina, en cuyas garras nos debatimos actualmente,
nuevo mesías, paraíso artificial en este mundo, merced a sus ídolos de abundancia y bienestar, vía ancha de
la guerra y la rebelión... Dialéctica y Fatalidad de la Historia, trampa mortal... ¡Viva el Progreso!”372 Hoy un mal
concatenado a la decadencia del pensamiento humano:
Pues la herida mortal de la Filosofía consiste en haber renegado de sus propios principios y de su propia verdad,
injustificables ante las demás ciencias. Y la herida consiste en que ni ella ni otras ciencias hacen presa en la ‘Cosa-en-
Sí’ (gr. ‘nóumeno’), en el Ser, y nada enseñan respecto de los Fines Últimos... Ella opta por la eficacia en detrimento de
373
la Verdad (...) Los beneficios prometidos y producidos por la Máquina son celadas o emboscadas.

Vistas así las cosas, Lanza censura sin miramiento alguno las falacias de los enlatados y rascacielos y “la
fiebre llamada agitación utilitaria”. De ahí el ‘Estado Mecanizado’ en las denominadas ‘Potencias’ y muchos
azotes en cadena que él acarrea:
Es evidente que el mundo contemporáneo va de una guerra a otra revolución para acabar por lanzarse a la guerra total;
y la servidumbre aumenta a medida que ‘progresan’ la ciencia y la maquinaria tecnológica... ¡Y la Sabiduría es cada vez
más rara en este siglo! Porque el hombre ha querido superarse sólo de manera exterior y en el plano natural, en todos
374
los planos de su naturaleza y condición humana. Y tal es la causa de la catástrofe.

En la segunda parte, el autor desarrolla el tema del juego; hoy todo se ha vuelto juego (y juego de azar o
suerte, ‘ludopatía’ se designa en lenguaje psicológico), retozo, esto es, diversión, distracción, antípoda de la
vida interior y del trabajo esforzado. Hasta llegar al gran Juego de la Guerra: “Así, el filósofo que juega con la
verdad es un sacrílego. ¡Las deudas de juego de cuántos filósofos pagó la sangre de los pueblos! (...) La

369
Ib., pp. 28-30.
370
Ib., pp. 31-32.
371
Ib., p. 33.
372
Ib., p. 34.
373
Ib., p. 35.
374
Cf. Ib., p. 38.

96
guerra es el Gran Vicio Público que consiste en jugar con la sangre de los hombres el furor del poseer más y
el frenesí de tener razón.”375 Lanzada nota marginal de nuestro pensador por la que muchos pensadores le
pasan inmediata cuenta de cobro. Y entran en juego de fuego otros Juegos: la Política y el Comercio. De
hecho, todo se ha vuelto mercantilizable en la farsa actual:
El juego de las Finanzas: Entonces el Dinero llega a ser el único sostén de la vida, el único vínculo que une a los
hombres, la única medida de todo y hasta del hombre mismo. Entonces el Bien y el Mal quedan reducidos al juego del
Beneficio y la Pérdida, la Inteligencia a la astucia oportunista, las Virtudes a la ambición monetaria y a la avaricia, la
alegría al crédito, la dicha a la posesión, y el honor a la capacidad de gastar. Entonces el tiempo mismo –nuestra vida-
376
‘es dinero’ (‘time is money’), como dicen trivialmente quienes venden su vida y la de los otros al mejor postor. (sic.)

Y queda el juego del ‘Progreso’ y su consiguiente velocidad... “Cáncer del Progreso”, así lo anatematiza
flagrantemente Lanza. Y asume las duras consecuencias. De ahí las actuales y sutiles “técnicas del
envilecimiento”, como las designa el filósofo existencialista cristiano Gabriel Marcel, citado por Lanza. Hoy se
trata “de arrancar a Dios de la Creación, quitarlo del Comienzo y reemplazarlo por el Azar y la Competencia,
que son los grandes dioses del Comercio” (Las últimas crisis económicas de las Bolsas lo confirman.)377 La
conclusión es demoledora: “La Civilización Occidental es una enfermedad de la tierra”.378 Incluso el oncólogo
estadounidense Van Rensselaer Potter –padre de la Bioética (1971, passim)-, dirá lo mismo, corroborando la
actitud precursora, profética y pionera de Lanza: la actual civilización anti-vida parece un cáncer que hace
metástasis en todos los lugares de la tierra. Y eso que Lanza del Vasto no alcanzó a ver el auge de la
Globalización... La tecnocracia que hoy gobierna el mundo se erige en “subversión del Espíritu, un
envilecimiento del Conocimiento original y de la Antigua Sabiduría”.379

Y el más sacrílego de los juegos es el de la presunta “Ciencia desinteresada”. Tremendo sofisma de la Caída
en picada:
La competencia científica comienza a convertirse en un deporte internacional, hasta llegar a las Bombas de Plutonio
(‘Plutón’ era el dios del infierno) (...) Sirva de testigo el pobre Einstein, hombre humilde, candoroso y dulce que reconoce
el último día de su vida el fruto de su árbol y lanza un grito de espanto ante el abismo, advertencia suprema a quienes él
contribuyó a conducir al borde del precipicio. Esta flagrante traición contra el Espíritu en la cual están implicados la
mayor parte de científicos no les es, por lo demás, imputable personalmente: ¡Tal es el Pecado mayúsculo de todo
380
nuestro mundo en que los implicados pueden tranquilos lavarse las manos! (sic.)

¿Acaso será este un temerario juicio lanciano sobre el físico colosal del siglo XX? Es que asistimos a un
‘efecto dominó’ incontenible: “envilecimiento del trabajo, la Industria Mecanizada, otro gran juego, y el
envilecimiento por el control y por los ocios”. Todas estas modalidades modernas, posmodernas y ahora pos-
posmodernas conforman el “juego del mal y de la nada”.381 Males pandémicos que incluso tornan a Lanza
propositivo:
Y tal estado generalizado de injusticia es la causa permanente de la violencia. Y si de la negativa a trabajar deriva todo
el desorden social, la Revolución Noviolenta ha de tomar el camino inverso y afirmar la aceptación voluntaria y
deliberada del trabajo manual como una obligación de justicia. Esto les sucedió a León Tolstoi en la cumbre de su
celebridad, y a Mahatma Gandhi (...) Nosotros los gandhianos adoptamos la pobreza laboriosa, pero el Trabajo Primero

375
Ib., pp. 42 y 47-48. El realce es nuestro.
376
Ib., p. 55.
377
Ib., p. 59.
378
Ib., p. 60.
379
Ib., p. 61.
380
Ib., p. 63.
381
Cf. Ib., pp. 64-68.

97
 consiste en trabajar sobre sí mismo, cultivo y culto de lo Único Necesario (...) De la evasión del trabajo manual advienen
382
las mencionadas Plagas: Guerra, Esclavitud, la Rebelión violenta y la Miseria. (sic.)

En la tercera parte, Lanza describe el drama que el rotula “Posesión y Poseídos” (San Pablo hablaba de
seductores y seducidos” (II Tim. 3:13). Según el filósofo gandhiano, “el conocimiento-del-Bien-y-del-Mal
engendra la Posesión (...) proviene del mal de conocer y defenderse, pues el poseer no es un dato natural
sino un hecho social y racional; la Fortuna y la Suerte son contrarios a la Razón. Tal es el Fruto mordido del
Conocimiento”. Tajante aseveración que se convierte en premisa y axioma: “la Posesión engendra la Miseria”,
en tanto sentido ilimitado de Propiedad Privada: “Es preciso un alto grado de conocimiento para llegar a tanto
refinamiento en la absurdidad, y curiosamente la moral convencional la respeta y la aprueba”. De ahí “la
malignidad de la riqueza”, que engendra la misma “desgracia de los ricos” y atrae de nuevo la maldición
evangélica.383 Y, por consiguiente, “la Posesión engendra a su vez la Guerra”. Pero, yendo al meollo del
problema, la filosofía de la Noviolencia es muy diferente y rotunda, pues ataca la causa –no sólo los efectos
como el ‘pacifismo’- de la injusticia rampante del mundo:
Si deseas la Paz, no prepares la guerra (lo que la hace inevitable).
Si quieres la Paz, niégate a empuñar las armas.
Si no quieres la guerra, restablece la Paz.
384
Y para ello, ¡hazte pobre!

Consecuencialmente –a partir de una mínima aplicación del principio de la Causalidad-, “la Posesión-Poder o
Soberanía conduce al Goce o Propiedad” (etimológicamente ‘possidere’ = poseer y ‘posse sidere’ = poder
residir). Importantísimo hallazgo de lógica y lingüística... Y entonces “el Derecho y la violencia se confunden”,
puesto que existe conexión causal entre Posesión y Guerra, que Proudhon consignó: “La propiedad es el
robo” (citado por Lanza); todo esto permite deducciones o inferencias puntuales: “La Posesión es el asesinato.
¡Y el asesinato obligatorio se llama guerra!”385 Desencadenamientos lógicos que pocos filósofos
convencionales se atrevieron a evidenciar: “La confusión del ‘yo’ con la cosa poseída” (‘error categorial’
cognitivo o epistemológico podríamos designarlo hoy): “Pero la Ciencia-del-Bien-y-del-Mal les dio ojos para no
ver ni siquiera lo que ven las bestias (...) La exaltación y decepción que de ello resulta es la ponzoñosa y
rastrera sabiduría serpentina”.386

Sangrientas consecuencias derivan de tal confusión: “la moral serpentina que origina el espíritu de Lucro,
rama de la Ciencia-del-Bien-y-del-Mal”, pues la Guerra y la Riqueza necesariamente están imbricadas. “Y la
barbarie de la Guerra difunde la Civilización (...) De esta suerte el espíritu de ganancia produce la Guerra, que
a su vez produce la Servidumbre, y esta genera a aquélla en círculo vicioso, una serpiente que se muerde la
cola porque la Posesión engendra la Servidumbre y/o Esclavitud”,387 según nuestra absurda Historia. De ahí el
feudalismo y más tarde el Capitalismo y “la quiebra de tantos filántropos y altruistas”; la riqueza y la ociosidad

382
Ib., pp. 69-74. Apéndice sobre el Trabajo.
383
Ib., pp. 77-83.
384
Ib., pp. 84-85.
385
Ib., pp. 85-86.
386
Ib., p. 87.
387
Ib., p. 91.

98
que ellos entrañan, pues cuanto más se posee menos se trabaja. La riqueza en clave capitalista es un
‘derecho’ sin deberes”...388

A todas luces, este crudo pero realista e irrefutable panorama ‘civilizado’ ninguna filosofía lo dilucidó tan
medularmente como esta. De ahí “las Razones que divorcian a la Riqueza del Trabajo (...) los grupos de los
tres, los siete y los nueve, y el de los tres pobres y desdichados”: Surgen así:
Tres libres de hacer fortuna:
el industrial, el comerciante y el financista.
Siete que ‘hacen carrera’:
el médico, el abogado y el educador, el funcionario,
el administrador, el militar y el clérigo.
Y nueve que pueden soñar con el ‘éxito’:
el artista, el sabio, el ingeniero o arquitecto,
el explorador, el héroe guerrero y el deportista,
el filósofo o ‘maestro espiritual’, el profeta (falso o verdadero)
y el político o conductor de humanos.
Por el contrario, tres serán siempre oscuros y pobres, aunque más libres:
el campesino, el artesano y el vagabundo.
Y tres serán siempre pobres, oscuros y siervos:
el criado, el destajista o jornalero asalariado y el obrero...
389
¡Y entonces chirría el engranaje de la civilización!

Patético y patológico, pues, el diagnóstico lanciano de nuestra ‘avanzada civilización’. Y pensar que hoy
también se habla del “grupo de los tres, de los siete, los ocho, los diez”, etc., en el Capitalismo Neoliberal
Globalizado. Enseguida, Lanza encara a Marx y su teoría de “El Capital”, “del valor como trabajo incorporado
a los objetos”.390 Efectivamente, la axiología lanciana categoriza el Valor como “sustancia del Bien no
reductible a simple precio”; falta –según él- elaborar hoy una síntesis al respecto:
Lo digo en el sentido hegeliano del término, si bien Hegel titubeó y tropezó con esta ‘antítesis’ y dejó de realizar la
síntesis como tantos otros (véase su ‘Lógica’), como por ejemplo su predecesor Kant, quien no la incluyó en su Tabla de
Categorías (ver ‘Crítica de la Razón Pura’). Escribo esta acotación para aquéllos que se divierten con los rompecabezas
391
de la filosofía clásica. (Los resaltes son nuestros.)

Lanza del Vasto apuntala que “la Inteligencia se ha convertido en fuente de riqueza, como factor de
producción y no como valor espiritual. Lo cual prueba que también toda la Economía es un asunto de
‘conocimiento’ instrumental y funcional. Sí, el mismo Fruto del Conocimiento”.392 Así da la razón a M.
Horkheimer y a J. Habermas. Y añade:
La generosa ambición de Karl Marx consistió en disponer la máquina para que girara para el mayor bien del mayor
número. Pero pocos hay que posean Sabiduría y perspicacia para ver que los defectos de la máquina son menos
temibles que su perfección (...) El camino de Retorno a la Vida es el de la simplificación y reducción del aparato exterior.
No serán posibles la Paz y la Justicia mientras no haya Unidad de Vida en el Trabajo.

Desde luego, embiste Lanza contra los filósofos alemanes:

Pero lo que es más enajenación es el error religioso, como el Materialismo de Marx o el Idealismo de Hegel, que no vale
más que aquél; la Idolatría es también enajenación: la idolatría revolucionaria o bien reaccionaria; y las desviaciones de
la Verdad no son –como pretende Marx- efectos y reflejos de desórdenes sociales, miserias y obstáculos al Progreso,
393
sino que más bien figuran entre sus causas! (sic. / El énfasis es nuestro.)

388
Ib., pp. 93-94.
389
Ib., pp. 96-97.
390
Cf. Ib., pp. 97 ss.
391
Ib., p. 100.
392
Ib., p. 103.
393
Ib., p. 105.

99
Tal es el ‘giro copernicano’ que desencadena la Noviolencia… Lanza prefiere entonces apelar a Buda (según
su enseñanza, el ‘Dhammapada’): “Todo comienza por el Pensamiento: cuando este es falso, síguese la
ficción y la aflicción, como la rueda de la carreta sigue el paso del buey”. O como afirmaba M. Gandhi: “¡La
liberación del Proletariado consiste en la supresión del Proletariado!”394 De ahí que Lanza ironice, igualmente,
sobre la pretendida ‘honestidad’ de la Economía liberal y burguesa y la Razón mercantilista del comercio, y su
“épica, mística y poética del negocio y la moneda: dios de la ‘inteligencia’, Protector prudente de los que se
arriesgan, de los que calculan con audacia y saben mostrarse ‘generosos’ por cálculo”,395 economía que hoy
se sitúa entre el Juego y la Guerra. Entonces cabe preguntarse con Lanza: “¿Economía científica o engaño
moral?” Tal es el dilema: “Porque Marx nos expone, so color de ‘ciencias económicas’, una moral embozada
(...) Sabéis comer su Fruto: su corteza de bien, bella y dura, su pulpa de malicia, saludable y dulce; su semilla
de ‘bondad’ en cuya punta asoma el germen del mal”.396
Lanza nos delinea el abanico de distorsiones que caracterizan ‘el Sistema’ y lo desmantela:
Mundo de los Negocios que invita a servirse de la inteligencia, mirando a los otros como buenos medios para obtener los
propios fines; a ser ‘inteligente’ (astuto, sagaz), conocedor del-Bien-y-del-Mal, de acuerdo con la legalidad y con las
bendiciones de la ‘moralidad’ convencional (...) Todo un ‘orden impecable’ que constituye la excelencia del Pecado o
397
más bien el Pecado por excelencia. Y la Economía es hoy una de sus expresiones más ‘perfectas’. (sic.)

En efecto, hoy día cómo se manipula el epíteto ‘inteligente’: edificios ‘inteligentes’, pero también se llega a
‘bombas inteligentes’... Sistema corrupto donde “el Juego-de-la-Ventaja-del-Beneficio-Mutuo es mejor que el
simple robo”... Farsa donde, “en conclusión, el ‘mejor negocio’ consiste en ser ‘honrado’, al estilo
norteamericano, la más política de las economías y la más económica de las morales”.398 La Materia
económica presenta sus tres estados: líquido (dinero), sólido (capital) y gaseoso (crédito)... que dan paso a
“la evolución de la avaricia: La conquista de América por los españoles constituye otra trágica ilustración de
esta realidad”.399 Pronunciamiento lanciano sobre el genocidio o magnicidio mal llamado ‘descubrimiento de
América’, cuando fue ‘encubrimiento’, dicho por pensadores como el zubiriano jesuita Ignacio Ellacuría,
mártir latinoamericano de El Salvador (1989)... Por consiguiente, ha habido incluso, a todas luces:
Una ‘filosofía’ de las finanzas, jalonada por la ley de Oferta-y-Demanda (...) Esto es lo que se llama ‘especular’: juego de
espejos aplicado a las travesuras de los financistas y los filósofos (...) ¡Cuán lejos estamos del vínculo entre el Trabajo y
la Riqueza, la Virtud y la Fortuna, la Bendición divina y la Prosperidad! Miramos desde arriba estas ingenuas
justificaciones cuando las miramos desde estas cumbres del Conocimiento-del-Bien-y-del-Mal. ‘¡Ay de los ricos! –está
400
escrito- sin distinciones, miramientos ni explicaciones (Lc 6:24). (sic.)

No hay, pues, lugar a paliativos ni a medias tintas con Lanza del Vasto. Es utópico hablar hoy de la
neutralidad de la Economía, cuando impera en el mundo el ‘Homo Aeconomicus’ empoderado y posicionado
(como se dice en el ámbito empresarial). Por todo lo cual hasta se habla hoy de ‘pensamiento estratégico’
como modalidad pseudofilosófica. Y, por tanto, puede afirmarse sin ambages:

394
Ídem
395
Ib., pp. 111-117.
396
Ib., pp. 109-110 y 112.
397
Ib., pp. 117-119.
398
Ib., pp. 120-121.
399
Ib., pp. 124-125.
400
Ib., pp. 127-128.

100
 El árbol se juzga por sus frutos. La metódica, laboriosa y concienzuda preparación de atrocidades como la Bomba
atómica es el fruto maduro de la infernal ‘neutralidad’ de la Economía (...) medio de obtención de riqueza del pobre, que
enriquece cada vez más al rico y empobrece cada vez más al pobre, y consiste en la explotación de los más preciosos
dones del Espíritu: la Razón, el saber, la intuición, la invención y la palabra; y de las más altas virtudes del alma:
valentía, prudencia, fuerza, paciencia, perseverancia. Frutos preciosos que, apartados de la Verdad, se pervierten por
401
entero hacia la utilidad y el provecho. La Economía es, pues, la mordedura misma del Fruto-del-Conocimiento (...)
(sic.)

Cómo vislumbró de lúcidamente nuestro pensador noviolento el Capitalismo Neoliberal desbocado que
hoy amenaza con globalizarse de manera hegemónica y homogénica. A juzgar por sus frutos, no es
aventurado afirmar –vistas así las cosas- que “la Ciencia Moderna es ciencia separada de la Sabiduría,
extraña a la piedad, ciencia sin Conciencia, prostituída al Lucro y servidora de la Utilidad. Y de manera
especial la Economía Política, como lo ha dicho Jacques Ellul”.402 Y no es fatídico pensar que asistimos, por
todo ello a la debacle o hecatombe:
La degradación de la Moral en Economía (...) Esta última es la Moral del hombre armado de inteligencia. Digo armado,
pues la serpiente posee la ponzoña, el lobo los colmillos y el hombre la inteligencia pervertida para prevalecer sobre
todo, hombres y demás criaturas... De ahí que Bentham con su deontología y toda una escuela pragmática de filósofos
ingleses demostraron que la moral no es sino ‘utilidad’ bien comprendida. Y los seres ‘civilizados’ –que somos
considerados ‘monos avisados’- no necesitaron las demostraciones filosóficas para saberlo. (...) Se trata entonces de
resistir hoy de frente al espíritu de este mundo, a la facilidad de la ‘vía ancha’ y funcional, a la primacía de lo práctico, a
403
la prisa vulgar, a la exactitud mezquina, a la explotación total, en suma, a la Economía. (Resaltes nuestros.)

Y, ¿qué decir de otro problema, no menos crítico hoy, con plena vigencia aun cuando este libro de “Las
Cuatro Plagas” fue escrito hace justamente 50 años: “el deslizamiento de la Religión a la Ciencia”? Vale la
pena transcribir estos textos acrisolados en 40 años de reflexión e interiorización por un hombre insobornable,
no alienado ni alineado en ningún ‘ismo’ filosófico:
El hombre queda indefenso contra la inquietud metafísica, mientras no pueda oponerle más que las argucias de la duda,
la vulgar ironía o la rebelión de los instintos animales, pues el ser humano siente también instintos y necesidades
espirituales a los que jamás satisfarán las simples negaciones y las frases ingeniosas pseudofilosóficas. Pero he aquí
que la Ciencia se alza con sus imponentes estructuras y con todo un sistema de ‘pruebas’ racionales. Se jacta de no
depender de ninguna filosofía, del mismo modo que esta se había jactado de no ser ‘sierva de la teología’. Se cree un
saber separado que extrae sus verdades directamente de la Naturaleza. Y cada vez que sus afirmaciones chocan con
las de la Fe y de las Escrituras, las contradice formalmente, descalificándolas. Pero la oposición no es accidental, no
está en los detalles sino en la propia actitud de la Ciencia Moderna, enteramente extraña al Espíritu, contraria a la vida
interior y a la adoración, y vuelta sin reservas hacia la Posesión y el Poder. De suerte que el mundo corre admirado tras
la Ciencia, que se ha convertido en la ‘religión’ de quienes no quieren tener la auténtica Religión. Tener fe en la Ciencia
es creer en lo que se sabe fácticamente (cuando la verdad de la Fe se considera simple conocimiento del Misterio), es
creer que la Ciencia lo sabe todo, salvo lo que sabrá mañana; es tener por probado que no existe aquello que la Ciencia
no puede comprobar. De ahí que la Ciencia separada de la Religión y de toda Sabiduría se halla, en desquite, atada
servilmente a la Técnica y, por ende, a la Economía, que se sirve de ella como de uno de sus instrumentos. La Ciencia
sirve a la Economía tanto para fortalecerse en la práctica como para justificarse doctrinariamente.404 (sic.)

Convenía destacar ‘in extenso’ este párrafo quizás tautológico, puesto que la ciencia –e incluso la filosofía-
han asumido hoy un rol ancilar de cara a la técnica, cuando aquélla criticaba antaño a la filosofía como ‘ancilla
theologiae’... No es de extrañarse presenciar también “El deslizamiento de la Religión a la Política”. En efecto,
Lanza le hace un juicio a Marx: “es economista como filósofo, y filósofo como economista... ¡Y tanto como
economista cuanto como filósofo, Marx termina siendo Político! (...) ¡Si una de sus Obras se titula ‘Miseria de

401
Ib., pp. 123 y 130.
402
Ídem
403
Ib., p. 133.
404
Ib., pp. 134-135.

101
la filosofía’, la suya merece la misma conmiseración!”405 La grave pregunta de fondo –para Lanza- es:
“¿Dónde están los cristianos?”406 Salvo casos aislados, brillan por su ausencia al haber olvidado la
Noviolencia evangélica y haberse plegado a todo género de pseudofilosofías. La respuesta es muy escueta y
presenta serias implicaciones filosóficas: “En todos los hombres la virtud más rara es, sin duda, la
coherencia”.407 En nuestra modesta opinión y argumentación, esta escasa virtud es piedra de toque de toda
auténtica racionalidad. Lanza invierte la frase de G. Leibniz sobre las distintas filosofías: “Tienen razón en lo
que afirman y se equivocan en lo que niegan”. Pero en este caso –al decir de nuestro autor- “¡Tienen razón en
lo que niegan (en este caso Marx), y se equivocan en lo que afirman!”408 (El énfasis es nuestro.)

Lanza se explaya refutando a Marx praxiológicamente –aunque valorando aspectos de su Obra-, no tanto
mediante abstrusas especulaciones y elucubraciones: “Los saltos del Materialismo” (‘rupturas
epistemológicas’ diría Gaston Bachelard) con sus tres mitos: Progreso, Evolución y Dialéctica de la Historia.
En este contexto, se atreve a disentir también con Henri Bergson y su “Evolución Creadora”, en su concepto
un planteamiento absurdo, e incluso cuestiona al jesuita Pierre Teilhard de Chardin y su ‘noosfera’ y su
‘colectivización de las conciencias’, “extrañamente ajeno a todo pensamiento cristiano y auténtica tradición
espiritual”.409 Asimismo, encara la Dialéctica absolutizada por Hegel y sienta su posición desmitificadora del
pensador germánico:
Las visiones escatológicas de Hegel no eran por cierto las mismas que las de Marx. Buen ciudadano, conservador, gran
justificador de todo lo que es, el ilustre profesor veía el remate supremo de esta Civilización en la Nación alemana; y,
desde luego, el vértice supremo de esta no podía ser otro que Hegel mismo en persona. Marx, por su parte, invierte la
Dialéctica para llegar a la conclusión de que el culmen de la Historia consiste en el triunfo del Proletariado y en el
410
‘paraíso social’ de una sociedad sin clases al alcance de todos. (Resaltes nuestros.)

Vistas así las cosas, se desencadenan “crímenes y castigos metafísicos” en la Humanidad: la lucha de clases,
la emergencia abrupta del Proletariado “por causa de ese pulpo succionador de sangre que es el Capitalismo”.
Y un cortejo de “esperanzas negativas”.411 Posesión y Poder constituyen un binomio indisoluble, un díptico
que ha jalonado la historia humana y sus civilizaciones ancladas en las susodichas Cuatro Plagas, a nuestro
modo de ver consecuencialmente articuladas en este orden: Esclavitud – Miseria – Revolución violenta –
Guerra, cuatro puntos cardinales de la barbarie humana, su Pecado Original cuadriforme. Hegel hablaba del
‘reconocimiento’, equivalente al ‘Thymos’ griego.

En la cuarta parte del libro -sobre el Poderío y la Justicia-, Lanza recapitula y retroalimenta su tajante
posición:
Marx vio todo el mal del mundo en la desigualdad y en el lucro, así como Voltaire lo vio en la ‘Superstición’, así como
Montesquieu en el ‘Despotismo’, y Rousseau en la misma Civilización (...) Todos están disculpados por no ver el mal allí
donde él está, es decir, en el Pecado, puesto que no saben con precisión qué es el Pecado Original, el cual contiene

405
Ib., pp. 135-138.
406
Ib., p. 139.
407
Ib., p. 141.
408
Ídem
409
Ib., p. 144.
410
Ib., pp. 144-145.
411
Ib., pp. 145-153.

102
 mucho más que cuanto pueda resultar de sus razonamientos, de su experiencia y de su imaginación (...) La Política
continúa aplicando los ‘prudentes’ consejos de Maquiavelo en su ‘Príncipe’, según el cual vale más aparentar fidelidad a
la palabra de honor que tenerla y hay que valerse en caso oportuno de la crueldad (...) Con sorprendente rapidez
aprendieron la lección de la Historia.412 (sic.)

Lanza establece un estrecho vínculo entre Poder y Conocimiento, a partir del conocido pensamiento de
Francis Bacon: “Saber es Poder”... como hoy lo constatamos en nuestra llamada ‘era del conocimiento y la
información’. Criterio que corroborará y cuestionará también con lúcido sentido crítico Michel Foucault en el
siglo XX. “Porque la Inteligencia es de esencia más alta que la fuerza e incluso más fuerte que esta”.413
Significativa premisa lanciana de una Racionalidad Noviolenta, a partir de una inteligencia con-vertida y re-
vertida. Quizás la objeción que más se plantea a Lanza es con relación a su defensa del régimen tribal-
patriarcal,414 que él retoma y re-crea del ámbito bíblico, no dándole nunca la connotación machista que
estilamos en nuestro mundo, sino valorando de fondo el rol de la mujer en la sociedad, incluso en la autoridad.
Lo haremos al final de nuestro estudio, al estudiar la propuesta alternativa del Arca fundada por él (1948).

Ahora bien, el Poder es una ilusión y uno de los ídolos más recurrentes y esclavizantes del hombre, espejismo
de felicidad, junto con la Riqueza y el Placer, toda una parodia actual de la Trinidad y la triple tentación
humana por antonomasia: “¡Si coméis del Fruto seréis como dioses!, decía el Génesis (3:5). ‘Como dioses’.
Toda la falacia de la promesa estriba en ese ‘como’ y en ese plural. La Ciencia-del-Bien-y-del-Mal enseña que
el fruto supremo es el Poder, pues es el fruto que contiene todos los otros. Tal es la magia del Poder”.415 Y su
soporte es “la Servidumbre Voluntaria”, texto inmortal de Étienne de La Boétie (siglo XVI) que nos evidencia
que un tirano o déspota es sostenido por un pueblo servil y fetichista: “Ningún tirano o explotador puede tener
éxito sin la complicidad de aquéllos de quienes abusa”.416 “Desdicha y mal” –‘reverso del Poder’- que llega
hasta nuestros días y a nuestra realidad más concreta e inmediata en la esfera mundial, continental, nacional
y regional, como por círculos concéntricos. Este es uno de los presupuestos –casi un axioma- de la Razón
Violenta, hilo conductor de todos los regímenes tiránicos, absolutistas, totalitarios sean de derecha o de
izquierda, nefasta constante de la Historia mundial. Ninguna civilización o cultura escapa a este azote o
flagelo secular.

Con todo, Lanza cuestiona también la posición filosófica ambigua de Jean Jacques Rousseau: “La libertad
dentro de la ley”... Efectivamente, su libertad cívica es negativa, ficticia y relativa y el ‘Contrato Social’ un
sacrificio e intercambio ventajoso inscrito en el equívoco de la solidaridad, dentro del temor y el cebo de la
ganancia y el ‘espíritu de cuerpo’ (gregario o masificado) que justifica la guerra con su ‘hipócrita orgullo y
ferocidad sistemática’, y reclama portanto una purificación.417 Un “contra-amor” donde se incuba “la pasión
amorosa de la fuerza” con todas sus secuelas: la naturaleza bestial de las naciones y sus ídolos, muchas

412
Ib., p. 161.
413
Ib., p. 162.
414
Cf. Ibíd., pp. 167-174.
415
Ib., p. 178.
416
Cf. Ib., pp. 197-198 y 200.
417
Cf. Ib., pp. 215-222.

103
veces inocuas pero después inicuas Ideas.418 Se trata de una “mística des-naturalizada” donde el tríptico
‘Libertad-Igualdad-Fraternidad’ de la Revolución Francesa (1789) degenerará en “Rivalidad-Venalidad-
Vulgaridad”:
Entre el giro liberal del espíritu del ‘Muycivilizado’, flor del Conocimiento-del-Bien-y-del-Mal y el auténtico espíritu
caritativo cristiano se abren distancias tales que toda conciliación sólo puede intentarse en virtud de un equívoco. Tanto
que incluso Nietzsche describía así al ‘Muycivilizado’: ’Hemos inventado la felicidad, dicen los últimos hombres. Y guiñan
419
el ojo’. (sic.)

De nuevo irrumpe una inferencia meridiana:

M. Gandhi constituye el ejemplo más hermoso de un patriota que, al servir y liberar a su país, tuvo siempre en vista el
bien de todos los hombres. Y su Noviolencia no fue sólo el cuidado ‘de no hacer daño a nadie’ sino el cuidado efectivo y
420
explícito de ayudar efectivamente a todo el mundo.

De ahí la “refriega social mecanizada y su rúbrica y estigma: la Decadencia”, que ha conquistado el mundo
entero.421 “Vanidad de vanidades”, decimos con el Eclesiastés (1:2). ‘Dos lógicos corolarios’ se deducen de
esta realidad, y que no hemos tenido en cuenta en nuestra civilización como “Conclusión de la Historia”, muy
diferente a la planteada en nuestro tiempo por el ideólogo del Neo-capitalismo, Francis Fukuyama (‘El final de
la historia’ y ‘El final del hombre’), a saber:
Ya lo dijo Cristo: ‘Quien a espada hiere, a espada muere’; y añadimos: quien somete a esclavitud termina sometido a
ella (...) La Guerra y las otras Plagas son signos fehacientes de que las Civilizaciones son hijas del Pecado. Y las
justificaciones de aquella –plaga suma- son impecables e implacables como todos los teoremas de la Ciencia-del-Bien-
422
y-del-Mal. (sic.)

La tiranía, la dictadura y el imperialismo han sido lacras de nuestra historia, y todos los violentos han hollado
sus huellas. Lanza cita a muchos: Pericles, César, Constantino, Savonarola, Carlomagno, Atila, Robespierre,
Napoleón, Cromwell, Lenin, Trotzky, Stalin... Perón, Mussolini, Salazar, Franco, Hitler, Tito –algunos de ellos
‘altamente virtuosos’, y se agranda hoy el interminable etcétera con Castro, Chirac, Gadafi, Hussein, Noriega,
los dos Bush, Chávez, Ortega, Uribe-, fluctuando en medio de sus regímenes corruptos, bajo un bárbaro y
absurdo axioma: “La fuerza de la Ley y la ley de la fuerza: El santo Imperio de Occidente heredero del Imperio
Romano cimentado sobre la Ley”.423 Del legado grecorromano (Razón-Ley) ha venido en no poca medida
nuestra Racionalidad violenta consuetudinaria, un lastre al que le hemos pretendido sacar lustre. Tal ha sido
para Lanza del Vasto la Mecánica de nuestra Tiranía Occidental cimentada en “la aceptación valerosa y
circunspecta” de la mayoría, y erigida en un cúmulo de “Leyes y Fatalidades de la Historia” de las cuales nos
enorgullecemos neciamente en nuestras historias nacionales. Su columna vertebral es el “desencadenamiento
de la Violencia” en todas sus formas alrededor de Revoluciones cíclicas y Guerras: llámese Revolución
Francesa y a partir de ella dos siglos desquiciados, dis-locados por la colonización y luego la mecanización, la
irrupción del Comunismo soviético, el Fascismo, el Nazismo. “Encadenamiento de absurdidades con lógica
perfecta” que pretende no la Paz sino la victoria, pues su meta es “el mantenimiento de la Posesión, el

418
Cf. Ib., pp. 223-229.
419
Ib., p. 231.
420
Ib., p. 229.
421
Cf. Ib., pp. 234-237.
422
Ib., p. 238.
423
Ib., p. 244.

104
Dominio y la Soberanía”, confusión de Ley o razón de Estado y Ley moral.424 ‘Falsos positivos’ los
designamos hoy en lenguaje colombiano, para designar no sólo un fenómeno coyuntural y pasajero, sino todo
un execrable y mantenido reencauche de un vulgar y diabólico Neo-maquiavelismo.

En 1944 (ya 15 años antes de evocarlo en este libro, en pleno París tomado por los nazis), este Profeta italo-
francés anunciaba esta Buena Nueva de la Noviolencia como única alternativa viable sobre las ruinas:
“¡Tocad el corazón y la cabeza –la Conciencia-, y remontad la corriente!” La Llave para la irresponsabilidad
de la Inconciencia de un ‘círculo vicioso’ y cerrado que cede el paso al ‘círculo virtuoso’ por excelencia...
“¡Despertaos y entonces los encadenamientos mecánicos e inevitables de la Historia se alejarán de vosotros
como pesadillas!”425 Conclusión del discípulo occidental de Mahatma Gandhi, que había sido enviado de
nuevo a Europa por su maestro en los albores de la II Guerra Mundial.

Con todo, la quinta y última parte de “Las cuatro Plagas” contiene ya la propuesta concreta de la
Racionalidad noviolenta. En efecto, Lanza del Vasto apela a la sagrada Escritura en su vocación y misión
profético-testimonial e incluso martirial (Cf. Ez. 3:17-18), so pena de ser responsable si peca de omisión en su
tarea incómoda. Los tópicos de esta conclusión lanciana serán desarrollados ulteriormente en nuestra
Propuesta final -algunos de ellos ya recalcados-: los Dos Bloques o Polos ideológicos (Capitalismo y
Comunismo) que jalonaron el siglo XX, construidos sobre el díptico violencia-mentira: Mahatma Gandhi –a
modo de infalible antídoto- enseña que la Noviolencia y la Verdad son dos caras de la misma moneda. De
ahí que “la Violencia y la Mentira sean inseparables”,426 retoñadas en “Irreligión y Mecánica: La fe del
Materialismo pasa a ser la Ciencia y su esperanza de Salvación es la Mecánica”, recogiendo las gracias
pseudo-democráticas de la Revolución Francesa en la “Dialéctica de la Historia o encadenamiento de la
Violencia: más astucia y Poder, dos maneras de morder el Fruto del Lucro y del Poderío”.427 Rivalidad
rampante y fluctuante entre la parábola del Capitalismo y la parábola del Comunismo –a cual más siniestras y
maquiavélicas-, pero que suscita la resistencia de los Sabios. La confluencia del Mal de estos dos Sistemas
convoca a su Remate: “Cabe discutir interminablemente los ‘beneficios’ y las ‘maravillas’ de la Ciencia y la
Técnica y dudar de ellos. Pero lo que de ‘buena ‘fe’ es preciso reconocer como evidencia es su ‘Obra
Maestra’, culmen y clímax con rúbrica y todo: ¡La Bomba atómica!”428 (sic. / passim / Los énfasis son
nuestros.)

Es que “la desintegración del átomo” venía camuflada y paralela a la hecatombe ideológica y política.
“Violencia y Mentira satánicas: ‘Padre de la Mentira y Homicida desde el Comienzo’ (Jn 8:44)... ‘Príncipe-de-

424
Cf. Ib., pp. 248-254. Apéndice significativo de la cuarta parte de “Las Plagas” que sintetiza los dos siglos últimos de nuestra absurda historia de barbarie universal.
425
Íd., p. 254.
426
Ib., p. 257.
427
Cf. Ib., pp. 258-262.
428
Ib., pp. 262-264.

105
este-Mundo’”.429 Ya se vislumbraba y entronizaba el Fatalismo Occidental con su Lógica y Mecánica, tragedia
‘accidental’ en nuestro retruécano o juego de palabras. “¡Cuando se ha inventado ya todo –incluída la
máquina de pensar (‘cerebro electrónico’)-, no cabe impedir que se invente la Bomba!”430 Impactante vaticinio,
pronóstico avizor y ‘reservado’ del Profeta sobre el ‘computador’ que hoy ya nos controla y domina... Y la
única solución ante el desastroso panorama es el Retorno, la Con-versión, la recuperación del Reino por las
Bienaventuranzas: “La Ciencia-sin-Sabiduría y la Justicia-sin-Amor como efectos de un mal uso o perversión
de la inteligencia” nos han conducido a la fosa civilizada, como puntualizó Mahatma Gandhi: “El hombre
pervirtió la inteligencia y olvidó a su Creador”.431

En este orden de ideas y a todas luces, dos grandes descubrimientos cambian el siglo XX –según Lanza
del Vasto- diametralmente opuestos, antagónicos: La desintegración del átomo y su antídoto la
Noviolencia, aberraciones reconocidas por el mismo A. Einstein. Se plantea entonces una confrontación que
se torna disyuntiva: “Ciencia Moderna vs. Noviolencia”... Impacta sobremanera entonces la frase de A.
Einstein: “Yo no soy el gran Sabio que todos piensan, sino un pequeño sabio. Me temo que mi saber y mis
descubrimientos poco puedan contribuir al bien de los hombres. ¡En nuestro siglo no hay más que un Gran
Sabio: Mahatma Gandhi!”432 Y añadió: “¡Las generaciones venideras apenas podrán creer que un hombre así,
de carne y hueso, haya pisado la faz de la tierra!” (El énfasis es nuestro.) La antigüedad de la Noviolencia se
remonta a las montañas, Buda, el Tao chino, José, el hijo de Jacob en La Biblia, y Jesu-Cristo en plenitud en
su Sermón de la Montaña; después san Francisco de Asís y su ‘Plegaria Simple’, el dulce Ramakrishna...
Gandhi la reivindicó en pleno Siglo XX como paradigma del “Héroe Puro”. Incluso Mahoma –recuerda Lanza-
afirmó: “¡La gran Guerra Santa, la verdadera es la que cada cual libra dentro de sí mismo sin odio ni efusión
de sangre!”433 Cita islámica muy apropiada para los fanáticos fundamentalistas y psicópatas ‘kamikazes’ de
estos tiempos de Talibanes extremistas como el ya cercenado Bin Laden... Para todos los tiempos de
aberrantes ‘guerra justas y santas’, guerras civilizadoras, guerras de defensa y hoy ‘guerras preventivas’,
diabólicas todas por causa de la Razón Violenta, invertida, bastarda... ¡Osama y Obama, tal para cual!
Terrorismo y contraterrorismo de todo un Sistema de vida absurdo, se dan la mano en espiral incontenible
de violencia…

De hecho, hoy retorna el Héroe de la Noviolencia o sacrificio de sí mismo –en cabeza de Mahatma Gandhi-
con tres milagros históricos sin precedentes que auguran y entronizan ya La Nueva Historia que él preconizó
y postuló:
- Una Liberación nacional sin empuñar las armas, sin efusión de sangre.
- Una Revolución Social sin revuelta, que incluyó la liberación de los parias o ‘desechables’ de la época en su país.

429
Ib., p. 265.
430
Ib., pp. 266-267.
431
Ib., pp. 274-275. Cita de la Obra de Gandhi –prologada por Lanza del Vasto- que más adelante mencionaré: “La Civilización de ellos” (Traducción de ‘Hind Swaraj’
o ‘Autogobierno hindú’).
432
Ib., p. 277 y citado en: A. de Mareuil (1998: p. 207).
433
Ib., p. 285.

106
 - La detención de una guerra fratricida mediante la propia inmolación victimal (hindú-musulmana, en 1947, tras la
independencia que dividió a las dos naciones, causa en últimas del martirio de M. Gandhi a manos de un compatriota, quien
acusaba al Libertador de traidor por buscar la unidad de los dos pueblos).434

“Tal es la Fuerza-de-la-Noviolencia: forzar a reflexionar, a comprender: ‘Satyagraha’ o Fuerza-de-la-Verdad:

‘Entrego mi vida, la doy toda, la ofrezco para vuestra paz. No tomaré ningún alimento hasta que hayáis
concertado la paz. Entretanto, ¡esperaré, sufriré y oraré en silencio!”435 Palabras mayores de Gandhi que sólo
registró Lanza del Vasto como primicia. Su originalidad única estriba en ser una “Revolución al revés de
todas las otras”... Se trata de “la Fuerza de la Justicia o Noviolencia, la Justicia o Razón en acto”. Dos
fuerzas, pues, se contraponen hoy:
La fuerza minúscula de la espada y la Fuerza mayúscula del Espíritu, y el gran escándalo inadvertido es la justicia
sanguinaria, violencia legitimada y justificada por pseudofilosofías, ideologías: ¡Ah, ‘la obra maestra’ de la Ciencia-del-
Bien-y-del-Mal! Toda la maldad de los ‘buenos’, concentrada y largo tiempo reprimida, halla expresión perfecta en las
436
‘altas obras’ de la Justicia! (sic.)

De ahí el absurdo “manejo tradicional de la Ley” y la atención que reclaman las ‘virtudes’, que sólo la
Noviolencia puede re-orientar, re-encauzar debidamente y revertir, como “complemento de la Ley”. Plus,
culmen, clímax... ‘Valor agregado’ como dicen hoy...
‘No se detiene un mal con un mal sino con un bien. Tal es la Ley antigua’, afirmaba Buda. ‘Matar a un hombre para ‘bien’
del mundo no es labrar el bien del mundo. Ofrecerse a sí mismo en sacrificio por el mundo es realizar el auténtico Bien’,
dijo otro sabio chino, Mo-Tsé. ‘Hemos de sacrificarnos a nosotros mismos porque es cobarde matar a los otros. ¿A quién
437
creemos liberar mediante la violencia?’

He aquí los Axiomas universales de la Noviolencia en diversas culturas y mentalidades y épocas. Entonces
“la justicia aparente de la guerra es el crimen de la ‘virtud’ “, concluye Lanza del Vasto. Acotamos, pues, que
obviamente se trata de una pseudo-virtud. Esta Nueva Actitud reclama de nosotros un Acto vivo de Fe y de
Esperanza...438 Apuntar hacia:
El blanco de la Noviolencia es la Conciencia, cuya ‘piedra de toque’ es la obtención del entendimiento víctima-
victimario en la claridad (‘con-vencer’)(...) El amor al adversario, la más bella audacia, la Noviolencia o Amor convertido
en Caridad... Conciliación del Amor y la Justicia porque siempre da razón a la Razón (...) Esto es rendirse a la Evidencia,
439
dando un giro radical a la Dialéctica de la Historia Occidental, todo ello con la modestia de no sentirse santo. (sic.)

Es entonces preciso remontar la historia y retornar a

la Carta de la Noviolencia: el Evangelio cristiano, “arma de los mártires y fundamento de la Iglesia Primigenia (san León
Magno la aplicó contra Atila), Resistencia al mal con la Fuerza del Espíritu, implementada en los siglos XIX y XX como
Noviolencia Revolucionaria por Henry David Thoreau (pionero de la ‘Desobediencia Civil’ en EE.UU.), León Tolstoi
440
(Rusia), John Ruskin (Inglaterra) y luego por Mahatma Gandhi en India.

Ciertamente, conviene retomar hoy la Historia de la Noviolencia que apoyaron –paradójicamente- las tres
‘potencias’ de los siglos XIX-XX, en un contexto en que nos han enseñado la pseudohistoria de la barbarie,
respaldada por buena parte de los ‘filósofos’ convencionales... Y he aquí las hazañas recientes en Oriente y
Occidente a partir de la ‘Epopeya Gandhiana’: en Europa (con Lanza del Vasto, pionero de la Noviolencia

434
Cf. Ib., pp. 288-289. Desglose de cada ‘milagro’, Cf. pp. 289-295.
435
Ib., pp. 290 y 295.
436
Ib., pp. 297-298.
437
Ib., p. 299.
438
Cf. Ib., pp. 301-304.
439
Ib., pp. 304-313.
440
Ib., pp. 315-320.

107
gandhiana), Asia, África (con Luthuli y hoy con Nelson Mandela y Desmond Tutu), Norteamérica (con Martin
Luther King a la cabeza) y América Latina (con César Chávez en México)... Luego en Suramérica con Dom
Helder Cámara, obispo brasileño. Logros como la validación de la Objeción de Conciencia por parte de
constituciones como la colombiana (1991, hace 20 años) son evidencias. El proyecto de Lanza del Vasto
merece especial realce: El Arca o Comunidad de Gandhianos de Occidente, única en su género (“Escuela
de Vida interior y aplicación de la Noviolencia en todos los planos: religioso, educativo, médico, social, judicial,
económico, estético, alimenticio... Toda una manera de Ser que se proyecta en un quehacer”).441 En la última
parte de esta tesis magisterial-doctoral (‘honoris causa’) desglosaremos su vida y fundamentos... Entretanto,
Lanza nos comparte sus tres pasos a seguir en esta causa apasionante: Preparación secreta, privada y
pública (Acción Directa Noviolenta). Este pionero y precursor occidental nos testimonia en el final de este
libro las dos primeras acciones en Sicilia (con Danilo Dolci, 1956, ayuno de una semana contra la miseria y la
mafia sicilianas) y contra la tortura en Argelia (tres semanas de ayuno en París, Pascua de 1957, dos
acciones comprometidas prolongadas hasta 1960). El Arca ha implementado una Economía, Autoridad y
Justicia Noviolentas, sobre la base de la Reconciliación religiosa y política, según 7 lineamientos o directrices
(votos al estilo gandhiano): Trabajo, Unanimidad-Obediencia, Responsabilidad-Corresponsabilidad,
Purificación, Pobreza, Veracidad y Noviolencia... A nuestro modo de ver 7 Pilares de una Racionalidad
Noviolenta en que convergen las auténticas filosofías y las religiones:442
¿Cuál es el porvenir de la Noviolencia en Occidente?
O, ¿tiene acaso un porvenir Occidente?
La Buena Nueva, lo único eternamente nuevo,
consiste en que Otro Camino ya se abre, y es posible
aunque nada fácil: ¡el Camino de la Paz no es reposado,
porque nunca será suave el Camino
443
que conducirá a los mansos a la posesión de la Nueva Tierra! (sic.)

Lanza del Vasto fue, sin pretenderlo, Profeta del Altermundialismo (‘Otro Mundo posible’, ‘Otro Camino’),
antídoto del actual Capitalismo neoliberal globalizado.

10.2 LOS PRÓLOGOS LANCIANOS AL PENSAMIENTO GANDHIANO

Paralelamente al colosal trabajo de “Las Cuatro Plagas”, Lanza del Vasto dirigió el Proyecto de una Colección
intitulada “Pensée Gandhienne” (= ‘Pensamiento Gandhiano’), entre 1958-66 (Paris : Editorial Denoel), ocho
Obras de las cuales él prologó 4: “Gandhi et Marx” de Krishorlal Mashrouwala (1957, traducida al castellano),
“Leur civilisation et notre délivrance” de Mohandas K. Gandhi (1957, traducida al castellano), “Gandhi contre
Machiavel” de Simone Panter-Brick (1963, aún no traducida), y “Le mendiant de justice, Vinoba” de Hallam
Tennyson (1966, tampoco traducida). Hemos tenido acceso a las tres primeras, tras ardua búsqueda de
ejemplares en Colombia. La tercera la conocí de primera mano en la Casa-Madre del Arca en Francia, y me la
han enviado fotocopiada –generosamente- los Amigos del Arca de Argentina (enero de 2012).

441
Ib., p. 323 y Cf. 320-324.
442
Cf. Ib., pp. 324-335.
443
Ib., p. 324.

108
10.2.1 “Gandhi y Marx”
Es un libro donde Lanza del Vasto realizó la ‘Presentación de la serie’ única en su género y, por desgracia,
muy desconocida.444 En efecto, afirma él:
Esta Colección llena una laguna en la Historia contemporánea y en la Ciencia Social Moderna (...) ¡Necesidad vital de
nuestra Humanidad, cuestión de vida o muerte! Porque el choque entre las naciones y clases sociales –por una parte-, y
el desarrollo desbocado de la Tecnología –por otro- son vías que conducen directamente al abismo.

Lanza destaca aquí la peligrosa polarización en ‘Dos Bloques’ –como lo escribía esos días en “Las Cuatro
Plagas”-, que hoy cobra vigencia, pero más por el sesgo de las civilizaciones y las religiones... Diagnóstico
certero en contexto Norte-Sur u Occidente-Oriente:
Dos monstruos o inmensas Máquinas fundados en la Violencia y la Mentira, que no son en el fondo sino la misma cosa,
y que reclaman su antídoto en el díptico Noviolencia y Verdad de Mahatma Gandhi. Comandados ambos Bloques (uno
de Derecha capitalista más liberal y otro de Izquierda comunista o Ateo) por militares: Eisenhower en EE.UU., Bulganin
en Rusia stalinista, Mao-Tsé-Tung en China, Chiang-Kai-Shek en Formosa, Ho-Chi-Min en Vietnam, F. Franco en
España y B. Tito en Yugoslavia.

Ambos Sistemas herederos de la Revolución Francesa y sus sofismas de distracción: ‘Libertad, Igualdad y
Fraternidad’ (principios hurtados al cristianismo), en Dialéctica de la Historia que se vuelve Entropía
desgastante:
La oposición acérrima entre ambos es la única fuerza de cohesión de cada uno. Dos Partidos antagónicos de poderosos
a cual más astutos que se disputan la hegemonía con encarnizamiento. Y únicamente la Verdad, la Justicia y el Amor
rompen su encadenamiento fatal de violencia (...) Puestos a elegir entre los dos, escogemos la lucha contra los dos,
mediante la Tercera Fuerza para una Tercera Dirección, ni hacia Derecha ni hacia Izquierda: Derecho hacia lo alto: La
Fuerza del Espíritu cuya arma es la Noviolencia Gandhiana, rechazo activo y constructivo, alternativo. (sic.)

Lanza puntualiza su praxis, Praxiología que se abre paso en una Nueva Filosofía, sin precedentes en
Occidente:
La Noviolencia se sitúa en el extremo opuesto de la astucia; es un acto de confianza en el hombre y de fe en Dios, un
testimonio de la Verdad que apunta hacia la Con-versión del mismo adversario. Tiende no a exterminarlo, sino a
despertar su Conciencia. No a precipitar su huída sino a enfrentarlo consigo mismo; no a reducirlo a la fuerza sino a
entregarlo al juicio de sí mismo. No a subyugarlo sino a liberarlo de su ceguera y del encadenamiento de sus malas
acciones. No a humillarlo sino a recordarle que su honor le obliga a respetar el derecho. No a imponerle la paz ni a
sujetarlo a una ley, sino a conducirlo al acuerdo y la Conciliación (...) Se trata de una Razón Universal, razón de la
Verdad y la Razón valedera en todas partes y para todos (...) Adhesión visceral a la Verdad (‘Satyagraha’) (...) Justicia
que desemboca en el Amor e impide la mal llamada ‘guerra justa’ (...) M. Gandhi vino a traer la solución para el milenario
dilema en el punto preciso de la Historia en que el conflicto toma dimensiones inhumanas y desmesuradas. ¡El mundo
sólo puede elegir entre seguir sus caminos o encaminarse hacia la autodestrucción total! (...) Concilia los
contrarios en el Principio, y es así como re-concilia a los hombres en la práctica. (sic. / Los énfasis son nuestros.)

Y el autor desentraña, des-cifra el tejemaneje de la Violencia, decantando a renglón seguido los

presupuestos, premisas -que se vuelven axiomas o evidencias- de una Nueva Racionalidad noviolenta:
No creemos en las Fatalidades de la Historia porque tenemos ojos. Y en el encadenamiento de las absurdas
calamidades, vemos una lógica y una justicia consecuencialista: consiste en recoger lo que se ha sembrado (Cf. Os 8:7
y Gál 6:7, la glosa es nuestra sobre la Causalidad, llamado en Oriente ‘karma’). Siembra la violencia y recogerás el odio
y la muerte. Siembra la mentira y el engaño, y recogerás error y horror. Trabaja en la rivalidad y por lucro, y producirás la
agitación y la ruina. Encadena esclavos y terminarás aherrojado en el extremo de la cadena. Posee y serás poseído.
Multiplica los instrumentos de comodidad y confort, y te enredarás en su complicación y sofisticación. Sírvete demasiado
de las máquinas y ellas se servirán de ti. ¡Desintegra el átomo y serás desintegrado! (sic.)

444
Krishorlal Mashruwala. “Gandhi y Marx”. Buenos Aires : Sur, 1958, 129 p. (Introducción de Vinoba Bhave). Presentación de Lanza del Vasto, pp. 9-36.

109
No hay vuelta de hoja en estos ejercicios evidentes de real lógica... La Noviolencia no trata de una simple
táctica o estrategia social, y menos de una simple técnica. Es más bien un Arte de Vida en plenitud, un
‘corpus’ integral, holístico y sinérgico que toca todos los planos de la vida humana y puede llegar a convertirse
en un Socialismo Noviolento sin precedentes en la Historia.
Porque debemos sufrir en la medida en que no hayamos querido comprender. Y la Sabiduría es una inmensa economía
de fracasos y desdichas (...) La Noviolencia viene a convertirse en toda una Ciencia y la Sabiduría del sacrificio
amoroso (...) que incluso está presta a expiar el mal del adversario. Verdad en tanto perfecta cohesión del Exterior y el
Interior de todo. No es una fórmula ni un sistema, ni una noción ni un razonamiento teórico, sino la Forma exacta del
Interior y del exterior del Interior. El Conocimiento del Interior o autoconocimiento que se exterioriza en palabra, acto,
actitud y obra que surgen del centro consciente o Conciencia profunda. (sic.)

El remate de la inducción al “Pensamiento Gandhiano” por Lanza del Vasto es diamantina, a modo de
planteamiento del problema que abre toda una investigación de la Verdad como la propuesta por Gandhi en
su autobiografía, “Historia de mis experiencias con la Verdad”, muy cercana a la ‘Parresía’ cristiana:
¿Qué papel está llamada a representar la Noviolencia en las discusiones filosóficas actuales y religiosas, y qué
contribución concreta aportaría a la unidad de tantas corrientes divergentes? Esta Colección dará respuestas
sorprendentes, sabiendo que este sesgo de Pensamiento toma las opiniones corrientes del siglo en sentido opuesto, con
una lúcida y tranquila audacia que es el sello del estilo único gandhiano.

Por su parte, Vinoba Bhave, auténtico sucesor espiritual de M. Gandhi, acota en su Introducción al libro “Marx
y Gandhi”: ”¡Allí está el pináculo de la Filosofía de Gandhi: un ‘Socialismo satyagrahi’, síntesis de sanos
elementos socialistas y, a la vez, antídoto igualmente contra el Comunismo y el Capitalismo!”445 El autor,
Krishorlal Mashruwala –ya en el desarrollo de la Obra- delimita las bases éticas gandhianas y asevera tajante:
Mahatma Gandhi representa para nuestra época la cumbre de la perfección moral en virtud de su propuesta de vida
simple y de descentralización política y económica (...) Es muy grande la diferencia entre Gandhismo y Marxismo, pero
es aún mayor con respecto al desenfrenado Sistema Capitalista feudal y de castas. Constituye todo un Orden
Noviolento (cimentado en el Principio de la pureza de los medios) sin asomo de imperialismo. Aún es tiempo para
los grandes capitalistas y para quienes defienden su élite social, de proceder a cambios estructurales radicales en su
446
vida. ¡Quiera Dios recordar esta Sabiduría a cada uno de nosotros!

10.2.2 “La civilización occidental y nuestra independencia” (Mahatma Gandhi)

En cuanto al libro “La civilización occidental y nuestra independencia” de Mohandas K. Gandhi,447 se trata de
un vivaz diálogo de estilo mayéutico socrático y un desarrollo de la filosofía gandhiana consignada en su
famosa Obra “Hind Swaraj”, traducible por “Autogobierno hindú”, una suerte de autarquía noviolenta sin
precedentes en la historia... Es decir, una anarquía constructiva y proactiva (no violenta, no vandálica), ¡oh
sabia paradoja! Lanza del Vasto empieza con pie firme, esbozando el constructo gandhiano:
En M. Gandhi no es tanto la fuerza de los argumentos cuanto la fuerza de la Verdad que hay en su vida lo que trae
consigo la convicción. Él no es un filósofo, sociólogo o historiador; su crítica de nuestra civilización no resulta de un
simple estudio o de un Sistema (...) ¿Podría pensarse que cuanto mayor es la civilización tanto más pequeño es el
hombre civilizado? Su miseria extrema es no tener razón-de-ser... Tres son las enseñanzas gandhianas:
- No hay más que una verdad: conocerse a sí mismo (autoconocimiento), pues quien se conoce, conoce a los otros,
conoce el mundo y a Dios. ¡En cambio, quien se ignora, ignora todo!

445
Ib., p. 63.
446
Ib., pp. 85-86, 100 y 108-109. Cf. los 4 interesantes Apéndices de este Ensayo concernientes al diálogo Gandhismo-Socialismo, el ‘Comunismo’ de Gandhi que
marca la diferencia mediante la implementación de la “sanción noviolenta”, las reservas de Gandhi como socialista y las convergencias y divergencias entre
Materialismo y Espiritualismo, Op. Cit., pp. 111-129.
447
Cf. Mohandas K. Gandhi. “La Civilización Occidental y nuestra independencia”. Buenos Aires : Sur, 1959, 110p. Prólogo de Lanza del Vasto, pp. 9-26.

110
 - No hay más que un poder, una libertad, una justicia: dominarse a sí mismo (autogobierno, autocontrol o
‘autorregulación’ la llaman hoy). Y quien se autodomina ha vencido al mundo (Cf. Proverbios 16:32, que leyó M. Gandhi).
- No hay más que un Bien: amar a los otros como a sí mismo, como si fuesen uno mismo (autodonación). ¡Todo el resto
es figura, ilusión o vanidad! (Los tres pilares de la espiritualidad del Arca lanciana).

A todas luces, el diagnóstico gandhiano es patente:

¡Es la más ‘inteligente’ de las civilizaciones, pero sin duda la menos sabia que la Tierra haya sustentado jamás, por estar
fuera de sí en el vacío exterior! Ha abusado de su ‘inteligencia’ y olvidado a su Creador, tal es el Pecado de Occidente
contra el Espíritu. ¿No queda sino esperar que toda esta civilización decadente se destruya a sí misma? Henoch la
Grande fundada por Caín, Babel y su torre ‘rascacielos’, Sodoma y Babilonia, la Gran Prostituída... (sic. Lanza completa
o plenifica, no planifica aquí el pensamiento de M. Gandhi.)

Gandhi –en opinión fundamentada de Lanza- ha sido uno de los pedagogos, Maestro cabal, de los más
escrupulosos, advertidos y adelantados de este siglo XX. Su Método educativo ‘Nai-Talim’ merece una
revaloración y divulgación. Su propuesta no es utopía falaz (o sí en tanto imposible realizable, re-definición de
‘utopía’), ni abstracción ni Sistema: es Vida plena. Al mejor estilo mayéutico de Sócrates -ya en el desarrollo
de su Obra-, M. Gandhi expone sus Principios de la Noviolencia, disertando sobre la auténtica
Independencia y la verdadera Civilización, la fuerza bruta y la Noviolencia -entendida y asumida como mucho
más que resistencia pasiva-, la máquina y sus abusos y otros tópicos coyunturales de su país... Así concluye
rotundo su filosofía:
La tendencia de la Civilización India es elevar el nivel moral y espiritual del hombre; la de la Civilización Occidental es
propagar la inmoralidad bajo ropaje de libertad. ¡Esta última es atea en la práctica, al paso que la propuesta está
fundada sobre la fe en Dios! (...) Mi Pensamiento se resume en cuatro puntos:

1. La verdadera Autonomía comienza por el Autodominio.

2. A ello se llega por la Resistencia noviolenta, es decir, la Fuerza del alma o Fuerza del Amor.

3. Para poder ejercer esta fuerza, es preciso aplicar la Independencia Económica en toda su acepción.

4. Debemos obrar más por sentido del deber y de compromiso, que por oposición y venganza hacia el adversario (...) Yo
no siento ninguna animadversión por los ingleses, pero sí la siento por su Civilización decadente. Puedo decir en
448
conciencia, que en lo sucesivo consagraré toda mi vida a conquistar ese significado.

10.2.3 “Gandhi contre Machiavel”

Reseñamos este libro paradigmático de Simone Panter-Brick, citado varias veces por Lanza del Vasto (1976:
159 Y 1977: 28), autor además de un revelador postfacio o complemento de esta Obra. Consta de 7 capítulos
que destacan el ‘Contra-maquiavelismo’ gandhiano denominado ‘Satyagraha’ (= ‘adhesión firme o fuerza en
la Verdad’), implementado en las Campañas de África del Sur, la Campaña de No-Cooperación la Ley Rowlatt
(1920), la Campaña de la Sal (1930) y la Campaña de Satyagraha contra la II Guerra Mundial (1940). Remata
con unas reflexiones sobre la Noviolencia, deslindando y desglosando el Satyagraha de Oposición, de Presión
y de Rebelión, la preparación al ‘Satyagraha’ y el Nuevo Prototipo o Paradigma de Líder noviolento o
‘Príncipe’ en el Siglo XX: Mahatma Gandhi.

448
Ib., pp. 70 y 105. Es interesante ver cómo M. Gandhi se fundamenta –a manera de Apéndice- en testimonios de eminentes hombres occidentales: J. Seymour Keay,
Victor Cousin (fundador del Eclecticismo sistemático en Filosofía, quien cataloga la filosofía oriental –en especial la hindú- de sublime), Friedrich Max Muller,
Friedrich von Schlegel (para quien “la India ocupa el primer rango entre los países poseedores a la vez de una Filosofía y una metafísica autóctonas”), J. A. Dubois, J.
Young y William Wedderburn... pp. 107-110.

111
En efecto, desde la Introducción o preludio de la Epopeya Gandhiana (1963: pp. 7-10), la autora se centra en
delinear el Maquiavelismo a la luz de “El Príncipe”: “fourberie et violence” (= ‘bribonada y violencia’). Cobardía
soterrada: “Il est plus sur d’etre craint que d’etre aimé’ (= ‘Es mejor ser temido que amado’ / Cap. XVII). ‘On
voit aisément ce qu’un homme parait etre, non ce qu’il est réellement’ (= ‘Hay que parecer ser no ser
realmente’ / Cap. VIII). Se trata de desviarse de todo principio cuando lo exijan las circunstancias. Empero,
‘expulser violence et fourberie du machiavélisme est donc posible. C’est expulser l’immoralité.’ (= ‘Expulsar la
violencia y la perversión es posible, que consiste en expulsar la inmoralidad’). He aquí la ‘Nueva Historia’
preconizada y postulada por Mahatma Gandhi –“un rebelde santo”- en su ‘Satyagraha’: ‘avec les armes de
l’amour et la vérité… La réparation du machiavélisme’ (= ‘Con las armas del Amor y la Verdad… La reparación
del Maquiavelismo’).

Efectivamente, el primer capítulo ‘Contra-maquiavelismo gandhiano’ (1963: pp. 11-28) consiste en

contraponer los binomios violencia-Mentira y Noviolencia-Verdad. El principio “el fin justifica los medios” –
interpretación deductiva de Antonio Gramsci sobre Nicolás Maquiavelo- puede ser revertido en virtud del
principio gandhiano: ‘Le fruit sort de la semence, de meme la fin résulte des moyens’ (= ‘Del mismo modo que
el fruto procede de la semilla, así el fin resulta de los medios’). Y, de la misma manera que en el
maquiavelismo podemos resaltar tres elementos: fuerza, acción y eficacia, en el ‘Contra-maquiavelismo’
gandhiano también podemos calibrar estos componentes, pero conjugando Moral-Eficacia:
‘La non-violence est un non a la violence, mais un oui au combat. La non-violence pousse a la fois a la lutte courageuse
et a l’amour de l’adversaire. Elle cherche a détruire le mal, et non jamais l’homme qui le fait (…) Est un appel a sa
conversion, a un changement de cœur qui est la plus belle victoire de la Non.violence’ (= ‘La Noviolencia es un no a la
violencia, pero un sí al combate. La Noviolencia tiende a la vez a la lucha corajuda y al amor al adversario. Ella busca
destruir el mal, y no jamás al hombre que lo hace (…) Es un llama do a su conversión, a un cambio de corazón que
constituye la más bella victoria de la Noviolencia’).

En este orden de ideas, la Noviolencia-Satyagraha es en seis connotaciones: Una Fuerza sin orgullo, una
Fuerza sin violencia, una Fuerza combativa al alcance de los pobres, una Fuerza sin artificio, una Fuerza sin
cobardía, una Fuerza sin inmoralidad (‘Ahimsá’ la denomina el Bhagavad Guita en sánscrito, que traduce
inocencia y se ha traducido sesgadamente como ‘no hacer daño o violencia’ a nada o no violentar). De
hecho, es la Fuerza mayúscula de la historia humana. ‘Ofrecer el Satyagraha’ (‘Offrir le Satyagraha’ / Cf. Cap.
II, pp. 29-38) era la expresión gandhiana significaba incluso la intervención de Dios en la política: desafiar
mediante la legitimidad el abuso de la ‘legalidad’, privilegiando el bien moral, supremo fin. Una resistencia al
legalismo atávico del hombre: ‘moyen de prendre l’adversaire au piége de ses propres excés’ (= ‘un medio
para hacer tomar conciencia al adversario de sus excesos’). No es ‘resistencia pasiva’, como absurdamente
se le ha traducido en muchos diccionarios y enciclopedias convencionales de Occidente.

Ahora bien, este enfoque gandhiano supera con creces el planteamiento de Georges Sorel (Cf. “Reflexiones
sobre la violencia”), revaluando más las actitudes de León Tolstoi, HenryDavid Thoreau y John Ruskin,
pioneros noviolentos en las tres potencias de la época: Rusia, EE.UU. e Inglaterra, respectivamente. “La

112
Noviolencia es para mí todo un credo, el aliento de mi vida”, afirmó M. Gandhi. Esto se evidenció en la
Campaña de África del Sur (1907-1914, 7 años / Cf. Cap. III, pp. 39-81), plasmada en sus dos proyectos
alternativos noviolentos: Colonia ‘Phoenix’ y Granja ‘Tolstoi’, que se enfrentaron a la ‘Ley Negra’ (‘Loi Noire’)
en tres fases que lo condujeron a la cárcel. Se alcanzó el logro más que el ‘éxito’ por ser
‘L’arme des faibles, action directe, efficace et non violente: l’audacieux défi d’un homme qui ne pouvait espérer s’appuyer
ni sur la puissance de l’influence, ni sur celle du nombre, ni sur celle de l’argent’ (= ‘El arma de los débiles, acción
directa y noviolenta, el audaz desafío de un Hombre que no esperaba apoyarse ni sobre el poder de las influencias, ni
sombre la cantidad ni sobre el dinero’).

Vistas así las cosas, la Campaña de 1920 (1919-1922, 3 años / Cf. pp. 83-110) se ejecutó en la India durante
un año (1919-1920), a raíz de la famosa Ley Rowlatt que mantuvo un ‘diálogo de sordos’ entre el tiránico
gobierno inglés mediante un ‘código criminal’ que desató crímenes anarquistas de parte de subversivos
violentos no seguidores de M. Gandhi, impidiendo la implementación de la ‘desobediencia civil’ que conducía
al ‘Hind Swaraj’ (= ‘Autogobierno’ o autarquía india) y el ‘Sarvodaya’ (= ‘Servicio de todos’), pilares del
socialismo gandhiano. Gandhi reconoció un ‘error himaláyico’ en esa coyuntura por no estar debidamente
preparado el pueblo aún en su mentalidad.

Después vino la Campaña de No-Cooperación (1920-1922, 2 años / Cf. pp. 111-153), en la cual emerge
‘un Homme presque inconnu au gobernail des destinées de l’Inde; c’est la conquete et l’éveil du pays par le Mahatma:
c’est la spectaculaire rébelion du ‘fakir nu’ (Winston Churchill) contre le puissant Empire des Indes’ (= ‘Un Hombre casi
desconocido para el gobierno de los destinos de la India ; la conquista y el despertar del país por el Mahatma, la
espectacular rebelión del ‘fakir semidesnudo’ contra el poderoso Imperio de las Indias’).

Actitud combativa contra un gobierno británico que Gandhi ya se atreve a denominar ‘satánico’, enarbolando
el ‘Swadeshi’ o campaña de auto-abastecimiento económico encarnado en la Rueca, emblema que quedará
injertado en la bandera de la Independencia 25 años después. Movimiento religioso y estrictamente moral de
No-Cooperación abierta que logra conjugar el carácter político-religioso, algo sin precedentes en la historia
reciente de la Humanidad. Medios y Fines se articulaban en tiempos de Califato musulmán en la compleja
zona de Punjab que empezaba a perfilarse como el Pakistán musulmán posterior que se segregará de la
India. Gandhi logra conquistar el incipiente Congreso de la India para su causa noviolenta, pero sin detentar
cargos públicos, con sola su autoridad ética coherente. Él persistía en su plan ‘Hind Swaraj’ (‘Autogobierno,
autocracia, autarquía), que a allegados como J. Nehru les parecía vago… La apertura de esta Campaña se
plasmó mediante el ‘boicot’ o bloqueo a los productos extranjeros, particularmente los textiles ingleses,
procesados en grandes factorías de Manchester, a partir de las materias primas hindúes. El líder hindú
ejecutó su plan en cuatro etapas: renuncia a puestos honoríficos, retirando todo servicio al gobierno británico;
deserción del ejército y la policiía por parte de hindúes y rebuencia al pago de impuestos. La Noviolencia se
tornó aquí revolucionaria y con visos anarquistas. De Calcuta a Nagpur y luego a Bezwada y Karachi, Gandhi
debió pasar su río Rubicón como Julio César: ‘La suerte está echada’… Desafió todas las leyes represivas,
pero tropezó con fanatismos religiosos y con las propias tradiciones absurdas hindúes como la discriminación
de los parias o intocables… Tuvo que implementar la Desobediencia Civil personal más que masiva. El

113
Satyagraha deja de ser defensivo para convertirse en ofensivo, pero queda empañado por la atroz masacre
de Chauri-Chaura (1500 víctimas con mujeres y niños), y que él debe asumir con espíritu expiatorio. Fue
acusado de precipitación en sus planes e incluso improvisación, y debió soportar la revancha de su pueblo al
quemar vivos soldados ingleses… Pero quedaba a salvo –de todas maneras- su recta intención noviolenta
personal.

Vino entonces la Campaña de 1930 (hasta 1934, 4 años / Cf. 1963: pp. 155-200) que implicó un ‘Satyagraha
agresivo’… Paradojas de la Noviolencia, como la ‘ira santa’ de Jesucristo. Emerge a sí la Noviolencia
Completa, que se desdobla a veces en Noviolencia pasiva y Noviolencia activa, constiuyendo el oxímoron
(aparente contradicción): ‘Agresión noviolenta’. Este fue el contexto dramático de la famosa y paradigmática
‘Marcha de la Sal’, porque el Imperio británico trataba por todos los medios maquiavélicos debilitar el ideal
noviolento, ofreciendo una ‘esclavitud dorada’. Así las cosas, el ‘Purna Swaraj’ se identificó con la
‘Independencia Pura’, ya sin miramientos diplomáticos. Gandhi arremete contra la perfidia de un régimen
corrupto y cínico, con el que fracasan todas las ‘negociaciones’ (término nunca noviolento porque entraña
astucia y maquiavelismo intrínsecamente, pero que usa la autora, Simone Panter-Brick). Se trata de un
reformismo pacifista que no ataca las causas (Noviolencia) sino los efectos (pacifismo). Diferencia radical
que pocos descubren y por la cual Mahatma Gandhi no puede transar. El pago del impuesto de la sal (artículo
de primera necesidad injustamente gravado) se convierte en ‘florero de Llorente’ extremo ante el mundo, que
justificaba la actitud beligerante de la India. Actitud prof-ética (con guión intencional) que catapulta a Gandhi
como paradigma revolucionario sin precedentes ante el mundo.

Indudablemente y a todas luces, la Marcha de la Sal marcó un hito en la historia política del Siglo XX. En
efecto, 7 millones de ‘satyagrahis’ se movilizaron en una travesía de casi 500 kilómetros recorridos durante
casi un mes… “¡Lograré mi objetivo o mi cadáver flotará en el oceáno!”, exclamó el Mahatma, ‘alma grande o
magnánimo’ ante la ‘guerra de usura’ del represor imperio británico ya resquebrajado moralmente por la
Noviolencia. La firma del Pacto Gandhi-Irwin no fue sino un paliativo o ‘paño de agua tibia’ ante la
Independencia que ya se abría paso incontenible… pues fue violado 79 veces por el imperio británico. Once
puntos sintetizaban las exigencias del líder hin dú. La política se convirtió en epopeya heroica, según Simone
Panter-Brick. Sin embargo, llegaría la ‘Revancha’ (1932-1934) del descrédito, como lo resalta D. G. Tendulkar
(‘Life of Mohandas Karamchand Gandhi ou Mahatma’), el gran compilador póstumo de la Obra gandhiana (10
volúmenes). Llegó entonces la Conferencia de la Tabla Redonda (Londres, 1931), y Gandhi compareció con
su rueca y su cabra, desafiando el imperio más colonialista de la época. La intimidación fue el ultimátum, pero
ya se abría camino el doloroso cisma India-Pakistán, debido al fanatismo musulmán. Esto, sumado al
inevitable problema de los intocables, debilito el movimiento noviolento en 1932. Vino ahora –en ese mismo
año- el Primer Ayuno a Muerte de Mahatma Gandhi en defensa de los ‘parias’, a quien él consideraba
‘harijans’ (‘hijos de Dios’). ¡Acción prof-ética sin precedentes en la Historia y piedra de toque de una

114
Noviolencia supra-política! Este gesto simbólico provocó ‘aparente fin del movimiento satyagrahi’ al ser ‘Signo
de Contradicción’ y dividir internamente los ánimos ‘patrióticos hindúes… ¡Y el santo profeta fue hasta las
últimas consecuencias en su prueba abrahámica! “Logique assez illogique!” (‘= ‘lógica demasiado ilógica’),
acota la autora. He aquí la postulación radical de la RAZÓN NOVIOLENTA.

Después vino el Segundo Ayuno (1933), denominado ‘primera metamorfosis’. 21 días de radical ayuno, el
segundo a favor de sus hermanos ‘intocables’. La Desobediencia Civil pasó de arma masiva anti-británica a
arma personal anti-nacionalista. ¡Oh maravilla de un santo Profeta con actitud de mártir! Resumimos el
Satyagraha gandhiano en seis modalidades aparentemente contradictorias en su mismo Fundador:
Noviolencia pasiva y activa, masiva y personal, política y testimonial. Se realizó el Tercer Ayuno con
proyección política ya de cara a la Independencia, que superó toda dialéctica, llamado por algunos
trivialmente ‘el juego del gato y el ratón’… mientras a Gandhi le costó una prisión de cuatro meses. El caudillo
noviolento se tiende a quedar solo e incomprendido, pues muchos transaron con el régimen (cooperación
oportunista y pragmática, maquiavélica, en vez de la No-cooperación gandhiana). ¡La misma autora del libro
que seguimos, no comprende aquí al Mahatma! ¡El estigma de los auténticos!

… Y llegamos a la última Campaña de 1940 (hasta 1944, el Mahatma cuenta ya 71 años de edad, 4 años
martiriales que consuman el testimonio noviolento y escriben una página de oro en el Siglo XX / Cf. 1963: pp.
201-249)… La Liga Musulmana se consolida con Ali Jinnah, un líder burgués que le hacía permanentemente
contrapeso y envidiaba a M. Gandhi. Otra espina indecible… ¡Y se empieza a enconar el nacionalismo
hinduista anti-musulmán, culpando al Mahatma de condescendiente con ellos y traidor de su país! ¡Ya se
vislumbra el martirio del ‘chivo expiatorio’! Adviene el cataclismo, en el contexto de la absurda II Guerra
Mundia, situación que le planteó serios dilemas al Mahatma Gandhi: apoyar la guerra británica y desafiar la
Babel de su propio país. Él va a ‘regañadientes’ (‘contrecoeur’) del Congreso de su país por causa de sus
ambiguas posiciones… Él, por su parte, podía aprovechar el debilitamiento de Inglaterra ante Hitler y su
nazismo desalmado, para dar su estocada final a favor de la Independencia. Prefirió no hacerlo: ‘Je me suis
trouvé seul’ (= ‘Yo me he encontrado solo’), musitó dolorido. Optó por asumir de nuevo un ‘Satyagraha’ de
Testimonio personal contra la guerra, y de todas maneras de lucha frontal contra la guerra. Re-optar por la
Noviolencia no cooptar con la guerra. Acomete la denominada ‘ofrenda de Delhi’ y ‘prise non-violente’ (= ‘toma
noviolenta’). Practica la Objeción de Conciencia como No-Cooperación al absurdo ‘l’effort de guerre’ (‘esfuerzo
de guerra’) con que transigían sus compatriotas, un Congreso indisciplinado, corrupto y violento, según
Gandhi. Su compromiso seguía siendo quijotesco y utópico para la mayoría en siete de sus Valores:

‘Non-violence, lutte contre les tensions religieuses, contre l’intouchabilité, port du vétements filé a la main, swadeshi,
obéissance aux ordres des chefs conformes a l’esprit de l’engagement, acceptation de l’emprissonement et méme de la
mort’ (= ‘Noviolencia, lucha contra las tensiones religiosas, contra la intocabilidad, portar vestidos tejidos a mano,
swadeshi o autogestión, obediencia al espíritu del compromiso, aceptación de la prisión y de la misma muerte por la
causa independentista)…

Efectivamente, la primera fase de este ‘Satyagraha contra la guerra’ se llevó a cabo en 1940, recién
desencadenada la II Guerra Mundial. Vinoba Bhave, heredero espiritual de Mahatma Gandhi –muy diferente
en sus posiciones a Jawaharlal Nehru, heredero político y Primer Ministro luego, traidor de la Noviolencia-, fue
designado por el Maestro para encabezar esta Campaña décima de Satyagraha. La segunda fase llegó hasta
1941 y la tercera fase en 1942: 25.000 ‘satyagrahis’ fueron arrestados. La cuarta fase implicó la simpatía de

115
muchos hacia un movimiento emancipador violento: ‘Mais Gandhi restait ferme dans sa conviction’ (= ‘Pero
Gandhi permaneció firme en su convicción’). Muchos actuaban más por oportunimso político que por
conversión a la Noviolencia. De nuevo irrumpía la Razón noviolenta como Nuevo Paradigma. Pero era un
‘retorno a la evidencia’ (expresión de Lanza del Vasto) que pocos captaban a fondo. Tal era el Mensaje de la
Paz auténtica postulado por Gandhi, que –muy paradójica e irónicamente- nunca le atrajo el Premio Nobel de
la Paz debido a su radicalidad no negociable…

La autora insiste que era preciso deslindar el Satyagraha político del testimonial. Y acierta. Se trataba, de
hecho, de apuntar hacia la más alta calidad a costa de la cantidad; renunciar al número… Testimoniar –de
una vez por todas- la Fuerza incomparable de la Noviolencia. No obstante, vino la ‘Rebelión de 1942’, que se
prolonga hasta 1944, 2 años de crisol. Sir Stafford Cripps viene como ‘abogado del Diablo’ a implementar
‘tratados desgraciados’ que provocaron la indignación ética de Gandhi. De nuevo apareció la lógica paradójica
con sus aparentes contradicciones que salpicaban al líder. La oferta de Cripps era de un maquiavelismo
grotesco e hipócrita al estilo de Churchill, pero contaba con ‘la dictadura absoluta de la mayoría’, ¡oh paradoja!
Entonces la reacción de Gandhi no se hizo esperar: “Quittez l’Inde!” (= ‘¡Fuera de la India!’) Es que el Imperio
británico se había convertido en el más grande mal, la peor pesadilla de la India. Y la misión de Cripps había
sido un total fiasco. ¡Y Gandhi prefería la anarquía ‘a la castración de toda su raza’ y la esclavitud actual
denigrante! Claro que se trataba de una anarquía constructiva, noviolenta, y no vandálica y neo-maquiavélica.
Urgía ahora –más que nunca, al decir de Gandhi- la liberación del ‘yugo extranjero’. Según él, la
independencia total de la India sería el mejor aporte a la crisi mundial. ¡Y estaba en todo su derecho! Y él no
cedería ya más… Tres fines perseguía a ultranza y sin miramientos ni ambages: Derrocar la dominación
extranjera, corregir la animadversión de su propio pueblo hacia los británicos mediante la Noviolencia, y luchar
por la integración hindú-musulmana contrarrestando la política maquiavélica británica: ‘Divide y vencerás’…

Empero, también llegó el ‘agobio de la Rebelión’ (‘L’écrasement’ de la rébellion’): ‘Hacer o morir’ era el lema
gandhiano en este punto de la lucha. Y se dispuso a ayunar durante tres semanas, reparando las violencias
desatadas durante 1942. Debió incluso disponerse a abandonar el ‘Satyagraha’:

‘Ici commence la derniére oeuvre de Gandhi: arréter l’efussion de sang dans l’Inde déchirée, aux prix de son Martyre !’ (=
‘Así commenzó la obra última de Gandhi : evitar la efusión de sangre de la India aniquilada, al precio de su propio
martirio’).

¿Campaña esta fracasada? La autora remite a Lanza del Vasto y su estelar capítulo XXIV de la biografía de
Vinoba Bhave: ‘La Obra de cinco días’. Es difícil juzgar a Gandhi por estas actuaciones complejas que dejan
perplejos a sus biógrafos.

Finalmente, el capítulo séptimo del libro “Gandhi contre Machaivel” es contundente: “Reflexiones sobre la
Noviolencia o el Nuevo Príncipe” (1963: pp. 251-266), muy diferentes a las citadas de Georges Sorel. Se
116
trata del Nuevo Príncipe de la Paz que sustituye por el “Satyagraha, el triste método de la violencia y el fraude,
la sola arma que reclama el Amor y la Verdad”. Según la autora, hay dos Satyagrahas políticos: uno
gubernamental y otro opositor, distinguibles por sus medios. Mixto el primero, que actúa por la coacción
mediante la educación. Éste urge un cambio estructural con miras a una re-educación (que hoy denominan
‘Justicia Restaurativa’) porque sacrifica la Noviolencia a la defensa del ‘statu quo’, justificando los principios
de ‘legítima defensa’ y ‘guerra justa’. Se confunde con el régimen democrático liberal de nombre, pero
termina siempre avalando la razón violenta…

El segundo el es opositor, que se atreve a infringir leyes sin apelar a la eficacia política. Satyagraha de
Testimonio ya mencionado. Infracción inteligente de la legalidad, que evidencia que la Noviolencia es el
mejor medio de neutralizar el Sistema represivo porque ataca no las armas sino la conciencia de quienes
detentan la fuerza bruta, mediante una razón alternativa que repudia el derramamiento de sangre: ‘C’est la
formule de réconciliation de l’éthique des valeurs absolues et de l’éthique de la responsabilité civique’. (= ‘Es
la fórmula de Reconciliación de la Ética de Valores absolutos y de la Ética de la responsabilidad ética’). Ética
mínima y Ética máxima al mismo tiempo, inferimos. Y este es todo un hallazgo ético grandioso para quienes
polarizan la Ética: minimalista y maximalista.

Y este Satyagraha de Oposición es el mismo que el Satyagraha de Presión o de Rebelión, Noviolencia

revolucionaria que siempre escandalizará a muchos. Este se opone frontalmente a la tiranía mediante la
indignación ética que desafía la represión, aunque muchos se someten servilmente al déspota de turno (Cf.
Étienne de La Botie: ‘La servidumbre voluntaria’). Su regla de oro es armonía de la Causa, del Fin y de los
Medios porque la causa define el Fin y dicta los Medios, articulando los tres componentes.

Finalmente, el Satyagraha de Rebelión o Revolucionario es el más incisivo y combativo, justo y eficaz. Sin
embargo o con embargo, puede oscilar entre tres extremos: inacción, violencia (‘explotando la debilidad de los
turanos manteniendo una fachada de respeto’, degenerado en simple táctica o estrategia) y acción noviolenta.
Conviene a manera de retroalimentación –según la autora del estudio gandhiano-, destacar la Preparación al
Satyagraha: la toma de Conciencia de la injusticia y la prueba de la insuficiencia de la ley, discerniendo el
‘soitien non-violente’ (‘soporte noviolento’): si se es noviolento por convicción permanente de fe o por simple
actitud política transitoria para ganar... Se requiere entonces una formación integral: física, psíquica y
espiritual de la persona. El núcleo del grupo noviolento debe estar jalonado por seguidores vocacionados y no
simplemente motivados por logros políticos.

Vistas así las cosas en profundidad, el pefil del jefe o líder noviolento es un maestro que viene a suplantar el
‘Príncipe’ maquiavélico, utilitarista y arribista, pragmático y oportunista.Por elección y no por imposición,
acrisolado en la disciplina y la obediencia, que ejerce autoridad moral por su testimonio y compromiso

117
coherentes (Lat. ‘auctoritas’ = ‘hacer crecer’). Noviolento por vocación y convicción visceral y no por ocasión
circunstancial y momentánea.
‘Un pouvoir qu’il ne tient, ni de la forcé, ni de la ruse, ni du nombre, ni de l’argent, ni de la naissance, ni du hazard. Un
pouvoir qu’il tient par nature et par la gráce de Dieu. Un pouvoir qui fait de lui un Prince, un Prince de droit divin’ (= ‘Un
poder que él no ambiciona, no de la astucia, ni de la cantidad, ni del dinero ni del abolengo, nidel azar. Un poder que él
recibe por la gracia de Dios. Un poder que hace de él un Príncipe por derecho divino’).

Atributos que sólo reunió armónicamente en sí mismo Mahatma Gandhi.

Lanza del Vasto –sin lugar a dudas el más fiel heredero occidental de Mahatma Gandhi- recapitula y remata
con broche de oro el libro de Simone Panter Brick con su ‘Post-face’ (Conclusions et compléments, 1963: pp.
267-292), a diferencia de los prefacios anteriores:

La plus célébre, ample, longue et féconde expérience non-violente de l’Histoire, celle de Mahatma Gandhi (…)
Philosophie non violente, príncipes de la Non-violence, aux sources intérieures dont elle provient et ne s’étendent pas
á son application a tous les plans de la vie. Non-violence de caractére providentiel á l’áge atomique pour sauver la vie et
la nature, et notre áme des les ‘Quatre Fléaux’ (…) Arme pour vaincre les violences et les ruses de la politique
maquiavélique et ses scélératesses, les atrocités de la guerre: On ne peut leur imposer la justice et la paix sans quelque
recours á la contrainte ou á la ruse. Le mauvais moyen est le seul efficace, hésiter serait faiblesse et folie, car c’est un
moindre mal, désordre de rendre la vie civile imposible, qui est condition de toute morale et de tout bien. (…) Les
honnétes gens pensé comme l’abominable Machiavel: forcé de recourir á un mauvais moyen car le bon usage d’un
moyen mauvais, c’est le moindre usage. Son amére et franche amoralité, et sa lucidité naive á noter les resorts des
affaires humaines: l’esprit de lucre, la rivalité, la vanité, le calcul et la peur (…) Sa réputation d’hypocrite et de traitre.
Pour Machiavel comme pour son triste ‘Prince’:
1. Les fins justifient les moyens.
2. Tous les moyens son bons lorsqu’il s’agit d’une fin aussi bonne que le maintien de l’ordre et de l’unité.
3. Tous les moyens son légitimes, méme le meurtre, lorqu’il s’agit d’un fin aussi légitime que de dédendre notre vie.
4. Pour une fin aussi juste que le plus grand bien du plus grand nombre, on a le droit de faire quelque tort á quelques-uns.
5. Pour une fin aussi bonne que de mettre un terme au mal, il faut rendre au scélerat mal pour mal.
Mahatma Gandhi répondrait point pour point avec cinq anti-corps:
1. Non, les fins ne justifient pas les moyens, car les moyens et les fins sont lies comme la graine á l’arbre… Si ta cause est
juste, sers-la par des moyens justes.
2. L’ordre et l’unité sont un bien si désirable que ‘méme une loi mauvaise est meilleure que l’absence de loi’ (Gandhi), mais,
imposés par des moyens injustes, c’est un ordre injuste et une fausse unité.
3. Et si je sauve ma vie au prix d’un meurtre, rien n’est gagné sur la mort et le mal.
4. Et si le bien des uns, fussent-ils trés nombreux, fait du tort aux autres et meme a un seul, c’est le contraire du droit. Le
bien de tous est le seul Bien.
5. Si je rends le mal au mauvais, loin de rompre la chaine du mal, j’y ajoute un chainon et je m’enchaine avec le mauvais á
la chaine du mal.
Il n’y a d’autre solution aux conflits que la Réconciliation et la conversión des méchants… appel á la bonté des mauvais
et á la justice des tyrans, extraire le bien des méchants, et pour le libérer. Ce procede s’apelle la Non-violence, une
profession de foi (Cf. ‘Mes expériences avec la Vérité’ / Autobiographie de Gandhi). Mais si les non-violents déployaient
autant de courage, d’audace, de science, de persévérance, d’habilité que les violents, combattient le mal? (…)
L’efficacité de la Non-violence n’est plus discutable aujourd’hui.

Le Contre-Machiavélisme: La Force de ‘esprit avec la sincérité et la foi. Action pour offrir réparation avant l’abus de
pouvoir, resistance non-violente. Organisation et Nombre comme qualité (…) Gandhi était un réformateur social bien
plutot qu’un simple politician. Il avait des concptions originales, toutes contraires aux opinions courantes, sur les
structures d’un societé non bourgeoise et non prolétarienne: Un societé non violente, c’est-a-dire sans abus, sans
divisions, sans oppressions possibles, sur une économie simplifiée, décentrée, égalisée, qui ne se prétat point aux
rivalités, á l’accumulation des richesses et á l’exploitation du travailleur (...) Soldats de la Non violence pour une
revolution des raciness profondes. L’action non violente c’est la résistance au Pouvoir en tous ses formes, le service et
l’assistance des faibles, puissance unificatrice dans l’authéntique unité (L’Inde a races de trois couleurs, une dizaine de
religions, une quarantaine de langues… quatre castes et les parias). A ces deux problémes gigantesques, le Mahatma
s’est attaqué, le premier et tout seul, avec une angélique audace. (…) Sur le caractére spécifique et sur les raisons
obscures et mauvaises, mais religieuses, de cette doublé séparation… Modération, clémence et libéralité ses vertus de
révolutionnaire non violent symbolique. L’intégration des parias fut une oeuvre de Rédemption sans précedents,
action non violente exemplaire et heroique. La libération des parias est une révolution plus indiscutablement bonne que
la libération nationale, et demandé les plus grandes peines, les plus longs jeúnes, elle constitue la réussite la plus

118
étonnante… car ils sont des excommuniés object d’une malédiction, d’un tabou, d’un interdit héréditaire. C’est ne pas un
simple probléme social, mais la conséquence sociale d’une croyance religieuse, monstre sacré, superstition et tare, trés
grand vice. Jugement bien ordonné commence par soi méme. C’est la premiére régle de la justice non violente
qui Gandhi changé en sa propre pays. Tel exigence explique le nécessaire lien entre la Libération nationale et la
Rédemption du l’intouchables (‘haridjanes’ o fils de Dieu). Geste malcomprendu pour ses biographes… Accusons nos
péches d’en étre la cause! Seule celle de Gandhi porte la marque de l’originalité. C’est une révolution qui va au rebours
de tout les autres, qui se fait sans effusion de sang, sans révolte, sans haine! (…) Constitué une sorte de contre-
civilisation, de contre-morale et de contre-religion. Le Machiavélisme á rebours, c’est rendre á Dieu sa place dans la
politique. (…) Fidélité aux deux grands impératifs qui gouvernent sa vie: celui de l’Unité (entre hindous et musulmans) et
celui de la Non violence (…) Pour tant, c’est un grand erreur la confusión de la Non violence gandhienne avec la politique
de J. Nehru et du Congrés. Mahatma Gandhi fut le Pére de la Patrie. (…) Car ce n’est pas seulement un événement
rare et merveilleux, c’est un fait unique et dont l’Histoire ne montre pas d’exemple! Un Homme seul se dresse
entre deux peuples en furie et arréte une guerre. Parce qu’un seul Homme a dit: ‘Je dépose ma vie, je donne ma
vie, je l’offre pour votre paix. Je ne prendrai plus de nourriture que vous n’ayez fait la paix. Maintenant j’attends,
je souffre, je prie!’ Et cette vie est si lourde de mérites, si chargée d’amour, si filialement chérie par les peuples de
l’Inde, qu’elle sert de contrepoids a cette haine innombrable et séculaire. Et la Paix est conclue!

(Traducción aproximativa: La más célebre, amplia, larga y fecunda experiencia noviolenta de la Historia fue la de
Mahatma Gandhi… Filosofía noviolenta, principios de la Noviolencia de fuentes interiores y su aplicación a todos los
planos de la Vida (Praxiología, glosa nuestra), providencial para la época atómica para salvar la vida y la Naturaleza y
nuestra alma de las Cuatro Plagas: Esclavitud, Miseria, Rebelión y Guerra… y cambiar las violencias y astucias de la
política maquiavélica y sus canalladas… las atrocidades de la guerra. El malévolo nos dice que uno no puede imponer la
justicia y la paz sin un recurso a la sagacidad y la astucia. (…) El mal medio es el único eficaz, dudar de esto será
debilidad y locura, porque es un mal menor. El desorden y hacer la vida civil imposible son las condiciones de toda moral
y de todo bien (…) El abominable Maquiavelo recurrió a un malvado medio: el buen uso de un medio malo es el uso
menor… Amarga y franca amoralidad de lucidez aparentemente ingenua, resorte de los asuntos humanos: espíritu de
lucro, la rivalidad, la vanidad, el cálculo y el miedo, reputación de hipócrita y traidor. Maquiavelo y su triste ‘Príncipe’
enseñan cinco premisas:

1. El fin justifica los medios.

2. Todos los medios son buenos si sirven a un fin, si mantienen el ‘orden’ y la ‘unidad’.
3. Todos los medios son legítimos, la misma muerte, si persiguen un fin ‘legítimo’ que defienda nuestra propia vida.
4. Para un bien también justo, el más grande y mayoritario, uno tiene el derecho de hacer cualquier decisión.
5. Por un fin también bueno que dé lugar a un mal, es permitida una artimaña y aplicar mal por mal.

A esto responde Gandhi, pun to por punto, con cinco antídotos:

1. No, los fines no justifican los medios, porque los medios y los fines están ligados como la semilla al árbol… Si la
causa es justa, los medios deben ser justos.
2. El orden y la unidad son un bien deseable si ‘una ley malvada es mejor que la ausencia de ley’ (anomia o anarquía,
glosa nuestra), pero, impuestos por medios injustos, es un orden injusto y una falsa unidad.
3. Y si yo salvo mi vida al precio de un muerto, nada se gana sobre la muerte y el mal.
4. Y si el bien de unos fuese muy masivo, y la decisión favorece a uno solo, esto es contrario al derecho. El bien de
todos es el único Bien.
No hay otra solución de los conflictos que la Reconciliación y la conversión de los mismos malvados… apelar a la
bondad de los malévolos y a la justicia latente en los tiranos. Pero, ¿los noviolentos despliegan tanto coraje, audacia,
ciencia, perseverancia, habilidad como los violentos, combatiendo el mal? La Noviolencia intenta extraer el bien de los
mismos malvados para liberarlos a ellos mismos. Gandhi la asumió como una profesión de fe de los Rishis o maestros
antiguos a la altura de los descubrimientos científicos de Newton y Faraday (Cf. ‘Historia de mis experiencias con la
Verdad’ / Autobiografía de M. Gandhi)… La eficacia de la Noviolencia es menos discutible hoy día. El Contra-
Maquiavelismo se evidencia en la prueba de la eficacia de la Noviolencia. Cuatro factores la evidencian: Fuerza,
Acción, Organización y Cantidad… en virtud de su sinceridad y fe, la resistencia noviolenta ante el abuso del Poder
ofrece reparación y participación activa, haciendo prevalecer siempre la calidad sobre la cantidad. Gandhi fue ante todo
un Reformador Social más que un político, que tenía concepciones originales, todas contrarias a las opiniones
corrientes, sobre las estructuras de una sociedad no burguesa ni proletaria: una SOCIEDAD NOVIOLENTA, es decir sin
abuso, sin divisiones, sin opresiones, sobre la base de una economía simplificada, descentralizada e igualitaria, que no
diera lugar a rivalidades, a acumulación capitalista de riquezas y a la explotación de los trabajadores… Soldados de la
Noviolencia para una Revolución como resistencia al Poder, con potencialidad unificadora en un pueblo con 10
religiones, 40 lenguas y 3 razas… Múltiples problemas que Gandhi acometió como el primero y solitario con una audacia
angelical. Sobre el carácter específico y sobre las razones oscuras y malévolas, pero religiosas, doble separación
lamentable… Él encarnó moderación, clemencia y liberalidad como revolucionario noviolento simbólico,
paradigmático (acotación nuestra). Pero su búsqueda de Unidad integrando a los parias fue toda una Obra de
Redención, acción noviolenta ejemplar y heroica, subestimada e incomprendida por no pocos de sus biógrafos. ¡La
Liberación de los parias es una revolución indiscutiblemente tan buena como la liberación nacional! Que demandó muy
grandes penas y los más largos ayunos… Porque ellos eran excomulgados, objeto de maldición y tabú, objeto de
entredicho. No se trataba de un problema social, sino de la consecuencia social de una creencia religiosa pervertida,
monstruo sagrado, superstición y tara. Porque el juicio bien ordenado comienza por sí mismo; esta es la primera regla

119
 de la justicia noviolenta, y Gandhi empezó por purificar su propio país. Exigencia que evidenciaba el necesario vínculo
entre Liberación nacional y Rendención de los Intocables: ¡Acusar nuestros pecados es la primera causa! Sólo Gandhi
portó el sello o impronta de la originalidad con su Revolución que va en contravía de todas las otras. , sin efusión de
sangre, sin revuelta, una suerte de Contra-civilización, de Contra-moral y de Contra-religión (al considerar ‘hijos de
Dios a los Parias). El Machiavelismo contracorriente, invertido es darle a Dios un puesto dentro de la Política, sobre la
base de dos causas: la Unidad y la Noviolencia. Vistas así las cosas, en profundidad, ¡no puede confundirse la
Noviolencia gandhiana con la política de J. Nehru y del Congreso indio! (Suave pero enfática y válida corrección de
Lanza del Vasto a Simone Panter-Brick, autora del libro, glosa nuestra, por algunas apreciaciones sesgadas)…
¡Porque no se trató solamente de un acontecimiento raro y maravilloso, sino de un hecho único del que la Historia no ha
mostrado otro ejemplo! Un Hombre solo entre dos pueblos adversarios, que evitó una guerra entre indios y musulmanes.
Un Hombre que afirmó: ‘Yo depongo mi vida, la entrego, la ofrezco por vuestra Paz. Ahora yo atiendo, sufro y oro
para que realicen la Paz’… Y esta vida está cargada de méritos, saturada de Amor, filialmente querida por los pueblos
de la India, que él contrapuso al odio inmenso y secular. Y de todas maneras la Paz se ha sellado…)

10.3 “PACIFICATION EN ALGÉRIE, OU MENSONGE ET VIOLENCE” (‘PACIFICACIÓN EN ARGELIA, O

MENTIRA Y VIOLENCIA’)449

Lanza del Vasto, aun siendo italiano, tomó posición enérgica y audaz a favor de Argelia –el explotado y
subyugado país africano desde antaño por Francia- no sin recibir agravios debido al ciego nacionalismo
francés. Esto sucedió en 1957 –cuando realizó con dos compañeros del Arca un ayuno público de tres
semanas en París-, y luego en 1959. De esta época data su Obra “Pacificación en Argelia o mentira y
violencia”, opúsculo documental de sus ideas y acciones. Se trata de “pointes de doctrine gandhienne” (=
‘puntos de doctrina gandhiana’) que realzan de nuevo el binomio Mentira-Violencia y su antídoto Verdad-
Noviolencia.450 Lanza enjuicia aquí sin respetos humanos –no obstante su condición de extranjero- la
campaña francesa en Argelia: “La pacification ou guerre-a-coups-de-bienfausance est un triste mensonge” (=
‘La pacificación o guerra a golpes de beneficencia es una triste mentira’).451 Desmiente y desmantela los
sofismas y falacias de una Francia neocolonialista e imperialista y depredadora (su táctica de ‘tierra arrasada’
a sangre y fuego, mediante Campos de Concentración y tortura aberrantes). Arremete contra la Razón
Violenta de las ‘Potencias’ desalmadas, y el silencio cómplice de muchos intelectuales y pensadores. No
aprueba pero comprende la rebelión violenta de los argelinos, que en modo alguno era una ‘guerra santa’
como afirmaba sagazmente Francia.

Lanza postula “la Non-violence ou paix dans la justice, solution des conflits dans la Vérité (...) L’Action Directe
Non-violente qui, meme dans sa forme extreme de Désobéissance Civile, sauvegarde le respect de l’Autorité,
tout en s’opposant a ses abus”.452 Pero, “les imbéciles sont toujours et partout plus nombreux que les sages
(...) On ne peut vivre éternellement sur un mensonge!” (= ‘La Noviolencia o paz en la justicia, solución de
conflictos en la Verdad, acción directa noviolenta mediante la desobediencia civil en frontal oposición contra el
abuso de imbéciles más numerosos que los sabios… ¡No se puede vivir eternamente en la mentira!’)453 Ya lo

449
Cf. Lanza del Vasto. “Pacification en Algérie ou mensonge et violence”. Paris : L’Harmattan, 1987 (reedición póstuma, pues la Obra fue editada al interior del Arca
en 1960), 143 p. Este Ensayo de índole testimonial fue escrito entre 1957 y 1960, a la par de “Las Cuatro Plagas” y los mencionados Prólogos a la Colección de
‘Pensamiento gandhiano’.
450
Cf. Ib., pp. 13 ss.
451
Ib., p. 29.
452
Ib., pp. 39 y 70.
453
Ib., pp. 61 y 78.

120
decía el sabio Salomón en su Eclesiastés y lo repetía el humanista Erasmo de Rotterdam en su “Elogio de la
locura”: “¡Los imbéciles proliferan en todas las épocas!”

De ahí que Lanza del Vasto denuncie “les extravagants privilieges, causes de tout le mal” (= ‘los
extravagantes privilegios, causas de todo el mal’),454 planteando el dilema entre falsa y verdadera
independencia, siguiendo la filosofía gandhiana.455

Muy desafortunadamente, el axioma gandhiano anti-maquiavélico ‘son los medios los que justifican un fin’
nunca se ha implementado en Occidente. ‘Mínimos éticos’ políticos como la Autodeterminación de los pueblos
nunca se han respetado por parte de las ‘Potencias’, que se creen siempre con licencia de intervencionismo,
fenómeno hoy muy en boga de nuevo, por desgracia. De ahí la quiebra de nuestros valores... Lanza cita “Hind
Swaraj” (= ‘autogobierno hindú’) y su traducción francesa “Leur Civilisation et notre Délivrance” (= “La
Civilización y nuestra Independencia”, Op. Cit.)456: “Il n’y a pas d’indépendance sans unité, ni une unité
imposée par la force (...) Oppresseurs et opprimés sont coresponsables de l’oppression” (= ‘No hay
independencia sin unidad ni una unidad impuesta por la fuerza; opresores y oprimidos son corresponsables de
la opresión’ / La Boétie).457

Estas son pautas, directrices, parámetros o lineamientos de una Racionalidad Noviolenta que debe y puede
implementarse en todo tipo de conflictos humanos. De hecho, Lanza insiste en que lamentablemente no
contamos con una ‘formación política’ sino con la deformación politiquera. Y en el 12º aniversario de la Muerte
de Mahatma Gandhi (1960),458 Lanza plasma su Manifiesto y lo culmina en pro de Argelia con intrepidez
envidiable:
Nous protestons contre toute assimilation de complots de ce génére avec la Résistance Non-violente. C’est un
témoignage de la Conscience (a la Conscience meme de l’adversaire forcé de la lui appliquer) et elle se présente a
visage découvert. La Résistance Non-violente n’est pas seulement un combat, mais encore un sacrifice et un
enseignement (...) un ‘Non’ crié a toute violence et un ‘Oui’ pour la Paix; elle prend appui sur l’esprit de Justice qui
subsiste en tout homme, meme injuste, un pas vers l’entente et l’accord, elle vise a une victoire sans victime ni vaincu
(...) Sous le vocable d’Action Civique, un embryon d’armée non-violente existe, qui ne milite ni pour ni contre aucun parti,
459
mais s’attaque a l’ennemi lui-meme qui est l’injustice seule. (= ‘La resistencia noviolenta es un testimonio de la
Conciencia; es no sólo un combate sino un sacrificio y una enseñanza, un ‘no’ rotundo a toda violencia y un ‘sí’ por la
Paz, apelando al espíritu de justicia que subsiste en toda persona en pro de una victoria sin víctimas ni victimarios’ /
Énfasis nuestros.)

Empero, Lanza insiste que esta Acción Cívica ni a favor ni en contra de ningún partido político no es nada
fácil, pues implica –y en esto él es el Maestro más exigente de todos los occidentales al hablar de ‘ejército de
Paz’- “discipline intérieure exacte: tels sont les exercises et les grandes manoeuvres de l’armée de Paix”. No
se puede nunca caer en un ‘pacifismo’ fácil y falaz sin ‘disciplina interior exacta’: “contribution involontaire et
une complicité tacite” (= ‘involuntaria contribución y tácita complicidad’). Coincide con el filósofo Platón en que

454
Ib., p. 89.
455
Cf. Ib., p. 91.
456
Ib., p. 92.
457
Ib., pp. 93-97.
458
Ib., pp. 107-111.
459
Ib., pp. 120-122.

121
 Dans l’injustice, mieux vatu etre victime que coupable (...) Au Siecle de la Désintégration et des Mohines de Destruction
Massive, l’Action Directe Non-violente est seul refuge aux vertus chevaleresques, la seule issue ouverte a l’aventure, la
seule défense courageuse et raisonnable de la patrie, la seule libération des oprimes, la seule espérance de vie pour les
générations qui levent (...) Il n’y a pas de solution au probleme algérien ni par la force, ni par l’intrigue de la négociation,
tant qu’on le pose en termes d’intérets et non en termes de générosité. (= ‘En la injusticia es preferible ser víctima que
victimario… En esta época de destrucción masiva, la Acción directa noviolenta es el único refugio y la única esperanza
460
para las generaciones venideras por la generosidad que implica en lugar de los intereses y las intrigas’).

Texto que reclama traducción puntual: ”La intriga de la negociación en términos de intereses y no de Valores
como la generosidad”. Tal es el drama del siglo de la desintegración y de las armas de destrucción masiva,
razón por la cual subyace en estas proclamas lancianas toda una Filosofía de la Noviolencia plenamente
vigente en nuestro mundo de armas biológicas y hecatombes; insospechada actualidad tiene este mensaje, a
50 años de los acontecimientos de Argelia. Sin embargo, vemos que pese a tantos adelantos científico-
tecnológicos, el hombre continúa igual de ciego, pareciera que su espíritu no ha evolucionado un ápice sino
involucionado a grandes pasos. Lanza termina este Ensayo profético y puede pronunciar su “Annonce” y dar
cuenta de 6 acciones noviolentas: el ayuno de veinte días contra las torturas en Argelia (1957), en Marcoule
(contra la Bomba de Plutonio francesa), el ayuno de 15 días en Ginebra contra la usina u ojiva nuclear (el
mismo año), el ayuno de 17 días en Grenoble (tierra de Emmanuel Mounier, no por simple casualidad) contra
las torturas en Francia (1959, nueve años después de muerto el filósofo galo), ayuno de 9 días en el campo
de concentración de Larzac (La Cavalerie, el mismo año), y la manifestación de 30 voluntarios contra los
campos de ‘sospechosos’, resistiendo por medio del heroico sacrificio hasta hacerse encarcelar.461 ¡Si esta
silenciosa pero eficaz, testimonial y a veces martirial campaña no marca un hito en la Historia como propuesta
de una Razón violenta, no sabemos qué podrá ser significativo en un mundo trasnochado y recalentado en la
barbarie! Como Apéndice de este libro de Lanza, aparece la ‘Llamada a la Conciencia de los franceses’,
acompañado de un ayuno de 15 días a favor de Nueva Caledonia, en cabeza del sucesor de Lanza en el
Arca, Pierre Mohandas y su esposa Teresa, mujer ejemplar y bondadosa a quien tuve el don de conocer
personalmente en Francia (2005).

CAPÍTULO 11
“UMBRAL DE LA VIDA INTERIOR”462

Siguiendo el itinerario bio-bibliográfico de Lanza del Vasto, nos encontramos con esta Obra que contiene la
Espiritualidad del pensador y de su fundación, la Comunidad del Arca, fraguada durante 20 años de praxis al
frente d ella (incluida la etapa de la Calle Saint Paul de París, en plena II Guerra Mundial, 1944). En efecto, en
ese año 1962, justamente, empezaba el Concilio Ecuménico Vaticano II de la Iglesia Católica, y en nuestra
opinión este libro es precursor y pionero de una novedad ecuménica e interreligiosa sin precedentes.

460
Ib., pp. 123 y 130.
461
Cf. Ib., pp. 139-140.
462
Cf. Lanza del Vasto. “Umbral de la Vida Interior”. Salamanca : Sígueme, 1976, 214 p. Traducción del original francés: “Approches de la Vie Intérieure”; Paris :
Denoel, 1962.

122
En verdad, este libro constituye una compilación de artículos publicados en “Nouvelles de L’Arche” (‘Noticias
del Arca’, 1948-62, 15 años), que no obedece a una estructura definida. Consta de 43 textos que incluyen una
temática muy original sobre la Vida Interior, hasta ese momento circunscrita –sobre todo en el ámbito católico-
a una ascética un tanto intimista, individual, de cara a la vida mística en sus etapas purgativa, iluminativa y
unitiva (...) (Cf. Reginald Garrigou-Lagrange, O.P.: “Las tres edades de la Vida Interior”, tres tomos).

Los temas de Lanza realzan el ‘Ojo Simple’, la Verdad, el Error y el Pecado Original –que nos interesa de
nuevo mucho en este contexto de la Razón violenta-, el personaje y la Persona, la distracción y la llamada
(‘rappel’, gran práctica interior del Arca en la vertical físico-espiritual), el Conocimiento y sus esferas (véase
Anexo final), el Camino de la Conciencia y su proyección hacia tres etapas: Conocimiento, Posesión y Don de
sí mismo, la distensión o ‘relax’, la respiración como praxis fundamental en nuestra vida psico-somática, la
ascesis, el Compromiso con la Noviolencia (activa, pasiva y en relación con la Caridad que supera la
‘legítima defensa’), eje nucleador de todo este proyecto espiritual lanciano y arquiano. También desfilan en el
elenco temático la Libertad humana como autonomía delimitada que supera la servidumbre mental, la
grandeza de la palabra y sus lastres... La superación de la prisa y las preocupaciones, el replanteamiento de
la Política y la ética económica, la Meditación y la Oración como pilares de una auténtica Interioridad (así la
denominaba E. Mounier e ‘Intimidad’ el colombiano Fernando González Ochoa), hasta llegar al abandono total
en las manos de Dios y su Voluntad... Todo un itinerario integral de Espiritualidad mayúscula y no simple
religiosidad devocional y confesional, sino una inducción a cualquier vida espiritual seria y comprometedora.

Lanza del Vasto comienza por revalidar el aforismo de Buda: “Todo empieza por el Pensamiento”.463 En
efecto, la Verdad es percibida por un Ojo Simple y conocemos todo desde adentro... Esto es la Sensatez, de
donde procede la palabra ‘sentido’, razón de ser entrañable de todo, que nos permite captar tres verdades
primordiales: la Luz (Verdad o Dios, que da lugar a una enseñanza pre-religiosa y luego religiosa), el ‘Yo’
(Vida Interior que implica un método o camino ascendente y serio) y el ‘Tú u Otro’ (la Alteridad / Justicia,
Noviolencia y Caridad, enseñanza ético-social)...464 Tres puntales evidentes que hacen sentir a Lanza un
‘maestro inútil que llueve sobre mojado’, puesto que enseña “cosas conocidas por todos desde siempre, pero
olvidadas a fuer de ‘inteligentes’”.

Ahora bien, la Epistemología lanciana (y esto debe estar a la base de su constructo de la Razón
Noviolenta) puede sintetizarse en este texto que Lanza volverá a repetir al fin de su vida en su testamento
intitulado “El Arca tenía por vela una viña” (16 años después):
465
+ ¿Y qué es la Verdad?
- Contesta el hombre ‘inteligente’: la mayor suma de nociones exactas
del mayor número de cosas.
- Contesta el materialista: sólo las cosas son...

463
Ib., p. 11.
464
Cf. Ib., p. 13.
465
Ib., pp. 14-15.

123
 - Contesta el científico ‘sabio’: la conformidad de nuestras fórmulas, sistemas y medidas
con las leyes de la Naturaleza tal como la experiencia nos las enseña.
- Contesta el Idealista: la coherencia de nuestros pensamientos
y su conformidad con la ley del Pensamiento, pues las cosas son imágenes
y toda relación al ‘exterior’ es absurda e ilusoria.
- Contesta el místico: el Misterio indecible, inefable...
- Contesta el creyente: Dios y sólo Él se conoce.
- Contesta el demócrata ‘totalitario’: la opinión de la mayoría,
y la Política es el bienestar de la mayoría (‘la mitad más uno’...)
- Contesta el sofista: la demostración brillante del pro y del contra,
luego es el brillo de la inteligencia.
- Contesta el escéptico: nadie puede conocer la Verdad.

+ ... Entonces, ¿qué es la Verdad? (así preguntó Pilatos con sufi-ciencia a Jesús, sin obtener otra respuesta que el Silencio, pues
‘no se arrojan perlas a los cerdos’,
y la Verdad no es una simple fórmula, doctrina, Sistema o ciencia...
Él ya había testificado hasta la saciedad: ‘Conoceréis la Verdad y Ella os hará libres (Jn 8:32) (...)
Yo soy el Camino, la Verdad y la Vida (Jn 14:6) (...)
¡El que quiera entender, que entienda! (Mt 19:12b)
La Verdad es el Adentro como el Afuera de todo, el reverso y el anverso...
Es el Ser uno, unido y conciliado, cuando el afuera expresa el adentro...
La Verdad del Conocimiento: percepción de la substancia de adentro.
La Verdad de la Expresión: la Sinceridad.
La Verdad de las Formas: el esplendor de lo verdadero o Belleza.
La Verdad de los Actos: la Justicia.
La Verdad de la Conciencia: la Unificación Interior y la Conciencia de sí.
La Verdad del Amor: el Re-conocimiento de Sí en el otro.
La Verdad de la Religión: la comunión con el único Uno, en el fondo de sí.
En suma, la Verdad es la Transparencia de la Forma...

(...) Y para testificar la Verdad con valor, no basta con tener valor sino que es preciso ser verdad,
incorporarla en su vida, arrancarse de la ‘vida ordinaria’ hecha de simulaciones, abusos, convenciones, artificios, insignificancias,
desprovistas de sentido...
Y sólo tiene sentido la vida que es toda un Camino hacia la Verdad,
en la Unidad del Testimonio, núcleo de Verdad inaccesible al vaivén de los acontecimientos
en que hechos, gestos y dichos adquieren valor y crédito.
Tal es la única Verdad que es: hacer en sí la Unidad...
466
Entonces la Veracidad es la actitud consecuencial necesaria.

En esta magistral definición –fruto de una incansable búsqueda de 50 años-, Lanza del Vasto fustiga la
vana ‘curiosidad filosófica’, pues a lo largo de la historia a ella poco le ha interesado el camino del Yo
interno, ”lo único en el mundo que podemos conocer desde adentro y desde afuera a la vez, porque la
Verdad es la Relación o vínculo del Adentro y el Afuera (...) Todo Conocimiento de lo otro empieza por el
Conocimiento de sí mismo, ¡y el que no conoce nada de sí no puede conocer nada de nadie ni de
nada!”.467 Aquí el Oriente (India, China), y el Occidente convergen en el autoconocimiento con Sócrates,
san Agustín y santo Tomás de Aquino: “Es una disciplina espiritual, tradición milenaria de métodos
universales e inmutables”...

De ahí el “Error original” o ‘categorial’ como lo designa un epistemólogo contemporáneo (Cf. Ken Wilder:
“Los tres Ojos del Conocimiento”, en su original inglés “Eye to eye”)... “Injuria contra el Árbol del
Conocimiento (...) Error-Pecado fusionados, ignorancia culpable (...) Erigirse en ‘personaje’ es el error
propio de los ‘civilizados’ –tomar los medios por fines-, e identificarse con la Conciencia meramente

466
Lanza del Vasto. “El Arca tenía por vela una viña”. Salamanca : Sígueme, 1978, pp. 163-165. El texto en cursiva es la ulterior adición del autor.
467
“Umbral de la Vida Interior”, Op. Cit., p. 17.

124
 racional es el de los filósofos; la forma más rara, pura y perfecta del mismo Error”.468 Por consiguiente,
nuestro gran pecado humano es la distracción, dispersión y disipación (estado de No-ser) –reafirma Lanza
con claridad meridiana y diagnóstica, no gnóstica, como ha sido juzgada por algunos-, y reclama la Con-
versión o Retorno a sí mismo (gr.: ‘Metanoia’, Segundo Nacimiento o inversión de la perversión). “La
Llamada (‘rappel’) es el primer paso hacia el Conocimiento de sí mismo o Conciencia: la mirada convertida
de la inteligencia o atención que permite el reencuentro del Yo real, verdadero (...) Primer paso en la
Noche Luminosa del Misterio.”469 Precioso oxímoron o metáfora paradójica al límite.

En este orden de ideas, Lanza habla de “cuatro círculos del Conocimiento y un punto céntrico, el
Conocimiento de sí” (Cf. Anexo final)470: Ciencias Humanas, las Artes, el conocimiento del otro y la
Conciencia Moral que conducen a la iniciación interior desde el punto central o Conocimiento del Sí en sí-
mismo:
Pero, una civilización como la nuestra, hecha de ciencia, arte y –en el mejor de los casos- de simple introspección,
constituye un dique sistemático contra la realización espiritual porque ignora esta Ciencia de las ciencias (...) Los
sistemas filosóficos y los aparatos mentales e instrumentales de la ciencia en muy poco han ayudado a esta búsqueda
esencial (...) Demos, pues, el Paso: entremos en nosotros mismos y sabremos por nosotros mismos qué es, y el
Silencio interior alcanzará la suma Razón. (sic.)

Cortas y cortantes aseveraciones de Lanza –difíciles de refutar- que levantan ampolla en nuestro mundo
occidental tan sabihondo. Efectivamente, nos aguarda “el Camino de la Conciencia”471 o bautismo de la
Luz y la Vida interior; este Conocimiento se plenifica en el Amor e implica tres pasos (o aplicación
tripartita) que constituyen el hilo conductor y/o columna vertebral de este libro propositivo de Lanza del
Vasto:
- Conocimiento de sí mismo
- Autoposesión
472
- y Donación de sí mismo...

Sólido trípode o tríptico que concilia y conjuga a Oriente y Occidente: “el acceso a mi unidad íntima me
abre la senda a la Unidad de cada ser y, por ende, de todo (...) La realeza del Centro radiante”. En este
contexto, Lanza apela al simbolismo de las dos manos para plasmar un sendero espiritual muy compacto
e integral: Atención / Verticalidad / Respiración / Distensión y Meditación (mano derecha), complementable
con Respeto / Dignidad / Ritmo / Desapego y Oración (mano izquierda)... Todo un método de re-
conversión personal o recogimiento que permite “la doble atención”: hacia sí mismo y hacia lo que se hace
en el instante, en parte conciliable con las manoseadas teorías actuales de los dos hemisferios cerebrales.
Estar presente al Presente, Inteligencia y Corazón armonizados por fin, esto es, Razón y Corazón
aunados al estilo de Blas Pascal, tan admirado por Lanza: “La Filosofía suprema de la Conciliación de los
Opuestos en la unidad del Infinito donde naufragan los razonadores sin Sabiduría”. Joyas que captaron

468
Ib., pp. 22-24.
469
Ib., pp. 30-31 y 40.
470
Ib., pp. 37-41.
471
Ib., pp. 42-47.
472
Ib., pp. 48-49.

125
 Nicolás de Cusa y Giordano Bruno (ex-O. P.)... “La mirada levantada y el rayo descendente, el
Pensamiento sin objeto, la insistencia pura y simple de la atención, donde el Aliento vital y espiritual
domina al pensamiento”.473

Estos son caminos inusitados, inauditos, insólitos en la filosofía académica (vale la adjetivación
polícroma)... “La Ascesis o sumisión del cuerpo (canalización de las tendencias capitales: glotonería,
embriaguez, lujuria, pereza, sordidez y la cobardía)”,474 es el anticuerpo para nuestra civilización neo-
hedonista y consumista a ultranza. Se trata entonces de la construcción del “arca interior”; así, como
Platón, se puede recobrar “el estupor o asombro ante la Muerte, principio de la Filosofía”.
A juzgar por el conjunto del ‘corpus’ lanciano, el tema del “Pecado Original”475 es medular por su
originalidad y visto –ya lo hemos recalcado hasta la saciedad- como falencia o aberración cognitiva,
realidad constatable quizás de más implicaciones filosóficas que sólo teológicas, como piensan sus
críticos. Si bien lo desarrollará seis años más tarde (Cf. “La Subida de las Almas Vivientes”, ya reseñado
en el capítulo de ‘Los Comentarios Bíblicos’), este tema medular ya hundía sus raíces en “Las Cuatro
Plagas”, y aquí ocupa un lugar intermedio, puntual y muy enriquecedor como Denuncia de la Razón
Violenta y Anuncio de la Razón Noviolenta.

En efecto, se trata de La Caída por excelencia del hombre en las ‘tinieblas exteriores’ de la ignorancia,
pero ignorancia culpable:
Concierne a la inteligencia bestial, falta metafísica que desequilibra la lógica miope de los filósofos y los axiomas de la
‘Razón Práctica’ llamada moral (...) Comer del Fruto es haber atraído hacia sí y degradado el Conocimiento para goce y
provecho, por división y oposición, conocimiento objetivo, es decir, exteriorista, abstracto o ‘sacado-fuera-de’, relativo y
vacío de sustancia, fenoménico, de la materia, de donde brotarán un falso saber y una falsa virtud (...) La animalidad
ganará el alma de Adán y el Pecado será entonces la transposición de la rapacidad y voracidad animales al plano del
espíritu (...) El genio animal invade el plano de la inteligencia y desencadena La Caída: la inteligencia pierde sus
vínculos sobrenaturales y su dirección espiritual se reduce al cuerpo. El resultado: todas las ciencias inspiradas por el
espíritu de lucro, comodidad, dominación, curiosidad; por tanto, ciencias de muerte. El resultado: el cuerpo bestial de
las naciones enteramente sometidas al ‘Príncipe-de-este-Mundo’, armado con todas las potencias del intelecto (...) El
hombre separado lo quiere todo para sí: comer, saborear, tocar, despojar todo, conocer y dominar todo (desgarrar,
arrancar, torcer, golpear, atornillar, forzar y desnaturalizar, esto es, violarlo o violentarlo todo, sofisticar)... Dejó de ser el
Árbol-del-Conocimiento-de-la-Vida, cuando la inteligencia servía para comprehender, no para combinar y falsificar
astutamente por provecho... Del trabajo forzado –consecuencia de ‘el Pecado’, surgieron las Babeles de las
Civilizaciones con su cortejo de Plagas o Flagelos: Servidumbre, Miseria, Revolución y Guerra, verdad que los filósofos
y sabios doctores de este mundo ignoran. (sic. / passim)

Cómo ha cincelado Lanza este su filosofema ‘sui generis’, es decir, original, único en su género (= ‘con-
el-sabor-de-la-Fuente’, como afirma él en sus etimologías), hasta atreverse a enjuiciar sarcásticamente al
en ese momento recién fallecido Albert Einstein (nada más ni nada menos), audacia que muy pocos le
perdonan:
Quien ignora esta Verdad revelada, puede muy bien y con toda ‘buena fe’ y ‘buena voluntad’, poner su gran saber y sus
altas ‘virtudes’ al servicio del ‘Príncipe-de-este-Mundo’. ¡Y cuanto mayor sea su saber y más altas sus virtudes, tanto
más provocarán disturbios y desórdenes! Es muy tarde para ti, oh pobre Einstein, que descubriste en el último día de tu
vida que tus supremos descubrimientos podrían señalar el fin de toda vida, y que lo habías calculado todo, salvo el

473
Ib., pp. 86-87.
474
Cf. Ib., pp. 88-104.
475
Cf. Ib., pp. 105-114.

126
 estallido de la tierra –que será seguramente el resultado de tus cálculos-. Inútil es ahora suplicar a los pueblos y a los
gobiernos que empleen con fines benéficos las armas que tú y tus compañeros les proporcionasteis. Inútil que declares
cuánto desprecias a los militares involucrados, pues la Muerte que tu ilustrado desvelo ha preparado, llegará sin
tambores ni trompetas. Puede que seas tú el más inteligente y genial de los hombres -e incluso el más humanista y
pacifista-, pero la Serpiente ha demostrado ser mucho más inteligente que tú y tus semejantes, y tú ignoraste siempre
(¡oh hombre que sabes demasiado!) el Pecado contra el Espíritu que tu ciencia perpetra y perpetúa por sí misma.(sic.)

Hay más al respecto, cuando Lanza hace apología de su posición tachada hoy de anacrónica, integrista y
obstinada:
Los que nos acusan de alabar sin reservas los siglos pasados porque nos atrevemos a vincular directamente el
hiperdesarrollo científico y tecnológico de nuestra época al Pecado Original, se equivocan. Pensamos que todas las
Civilizaciones se fundaron igualmente sobre el Pecado y que el castigo que recayó sobre ellas a su debido tiempo, no
venía –como muchos piensan- a sancionar los vicios e ‘inmoralidades’ aislados de los hombres: resultaba de ‘el Pecado’
mayúsculo, que se expresa incluso más eficazmente en las ‘virtudes cívicas’, el genio profano y el saber mundano, que
en las faltas personales y deliberadas. ¡Si la técnica científica moderna es la renovación más completa del Pecado
Original, la historia de la Bomba atómica demuestra a todas luces cuán inevitablemente desemboca en la Muerte, y
cuánta mezcla de malicia y de inconciencia, de orgullo y envilecimiento, de audacia y de pasiva aceptación de la
Fatalidad, constituye los engranajes del Pecado! (sic. / El énfasis es nuestro.)

A decir verdad, nunca se habían presentado tan tajantes posiciones en un filósofo que se yergue más
como Profeta pero sin aspavientos mesiánicos, insobornable al denunciar nuestra actual Posición de
Caída en todas las esferas de la vida... Y él va al meollo del problema, aportando soluciones y propuestas
re-constructivas. No obstante, la consecuencia espiritual del Pecado fue y es, ante todo, la pérdida de la
Verdad. De ahí el punto de unión entre los dos aspectos de nuestra enseñanza del Arca: Resistencia y
Retorno, esto es, el remedio a las Plagas sociales por medio de la Noviolencia, y la búsqueda del Reino
de Dios y su Justicia (aspecto exterior y/o negativo); Conversión y Control, o toma de posesión de nuestra
vida cotidiana e introducción a la Vida Interior (aspecto interno y/o positivo). Sólido díptico.

Lanza salió al paso de objeciones a su planteamiento (como aquella del psicoanalista que lo catalogó de
“malsano mito judeo-cristiano del complejo de culpa y dogma católico”, que algunos –como este freudiano-
obvian y no experimentan... La respuesta contundente no se dejó esperar, de genial manera metafórica y
parabólica a la usanza oriental, no exenta de fina ironía socrática:
El otro día fui a visitar a un pez amigo mío. Es un buen amigo, pero no siempre es fácil encontrar con él temas de
conversación. Creí encontrar uno bueno al hablarle del agua. Pero me miró con su ojo de pez, y con su lengua de pez
me dijo: ‘¡No entiendo nada de lo que me dices... ¿Agua?, ¿qué es? Muéstramela, pues nunca la he visto! (El resalte es
nuestro.)

De tal calibre es esta Evidencia. Aunque lluevan las piedras de la lapidación, vistas así las cosas, Lanza
del Vasto describe al hombre subyugado hoy por “siete amos” que lo hacen llevar una esquizofrénica vida
séptuple: personal, familiar, sentimental, intelectual, profesional, socio-política y religiosa...476 Hombre
descuartizado en siete modalidades yuxtapuestas, incluidos los filósofos e intelectuales de turno y
profesión. Por eso urge el Compromiso al estilo gandhiano, irrevocable, irreversible en lo pequeño y
cotidiano, a partir de pequeños pasos “con hambre y sed de sustancia interior”.477 Compromiso: palabra
que en estos posmodernos tiempos ‘light’ de blandura y laxitud se ha tornado proscrita y aparece

476
Cf. Ib., pp. 113-114.
477
Cf. Ib., pp. 115-118.

127
 ‘descompromiso’ por doquier. Y para alcanzar tal Libertad,478 son precisas tres virtudes: Fuerza,
Inteligencia y Amor, trípode lanciano que responde a los tres planos en que transita nuestra existencia:
natural, artificial y espiritual... Toda una reversión o re-conversión, que supone ‘deconstrucción’ con
expresión de Jacques Derrida, pero él se quedó corto en nuestra opinión. Más que a una libertad negativa
y exterior, se puede apuntar hacia la libertad positiva e interior: Verdad o Conocimiento de lo interior (del
Yo)... “Inteligencia lejos de la astucia, como la fuerza lo está de la violencia”... Razón noviolenta, pues al
decir de Lanza, existen tres Inteligencias: Astucia, Ciencia y Sabiduría... Sin este discernimiento certero,
adviene el arrebato o Caída en lo exterior,479 subsumidos como estamos hoy en la imaginación y sus
fantasías y ensoñaciones banales, que igualmente combaten la espiritualidad oriental (la hindú con su
‘Yoga’ y la china con su ‘Tao’), como el Islam en su esencia de abandono en Dios... Pero sendero que
tanto desconocemos hoy, obnubilados como estamos por absurdos fundamentalismos y fanatismos.

‘Belcebú’ (etimológicamente ‘dios-de-las-moscas’) es un signo emblemático de la “Caída en la nada”

actual.480 Sinónimo de distracción, diversión, disipación y dispersión, plagas también de nuestra vida que
un auténtico Sabio –más que el filósofo ordinario- puede contrarrestar: “Sutil, misterioso, profundo, el
Sabio de antaño parecía inasequible, pero era atento, reservado y discreto, humilde, rústico, vacío como el
valle de cristal y simple y transparente como el agua” (Lao-Tsé). ¡Qué ruptura de esquemas! Qué
‘servidumbre mental’481 padecemos hoy, según Lanza, que nos hace perder nuestro Eje interior y, por
ende, perdernos a nosotros mismos en ridículos automatismos que nos hacen ‘funcionar’. Mal por
antonomasia que nos ha sumido en un “crimen metafísico”. Es que se trata de Ser más que de pensar,
“poder no pensar en nada pero sin distraernos”, suspensión interior, una suerte de desconexión de todo y
todos, pues “toda acción comienza en el Pensamiento, y si no estoy en el principio de mi Pensamiento,
ninguno de mis actos me pertenecerá y toda mi vida quedará volcada al azar y la improvisación”.
Añadimos una glosa: “No pienso, luego soy”, como se atrevió a afirmar hiperbólicamente nuestro filósofo
Fernando González Ochoa, autor de “El derecho a no obedecer” y “Libro de los viajes o las Presencias”,
quien curiosamente estuvo a punto de conocerse con Lanza del Vasto, en Medellín (1964), poco antes de
su muerte.

Destaca, pues, Lanza la importancia de la articulación armónica ‘Pensamiento-Palabra-Acción’ (el

auténtico ‘Logos’, passim) de cara a la configuración de una Razón noviolenta. ‘La prisa y las
preocupaciones’482(el afán, la velocidad y el ‘estrés’ hoy) también se enseñorean de nosotros,

478
Cf. Ib., pp. 124-128.
479
Cf. Ib., 129-131. Véase particularmente el ‘Arrebato de la Palabra’, recuperando el ‘Logos’ primigenio, Cf. pp. 138-140, patentizado en la maledicencia que rompe
su unidad de Pensamiento-Palabra-Acción... En fin, la importancia del Silencio: “No dejéis vagar y divagar vuestros pensamientos: dirigid la imaginación. Conteneos y
exploraos siempre” (Cf. pp. 141-144). Y el ‘Arrebato de la Ira’ –raíz de la Razón violenta-, cuyo control “es un artículo fundamental de todas las auténticas disciplinas
espirituales”, si tomamos riendas como aurigas o cocheros nuestro coche como decía Buda... De hecho, los latinos denominaban a la Prudencia (gr.: ‘Phrónesis’)
‘auriga virtutum’ (‘virtud auriga o cochero que controla los corceles de los sentidos’ / ... Cf. pp. 146-148).
480
Cf. Ib., pp. 132-134.
481
Cf. Ib., pp. 135-137.
482
Cf. Ib., pp. 149-150.

128
 impidiéndonos la Llamada permanente a la Conciencia y la suspensión interior que necesitamos a cada
instante. Des-centramiento pernicioso, de los peores enemigos de nuestra vida, que la misma filosofía de
moda hoy propicia.

Lanza del Vasto introduce entonces en su tratado de Vida Interior la Noviolencia como pilar de su
Espiritualidad innovadora (objeto de estudio final en esta tesis). Por ahora, vale expresar que se trata de
‘Noviolencia Activa’ en tres tópicos: solución de los conflictos (no su ilusa extirpación definitiva), Fuerza
de la Justicia y palanca de la Conversión.483 Enfoque triádico que fundamenta su posición filosófico-ética
de carácter praxiológico (que entendemos como simbiótica aplicación de teoría-praxis a todos los planos
de la vida humana). Este planteamiento lanciano empieza por puntualizar que ante el fenómeno inevitable
del conflicto interpersonal de los seres humanos, sólo caben cinco alternativas:

1. Neutralidad (‘lavarse las manos’ estilo Pilatos y sus ‘pilatunas’).

2. Confrontación, retaliación o venganza (Ley del Talión: ‘ojo por ojo’ que nos vuelve ciegos).
3. Huída cobarde.
4. Rendición o capitulación estratégica por conveniencia y no por convicción (claudicación).
5. La Noviolencia: se trata del antídoto contra la abusiva ‘legítima defensa’ y, peor aún, la hasta hoy defendida ‘guerra justa’.
Dos postulados –arraigados axiomas o dogmas en Occidente- que incluso hunden raíces en san Agustín y santo Tomás de
Aquino, aunque realmente se consolidan posteriormente en la Escuela de Salamanca, con Francisco de Vitoria y Francisco
Suárez, los dos grandes teólogos (uno dominico y otro jesuita) que ponen las bases del Derecho de Gentes e Internacional.

Se trata, en realidad, de retornar a la aceptación de la Evidencia... Apelar a la Conciencia del adversario e

intentar ‘con-vencerlo más que vencerlo’. Es un arma que des-arma, ¡oh paradoja! “Fuerza de Persuasión
y Convicción, del sufrimiento aceptado” en sacrificio amoroso, única solución a la “espiral de violencia” que
denunciaba Dom Helder Cámara, pionero católico posconciliar de la Noviolencia en Suramérica.
Filosóficamente esta actitud es una aporía, entelequia para los hipercríticos: “Al enemigo se le sirve, se le
honra y se le salva, combatiéndolo. Pero es que la meta del combate es la Reconciliación”, acota Lanza.
Se trata de “el maquiavelismo de rebote”, según Simone Panter-Brick, cuando es preciso escoger –en
tremenda disyuntiva-:
Entre la fuerza de la espada y la fuerza del espíritu (...) La eficacia insólita de la Noviolencia –que cuenta
ya con una larga Historia en Occidente- consiste en dar por tierra con esas justificaciones, todas las cuales
surgen de los falsos absolutos de la Ciencia-Técnica, la Política, la Estrategia y la Economía. La
Noviolencia es –por primera vez- lo diametralmente contrario de la justificación de los malos medios para
el buen fin; el ajuste de los Medios al Fin, ya que si el Fin es justo los Medios también deben serlo. (La
paráfrasis y el resalte en negrilla son nuestros. / Sic., passim)

La Noviolencia pretende una inversión radical: ‘son los Medios los que justifican el Fin!’ Giro copernicano
en materia ética y filosófica, que implica una ‘ruptura epistemológica’ con palabras de Gaston Bachelard.
Porque “hay que distinguir eficacia instrumental de eficacia final (...) Las buenas causas no justifican los

483
Cf. Ib., pp. 151-168.

129
 malos medios; y, al contrario, ¡los malos medios arruinan las mejores causas!”, apuntala Lanza, ‘lanza en
ristre’:
La ciencia moderna se presta a cualquier aplicación; la Conciencia, no.
La inteligencia se pliega a cualquier combinación; la Sabiduría, no.
El Poder puede cualquier cosa; el dominio de sí, no.
El dinero se presta para todo uso, pero la Honestidad, no.
El coraje se entrega a cualquier causa, pero la Caridad, no.
La fuerza bruta puede servir para cualquier fin; pero la Noviolencia o Fuerza de la Justicia sólo puede servir a la equidad. (El
énfasis es nuestro.)

No hay, pues, lugar a equívocos en este Manifiesto diamantino, monolítico, sin esguinces o fisuras, a
diferencia del actual, tan camaleónico y oportunista siempre. Ni qué decir de las razones teológicas
subsiguientes que enarbola Lanza, que no son del caso explayar. ¡Oh los encadenamientos y
desencadenamientos de la Violencia legalizada y legitimada, guerra en pro de la ‘justicia’! Atrocidades
que desmantela y desmonta Lanza. Pero viene su diatriba o invectiva, su apóstrofe demoledor:
¡Para qué, oh patriotas, oh filósofos, oh teólogos, elaborarnos una doctrina de la ‘Guerra Justa’ y pretender
demostrarnos que la guerra más justa que puede haber es justamente la que cada uno declaramos! ¡Ya lo
sabemos, si no, no la haríamos! Porque sin buena causa y buenas ‘razones’, nadie puede hacerla. ¡Si los
animales no la hacen, es porque no son lo bastante ‘razonables’ y no saben nada de ‘justicia’!

Así conviene que Lanza nos fustigue para despertar de nuestro constante y constantiniano largo
letargo... Alguno quizás dirá –pasándose de listo- que esta no es forma noviolenta de llamarnos la
atención, sino sarcástica y agresiva...”¡El que tenga oídos para oír, que oiga! (...) ¡Y el que pueda
entender, que entienda!”, diría Cristo con toda la misericordia del caso (Mt 13:9; 19:12b)... Y el énfasis
nuevamente es nuestro. Queda entonces claro como inferencia:
En este punto crucial de la Historia, el Árbol-del-Conocimiento-del-Bien-y-del-Mal da su más bello Fruto. Teniendo
como raíz la astucia y como savia la rivalidad, como ramas mayores la Técnica, la Economía, la Estrategia, la Política y
la Ciencia, tiene en el tronco donde convergen las ramas, el Fruto: ¡La Bomba atómica! (passim)

Y está escrito: “¡Por sus Frutos los conoceréis!” (Mt 7:20). Sus “Raíces y Causas: Posesión, Poder y
Justicia”.484 Ya lo había dicho incluso el controvertido John F. Kennedy: “O la humanidad acaba con la
guerra o la guerra acabará con la humanidad”. Claro que él estuvo a punto de desencadenar la III Guerra
Mundial... De ahí la conclusión lanciana: “¡El porvenir es, pues, de la Noviolencia, o simplemente no habrá
por-venir!” La réplica que hacen los violentos contra los noviolentos no tarda: “¿Acaso se trata de un
planteamiento arrogante que se cree en posesión de la Verdad?” Y la respuesta se abre paso más con
acciones prof-éticas que con elucubraciones sobre la Noviolencia activa:
El postulado fundamental del que depende toda la Noviolencia afirma que el espíritu de justicia subyace tanto en mi
adversario como en mí, y el error también en ambos. Se trata de admitir que ambos polos –positivo y negativo-
cohabitan en todos (...) Sólo la Noviolencia rompe este círculo vicioso, poniendo al adversario ante sí mismo, y no
permite victoria posible sobre él sino al precio del combate consigo mismo, extirpando el mal en sí mismo... Como dice
Vinoba Bhave, heredero de M. Gandhi: ‘El campo de batalla de la Noviolencia es el corazón del hombre’ (...) Por toda
esta argumentación, la preparación regular para la Noviolencia es la iniciación en la Vida interior en tres etapas:
Conocimiento, Posesión y Don de sí mismo, para lo cual existe el Arca que comienza por el Principio (‘arké’), que hay
que establecer primero en el secreto del corazón. Y no es un camino para santos, sino para simples hombres, porque
ha dicho Gandhi su axioma: ‘La ley del bruto es la violencia, y la del hombre, la Noviolencia’. El problema es que
hoy el hombre embrutecido está armado con inteligencia contra sí mismo, y tal embrutecimiento amenaza conducirlo a
la autodestrucción (...) ¡Se trata de ser Hombre y de salvar la vida, de dar su vida para salvar la vida! (sic. / pasim)

484
Cf. Lanza del Vasto. “La Aventura de la Noviolencia”. Salamanca : Sígueme, 1978, 236 p. Allí Lanza reproducirá 2 capítulos de “Umbral de la Vida interior” sobre
la Noviolencia (“De la Noviolencia Activa” y “Noviolencia y defensa legítima”), muy intencionalmente, casi 10 años más tarde, pp. 15-43 y 44-54, respectivamente.

130
 Conviene, entonces, realzar el siguiente capítulo –duplicado junto con el anterior por el autor en otro de
sus libros-: “Noviolencia y defensa legítima”,485 expresión esta última que quizás convenga designar
como ‘violencia legal’ por cuanto el vocablo ‘legítimo’ implica más carácter ético. A modo de diálogo
mayéutico, Lanza insiste en rebatir los atávicos argumentos de la ‘Legítima Defensa’ y la ‘Guerra Justa’,
dos postulados muy vulnerables que en últimas han dado lugar al de ‘Guerra Santa’, no sólo
implementado por los musulmanes sino por los cristianos en tiempos aberrantes de las Cruzadas y la
Inquisición. “La Noviolencia es cosa simple y primordial, pero no simplista y primaria ni una receta
infalible; la más humana porque la razón más fuerte de todas las violencias es el miedo”, acota un
interlocutor de Lanza, y éste contesta con base en su experiencia concreta en la peregrinación a Tierra
Santa, cuando fue asaltado por musulmanes. Aun en crudas situaciones concretas, se trata de:
Elegir una de dos cosas: o creemos en la Noviolencia y la practicamos como otros lo hacen con la violencia –aun a
riesgo de perder la vida-, o no creemos y justificamos todo tipo de barbarie (...) Esto implica re-orientar hacia la Paz las
‘virtudes’ guerreras incluso en doble medida: coraje, disciplina, honor, justicia, sacrificio, inherentes al ser humano...
(sic.)

En este contexto, Lanza fija posición con respecto a la Objeción de Conciencia, concretamente ante el
servicio militar obligatorio:
El ejército permanente es incontestablemente un signo del estado de Pecado en que se encuentran todas las
sociedades humanas, y el servicio militar es una forma de servidumbre. Rehusarlo es testimoniar fidelidad al mandato
‘no matarás’ y obedecer a la Conciencia como los mártires. Pero es preciso no rechazar sólo la guerra sino atacar sus
causas: la mentira de la ley, el Sistema económico en que vivimos –su opresión y explotación-, el régimen político,
policial y judicial... Ejemplos como el de san Martín de Tours es muy elocuente, quien abandonó la investidura militar
por Cristo. (sic.)

Lanza desarrolla también -en diálogo con sus detractores- otro tópico importante: “Noviolencia y
Caridad”,486 tema candente por el deslinde que conlleva entre los dos vocablos. La paradoja del primero
de ellos como ‘el mínimo y el máximo ético, al mismo tiempo’ (passim), compleja aporía no fácil de
resolver: ‘mínimo’, en tanto no agredir a nadie por iniciativa propia, y ‘máximo’ porque remonta vuelo hasta
el amor al adversario, cumbre de toda religión. Se trata entonces de por encumbrar:
¡El respeto por la vida humana –como lo exige la lógica-, en el fundamento de toda política, de toda ley y moral, de toda
institución social! (...) Única forma de hallar salida a los encadenamientos y razonamientos de la justicia violenta y de la
violencia legitimada... ¡Pero cuántas justificaciones prácticas, jurídicas, científicas, morales, religiosas e incluso místicas
para el fratricidio, genocidio o suicidio hasta llegar a justificar la Bomba misma! En verdad, para captar esto, es preciso
re-convertir el intelecto. (sic.)

Es fundamental –en esta ardua ruta- tener referentes o paradigmas como los héroes noviolentos y los
santos... Es probable apuntar hacia la Caridad (Amor sobrenatural) como meta última, punto de llegada,
que un hombre como Mahatma Gandhi –sin ser cristiano oficialmente- alcanzó con creces. Es el único
amor que supera todo reverso de odio: “Es no aceptar ningún compromiso, ningún acomodo ni pacto que
no sea el Acuerdo en la Paz, en la Re-conciliación”.

485
Cf. “Umbral de la Vida Interior”, Op. Cit., pp. 169-175.
486
Cf. Ib., pp. 178-185.

131
 “La Noviolencia pasiva”487 es explicitada y delimitada por Lanza del Vasto, desglosando el voto de
noviolencia en el Arca: “No agraviar a ningún ser humano –y en cuanto sea posible a ningún ser vivo-, por
placer, provecho o por comodidad”. Este no afligir implica: no robar, engañar, explotar, sobornar, sojuzgar
u oprimir, corromper, seducir, despreciar, denigrar u ofender, ni instrumentalizar. Este tipo de “no hacer el
mal” es catalogado como pasivo, mientras “hacer el bien” es el tipo activo. Llega –en todo caso- a
oponerse a “la meticulosa atrocidad de la vivisección, medida de la inhumanidad de nuestra ciencia
moderna, de su ciega y sádica malicia, de su desdén y desconocimiento del misterio de la vida”.

En este contexto de la Noviolencia, prácticas como la dieta vegetariana se asumen no por simple
conveniencia dietética sino por ética noviolenta, dado el holocausto inconmensurable de la Naturaleza
(sobre todo de animales) que termina volviéndose contra el mismo ser humano y masacrándolo por causa
de esta insaciable voracidad. Pero la racionalidad humana no da el brazo a torcer en este aspecto y
argumenta fríamente a favor de la feroz carnicería. Irrumpe una ley evidente: “El hombre acabará por tratar
al mismo hombre como trata a la Naturaleza”. De manera que “el horror a matar y el respeto por toda vida”
son los pilares lanciano-arquianos de la Noviolencia pasiva. Porque, al fin y al cabo, existe una sola vida,
no tan estratificable en animal, vegetal, humana.

Otro punto álgido es la Política,488 que no deja de abordar Lanza del Vasto, no sin reticencias con
respecto al partidismo, que se reduce a politiquería y su lotería de elecciones. Efectivamente, se vuelve un
juego de rivalidades e intrigas, clientelismo y burocracia, y cuánto falta hoy una genuina Filosofía Política
coherente en sus criterios y no maquiavélica y corrupta como la que conocemos: ‘politiquería’. Mahatma
Gandhi, al respecto, fue un paradigma difícil de imitar, en virtud de su anarquía constructiva o autarquía
significativa, por cuanto:
Nunca aceptó ningún cargo o título oficial, ni detentó más poderes que el de su autoridad moral, merced a su ejemplo
moral coherente (...) Su política consistía –según lo dijo- en ‘enjugar las lágrimas de los desdichados’ (...) El servicio y
el bien de todos (‘Sarvodaya’)... La Noviolencia no tiene nada que hacer con las vías parlamentarias y los apoyos
oficiales, pues no se impone nunca por la fuerza, y menos por la atracción del Provecho, ni por el respeto conformista a
las leyes (...) Los noviolentos arquianos no tienen ninguna preferencia por el régimen de turno ni esperan nada de un
cambio de régimen; son soberanamente libres y se desinteresan de los ‘intereses’, y no esperan subsidios ni
protecciones; pero tampoco permanecen neutrales ante las injusticias, intrigas y amenazas, mentiras y
desbordamientos del Poder. Intervienen oportuna y enérgicamente en la Acción Directa Noviolenta, sin miramientos
por parecer que hacen política. Pero consideran que no sólo se trata de cambiar el régimen político de turno sino la
civilización misma con la plena convicción de que la última palabra pertenece a la Noviolencia tenaz e intrépida que
actúa en secreto, en privado y luego en público, a veces de acuerdo con las leyes –cuando son justas- y otras contra
las leyes, incluso a veces contra todos. (sic.)

Otra dimensión no menos conflictiva pero ineludible es “la Moral de la compra”, plasmada en la
Economía.489 Efectivamente, el mundo del dinero (comercio, industria) está plagado de injusticias e
intermediaciones capitalistas –justificadas por ideologías y pseudofilosofías defensoras del ‘statu quo’,

487
Cf. Ib., pp. 186-190.
488
Cf. Ib., pp. 191-193.
489
Cf. Ib., pp. 194-195.

132
 ‘desorden establecido’ con expresión de E. Mounier-, que obligan al Noviolento a adoptar posiciones
críticas y radicalmente revolucionarias:
Comprar es un acto humano que depende de nuestra voluntad y que necesariamente es moral o inmoral. Y eludir la
responsabilidad que nos concierne es convertirlo necesariamente en acto inmoral. Con razón afirmaba John Ruskin –
uno de los inspiradores de M. Gandhi-: ‘Observar únicamente la regla de la Oferta y la Demanda es privilegio de los
cerdos y las ratas; la ley de la acción humana en todo es la moral’.

Finalmente, Lanza invita a formar nuestro sentimiento -una forma de Conocimiento- y la imaginación y la
representación,490 de manera que lleguemos a cierto grado de impasibilidad, que en modo alguno es una
actitud insensible, fríamente estoica, pero sí de autocontrol, para luego “salir de nosotros mismos por la
Com-pasión, la sinceridad de la palabra y el valor de actuar”. Cuánto influyen estas facultades en una sana
racionalidad, que trascienda los prejuicios y pusilanimidades humanas. Una imaginación creadora y sana
nos permite salir del embrutecimiento de la distracción que tanto nos desvitaliza. Nos convoca a tres
experiencias vitales que plenifican la Vida interior: “la búsqueda del alma, la Meditación y la Oración”.491
De hecho, se puede empezar por apropiarse la Materia, luego la Vida y enseguida el Espíritu, tres planos
graduales de nuestra existencia: “Porque el espíritu es el alma de la inteligencia (...) Y el corazón es el
alma del cuerpo y el alma del corazón, el verdadero Yo, donde establecemos el Arca para liberarnos”.

Cuánto nos falta la Meditación en Occidente, pero no como ejercicio discursivo, cerebral, conceptual,
especulativo como ha sido las más de las veces. Para los orientales, muy por el contrario, implica la
conversión de la inteligencia, hasta encontrar ese ‘Árbol-de-Vida interior’ –como invitan san Buenaventura
y santa Teresa de Jesús en sus ‘siete Moradas o Castillo Interior’-, y contemplar el Misterio en el Silencio
de razones, palabras e imágenes: “El alma es este Árbol-de-Vida que está plantado en las Aguas Vivas de
la Vida, Dios mismo”.

Lanza del Vasto remata su Obra con broche de oro, al romper todos sus mismos esquemas con una
Plegaria de hondo calado que sintetiza su drama personal, intitulada “el gran miedo” –muy destacada por
Ignacio Larrañaga, gran guía espiritual contemporáneo-, pero que nos atreveríamos a subtitular “el gran
dilema o aporía de la Noviolencia”. En efecto, el autor se pinta a sí mismo en la doble Noche (física y
espiritual), solitario, a tientas, desarmado como siempre, e interpelado por un asaltante:
- ¡La Bolsa o la Vida! (Le conmina su adversario...) Si te defiendes para salvar tu vida, primero te quitaré la vida y después la
bolsa. Pero si me das tu bolsa para salvar tu vida, primero te quitaré la bolsa y después también la vida...
Caí de rodillas y exclamé: - ‘¡Señor, toma todo lo que tengo y todo lo que soy!’
De pronto, me abandonó el miedo y levanté los ojos. Ante mí todo ya era Luz.
Y en ella el bosque todo reverdecía... (sic.)

490
Cf. Ib., pp. 197-205.
491
Cf. Ib., pp. 206-214.

133
 CAPÍTULO 12
“EL HOMBRE LIBRE Y LOS ASNOS SALVAJES”492

Cronológicamente hablando, a un año de su ‘Comentario del Génesis’ (“La Montée des Ames Vivantes”,
ya reseñado con ‘Los Comentarios’) y siete años después de “Umbral de la Vida Interior”, escribe Lanza
este libro. Se trata de una Obra lanciana ‘sui generis’ –también antología de textos de “Nouvelles de
L’Arche”-, permeada de la Revolución juvenil de 1968 en Francia, que rescata la genuina Libertad humana
y reprueba una pseudocivilización que forja “asnos salvajes”, título inspirado en el libro de Job (39:5:
“¿Quién dejó al onagro en libertad, y soltó las amarras del asno salvaje?”), Obra escrita a modo de tríptico:
la primera parte sobre el drama de la Libertad humana, la segunda sobre “los siete hombres y las tres
morales”, y la tercera sobre “el Mundo y el Amor”, que culmina con un elogio del Reino de Dios como meta
suprema de la vida humana.

Efectivamente, la Noviolencia trata de postular una “Revolución inaudita”, puesto que “la violencia es
siempre eficaz, pero generalmente para obtener lo contrario exacto de lo que se pretendía”.493 Las
protestas juveniles del 68, en efecto, cuestionaban el provecho consumista y las mentiras políticas y
morales, pero estaban “más apegadas a los malos medios que al buen fin” –una especie de rebeldía sin
causa y anarquía sin metas-, no obstante dos siglos de revoluciones de amargas experiencias (Marx,
Trotsky, Che Guevara y Camilo Torres, estos dos últimos asesinados mientras el autor escribe esta Obra).
Lanza refuta, por tanto, una libertad salvaje y propone una articulación Cuerpo-Sentimiento-Razón-
Espíritu, donde la voluntad aporta la Unidad Interior. La falla estriba en haber sido maleducados –al modo
de los ‘asnos salvajes-, incapaces de autodeterminarnos; de ahí la decadencia en que estamos y la
necesidad de adiestrarnos mediante la Atención y el Amor (manso es etimológicamente aquél que se deja
conducir por la mano)... Ya el chino Confucio –citado por Lanza- insistía en el orden de sí mismo: persona,
casa, país, de donde depende la unidad interior del ser humano.

Ahora bien, Ley y Ser debieran ser la misma cosa, como filosóficamente lo eran: “La Ley es la forma
visible o invisible del Ser en el Tiempo”.494 Por eso el hombre –“ser mediocremente social al decir de
Lanza-, está llamado a florecer en pequeñas sociedades donde todos se conozcan”. Por esto se explica la
vulnerabilidad de las “Libertades civiles” (siempre ficticias y falaces) y sus estructuras excesivas,
defectuosas, artificiales, efímeras y convencionales, según las cuales las rivalidades son el resorte del
Progreso. La autoridad y el Poder debieran ser –según él-prolongación del autogobierno del jefe, pero
“generaciones de mediocres se han transmitido privilegios extravagantes y un poder desmesurado”.495

492
Cf. Lanza del Vasto. “El Hombre Libre y los asnos salvajes”. Buenos Aires : Amigos del Arca, 1982, 139 p. 2ª ed. Traducción del original francés “L’Homme libre
et les anes sauvages”; Paris : Denoel, 1969.
493
Ib., p. 1.
494
Ib., p. 13.
495
Ib., p. 19.

134
 Diagnóstico patente de lo que nuestro filósofo argentino, José Ingenieros, llamaba ‘Mediocracia’ y que hoy
maquillan de ‘Democracia’.

De toda esta situación de deterioro personal y social, no es de extrañar la “Servidumbre de la naturaleza

humana y la urgencia de Liberación por la Verdad”.496 El desarrollo espiritual del hombre no es dable sin
sacrificio y esfuerzo ascético, debido a la distorsión de su inteligencia, desvío y desvarío, pues se toma por
un ser dual siendo triple. El hombre civilizado se ha des-naturalizado; debe recuperar su integridad
(cuerpo-mente-espíritu), reencontrando su naturaleza integral. Tal luz de Conocimiento debe ser interior,
“aprehensión del punto central en que los tres planos de la Realidad se reúnen en el Yo del hombre”. El
problema, pues, del hombre es de servidumbre interior ejemplificada en tres patologías: impedimento,
arrebato y encadenamiento (ya tratados suficientemente en libros anteriores / passim). La conclusión de
este acápite es tajante:
No tenemos que seguir a nuestro siglo ni adaptarnos a los nuevos tiempos, aun más insensatos e insolentemente
impíos que los precedentes (...) Porque la Gran Máquina amenaza con atraparnos y tragarnos en cuerpo y alma en su
engranaje, y debemos eludir por igual sus halagos y amenazas (...) La Desobediencia Civil o Resistencia Noviolenta
497
hace las veces de exorcismo liberador.

A decir verdad, Lanza no puede dejar de ser recurrente, y para los críticos excéntrico y recalcitrante. Para
tal efecto y cometido, postula a manera de antídotos los ya mencionados “tres poderes liberadores:
Fuerza, Inteligencia y Amor” (passim).498 Fuerza de la materia, de la vida y del espíritu, pero que puede ser
proclive a vicios. Inteligencia que debe ser reencauzada y el Amor pleno es triádico (a sí mismo, a los
demás y a Dios). La solución praxiológica de Lanza ya se conoce:
La Revolución Noviolenta tiene por objeto instaurar un Régimen Nuevo sobre la base inamovible del ‘no matarás’, que
también quiere decir no sojuzgarás ni explotarás (...) porque en todos los demás regímenes históricos el Poder tiene el
‘poder’ de abusar del Poder. Y es posible intentar una corrección noviolenta (penitencia) que supere el castigo violento
(punición): sólo así desaparecen de la escena los cuatro personajes más odiosos del Sistema: el delator, el policía, el
499
juez y el verdugo, enemigos consuetudinarios del hombre libre. (sic.)

En efecto, al hablar de “los siete hombres y las tres morales” (Parte II), encontramos elementos
innovadores en el pensamiento lanciano. El autor estructura sus 7 categorías humanas:
- Hombre natural (pasivos y activos): instintivo / afectivo / intelectual
- Hombre espiritual: Héroe / Sabio / Santo
- Hombre-Dios: Cristo

En este enfoque se tienen en cuenta aportes orientales y occidentales (ya desarrollados en ese tiempo en
“La Subida de las almas vivientes” / Comentario del Génesis). En cuanto a los intelectuales, los líderes
pertenecen a los instintivos; los artistas y poetas a los afectivos, y los filósofos y científicos a los
intelectuales propiamente dichos. El Héroe, el Santo y el Sabio son los prototipos del Hombre Espiritual,
que implica gracia, esfuerzo, sudor y sangre. El Héroe está marcado por el sacrificio y puede ser laborioso,

496
Cf. Ib., pp. 22-25.
497
Ib., pp. 28-29 y 32.
498
Este tema lo repetirá Lanza en: “La Fuerza de los Noviolentos: Para evitar el fin del Mundo”; Bilbao : Mensajero, 1993, Cf. pp. 27-43. (Compilación de charlas en
Canadá, 1973, poco después de haber terminado “El Hombre Libre y los asnos salvajes”).
499
“El Hombre libre y los asnos salvajes”, Op. Cit., pp. 38 y 40-42.

135
 trágico y guerrero. El Santo se eleva en virtud del Amor y la adoración. Y el Sabio crece por un
Conocimiento que es Conciencia o Ciencia interior. El hombre perfecto procura integrar y proporcionar los
tres (es el caso de los reconocidos Padres de la Iglesia). El Héroe es más de carácter instintivo, el Sabio
de carácter intelectual y el Santo de tipo afectivo:
Existen Hombres que han encarnado los tres tipos: Gandhi es un caso sorprendente que presenta un equilibrio de los
tres, por ser un guerrero noviolento, limpio de la sangre de sus hermanos, dispuesto siempre a exponer su vida. Su
sacrificio final coronó este retrato (...) La séptima especie es Jesucristo, el Héroe puro original, el Cordero, Hijo del
500
Hombre y de Dios, el ‘Logos’ o Sabiduría encarnada, Verdad total (sic.)

Estos arquetipos o paradigmas nos conducen al Conocimiento de nosotros mismos y de los demás, y en
últimas a los fundamentos de la misma naturaleza humana. Tres morales se derivan de la trilogía humana:
“el Héroe alcanza una Moral del instinto convertido” (coraje, filosofía concreta; belleza, transparencia de lo
que significa; la dignidad u honor, anti-utilitarista, desinteresada). M. Gandhi es el modelo de esta ética de
la acción sin violencia, re-orientando estas virtudes combativas “en una guerra contra la guerra”.501 “El
Santo recibe una Moral del afecto convertido” (Amor que es Ser, Relación de Unidad, ascendente o ‘eros’
y descendente o ‘ágape’... San Francisco es el modelo de humildad, pobreza, castidad y noviolencia, “en
un esfuerzo de reducirse a nada o ano-nadarse para fundirse en el Todo”.502

“El Sabio practica la Moral de la razón convertida”, haciendo un uso moderado e ‘inte-ligente’ de la
inteligencia. No se encasilla en el pensamiento ni se deja atrapar en el engranaje de los argumentos y las
palabras:
Supera la Ciencia Moderna, que responde al ‘cómo’ sin saber nada del ‘qué’ y menos del ‘porqué’ y ‘para qué’, y se
limita a acumular los medios instrumentales sin ninguna inquietud por los fines, fenoménica y sin ningún interés por la
Causa Primera, obviando la Sustancia, desviación de la Naturaleza que se convierte en ruina y sacrilegio
imperdonable, ciencia antagónica de la Sabiduría, locura del siglo, excrecencia y chancro del hombre civilizado, árbol
cuyo fruto es la Bomba atómica. El ‘sabio’ moderno es al Sabio lo que el brujo es al sacerdote. En cuanto al filósofo, su
error es explorar las profundidades de la realidad con medidas periféricas e instrumentos ficticios. Los filósofos
occidentales han adoptado una jerga pseudotécnica y aspavientos eruditos, pero sólo son falsas apariencias. Muchos
de los artilugios de Spinoza, Hegel o Marx son mecánica de ostentación. La metafísica se ha convertido en una falsa
teología, pues su sustancia no procede de una Revelación religiosa, sino de elucubración vacua... De ahí que muchos
de los constructos del filósofo quedan en el aire porque les falta la Primera Piedra, que debiera ser el autoconocimiento
y la con-versión. Sabio es quien rechaza radicalmente las dos grandes tentaciones del espíritu humano: Curiosidad
(uso y abuso de la inteligencia sólo por placer o lujuria erudita, o inteligencia invertida tras el Provecho egoísta) y
Astucia (sagacidad pragmática y necia)... ¡Cuán lejos de la Sabiduría se levantan las Babilonias y Babeles civilizadas
503
donde reina el ‘Príncipe-de-este-Mundo’ (el Maligno, que en francés es sinónimo de ‘inteligente’)!... (sic. / passim)

Este retrato o semblanza lanciana de la auténtica Filosofía prosigue sin paliativos:

La inteligencia es imposible sin la Verdad que ‘re-liga’ todo con todo (la Razón de la razón) y concluye –si es genuina-
en Dios; pero, ella como bien desviado o fruto robado es el mismo Pecado Original contra el Espíritu (...) El insensato
puede ser el filósofo ilustre, aquél cuya inteligencia está dedicada a algo que no es la adoración y el servicio del Dios
de Verdad. Y aquí convergen la tradición hindú –incluido Buda, que significa ‘Sabio’-, y la Sabiduría bíblico-cristiana,
plasmada en la ‘locura de la Cruz’. La Sabiduría es ante todo un don del Espíritu Santo. Y el Sabio y el Santo se unen
en comunión con la Única Unidad, en Liberación, Iluminación y Beatitud. Dios es, en verdad, la suma ‘Conciliación de
los Opuestos’, más allá de la contradicción del sí y el no, el supremo Sí, a través de la Cruz, la Noche Oscura, el terror
y el temblor que conducen a la Luz, la Liberación y la Paz (...) Así, la culminación de la razón es conocer claramente
los límites de la razón. ‘La Crítica de la Razón Pura’ de Kant demuestra la incapacidad de la razón para entrar en la

500
Ib., pp. 53-54.
501
Ib., pp. 56-60.
502
Ib., pp. 60-64. Lanza del Vasto cita a Raimundo Lulio en sus “Diálogos del Amigo y del Amado” y místicos musulmanes sufíes, destacando que el Beato franciscano
fue lapidado por islámicos fanáticos, mártir del diálogo interreligioso. Un año antes de su Pascua, Lanza irá en peregrinación a las Islas Baleares (Palma de Mallorca),
donde está su tumba, y le dedicará su último poema, imitando su vuelo místico.
503
Ib., pp. 67-69.

136
 ‘cosa en sí’; en ese Centro cobra entonces plena verdad la interpelación de Cristo: ‘¿De qué le vale al hombre
conquistar el mundo entero si pierde su alma?’, pregunta que vale hoy también para las conquistas de la ciencia.
504
(sic. / passim)

Lanza siempre gravita alrededor de la órbita gnoseológica como develadora de la Verdad, siguiendo los
mismos lineamientos, retroalimentándolos y decantándolos en las mismas ideas matrices y motrices, con
innovaciones insospechadas y un nuevo plus o ‘valor agregado’. Esto es purificar el Ojo desde adentro,
como afirmaba Lao-Tsé, y lo corroboran Sócrates y Diógenes ‘el Cínico’: “Nada para el Sabio es mío ni ‘yo’
(...) El Bien supremo es como el Agua viva, amiga de todas las cosas, que busca el lugar más bajo, el que
los humanos detestan”. Saber del Tao que ratifica san Francisco de Asís: “La Hermana Agua, tan útil y
humilde, preciosa y casta”... Lanza cita extensamente el “Tao-Te-King” de Lao-Tsé: “Camino del Misterio,
hueco sin fondo en el Uno, vacío del centro del Ser y el No-ser, el Reino de la Nada... El Sabio reina por el
no-hacer y enseña por el no-decir: El Camino del Cielo: tu tarea cumplida, vete”. Y lo coteja con el bíblico
Libro de la Sabiduría (7:21-8:9): “La Sabiduría, espíritu inteligente, Hálito del Poder de Dios, reflejo de la
Luz eterna, esposa... Templanza y Prudencia, Justicia y Fortaleza (virtudes cardinales griegas),
compañera de la vida que todo lo des-cifra”... Y para Confucio es: “Cordel para medir y vincular todas las
cosas”.505

En este orden de ideas, la Conclusión de esta segunda parte (pulpa o meollo de esta Obra) es puntual: los
‘siete hombres’ nos permiten conocernos y situarnos en las ‘tres morales’, y con la ayuda de la Gracia
podremos ascender por esta Senda de Autoconocimiento que nunca ha enseñado la Educación del
Sistema, armonizando los estadios instintivo, afectivo e intelectual, transmutados por el Héroe, el Sabio y
el Santo; tres direcciones del Espíritu que, por lo demás, terminan convergiendo en un solo punto en el
Infinito. Sentido pleno de la vida: “sin dejarnos ahogar y mutilar por convencionalismos y prejuicios
desprovistos de sentido”. Tres caminos en uno: Honor, Sabiduría y Santidad supeditados a la
Noviolencia, superando escollos como la adulación a los poderosos y el desprecio de los débiles... Paso
del espíritu (con minúscula) al Espíritu (con mayúscula / Cf. “Principios y Preceptos del Retorno a la
Evidencia”), mediante la profundización del Sí-Mismo, referente universal (visto ya en “Umbral de la Vida
Interior”)...

Estos tres paradigmas tienden por igual a “borrar el yo o ego”, deslindando la Persona y el personaje, en
virtud de la Conversión, el Don y el Sacrificio, y aparecen en dechados tan contrarios aparentemente como
el santo Cura de Ars, santa Juana de Arco o Ramana Maharshi (poco ‘inteligentes’ humanamente); pero
para todos ellos la Sabiduría es el Camino del Conocimiento, Ciencia de Conciencia que consiste en
discernir lo verdadero de lo falso y lo real de lo irreal. El Héroe –por ejemplo- por el sacrificio voluntario
sabe lo que muchos eruditos ignoran y lo expresa sin palabras, en Acto puro... Mahatma Gandhi es su

504
Ib., pp. 70-73.
505
Cf. Ib., pp. 74-80.

137
 prototipo en su camino heroico de la Noviolencia, locura para el mundo por su utopía condenada al
fracaso aparente. Y termina diciendo Lanza del Vasto: “Esto es lo que desde el principio yo puedo ofrecer
a los pocos que quieran seguirme. ¡Los que no mueren por algo mueren por nada! Por eso, ¡es más sabio
y santo atreverse!”506

En este contexto –remate formidable- se sitúa Lanza, personalmente. Esta parte era la que más nos
interesaba en nuestro cometido exploratorio de la Razón violenta y la Racionalidad Noviolenta. La
tercera parte es un esbozo del Reino de los Cielos a partir de la Relación Mundo-Amor.507 Efectivamente,
no andar por el Camino revelado es caer en la Ignorancia, el Error, las Tinieblas, la Separación, la
Confusión, la Desgracia y, por ende, la Muerte... Lanza nos remite a sus tres Obras inmediatamente
anteriores (que evidencian nuestro acierto en el abordaje de esta tesis): “Las Cuatro Plagas”, “Umbral de
la Vida Interior” y “La Subida de las Almas Vivientes”. La primera plasma las consecuencias sociales del
Pecado Original, en tanto que la segunda en el plano personal, y la tercera sus implicaciones
cosmológicas a la luz del Génesis... ‘Dos reinos’, pues, se confrontan (Dios y los hombres, que patentizó
san Agustín de Hipona) en perenne pugna no fácil de conciliar (diferencia que existe entre la estrella y la
bomba eléctrica)... ¡Arte versus artificio! Reino que está en el Corazón y no es de este Mundo (palabra
de triple connotación en la misma santa Biblia, ‘Orden’ que sólo se dilucida por el Pecado Original,
“torcimiento del Conocimiento contrariando su Fin”). Más matices continúa aportando Lanza:
La inteligencia humana es el arma más peligrosa para todas las criaturas, maravilloso instrumento para no comprender
más nada de nada: tirar para sí es lo contrario de irradiar; lucrar es lo contrario de dar. La astucia es la inteligencia
animal o espíritu bestial, y este Pecado hizo florecer todas las civilizaciones, con sus esplendores y decadencias, su
fuego y su sangre. Mentira traducida en Provecho, Vanidad, Astucia y Orgullo... Pecado sutil del que nadie se
arrepiente y que los ‘doctores’ perpetúan en la historia, crucificando la Verdad en permanente Pasión (...) La sangre y el
fuego están implicados en todas las obras y pompas de las civilizaciones ingeniosas construídas por legistas, militares,
financistas, economistas, políticos, filósofos, científicos desintegradores y todos los que arrebatan para sí el
Conocimiento. Tal es la regla universal del mundo, todo un Sistema de gravitación, el ‘Mundo-del-Provecho-Mutuo’ en
encadenamientos y engranajes con todos sus enredos que mezclan lo bueno y lo malo: Henoch, Babel, Sodoma y
Gomorra, Babilonia, y después Jerusalén, Roma, París, New York y las urbes y metrópolis actuales. (sic.)

“No queda piedra sobre piedra” con este planteamiento lanciano siempre nuevo y reencauchado en
diversas formas y acentos. Insoportable pero irrefutable, en todo caso... El autor se replantea si el Reino
de Dios acaso sea el Retorno a la Madre Naturaleza, lo cual implica remontar radicalmente la corriente
en medio de tantas sofisticaciones y necesidades ficticias, suma de artificios que constituyen la
Civilización... Porque tal es la ilógica de la ‘Ciencia-del-Bien-y-del-Mal’ con su cortejo de
convencionalismos sociales y sus modas (futilezas y extravagancias) tan difíciles de trascender. Incluso
Platón y Aristóteles –con toda su sabiduría- contemporizaron con la esclavitud y la pederastia, como cosas
naturales... ¡Oh necedad!

506
Ib., pp. 80-85. Cita asumida más contextualmente, pero con citaciones textuales.
507
Cf. Ib., pp. 88 ss.

138
 De ahí la propuesta de Lanza: La Ascesis liberadora,508 Ejercicio y Penitencia (ya desarrollada por
nuestro filósofo en Obras anteriores), hoy tan desconocidos y repudiados por el hombre neo-hedonista y
consumista. Cauterio paradójico en tanto válida ‘violencia’ sobre nosotros mismos y Noviolencia
hacia el entorno:
Única forma de justicia penal que parece totalmente legítima y saludable, que permite recobrar la Unidad, cuya pérdida
es la verdadera causa de nuestra Falta... Ascética que es trabajo y método, coraje del desapego, dureza que se articula
con la dulzura, reduciendo el deseo a la estricta necesidad, puesto que el asceta busca la simplicidad, la tranquilidad y
la humildad, el reino en el desierto y el último lugar, donde se evidencia que el Reino es contrario al ‘Mundo-de-los-
Negocios’; así se convierte en último de todos y servidor de todos, pero incluso irguiéndose contra los Poderosos. (sic.)

Diaconía o servicio perfecto, este es el Paso a la Alteridad (apertura al Otro) y superación de la Alineación
y la Alienación crecientes: “Puerta hacia el mundo de Adentro, de la Sustancia, de la Verdad o
conformidad-de-lo-de-adentro-y-lo-de-afuera, mundo de la Unidad y de la Unión y comunión con Dios
(Mística)”. Tal es –en últimas- la propuesta lanciana, inaccesible para los necios, que consideran una
barbarie controlar el cuerpo; pero la Ascesis es la verdadera medicina, purga y dieta espiritual avalada por
ejemplos como el de san Antonio Abad, quien superó los cien años de vida. Debe, eso sí, seguir una
disciplina progresiva que obedezca a una alta aspiración pura y no vanidosa, otra forma sutil de apegarse
al personaje y caer en las ‘tinieblas exteriores’ del ego (falso ‘yo’), según acota Lanza.

Por el contrario, una forma de violencia es la cortesía, la simple urbanidad o civismo que se reducen con
frecuencia a diplomacia y ‘buenos modales’ hipócritas en las relaciones interpersonales, que se ha
infiltrado hasta saturar la sociedad de ‘cumplidos, cumpli / mientos’ que falsean los auténticos Valores
humanos de poses y actitudes postizas... ‘Usos sociales’ u obligaciones mundanas y banalidades que
proliferan en todas las esferas humanas: zalamería, adulación y lisonja. “Los noviolentos saben que hay
casos en que todas las leyes humanas pueden ser infringidas por un imperativo de Conciencia, con mayor
razón las de la simple cortesía: ‘¡Raza de víboras!’, decía san Juan Bautista; y: ‘¡Sepulcros blanqueados!,
exclamó Cristo... y vemos las mesas volcadas de los cambistas”.509 He aquí la válida ‘indignación ética’
de la Noviolencia: la Resistencia espiritual, la Objeción de Conciencia, la No-cooperación con el mal y la
Desobediencia Civil... Los ejemplos vivientes que conoció personalmente Lanza del Vasto dan crédito
fehaciente de este sendero de ‘Parresía’ o veracidad que conjuga armónicamente Contemplación y
Profecía: Gandhi, Vinoba, Ramana Maharshi, el Abbé Pierre, san Pío de Pietrelcina, Martha Robin
(estigmatizados estos dos últimos), el Beato Juan XXIII, Pablo VI o el Beato Juan Pablo II... Conviene eso
sí, siempre, “mantenerse erguido y sonreír afable y sinceramente, pero de corazón”, aconseja nuestro
pensador.

508
Cf. Ib., pp. 105 ss.
509
Ib., pp. 117-118..

139
 En cuanto al “Reino de Dios”,510 Lanza puntualiza –apoyado en H. D. Thoreau- que estamos en mora de
aplicar el Evangelio (las Bienaventuranzas) en la vida socio-política, pues:
La inteligencia se ha volcado hoy de nuevo hacia el Fruto (Provecho, explotación mutua y rivalidad), apartándola de su
verdadero Fin: la Verdad de Dios. Y el Reino de los Cielos es lo contrario exacto de una civilización técnica y
materialista, combinación de avaricia y de envidia que el cálculo transforma en ‘derechos’ y luego en reivindicaciones
odiosas y en revoluciones violentas, diametralmente opuestas a la Conversión y la Caridad. Los noviolentos se
cuidan –por igual- de pseudorrevolucionarios y de reaccionarios. La lección de la Historia es que ningún régimen,
ya sea Reino, República, Imperio, Dictadura, está al abrigo de los abusos y de los errores y horrores del Poder, y que
la Ley humana o ‘positiva’ es siempre incapaz por sí misma de asegurar la Paz y el Bien de todos. (sic. / Énfasis
nuestros.)

Y, para concluir su Obra, en lo concerniente al “Amor y Mundo”,511 Lanza da su estocada final: no teme
llamar las cosas por sus nombres, y hablar en términos bíblicos de “codicia de la carne, codicia de los ojos
y soberbia de la vida” (I Jn 2:15, la misma cita final de “Las Cuatro Plagas”)... Y en verdad cae en la
redundancia, intencionalmente, al preguntarse: ‘¿Acaso es buena la sociedad?’, y sobrepasar a J. J.
Rousseau:
La naturaleza de Babel: ‘puerta-de-Dios’... pero exclusión de él desde el principio. Progreso de Babilonia: dioses de la
ciudad que confunden las lenguas y desencadenan el conflicto armado y luego el hundimiento en el fuego y en la
sangre. ¡De ahí la Gran Babilonia, la Gran Ramera, Roma! La Civilización moderna es la máxima Babilonia, con sus
cohetes a la espera de la conflagración universal y la desintegración total. Sus efectos: codicia, conflicto y
complicidad... Escenario de lucha altamente humanizada y socializada, general y perpetua, máquina social que
marcha con el combustible del Provecho; la codicia su motor, activando la rueda de la fortuna y los engranajes del
Estado. Sólo la Revelación del Pecado Original esclarece la mordedura del Fruto del Conocimiento: espíritu de
lucro y de codicia... Todo está infectado de éste. ¡Estas tres frases de san Juan contienen más verdad que toda
‘La República’ de Platón, “El Contrato Social’ de Rousseau y “El Capital’ de Marx! (sic. / Énfasis nuestros.)

... Concluímos: Te tornas insoportable, Joseph Jean Lanza del Vasto. Te digo, pasándome por un
momento al otro bando... ‘Violencia’ es el remate o consecuencia lógica de esta ‘codicia colectiva’,
basamento de esta construcción ‘titánic-a’ (en este año del Centenario del emblemático hundimiento del
‘Titanic’, 2012): barbarie justificada oficialmente como pretexto de la ‘opinión pública’. Clanes industriales
y comerciales asumen la ‘codicia de la carne’, mientras los clanes políticos encarnan la ‘codicia de los
ojos’:
Ninguna habilidad en los negocios, ninguna disposición legal podrán impedir ya las crisis, las ruinas y los disturbios
interminables. Así, la Política se erige en codicia, un torbellino de rivalidades alrededor del Contrato y la Coacción, por
la Ley de la fuerza y la fuerza de la Ley: Servidumbre, frustración y humillación se agravan en Razón de la Codicia que
es la Razón de la lucha (...) La Civilización implica Guerra Civil y la Nación, Guerra exterior. En este contexto, los
‘acuerdos’ no son fruto de la Concordia (‘cordos’=corazón) sino articulación de la lucha, y la Política una guerra civil
perpetua y larvada, en una exacción recíproca y legal. Se trata de una disuasión de fuerzas en equilibrio inestable y
precario que puede llegar al estallido en cualquier momento (simples treguas, ‘pactos de no agresión’ y ‘ceses de
hostilidades’ las llaman oficialmente)...’Guerra fría’ es la traducción de la frase de Cristo: “la paz como la da el mundo”
(Jn 14:27), que ha sido la de todos los siglos y regímenes... ‘¡La paz en la guerra es una guerra soterrada!’ De ahí el
‘orgullo de la vida’... La causa efectiva de la Guerra es tanto la jactancia de los Poderosos como la vanidad colectiva,
corona del ‘espíritu de cuerpo’, o la suma y la cima de los pseudovalores en el colmo de la injusticia... Todas las
Babeles y Babilonias son proclives a la Caída en la Confusión, traducen hoy Progreso al infinito y consumación de la
Historia, desafío arrojado al Cielo, porque la Codicia y el Orgullo son el estímulo más fuerte de la Ciudad Humana,
verdadero zumo del Fruto-del-Conocimiento, al cual se rinden sacrificios por sus pompas y magnificencias
(incluidas las explosiones megatónicas)... Construcción para la dispersión y la ruina, asalto del dragón contra el Cielo.
(sic. passim)

Finalmente, Lanza se pregunta: “¿Tenemos el deber de huir del Mundo?” Tenemos el ejemplo de los
Padres del Desierto, de los Albigenses y los Dukhobors (citados también por Alexis Carrel, Premio Nobel

510
Cf. Ib., pp. 118-124.
511
Cf. Ib., pp. 124-139.

140
 de Medicina 1913, autor converso muy incomprendido, de “La incógnita del Hombre” y “La Conducta en la
Vida”, muy afín a Lanza del Vasto, aunque no entendemos que no se conocieran dentro del mismo país).
La respuesta lanciana es muy sensata: hacerlo todo con Libertad, sin eludir responsabilidades, sin caer en
aberraciones, amando más lo que se busca que odiando lo que se deja... Construir ‘la Ciudad de Dios’
según la Caridad y la Justicia, como soñó san Agustín, pero sin triunfalismos de cristiandad constantiniana
y feudalista:
Encontrar nuevos fines y nuevo sentido,
anunciando tanto a los dominadores como a los oprimidos,
la Conversión a la Caridad,
la Liberación por la Humildad y la Fuerza del Sacrificio o la Noviolencia.

Más y más argumentos contundentes para una “Crítica de la Razón Violenta” y en pro de “la Filosofía
de la Noviolencia”.

CAPÍTULO 13
“LA AVENTURA DE LA NOVIOLENCIA512 Y LA FUERZA DE LOS NOVIOLENTOS:
PARA EVITAR EL FIN DEL MUNDO”513

Llegamos a las Obras medulares en el itinerario vital y testimonial de Lanza del Vasto, cuando cumple 70
años de edad, dos años después de escribir la Obra “El Hombre Libre y los asnos salvajes”. Obras
fundacionales del tema específico que nos concierne.

13.1 “LA AVENTURA DE LA NOVIOLENCIA”

Efectivamente, esta Obra consta de dos partes: la primera trata de las “Definiciones de la Noviolencia”
(encabezada por los dos capítulos ya reseñados en el capítulo sobre el libro “Umbral de la Vida Interior”),
“la Solución Comunitaria” y “la causa profunda de una guerra”. La segunda constituye un recuento de las
seis más relevantes “Campañas de la Acción Noviolenta” y una “Breve crónica de la Noviolencia en
Occidente”. Incluye dos Apéndices: un artículo del diario ‘L’Express’ sobre la campaña contra la guerra en
Argelia (el ayuno de 21 días encabezado por Lanza del Vasto), y otro texto periodístico de ‘Canard
Enchainé’ sobre los Objetores de Conciencia y la Acción en Larzac.514

Tras el prólogo de Michel Random (“El problema de la Vida y el espíritu de la Noviolencia”), empezamos
por destacar el título ‘aventura’ sobre el original francés ‘técnica’, por cuanto el mismo autor dijo en varias
ocasiones que la Noviolencia era mucho más que una técnica, táctica y/o estrategia... ¿Sutil

512
Cf. Lanza del Vasto. “La Aventura de la Noviolencia”, Op. Cit. Traducción del original francés –que también ha llegado a mis manos-: “Technique de la Non-
violence”. Paris : Denoel, 1971, 243. p. La traducción castellana (de Gonzalo Arias, uno de los pioneros de la Noviolencia en España, recientemente fallecido, con quien
me comuniqué por correo electrónico) incluye el inestimable Apéndice “LAS SIETE EVIDENCIAS QUE NADIE QUIERE VER O AXIOMAS DE LA
NOVIOLENCIA”, opúsculo lapidario del autor, que hasta la fecha permanecía inédito, pp. 62-68.
513
Cf. _______. “La Fuerza de los Noviolentos: Para evitar el fin del mundo”. Bilbao : Mensajero, 1993, 117 p. Traducción del original francés: “Pour éviter la fin du
monde” (Entretiens du lac Saint-Come-Canada); Montreal : La Presse, 1973.
514
Este último texto, intitulado “LARZAC: RESISTENCIA POPULAR NOVIOLENTA” sólo aparece en la traducción castellana, Cf. pp. 231-235.

141
 contradicción? Se trata de la contradictoria realidad humana latente en todos los detalles, a la que no
escapamos ningún ser humano –y tampoco Lanza del Vasto-, sobre todo en la semántica. Claro está que
‘techné’ en griego traduce también Arte. Y la Noviolencia es un Arte integral de vida en plenitud (Cf. S. B.
E.: “Ética: un Arte de vivir con plenitud”, USTA, Tunja, 2011).

Obviando los dos capítulos duplicados, nos centramos en la “Solución Comunitaria”515 planteada por
Lanza: “La Noviolencia es una forma de hacer que deriva de una forma de Ser” (Aldo Capitini, passim,
citado por Lanza tantas veces). Esta implica -según el autor-, tres pasos: preparación secreta, privada y
pública... El Arca se manifiesta como una ‘acción permanente’ –a diferencia de todos los demás
movimientos llamados ‘pacifistas’-, que trata de responder a los interrogantes de siempre: Economía,
Educación, autoridad, justicia, agricultura y ganadería noviolentas; medicina –en particular la psiquiatría y
la dietética- y espiritualidad noviolentas... ¡Una Utopía posible, viable y sostenible!

“La causa profunda de la Guerra”516 es –a nuestro modo de ver- una resonancia del tríptico desglosado
de “Las Cuatro Plagas”: Posesión, Poder y Justicia... “La misión de la Noviolencia es liberar al hombre de
las cadenas de la violencia legitimada y de su lógica infernal”. Deslindamos el inciso de la versión
castellana: “Las siete Evidencias que nadie quiere ver o Axiomas de la Noviolencia”,517 construidas
sobre la base de tres presupuestos o premisas erróneas (sofismas, falacias) de la atávica Razón violenta:

1. Que cualquiera tiene derecho a devolver el mal por el mal y a llamar bueno y justo al mal devuelto.
2. Que el fin justifica los medios, y los buenos fines los medios malos.
3. Que la Razón, el común acuerdo y el consentimiento no bastan para mantener la justicia, y que es ‘justo’ recurrir al
temor, la coacción, la fuerza, no sólo en los casos de excepción sino de manera institucional y permanente.

El auténtico noviolento contrapone a tales sofismas justificados por muchos filósofos clásicos, las siete
directrices de la Noviolencia activa y revolucionaria:

1. No, no se corrige ni se detiene el mal oponiéndole un mal igual, sino que así se duplica el mal y entra uno mismo en la
cadena o espiral del mal.
2. No, el fin jamás justifica los medios. Los malos medios echan a perder las mejores causas. Si el Fin es bueno, los medios
deben serlo también. Son los medios rectos los que justifican un fin bueno.
3. No, el temor, la coacción y la fuerza no establecerán jamás la Justicia, como tampoco nos enseñan la Verdad. Ellos no
pueden sino falsear las Conciencias. Y es el enderezamiento de la Conciencia lo que se llama Justicia (...) He aquí por qué
Mahatma Gandhi da a la Acción Directa Noviolenta el nombre de ‘Satyagraha’ o adhesión a la Verdad, intentando con-vencer
al mismo adversario.

515
“La Aventura de la Noviolencia”, Op. Cit., pp. 55-60.
516
Cf. Ib., pp. 61.
517
Ib., pp. 62-68.

142
 4. Toda violencia, incluido el homicidio, no es lícita en caso de ‘legítima defensa’ u ofensa justificada, que podría llamarse
también ‘defensa natural’ o ‘defensa animal’... Porque si se admite aquella, no habrá ya restricción moral ni límite para las
matanzas y las crueldades.
5. El homicidio no sólo no está permitido, sino que no puede ser un deber cuando lo exige el Bien Común. El número de
partidarios no cuenta, pues el ‘bien común’ no puede hacerse en detrimento de nadie. Se llama Justicia, pero ante todo
Caridad para con todo ser humano.
6. La Técnica, la Economía y la Política nunca han sido moralmente neutras, pues obedecen a sus propias leyes ordenadas
hacia la eficacia. Y así es como el hombre construye esas grandes maquinarias que lo devoran a él mismo. Es insensato
concederle a la ‘eficacia’ un valor en sí, máxime si se trata de hacer el mal, puesto que se acrecentará inconteniblemente.
7. La Justicia no es necesariamente el ‘Orden Establecido’ (‘statu quo’), que debe acatarse por obediencia a la Ley y al Poder.
Siempre hay excesos o errores –e incluso horrores-, y se requiere una revisión o ajuste de la Ley (...) Por eso es preciso
recurrir a la Acción Directa Noviolenta sin miedo y, llegado el caso, a infringir la misma Ley abiertamente: hacerse incluso
castigar, e imponerse ayunos y otros sacrificios, para que la Justicia –que está por encima de todas las leyes-, se abra paso
en las Conciencias... ¡Porque la sublevación sangrienta y los desórdenes, tanto como la sumisión cobarde, constituyen la
base de los regímenes de fuerza!

En la segunda parte de esta Obra, tenemos “Tactique de l’Action Nonviolente. Les Campagnes”:

1. CONTRA LA TORTURA: Llamada a la Conciencia y Ayuno (marzo de 1957)...518 De hecho, esta

acción prof-ética empezó con un Manifiesto o ‘Llamada a la Conciencia de los franceses’:

Las malas acciones del prójimo no nos justifican (...) ¡Somos hombres a quienes esos horrores han quitado el gusto del
pan! A causa de nuestra culpa y de nuestros adversarios, emprendemos este Ayuno completo hasta la Pascua, como un
grito mudo y una muda plegaria, una ofrenda de vida.
Invitamos a todos a que vuelvan en sí, y después actúen según su Conciencia.
(Lanza del Vasto, Bernard Gaschard, Pierre Parodi)

Después vino también la Llamada a los jefes religiosos del Islam y a los líderes del Frente de Liberación
Nacional de Argelia, por parte de Lanza del Vasto: “El primero que deje de obrar mal podrá levantar de
nuevo los ojos hacia el Cielo. Que Dios ponga paz en nosotros y entre nosotros.” Y a sus Amigos les
puntualizaba más razones: “No ayunamos para ‘obtener algo’, ni siquiera algo tan deseable como la Paz:
ayunamos para expiar (...) Nuestra esperanza viene de que unimos nuestros sufrimientos a los del Señor
en esta Cuaresma, y una parte de sus méritos infinitos dará valor a nuestro sacrificio”. Fueron 20 días de
ayuno en Clichy, suburbio de París donde estuvo san Vicente de Paúl como párroco en el siglo XVII. Fue
todo un despertar de la Conciencia cristiana, en cabeza de conocidas personas como Francois Mauriac,
Premio Nobel de Literatura, Louis Massignon y el Abbé Pierre, que apoyaron a los ayunadores. El último
día llega un telegrama de Vinoba Bhave, sucesor espiritual de Mahatma Gandhi con su mensaje: “Dios
bendiga vuestro ‘Satyagraha’. Espero ayudar fundiendo mi corazón con amor a vuestro sacrificio”...

518
Cf. Ib., pp. 71-87.

143
2. CONTRA LA BOMBA ATÓMICA: El ataque de Marcoule (abril de 1958).519 Aquí hubo respaldo de Linus
Pauling, Premio Nobel de Química y más tarde de Paz, y de Bertrand Russell, también Premio Nobel de
Literatura...
La Bomba es la cabeza del monstruo y hay que apuntar hacia su cabeza, cuestión de vida o muerte para el mundo (...)
¡Dios comprueba con tristeza que el ladrón del Fruto del Conocimiento se ha condenado a sí mismo a muerte! (...) Es
una sencillísima verdad que no admite discusión alguna y reclama abrir los ojos a esta Evidencia.

Fueron 15 días de Ayuno en Ginebra. En este contexto, se inserta el opúsculo de Lanza intitulado: “El
problema de la Bomba o la desintegración lógica”… “L’intégrité de la Raison et de la volonté humaines,
merveille de logique, de savoir et sagacité, chacun des arguments qui défendent sa nécessité, irrefutable;
l’absurdité n’éclate que dans la conclusion... C’est l’équilibre de la terreur”:
Es muy ‘razonable’, ¿verdad? (...) ‘Como en los días de Noé’ –dice Jesús- (...) ‘Profeta, no profetices –nos gritan todos
como a Isaías-; vidente, no veas: dinos más bien cosas agradables’ (30:10). Los llamamientos suplicantes de A.
Einstein y A. Schweitzer provocan encogimientos de hombros... (...) ¡A fin de que tengan ojos para no ver, y oídos para
no oír!

Lanza habló de “Prestigio, honor y Bomba”, tópicos en que se inscribía la atrocidad del momento. Desmontó
las estúpidas argucias y sofismas que justificaban el uso de la Bomba atómica, vista como ‘fatalidad
necesaria’ por los ‘bienpensantes’. ‘Disuasión nuclear’ fue la figura racionalista y malabarística que le
pusieron:
Aquél que anunció: ‘Quien a espada hiere, a espada muere’, no ha esperado a la invención de la Bomba para condenar
la guerra y hacer ver que esta lleva en sí misma su propio castigo (...) El quinto mandamiento: ‘No matarás’ no admite
glosas ni excepciones... Sólo hay dos alternativas: ¡la guerra perpetua, la destrucción total, o la ruptura de la cadena, la
Liberación o Conversión; en fin, la Noviolencia, evidenciada por Mahatma Gandhi en nuestro siglo como Resistencia
por la Fuerza del Espíritu! (...) La Bomba es el arma innoble y prohibida por definición, pues no hay protección contra
ella, es absolutamente mala y absurda, el peor ‘medio de destrucción masiva’... (sic.)

3. CONTRA LOS CAMPOS DE CONCENTRACIÓN: Expedición de Larzac (junio de 1959). Esta Acción
Directa fue encabezada por Joseph Pyronnet –profesor de filosofía y Compañero del Arca-, quien en esos
días reemplazaba a Lanza del Vasto al frente del movimiento, mientras éste sembraba la semilla como
Peregrino en el mundo. Había ya, por desgracia, cuatro Campos de Concentración en Francia. 60
personas se tomaron la meseta Larzac, epicentro del problema y se escribió una carta abierta al Ministro
del Interior, autodenominándose ‘sospechosos’ (‘suspects’)... Después vino la famosa ‘desobediencia civil’
de los 30 manifestantes noviolentos en el Campo de Thol (Lyon) con la pancarta: “Nous aussi sommes
suspects” (= ‘Nosotros también somos sospechosos’), en abril de 1960... 150 personas adhirieron a la
causa, entre ellos el famoso líder noviolento Jean Goss, excomunista que sembró la Noviolencia sobre
todo en el seno de la Iglesia Católica, en América Latina de modo especial (concretamente en Medellín /
Colombia, donde dejó la preciosa semilla). Los 30 testigos reincidieron en París incluso en los Campos
Elíseos y ‘el Arco del Triunfo’’, logrando el apoyo de más de un millar de personas, entre ellas Jean Marie
Domenach, director de la famosa revista ‘Esprit’ y sucesor de Emmanuel Mounier, padre del Personalismo
cristiano en Francia. Significativa convergencia de Lanza del Vasto y aquél. Se logró el apoyo del Obispo
Ancel. Después vino el Ayuno de 7 días y Vigilia entre las chabolas de Bidonville, Nanterre (verano del

519
Cf. Ib., pp. 88-115.

144
 mismo año), uno de los lugares más miserables de la región parisina, donde los Amigos del Arca ya
adelantaban trabajo social.

Así, los héroes de la Noviolencia sembraron y enaltecieron la Buena Nueva en el corazón de Francia.

4. POR LA OBJECIÓN DE CONCIENCIA Y EL SERVICIO CIVIL: Los siete Boisgontiers y el Périgourdin

(septiembre de 1960).520 En esta acción no faltaron los malentendidos entre los ‘noviolentos absolutos’ y
los ‘noviolentos tácticos’, por causa de inquinas e intrigas políticas. Por ese tiempo también el primero de
los niños educado en el Arca llegó a la edad militar y urgía la Objeción de Conciencia: cambiar el servicio
militar obligatorio por Servicio Civil en Argelia de cara a la reconciliación de los dos pueblos... El proceso
contra los Objetores tuvo lugar en noviembre de 1961: “L’affaire Pyronnet”, que incluyó carta al presidente
de la República. Se postuló “la Acción Cívica Noviolenta, testimonio colectivo y ordenado, social y
constructivo –más que el testimonio aislado de la Objeción de Conciencia-, que creemos responde al
angustioso interrogante del momento (...) La Noviolencia podría liberar a nuestros pueblos como liberó a la
India bajo la dirección de Gandhi”. Esto último afirmaba un joven musulmán. Se evidenció que urge
asumir el criterio de la sagrada Escritura: “Hay que obedecer a Dios antes que a los hombres” (Hch 5:29, y
que la Conciencia obliga siempre, como afirma santo Tomás de Aquino). La conclusión fue la de siempre:
“Para el noviolento es esencial que Fines y Medios sean de la misma naturaleza. Hemos observado
siempre esta máxima: ‘¡No sacrificar la menor parcela de verdad en aras de una mayor eficacia!”, según la
intervención convencida que hizo Joseph Pyronnet, nueva consigna ética sin precedentes en un filósofo.
El Arca complementaba su testimonio mediante el trabajo manual como escuela del noviolento para crear
la fibra interior básica para las acciones externas directas... Conclusión de la Campaña: “La naturaleza de
la Acción Noviolenta es precisamente la Responsabilidad y la Corresponsabilidad voluntaria”. Quedó
ratificada otra verdad, en cabeza del abogado Bouchet:
Todo progreso moral es en sus comienzos una acción dirigida por una minoría y lo esencial en ella es tener Razón...
¿Acaso será siempre la violencia la gran ‘Partera de la Historia’? Incluso Napoleón reconoció el fracaso de su método,
al afirmar: ‘Hay dos fuerzas en el mundo: la de la espada y la del espíritu. La Fuerza del Espíritu terminará siempre por
vencer a la fuerza de la espada’. Y Lyutey añadió: ‘Nada auténtico se funda sobre la fuerza bruta’. Y Clemenceau –
hombre beligerante- llegó a afirmar: ‘Si los cristianos tuvieran siquiera una gota de la sangre de san Francisco de Asís,
el mundo sería muy distinto’. (sic.)

La sentencia de esta Acción no se dejó esperar: encarcelamiento para tres miembros del Arca...

5. EL GRAN AYUNO DE ROMA: cuarenta días de Shantidas en Roma (marzo-abril de 1963).521

Efectivamente, Lanza del Vasto había escrito una carta al Papa Beato Juan XXIII (4 de marzo), en pleno
contexto del Concilio Ecuménico Vaticano II, quizás el más grande suceso religioso del siglo XX e incluso
de toda la historia de la Iglesia (del que ya han pasado 50 años con pocos frutos de Noviolencia):
(...) Mi tercer motivo del ayuno (aparte de penitencia por mis faltas y plegaria por su salud) es la amenaza de la Guerra
total, de la palabra conciliar, que todo el mundo necesita hoy, una palabra audaz, absoluta, evangélica, en suma. (...) No

520
Cf. Ib., pp. 147-169.
521
Cf. Ib., pp. 170-179.

145
 quisiera ser un ‘profeta de desgracia’: está escrito en la loca lógica del siglo que la conflagración universal sobrevenga
en cualquier momento, por simple accidente. (...) Los líderes actuales son ‘ciegos que conducen a otros ciegos’... Y la
Iglesia debe estar dispuesta a volver a las catacumbas; no puede ser acusada de cómplice de los gobiernos en sus
empresas sangrientas, mientras sus declaraciones papales a favor de la Paz siguen siendo teoría y retórica, por no decir
máscara. No se puede continuar interpretando abusivamente textos bíblicos como Romanos 13, fomentando una
obediencia ciega al Poder establecido como deber religioso (...)

La Resistencia Espiritual es todo lo contrario de la revolución violenta y la anarquía, ya que ‘obedecer a Dios antes que
a los hombres’ es un freno para el Poder cuando este se desvía, y es celo en servirle sólo para el Bien Común... Es la
más legítima de las defensas y en la era atómica la única razonable y posible: Porque es la única que no
conduce a la destrucción de aquello mismo que se pretende defender! Consiste en oponer al mal no un mal de
la misma índole y de sentido contrario, sino un Bien igual y apropiado (...) ¡Crímenes como los bombardeos de
Hiroshima y Nagasaki claman al Cielo! La Guerra total es un crimen, pero la preparación de este crimen es ya un crimen,
por lo cual urge romper la complicidad del silencio y despertarse antes de que llegue lo irreparable. Sugerimos
incorporar al esquema sobre la Paz, las cuatro reglas de la Resistencia Espiritual:

1. Que se lleva a cabo sin efusión de sangre.

2. Sin fraude ni mentira, a rostro descubierto, sin eludir los castigos o sanciones, antes bien provocándolos y
soportándolos con tranquila dignidad.
3. Con el respeto del adversario, de su libertad y dignidad, aspirando a su Conversión.
4. Que sea un testimonio de la verdad de la eficacia salvífica del sacrificio (tal es la lección de la Cruz y la tradición de los
Mártires) (....) De probada eficacia práctica en la Liberación de la India con M. Gandhi (hace 15 años).

He aquí la silenciosa súplica del ayuno completo, mejor que las palabras, que realizaré retirado y oculto. Pongo esta
ofrenda en el corazón del Señor misericordioso... (sic. / Los énfasis y resaltes son nuestros.)

La respuesta a esta carta profética –verdadero Manifiesto de la Noviolencia en el corazón de la Iglesia

Universal- fue la Encíclica “Pacem in Terris” (1963), que se dice fue escrita por el Papa ya herido de muerte
por un cáncer terminal... Tres meses después fallecía el ‘Papa Bueno’, ejemplo de santidad evangélica. A
nuestro modo de ver esta Carta de Lanza del Vasto entraña elementos muy significativos en contra de la
Racionalidad violenta y en pro de la Razón Noviolenta: “Ne peuvent mettre leur confiance a la fois en ces
armes-la nonviolentes et en la Bombe H!” (= ‘¡No se puede poner la confianza a la vez en las armas de la
Noviolencia y el Bomba atómica!’) ¡Tremenda e ineludible disyuntiva! Optar por la ‘Recta Ratio’ (‘Ortos
Logos’), derivada de la Ley Eterna.

Algo se logró con este gesto heroico de Lanza, no obstante el doble lenguaje del documento eclesial, un tanto
diplomático y contemporizador. “Las armas nucleares deben quedar proscritas (...) ¡Nada se pierde con la
Paz; en cambio, con la guerra todo se pierde!”, fueron quizás las frases más contundentes. Empero, de Juan
XXIII se esperaba una posición más tajante ante la nefasta figura de la “disuasión nuclear” que se estaba
implementando en el contexto de la ya en boga ‘Guerra Fría”, mentalidad tozuda que estuvo a punto de
desencadenar la III Guerra Mundial en cabeza de John F. Kennedy y Nikita Krushev... Y Lanza concluye el
capítulo referente a esta Campaña: “Una vez admitido aquí el Principio de la ‘Desobediencia Civil’, queda por
definir la manera, o dicho de otro modo, las reglas de la Resistencia Espiritual o Noviolencia Activa”.

6. EL AYUNO DE LAS MUJERES: La voz femenina en el Concilio (octubre de 1965).522 Fue el cierre con
broche de oro del Concilio Ecuménico Vaticano II. Un nutrido grupo de 20 mujeres (entre las que se contaban
cinco miembros del Arca: Chanterelle (Simone Gébelin) -la esposa de Lanza del Vasto-, Dorothy Day, líder

522
Cf. Ib., pp. 180-198.

146
norteamericana, y también una latinoamericana, Matilde Seghezzo (mujer argentina a quien conocí en
Argentina), y allegados al Arca organizados en cadenas internacionales, ayunaron durante 10 días y más por
el éxito de este esperanzador evento espiritual, aprovechando la ocasión para hablar personalmente con
Obispos de la Iglesia Católica sobre la Noviolencia como praxis evangélica para la solución de los conflictos
sociales... Se postuló esta Fuerza como alternativa de las armas destructivas: “el arma de los pobres”...
En este siglo de la Bomba atómica son los ‘subdesarrollados’ y los oprimidos quienes nos recuerdan la existencia de esa
arma al alcance de los más pobres: la Acción Noviolenta o Resistencia Espiritual. Los hindúes con Mahatma Gandhi
y Vinoba Bhave a la cabeza, los negros de EE.UU. con Martin Luther King en su lucha contra el ‘apartheid’ o
segregación racial, son ejemplos magistrales. La influencia de grandes hombres crece cada día más en el mundo. La
atribución del Premio Nobel de la Paz al africano Luthuli y después al pastor cristiano King (Cf. su Obra ‘La Revolución
Noviolenta’) subraya la importancia creciente de esta nueva fuerza emergente en la construcción de una Paz dinámica.

“¿Qué es la Noviolencia?”, tal era el Manifiesto de esta veintena de ‘mujeres fuertes’ que marcaron un hito
en el siglo XX con este acto profético, e hicieron replantear a la Iglesia Católica el valor de la Mujer:
La movilización voluntaria de las fuerzas morales y espirituales de un pueblo, es un redescubrimiento práctico de las
‘armas de la Paz’ de que habla san Pablo, una aplicación concreta de la Fuerza de la Verdad a escala comunitaria y
cívica. Sólo la experiencia puede dar una idea precisa de ella. Y sus fundamentos son:
- La Llamada a la Conciencia y el respeto al adversario, sin fraude ni mentira.
- La Resistencia al mal y a la injusticia, y la negativa a odiar, a herir o amenazar.
- La desobediencia abierta a las leyes injustas e incluso la aceptación de las sanciones.
- El servicio del Bien Común, sin excluir el bien del mismo adversario.

La Noviolencia no es un Sistema acabado en que la victoria esté garantizada de antemano, sino un combate
permanente que exige valor, perseverancia y un espíritu inventivo como el de la absurda guerra. Tiene que tener su
eficacia incluso terrestre, ya que el Evangelio –su fuente en Occidente- nos lo promete y la Cruz es un signo de esta
victoria sobre el mal.

Este ayuno planteó una doble cuestión a la Conciencia de los cristianos:

- ¿Cargaremos con la responsabilidad, ante Dios y ante las generaciones futuras, de dejar alguna justificación a los horrores de
la Guerra Total y a las armas de destrucción masiva, aun empleadas a título de represalias defensivas y disuasivas?
- ¿Recibiremos la lección que nos dan nuestros hermanos más pobres, sean cristianos o no? ¿No arroja su éxito de lucha
noviolenta una Nueva Luz sobre el Sermón de la Montaña, mostrándolo no sólo como un camino de perfección personal, sino
también como una potencia y ‘signo de los tiempos’ capaz de transformar las instituciones y de dar un Nuevo Sentido a la
Historia? Con razón dijo Cristo: ‘¿Cómo no discernís estos tiempos?... ¡Si no os arrepentís, pereceréis todos igualmente!’ (Lc
12:54; 13:3)

Palabras que parecen pronunciadas hoy, a 10 años del infame magnicidio de las Torres Gemelas (11 de
Septiembre de 2001) y demás atrocidades del Cercano Oriente (las diabólicas guerras contra Afganistán e
Irak que persisten hasta hoy; Egipto, Libia y Siria en la actualidad)... Fue una ‘presión moral liberadora’ –con
expresión de Dom Helder Cámara, el arzobispo brasileño vinculado a Lanza del Vasto y las Mujeres en el
Concilio-, para que la Iglesia tuviese más en cuenta “la ‘solución evangélica’ del problema de la Guerra, la que
todo el mundo parece ignorar: la Noviolencia” (Cf. Diario de Chanterelle)... Por fin, algunos Obispos se
pronunciaron explícitamente: Monseñor Alfrinck (“La violencia, incluso la llamada ‘legítima’, no se compagina
con el Espíritu de Cristo”)... Otro prelado católico –tachado de derechista- se atrevió a concluir: ‘Bellum
omnino interdicendum!’ (=’¡La guerra debe prohibirse por completo!’). El abad Christopher Butler afirmó: “Los
fines deseables jamás justifican los medios inmorales”… El Obispo de Verdún, Monseñor Pierre Boillon, fue el
más explícito al respecto: “¡Nunca nos es lícito a los cristianos hacer la guerra!” A todas luces, no se puede
pasar por alto que el ‘Pacto de las Catacumbas de la Iglesia-sierva-diaconal’ (16 de noviembre de 1965),

147
realizado por 40 padres conciliares (con Dom Helder Cámara a la cabeza), fue fruto de esta presión noviolenta
encabezada por Lanza del Vasto.

Conclusión parcial de esta Acción femenina sin precedentes en la Iglesia: “Por vez primera, la voz de las
Mujeres se hizo escuchar realmente bajo la bóveda de san Pedro”. De ahí que el Mensaje-misión del Papa
Pablo VI a las mujeres fue preponderante:
Reconciliar a los hombres con la Vida...
Y sobre todo, velad, os lo suplicamos, por el porvenir de nuestra especie.
¡Retened la mano del hombre que, en un momento de locura, intente destruir la civilización humana!

Muy pocos, desafortunadamente, conocen el trasfondo histórico de estas palabras... ¡Y el tan alto precio
pagado, de modo especial por Lanza del Vasto, su esposa y demás mujeres!

DECLARACIONES DEL CONCILIO: Se trata de la Constitución Pastoral sobre la Iglesia en el mundo

contemporáneo (‘Gaudium et Spes’, Numeral 78 en particular), donde la Noviolencia quedó insertada –
aunque todavía tímidamente pero “como un acto de valentía y buena voluntad”- y “condenada la Guerra total,
firmemente y sin vacilación”... Toda acción guerrera indiscriminada fue catalogada de “un crimen contra Dios y
contra los hombres”. El ‘equilibrio del terror’ es falaz, pues nunca ataca las causas últimas de la guerra... “La
carrera de armamentos es una Plaga de la Humanidad porque perjudica a los pobres de manera intolerable”.
A todas luces, estos logros significativos se debieron a tres viajes a Roma del Movimiento del Arca y a un
sacrificio inestimable: “Para defender la Paz con la palabra y el Pensamiento”.

Al final de la segunda Parte de esta citada Obra de Lanza (“La aventura de la Noviolencia”) tenemos una
“Breve crónica de la Noviolencia en Occidente”,523 que corresponde a la Nueva Historia propuesta por
Mahatma Gandhi, más ampliada que la ya esbozada por Lanza del Vasto en “Las Cuatro Plagas”: “La
Noviolencia cuenta ya con una larga historia en Occidente”. Efectivamente, su Carta programática y epopeya
es el Evangelio, en especial las Bienaventuranzas y la Pasión de Jesucristo. Luego, en la Historia de la
Iglesia, la Noviolencia fue su fundamento y columna vertebral, “el método de los Mártires”, en verdad una
praxis de ‘desobediencia civil’ ante los ídolos de turno... Hasta cuando –muy desafortunadamente- irrumpe el
emperador Constantino en escena y la Iglesia pasa de perseguida a protegida por parte del Poder político. En
adelante, deplorablemente, se presentaron apenas casos aislados de Noviolencia como el de san León
Magno Papa ante Atila, apodado “el azote de Dios”, pero lunares como los ejércitos papales (La Orden de los
Templarios y la Guardia Suiza), las prisiones pontificias, las Cruzadas –a las cuales no fueron ajenos varios
santos renombrados como san Luis de Francia y san Bernardo de Claraval-, la aberrante Inquisición y sus
hogueras, las guerras de Religión presuntamente ‘justas’ y casi ‘santas’, pero en verdad ‘non sanctas’ nunca,
ante los cátaros o albigenses y las perseguidas herejías.

523
Cf. Ib., pp. 199-225.

148
Desafortunadamente, es hasta el siglo XIX que aparece en escena “la Noviolencia Revolucionaria”:
Cuatro grandes apóstoles: Henry David Thoreau (inspirado en Etienne de La Boétie y su famoso ensayo ‘De la servitude
volontaire’, siglo XVI) que da lugar a la ‘Desobediencia Civil’ en América, y León Tolstoi en Rusia; después John Ruskin
en Inglaterra. Mahatma Gandhi bebió de estas tres fuentes, además del Evangelio en su Sermón de la Montaña (su
corazón las Bienaventuranzas) y del Bhagavad Guita (‘El Canto del Señor’).

En Hungría (1857) ya se había puesto jaque noviolento al emperador, y en Polonia tuvo lugar la rebelión
funeraria. En el conflicto entre Argentina y Chile, sendos obispos de los bandos impidieron el conflicto armado
abrazándose y clavando el Cristo de los Andes. “Hazañas más recientes”: En África se presentaron los
casos de N’Kruma –inspirado en Gandhi-, quien liberó a Ghana de Inglaterra. Después Simon Kimbangu,
joven bautista, contribuyó a la independencia del Congo de Bélgica, y Luthuli en Suráfrica recoge el primer
trabajo de M. Gandhi allí. De allá brotará un siglo después Nelson Mandela… Lanza del Vasto también cita el
caso de nuestra Colombia: el presidente Alberto Lleras Camargo, quien derrocó noviolentamente al General
Gustavo Rojas Pinilla, la dictadura mejor armada del hemisferio... Después vinieron los casos de Cérésole en
Suiza, la mencionada norteamericana Dorothy Day con su periódico “The Catholic Worker”, Danilo Dolci –
coterráneo de Lanza en Sicilia-, el Abbé Pierre y sus ‘Traperos de Emaús’ en Francia, y Albert Schweitzer,
médico y apóstol en África, Premio Nobel de Paz... En Noruega, Dinamarca, Checoslovaquia e Inglaterra con
Bertrand Russell a la cabeza, y España con los Objetores de Conciencia –José Luis Beúnza, pionero, a quien
conocí personalmente en Francia (2005)-; después en Norteamérica irrumpe el citado pastor luterano Martin
Luther King (1958) hasta ser cruentamente sacrificado en 1968, con todo y Premio Nobel de Paz. Luego, en la
guerra de Vietnam y en Francia, con la aprobación del Estatuto de los Objetores de Conciencia, en cabeza de
Louis Lecoin. Allí mismo, emergieron Jean-Marie Muller,524 filósofo militante noviolento con su brillante Obra
“L’Évangile de la Nonviolence” = ‘El Evangelio de la Noviolencia’), Jean Goss y su esposa Hildegard (con
quien mantuve comunicación por correo electrónico, 2006)…

Lanza del Vasto cita también al arzobispo Dom Helder Cámara, de Olinda-Recife (Brasil), quien había acogido
a los miembros del Arca en el Concilio Ecuménico Vaticano II, y a César Chávez, “capitán de los
desarmados”, mexicano defensor de los viticultores de California, protagonista de largos ayunos contra la
explotación de estilo tercermundista de esa zona frutícola estadounidense. Lanza termina su libro ventilando
el tema de “la Conversión en la Iglesia”, a partir del Concilio Vaticano II y la encíclica “Pacem in Terris”...
Parece increíble que ni siquiera aparezca aún en los documentos eclesiales la expresión ‘noviolencia’ sino
‘sine violentia’, tímida y convencional... Sólo con el Papa Pablo VI aparecerá explícitamente. La ‘teología de la
violencia’ justificada por algunos sectores de la ‘Teología de la Liberación’ latinoamericana se convirtió en esa
época –al decir severo de Lanza del Vasto- en una ‘guerra justa’ recalentada... “Urge recordar las virtudes
viriles de la Noviolencia evangélica, que devuelven a la sal su sabor salado”. El remate es contundente:

524
Cf. De este mismo filósofo francés “Le courage de la Non-violence”. Gordes (France) : 2001. Traducido al castellano como “El coraje de la Noviolencia: Nuevo
itinerario filosófico”; Santander : Sal Terrae, 2004. 223 p. Trata este pensador noviolento sobre la actual anti-cultura de la violencia y la emergente “voluntad de
noviolencia”: “negarse a imitar la violencia de los violentos (...) Ver en el escándalo de la violencia la evidencia de la Noviolencia (...) ¡Nosotras, las civilizaciones,
ahora sabemos que somos mortíferas!”.

149
 Los dos grandes descubrimientos del siglo XX: Las dos guerras mundiales del Siglo XX han obtenido una respuesta
y una compensación: la Epopeya Gandhiana. ¡Que oiga el que tenga oídos para oír! ¡Que capte este paralelo! ¡Y que
nadie diga que la Providencia no vela, y que el mundo es absolutamente absurdo! Los dos grandes Descubrimientos del
Siglo son la Bomba atómica y la Fuerza de la Verdad o Noviolencia. Y no es casualidad que se manifestaran al mismo
tiempo. Hay un vínculo lógico entre ellas: el mismo que existe entre la potencia de las tinieblas y la Luz, entre la muerte
y la Vida. ¡Y ahora la Lógica nos exige elegir! El que no elige resueltamente la vía estrecha de la Noviolencia y no
brega contra la corriente general, trabaja con los ciegos en la Bomba atómica y fabrica así su propia muerte. ¡La Bomba
es la suprema Obra maestra de la Ciencia y de la Técnica modernas! Es el fin y el término de todas las empresas de
esta civilización decadente. Es la firma del Sistema civilizatorio actual. Que el que tenga ojos lea, y que distinga las
letras de la firma: ‘S-a-t-á-n’. (sic.)

Así, Lanza del Vasto se ratifica en todos los criterios radicales de sus Obras anteriores, y se pregunta
entonces:
¿Cuál es el porvenir de la Noviolencia en Occidente? ¡Pues las rivalidades nacionales y sociales y las excrecencias
de la Ciencia y la Técnica conducen derechamente hacia el abismo! La Buena Noticia –la única cosa eternamente
nueva- es que Otro Camino está abierto, nada fácil. Nunca será reposado ni suave el Camino de la Paz, que conducirá
a los mansos a la posesión de la Nueva Tierra... Hoy se trata de ser simples Hombres... ¡para no perecer en cuerpo y
alma! (sic.)

¿Qué diría Lanza del Vasto –nos quedamos pensando- de los posteriores cambios históricos, tras su muerte:
la ‘Perestroika’ y el ‘Gladnost’, el derribamiento del Muro de Berlín (hace 20 años) y la reunificación de
Alemania... Pero también vino Tchernobyl (1986, hace 25 años), las dos Guerras del Golfo Pérsico, la guerra
de Yugoslavia, Chechenia, Kosovo, las Torres Gemelas, la Intifada palestina y el recrudecimiento del conflicto
con Israel, etc.? ¿Prevalece aún más la barbarie sobre la Noviolencia? En el Apéndice del libro –artículo del
periódico ‘Canard Enchainé’ (1961)- el periodista R. Treno ratifica: “Los efectos ‘indiscretos’ de la
Noviolencia, no lo olvidéis, son todavía más peligrosos que los de la Bomba atómica (…) ¡Gracias a esta
sentencia histórica, la Noviolencia no pasará!”525 Y queda como resonancia el fulgurante caso heroico de
Larzac (Francia, zona nuclear), liderado por Lanza del Vasto durante muchos años de lucha tenaz:
Cualesquiera sean los resultados, el levantamiento de Larzac permanecerá como un ‘mal ejemplo y precedente,’ que
evidencia cómo un gran estado democrático moderno no puede gran cosa contra un puñado de ciudadanos decididos,
526
hábiles y noviolentos. ¡Vertiginosa e intolerable lección!

13.2 “LA FUERZA DE LOS NOVIOLENTOS: PARA EVITAR EL FIN DEL MUNDO”

Este libro recoge ocho Conversaciones de Lanza del Vasto en el lago Saint-Come de Canadá (1973) sobre
desgloses de la Noviolencia para el contexto norteamericano, dos años después del libro anterior, y en la
misma línea. En efecto, estos coloquios tratan de nuevo álgidos temas como Libertad y Ley, las tres potencias
liberadoras (Fuerza, Inteligencia y Amor, ya desarrolladas en “El Hombre Libre y los asnos salvajes”, passim),
Caridad y Justicia, ‘las Cuatro Plagas’ y el Pecado Original, los dos cuernos del Príncipe-de-este-Mundo,
Liberación-Conversión y Reino de Dios, y alguna entrevista de estilo mayéutico socrático, característico estilo
lanciano.

Pierre Souyris –profesor de lingüística en la Universidad La Sorbona (París) y entrañable amigo del autor- nos
perfila esta Obra en el prólogo:

525
Ib., p. 230.
526
Ib., p. 235.

150
 Uno de los mayores logros de Lanza del Vasto será, sin duda, el haber recogido el desafío de Blas Pascal y de siglos, y
haber vislumbrado en parte el Misterio ‘más incomprensible de todos’: El Pecado Original latente en el origen de casi
cada uno de nuestros actos. El Conocimiento pervertido por el disfrute egoísta y el lucro y convertido en adelante en
‘Ciencia-del-Bien-y-del-Mal’ de los ‘demasiado inteligentes’, porque evidentemente Hiroshima y Nagasaki son obra de
grandes científicos, militares y políticos sesudos... La inteligencia torcida y su mundo al revés (...) Como ha dicho Lanza:
‘Observemos que el poder de la Noviolencia se ha revelado en la misma época de la Bomba atómica; ella es un
esfuerzo por salir de dos estados naturales: violencia y cobardía; la Noviolencia es una violencia con-vertida, la Con-
527
versión de la cólera en Amor’. (sic.)

Jean-Louis Morgan y y Jean-Guy Dubuc –interlocutores del libro- recopilaron estas charlas de Lanza:

La Mística de la Noviolencia es un mensaje de esperanza para todos los que todavía creen en las posibilidades del
Hombre. La crítica lanciana de nuestra sociedad, aunque severa, dista de ser negativa, constituye una Tradición
universal, mensaje de Paz, de Fuerza y Alegría, el motivo para vivir en plenitud. (sic.)

Entrados en materia, Lanza del Vasto insiste en cuatro planos o esferas que jalonan la realidad humana:
Material, Vital, Artificial y Espiritual. La tercera nos deforma nuestra naturaleza más profunda:
El ‘demasiado inteligente’ es el que aprende a manipular en provecho propio a los idiotas, en un arte de dictadores,
siguiendo las ventajas de la ‘democracia liberal’ (...) De ahí que las revoluciones violentas desemboquen, en general, en
el extremo opuesto de lo que se proponían (...) Por eso siempre tenemos buenas razones para oponernos a las leyes: ni
siempre estar en contra ni siempre ser sumisos; saber decir ‘no’ (...) Pero es preciso dar preferencia a la liberación de sí
mismo y de los demás, a la Acción Directa Noviolenta, que constituye muchas veces una violación deliberada de la
Ley, pero sin matar ni causar perjuicio a nadie, aceptando aun los castigos previstos por la Ley para así hacer posible la
528
corrección de la misma.

Son ‘ideas-fuerza’ que permiten hilar y reforzar la Filosofía Política de Lanza. De hecho, ella recalca que la
inteligencia se ha debilitado por la civilización, no dando cuenta de un Conocimiento de causas y efectos, sino
volcada hacia el exterior e incluso contra el prójimo como arma defensiva... Este ‘progreso’ permite obtener
medios simplemente, olvidando los Fines. Pierde el componente de la Conciencia o Conocimiento de sí
mismo y, por ende, del Todo que conduce a la Liberación espiritual que, a su vez, permite acceder a la Unidad
interior en el Ser, núcleo o centro de donde brota el Amor. Sin embargo,
se trata de un Amor sin reverso de odio y sin la tara de la inteligencia: la Caridad o Amor con-vertido que trasciende
la razón. Eso es amar con toda la Inteligencia hasta comprehender en una trinidad: Dios, sí mismo y el prójimo. Tal es la
529
lógica del Amor. Así este Amor se convierte en una Ciencia rigurosa. (sic.)

En este orden de ideas, Lanza deslinda y coteja Caridad y Justicia, desde la óptica de la Noviolencia,
contexto donde aflora el conflicto entre Razón Violenta y Racionalidad Noviolenta...
Es la Caridad que implica la Conversión del Corazón, un Amor descendente; y ‘Caritas’ significa Gracia (de la misma
raíz griega ‘jaris’)... Y se traduce en la Razón de los actos: la Justicia. Pero existe la tremenda maldad de los ‘buenos’, el
horror universal que los hombres llaman ‘justicia’: suplicios, prisiones y desdichas inventadas por ‘virtuosos y honrados’.
Inventos abominables y atroces, ¡personas ‘ejemplares’ que están preparando la catástrofe universal de la Tercera
Guerra Mundial con buenísimas intenciones! ¡Mucho cuidado con la ‘justicia’ de los justicieros y sus cadenas (‘Razón
violenta’, glosa nuestra) mucho más cruel que todos los crímenes de la delincuencia común! Lo más urgente para todos
hoy es salir de las cadenas de la justicia violenta y de los desbordamientos de la Violencia Legitimada. Encontrar la
salida de esas trampas: otra manera de resolver los conflictos que no sea multiplicar el mal so pretexto de detener el
mal. Esta Buena Noticia, este Evangelio del siglo actual es la Noviolencia activa y militante. Es la Revolución Total:
la que comienza con uno mismo y no por los demás, la que no comienza echando por tierra las instituciones, sino
cambiando los corazones. La Revolución que comienza por la Con-versión (del griego ‘metanoia’), por un auténtico
530
vuelco en el interior y luego con toda naturalidad en el exterior. (sic. / Énfasis nuestros.)

527
“La Fuerza de los Noviolentos: Para evitar el fin del mundo”, Op. Cit., pp. 5-9
528
Ib., pp. 22-26.
529
Ib., pp. 27-43.
530
Ib., pp. 45-57.

151
Lanza del Vasto respondió en Canadá a diversas objeciones que le plantearon:
Para alcanzar tal Libertad, hacen falta tres ingredientes: Fuerza, Conocimiento y Amor (...) Pero, desafortunadamente,
de todas las virtudes, la menos frecuente es la coherencia entendida como pensar, sentir, hablar y actuar con
verdadera lógica (...) Pregunto entonces: ¿Cuál de los avances tecnológicos (fábricas atómicas, usinas, ojivas y
ejércitos y tantos artefactos bélicos) no engendran Guerra, Revolución violenta, Miseria y Esclavitud? ¡Encontradme
un método para vivir sin estas Cuatro fatídicas Plagas! Ocupémonos más bien del Fin hacia el cual tendemos y no nos
contentemos con acumular tantos medios olvidando el propósito; extirpemos sus motivos: el espíritu de Lucro, Rivalidad
y Dominio; eliminando estos resortes se podrá re-construir el mundo sobre otras bases. De lo contrario, llegaremos
531
muy de prisa al punto álgido. ¡Abrid bien los ojos y sabréis hacia dónde os dirigís! (sic. / Énfasis nuestros.)

De hecho, Lanza del Vasto puntualizó que la Verdad suma es irreductible a fórmulas y conviene buscar el
‘Fondo Común’ de varias corrientes, la convergencia más que la divergencia. La acotación de san Anselmo –
que se apropia el autor- se convierte en genial aporía: “¿Me estáis siguiendo paso a paso? Yo creo que hasta
cierto punto, no más, pues ni yo mismo me estoy siguiendo del todo... ‘Señor, haz que comprenda lo que yo
mismo estoy diciendo...’”532

A 15 años de haber escrito “Las Cuatro Plagas”, Lanza ratifica sus criterios al respecto, en el corazón de la
civilización norteamericana:
La Guerra, la Rebelión violenta, la Miseria y la Esclavitud son los rasgos constantes de todas las civilizaciones, obra de
la mano humana. Flagelos artificiales (...) Hasta el punto de que se habla hoy de la Polemología o ciencia de la guerra
(...) Puede afirmarse que cuanta más ‘democracia’ haya, más guerras habrá hasta llegar a la Guerra Total, en cuanto se
coma el Fruto, que significa beneficio y dis-frute, retorciendo y arrancando el Conocimiento de la esencia del Uno, como
era el adámico. Ahora se trata de un conocimiento siempre titubeante y dudoso, lateral y superficial, pues nos
degradamos del Conocimiento Simple y Uno al conocimiento discutible y doble: del Conocimiento interior a la ciencia
exterior. De ahí el envilecimiento gnoseológico y sus argucias inteligentes (...) Trucos, inventos, convenciones, ficciones,
representaciones y maniobras (...) Curiosa mutación: ‘Ganarás el pan con el sudor de tu frente’ por ‘con el sudor del de
enfrente’ (passim ...) ¡Resulta más fácil obtener el sustento del prójimo mediante un arma, que sacarlo de la tierra por
medio de un instrumento de trabajo! Pueden ser armas materiales, pero también económicas, políticas (...) Ya veis qué
533
bonito es ser hoy ‘ilustrado e instruido’ y cómo la ciencia-del Bien-y-del-Mal progresa minuto a minuto. (sic. / Énfasis
nuestros.)

Se amplían entonces los filosofemas lancianos con nuevos argumentos que hoy cobran insospechada
vigencia de cara al Capitalismo Neoliberal salvaje en que vivimos, hoy vehiculado mediante la ‘diosa’
Globalización. Por tanto, se atreve él a hablar sin miramientos de “los dos cuernos del Príncipe-de-este-
Mundo”:
El Pecado hoy se evidencia en el espíritu de Lucro, Rivalidad, Poder y Placer... Puede hablarse de una Ciencia atenta al
Bien (como todo un Sistema racional y legal), y otra atenta al Mal o a evitar el dolor y la carencia, en varios niveles de
artificialidad que fomentan falsas necesidades mediante sofisticadas trampas nuevas llamadas ‘empresas’; tales son las
ventajas falaces de la civilización, cuyo lenguaje es la moneda convencional y su ciencia suprema la Economía: ¡dar lo
menos posible y recibir el máximo! ¡Todo lo que gana uno lo tiene que perder otro! Lógica del juego y de la suerte... Y la
máquina social así funciona y es provechosa para todo el mundo, y pasar sobre los demás con cambalaches es el motor
del llamado Progreso: el arribismo maquiavélico. Ganar a toda costa del prójimo, explotar, traficar y especular: el bien,
el mal, el mal por el bien y el bien por el mal en vueltas y revueltas, todo un ‘orden establecido’, brillante y articulado,
tejido social fundado en lo más antípoda de la Justicia y la Caridad. Así, se puede ser ‘honrado, inteligente y activo’
porque todo marcha muy bien, sobre ruedas, ‘bajo control’... Así las cosas, ¡hoy todo ha cambiado, pero en el fondo
nada ha cambiado! Al pie de la Posesión está el Poder –vinculados etimológicamente (Cf. ‘Las Cuatro Plagas’)- y se
completan los dos cuernos: del dominio de los bienes materiales y de las personas... La historia del mundo, de sus
Revoluciones y Guerras, es la historia de la búsqueda del Poder con los regímenes más diversos y sus estructuras... El
Pecado Original lo cometemos nuevamente cada vez que nos servimos de la inteligencia para aprovecharnos
del otro, y el motor y la ley de esta civilización es el espíritu de lucro y de dominio, del que derivan la rivalidad y
la violencia. ¡Ese espíritu hace las leyes y luego las viola, acumula las riquezas y provoca su ruina, edifica los Estados y
los derriba porque lleva en sí mismo el germen de la contradicción destructora! Y el mal que hacen los ‘delincuentes

531
Ib., pp. 59-64.
532
Ib., p. 69.
533
Ib., pp. 76-83.

152
 comunes’ es casi insignificante, como pizca de azúcar en la torta moral y política, cuyo artífice es el ‘Príncipe-de-este-
Mundo’, el rey de la ‘gente de bien’, cuyo servidor comprometido, pagado y honrado –a su vez- es la sociedad
534
‘distinguida’... (sic./ El resalte es nuestro, en razón del tema que nos interesa.)

¿Qué más razones persisten en contra de la Razón violenta erigida hoy en Sistema paradisíaco? De ahí la
pertinencia lanciana de hablar de la Liberación y/o Conversión y del Reino de Dios como alternativa o solución
a este cúmulo de males... Efectivamente, es preciso:
Volver a nacer: Ten menos de lo que eres, sé más de lo que tienes, haz cosas más pequeñas y sencillas que tú, pero
realmente necesarias; entonces el mundo mejorará y tú también a la par con él. Tal es el primer paso en el camino para
la reforma personal y social de ‘este-mundo-al-revés’... ¡Prescindir de muchas cosas innecesarias, simplificar la vida ya
aligeraría a muchos del fardo! De ahí los eternos ciclos de la Historia y la posibilidad de remontar su corriente fatalista en
cierta escala... Volver sobre sí mismo y, por ende, sobre Dios... ¿De dónde viene este asombro triunfalista de la gente
ante las expediciones a la Luna? Quizás porque es la mejor y más eficaz manera de irse lo más lejos posible de sí
mismo. El cohete supersónico y la Bomba atómica son los frutos del árbol mismo de la Ciencia-del-Bien-y-del-Mal, cuya
semilla es el Pecado Original. Todo cambiará si cambian nuestro corazón y nuestra mentalidad, y habrá un Mundo
Nuevo cuyo pilar sean las Bienaventuranzas: El Noviolento es quien no se deja llevar ni forzar, el que obra con espíritu
de Sabiduría, Bondad, Justicia, Moderación, Sobriedad y Prudencia... Tal es el Manso... De lo contrario, ¡’no quedará
piedra sobre piedra’! Porque se cosecha lo que se ha sembrado... Así irrumpirá el Reino de Dios y su Justicia,
solución y Utopía realizable que supera las de Platón, Rousseau y Marx. Así lo han reconocido H. D. Thoreau y el
mismo Aldous Huxley. Y vendrá la añadidura copiosa... ¡Habrá mucho qué echar por tierra, arrancar muchas cosas y
535
sufrir mucho! (sic. / passim, el énfasis es nuestro.)

Finalmente, Lanza del Vasto recapitula su temática en la ‘rueda de prensa’ que le organizaron en Saint-Come
(Canadá):
La Noviolencia es una manera activa de combatir el mal sin oponerle una ‘contra-violencia’. Ella trata de decir un ‘no’
rotundo a la injusticia sin cometer injusticia. Poder espiritual que se ha manifestado justamente en la época de la
Bomba atómica con Mahatma Gandhi y Vinoba Bhave, y más tarde con Martin Luther King y César Chávez en
América. Es la Fuerza de la Verdad o ‘Satyagraha’, único método que permite salir por igual de la violencia y de la
cobardía... El Noviolento incluso se opone más al cobarde que al violento y su peor enemigo es la neutralidad o inercia.
De hecho, la Noviolencia es una violencia con-vertida, de la cólera en Amor. Porque de la debilidad conformista y
resignada no se puede esperar nada nuevo. Muy por el contrario, la Noviolencia es persuasión por los actos, y conjuga
la inteligencia pero ante todo la voluntad. Ante el fatalismo de quienes piensan que ninguna liberación de la opresión se
ha hecho sin efusión de sangre, Mahatma Gandhi afirmó con toda la fuerza: ‘Entonces escribiremos una Nueva
536
Historia que no sea la historia de nuestras desgracias y crímenes, como hasta ahora. (sic. / Énfasis nuestros.)

CAPÍTULO 14
OBRA EPISTOLAR Y PERIODÍSTICA:
“NOTICIAS DEL ARCA”

Ahora bien, otra faceta muy importante de Lanza del Vasto fueron sus escritos epistolares y ‘periodísticos’
(“Noticias del Arca”) al interior de la Comunidad del Arca, a veces a manera de cartas en que desarrollaba
tópicos acordes con las necesidades de los grupos arquianos. En efecto, se pueden agrupar tales textos –muy
importantes en el ‘corpus’ lanciano- en cuatro libros recopilados como homenaje póstumo de sus seguidores,
y hasta 12 años después de su muerte conservados inéditos: “Les Quatre Piliers de la Paix”, “Le Grand
Retour”, “Pages d’Enseignement” y “La Locura de Noé”. Se trata –en conjunto- de la Antología más
significativa del pensador italo-francés, si bien quedan muchos textos consignados en los boletines “Nouvelles
de L’Arche” durante ya más de 60 años ininterrumpidos de publicación. Metodológicamente, nos ceñiremos al
orden cronológico de las Obras y los textos, según el itinerario vital de Lanza, a tenor del mencionado método
genético-progresivo que hemos tratado de aplicar.

534
Ib., pp. 85-96.
535
Ib., pp. 97-108.
536
Ib., pp. 109-117.

153
14.1 “LES QUATRE PILIERS DE LA PAIX” (= ‘LOS CUATRO PILARES DE LA PAZ’)537

Este volumen contiene 10 extensos textos del autor, divididos en tres partes, que nos atrevemos a
reestructurar en orden cronológico, con miras a rastrear el desarrollo filosófico de Lanza del Vasto con
respecto a la Noviolencia, preponderante tema que nos ocupa en esta tesis. El presentador, Jean-Daniel
Jolly Monge, advierte que esta Obra abarca textos lancianos entre 1953-1980 (27 años de su madurez
intelectual y testimonial), que pueden agruparse en torno a los “Cuatro Pilares de la Paz” que el ‘Papa Bueno’,
Beato Juan XXIII, fijó en su Encíclica “Pacem in Terris” (en gran parte escrita a instancias de Lanza del Vasto
y su heroico ayuno de 40 días durante la Cuaresma de 1963, en el marco del Concilio Ecuménico Vaticano II):
“Verdad, Justicia, Amor y Libertad”. Se trata de cuatro Valores y Virtudes cardinales para alcanzar la
auténtica Paz sobre la imprescindible base de la Noviolencia, en la vida del hombre actual, que –a modo
de hallazgo personal de mi trabajo de investigación, que Lanza del Vasto no puntualizó- me permito
correlacionar con “Las cuatro Plagas”, a manera de 4 antídotos ulteriores, de este modo:
- Esclavitud / Libertad
- Miseria / Justicia
- Revolución violenta / Verdad
- Guerra / Amor (Noviolencia)

En efecto, puntualiza el mencionado compilador: “L’enseignement de Lanza del Vasto s’articule avec
l’indispensable Non-violence apliquée aux actes de la vie de chaque jour” (= ‘La enseñanza de Lanza del
Vasto se articula con la indispensable Noviolencia aplicada a los actos de la vida de cada día’).538

Impresiona que ya en 1953, Lanza se pronuncia sobre “Les Réductions du Paraguay ou la Cité Parfaite”
(= ‘Las Reducciones del Paraguay o la ciudad perfecta’),539 cuatro años antes de su primer viaje a América
Latina (a Argentina, 1957). Efectivamente, indagó sobre Incas, Aztecas y Guaraníes. ‘Las Reducciones’ era el
proyecto indigenista desarrollado por los jesuitas en Paraguay, en cabeza del jesuita san Roque González,
proyecto que es “une des plus hautes épopées de la Nonviolence que nul chrétien ne devrait ignorer” (= ‘Uno
de las más altas epopeyas de la Noviolencia que ningún cristiano debiera ignorar’). Considera él que la
situación de injusticia americana de esa época, “ce n’est pas ma faute, c’est-la-tres-grande-faute-de-tout-le-
monde. Le Péché de tout le monde, celui dans lequel nous naissons tous et vivons, c’est le Péché Originel
(atteinte a l’Arbre de la Connaissance)” (= ‘No es una falta, sino la más grande falta de todo el mundo, el

537
Cf. Lanza del Vasto. “Les Quatre Piliers de la Paix”. (Collection Lanza del Vasto). Monaco : Rocher, 1992, 340 p. Obra aún no traducida al castellano, que obtuve
en la Casa Madre de la Comunidad del Arca a la cual pertenezco (La Borie Noble, Francia), donde conocí de primera mano el archivo de Lanza del Vasto y radiqué mi
primera versión de la tesis de Maestría: “Lanza del Vasto y su Filosofía de la Noviolencia: Alternativa ético-praxiológica para América Latina” (Bogotá : USTA,
2003.) Estos nueve años han sido de pulimento y decantación de este texto, que se va consolidando como Tesis doctoral (no ya filosófica sino teológica), pero rebasa
con creces el ámbito académico.
538
Ib., p. 7.
539
Cf. Ib., pp. 215-239.

154
Pecado de todo el mundo, con el cual nosotros nacemos y vivimos, el Pecado Original que afectó al Árbol del
Conocimiento’).540 Esto lo ratifica Lanza algunos años antes de escribir “Las Cuatro Plagas”, Obra en que
plasmará su original enfoque cognitivo de este dogma teológico, dando cuenta de la evolución de su
constructo filosófico, columna vertebral y/o núcleo problémico e hilo conductor del mismo.

A todas luces, el corazón de este libro lo constituye el Ensayo intitulado “Les Quatre Piliers de la Paix selon
l’encyclique du Pape Jean XXIII”541; es un texto que data de 1963, a raíz de la campaña adelantada por
Lanza del Vasto al interior de la Iglesia Católica para reivindicar la Noviolencia: “La Paix est fondée sur quatre
points: la Vérité, la Justice, l’Amour et la Liberté (...) La Vérité, le dedans comme le dehors, le dehors comme
le dedans, c’est la conformité de la substance et de la forme; c’est la Vérité définitive et totale, l’Unité, c’est la
Vie, l’Etre c’est l’Un” (= ‘La Paz está fundada sobre cuatro puntos : la Verdad, la Justicia, el Amor y la
Libertad ; la Verdad es tanto el interior como el exterior, el exterior como el interior, es la conformidad de la
sustancia y de la forma ; es la Verdad definitva y total, la Unidad, es la Vida; el Ser es lo Uno’).
Posteriormente, el pensador desglosa cada uno de los cuatro Pilares: “Les extravagances de la science
moderne (...) Le bons sens avant la raison” (= ‘Las extravagancias de la ciencia moderna; el ‘buen sentido’
antes de la razón’). Lanza alude embrionariamente a Marx y a Hegel, a quienes se atreve a refutar más
cabalmente en “Las Cuatro Plagas” (passim). La Justicia es para Lanza del Vasto: “Le mouvement du dedans
au-dehors, c’est la vérité dans les actes (...) La premiére condition de la justice, c’est la vérité... L’Arbre de Vie,
le Jardin premier, Justice intérieure, Sagesse, Prudence, Équilibre, Paix” (= ‘El movimiento del interior hacia el
exterior, la Verdad en los actos; la primera condición de la justicia es la Verdad, el Árbol de la Vida, el primer
Jardín, justicia interior, Sabiduría, Prudencia, Equilibrio o ecuanimidad, Paz’). De ahí que él embiste contra los
inamovibles principios de la “legítima defensa” y la “guerra justa” y sus absurdos y atávicos
encadenamientos, todo lo cual configura la actual moral diabólica: “Celui qui manie l’épée, périra par l’épée!”
(= ‘¡Aquél que empuña la espada, a espada morirá!’, afirmó Cristo)... No hay vuelta de hoja ante la sentencia
causal de Jesús en su Evangelio. Frase corroborada -¡oh sorpresa!- incluso por John F. Kennedy: “Si
l’humanité ne vient pas a bout de la guerre, la guerre viendra a bout de l’humanité!” (= ‘¡Si la Humanidad no
pone fin a la guerra, la guerra pondrá fin a la Humanidad! / passim)

Con todo, Lanza del Vasto aquilata y afina su conceptualización: “La Nonviolence c’est charité dans le
combat” (= ‘La Noviolencia es caridad en medio del combate’). Y evoca a su maestro Blaise Pascal: “Raison
du coeur que la raison ne connait pas” (= ‘Razón del corazón que la razón no conoce’ / passim)... Y esto
sucede con la Razón Noviolenta, que es antídoto de “la passion justiciere different de la Justice comme
raison de la Paix, injustice comme raison des conflicts (...) Arguments mécaniques de la violence légitime (...)
La Nonviolence, ou révolution des convertis, rebroussant en silence le courant de l’Histoire” (= ‘La pasión

540
Ib., pp. 217 y 234.
541
Cf. Ib., pp. 147-191. Ya reseñamos la Carta de Shantidas al Papa Juan XXIII y detalles de su ayuno de 40 días, al comentar “La Aventura de la Noviolencia”, Op.
Cit.

155
justiciera diferente de la Justicia como razón de Paz, injusticia como razón de los conflictos; argumentos
mecánicos de la violencia legítima; la Noviolencia o revolución de convertidos que cepilla a contrapelo la
corriente de la historia’). La Libertad –último pilar de la Paz auténtica -implica “le jeu des Deux Opposés (le
Dedans et le Dehors) et celui des Trois Plans (matériel, vital et spirituel)” (= ‘el juego de dos antinomias -el
interior y el exterior- y de los tres planos: material, vital y espiritual’ / Trialéctica). A la sazón, Lanza del Vasto
está ya incubando en estos días su drama “Noé”, donde vertirá su espíritu prof-ético sobre este mantel de
cuatro puntas que constituye el escenario del banquete de la Noviolencia, premisa y /o presupuesto de la
auténtica Paz.

Lanza escribe su interesante “Commentaire de la Priére Commune de L’Arche” (= ‘Comentario de la

542
oración común del Arca’ / 1970). Se trata de una glosa muy significativa de las Oraciones del Movimiento
Intrernacional Noviolento fundado por él. En este texto se marca la diferencia entre razonable y
racionalista: “L’Etre a l’intelligence, la conscience, la vie (...) L’Un et l’Etre c’est la meme chose, le Soi en soi
dans la Lumiére” (= ‘El Ser incluye la Inteligencia, la Conciencia y la Vida ; El Uno y el Ser es la misma cosa,
el Sí en sí dentro de la Luz’). Todo ello implica estar “presentes al Presente”, superar las ‘oscuridades
exterioristas’ mediante el ‘Rappel’ o permanente Llamada de la Conciencia durante el día... Según Lanza,
Dios nos envía tres maestros: la Sabiduría, el Amor y el Dolor (passim): “La vérité est dans leur conciliation: un
infini centré, a la jointure de l’infini et de l’Un, il est l’absolu. En effet, seul celui qui a fait l’Unité en soi-meme
peut adorer en esprit et en vérité Dieu qui est Un, Unique et le Meme” (= ‘La Verdad subyace en esa
Conciliación: un infinito centrado, en la unión del infinito y el Uno, el Absoluto; en efecto, sólo quien ha
realizado la Unidad en sí mismo puede adorar en espíritu y en verdad al Dios que es Uno, Único y el Mismo’).
Lo que impide alcanzar hoy este ideal viable es “le mal fondamental, le Péché Originel d’ou viennet tous les
maux” (= ‘El mal fundamental, el Pecado Original que acarrea todos los demás males’).

Empero, lo más importante es su antídoto: “C’est ici la Nonviolence dans sa vérité intérieure, dans sa valeur
spirituelle, maitrise de soi” (= ‘He aquí la Noviolencia en la verdad interior, dentro del valor espiritual, maestría
o control de sí mismo’). Por eso, debe controvertirse sin ambages todo atentado contra la vida: “De la meme
facon dont nous traitons la Nature, nous finirons par traiter les hommes. Les monstruosités de la vivisection!
(Une des marques de l’aspect diabolique de la science moderne)” (= ‘De la misma manera que tratemos la
Naturaleza, terminaremos por tratar a las personas; ¡de ahí las monstruosidades de la vivisección!; una de las
señales del aspecto diabólico de la ciencia moderna’ / passim). Cabe entonces preguntarnos: ¿Qué hubiese
dicho Lanza de la clonación? Mínimo lo expresado por nuestro pensador prof-ético latinoamericano
recientemente fallecido, Ernesto Sabato en sus inmortales ‘Memorias’ (“Antes del fin”, muy lancianas por
cierto): “¡Es infernal!” (1998). Es, por eso que urge conjugar hoy armónicamente –según Lanza- Inteligencia,
Respeto y Amor:

542
Cf. Ib., pp. 29-83.

156
 La foi et du moi, l’unité intérieure et lucidité (...) La premiére des Conversions c’est de l’attention, principe de la
Conversion de l’intelligence pour obtenir la Paix intérieure... Source de Vie, qui s’appelle Vie intérieure (...) Il fut passer
des ténebres extérieures a la Lumiére intérieure. Dieu est la Lumiére intérieure... (= ‘La fe y la yoidad, la unidad interior y
lucidez; la primera de las conversiones es la atención, principio de la conversión de la inteligencia para obtener la Paz
interior; fuente de vida que se denomina Vida interior, que permite pasar de las tinieblas exteriores a la Luz interior, que
se identifica con el mismo Dios’ / Los énfasis son nuestros.)

Lanza del Vasto asumió como directriz de vida la famosa “Plegaria Simple” atribuida a san Francisco de Asís,
que según él –en su sabia simplicidad- permite deslindar “droits naturels, conventionnels et imaginaires, la
‘jurisprudence’ (...) La justice des hommes, l’atrocité de la justice, une cruauté bien plus grande de l’honnetes
gens que le crime!” (= ‘derechos naturales, convencionales e imaginarios, la jurisprudencia; la justicia humana,
la atrocidad de la justicia, una crueldad mucho más grande de las ‘gentes honestas’ que el crimen común’)...
Replantea así el flagrante contraste de nuevo: “La Nonviolence qui consiste a guérir d’un mal par le bien avec
les vertus teologales: la Foi c’est de croire en l’invisible, l’Espérance d’espérer l’impossible, la Charité d’aimer
l’indifférent, et, a la limite, l’irréductible” (= ‘La Noviolencia consiste en curar un mal por medio de un bien a
través de las virtudes teologales: la Fe que cree y crea en lo Invisible, la Esperanza espera en lo imposible y la
Caridad ama lo indiferente e incluso –al límite- lo irreductible’). Aquí convergen la Santa Biblia, Buda, Omar
Khayam, buscando la armonía tridimensional: “ame, corps et l’esprit” (= ‘Alma, cuerpo y espíritu’). Y se llega a
conclusiones lancianas insólitas en que él fusiona argumentos filosóficos y teológicos con meridiana
claridad:
La Foi est une exigence de la Raison, est un acte de volonté, une vertu, un effet de la Connaissance de soi, un axiome
de la Conscience, mattiére d’intelligence pour obtenir continuité et cohérence dans notre conduite, formes temporelle de
l’Unité (...) Le savoir et la vertu sans Amour sont plus néfastes que lumineux. Mais la Charité est la forme la plus vraie de
la Connaissance... Connaitre, reconnaitre: renaitre dans la Lumiére de ce que l’on connait (...) L’Esprit porte cette Joie
comme sa couleur propre, sa couleur essentielle. (= ‘La Fe es una exigencia de la razón, es un acto de la voluntad,
una virtud superior, un efecto del conocimiento de sí mismo, un axioma de la Conciencia, materia de la inteligencia para
obtener continuidad y coherencia en nuestra conducta, formas temporales de la Unidad; el saber y la virtud sin amor son
más nefastas que luminosas; pero la Caridad es la forma más verdadera del conocimiento… Conocer, reconocer es
renacer en la Luz de aquello que uno conoce; el espíritu porta ese gozo como su color inherente, su color esencial’).

Aquí Lanza del Vasto absolvió dudas sobre su tan controvertida Obra “Las Cuatro Plagas” –la que fue más
blanco de repudio entre los ‘bienpensantes’-, en su texto “Questions et réponses a propos des ‘Quatre
Fléux’” (= ‘Preguntas y respuestas a propósito de ‘Las cuatro Plagas’ / 1971-72),543 tras doce años de haberla
publicado. Se trata de disquisiciones al interior del Arca naciente sobre tan espinoso tema: “¿Se puede
identificar Civilización y Pecado Original?” Interrogante planteado por Joseph Pyronnet, filósofo baluarte de la
Acción Cívica Noviolenta. Lanza diagnostica los pilares civilizatorios: “Esprit de Lucre et de jouissance et
d’orgueil, Esprit de Domination, Rivalité et Violence... Des Fléaux faits de main d’homme. Détourné vers le
Fruit (profit et puissance)” (= ‘Espíritu de lucro y de disfrute y orgullo, espíritu de dominación, rivalidad y
violencia; Plagas desencadenadas por mano del hombre; desviación hacia el Fruto: provecho y poder’). Pero
ya existe el anticuerpo: “Nous orienter en sens inverse: vers le don, le service et la Nonviolence, bref le
contraire du péché, l’Amour” (= ‘Nos orientamos en sentido inverso: hacia el don, el servicio y la Noviolencia,
en contravía del pecado, el Amor’).

543
Cf. Ib., pp. 193-213.

157
Surgen también “Questions et Réponses sur l’Arbre –de-Science” (= ‘Preguntas y respuestas sobre el
Árbol de la Ciencia’). Se trata de:
Un seul Arbre de Connaissance de Vie, l’arbre unique du Vrai, du Beau et du Bien, l’Arbre de la Conscience, science
de soi et de l’Un, unité trinitaire (...) La perfection harmonieuse de l’esprit: L’esprit fait d’intelligence dont
l’accomplissement est le Vrai, de sentiment dont l’accomplissement est le Beau, de volonté don’t l’accomplissement est
le Bien (= ‘Un solo Árbol de conocimiento de Vida, el árbol único de Verdad, de Belleza y de Bien; el Árbol de la
Conciencia, ciencia de sí y del Uno, unidad trinitaria; la perfección armoniosa del espíritu: de Inteligencia donde la
plenitud es la Verdad ; de Sentimiento donde la plenitud es la Belleza; de Voluntad donde la plenitud en el Bien’ /
‘Trinité Spirituelle’ / sic. / Los énfasis son nuestros.)

A decir verdad, otro tema candente es “Religion et Science” (= ‘Religión y Ciencia’). Lanza sienta su
posición: “Premiére est la Religion qui est l’esprit dans son unité totale s’adressant a l’Un (...) La Sagesse
détachée de la Religion se dégrade en Philosophie, qui en un premier temps comporte la morale et toutes
les sciences” (= ‘Primero es la Religión que es el espíritu en la unidad total dirigida al Uno ; la Sabiduría
desatada de la Religión se degrada en Filosofía, que en un primer tiempo incluyó la moral y todas las
ciencias’). Aventurada aseveración lanciana por la cual uno reconoce honestamente que la Filosofía ha
perdido vertiginosamente la Sabiduría de la Vida (Conciencia y no sola ciencia) y se ha reducido a
especulación racionalista y desintegrada, estancándose generalmente en interminables y miopes ‘ismos’:
C’est donc, dans un état avancé de la Civilisation, la fonction de la Philosophie: assurer le joint des branches et
maintenir en relation les diverses activités de l’esprit: Religion, Morale, Art et Pensée (...) Le Péché Originel c’est la
science arrachée a la vérité et tout entiere tendue vers le Fruit (Profit et Puissance), des machines et des armes...
desastres apocalyptiques, le plus formidable renouvellement du Péché Originel! Et la voila la raison pour laquelle
l’esprit religieux et l’esprit scientifique (désintégrer l’atome et la personne humaine) s’opposent et doivent s’opposer chez
nous. (= ‘Esa fue la función de la Filosofía en un estado avanzado de la civilización: mantener la relación de las
actividades del espíritu: Religión, Moral, Arte y Pensamiento; el Pecado Original es la ciencia arrancada a la Verdad y
enteramente encauzada hacia el Fruto del provecho y el poder, de las máquinas y de las armas… desastres
apocalípticos, la más formidable renovación del Pecado Original; esta es la razón por la cual el espíritu religioso y el
espíritu científico mediante la desintegración del átomo y luego de la persona humana se oponen y se cree que deben
oponerse’ / sic.)

A juzgar por su consecuencialidad, Lanza ratifica sin miramientos su posición de antaño, sin corregirla, a
riesgo de pasar por integrista y anacrónico, fundamentalista sería llamado hoy, incluso obsoleto por ser
absoluto. No improvisa en sus dictámenes, máxime cuando ha recorrido los cinco continentes: su juicio no es
‘a priori’ sino ‘a posteriori’, y no es tampoco tautológico en sus sentencias. Se refiere entonces a una
“seconde chute”, Segunda Caída, ‘espíritu demoníaco’ actual perpetrado por gentes ‘honestas, virtuosas,
devotas y sinceras’, que reclama “tourner leur connaissance vers la contemplation et le service” (= ‘Retomar el
conocimiento hacia la contemplación y el servicio’). Aún es posible un ‘cambio de paradigma’, con palabras
de Thomas Kuhn, y generar un ‘giro copernicano’ como el de E. Kant. A todas luces, ¡es preciso re-
orientarlo todo, con-vertir la historia misma! Lanza fustiga de nuevo a A. Einstein, y responde a la pregunta de
su esposa Chanterelle por el remedio ante el crudo panorama agudizado en los 15 años después de escrita
su Obra “Las Cuatro Plagas”:
Considerez la tragédie de ce bon Einstein, l’homme le plus doux et le plus innocent, et voyez la part qu’il prit (entrainé
par le demon de la pseudoscience) a la mise au point de la Bombe de Hiroshima (...) A. Nobel, précurseur de la
‘Dissuasion’, l’effet du Peché. (...) Le remede c’est l’éveil de la Conscience: la Conversion et le changement de
direction s’ensuivra... Ce qui est posible a un homme ne peut etre impossible a tous. C’est l’Espérance, ‘remarque et
conclusion’ pour eviter le malentendue qui consiste a nous accuser de repousser tout science et tout technique comme
suspects: L’Esprit, Pensée, Art, Morale et Science garde son integrité originelle. (= ‘Considerad la tragedia del buen
Einstein, el más dulce e inocente, y ved la parte que él tuvo –entrenado por el demonio de la pseudociencia- y su
enfoque hacia la Bomba atómica de Hiroshima; A. Nobel fue el precursor de la Disuasión, el efecto del Pecado; el

158
 remedio es el despertar de la Conciencia: la conversión y el cambio de dirección provocado; pero es posible la
Esperanza (…) observación y conclusión para evitar el malentendido de acusarnos de rechazar toda ciencia y toda
técnica como sospechosas: el Espíritu, el Pensamiento, el Arte, la Moral y la Ciencia guardan su integridad original’ /
sic. / Resaltes nuestros.)

Entonces, la perfección radica en la articulación armónica de todas estas vertientes del Saber, que se
resuelve en “la contemplation et l’union dans la beauté, l’extase dans la Lumiére” (= ‘La contemplación y la
unión en la Belleza, el éxtasis en la Luz’).

Luego viene un texto sobre “La Fete et la Poésie” (= ‘La Fiesta y la Poesía’ / 1973-74).544 Impacta
sobremanera el lugar preferencial de la Fiesta para Lanza, a la par del Trabajo, como celebración de Unidad:
“souvenir de notre raison d’etre” (= ‘recuerdo de nuestra razón de ser’). Se da un estrecho vínculo entre “La
Fete, le Sacrifice et le Temple” (= ‘La Fiesta, el Sacrificio y el Templo’), y se percibe el ritmo perpetuo de todo
como una ley inamovible de la vida. Otra interrelación lanciana está dada por “Le Corps, le Ciel et le Temple”
(= ‘El Cuerpo, el Cielo y el Templo’). Todo entonces se vuelve Llamada (‘rappel’): “Rappelle-toi au centre,
rappelle-toi a toi-meme” (= ‘Llámate al centro, llámate a ti mismo’). Otra tríada plenificable es “Vie, Forme et
Sensibilité” (= ‘Vida, Forma y Sensibilidad’). Aquí Lanza del Vasto ratifica la definición de su tesis doctoral de
filosofía intitulada “La Trinité Spirituelle”: “L’Art c’est la forme de la sensibilité et la sensibilité de la Forme” (=
‘El Arte es la Forma de la sensibilidad y la sensibilidad de la Forma’). Fondo-Forma se fusionan
simbióticamente. La Poesía adquiere así insospechada relevancia ante una Filosofía que generalmente la
minimiza: “La Poésie opere la jonction de la Sensibilité avec la Pensée” (= ‘La Poesía opera la vinculación de
la Sensibilidad con el Pensamiento’), constituyendo “la Sensibilité intelligente” (que hoy vemos plasmada
también y tan bien en la “Inteligencia Sentiente” de Xavier Zubiri). Surgen entonces una interrelación e
interacción estrechas Ética-Estética en el universo lanciano: “L’Art de Vivre, Conciliation esthétique” (= ‘El
Arte de vivir, Conciliación estética’).

Al decir de Lanza del Vasto, el complejo problema filosófico de la Libertad debe replantearse: “L’opposition ne
se trouve pas entre Liberté et Détermination, mais entre Détermination du Dedans et Déterminatio du Dehors.
Libre est ce qui se détermine soi-meme du Dedans” (= ‘La oposición no es entre libertad y determinación sino
entre determinación del adentro y del afuera; libre es quien se determina a sí mismo hacia adentro’). Lanza
insiste en el sustrato interior del hombre como soporte de su vida: “L’Art est aussi une forme de
Connaissance; est la Science de tout que le science ignore, de l’unique, de l’intime, du particulier, du
changement, c’est la Science de la Vie, du Mystére” (= ‘El Arte es también una forma de conocimiento; es la
Ciencia de todo que la ciencia ignora, del único, de lo íntimo y lo particular, del cambio; es la Ciencia de la
Vida y del Misterio’). Lanza, en este orden de ideas, reivindica a G. Leibniz. Tal es el problema de “nuestras
artes licenciosas y nuestras civilizaciones decadentes que perdieron el sentido genuino de la Fiesta Primordial
que da origen a todas las virtudes”. Según nuestro autor, el Arte de Vivir es la plenitud del arte, una sinfonía

544
Cf. Ib., pp. 253-323. Setenta páginas de disertación que evidencian la dimensión artística (est-ética vale con guion intencional y poético) de la vida de Lanza del
Vasto, no menos relevante que su perfil testimonial, profético, laborioso y filosófico.

159
vital: “Vivre c’est concilier et harmoniser les contraries... jamais perdre le Centre et la Source de Vie, toute
Beauté. Entendre la Justice comme une musique et la Charité comme un poétique invention” (= ‘Vivir es
armonizar y conciliar los contrarios, jamás perder el centro y la fuente de la Vida, toda Belleza; entender la
Justicia como una música y la Caridad como una poética invención’). Increíble la integralidad de la Filosofía
lanciana (‘la Fiesta de la Vida’), ¿sin precedentes! (Y es válido en este caso conjugar interrogación y
afirmación en esta frase, al mismo tiempo y bajo el mismo aspecto). Sin lugar a dudas, marca un hito en el
Pensamiento contemporáneo –academicista y convencional-, proclive a ser sesgado, unidimensional,
parcializado. Efectivamente, de nuevo la premisa de Lanza cobra toda su vigencia: “Rien qui ne soit tout!”
(= ‘Nada que no sea todo’).

Ahora bien, de ahí que Lanza del Vasto proponga una “Introduction a la Poésie” (= ‘Introducción a la
Poesía’): nos cuenta por qué renunció a la poesía como exaltación del ego literario, en pro de la causa prof-
ética de la Noviolencia, dando lugar a una Nueva Concepción de la Poesía. En efecto, él marca la diferencia
con respecto a Charles Baudelaire, puesto que algo le faltó: “L’unité comporte Dedans et Dehors, le lien du
Dedans au-Dehors... Il n’y a jamais d’unité sans trinité, systéme de Relations de transparence a la Lumiére
divine” (= ‘La unidad comporta el in terior y el exterior y su estrecho vínculo; no hay jamás unidad sin trinidad,
sistema de relaciones de transparencia hacia la Luz divina’ / Trialéctica). El último subtítulo del capítulo es
muy elocuente: “Poésie et Transparence”: “Le Dedans des Choses, la Transparence du monde comme une
Vitrail” (= ‘El adentro de las cosas, la transparencia del mundo como un vitral’)... Se siente él como Pitágoras
tras el ‘arké’ o el Principio de todo. Persigue “Le Savoir par Coeur” (= ‘el sabor por el corazón’), cual Dante en
la Noche Oscura de la contemplación mística. O como su conocido Paul Valéry, re-descubridor de san Juan
de la Cruz en pleno siglo XX. Se trata, ni más ni menos, del hallazgo del Conocimiento adámico en clave
lanciana: “Conocer como somos conocidos”, según san Pablo (I Corintios 13:12), merced a la
bienaventuranza del llanto, que permite ver sin sombra la Belleza. Surge entonces la pregunta basilar: “Qui
suis-je?” (= ‘Quién soy yo?’) Irrumpe “La clef de la Connaissance. La Conscience ou science-de-soi est la
connaissance du Dedans, la Conversion est le retournement vers l’intérieur, la Méditation est le passage du
Dehors au-Dedans, l’Expression comme le passage du Dedans au-Dehors” (= ‘La clave del Conocimiento: La
Conciencia o ciencia de sí es el conocimiento interior, la conversión y el retorno a lo intrínseco, la meditación
es el pasaje del exterior al interior, y la Expresión como paso del interior al exterior’).

Lanza del Vasto nos remite entonces de nuevo a su “Umbral de la Vida Interior”, al “Error Original” o ‘error
categorial’ en lenguaje epistemológico (Cf. Ken Wilber: “Los tres ojos del conocimiento”). Esto lo plasma él en
su drama “David Berger” –su poema vocacional ya reseñado-: “Le néant vetu d’etre et voilé de vie (...) Passer
de l’Apparence a la Substance, a l’intérieur, au-Dedans, l’egard de la Réalité profonde... Accéder a l’Absolu, la
Vie au-Dedans” (= ‘La nada vestida del Ser y velada de vida; pasar de la apariencia a la sustancia, al interior,
al adentro, el respeto de la Realidad profunda; acceder al Absoluto, la Vida hacia adentro’). Tal es también “la

160
Réponse de Noé” (= ‘La respuesta de Noé’): “C’est l’affrontement de la tribu patriarcale avec la grande ville
Henoch, Babel” (= ‘Es el afrontamiento de la tribu patriarcal con la gran ciudad Henoch, Babel’). Y surge a
borbotones la propuesta siempre vigente ante bárbaros como Napoleón y Hitler, y los de todas las pelambres
que siguen apareciendo hasta hoy:
La Nonviolence, le recours a la Force-de-la-Vérité, ‘plus forte que la force, / Savoir que l‘Un seul est’ (...) De l’Etre-
en-soi a l’unité essentielle, l’Amour, de la hauter a la profondeur, et de l’infini lumineux a l’infime obscur moi (...) Initiation,
Ilumination par l’ascese, la priere et la méditation, le Silence (...) Lien d’Amour, la Réalité de la Relation, reconnaissance
de l’infini, la Seconde Naissance (...) La Nonviolence en sa dimension cosmique, ‘unir les opposés’, voila la regle d’or
du patriarche, du chef nonviolent, la loi intérieure, la volonté de Dieu, la volonté commune, par la grace de Dieu. (= ‘La
Noviolencia, el recurso a la Fuerza de la Verdad, ‘más fuerte que la fuerza, / saber que sólo el Uno es’; del Ser en
sí a la Unidad esencial, el Amor, de la altura a la profundidad, y del infinito luminoso al oscuro e ínfimo yo; iniciación,
iluminación por la ascesis, la oración y la meditación, el silencio; vínculo del Amor, la realidad de la Relación,
reconocimiento del infinito, el segundo Nacimiento; la Noviolencia en esa dimensión cósmica ‘une los opuestos’, he
aquí la regla de oro del patriarca, la clave de la Noviolencia, la ley interior, la voluntad de Dios, la voluntad común por la
Gracia de Dios’ / sic., resaltes nuestros.)

Grandes inferencias cósmicas y ecológicas extractamos de este texto lanciano, que en estos días cobran
insospechada vigencia como un agónico ‘SOS’, en verdad el único globalizado.

“Vision poétique du monde” (= ‘Visión poética del mundo’ / 1975-76)545 es otra disertación de Lanza,
complementaria de la anterior. El autor incursiona en la cosmología: “Une vision du monde est ce qui nous
manque le plus: Philosophie de la Nature” (= ‘Una visión del mundo es la que no puede carecer de lo máximo:
Filosofía de la Naturaleza’). Lo que los pensadores alemanes designan con el vocablo ‘Weltanschauung’=
cosmovisión). No le convencen las cosmovisiones de Descartes, de Darwin y su “Selección Natural”, ni la
contemporánea del eminente paleontólogo jesuita Pierre Teilhard de Chardin, quien trató de conciliar Ciencia
y Fe, Evolución y Creación. Lanza lo intentó también en su Obra “La Trinité Spirituelle” y luego en “La Montée
des Ames Vivantes”... La Luz, el Éter, este último elemento considerado como ‘quintaesencia’ alquimista que
complementa el Agua, la Tierra, el Aire y el Fuego, los cuatro elementos primordiales de Empédocles. Lanza
concibe el universo como “maladie de la lumiére” (= ‘enfermedad de la luz’). La Luz emerge como ‘vibración
del Éter’ y único absoluto del universo, al decir del mismo A. Einstein. ‘Fiat lux’, en efecto, fue la primera
palabra divina sobre el mundo. Y la Vida viene a ser “la inmensa sinfonía de maravillosa Unidad” donde se
plenifica la Materia y luego desemboca en el Espíritu... “La Evolución Creadora” de Henri Bergson –como la
visión teilhardiana- también le parece a él forzada. Para Lanza se trata más bien de “Évolution ou Remontée
de la Vie: la divine Lumiére de Vie, la Trascendance de l’homme (...) rapport direct et conscient avec le
Créateur. Sa Conscience est un reflet de cette Lumiére” (= ‘Evolución o re-ascenso de la vida: la divina luz de
la Vida, la Trascendencia del hombre; relación directa y consciente con el Creador; su Conciencia es un reflejo
de esa Luz’). Así nos remontamos al Principio, pero nos estrellamos con “la science sans Conscience que
dispensent les Universités” (= ‘La ciencia sin Conciencia que enseñan las universidades’ / passim). Tal es la
“Espiral de Vida” que intuye Lanza en su original cosmovisión –que retoma la ‘poiesis’ o creación primigenia-
contracorriente del cientismo y el cientificismo actuales.

545
Cf. Ib., pp. 243-252.

161
Otro tema completa hasta plenificar el tríptico lanciano sobre Poesía: “Poésie et Résurrection” (= ‘Poesía y
Resurrección’ / 1976).546 De hecho, Lanza retoma a Leonardo Da Vinci y su visión del cuerpo humano (Cf. ‘el
Hombre de Vitrubio’) como primer templo, y la transfiguración del cuerpo y del corazón en Belleza suma,
primicia del ‘cuerpo glorioso’ de la Resurrección. Para ello evoca a Aristóteles y a santo Tomás de Aquino,
para quienes “el alma es la Forma del cuerpo”... “Forme, Vie et Ame sont une meme chose” (= ‘Forma, vida y
alma son una misma cosa’). El autor rescata la visión de los Padres de la Iglesia (en particular san Ireneo de
Lyon y su antropovisión bíblica tripartita: Cuerpo, Alma y Espíritu, réplica trinitaria). La triple alma aristotélica
(vegetativa, sensitiva y racional) se resuelve en un alma única, según intuición de Dante Alighieri. Es con R.
Descartes que entramos en el Dualismo o ‘enfermedad metafísica’, al decir de Lanza, quien trata de recuperar
la ‘unidad primera’: “la doctrine trinitaire, selon la sagesse traditionelle de l’Occident comme de l’Orient” (= ‘La
doctrina trinitaria según la Sabiduría tradicional de Occidente como del Oriente’), sin caer nunca en el
monismo panteísta spinoziano. La visión hinduista, en parte –argumenta Lanza- coincide con esta visión
aristotélico-tomista en significativa analogía que conjuga y logra ‘una compenetración equilibrada de la Tierra
y el Cielo’.

Lanza plasma esta convergencia en el Sello de Salomón ejemplificado en la Estrella de David judía,
reafirmando y validando su investigación de “La Subida de las Almas Vivientes (Comentario del Génesis’)”,
Obra escrita 8 años antes. De suerte que es dable plantear la unidad de la Sabiduría: el cuerpo del espíritu y
el alma del cuerpo, ‘nudo de relaciones y núcleo formal’. Misterio que se devela en la Resurrección y no en la
reencarnación, y que P. Valéry intuye líricamente: “l’inimitable saveur que l’on ne trouve qu’a soi-meme” (= ‘El
inimitable sabor que uno no encuentra sino en sí mismo’ / passim, “Comentario del Evangelio”). Transparencia
y transfiguración que plasma san Ireneo en su famosa frase: “La gloire de Dieu c’est l’homme vivant, et la vie
de l’homme, c’est la vision de Dieu” (= ‘La gloria de Dios es el hombre viviente, y la vida del hombre es la
visión de Dios’). Tal es el hallazgo de los sabios, los santos y los profetas, “la lumiére invisible aux vivants” (=
‘La luz invisible de los vivientes’). De hecho, Lanza cita su poema “Le Réveil des Justes” (= ‘El despertar de
los justos’) del citado poemario “Le Chiffre des Choses”, en que plasma poéticamente esta intuición vivencial
más que simple idea y criterio.

Así y todo, Lanza del Vasto nos participa su famosa ponencia en la Catedral de Notre-Dame de Paris: “Les
dimensions de l’Esprit” (= ‘Las dimensiones del Espíritu / 27 de noviembre de 1977),547 en nuestra opinión
uno de los testamentos espirituales más impresionantes del autor. El poeta evocó en esta ocasión su poema
“Le Vitrail” (= ‘El vitral’) ante las majestuosas rosetas polícromas de esta milenaria catedral, y desglosó la
Altura, la Profundidad, la Anchura y la Longitud del Espíritu, inspirado en la carte de san Pablo a los Efesios

546
Cf. Ib., pp. 325-340.
547
Cf. Ib., pp. 11-28. Cuento, por fortuna, con la traducción castellana de esta conferencia en: “La Locura de Noé”, Op. Cit., pp. 124-142. Y prefiero ceñirme a ella más
que al original francés.

162
(3:14-21)... Las coordenadas de la Vida Interior son –para él- las mismas dimensiones del espíritu: la Oración
es la Altura, en sus diversas formas (Cf. “Umbral de la Vida Interior”); la Meditación es la Profundidad; la
Anchura es la Caridad. Místico Amor con-vertido desde la raíz. Y la Anchura, que es la Noviolencia. Su
antípoda, el Razonamiento Violento –al no superar su ‘lógica ilógica’ (vale el oxímoron o metáfora
exagerada), ha desencadenado las Guerras Mundiales. La Noviolencia es la cólera con-vertida, cuyo
resultado superior es la Reconciliación. Ejemplos como los de Mahatma Gandhi, Luther King y César Chávez
dan lugar a su método, que Lanza aquí puntualiza:
Violencia es todo lo que viola el orden armonioso de las cosas, comenzando por la Mentira o violación de la Verdad; el
Abuso (legal o no), o violación de la justicia; la Opresión, violación de la Libertad; el Envilecimiento y la Corrupción,
violaciones de la Naturaleza; la Persecución (religiosa o ideológica), o violación de la Conciencia. Se trata de violencias
artificiales originadas por el espíritu de Provecho y la Voluntad de Dominio, de las cuales resultan: Guerra, Revolución,
Miseria y Servidumbre, que se ejecutan y se mantienen encubiertas con todas las bendiciones de la legalidad y la
moralidad. Encadenamientos y desencadenamientos de la violencia legitimada. La menos artificial de las ‘violencias
legítimas’ es la ‘Defensa Legítima’, que debiera más bien llamarse ‘Ofensa legitimada’, cuya suprema expresión es la
‘Justicia’ justiciera, fuente de las mayores atrocidades de la historia, y la causa capital de las guerras. (...) La
Noviolencia se opone sobre todo a estas violencias legitimadas, que son las más peligrosas y mortíferas, pues su
carácter de legitimidad y utilidad pública obnubila la Conciencia personal y social, encubre su crueldad, y a veces incluso
su sordidez, y explica el que las gentes más ‘honestas’ y escrupulosas se transformen por deber en bestias feroces o en
locos furiosos. La Noviolencia consiste entonces en sacudir la Conciencia mediante actos atrevidos y pronunciamientos
que sacuden. Trata de exorcizar a los causantes de las alucinaciones de la psicosis justiciera y a los sometidos de la
obediencia ciega. Por tanto, ofrece una oportunidad razonable al más pobre y desarmado para resistir y ganar a los ricos
y poderosos –si es que tiene Razón, pues la Noviolencia es la Fuerza de la Verdad-. Es también una Fuerza para
amar (no armar) a pesar de todas las contrariedades. Como afirmó Mahatma Gandhi: ‘El hombre que se halla forzado a
reconocer ante sí mismo que está equivocado no continuará la lucha’. La Noviolencia, por consiguiente, no es una
simple técnica ni una estrategia, sino un estado de vida, que provoca la caída de la violencia por su propio peso. (sic. /
Los énfasis son nuestros.)

Finalmente, la Longitud del Espírtu es –según Lanza- la Fidelidad en estas líneas y directrices integrales. La
conclusión lanciana es puntual y luminosa: “El Espíritu es la vida y la sustancia y la forma de la inteligencia, a
la cual convierte de afuera hacia adentro, de lo bajo hacia lo alto, he aquí su Retorno”.

“Nativité et paiennerie” (= ‘Natividad y paganismo’ / Diciembre de 1977) es una disertación sobre la

interrelación entre la Navidad litúrgica y el paganismo.548 En este contexto terminal de su vida terrena, Lanza
plenifica el sentido interior de la Encarnación, “Unité du Tout, Fete de la Conversion, du Retournement et de
Nature-Mére, de l’Enfant de la Creche” (= ‘Unidad de todo, Fiesta de la Conversión, del Revolcón y de la
Naturaleza-madre, del Niño del pesebre’). Misterio de la gruta, “le Renversement” (= ‘inversión’), que devela
“les mystéres paiens et la sorcellerie de tous les temps” (= ‘los misterios paganos y la hechicería de todos los
tiempos’)... La cosmología greco-latina puede correlacionarse con la de Egipto, India y China en el oráculo de
Delfos: “Connais-toi toi-meme, l’énigme et l’Essence du Mystére: contempler le Centre de Toi qui est le Centre
de Tout, la Présence infinie” (= ‘Conócete a ti mismo, el enigma y la esencia del Misterio: contemplar el centro
de ti que es el centro de todo, la presencia infinita’). Místicas verdades donde convergen san Anselmo, san
Bernardo, Raimundo Lulio, Eckhart, Ruysbroek, santa Teresa, san Juan de la Cruz y san Pío de Pietrelcina y
otros santos contemporáneos. Se da así un vínculo entre Religión y Magia, filosofemas hoy obviados por la
filosofía actual: “Meme la science moderne, malgré son invincible ignorance des choses de l’ame et

548
Cf., Ib., pp. 109-143.

163
systématique refus du spirituel” (= ‘La misma ciencia moderna a pesar de su invencible ignorancia de las
cosas del alma y sistemática refutación de lo espiritual’).

A todas luces, se trata hoy de profundizar “les Mystéres de Clarté” (= ‘Los misterios de claridad’) donde
convergen y superan divergencias teóricas Buda, los Rishis de la India y la Cábala Judía, el sufismo del Islam
y los teólogos cristianos (san Agustín y Escoto Erígena, santo Tomás de Aquino y san Buenaventura, y
místicos como san Francisco de Asís y su ‘Cántico de las Creaturas’) con Empédocles y Pitágoras, Platón y
Aristóteles, los gnósticos, Plotino, Filón de Alejandría, todos ellos iniciados en los Grandes Misterios. Pero
todo ello –quede claro- sin sincretismos o mezcolanzas fáciles y falaces, confusionistas: “La Raison bien
conduite mene infailliblement a la Foi” (= ‘La razón bien conducida conduce infaliblemente a la Fe’)...
Otro postulado lanciano muy significativo. Se cumplen así las palabras de Cristo: “Conoceréis la Verdad y
Ella os hará libres” (Jn 8:32). El Arca lanciana trata de recoger estas semillas o gérmenes universales en su
trípode formativo: Conocimiento, Posesión y Donación de sí mismo (passim)... “La Vérité est chose simple” (=
‘La verdad es cosa simple’).

Finalmente, Lanza desarrolla el texto intitulado “L’Un du multiple et de l’image” (= ‘El uno de lo múltiple y la
imagen’). Puntualiza que cuando M. Gandhi murió exclamó: ‘¡Oh Ram!’, encarnación de Dios según la trinidad
hindú, acaso una intuición cristiana... Acota que la idea-fuerza moderna es la ‘Diosa Razón’, generadora de
aberraciones tales como el racismo y la revolución:
Le dieu Progres avec ses cheminées vomissant flamme et fumées et sa Bombe pour l’achevement de l’Histoire. Sans
parler des petits dieux intimes: l’amour-passion, l’art-pour-l’art, le sexe-en-soi, l’inconscient, l’irrationel, la liberté-absolue,
celle de n’accepter aucune loi, aucune direction, obligation, aucun sacrifice (...) Tels sont les dieux qui ont créé notre
aimable monde moderne et le régissent, le conduisent aveuglément au néant, a la stupide catastrophe faite de main
d’homme. Ils ont pris la place de l’Unique, du Dieu de Vérité, de Charité et de Justice. (= ‘El dios Progreso con sus
chimeneas humeantes y su Bomba para exterminar la historia; sin hablar de los pequeños dioses íntimos: el amor-
pasión, el arte por el arte, el sexo en sí, el inconsciente, lo irracional, la libertad absoluta, el anarquismo contra toda ley,
dirección, obligación o sacrificio; tales son los sutiles dioses que hemos creado en nuestro amable mundo moderno que
conducen a la nada, a la estúpida catástrofe desencadenada por el mismo hombre; y lo peor es que estos ídolos ocupan
el lugar del Único, Dios de la Verdad, de la Caridad y la Justicia’ / passim).

De nuevo constatamos la demolición lanciana (‘deconstrucción’ más radical que la postulada por Jacques
Derrida) de los tópicos endiosados hoy: amor identificado con vulgar pasión, el arte por el simple arte, el sexo
genitalizado en ‘pansexualismo’ (léase también ‘freudismo’), la irracionalidad posmoderna ya en camino
(surrealismo extremo), el inconsciente freudiano absolutizado en la libido, y la libertad absoluta o libertinaje a
que hoy asistimos... ¡Aquí estaban profetizados hace 50 años!

Lanza del Vasto escribe el último artículo de esta antología, “Un. Deux. Trois.” (= ‘Un, dos, tres’ / 1979-
80),549 justo un año antes de su muerte. Efectivamente, el autor afirma que la Unidad es el gran secreto de la
enseñanza del Arca: “L’Un et la vérité est une, unique et unifiante. La Vérité c’est l’Etre en moi, la Totalité
dans l’Absolu” (= ‘El Uno y la Verdad es uno, único y unificante; la Verdad es el Ser en mí, la Totalidad en el

549
Cf., Ib., pp. 85-107.

164
Absoluto’). De lo contrario, quedamos sumidos y subsumidos en estas ‘tinieblas exteriores’ en que hoy
vagamos sin brújula ni norte alguno...
La multiplicité sans unité n’est rien (...) En philosophie, l’Infini inhérent a la pensée humaine est la clef de la Conciliation
des contraries, l’Etre et le Non-etre, en Dieu (...) Une pieuse méditation sur ce principe devrait nous oter le gout de
discuter, d’écraser l’intelligence d’autrui sous des arguments. (= ‘La multiplicidad sin unidad es nada; en filosofía, el
infinito inherente al pensamiento humano es la clave de la Conciliación de los contrarios, el Ser y el No-ser, en Dios…
Una piadosa meditación sobre este principio debiera quitarnos el gusto de discutir y de aplastar la inteligencia de los
otros sobre los argumentos’ / sic.)
Así lo daban ya a entender también Dionisio Aeropagita y san Gregorio Nacianceno, para quienes el infinito es
inherente al espíritu y pensamiento humanos, en tanto concilia con creces el Ser y el no-ser. Después adviene
el tópico de la Dualidad: “La dualité regne sur le Relatif: disention, dispute, dispersion et destruction, polarité,
diversité, distinction, hostilité, dualité absolue des contraires, la contradiction ou exclusión mutuelle” (= ‘La
dualidad reina sobre lo relativo: disensión, disputa, dispersión y destrucción; polaridad, diversidad, distinción,
hostilidad, dualidad absoluta de los contrarios, la contradicción o exclusión mutua’). En este contexto, se
explican las confrontaciones ideológicas como constantes que han acompañado la Racionalidad
Violenta a lo largo de toda la historia: “Le plaisir sans amour est vide de sens, la Justice sans Amour,
barbarie” (= ‘El placer sin amor es vacío de sentido, y la justicia sin amor, barbarie’), cuyo único antídoto es la
Caridad, precedida y presidida por la Noviolencia, mínimo y máximo moral al mismo tiempo, ¡oh paradoja!

Luego irrumpe el recurrente tema de la Trinidad, Verdad universal, simple y clara:

Relation entre le Dedans (Substance) et le Dehors (Forme). La Trinité c’est l’unité de l’Un. Etre une trinité n’est pas le
privilege de Dieu, c’est le fait de tout etre. En effet l’Etre, c’est Dieu (...) L’etre d’une chose est la relation de son dedans
et de son dehors, de sa substance avec sa forme, et sa forme elle-meme est le systéme de Relations entre les éléments
qui la composent (...) Une Relation Absolue dont toutes les autres dépendent et qui ne dépend d’aucune. Si tout est
relatif, l’Absolu par soi-meme se pose, c’est la Relation. Voila une Révolution dans la pensée traditionelle (...)
Relation subsistance, immuable et pour tant vivante, la fois trascendante et immanente... These qui renverse les
idées courantes et les positions de la philosophie classique. La trinité c’est l’unité de l’Un. (= ‘Relación entre el
adentro o sustancia y el afuera o forma; la Trinidad es la Unidad del Uno; ser una trinidad no es un privilegio de Dios sino
el hecho de todo ser; el Ser es Dios; el ser de una cosa es esa interrelación o correlación, un sistema de relaciones entre
los elementos que la componen, una Relación Absoluta en que todos los otros dependen y no dependen de nada; si
todo es relativo, el Absoluto por sí mismo se posa y es la Relación. He aquí una Revolución dentro del
pensamiento tradicional: Relación subsistente, inmutable y por tanto viviente, a la vez trascendente e
inmanente, tesis que invierte las ideas corrientes y las posiciones de la filosofía clásica; la trinidad es la Unidad
del Uno’ / Trialéctica / sic.)

A decir verdad, Lanza no es tautológico en sus argumentaciones; siempre innova matices y abordajes… Los
místicos sufíes islámicos intuyen lo mismo. “Quaternaire” (= ‘Cuaternario’) es el tópico con que culmina su
disertación Lanza. Esta cifra se torna totalizante (tetraedro, tetragrama), plena como la Cruz y sus cuatro
puntos cardinales, “la Philosophie Naturelle des Quatre Éléments, le corps humain qui resume en soi le
monde: L’homme est une croix vivante’, a dit Gandhi, martir non chrétien. La croix sans syncrétisme et sans
sectarisme” (= ‘La filosofía natural de cuatro elementos, el cuerpo humano que resume en sí todo el mundo:
‘El hombre es una cruz viviente’, dijo Gandhi, mártir no cristiano; la cruz sin sincretismo y sin sectarismo’). Se
trata, indudablemente, de la propuesta filosófica-praxiológica lanciana plenificante, no fácil de encontrar
en la filosofía occidental, y más con el sello inequívoco de la Noviolencia.

165
14.2 “LE GRAND RETOUR”550 (‘EL GRAN RETORNO’)

Esta antología lanciana (extractada de “Nouvelles de l’Arche”) consta de 30 temas aglutinados en desorden
cronológico, que nos hemos permitido reestructurar en su secuencialidad sincrónica. En efecto, muchos
tópicos trata el autor de nuclearlos alrededor de sus obsesiones: Vocación, la Conversión de la inteligencia
(cabeza), el corazón y el cuerpo, Justicia y Caridad, Verdad, Libertad y Contemplación, la máquina, la ascesis
o ejercicio, la Llamada (Rappel), la Meditación, el Yo, la humildad, los gestos, la oración y el silencio,
Conocimiento, Posesión y Donación de sí –trípode-pilar de la Vida interior lanciana- y el Gran Retorno o
práctica psicofísica sobre la Creación, la Caída y el Retorno o Conversión... Herramientas puntuales para
una racionalidad noviolenta.

“Le Grand Retour”551 es un texto que da nombre a la compilación póstuma, y trata de una práctica integral
trinitaria (somática, mental y espiritual) que diseñó Lanza del Vasto (no figura con fecha exacta). Aquí el autor
conjuga y complementa lo dinámico y lo estático orientales. Toda una lección praxiológica de recogimiento en
la cual Lanza sintetiza su Filosofía de la Noviolencia con sus énfasis proféticos y epistemológicos. Su ritmo
triádico o ternario es compaginable –a nuestro modo de ver- con el misterio trinitario, aunando filosofía y
teología: Creación-Padre, Caída (Redención-Hijo) y Retorno o Conversión (Santificación-Espíritu Santo)...
“L’Homme Parfait comme l’étoile a Cinq branches” (= ‘El hombre perfecto como la estrella de cinco puntas’).
Aquí el Pecado Original se somatiza con inusitada originalidad: la rebelión, la mecanización, el absurdo, la
avaricia, la ociosidad, el orgullo, las empresas ambiciosas, el progreso y el arrebato, la materia y el círculo
vicioso de la idiota violencia y su aherrojamiento atávico, la Esperanza, la Meditación y la Oración como sus
antídotos... El Gran Retorno en el Arca es asumir la consagración al Trabajo, la Obediencia, la
Responsabilidad, la Pobreza, la Purificación, la Simplificación, la Noviolencia y la independencia, la
vigilancia, la Justicia, la Caridad, la Fe, la Humildad, la Veracidad, la Piedad y el Servicio, todo ello ante Dios,
al estilo de san Francisco de Asís en su “Cántico de las Creaturas” y la “Plegaria simple”, que nos permite ser
‘instrumentos de Paz’.

Ahora bien, en su artículo “Des vérités folles” (= ‘Las verdades tremendas o locas’ / 1947-63),552 Lanza en
este texto trata de sintetizar muchas de sus investigaciones y/o búsquedas. Expresión inspirada en el sincero
escritor inglés Gilbert K. Chesterton, quien como nuestro autor criticaba las ‘ciencias incompletas’ o sesgadas.
La crítica sigue ‘lanza en ristre’ y remata: “C’est pour comprendre et pour vous transformer, pour ‘devenir
vous-meme’, comme dit Saint Clément d’Alexandrie” (= ‘Es para comprender y transformar, para ‘ser ti
mismo’, como dice san Clemente de Alejandría’).

550
Cf. Lanza del Vasto. “Le Grand Retour”. Monaco : Rocher, 1993. 262 p. Obra aún no traducida al castellano.
551
Cf. Ib., pp. 220-259.
552
Cf. Ib., pp. 152-165.

166
“La pierre de touche de la Charité” (= ‘La piedra de toque de la Caridad’ / 1952)553 es un breve texto
lanciano escrito durante la primera experiencia del Arca (Tournier). Efectivamente, el filósofo demuestra que la
Caridad es ‘la piedra de toque’ del Amor descendente, manifestación del Espíritu y actitud del ser entero que
permite “sentir le mal des autres comme notre mal, grace d’en Haut” (= ‘Sentir el mal de los otros como
nuestro propio mal, como gracia de lo alto’ y no simple altruismo o filantropía / V. gr.: san Martín de Tours en
su amor al más pobre y al adversario)... Es la plenitud de la Noviolencia evangélica, que permite
ejercitarnos en “l’estime du pauvre et a la commisération du riche” (= ‘La estima del pobre y la misericordia
con el rico’).

En el mismo año (1952), Lanza escribe “Le Rappel” (= ‘La llamada’),554 texto significativo de interioridad que
constituye una práctica esencial del Arca: La Llamada. Se trata de preguntarse varias veces al día, en medio
de todo tipo de actividades y preocupaciones: “¿quién soy?, ¿de dónde vengo?, ¿a dónde voy?” Estar
presentes a nosotros mismos, no yuxtapuestos a nuestra vida: entrar en nosotros mismos y recogernos para
no ser corchos flotantes a la deriva... Sin esa Presencia del Recogimiento, la misma Caridad y, por ende, la
Noviolencia, no serán posibles. La razón evidente: “car rien ne peut sortir de rien!” (= ‘Porque nada puede
salir de la nada’). Es, por tanto, preciso y precioso seguir y vigilar el curso de nuestros pensamientos:
llamarse, recobarse, recogerse, unificarse, sumergirse dentro, suspenderse: “C’est peu et c’est tout, une
grande aventure” (= ‘Es poco y es todo, una gran aventura’), acota el fundador del Arca.

Ahora bien, para alcanzar estos cometidos interiores -claves interiores de la Noviolencia-, Lanza propone
“La Conversión de l’intelligence, du Coeur et du Corps” (= ‘La conversión de la inteligencia, del corazón y
del cuerpo’ / 1954).555 En efecto, se trata de uno de los pilares lancianos de la Razón Noviolenta: ‘con-vertir
la inte-ligencia’, así deletreadas las palabras... Desde luego, empieza por reparar el Pecado de la Inteligencia
al ‘morder el Fruto del Conocimiento’, subversión y degradación: “C’est dégrader la Connaissance en ruse, en
calcul, en tactique, en technique, en politique, en spéculation utilitaire, pour le plaisir, la curiosité” (= ‘Es
degradar el conocimiento en astucia, cálculo, táctica, técnica, política y especulación utilitaria, por el placer y
la curiosidad’). Así ha pasado con no pocos sistemas filosóficos, “philosophies négatives et destructrices,
déviations vicieuses de la Connaissance déchue par opposition, extérieure et relative” (= ‘Filosofías negativas
y destructivas, desviaciones viciosas del conocimiento caído por oposición, exterior y relativo’).

Según el argumento de Lanza del Vasto, se trata de una falta metafísica más que moral que sólo la
Religión puede revelar y develar, que ha remplazado el Conocimiento Primordial, prístino, de el Principio y
de el Uno (vale aquí evitar la contracción ‘del’), Conocimiento de Sí Mismo o Conciencia, Sabiduría del Uno en
Sí, de Dios o Verdad. Muy por el contrario, “la Connaissance en chute est toujours hors de soi, vers le monde

553
Cf. Ib., pp. 60-64.
554
Cf. Ib., pp. 125-126.
555
Cf. Ib., pp. 16-41.

167
extérieur, le bas, la matiere, le vide... La raison raisonnante” (= ‘El conocimiento en caída es siempre fuera de
sí, hacia el mundo exterior, lo bajo, la materia, el vacío, la razón; la razón razonante’), cuya vulnerabilidad el
mismo E. Kant constató. He ahí la trampa y la mentira atávica que “le monde l’appelle devoir, progres, gloire
de l’humanité: Science sans Conscience, connaissance de mort, Désintegration de l’atome”. (= ‘El mundo la
llama deber, progreso, gloria de la humanidad: ciencia sin Conciencia, conocimiento de muerte,
desintegración del átomo’). Lanza ratifica aquí uno de los siete Pecados Sociales Capitales preconizados
por Mahatma Gandhi: “Ciencia sin Conciencia”, y al cual de alguna manera intenta responder Edgar Morin con
su Obra contemporánea del Pensamiento Complejo: “Ciencia con Conciencia”.

‘Con-vertir el Corazón’, pues este adolece de impureza, vulnerabilidad (entendida como pusilanimidad,
veleidad) y limitación: este paso procura la indignación ética ante el mal, que permite superar los
convencionalismos y conveniencias sociales, y tanta vanidad y complacencia, asumiendo “ces raisons que la
raison ne connait pas” (Pascal, pássim, repetido por Lanza del Vasto): “Une conversion, un renversement de
tous les penchants du Coeur... erreur toute moderne du Trop-intelligents” (= ‘Una conversión, un viraje de
todas las inclinaciones del corazón, error todo moderno de los demasiado inteligentes’). Urge entonces
superar el instinto gregario y la pueril filantropía, en últimas la idolatría actual disfrazada de muchas formas.
En este ámbito interviene “le ressort de la Nonviolence, la fleur parfaite de l’ame irascible et des vertus
héroiques, la force de l’Esprit et de Justice par la puissance de sacrifice, la patience et l’audace: ‘Le pardon est
la parure du guerrier’ (Gandhi)” (= ‘El resorte de la Noviolencia, la flor perfecta del alma y de las virtudes
heroicas, la fuerza del Espíritu y de la Justicia por el poder del sacrificio, la paciencia y la audacia: ‘El perdón y
el el juego del guerrero’, según M. Gandhi). Sí, se trata del perdón como ornato del guerrero del espíritu y de
la trascendencia y canalización de la cólera (Richard Gregg / Ambos citados por Lanza).

Finalmente, la ‘Conversión del Cuerpo’: el corazón y la inteligencia no pueden estar al servicio del cuerpo,
como pretende la ‘civilización’. Así funciona el ‘motor del Progreso’ y su bienestar caprichoso que desata las
mencionadas cuatro Plagas o Flagelos. La crítica lanciana no se deja esperar:
L’erreur des philosophes, des moralistes, des politiciens c’est améliorer l’homme et la Cité selon la loi de ce Monde,
qu’on les puise sauver par la raison ou par la science ou par l’exaltation des vertus civiques (...) Redoublement des
Fléaux et des nouvelles dégradations intérieures… Changer notre vie quotidienne, le point fondamental, preparation
nécessaire a la vie spirituelle. Deux degrees: le renversement de position a décentrer le corps (service), et la
transformation (ascése ou exercise: dépouillement) (...) La Conversion consiste a calmer et réduite ces besoins, par les
moyens les plus simples conformes a raison et nature (...) La libération de l’homme (...) La maitrise et don de soi,
soumission du corps (...) Le Corps Spirituel (saint Paul): renaitre avec une Ame et un Corps, ressusciter dans la vie
éternelle (= ‘El error de los filósofos, moralistas y políticos es mejorar al hombre y la ciudad según la ley del mundo, por
la razón, la ciencia y la exaltación de las virtudes cívicas, redoblando las Plagas y sus nuevas degradaciones interiores;
urge cambiar nuestra vida cotidiana, en dos grados: la inversión que descentra el cuerpo y la transformación interior por
la ascesis de la austeridad, reduciendo las necesidades al usar los medios más conformes a la razón y la Naturaleza;
esta liberación del hombre es la maestría sobre nosotros; este cuerpo espiritual –según san Pablo- nos permitirá
resucitar a la vida eterna’ / sic., énfasis nuestros.)

Sin lugar a dudas, hoy se requiere un enderezamiento (‘redressement’), al estilo de san Juan Bautista,
Patrono del Arca, esto es, una reversión o re-conversión tras tanta sub-versión, di-versión, in-versión y per-
versión en que vivimos.
168
“Trois maniéres de ne pas etre” es una prosa del mismo año (= ‘Tres maneras de no ser’ / 1954),556 en la
que Lanza evoca a E. Kant y su cuasi-epitafio: “Il y a deux choses merveilleuses en ce monde: le ciel étoilé
au-dessus de nos tétes, et les lois de la Justice dans le coeur de l’homme”. (= ‘Hay dos cosas maravillosas en
este mundo: el cielo estrellado sobre nuestras cabezas, y la ley de la Justicia dentro del corazón del hombre’).
A la luz de este inmortal aforismo, el autor conjura o exorciza “l’Empechement, l’Entrainement et
l’Enchainement, les trois ordres de la servitude intérieure”. Tema ya desglosado en “Principios y Preceptos del
Retorno a la Evidencia” y retomado en “Umbral de la Vida interior”. Encadenamientos de la razón: obligación
y deber impuestos que sólo la Santidad y la Sabiduría pueden romper: Impedimentos y Arrebatos que nos
circundan y ahogan, propiciados por muchos ‘ismos’ filosóficos de moda.

“Des vérités dites en face” (= ‘Las verdades dichas en la cara’ / 1955)557 es un texto que puntualiza sobre la
veracidad y el riesgo de la desfachatez al decirle la verdad a la cara a las personas. Efectivamente, se trata de
“parler sans colére (...) appeler a la Conscience de la Personne et non pas de l’humilier” (= ‘Hablar sin cólera,
llamar a la conciencia de la persona y no humillarla’). Evitar “l’incontinence du jugement” (= ‘la incontinencia
del juicio’). Para ello, urge “un mouvement total du dedans au-dehors, une cohésion parfaite de l’apparence
avec la substance (...) C’est parvenir a la cohérence, assurer le pasage du dedans au-dehors... La pureté
intérieure avec l’union dans l’unité pourquoi le Mensonge et l’Orgueil constituent le Péché” (= ‘Un movimiento
total de adentro hacia afuera, una cohesión perfecta de la apariencia con la sustancia; pasar a la coherencia,
asegurando el paso del interior al exterior; la pureza interior con la unión en la unidad porque la mentira y el
orgullo constituyen el Pecado’ / passim: “Umbral de la Vida Interior”, tema recurrente en Lanza del Vasto). De
ahí que el autor nos insista hasta la saciedad con san Agustín: “La Vérité peut habiter l’homme intérieur”
(passim). Sólo así se produce el paso de la ‘doxa’ u opinión vulgar a la ‘epistéme’ o conocimiento riguroso
(Diálogo “Teeteto” de Platón), en el plano moral... Y en este contexto se sitúa la Razón Noviolenta:
La Nonviolence qui est ‘Satyagraha’ de Gandhi, c’est-a-dire Adhésion a la Vérité (...) La Charité chrétienne c’est d’aimer
les etres en Dieu en acte... Le resume de toute philosophie et de toute religion, et cela s’appelle: recherche de la
Vérité. (= ‘La Noviolencia o ‘Satyagraha’ de Gandhi, adhesión a la Verdad; la Caridad cristiana es amar los seres en
Dios en acto; el resumen de toda filosofía y de toda religión que se llama: búsqueda de la Verdad’ / sic.)

“Approches de la Méditation” (= ‘Aproximación a la meditación’ / 1955)558. Es un tema también reiterativo de

Lanza (sus aproximaciones de hondo calado a esta disciplina), hilo conductor de su propuesta, tópico muy
divergente en el pensamiento oriental y el occidental. “Recherche du Soi”, toda una iniciación en Egipto, que
implica superar la inteligencia discursiva, pilar de nuestro conocimiento racionalista. De hecho, nuestro
pensamiento es especulativo, abstractivo y exterior –reflexión en el mejor de los casos-, en tanto que el
oriental apunta hacia
l’unité intérieure vivante, suspension... C’est la prise de Conscience et la prise de possession de la
substance intérieure (...) C’est au fond de moi que je trouverai la source de l’Amour, de la Jouissance, de la

556
Cf. Ib., pp. 65-74.
557
Cf. Ib., pp. 75-89.
558
Cf. Ib., pp. 130-134.

169
 Vie (...) L’expérience de la Vie Intérieure: si je savais tout de moi, je saurais tout de tout, et de tou le monde!
(...) La vérité par le silence (= ‘La unidad interior viviente, suspensión; es la toma de Conciencia y de la
posesión de la sustancia interior; es en el fondo de mí que yo encontraré la fuente del amor, del gozo y de la
vida; la experiencia de la Vida interior que permite conocer todo de todo y del mundo; la Verdad suma por el
silencio’ / sic.)

He aquí una de las premisas y filosofemas más contundentes de Lanza del Vasto, aprehendidas de oriente...
Supra-filosofía. De nuevo san Agustín es referente: “Si je me connaissais, je Te connetrais” (= ‘Si yo me
conociera, yo te conocería, Señor’).

“Tete, Coeur et Corps” (= ‘Cabeza, corazón y cuerpo’ / 1956)559 es un referente clave lanciano, vinculado a
la Conversión de la Inteligencia, del Corazón y el Cuerpo, frecuentemente tratado y desarrollado por él a modo
de tema con variaciones de su repertorio: “La tete froide, le coeur chud et le corps soumis”, con expresión de
su amigo Luc Dietrich. Y Lanza completa: “Ainsi le rappel, l’Attention Double, les exercises de relaxation et de
concentration, la prise de Conscience du noyau intérieur: Rafraichissement de la tete” (tema ya incipiente en
su diario “Le Viatique II”: ‘Cabeza fría, corazón libre, cuerpo sumiso; también la llamada, la atención doble,
relajación y concentración, toma de Conciencia del núcleo interior: enfriamiento interior’). Cuando se alcanza
esta maestría de sí mismo –con la ayuda de la gracia divina- es que se puede experimentar el audaz aforismo
agustiniano: “Aime et ce que tu veux, fais-le!” (= “¡Ama y haz lo quieras!”). ‘La Ley de Libertad’ de que habla
Santiago Apóstol (passim)... “La connaissance du coeur, c’est la Foi ou reconnaissance en Dieu d’un Toi et
d’un Je-suis” (= ‘El conocimiento del corazón es la Fe o reconocimiento en Dios de un Tú y de un Yo soy’), en
medio de tantos “artificios sistemáticos, efectos de la civilización, monstruosa subversión que sólo la
Revelación sobrenatural devela como el Pecado cognitivo por excelencia o antonomasia”. En este contexto,
Lanza da pautas educativas que superan con creces la ‘Paideia’ griega en virtud de su integralidad. Postula
una ‘Nueva Paideia de la Noviolencia’.

No es por casualidad, entonces, que Lanza aborde someramente ese mismo año el álgido tema de “Le
Machin” (= ‘La máquina’ / 1956)560 Según él, esta es la creación occidental o sucedáneo ‘accidental’
contrapuesto a los paradigmas del Sabio, el Santo, el Profeta y el Héroe. Subterfugio y sofisma de distracción
“entiérement dénué d’esprit, produit de la convention, mécanique grincante et ridicule, automate. Il n’a pas de
racines dans la nature ni de raison d’etre dans l’esprit” (= ‘enteramente desnuda de espíritu, producto de la
convención, mecánicamente rechinante y ridícula, automática; ella no tiene raíces en la Naturaleza y menos
razón de ser en el espíritu’). Severa y frontal crítica lanciana bebida en Gandhi y Vinoba –a quien ya había
conocido nuestro pensador en esa época-, que implica increíble osadía. En el mismo tiempo, Lanza escribe
“Dieu me voit” (= ‘Dios me ve’),561 texto que recalca la Omnipresencia divina y va gestando su Obra
“Approches de la Vie Intérieure”: “Le joint entre la vie intérieure et la vie extérieure: la méditation consiste a

559
Cf. Ib., pp. 90-97.
560
Cf. Ib., pp. 110-111.
561
Cf. Ib., pp. 140-148.

170
suspendre et condenser la pensée tout entiére sur un point, image ou formule” (= ‘El vínculo entre la vida
interior y la vida exterior: la meditación consiste en suspender y condensar el pensamiento todo entero sobre
un punto, imagen o fórmula’). Esta práctica oriental permite vivenciar la omnisciencia y clarividencia divinas
hasta inferir corolarios intrépidos: ‘Dios no existe sino es’... “C’est l’évidence, Lumiére penetrante, ‘Celui qui
sonde les coeurs et les reins’” (= ‘Es la Evidencia suma, Luz penetrante, Aquél que sondea el corazón y las
entrañas’). Experiencia bíblica de hondo calado, que constituye un plus o ‘valor agregado’ de Lanza en este
pre-texto y con-texto.

“Humilité et Charité” (= ‘Humildad y Caridad’)562es otro texto del prolífico año 1956 de Lanza. Se trata de “la
Joie Parfaite”, la ‘alegría perfecta’ franciscana que evoca el autor. Plenitud bienaventurada que reveló san
Francisco de Asís a Fray León, que los orientales como Ramakrishna reinterpretan como: “Je désire ne pas
désire” (= ‘Yo deso no desear’)... Bíblico ‘Amor fuerte como la muerte’ que, paradójicamente, parece separado
del ambiente trivial en que vivimos.

“Celui qui dit moi” (= ‘Aquél que dice yo’ / 1957), es un texto escueto.563 Todos estos escritos últimos son
artículos puntuales y de breve factura: “Nous appelons science la lumiére qui forme les reflets, conscience la
lumiére réfractée qui révele la couleur et la substance de l’eau. Et moi je suis le fond pur et simple, paradoxal
état de conversion et illumination, mais une lumiére du Dedans, une fusion de la Lumiére avec le fond... Un
esprit de vie de la Grace” (= ‘Llamamos ciencia la luz reflejada, conciencia de la luz refractada que revela la
sustancia del agua; somos el fondo puro y simple, paradójico estado de conversión e iluminación, pero una
Luz de adentro, una fusión de la Luz con el fondo; un espíritu de vida de la Gracia’ / sic.)

Aquí Lanza del Vasto trasciende con creces la mera esfera filosófica. Aparecen más opúsculos
penetrantes como ráfagas de luz, que evidencian una experiencia espiritual profunda y transracional:
“Vérité et Contemplation” (= ‘Verdad y Contemplación’ / 1958).564 La gnoseología y luego la epistemología
lancianas desembocan impajaritablemente (como hoy se dice) en el ámbito espiritual:
La Connaissance de Soi-meme au Principe de toute connaissance humaine et divine, la Relation du Dedans au-
Dehors, l’enseignement et l’expérience des Docteurs et des Mystiques comme saint Augustin, saint Bernard, saint
Thérese d’Avila, relation d’Amour (= ‘El conocimiento de sí mismo o principio de todo conocimiento humano y divino, la
Relación del adentro y el afuera, la enseñanza y la experiencia de los doctores y místicos como san Agustín, san
Bernardo de Claraval, santa Teresa de Jesús, Relación de Amor’).

Su primer paso gnoseológico, por consiguiente, es:

Un retournement, conversion de l’intellect, initiation: une entrée au-dedans par la grace d’en Haut, par la Foi et l’exercice
du regard rápele vers l’intérieur ou le connaissant, l’objet connu et la connaissance sont une seule trinité
inseparable au-dedans (...) Centre intérieur, travail continu sur soi-meme, Présence... Rappeler a soi-meme: ‘adsum’, je
suis present, vide, au-dedans, paix de la source, en silence, oasis intérieur, l’Image de Dieu au profond recueillement...
La Contemplation, réalité consciente de joie sereine tres secrete... (= ‘Un retorno, conversión del intelecto, iniciación
profunda: una entrada en el interior por la Gracia de lo alto, por la Fe y el ejercicio de la Mirada y la Llamada hacia el
interior del conocedor, del objeto conocido y el conocimiento constituyen una sola trinidad inseparable en el
interior; centro interior, trabajo continuo sobre sí mismo, Presencia, Llamada a sí mismo, presente al Presente, vacío en

562
Cf. Ib., pp. 177-180.
563
Cf. Ib., pp. 166-168.
564
Cf. Ib., pp. 127-129.

171
 el adentro, paz de la fuente, en silencio, oasis interior, la Imagen o icono de Dios en un profundo recogimiento… La
contemplación, realidad consciente de gozo sereno muy secreto e íntimo’ / sic.)

“Justice et Charité” (= ‘Justicia y Caridad’ / 1959).565 Lanza no cede en su combate espiritual, mientras
escribía en este tiempo “Las cuatro Plagas”. A decir verdad, el pensador se mueve entre la contemplación y
la acción prof-ética (valga el guion enfático) con igual propiedad. Impacta su sabia versatilidad, propia sólo
de grandes espíritus. En este contexto equipara Noviolencia y Caridad o Amor cristiano: “L’injustice est une
chose que nous ne pouvons ni ne devons tolérer” (= ‘La injusticia es una cosa que nosotros no podemos ni
debemos tolerar’), tal es el criterio gandhiano y lanciano. Y, a todas luces, es preciso reconocer que las más
de las veces en la historia –y máxime en el siglo XX- la Razón convencional ha sido cómplice de la
injusticia y, por ende, de la violencia. Es preciso, por consiguiente, combatirla sin miramientos: “L’Évangile
est une revendication des droits de la Charité devant la Justice” (= ‘El Evangelio es una reivindicación de los
derechos de la Caridad delante de la Justicia’). Entonces la Noviolencia evangélica emerge como la única
solución viable ante la ‘solución violenta’. Tal es “La révélation gandhienne. La Nonviolence est cette
forme de Respect et de Force de Justice qui sauvegarde les droits de la Charité” (= ‘La revelación gandhiana,
la Noviolencia es esa forma de respeto y de fuerza de Justicia que salvaguarda los derechos de la Caridad’).
Lanza de nuevo evoca a Napoleón y su sentencia sobre las únicas dos fuerzas del mundo: la espada y el
espíritu (passim). Y plantean una disyuntiva y una opción comprometida de cara a una Racionalidad
noviolenta:
La Résistance Nonviolente: ‘Satyagraha’, attachement a la vérité ou Force de la Vérité pourquoi la violence est par
soi-meme un abus et un exces (...) La Non-violence donnera toujours raison a la Raison! (passim). Dans la lutte
nonviolente le moyen a plus de valeur que la fin meme! C’est la puissance rédemptrice de la Nonviolence. La fin
d’une Révolution Nonviolente, par exemple, c’est le changement des institutions d’un pays, mais l’effet de la
Nonviolence, c’est le changement du coeur des hommes et qu’importent les bonnes institutions si le coeur de l’homme
reste mauvais? (= ‘La resistencia noviolenta, ‘satyagraha’ gandhiana, apego a la veracidad o Fuerza de la Verdad
porque la violencia es por sí misma un abuso y un exceso; ella dará siempre razón a la Razón; en la lucha
noviolenta el medio tiene más valor que el fin mismo; tal es el poder redentor de la Noviolencia; el fin de una
revolución noviolenta, por ejemplo, es el cambio de instituciones de un país, pero por efecto de la Noviolencia, cambio
del corazón de las personas, porque ¿para qué buenas instituciones si el corazón del hombre continúa pervertido? / sic.
/ Los énfasis son nuestros.)

¡He aquí argumentos muy valederos contra la Razón violenta y el pro de una alternativa racional
noviolenta ineludible e inaplazable en todo el mundo! En la revista ‘années 1960’ tenemos más de Lanza
sobre “Charité” (= ‘Caridad’):566 el ‘Shemá’ hebreo (Cf. Deuteronomio 6:4-9) inspira a nuestro pensador en el
Amor a Dios y al prójimo con todo el ser unificado: “La premiére condition pour aimer le prochain est de
s’aimer soi-meme. Et la premiére condition pour s’aimer soi-meme est de se connaitre” (= ‘La primera
condición para amar al prójimo es amarse a sí mismo; y la primera condición para amarse a sí mismo es
conocerse’). Esta es también una premisa a modo de axioma lanciano: válido amor propio hoy sesgado y
reducido a simple ‘autoestima’.

565
Cf. Ib., pp. 42-55.
566
Cf. Ib., pp. 169-176.

172
Con razón, en ese mismo año Lanza escribe “Connaissance, Possession et Don de Soi” (= ‘Conocimiento,
posesión y don de sí mismo’ / 1960),567 texto germinal de su mencionado libro sobre la vida interior y de la
espiritualidad propositiva del Arca. Trípode que se convierte en hilo conductor de toda su propuesta ética y
piedra de toque de altos quilates. Para tal efecto es preciso reasumir la ‘yoidad’ o mismidad como unidad
interior, viviente e indivisible, no como simplista suma de partes, superando el ‘personaje’ que nos sume y
subsume en las ‘tinieblas exteriores’ de la apariencia: “Le Moi est cette substance que la Conscience peut et
doit pénétrer (...) Conscience du Moi, science de soi” (= ‘El yo es esa sustancia que la Conciencia puede y
debe penetrar; conciencia de mí, ciencia de sí’). De ahí que convenga detectar y contrarrestar la distracción
tan reforzada hoy en la educación, en los trabajos, las ciencias y las artes actuales: “Il est de toute évidence
que le premier pas est de sortir de la distraction et du vide et de retourner le regard vers l’intérieur, dans
l’intérieur de l’Intérieur... (...) Le fruit de la Science Intérieure qui est le contraire de la Science-du-Bien-et-du-
Mal, c’est le silence, la Paix, la joie intérieure, la force intérieure, l’Unité, l’action, l’Union, la commnication, la
communion ou Charité” (= ‘Es de toda evidencia que el primer paso es salir de la distracción y del vacío y de
retornar la mirada hacia el interior, en lo interior del interior ; el fruto de la ciencia interior que es antagónica de
la ‘ciencia-del-bien-y-del-mal’ es el silencio, la Paz, el gozo interior, la fuerza interna, la Unidad, la acción, la
unión, la comunicación, la comunión o Caridad’ / sic.)

He aquí otro axioma lanciano irrefutable: el Autoconocimiento (búsqueda de la Ciencia de Sí en el silencio,

del ‘self’ que reconoce el renombrado psicológo norteamericano Abraham Maslow), donde convergen san
Agustín y los ‘rishis’ o sabios védicos de la India, de la China y el Tibet, o incluso los sufíes místicos
musulmanes... La Unión o unificación, Comunión o Caridad, Comunicación suma. Después adviene la
Autoposesión: “l’indépendance”, autonomía o autodeterminación sana y moderada que se resuelve en el Don
de sí generoso, en ritmo trinitario plenificante.

No sorprende, desde luego, que Lanza del Vasto nos remita, finalmente, a “La Priére” (1963),568 en esos días
en que escribía y recopilaba su Obra “Umbral de la Vida Interior”. En este contexto, retroalimenta sus temas
mediante artículos más fragmentarios y pedagógicos: Ascesis, Trabajo y Oración son el entramado de su Vida
interior y nervio de su Acción. “La vie spirituelle est tout autre chose que le savoir ou les bonnes moeurs” (=
“La vida espiritual es otra cosa que el saber o las buenas maneras”); es una ciencia de nuevos fundamentos
que conlleva superar una ‘ciencia del intelecto y la simple virtud moral’, y re-crear al hombre entero triádico:
inteligencia, voluntad, sensibilidad (Véanse anexos finales).

“Des gestes” (= ‘Los gestos’ / 1964).569 Tema curioso y aparentemente secundario en el constructo lanciano.
Incorporar los gestos al proceso de conversión, los ademanes, las actitudes. Todo redimirlo y transfigurarlo en

567
Cf. Ib., pp. 206-214.
568
Cf. Ib., pp. 192-197.
569
Cf. Ib., pp. 181-188.

173
Unidad de Vida. El silencio practicado un día a la semana ayuda a superar automatismos, tics y contracciones
nerviosas, pulsiones y compulsiones propias de esta época acelerada del estrés (‘stress’)... Velocidad
inconsciente y atolondrada que denuncia Paul Virilio. Urge entonces decantar el ser de modo que los gestos
humanos se conviertan en significados del interior, actitud cristalina que brota a raudales de adentro: El Gran
Retorno o Conversión que intuye Lanza en su ejercicio psico-somático y espiritual que él diseñó conjugando
felizmente –como muy pocos autores- a Oriente y a Occidente... Se trata de lograr la lucidez que se plenifica
en traslucirse: “Tendus du Dedans, l’offrande aussi de l’intellect et du coeur” (= ‘Tenderse hacia adentro y
ofrendar así el intelecto y el corazón’), algo que se logra sólo mediante la experiencia cotidiana y el ejercicio
permanente de la Conciencia.

“La porte et le tiroir” (= ‘La puerta y el cajón’ / 1966).570 Artículo sobre estos dos utensilios semióticos: “La
santé est affaire d’ouverture et de fermeture de clef” (= ‘La salud es suceso de apertura y cerradura de la
clave’). Lanza incursiona en aspectos como la salud que nuestra razón violenta occidental ha desvirtuado
demasiado. “La vocation” (= ‘La vocación’ / 1967)571 es un tema que sobrecoge su espíritu: el Llamado
(‘l’appel’) inspirado en referencias bíblicas (vocaciones de patriarcas, profetas y sabios) y en san Agustín y sus
paradigmáticas “Confesiones”. Es preciso superar ‘encadenamientos filosóficos’, según Lanza. No hay
misión sin vocación, como él lo constató en su experiencia personal tan intensa. Así, la Inspiración llega a ser
“une logique a partir d’un principe, le secret de la vie” (= ‘una lógica a partir de un principio, el secreto de la
Vida’).

Lanza del Vasto consolida su profundización sobre “la Méditation” (= ‘La meditación’ / 1968), tema vertebral
en su Espiritualidad, junto con la oración.572 Si esta última marca la Altura, aquélla significa la Profundidad: “du
haut en bas” (= ‘de lo alto a lo bajo’). Implica ver a Dios mismo en lo profundo del corazón. Se trata de la
Mirada anclada en el espejo del Silencio perfecto, la Sabiduría en la Unidad de todo... Así lo había
desarrollado extensamente Lanza en “Approches de la Vie Intérieure” años antes (capítulo último, passim).
Aquí recogemos detalles aledaños muy reveladores.

Lanza del Vasto no cede en su insistencia en estos tópicos praxiológicos en “Introduction a l’Exercice” (=
‘Introducción al ejercicio’ / 1969).573 Se refiere a la Ascesis, tema obligado y recurrente en su constructo, pilar
de toda su Vida y Obra, por desgracia hoy ciencia ficción en vías de extinción en la filosofía e incluso en la
teología posmodernas, proclives al neo-hedonismo bohemio y sibarita del consumismo capitalista neo-liberal.
A todas luces, la ascética es la primera etapa de una sólida espiritualidad e instrumento de Conocimiento y de
Acción, insuperable medio para superar la crispación mental y el torbellino de ideas que nos asedian con sus
turbulencias de inquietud. Según él, hoy urge quizás más que nunca estar presentes a nosotros mismos en
570
Cf. Ib., pp. 215-217.
571
Cf. Ib., pp. 9-15.
572
Cf. Ib., pp. 135-139.
573
Cf. Ib., pp. 117-124.

174
silencio interior en la verticalidad en orden a recibir la Luz de lo Alto... Concentración que prepara la
Conversión, la Meditación y la Oración, preámbulo de la Contemplación, meta última del crecimiento humano,
que implica recobrar nuestro ‘Nudo vital’, reasumir nuestro ‘Núcleo’, resolviendo en armonía tres mundos:
celeste, humano y terrestre o animal, la Realidad tripartita o trilógica de nosotros mismos, lo único importante
que tenemos entre manos, que tendemos a relegar.

Desde luego, toda la búsqueda filosófico-teológica de Lanza del Vasto se decanta y encanta en “Du
Silence” (= ‘El Silencio’ / 1971), 574 piedra de toque de todos los auténticos filósofos y sabios ‘que en el mundo
han sido’ como canta Fray Luis de León... En efecto, “silence qui commence par cette suspension et retour sur
soi-meme: la Réflexion dans l’eau profonde du coeur (...) Le premier pas vers la plénitude de Silence et la vie
intérieure, c’est le Rappel... pour entrer dans la vie de l’Esprit” (= ‘Silencio que comienza por esta suspensión y
retorno sobre sí mismo: la reflexión dentro del agua profunda del corazón, el primer paso hacia la plenitud del
silencio y la vida interior, es la Llamada para entrar de veras en la vida del Espíritu’). Se trata de suspenderse,
desconectarse de las ataduras racionales y el discurso interno...

Impresiona sobremanera, calibrar y constatar esta sólida interioridad de Lanza del Vasto, al mismo tiempo
conjugada con tanta actividad de viajes y campañas proféticas y combativas, de pie erguido ‘en la brecha’ cual
roble siempre, como Moisés y los Profetas (Cf. Ezequiel 22:30 / Salmo 105:23). Sin lugar a dudas, esto marca
un hito ‘sui generis’, sin precedentes en la Filosofía occidental.

“Délivrance de la Vérité” (= ‘Liberación de la Verdad’) es un texto que aparece sin fecha y que remata la
secuencia de artículos lancianos en esta Antología póstumamente revelada.575 Sí, él persiste e insiste y jamás
desiste en ‘la libertad de la Verdad’. Efectivamente, la Vida apunta hacia el adentro y la Materia hacia el
afuera; y el Espíritu plenifica trialécticamente esta tríada... Se trata de la Vida Espiritual tridimensional (hoy
hablan de 3D en el cine), que el Pecado obstruye en tanto ofensa a la Luz, torsión de la inteligencia que nos
sume en las ‘tinieblas exteriores’ que nos desnaturalizan en el artificio, la convención de la educación sesgada
y la servil imitación. De ahí que dijera Jesús: “Connaissez la Vérité, elle vous délivrera!” (= ‘Conoceréis la
Verdad y Ella os hará libres’, Jn 8:32 / passim). Y desglosa Lanza: “Connaissez la Vérité signifie connaissez-
vous du Dedans; la vérité c’est la conformité du Dedans et du Dehors” (= ‘Conocer la Verdad significa
conocerse hacia adentro ; la verdad es la conformidad del adentro y del afuera en todo’). Quizás el autor
evoca indirecta y tangencialmente la consigna ‘Facientes Veritatem’ de santo Tomás de Aquino. Y remata con
broche de oro: “Point central qui s’appelle Moi” (= ‘Punto central que se llama el Yo’).

Lanza del Vasto siempre deja en sus Obras espacios para las preguntas, objeciones e interpelaciones, según
la más válida tradición mayéutica socrática. De hecho, cinco capítulos aparecen en este libro de preguntas y
574
Cf. Ib., pp. 198-205.
575
Cf. Ib., pp. 112-116.

175
respuestas.576 Aquí el ‘error original’ es apuntalado por él (Cf. “Umbral de la Vida Interior”), evocando a Jan
Ruysbroek, el místico flamenco: “Aimer c’est se retrouver soi-meme en autrui. La Charité c’est ‘aimer le
prochain comme soi-meme’. Si donc on ne s’aime et ne se connait pas on ne peut non plus aimer le prochain!”
(= ‘Amar es reencontrarse a sí mismo en otro; la Caridad es amar al prójimo como a sí mismo; y si uno no se
ama y se conoce no puede amar al prójimo’) ¡Oh Lanza contundente, quien nunca varió camaleónicamente su
discurso! Siempre procuró ser fiel a sí mismo y coherente en pensamiento, palabra y obra.

En este orden de ideas, no teme citar libros juzgados de anacrónicos u obsoletos como “La Imitación de
Cristo” del monje agustino medieval Thomas de Kempis, que hablan del anonadamiento personal. Todo lo que
el método lanciano designa como “Passage al limite, qui est l’entrée dans l’infini, étant le lieu de la Conciliation
des opposés” (= ‘Paso al límite, que es entrar al Infinito, en el lugar de la Conciliación de los opuestos’). Este
es otro revelante y relevante postulado de Lanza del Vasto (El énfasis es nuestro). Aquí se percibe de
alguna manera una cercanía analógica entre Lanza del Vasto y Karl Jaspers y sus ‘situaciones-límite’,
plenificadas hasta una altura insospechada. De hecho, el autor alude sin ambages a “la Supreme Personne et
le Soi-en-soi, comme dire Paul Claudel: ‘Qu’il est ‘cet autre en moi plus moi-meme que moi’ “ (= ‘La suprema
persona y el Sí-en-sí, como canta Paul Claudel : ‘que es ese Otro en mí más mí mismo que yo’). Y entonces
se atreve a refutar a René Descartes como antaño lo hiciera Blas Pascal en sus inmortales “Pensamientos”
(‘Pensées’)’: “ ‘Je pense donc je suis’... Dieu théorique, géométrique, mécanique et abstrait! (...) La
Conscience a pour office d’unifier le multiple, la voix de la conscience profonde... La Concentration est la
méthode la plus efficace pour combattre la vanité” (= ‘Yo pienso, luego existo’... ¡Dios teórico, geométrico,
mecánico y abstracto! La Conciencia asume la unificación de lo múltiple, la voz de la conciencia profunda; la
concentración es el método más eficaz para combatir la vanidad’).

La conclusión de Lanza del Vasto aquí –que rescatamos, si bien no obedece al desarrollo cronológico de este
libro- es puntual: “Comencé de mourir, débarrasser de l’Erreur... Travail de bien mourir, un pas vers la bonne
mort et vers la Joie... D’etre absolument fondu et un” (= ‘Comienza a morir y a deshacerte del error; trabajar en
bien morir es un paso hacia la buena muerte y el gozo, ser absolutamente fundido en la unidad’). Y el
pensador defiende la infancia espiritual –la inocencia, ‘no saber’ bíblico equivalente al ‘tzu jan’ del Tao- como
pilar de la Sabiduría y, por ende, de la Noviolencia auténtica.

14.3 “PAGES D’ENSEIGNEMENT” (‘PÁGINAS DE ENSEÑANZA’)577

Se trata del primer volumen póstumo del autor, que contiene 48 textos o artículos divididos en tres partes,
dentro de las cuales aparece una sección de Retratos de personajes como Mahatma Gandhi, Pietro
Savorgnan di Brazza, N’guien Thau Nam (famoso monje budista), George Fox, Narayn Décai, Karl Holzschuh,

576
Cf. Ib., pp. 56-59, 98-109, 149-151, 187-191 y 218-219.
577
Cf. Lanza del Vasto. “Pages d’Enseignement” (Collection Lanza del Vasto), Op. Cit. Texto antológico inédito en vida del autor, aún no traducido al castellano.

176
Saint Martin, Dorothy Day (uno de sus últimos escritos antes de morir) y Berthe de Suttner, fundadora del
Premio Nobel de la Paz. Según el presentador, Jean Daniel Jolly Monge, el Pensamiento de Lanza del Vasto
es cíclico y se retroalimenta y enriquece de Obra en Obra... Ya citamos el texto sobre “La Trinité Spirituelle”
(1971), donde él puntualiza aspectos muy reveladores sobre su investigación filosófica más genuina: su visión
trinitaria de la Creación. En fin, su tema vertebral es la Noviolencia –en este contexto sobre todo resalta sus
aspectos espirituales- con sus respuestas vigorosas e increíblemente audaces en virtud de sus testimonios
heroicos hasta los últimos instantes de su existencia profética.

Nuevamente, nos ceñimos al orden cronológico de los textos en orden a detectar su hilo conductor siempre
perfectible y sus entramados poli-temáticos en este volumen. En efecto, “Génétique” es un texto que data de
1927, cuando Lanza contaba escasos 26 años de edad, destinado a formar parte de “La Trinité Spirituelle”.578
Distingue él aquí el reino del Sueño (vegetal, las plantas) en donde nace la vida, el reino del Hambre (animal)
y el reino del Amor (espiritual propio y único del Hombre). Enfoque tripartita muy significativo y original sobre
tres fuerzas que jalonan la Creación y tratan de encauzar al hombre hacia la Noviolencia.

“Conseils pour chanter et chant populaire” constituye el prefacio del “Chansonnier Populaire” de Lanza,
aparecido en 1947 como su primera incursión musical a la sombra de su esposa Chanterelle, gran soprano.579
A decir verdad, el autor considera que la formación musical –artística en general- es fundamental de cara a
una Razón Noviolenta, dada “l’action corrosive de la radio, du journal et de l’école” (= ‘la acción corrosiva de
la radio, los periódicos y la escuela’). Cantar es una forma de llamarse a sí mismo, recobrarse y recogerse,
decantarse y caminar hacia la perfección, de “elevarse del fondo de sí mismo”, en virtud del ritmo, el
movimiento y la inflexión de la línea melódica, ‘du Dedans’ = ‘desde adentro’). Después de la Oración y la
Meditación, “es la mejor manera de retornar a la Evidencia, a la Fuente, al Jardín de la Infancia, al Paraíso
Perdido”. Bella acotación lanciana.

Difícilmente uno encuentra un filósofo que se pronuncie sobre estos temas estéticos con tanta propiedad, a
partir de la experiencia y la investigación personal. Recordamos a san Agustín en su sermón, cuando escribe
con ribetes poéticos: “Canta y camina” (Sermón 256).

Ahora bien, “Le jeu de la honte et de la gloire”580 data de 1946 y se refiere al tema del vestido, secuela del
Pecado Original en la sagrada Biblia. Efectivamente, se trata del disfraz de la desnudez que evidencia su
doblez y artificio, que la Fiesta puede re-crear en virtud de la representación. El hombre es –según Lanza-
más imaginativo que razonable. Recuerda a Platón cuando afirma: “La stupeur devant la mort est le
commencement de la Philosophie” (= ‘El estupor ante la muerte es el comienzo de la Filosofía’). Religión y

578
Cf. Ib., pp. 288-292.
579
Cf. Ib., pp. 156-159.
580
Cf. Ib., pp. 307-322.

177
erotismo convergen misteriosamente, mística y afectividad se conjugan en los santos, conservando un ‘pudor
espiritual’ muy revelador. Sin embargo, estamos inmersos en un mundo de convencionalismos sociales que la
civilización ha sofisticado hasta todo tipo de degradación y futilidades. Aquí Lanza contradice el refrán “el
hábito no hace al monje”, precisando que sí es un signo respecto del cual conviene adoptar una posición
crítica y coherente. Cuánto simulacro mundano encubre el vestido “parce la Société est fondée sur la fraude et
l’abus, sur l’illusion et la convenance: Mensonge et Orgueil (...) La Vérité est nue. Clément d’Alexandrie dit que
le un seul est chaste. Le vetement est la marque de l’état de Péché” (= ‘porque la sociedad está fundada
sobre el fraude y el abuso, la ilusión y la conveniencia: mentira y orgullo; la verdad es desnuda y Clemente de
Alejandría dice que sólo lo Uno es casto; el vestido es la marca de la edad del pecado’). Lanza del Vasto
asume una posición muy ecuánime ante las ambiguas consecuencias del uso del vestido, recordando a san
Pablo (Rom 6:19): “N’est pas d’abolir le vetement, mais de renverser l’intention qui preside d’ordinaire a son
usage: richesse, puissance, mérite et d’autorité”. (= ‘No es posible abolir el vestido, pero sí revertir la intención
que preside su uso: riqueza, poder, mérito y autoridad’). Se puede intentar –como Lanza lo hizo en su vida en
el Arca-, realzar el vestido blanco de fiesta.

Lanza plasmó bellos Retratos-semblanzas (‘Rostros y Rastros’ de ‘Conciencia’, S. B. E.) que constituyen
paradigmas referenciales: “Beauté de Gandhi”,581 justamente cuatro meses después del martirio del
Mahatma (1948). De hecho, Shantidas –el discípulo gandhiano occidental por antonomasia y/o excelencia-
escribió para la Revista ‘Vogue’ este texto de “elogio del asceta hindú, el Padre de los Parias y Rey de los
Pobres”... “Il abati le meme regard de commisération pour tous les hommes, mendiants ou princes (…) La
presence de Dieu en lui qui fassait qu’on se sentait, devant lui, petit, vide et jugé... Pére affectueux” (= ‘Su
misericordia por todos los hombres, mendigos o príncipes; presencia de Dios que hacía que uno sentado de él
se sintiese pequeño y vacío’). Lanza no tiene reatos en compararlo con san Francisco de Asís:

Bello e insuperable retrato del Mahatma, etopeya o retrato moral preciso y precioso en boca de su Discípulo
Lanza (Shantidas). “Gandhi, gran Alma” había escrito en su ya mencionado poema inmortal de “Le Chiffre
des Choses” (1936), usando bella paronomasia: ‘Gandhi / grande’... A renglón seguido escribe “La lecon de
Gandhi”582: “Depuis Notre Seigneur Jesús-Christ, il n’y a pas eu d’homme plus puissant par la sainteté” (=
‘Después de nuestro Señor Jesucristo, no he visto un hombre más poderoso por la santidad’). Hipérbole
lanciana que en buena parte compartimos, pues se trata de una hazaña sin par en la historia humana, que
mereció el más grande elogio de sus adversarios. Lanza se atreve a afirmar que Jesucristo y Gandhi –a la
par, guardando ciertas distancias y proporciones- vencieron al mundo, la guerra y las revoluciones.

581
Cf. Ib., pp. 69-76.
582
Cf. Ib., pp. 73-76.

178
Esto afirmó Gandhi con meridiana claridad, explicitado y amplificado por Shantidas (Lanza del Vasto en su
nombre gandhiano: ‘servidor de la Paz’), de cara “a las máquinas y sus maquinaciones, las querellas y sus
mentiras, las ambiciones y sus servidumbres”.

Parece ser que en el mismo año Lanza exaltó la figura no muy conocida de “Brazza, héros pur du sang de
ses fréres”.583 En efecto, Pietro Savorgnan di Brazza fue un italiano del siglo XIX que realizó una grandiosa
acción noviolenta en Congo y Guinea, sin derramar una gota de sangre, merced a su espíritu de sacrificio
heroico y la persuasión, hasta ser asesinado. Uno de los precursores y pioneros de la Noviolencia en
Occidente, coterráneo de Lanza.

En 1951, Lanza escribe “Du voeu” (= ‘Sobre los Votos’’), breve texto germinal en que evoca a los
Compañeros de la Orden Gandhiana de Occidente los 7 Votos-pilares del Arca: “régle, structure volontaire,
direction courageuse et raisonnable, pour la liberté de la volonté et sa force et pour le rennoncement a la
volonté propre (...) Il n’y a pas de bonne volonté sans force et sans courage, sans connaissance, sans
intelligence” (= ‘dirección corajuda y razonable para la libertad de la voluntad y para el renunciamiento a sí
mismo, pues no hay buena voluntad sin fuerza, conocimiento e inteligencia’). Es el primer esbozo –apenas
tres años después de fundado el Movimiento Noviolento- de la Regla arquiana: Trabajo, Veracidad,
Noviolencia, Pobreza, Purificación, Obediencia y Unanimidad, Responsabilidad y Corresponsabilidad,
directrices que permiten construir la armonía consigo mismo, con los demás, con la Madre Naturaleza y con
Dios, a tenor del simbolismo de la Cruz ancorada del Arca (forma de ancla) que llevamos sus seguidores
comprometidos por el mundo, ampliando sus brazos extendidos... A nuestro modo de ver 7 antídotos de la
Razón violenta occidental (accidental) y pilares primiciales de una Racionalidad Noviolenta.

Ahora bien, en “On ne peut revenir en arriére” (= ‘No podemos echar pie atrás’ / 1952) Lanza nos impele a
no retroceder en nuestro empeño utópico.584 Ante la ‘civilización excitada y precipitada y su bestialidad
moderna que prepara su propia destrucción’, es preciso forjar focos y gérmenes de vida simple y primitiva. Es
dable y plausible intentar una aventura contraria al sentido de la historia, aunque muchos la consideran
irrealizable, utópica. Es pertinente mostrar un Camino nuevo y vivo. A juzgar por muchos aspectos, el Arca
constituye una suerte de Comunidad Monástica Laica sin precedentes en Occidente por su integralidad y
originalidad.

Lanza matiza sus reflexiones con guiones litúrgicos: “Noel” (1955) es muestra de ello.585 La Navidad es tema
recurrente en sus “Nouvelles de L’Arche”.

583
Cf. Ib., pp. 77-86.
584
Cf. Ib., pp. 62-65.
585
Cf. Ib., pp. 177-182.

179
“Méditation de Noel” (= ‘Meditación de Navidad’)586 será una ampliación del tema (1957). Se trata del
misterio navideño que plasma la Liberación humana en virtud de la Noviolencia extrema.

De nuevo aparece el tema lanciano imprescindible y siempre perfectible: “Nonviolence et ses trois degrés”
(= ‘Noviolencia y sus tres planos’ / 1957), tiempo en que realiza su primera Acción pública en Francia, en
contra de la absurda guerra contra Argelia.587 Este tema matriz y motriz se torna cosecha madura en
Shantidas al lanzarse a la Acción Directa testimonial. Desde luego, no se resigna Lanza a la fatalidad con
implacable tenacidad (usando sus mismas palabras). Y puntualiza: “La Nonviolence n’est pas une habile
tactique pour aboutir par un détour au résultat désiré; act no raisonnable et courageuse, une maniére de faire
qui découle d’une maniére d’etre” (= ‘La Noviolencia no es un hábil táctica para alcanzar un inmediato
resultado deseado, sino una manera de hacer que procede de una manera de ser’ / passim).

Quizás aquí se contradice sutilmente Lanza al intitular –quince años más tarde- su libro “Technique de la
Nonviolence”, más acertadamente traducido al castellano como “La Aventura de la Noviolencia”. Es una
objeción que nos atrevemos a plantearle al autor, a tenor de este comentario que él mismo escribe. Y no es
algo tan secundario, puesto que se trata de una fe, una virtud, una disciplina espiritual, valor religioso y
solución trascendente de muchos problemas sociales.

Así y todo, sorprenden las disertaciones del autor y el ‘Valor agregado’ que le inyecta al tema. En efecto,
merecen realce los tres grados de Noviolencia que él describe: Respeto a toda vida (Noviolencia pasiva),
delante del ‘milagro de la Vida’, en medio de una ‘civilización de brutos y bárbaros’, incluso asumiendo un
régimen alimenticio más naturista, vegetariano. Noviolencia Activa, combativa, “que es Fuerza de la Verdad,
Noviolencia revolucionaria y defensa de la Justicia, mediante las armas de la Conciencia y el
enseñoreamiento de sí mismo, sacrificio aceptado”. Y, finalmente, “la corona de la Noviolencia: convertir el
mal en bien, puente entre la justicia y la Caridad”. Aquí ya se inserta como primicia lanciana ‘la Joya de la
Regla del Arca’: la reparación de las faltas del prójimo, eliminando toda forma de sanción violenta
(corresponsabilidad), en nuestra opinión un hecho sin precedentes en Occidente, incluso en órdenes
religiosas tan prestantes como la franciscana (esta apela a sanciones punitivas), actitud inédita que marca un
hito en la historia cristiana. Se trata, en efecto, ¡de la única forma de atacar el mal de la violencia en sus
raíces! “Maniére de rendre un bien pour le mal recu (...) Transmuer le mal en bien! Gandhi y était maitre, au
plus haut degré” (= ‘Manera de ofrecer un bien por el mal, trasmutar el mal en bien; Gandhi ha sido maestro
en el más alto grado’). Con razón, Danilo Dolci (compañero de lucha noviolenta de Lanza del Vasto en la
primera acción directa del Arca, en 1956, un año antes) la designó “la bomba de la Noviolencia”.

586
Cf. Ib., pp. 169-176.
587
Cf. Ib., pp. 11-20. Me permito fusionar dos opúsculos que entronizan esta Obra y parecen datar del mismo año y ser probablemente consecutivos.

180
A renglón seguido, en el mismo año Lanza escribe sobre “Les sources spirituelles de la Nonviolence”
(1957).588 ‘Las fuentes espirituales de la Noviolencia’: siguiendo a Aldo Capitini y su famosa frase sobre la
simbiosis ser-quehacer en la Noviolencia, Lanza apuntala que Ser y Verdad son la misma raíz lingüística en
sánscrito: “La parfaite adhérence de l’extérieur a l’intérieur” (= ‘La perfecta adherencia de lo exterior alo
interior’). La primera condición del auténtico noviolento es “la Verdad en sí, tener una sola vida, pues todo
parte del centro (núcleo vinculante ‘Moi-Soi’)”... Verdad-Noviolencia son términos correlativos. De ahí la
coherencia como atributo y prerrogativa ‘sui generis’ de la noviolencia. Muy por el contrario, la Civilización
estriba, está cimentada sobre la Mentira y la Violencia, como Pecados Originales, según hemos podido
inferir del constructo gandhiano-lanciano. “Justice violente et morale, Légalité qui se maintient par la force,
violence (...) C’est un homme dont la pointe unique de la pensée est place en Dieu” (= ‘Justicia violenta y
moral, legalidad que se mantiene por la fuerza y la violencia. He aquí ahora un hombre cuyo punto único de
pensamiento se sitúa en Dios’). De ahí la importancia de toda una Ascesis, que postula Lanza para re-orientar
una naturaleza averiada y desvirtuada, decadente / passim). Se trata entonces de la Noviolencia como un
árbol de vida integral que, si bien se plenifica en el Nuevo Testamento cristiano –a partir del Evangelio-, ya
subyace en el Antiguo Testamento en paradigmas bíblicos: la historia del patriarca José e incluso en David en
su relación con el traidor Saúl.

“Les deux Satyagrahas” (= ‘Los dos satyagrahas’) brota en el mismo año (1957),589 texto aclaratorio sobre
las mencionadas Acciones Directas Noviolentas de Sicilia y París. Efectivamente, según Lanza la Noviolencia
no es una teoría o simple idea, sino una realidad que –en modo alguno- pretende hacerle el juego a los
pseudo-revolucionarios, en especial los comunistas (de ‘comunistas larvados’ se les acusó a los ayunantes).
El ‘Satyagraha’ gandhiano implica siempre recta intención en sus dos modalidades: de testimonio y de
presión. El primero es puramente religioso, de purificación, plegaria ofrecida y muda, puro sacrificio que
conlleva una transformación interior y constituye un llamado a la Conciencia de amigos y enemigos: “Les
premiers chrétiens ont fondé l’Église sur le satyagraha de témoignage qui s’appelle le Martyre, chose qui est
de vie ou de mort, d’amour ou de salut” (= ‘Los primeros cristianos que fundaron la Iglesia sobre el
‘satyagraha’ del testimonio que se llama martirio, cosa que es de vida o de muerte, de amor o de salvación’).
El segundo entraña una actitud combativa enérgica y puede llegar hasta un ayuno a muerte (como ‘centro de
cristalización’), que no puede ser un chantaje coactivo como la simple huelga de hambre, pues siempre la
buena voluntad (benevolencia) debe estar en la base de su praxis. He aquí la manifestación silenciosa en que
el Arca se convirtió en vínculo de convergencia de muchos otros movimientos tildados de ‘pacifistas’
(‘apagaincendios’).

588
Cf. Ib., pp. 21-25.
589
Cf. Ib., pp. 42-48.

181
En “De l’Art et de la Fete” (= ‘El Arte y la Fiesta’ / 1958),590 Lanza visualiza el Arte como búsqueda de
perfección en la Belleza, la unidad de los saberes y las disciplinas más allá de los simples oficios. Valora -en
este sentido- el trabajo manual en la América precolombina y sus culturas autóctonas que encarnan esta
visión, muy a diferencia de nuestra civilización mecánica actual. Concretamente, urge recobrar el sentido
prístino de la Palabra en tanto Presente, eterno presente. Poesía o arte de creación y re-creación fluctuante
entre el sueño y la vigilia. Todas las Bellas Artes brotan del adentro (‘dedans’) y desembocan y se plenifican
en la música, la liturgia y la arquitectura (su raíz ‘arké’ traduce Principio mayúsculo de todo, de donde procede
Arca). En este contexto apareció la Alquimia antigua como ciencia interior. La Fiesta abarca a todas las Artes.
Lanza del Vasto se pregunta entonces por el perfil del auténtico artista: “L’intelligence humaine –dit Bergson-
se marque par son incapacité de comprendre la Vie’ (...) L’artiste, fut-il un enfant, a ce sens qui ne s’appelle
plus intelligence, qui s’appelle Intuition‘’. (= ‘La inteligencia humana –según H. Bergson- se caracteriza por la
incapacidad de comprender la Vida; el artista posee un sentido que no se llama inteligencia sino intuición
creadora’ / sic.)

Se trata de una facultad poco desarrollada en nuestra civilización cartesiana, hiperracionalista y, acaso por
ende, encasillada, cuadriculada y violenta. Nos falta leer y re-leer el adentro de las cosas (‘intus-legere’),
mediante una supra-lógica y supra-conciencia, que permite plenificar la inteligencia como facultad que hemos
reducido al ámbito racional, pero que debe permanecer abierta al horizonte de la Trascendencia.

Este tema del Arte continúa con “De l’Art et de la Vie Intérieure” (= ‘El Arte y la Vida interior’ / 1958).591 Sin
lugar a dudas, el Arte es clave en la configuración de una Racionalidad Noviolenta en tanto forma la fibra de
la Vida interior, merced a la integración de cuerpo, mente y espíritu en una misma ‘realidad antropológica’, al
decir de Lanza y autores como Ernesto Sabato. En este sentido, nuestro autor censura frontalmente las
‘aberraciones de la Filosofía clásica’. Se trata de “entrer dans le secret du pasage de l’intérieur a l’extérieur, de
l’extérieur a l’intérieur, ce pasage qui se dit ‘expression’, s’exprimer soi-meme, recueillement religieux et
d’élévation intérieure“. (= ‘Entrar al secreto del salto de lo interior a lo exterior y viceversa, denominado
‘expresión’ de sí mismo que permite la elevación interior y religiosa’). Advierte, eso sí, sobre los riesgos
actuales de las ‘aberraciones estéticas’, el culto a la anti-belleza, lo grotesco y lo esperpéntico, ‘expresiones
contaminadas y corrompidas’. “La masse des mensonges du siécle, absence d’Art et misére de l’art religieux”
(= ‘Las mentiras del siglo, ausencia y miseria del arte religioso’). Urge entonces recobrar “la source de la
Beauté a l’ombre du coeur” (= ‘La fuente de la Belleza en la sombra del corazón’). Tales son las pinceladas
lancianas de una Filosofía del Arte o la Est-ética (con guión intencional) que plenifica la Noviolencia política.

Impresiona así la Sabiduría de Lanza en todos estos campos de su personalidad polifacética, múltiple pero
ante todo unitaria, en portentosa paradoja. Tajante su pronunciamiento sobre “La guerre sainte” (= ‘La

590
Cf. Ib., pp. 123-133.
591
Cf. Ib., pp. 134-142.

182
guerra santa’ / 1960),592 mientras participaba activamente en el problema de la Guerra de Argelia. Encara la
aberrante bendición de las armas por parte de la Iglesia, según la razón tradicional, que bien pudiera
considerarse ‘traicional’ (válido neologismo nuestro –sin ‘d’- en lugar de tradicional). Lanza fustiga la ley
bárbara de la ‘sangre y fuego’ con “les pompes et les oeuvres de la Civilisation: calcul, profit, us et abus,
plaisir, richese, pouvoir, corruption, misére et servitude... facilités, vanités et faussetés, la déflagration
universelle” (= ‘Las pompas y las obras de la civilización: cálculo, provecho, uso y abuso, placer, riqueza,
poder, corrupción, miseria y servidumbre, facilidades, vanidades, la conflagración universal’). Y propone los
anticuerpos o cauterios que esta crisi radical reclama: coraje, paciencia, perseverancia, disciplina, fidelidad,
ascesis...

En consonancia, Lanza delinea criterios y plasma una página inmortal:

La plus raisonnable et sage des choses qui est la Justice, faite de respect de la Vie et d’harmonie heureuse... Bref il
reste la Nonviolence: A l’époque qui a pour panache la Désintégration de l’Atome, l’Épopée Gandhienne est venue
porter la reponses et le remede; la Nonviolence peut délivrer une nation de ses oppresseurs sans verser le sang; peut
relever une classe oprime sans révolte violente; peut arreter une guerre sans menaces et sans capitulations; peut
apporter révolutions et reformes sans rébellions sans complots, tueries, proscriptions, peut écarter la raison de la révolté
qui est l’abus; peut dire ‘Non’ a la guerre mais encore a la cause de la guerre: l’ambition et la servitude; peut corriger les
criminels par la guérison morale, non par les chaines et les supplices; peut surtout accomplir l’éducation vers
l’illumination du forme intérieure. La guerre sainte unique, c’est la Nonviolence, combat contre l’injustice! (=
‘Permanece la Noviolencia en la época que tiene por estandarte la desintegración del átomo, la Epopeya gandhiana
trae el remedio, que libera sin derramar sangre, sin rebelión violenta, sin complots, extirpando la causa de la guerra: la
ambición y el servilismo; que corrige a los criminales sin cadenas ni suplicios… ¡La ‘guerra santa’ única es la
Noviolencia como combate contra la injusticia!’ / sic. / Énfasis nuestro)

Son aseveraciones muy actuales y sin par en el pensamiento occidental, hoy vapuleado por el
fundamentalismo religioso y el conflicto aberrante e inconcebible de los tres monoteísmos: judaísmo,
cristianismo e islamismo en versiones talibán e iraní (el conflicto israelí-palestino de trasfondo religioso), con
‘guerras preventivas’ a bordo (en estos días estallan conflictos como el de las Coreas)... Empero, Lanza
delimita su posición:
Nous nous garderons de confondre la justice avec la forme d’un régime, rendant le mal pour le mal et redoubler le mal...
La justice est de regarder les autres comme soi-meme. La Raison est en nous et en tout homme, la conscience de mon
enemi. La Nonviolence est le seule arme légitime contre le mal dans ce monde, mystique épopée de l’Honneur! (=
‘ Nos guardaremos de confundir la justicia con la forma de un régimen, combatiendo el mal con el mal y así
redoblándolo… La razón está en nosotros y en todo hombre, en la conciencia de mi ‘enemigo’; la Noviolencia es la
única arma legítima contra el mal en el mundo, epopeya mística del Honor’ / sic.)

En ese mismo año, Lanza alude a detalles como “Le cierge pascal” (= el cirio pascual / 1960),593 denotando
su gran versatilidad temática. Aquí continúa con su censura incansable:
Le Monde que la science nous montre est le monde de l’nsensé. Un philosophe moderne parle de l’Absurde comme
fondement de l’Etre, antisophe! (...) La force prophétique de l’inspiration, la lucidité de l’intellect, est aussi la moelle de la
Nonviolence”. (= ‘El mundo que la ciencia nos muestra es el mundo de la insensatez; un filósofo moderno habla del
absurdo como fundamento del Ser, anti-sofía; la fuerza profética de la inspiración, la lucidez del intelecto es
también la médula de la Noviolencia’ / sic.)

“De l’Unité” es un texto muy revelador de 1961 (= ‘La Unidad’).594 Se refiere a la unidad del ser humano y a la
convergencia de todos en Dios. En este sentido, la vida propositiva del Arca fundada por Lanza toca todos los

592
Cf. Ib., pp. 49-55.
593
Cf. Ib., pp. 244-248.
594
Cf. Ib., pp. 225-228.

183
planos de la Vida, recalcando que tal Unanimidad fruto de la concordia no es simple consenso artificioso sino
obediencia espiritual, diametralmente opuesta a la uniformación y la estandarización civilizada.

En este orden de ideas, quizás sorprende un tema como “L’origine du rire” (= ‘el origen de la risa’ / 1963).595
(Tema plasmado en ‘Le Viatique I’). Tópico que muchos filósofos han ventilado: Platón, Aristóteles, Plotino,
Hegel, Kant y Nietzsche, Bergson, Freud, Darwin, Spencer y Schopenhauer, y escritores como Homero y
Dante. Lanza plantea la hipótesis de que la risa es un ‘juego salvaje o ritual bárbaro y a veces una reacción
vengativa contra la convención y las conveniencias’, que trivializa la reflexión en el hombre hasta volverse
incompatible con los pensamientos altos y profundos, hilaridad que se torna un encadenamiento mecánico
más en nuestro mundo civilizado, que a veces puede ser “el éxtasis de la distracción, exaltación gregaria”,
masificada. Quizás Lanza –es nuestra apreciación muy particular- recuerda la Obra aforística “Pájaros
perdidos” del inmortal Rabindranath Tagore (a quien él tuvo la fortuna de conocer personalmente en la India):
“¡Cuando el hombre sonrió, Dios se complació, pero cuando rió a carcajadas, le tuvo miedo!” Qué seriedad la
de Lanza siempre, so pena de pasar por agrio, pero al mismo tiempo plácido, gozoso y pacífico, apacible. “Lo
cortés no quita lo valiente”, como decimos en el refrán del argot popular, también sabia conciliación de
opuestos. De hecho, él repetía: ‘Mantente erguido y sonríe’… (passim)

“De la musique” (= ‘La música’ / 1964).596 De nuevo, el arte brota a borbotones en Lanza, por esos días en
que viajó a nuestra Colombia y dio testimonio en la Universidad Nacional (Bogotá) de la Noviolencia en
tiempos en que nacían los movimientos guerrilleros más aguerridos (FARC, ELN). “L’homme est un animal
chanteur” (= ‘el hombre es un animal cantor’), pero aclara él que no se trata de simple diversión o distracción,
todo lo contrario: recogimiento, arte puro y armonía, “passage de la lumiére spirituelle (...) Le diamant est un
bout de carbon qui a mystérieusement atteint la transparence d’une goutte de rosée” (= ‘el paso a la luz
espiritual; el diamante es un carbón que contiene misteriosamente la transparencia de una gota de rocío’). De
suerte que la Música es todo un ‘ejercicio espiritual’, por ejemplo el canto llano o gregoriano practicado por el
Arca desde su fundación. Razón por la cual, siendo una Orden Laboriosa, la Fiesta adquiere más relevancia
que el mismo Trabajo, ¡oh paradoja! La práctica del ‘Gran Retorno’ (passim) brota de la música y ‘responde a
una vida interior justa de pureza íntima’, acota Lanza.

Bruscamente –en apariencia-, Lanza pasa al retrato de “Karl Holzschuh, juge d’enfants” (1969),597 mientras
el hombre llegaba a la Luna y creía ‘tocar el cielo con las manos’... Asimismo, era también tiempo de
atrocidades y torturas, y Lanza da testimonio en voz alta de este héroe noviolento:
Lanza denuncia sin miramientos a los nuevos Hitler, Stalin, filósofos e incluso santos apologistas o defensores
de la violencia, que hoy emergen con base en sofismas absurdos y falacias como la pena de muerte. Se

595
Cf. Ib., pp. 323-336.
596
Cf. Ib., pp. 143-148.
597
Cf. Ib., pp. 99-103.

184
fundamenta el autor en Lombroso, para quien la mayor parte de los criminales son irresponsables y más bien
son casos de patología que de tribunales. Enfermedad moral y espiritual. “La justice nonviolente consiste
toujours a rendre le bien pour le mal” (= ‘La Justicia noviolenta consiste siempre en devolver el bien por el
mal’), tal es el axioma lanciano inspirado en san Pablo (Rom 12:21). Existe “le devoir de réparer la faute et de
sauver l’homme” (= ‘Existe el deber de reparar la falta y salvar al hombre’). ¡Difícil pero única alternativa para
re-orientar la Justicia, si realmente se quiere que esta sea un bien y no un remedio peor que la enfermedad!
Tal fue la jurisprudencia que postuló Holzschuh, ‘cordialmente enérgica’ al decir de Lanza, pues obligaba a
reparar en proporción a la falta. Efectivamente, este autor alemán (Holzschuh) fue un postulador de un
derecho noviolento, pilar de una Racionalidad noviolenta.

“Saint Martin de Tours” (1969) es otro retrato de un santo que desde antaño persigue con su luz a Lanza, en
este mismo año.598 De hecho, su confesión marca un hito en la historia no pocas veces sangrienta, ¡oh dolor!,
de la cristiandad, que nuestro autor pone en boca del santo confesor, quien se des-armó y desertó de la vida
militar por causa del Evangelio de la Paz. ¡He aquí un precursor y pionero de la Noviolencia en la persona
de san Martín, latente en nuestra aciaga tradición racionalista y bárbara, apenas maquillada de cristiana!

“L’Ile de la Paix” (= ‘la isla de la Paz’) es un opúsculo de Lanza del Vasto en 1970.599 En medio de tantas
luchas y contradicciones por parte de sus más allegados, él no ceja en su ideal inmenso. En efecto, aquí se
refiere al gran monje budista vietnamita N’guien Thau Nam, quien hizo voto de silencio por toda la vida. En
efecto, prefirió rotundamente los actos sobre las palabras y se recluyó en una isla, en medio del más cruento
conflicto de su pueblo: “De son visage sans beauté sort une lumiére” = ‘De su rostro sin belleza brota una
luz’)… Tal ha sido también el testimonio callado del Arca en el corazón de Europa, un islote de paz, un oasis
de verdor espiritual, en medio de un maremagnum de rivalidades.

“George Fox” es otro retrato de los mismos días.600 El fundador de los Cuáqueros (siglo XVII, parecidos a los
Cátaros y tildados de simples puritanos rigoristas) siempre fue admirado por Lanza. Objetor de Conciencia
integral, fue un contestatario evangélico que rehusó el servicio militar obligatorio y todas “las formas legales de
lucro y de violencia”. Y Lanza exalta a William Penn, quien asumió como consigna ‘hacer guerra a la guerra’...
Elocuentes estos paradigmas norteamericanos. De ahí el nombre de la ciudad de Pennsylvania y también las
raíces noviolentas de EE. UU: Henry David Thoreau, R. W. Emerson, Walt Whitman, y posteriormente el
citado pastor Martin Luther King.

598
Cf. Ib., pp. 104-105.
599
Cf. Ib., pp. 87-88.
600
Cf. Ib., pp. 89-91.

185
Lanza del Vasto delinea “La Promesse des Alliés de L’Arche” (= ‘La promesa de los Aliados del Arca’ /
1970) en la misma época.601 Se trata de una resonancia de la frase de Mahatma Gandhi: “La beauté du
Compromis” (= ‘La belleza del Compromiso’, ya reseñada de paso en “Umbral de la Vida Interior”):
La Nonviolence au-dehors, la Vie Intérieure au-dedans. Connaissance, Posesión et Don de nous-memes, principe
préserver de cette fibre intérieure. L’Arche va a contretemps, a contre-courant... Tout commence dans la pensée en
cohérence nouvelle: Celui qui ne vit pas comme il pense finit par penser comme il vit!” (= ‘La Noviolencia hacia
fuera, la Vida interior hacia dentro; conocimiento, posesión y don de nosotros mismos, principio de la fibra interior; el
Arca va contra el tiempo, contracorriente; todo comienza en el pensamiento en coherencia nueva: ¡Quien no vive
como piensa terminará pensando como vive! / sic. / Resaltes nuestros.)

Tal es la audaz propuesta de Lanza, en contravía de los ‘filósofos del absurdo’ de Francia, de moda en esos
días en que él escribe. Siempre en contravía, sin temores, ‘en minoría siempre’, con expresión del poeta
español Juan Ramón Jiménez. “En este siglo de asnos salvajes y de la ley del más fuerte y sus regímenes de
fuerza, imbricar obediencia y libertad para trabajar por la Unidad”, acota Lanza. Pero se trata de un ‘derecho a
desobedecer’, con palabras de nuestro filósofo colombiano Fernando González Ochoa. Porque “les violences
du monde viennent presque toutes de ces deux motifs: volonté de Profit et de Puissance” (= ‘Las violencias
del mundo actual proceden de dos motivos: voluntad de provecho y de poder’). Por eso, la Noviolencia –muy
a diferencia del ‘pacifismo’- ataca la violencia en sus raíces, sin paliativos superficiales. ‘Noviolencia hacia
fuera y vida interior hacia adentro’. Su consigna ético-moral: ‘¡Quien no vive como piensa, termina pensando
como vive!’ Es que se trata de construir un Orden Noviolento o sociedad noviolenta. Tal es el sentido
simbiótico de la Responsabilidad y la Corresponsabilidad: “Justice bien ordonné commence par soi-meme!” (=
‘Justicia bien ordenada comienza por sí mismo’). En este texto y contexto, Lanza desglosa las siete Promesas
de los Aliados y exalta la pobreza ejemplar de Mahatma Gandhi. De ahí que él repudie con tanto ahínco la
falsedad y el artificio de nuestra vida occidental tan muelle. Por consiguiente, la Noviolencia comienza en lo
pequeño de lo cotidiano, por sí mismo en un despertar de Conciencia y pureza de intención, el control de la
lengua, como insiste Santiago Apóstol (capítulo 3), de la cual depende en no pequeña parte la vida espiritual;
y el desinterés en el servicio es su piedra de toque. ¡’Con-vencer más que vencer, he aquí el arma que des-
arma’!, acotamos con palabras nuestras, paradójicamente!

“Connaitre, aimer, servir” (= ‘Conocer, amar, servir’ / 1970) es otro precioso texto de ese año prolífico de
Lanza.602 El autor puntualiza nuestra dicotomía visceral y la urgencia de la Reflexión –más en sentido de
meditación oriental-, el Retorno, la Con-versión.

Este es uno de los más originales puntos del pensamiento lanciano: las bodas del cuerpo y el espíritu en el
ser humano, del adentro y el afuera. Inspiración mística de Jan Ruysbroeck (Cf. “Las Bodas Espirituales”),
autor flamenco del mismo ancestro materno belga de Lanza. Asimismo, Sensibilidad e Inteligencia se
resuelven en armonía mediante la Voluntad, según la tríada antropológica lanciana que al final añade una
salvedad muy esclarecedora: “Nous nous gardent de ces déviations et nous fassent concilier la ferveur, la

601
Cf. Ib., pp. 206-216.
602
Cf. Ib., pp. 229-235.

186
prudence, la constance et l’humilité afin de Le connaitre, de Le servir, de L’aimer, en fin d’Etre!!” (= ‘Conciliar
el fervor, la prudencia, la constancia y la humildad a fin de conocer, servir, amar y en fin, Ser’ / sic.) La anáfora
o repetición (redundancia para muchos) es muy intencional y praxiológica, pues no se trata de algo
simplemente teorético. Este texto es un eco de la ‘Plegaria del Arca’.

“Le saint suaire” es un prefacio a la Obra del Padre Paul de Gail sobre la Sábana santa o síndone de Turín
(data del mismo año 1970).603 Ya Lanza hizo en “Comentario del Evangelio” una defensa teologal de este
signo revelador del santo Sudario de Turín (Italia), considerándolo el ‘Quinto Evangelio’ para nuestro mundo
cientificista y escéptico que, malinterpretando al Apóstol Tomás, reclama hoy ‘pruebas científicas’ de la fe: ‘ver
para creer’: “Chef-d’oeuvre inimitable (...) avoir des yeux pour ne pas voir, ou avoir des raisons pour ne pas
vouloir voir, nier l’évidence (...) Au-dedans, au-dedans de moi, donne-moi de te voir du Dedans en
l’authenticité de l’expérience mystique” (= ‘Obra maestra inimitable…pero muchos tienen ojos para no ver o
razones que niegan la evidencia, dentro de mí mismo en la autenticidad de la experiencia mística’). Este
sudario se me antoja –complementando a Lanza del Vasto- una señal fehaciente de la ‘Summa Theologica’ en
versión palpable para la filosofía e incluso la teología escépticas.

En la misma línea que el texto anterior, “Les sept dons de l’Esprit” (= ‘Los siete dones del Espíritu’) data del
mismo año 1970.604 Efectivamente, dado que Lanza no teme situar en diálogo Filosofía y Teología, acomete
aquí este tema específico de teología sistemática.

Lanza entabla convergencias entre la teología cristiana y la teovisión hinduista (hipóstasis o personas y el
‘Sat-chit-ananda’ y/o Trimurti / passim). Así las cosas, los siete dones pneumatológicos vienen a ser dos
tríadas cohesionadas por un séptimo don: Sabiduría, Inteligencia, Consejo, Fortaleza, Ciencia, Piedad y
Temor de Dios (Cf. Is 11:1-2), siete dones relacionables con los pecados capitales –a modo de antídotos- y
con las Virtudes Cardinales o Morales (Prudencia, Justicia, Fortaleza y Templanza), sumadas estas a las
Virtudes Teologales (Fe, Esperanza y Caridad). Fuente única y unitaria de donde brotan a raudales la Justicia
y la Verdad, “l’esprit de pacification on Nonviolence (...) L’intelligence spirituelle ou ‘discernement des esprits’
et intuition des choses de Dieu, la force de l’esprit, la Nonviolence, la science de l’esprit, infuse acquise par
l’écoute attentive de la Parole de Dieu”. (= ‘El espíritu de pacificación y Noviolencia; la inteligencia espiritual o
discernimiento de espíritus e intuición de las cosas de Dios, la fuerza del Espíritu, la Noviolencia, la ciencia del
espíritu infusa adquirida por la escucha atenta de la Palabra de Dios’ / sic.)

Lanza hace concordar la Fe con la visión de Dios, la Esperanza con la profecía y la Caridad con la autoridad
espiritual (lat.: ‘auctoritas’ = ‘hacer crecer’). La Beatitud o Bienaventuranza es para Lanza el séptimo don: “Le
joie profonde, c’est le Don par lequel Dieu se donne lui-meme”. (= ‘El gozo profundo es el don por el cual Dios

603
Cf. Ib., pp. 258-261.
604
Cf. Ib., pp. 262-269.

187
se dona a sí mismo’ / sic.). Lanza supera, trasciende estrechos esquemas filosóficos, y se remonta a una
teología que es supra-filosofía, ‘Sabiduría-del-Amor’ ‘a lo divino’ como diría san Juan de la Cruz.

“Du rythme” (= ‘El ritmo’ / 1971) es una disertación lanciana sobre la ley del ritmo que jalona el Universo.605 A
decir verdad, el autor se inspira en Nicolás de Cusa, Giordano Bruno y la Conciliación de Opuestos china que
permite captar la vibración cósmica, el movimiento vital: “‘De ces hauteurs –dit Ruysbroeck l’Admirable- l’ame
redescend armée de toutes ses vertus’”. (= ‘De estas alturas –según Ruysbroeck- el alma re-desciende
armada de todas sus virtudes’ / sic.) Impactan y sobrecogen sobremanera –valga la cacofonía ‘sobre’- los
hallazgos que hace Lanza del Vasto en su búsqueda siempre vivencial de la verdad, en orden a consolidar su
propuesta de la Razón Noviolenta, anticuerpo de la deletérea racionalidad violenta tan usual en Occidente.

Del mismo año data “De l’Obéissance et de la Liberté” (= ‘La obediencia y la libertad’ / 1971),606 en que
Lanza redescubre el sentido de la Ley, “obra de conocimiento, de razón y voluntad”, a partir de la cual brota la
Libertad como ‘valor agregado’... “Etre libre c’est n’obéir qu’a la Loi et non a d’autres hommes: la loi naturelle,
la loi d’État, la loi morale dicté par la raison et la charité, la loi religieuse ou volonté de Dieu... La loi de l’Esprit
selon saint Paul”. (= ‘Ser libre es no obedecer más que la ley y no a otros hombres: la ley natural, del Estado,
la ley moral dictada por la razón y la caridad, la ley religiosa o voluntad de Dios’). En este contexto, Lanza
sigue los criterios de santo Tomás de Aquino y sitúa la posibilidad de la ‘Desobediencia Civil’ postulada por
H. D. Thoreau e implementada por M. Gandhi, cuando las leyes se desautorizan y desvirtúan entre sí, y el
Poder prevarica por abuso de la fuerza.

¿Se trata acaso de la Ley ‘en Espíritu y en Verdad’ que intuyó Montesquieu en su Obra “El espíritu de las
leyes”? Ley que nos hace plenamente seres conscientes y libres, deliberantes y apuntando hacia la
Unanimidad, esta vehiculada por una sana obediencia, nunca borreguil. He aquí más argumentos de fondo
sobre nuestro cometido fundamental en este trabajo crítico.

“La Trinité Spirituelle” es un ensayo que registra esta antología “Páginas de Enseñanza”, a modo de
epítome o síntesis de su tesis doctoral de filosofía, ya reseñada en el capítulo quinto, tesis cincelada y
sincerada durante 40 años.

“L’ardent combattant” (= ‘El ardiente combatiente’, texto probablemente de 1972),607 brota cuando acababa
de escribir Lanza su libro “La Aventura de la Noviolencia”. Con razón se le denominará a él “Eveilleur et
Combattant” (= Profeta y Combatiente’) en el marco del Centenario de su Nacimiento (2001, Cf. “Nouvelles de
L’Arche”). Texto que me compartió en Brasil (Sao Paulo, 2002), el sucesor de Lanza al frente del Arca, Jean

605
Cf. Ib., pp. 117-122.
606
Cf. Ib., pp. 217-224.
607
Cf. Ib., pp. 26-30.

188
Baptiste Libouban (llamado Melquisedec). Ciertamente, el Noviolento se torna ‘maestro de sí mismo’, adquiere
esta inusitada maestría sin la cual es imposible el ‘ardiente combate’ de la Noviolencia. Aquí Lanza reconoce
su parte de falta en el conflicto, se acusa a sí mismo y ofrece reparación corresponsable, expiación o
penitencia pública, en vez de limitarse a acusar al adversario. Es decir, se ancla en el Sermón de la Montaña y
su evidencia; retorna a sí mismo según el auténtico espíritu de la Justicia: “On ne peut se servir de la
Nonviolence pour ‘avoir raison de l’adversaire’, car la Nonviolence donne toujours Raison a la raison.” (=
‘Uno no puede servir a la Noviolencia para tener razón ante el adversario porque la No violencia da siempre
Razón mayúscula a la razón minúscula’ / El énfasis intencional es nuestro).

Esta frase última, a todas luces, se constituye en otro postulado o premisa lanciano de su Racionalidad
noviolenta: “La Noviolencia da siempre Razón a la razón”. A renglón seguido se inserta el texto intitulado
“Paix, Justice et Justification” –(‘Paz, Justicia y justificación’, del mismo año 1972-,608 en el que Lanza
puntualiza etimológicamente el término ‘paz’, correlacionándolo con ‘pacto’ y ‘compacto’: “La Justice est la
Raison de la Paix” (= ‘La Justicia es la razón de la Paz’), tal es un presupuesto lanciano de vanguardia. No
obstante, “dans tous les conflits humains, personnels ou collectifs, la chaine des violences est doublée de la
chaine des bonnes raisons et la Justice est non seulement le prétexte ou l’excuse de la violence, mais sa
cause” (= ‘En todos los conflictos humanos, personales o colectivos, la cadena de las violencias es doblada
por la cadena de las buenas razones y la Justicia es no solamente el pretexto o la excusa de la
violencia, sino su causa’). He aquí otra premisa lanciana relevante sobre la emergente razón
noviolenta o Justicia restaurativa. Re-constructiva también la podríamos denominar en tiempos de ‘de-
construcción’ al estilo de Jacques Derrida. De hecho, aquí radican muchos de los malentendidos y las
aberraciones de la razón: “la guerre perpétuelle qui s’appelle l’Histoire” (= ‘La guerra perpetua que se llama
historia’). De ahí las tres fórmulas que fundamentan –a nuestro modo de ver- “la Crítica de la razón
violenta”, según Lanza del Vasto:

1. Qu’on a le droit de rendre le mal pour le mal et d’appeler bon et juste le mal rendu. (= ‘Quien tiene el derecho de
devolver el mal por el mal y de llamar bueno y justo el mal devuelto’).
2. Que la fin justifie les mohines et les bonnes fins les mohines mauvais (= ‘Que el fin justifica los medios y los buenos
fines los medios malos’, neo-maquivelismo oportunista, glosa nuestra).
3. Que la Raison ne suffisent pas au maintien de la Justice... Il est juste de recourir a la Force de bacon institutionelle et
permanente. Articules de foi pour les ‘bons’ comme pour les méchants (loi civile et leur regle de conduite, contradictoires
en soi, et ne peuvent mener qu’a des conflits sans fin.) (= ‘Que la razón no satisface el mantenimiento de la Justicia; ella
recurre a la fuerza institucional y permanente; artículos de fe para los buenos como para los malvados; ley civil y su
regla de conducta, contradictorias en sí, que no pueden más que conducir a conflictos sin fin’ / Cf. Capítulo 13 / “La
aventura de la Noviolencia”, p. 182).

Muy por el contrario, Lanza postula entonces Principios de Razón Noviolenta:

Les armes de Justice ou Nonviolence active et révolutionnaire. Le Nonviolent se distingue par le refus des trois
formules que tout le monde répete pour justifier la violence (= ‘Las armas de la Justicia noviolenta activa y revolucionaria;
el noviolento se distingue por la refutación de tres fórmulas que todo el mundo respeta para justificar la violencia’):

608
Cf. Ib., pp. 31-35.

189
 1. On ne corrige et n’arrete pas le mal en lui opposant un mal égal, mais on le redouble et l’on entre soi-meme dans la
chaine du mal. (= ‘Uno no corrige el mal mediante un mal igual, pues lo redobla en sí mismo en la cadena del mal’).
2. La fin ne justifie pas les mohines. Les mauvais mohines gachent les meilleures causes. Si la fin est juste, les mohines
doivent l’etre aussi. (= ‘El fin no justifica los medios ; los malos medios arruinan las mejores causas; si el fin es justo, los
medios deben serlo también’).
3. La crainte, la contrainte et la force n’établiront jamais la justice, non plus qu’elles ne nous enseigneront la vérité. Elles
ne peuvent que fausser les Consciences. Or c’est le redressement de la Conscience qui s’appelle Justice... C’est la faim
et la soif de justice qui est la Raison de ses entrepises. Gandhi nomme l’Action Directe Nonviolente ou Satyagraha,
c’est-a-dire acte d’adhésion a la Vérité (...) Instruction signifie construction intérieure et comprendre c’est prendre en soi.
Les premiers pas ont donc retour sur soi, réflexion sur les principes, conversion, renversement du courant commun. La
préparation est intérieure, la maitrise de soi est gage de victoire sur le mal: ‘Le champ de manoeuvre de la Nonviolence
c’est le coeur de l’homme’ (Vinoba). L’exercice n’y suffit pas, ni le courage, ni la raison! (= ‘El temor y la fuerza no
establecerán jamás la Justicia si no asumimos la Verdad; ellos no pueden más que falsear las conciencias; es el hambre
y la sed de Justicia que Gandhi denominó Acción Directa Noviolenta o Satyagraha o adhesión a la Verdad;
instrucción significa construcción interior y comprender, coger dentro de sí; los primeros pasos son el retorno a sí mismo,
reflexión sobre los principios, conversión, superar la corriente com ún; la preparación es interior, el dominio de sí mismo
es garantía de la victoria sobre el mal; ‘el campo de batalla de la Noviolencia es el corazón del hombre’, según Vinoba.
¡El ejercicio no es suficiente, ni el coraje ni la razón!’ / sic. / passim, loc. cit. / Cf. Las 7 evidencias o axiomas de la
Noviolencia / Capítulo 13, más ampliado).

Valga reiterar lo ya afirmado en múltiples ocasiones de esta tesis, que no son simples duplicados del autor
sino desarrollos del tema en diversos sitios y momentos, que denotan un constructo filosófico muy sólido
(importante aclaración metodológica que enfatizamos). Tajantes y puntuales argumentos: ‘¡Son los medios
los que justifican un fin!’, aportamos nosotros. Verdadero 'giro copernicano' en materia ética, y uno de
los tópicos filosóficos más sub-vertidos, per-vertidos e incluso in-vertidos y desvirtuados hoy.

A renglón seguido, en ese mismo año 1972, Lanza delinea “La Nonviolence dans la vie quotidienne” (= ‘La
Noviolencia en la vida cotidiana’).609 Tema puntual y esclarecedor: se trata de un saber
profondément enracinée dans notre vie, comme ‘maniére de faire découlant d’une maniére d’etre’ (passim / loc. cit.). En
effet, la Nonviolence est fondée sur l’Unité de Vie, effet et cause en meme temps d’une cohérence. La Nonviolence
commence par nous-memes (charité bien ordonée comence par soi-meme)... L’héroisme c’est dans la vie intérieure, et
dans la vie privée. La Nonviolence consiste d’abord a etre vigilant avec nos proches, au fil des jours et des heures (...)
La commencement de la pensée c’est le Regard, le retournement du regard sur soi, le Rappel, qui part du centre de soi,
le respect, devoir d’attention... Si le conflit grave éclate, la premiére chose a faire est de se demander quelle part de faute
nous y avons. De le confesser et d’en offrir réparation. Jeuner, prier et attendre. (= ‘profundamente enraizado en nuestra
vida; la Noviolencia está fundada sobre la unidad de la vida, efecto y causa en coherencia; la Noviolencia comienza
por nosotros mismos, caridad bien ordenada comienza por uno mismo; el heroísmo se da dentro de la vida interior y en
la vida privada; la Noviolencia consiste en la vigilancia al filo de los días y las horas… El comienzo del pensamiento es
la Mirada, retornada sobre sí, la Llamada, que parte del centro de sí mismo y la atención… Implica confesar y ofrecer
reparación, ayunar, orar y atender’ / sic. / passim, loc. cit. / El énfasis es nuestro.)

A juzgar por un estudio de la Historia de las ideas y mentalidades filosóficas, este planteamiento lanciano
rompe esquemas trillados, implica un ‘salto epistemológico’: re-orientar la mirada reparando el mal
mediante el ayuno, la plegaria y la atención.

En el mismo año 1972, de nuevo irrumpe el tema recurrente de “Noé”.610 La denuncia lanciana del mundo
artificioso que amenaza guerra y cataclismo, después de siete años de haber publicado su ‘drama
antediluviano de anticipación’ bajo el mismo nombre. Deplorablemente, hoy vemos cómo el espíritu está al

609
Cf. Ib., pp. 36-41.
610
Cf. Ib., pp. 160-168.

190
servicio de la carne con celo autodestructivo. Sin duda, el Pecado Original se torna reiterativo hasta la
saciedad en la temática lanciana, pero quizás más en la realidad cotidiana.

Tal es el perfil del Arca, la Comunidad fundada por Lanza del Vasto cual Nuevo Noé (1948), barca salvífica,
primicia de una Nueva Humanidad. Cofre de arcanos –‘Fondo Común’-, de tesoros y secretos de los Sabios
de todos los tiempos y lugares, ¡Arca cuyo arco iris es primicia de una nueva creación anti-Babel, anti-titánica!

En el mismo año 1972, Lanza se pronuncia sobre “Du mariage et du paradis” (= ‘El matrimonio y el
Paraíso’).611 Profundiza él en la naturaleza humana masculina y femenina (cabeza y corazón,
respectivamente), deslindando el ‘Eros’ y el ‘Agapé’.

De ahí la reiterativa crítica lanciana de la multiplicación de placeres y la explotación de la Naturaleza: artificios,

regímenes, ciencias y técnicas que se condensan en la Civilización. Lanza se ratifica en sus posiciones
acrisoladas en muchos años y viajes: “L’intelligence sans coeur est un fléau par l’astuce et l’avarice. Le bon
coeur sans intelligence ne peut rien faire de bon. Malheur a celui qui juge et decide avec le coeur et sent avec
la tete” (= ‘La inteligencia sin corazón es una plaga por la astucia y la avaricia. El buen corazón sin inteligencia
no puede hacer nada de bueno’).

Dos años más tarde (1974), Lanza escribe “Du renouveau de l’Esprit” (= ‘Renovación del Espíritu’).612 El
autor sueña con la convergencia de las grandes tradiciones y escuelas de sabiduría (ecumenismo y diálogo
interreligioso es distintivo del carisma del Arca), más allá de divergencias secundarias: “La Conciliation des
opposés pour surpasser l’esprit-de-séparation qui s’appelle Satan!” (= ‘¡La conciliación de los opuestos,
espíritu de la separación que se llama Satán’). He aquí la respuesta ante la Renovación Carismática que
estaba muy en boga en ese tiempo en la Iglesia católica, con el riesgo de convertirse en una especie de droga
o anestesia espiritual alienante. Volver al ‘Deus absconditus’ (= ‘Dios escondido’) bíblico y de los Santos
Padres de la Iglesia (Cf. Isaías 45:15), al silencio contemplativo que supera la razón y las palabras, fue el
propósito de Lanza: conducir su Arca a buen puerto. La meditación de hondo calado y la oración silenciosa y
solitaria: “Dieu quis est tout en tous”, el ‘Pleroma’ paulino (‘Dios todo en todos’, I Corintios 15:28)... “Rien qui
ne soit tout” (‘Nada que no sea todo’) era, de hecho, la consigna lanciana.

Entonces, Lanza del Vasto se plantea un interrogante: “De quel droit nous appelons-nous gandhiens?” (=
‘¿De qué derecho hablamos los gandhianos?’ / 1975).613 En este contexto, nuestro pensador delimita su
posición como ‘Gandhiano de Occidente’ y su arma de la Noviolencia. Efectivamente, se trata de una
vocación específica que, en el caso peculiar del Arca, marca una diferencia de Martin Luther King y César

611
Cf. Ib., pp. 293-306.
612
Cf. Ib., pp. 270-276.
613
Cf. Ib., pp. 185-192.

191
Chávez, en tanto apunta hacia “un foyer spirituel, religieux, d’enseignement, avant de faire quelque chose,
faire des hommes” (= ‘Un hogar espiritual, religioso, de enseñanz, que más que hacer cualquier cosa, hace
Personas’). De hecho, la primera Acción Civica Noviolenta tuvo lugar tras ocho años de vida comunitaria.
Lanza se precia de ser el primer teórico e incluso el primer combatiente en Occidente que se atreve a atacar
de raíz ‘las Cuatro Plagas’ atávicas: Esclavitud, Miseria, Revolución violenta y Guerra (passim). “Gandhi a été
le visionnaire et l’annonciateur d’un monde nouveau, en meme temps qu’il s’efforcait de retrouver ce qu’il y a
de plus venerable dans l’héritage des anciens” (= ‘Gandhi ha sido el visionario y el anunciador de un mundo
nuevo, al mismo tiempo que se esforzaba en recuperar lo más venerable de la antigua herencia’). Lanza
acometió la admirable osadía de asumir y aplicar el ‘swaraj’ o autarquía y el ‘swadeshi’ o autogestión
económica –dos originales tópicos gandhianos- de cara a nuestra civilización centralizada, urbanizada y
mecanizada en extremo, a partir de una crítica frontal de un Sistema fundado sobre el Lucro y la Rivalidad,
“sur la prostitution de la science a la technique (...)” (= ‘sobre la prostitución de la ciencia a la técnica’).

Lanza aclara que él ha debido ser ‘signo de contradicción’, por cuanto fue considerado tradicionalista y
medieval por parte de los movimientos de izquierda, y por izquierdista para los conservadores... ¡Tal fue su
doloroso traspasamiento siempre! Empero, ha sido una Misión de Precursor y Pionero del Concilio
Ecuménico Vaticano II en su replanteamiento y apertura sin precedentes, más allá de sincretismos o
amalgamas de creencias que se le imputan con mucha ligereza por parte de pseudo-ortodoxos: “Réponse a la
fois philosophique et pratique”. (= ‘Respuesta a la vez filosófica y práctica’ / sic.)

El filósofo repudia por igual la guerra civil y la dictadura del proletariado, y propende más por “la supresión del
proletariado, del salario y de otras formas de servidumbre”. Acaso se trata de los pilares de un Socialismo
cristiano-gandhiano, alternativa viable y sostenible. Por tal motivo, lo consideramos uno de los
precursores de la Praxiología como rama filosófica que intenta articular todas las esferas de la vida humana
de un modo holístico y sinérgico: La alternativa integral de vida del Arca marca un hito sin precedentes en
Occidente, escribiendo un capítulo muy significativo.

“Du sacrifice au gaspillage” (= ‘El sacrificio y el despilfarro’ / 1976).614 Por los días de sus últimos viajes a
Suramérica (Argentina) e India, Lanza amplifica su visión del Pecado Original ya desarrollada en “Umbral de la
Vida Interior” y en “La Subida de las Almas Vivientes”. En efecto, el autor recaba los temas matrices de su
constructo filosófico y tipifica aún más la racionalidad violenta: “Le Péché c’est la morsure de la
Connaissance au Fruit: l’esprit de profit, de jouissance et de domination. L’offrande totale de Soi dans l’Amour
en est le contraire. L’Amour est le contraire du péché, le sacrifice le contraire du lucre. (...) Richesse et
puissance étant les deux cornes du Diable, le Malin ‘homicide et menteur des le commencement’ (Jn 8:44 / =
‘El Pecado es la mordedura del conocimiento o fruto : el espíritu de provecho, de disfrute y dominación, y la

614
Cf. Ib., pp. 236-241.

192
ofrenda total de sí mismo en el amor es su contrario; amor y sacrificio son las antinomias del pecado y el
lucro; riqueza y poder son los dos cuernos del Diablo, el Maligno ‘homicida y mentiroso desde el comienzo’ /
sic.)

He aquí entonces la propuesta de la Razón Noviolenta: la Noviolencia y la Verdad son sus antídotos.
Haber claudicado en estos supremos Valores (supravalores) hizo que la Iglesia pasase de bendecir las almas
a bendecir las armas en la Edad Media. “Se pasó de la sacralización de lo profano a la profanación de lo
sagrado”, acota Lanza lúcida y proféticamente: secularismo, más que secularización, o desacralización
extrema que hoy padecemos. La conclusión es de nuevo contundente:
Le progres des civilisations est un enfoncement progresif dans le Péché Originel qui est esprit de lucre et violence. Elles
commencement théocratiques et finissent materialists et utilitaries! (…) Le Grand Malin au genie calculateur et
technocratique batit notre admirable monde moderne, Démon-du-Gachis. (= ‘El progreso de las civilizaciones es un
hundimiento progresivo en el Pecado Original que es el espíritu de lucro y violencia; ellas comienzan teocráticas y
terminan materialistas y utilitaristas; el Maligno o genio calculador y tecnocrático sacude nuestro admirable mundo
moderno, ‘Demonio del Derroche’ / sic., énfasis nuestros.)

“Réflexions sur une cascade” (1977) es un breve artículo que data del mismo año.615 Se trata de una
analogía o metáfora feliz sobre una caída de agua que permite pensar en “transporter et transformer l’énergie
spirituelle... Transformer les amours et les peines en poemes, en danses, en musique... Les deux formes
d’immortalité qui nous sont posibles: des oeuvres, puissance de la chute qui est accidentelle, et essentielle,
puissance de l’eau, Salut de l’ame. (= ‘transportar y transformar la energía espiritual, los amores y las penas
en poemas, en danzas y música; potencia accidental de la caída y potencia esencial del agua, salud del alma’
/ sic.) Gran aspiración, anhelo infinito de nuestro filósofo de la Relación y la Conciliación, viviente cascada
cantarina.

“Le malheur inutile”616 data de 1978 y está traducida al castellano: “Harrisburg: una desgracia inútil”.617
Aquí el filósofo de la Noviolencia embiste sin ambages:
No es Dios quien juzga y castiga. ¡Son los culpables quienes se aplican el castigo y no se puede hacer nada por
impedírselo! La primera falta irreparable fue la de interferir el átomo, el eslabón más ínfimo del Universo creado por Dios.
Y cuando el primer punto está suelto no hay más que tirar del hilo hasta que todo el tejido se deshaga (...) El segundo
crimen fue arrojar las Bombas atómicas en Japón, el arma suprema (...) ¡El gran crimen de Occidente moderno es la
prostitución de la Ciencia a la riqueza de las empresas (hoy transnacionales, glosa nuestra) y al Poder de los Estados!
Los antiguos iniciados no podían divulgar los secretos de la Naturaleza, so pena incluso de pena de muerte (...) Hoy la
divulgación se llama vulgarización y se considera como una virtud democrática y liberal, lo cual condena a todo el
mundo a pena de muerte autoinfligida. El Fruto mordido del Árbol de la Ciencia. Todo el genio humano apartado de la
Verdad y torcido hacia el Placer, el Provecho y el Poder. La más formidable renovación del Pecado Original, con su
consecuencia natural: ¡La Muerte! (sic. / Preferimos la traducción castellana del texto y el énfasis es nuestro.)

Lanza del Vasto culmina su severa disertación mostrando los cuatro Mensajeros que Dios ha enviado en la
historia, hasta hoy:
- La Sabiduría, don simple y dulce, pero la muchedumbre ha preferido la locura. Se ha mofado de ellos o les ha hecho
beber la cicuta, como a Sócrates.

615
Cf. Ib., pp. 242-243.
616
Cf. Ib., pp. 56-61. Texto publicado en “Nouvelles de L’Arche” hasta 1979, No. 07. La nota marginal es elocuente: “L’auteur évoque ici l’accident qui eut lieu en
1978 a la centrale nucléaire de Harrisburg (Pennsylvanie). L’accident de Tchernobyl (URSS, 1986), ne fit que confirmer de maniére dramatique les apprehensions
de Lanza del Vasto” (N.d.E.) Ocho años más tarde tendrá lugar el problema del reactor nuclear en URSS, cinco años después de la muerte del Profeta.
617
Cf. “La locura de Noé”, Op. Cit., pp. 33-37.

193
 - El Amor que perdona, llama y exhorta, implora y promete la paz del Jardín y el Reino de los Cielos. ¡Y los hombres lo
crucificaron!
- El Dolor, maestro irresistible, pero los hombres se endurecieron aún más y se tornaron más maliciosos.
- La Muerte... ¡Ya no habrá pronto ningún medio posible de impedir a la inteligencia humana poner la mano sobre el
Árbol-de-la-Vida! (sic.)

Palabra certera y cimera de Lanza, cercano ya a su muerte. ¡Pura Filosofía, plenificada ahora en Profecía,
que hoy ya nadie se atreve a sustentar! El visionario italo-francés intuyó la biotecnología, la ingeniería
genética e incluso la clonación, serios dilemas morales en que hoy nos batimos y debatimos.

Un tópico curioso abordó Lanza: “Résurrection et Réincarnation” (= ‘Resurrección y reencarnación’),

durante ese mismo año de su cumbre dorada.618 Tema candente hoy. El autor realiza aquí prácticamente una
exégesis de san Pablo (I Cor 15 sobre la Resurrección cristiana). Para este cometido, re-lee a Aristóteles y a
santo Tomás de Aquino: “L’ame vivante est la forme du corps (...) Elle est substance, non phénomene, et ce
qui est ne peut cesser d’etre… Nous sommes triples, matériels, vitaux et spirituels” (= ‘El alma viviente es la
forma del cuerpo; ella es sustancia, no fenómeno y lo que es no puede cesar de ser… Nosotros somos triples:
materiales, vitales y espirituales')... De nuevo aflora la Trialéctica. Considera Lanza que el peor ‘karma’
humano se evidencia de diferente forma al fatalismo oriental: “c’est le pécheur qui l’applique a soi-meme avec
un zele remarquable et personne ne peut l’en empecher!” (= ‘Es el pecador quien lo aplica a sí mismo con un
celo notable y que no puede impedir’). De todas maneras –más allá de disputas meramente especulativas- los
dos caminos: Resurrección o Reencarnación reclaman del hombre una purificación radical de sus esclavitudes
y su ignorancia primordial. Y no olvidamos que la violencia es quizás el mal más ‘karmático’ del hombre
actual.

“Le Prix Nobel de la Paix” (= ‘El premio Nobel de la Paz’ / 1979) es un curioso pronunciamiento de Lanza
sobre el convencional reconocimiento universal que, paradójicamente, no recibieron los grandes testigos de la
Paz del siglo XX: Tolstoi, Gandhi (ni el mismo Lanza del Vasto, glosa nuestra), y menos César Chávez y Dom
Helder Cámara por decir crudas verdades antiimperialistas: “¡Cuando doy pan a los pobres, me declaran
santo; pero si pregunto por qué los pobres no tienen pan, inmediatamente me rotulan y estigmatizan como
comunista!” Tal es la diferencia abismal entre los noviolentos y los pacifistas premiables... Empero, él no deja
de elogiar a espíritus generosos como Berthe de Suttner (de Kinsky), fundadora del Premio Nobel de la Paz:
“Son combat pour la Paix par la Justice” (= ‘Su combate por la Paz mediante la Justicia’)... ¡Los que han
luchado en pro de la paz como otros lo hacen a favor de la absurda guerra!

Sin embargo, tales expectativas de que los hombres se vuelvan sabios se ven no pocas veces empañadas:
Ridicule et sanglante absurdité... deux guerres mondiales et la découverte de la Bombe atomique qui réduit les armes de
Alfred Nobel a des jouets d’enfant (...) La cause de guerre est dans le coeur des hommes et des peuples. Lutter contre la
guerre, c’est éclairer et rééduquer les Consciences. Il y manque la vertu, la méthode de la doctrine de la Nonviolence
active, ‘agressive’ et révolutionnaire... La Nonviolence a libéré l’Inde, l’Amérique Noire, Bonzes d’Indochine et
Chicanos de Californie... C’est une arme pour le pauvre et l’opprimé pour se défendre avec une chance de succes qui

618
Cf. “Pages d’Enseignement”, Op. Cit., pp. 249-257.

194
 permette le jeu. (= ‘Ridícula y sangrante absurdidad de dos guerras mundiales y el descubrimietno de la Bomba atómica
que redujo las armas de Nobel a juegos infantiles; la causa de las guerras está en el corazón de los hombres y los
pueblos; luchar contra la guerra es re-educar las Conciencias; falta la virtud y el método de la doctrina de la Noviolencia
activa, combativa y revolucionaria; esta ha liberado a la India, América del Norte, los bonzos budistas de Indochina y
los mexicanos de California; es un arma para el pobre y el oprimido’ / sic., resaltes nuestros.)

Curiosamente, en este texto habla Lanza del Vasto de emprender una campaña ‘agresiva’ de Noviolencia, a
manera de hipérbole o exageración paradójica quizás con intención pedagógica. En todo caso, uno de mis
hallazgos –en mi tesis de Maestría en Filosofía- fue constatar que Lanza del Vasto fue también pionero de
la Noviolencia en Suramérica, paralelamente a la epopeya de Martin Luther King en Norteamérica (1957).

“Connaisons notre visage” (= ‘Conozcamos nuestro rostro’) data del mismo año 1979.619 Con todo y sus 78
años de edad, el incansable Peregrino viudo y anciano no ceja en su lucha hasta el último aliento de vida
corporal. Se trata de una retroalimentación postrera, recapitulación, una suerte de autoevaluación crítica de él
y su Arca, ‘estrella de siete rayos’... Ella es un movimiento vertical y horizontal como su Cruz- ancla, y su
Regla simula un vitral diamantino. A todas luces, su ‘Escala de Valores’ –Lanza usa esta expresión
axiológica- es refulgente, en tanto que apunta hacia la Conciliación y a “empecher les débordements et les
déviations” (= ‘impedir los desbordamientos y as desviaciones’). Este proyecto supera el de los ‘Kibbutz’ judíos
y se convierte en primicia de un Mundo Noviolento, “non-compétitif, ou il n’est pas besoin de faire des
comparaisons entre une personne et l’autre: le Respect, l’Amour sont les deux facteurs de l’égalité dans
l’unanimité... C’est la Conciliation du religieux avec le social: changer les structures, les systemes, les
gouvernements, les régimes autoritaires”. (= ‘no competitivo, de respeto y amor como dos factores de la
igualdad en la unanimidad; es la Conciliación religiosa y social que cambia las estructuras, los sistemas, los
gobiernos y los regímenes autoritarios’ / sic.)

En este texto, Lanza del Vasto se anatematiza junto con su Arca si no encarnan este ideal noviolento, y
postula su Praxiología ‘sui generis’: “Malheur a nous si nous perdons de vue cette relation de vérité que
nous devons mettre dans notre pensée, dans notre pratique!” Se espolea para no caer en la tentación de
“profit de l’efficacité” (= ‘¡Desgraciados de nosotros si perdemos esa relación de verdad que debemos
conservar en nuestro pensamiento y nuestra práctica!... Provecho de la eficacia’). Así sale al paso de
objeciones y críticas ‘apriorísticas’ como que el Arca es elitista... Holismo sinérgico podría calificarse su
testimonio arquiano: “Aprés tout, l’homme de la terre, c’est l’homme complet”. (= ‘Después de todo, el hombre
de la tierra es el hombre completo’ / sic.)

“Narayn Décai” fue hijo del secretario de Mahatma Gandhi, quien estuvo de visita en el Arca (La Borie Noble,
Casa-Madre, 1980), un año antes de la Pascua definitiva de Lanza.620 Uno de los seguidores más fieles del
espíritu gandhiano: “Le chef de la seule ‘armée nonviolente’ du monde: la ‘Shanti Sena’ (armée de Paix) en
Bénares (India)” (= ‘La clave del único ejército noviolento del mundo: ‘Ejército de Paz’ en India’). Aquí tenemos

619
Cf. Ib., pp. 193-202.
620
Cf. Ib., pp. 92-98.

195
un oxímoron o metáfora candente por la paradoja de sus componentes (ejército / paz), que patentiza la supra-
lógica de la Racionalidad noviolenta y el absurdo de la razón violenta… Este personaje conoció –a
instancias de su fiel padre- a Mahatma Gandhi en el famoso Ashram de Sabarmati. Da testimonio en este
artículo-entrevista que le hace Lanza, sobre “L’art de Bapou Gandhi (papá, glosa mía), l’art de retourner
l’adversaire et de le mettre de son cote” (= ‘El arte de papá Gandhi, el arte de convertir al adversario y ponerlo
a su favor’). Contó las diferencias abismales entre ‘pandit’ Nehru y su maestro Gandhi, evidenciadas más
tarde en el abuso de poder de su hija Indira y el hijo de esta, Rajiv, quienes llevaron lamentablemente el
apellido Gandhi y fueron asesinados por causa de fraudes electorales... Y corroboró: “Vinoba Bhave, el más
puro de los gandhianos”.

He aquí el bello encuentro de los auténticos gandhianos de Oriente y Occidente y la postulación de las
premisas o axiomas del mencionado socialismo cristiano-gandhiano (passim). Décai deseaba conocer de
primera mano a los “Gandhianos de Occidente” en cabeza de su fundador, Joseph Jean Lanza del Vasto y
su Comunidad-piloto de Francia. Así evidenció (y es una de las conclusiones de este estudio) que nuestro
autor fue el Heredero occidental de Mahatma Gandhi, a fuerza de ser el más fiel y radical.

Otro retrato o estampa de esos mismos días fue el texto intitulado“Dorothy Day”.621 Fue ella la gran mujer
norteamericana, líder católica que tomó parte en el ayuno de diez días encabezado por Chanterelle Lanza del
Vasto en 1965 con motivo de la clausura del Concilio Ecuménico Vaticano II. Fundadora del famoso periódico
“Catholic Worker”, amiga personal de Lanza, que falleció en 1980, algunos meses antes que él... Acaso este
texto fue un sutil presagio de su propia muerte.

De hecho, estas líneas se replicaron en su autor y bien podrían constituir –a su vez, según nuestro modo de
ver- un autorretrato del mismo Lanza meses antes de su pascua... Dorothy Day apoyó con no poca
audacia a César Chávez, pionero de la Noviolencia en México, mostrando una vía alterna entre un
capitalismo ‘bienpensante’ y un comunismo ateo, propendiendo por una sana anarquía (autarquía) al
estilo cristiano-gandhiano-lanciano: “Campagnes contre la guerre, la Bombe, la ségrégation et autres
infamies, et pris leur part dans les campagnes de Martin Luther King et César Chávez... ‘un trésor dans le
Ciel’. Sa grande ame a trouvé maintenant un lieu de rafraichissement et de Paix. La ‘longue solitude’
(autobiographie) a pris fin”. (= ‘Campañas contra la guerra, la Bomba, la segregación y otras infamias, y las
acciones de Luther King y César Chávez, ‘un tesoro en el Cielo’; su gran alma ha encontrado ahora un lugar
de refrigerio y de Paz; la larga soledad ha llegado a su fin’ / sic.)

Asimismo, se cumplirán en Lanza estos anhelos y utopías, como ‘Servidor-de-la-Paz’ (‘Shantidas’), al morir
en Murcia (España) a comienzos del año siguiente, tan solo meses después...

621
Cf. Ib., pp. 106-109.

196
Otro pronunciamiento postrero de Lanza sobre música: “Matiére premiére de la musique” (= ‘Materia prima
de la música’).622 De nuevo el mismo tema con variaciones. Evocando al emperador chino Fo-Hi, el autor casi
octogenario juega con la escala en un abanico como en un ‘haikai’ o micro-poema: destaca la ‘pureza de la
Nota’ (que él hace derivar de ‘gnosco’, conocer) y la ‘constitución de la Escala’, a modo de espiral.

Reveladora e innovadora definición lanciana. He aquí otro de sus postreros Retornos a la Evidencia:
O Seigneur de ma vie:
Jamais ruisseau ne retourne a sa source,
jamais pétale de rose au rosier qui le laissa tomber.
(= ‘Oh Señor de mi vida:
Nunca el arroyo retorna a su fuente,
nunca el pétalo de la rosa o rosal que se deja caer’).

En efecto, este ‘hai-kai’ o poema de tres versos -aliterado- es reflejo de su alma ya alígera “al borde del Gran
Viaje”... “Suspendu sur un monde de silence et d’attente a l’infini” (= ‘Suspende sobre un mundo de silencio y
espera el infinito’). Su último tema musical es enigmático y premonitorio, según nuestro parecer: “La
inestabilidad del SI”, como en una oscilación de marea: flujo-reflujo, dialéctica vital que concilia los opuestos,
resolución en armonía de toda una vida, concertación noviolenta, divergencia que se trasmuta en feliz
convergencia, contrapunto o coda. Efectivamente, la vida toda de Lanza fue “materia prima de Música”…
“callada y soledad sonora”, completando con versos indecibles de san Juan de la Cruz, ‘in crescendo’, ‘molto
vivace’, de nuevo con oxímoron paradójico como la vida misma.

Y así culmina –con broche de oro- esta sinfonía lanciana inconclusa siempre, por cuanto quedan muchos
textos aún inéditos, entre los papeles de su torre de La Borie Noble, que pude admirar por medio de Thérese
Parodi, octogenaria gran alma, viuda del primer sucesor del Peregrino Shantidas, Pierre Mohandas (Parodi)…
He aquí las más relevantes “Páginas de Enseñanza”…

Así, completamos 88 textos –entreverados desde su juventud hasta su muerte- que permanecieron inéditos
en vida de Lanza del Vasto y salieron a la luz en este tríptico póstumo (“Les quatre Piliers de la Paix”, “Le
Grand Retour” y “Pages d’Enseignement”). Valiosos y reveladores textos que permiten afianzar aún más el
hilo conductor de su Filosofía de la Noviolencia y Crítica de la razón violenta.

14.4 “LA LOCURA DE NOÉ”: ÚLTIMAS CONFERENCIAS, O EL CANTO DEL CISNE LANCIANO623

Se trata de otra antología póstuma de Lanza del Vasto, traducida al castellano (1984), que contiene sus
Meditaciones últimas en España, antes de su Muerte en la Epifanía de 1981, algunas de ellas ya reseñadas
de acuerdo a un orden cronológico. La Obra consta de cinco capítulos: “La historia de nuestras violencias”,
“La Llave de la condición humana”, “El precio de la Libertad”, “Las Bienaventuranzas, ¿una utopía?” y “El

622
Cf. Ib., pp. 149-155.
623
Cf. “La Locura de Noé”, Op. Cit.

197
hombre, ser vertical”. Se fusionan, pues, varias conferencias de distintas épocas alrededor de estos núcleos
temáticos. Al final, aparece un Apéndice: “Semblanza poética” (Antología: 7 poemas representativos) y una
cronología del itinerario bio-bibliográfico de Lanza (traducción de la Obra de René Doumerc, Op. Cit., passim).

El prólogo del libro es una elocuente estampa o perfil, Autorretrato de la misión lanciana:
En Noé se unifican todas las razas y religiones.
Es anterior a La Biblia, antes que la alianza abrahámica.
La historia del Diluvio y del Arca se encuentra en la India,
donde Noé se llamó Manú; en Mesopotamia se llamó Utnapistim;
en China, en la América Precolombina, donde el sabio Bochica sobrevivió al Diluvio.
Los hindúes llaman el Arca a la constelación Osa;
y las siete estrellas son los sabios que navegan sobre el Arca.
Por tanto, se trata de un personaje verdaderamente universal que clama:
‘¡Volveos a la Vida!
¡Renunciad a los bienes y falsas seguridades que la ahogan!’
Noé significa la llamada a la Libertad que incita al hombre
a sacudirse del secular yugo que lo ata y encadena a su burgo,
a sus leyes, a sus idolatradas creaciones.
El Arca está dentro de cada hombre y es descubierta por todo aquél que ame
y se vuelva hacia la Vida, y que estime en algo su poder de liberarse.(Los énfasis son nuestros.)

Audaz y profético Manifiesto de quien “no halló Amor ni Sabiduría en los empolvados libros de los filósofos
convencionales, y decidió vagabundear por el mundo e interrogar a los seres y a las cosas a la cara”. Un
Hombre auténtico que se convirtió en “todo un símbolo viviente y cuya vida se erigió en camino y alimento
para muchos, cual Precursor del Retorno a la Naturaleza y chantre de la Vida Comunitaria”.624 De hecho, la
Introducción de José Ramón Morán es intitulada “La locura de Noé”;625 empieza con un epígrafe del famoso
poema babilónico paralelo al de Noé en el Génesis: Gilgamesh (2000 años a. C.)...
(...) ¡Hombre, hazte un navío!
Renuncia a tus bienes, salva tu vida.
Desprecia lo que tienes, mira por tu vida,
a bordo del navío recoge simiente de todo ser vivo...

En efecto, Lanza arremete sin contemplaciones diplomáticas:

Todas las Babeles edificadas por el hombre con tanto ahínco, están destinadas al fracaso, porque el hombre cosecha el
fruto de sus obras necias (...) y toda civilización edificada de espaldas al Hacedor de la Vida está condenada a la
abominación y al fuego de sus propios ídolos sanguinarios. En esta perspectiva filosófico-teológica se encuadra toda la
Obra de crítica socio-política de Lanza del Vasto (...) La violencia es el fundamento desencadenante y estructural de
tales engendros ‘civilizados’, la barbarie más extrema y peligrosa. (sic.)

Con razón, el filósofo francés Gustave Thibon –muy amigo de la gran pensadora Simone Weil- afirmó de
Lanza del Vasto: “Il est un Eveilleur de Consciences” (= ‘un Despertador de Conciencias”). Y, a sí mismo, él se
veía como “el maestro inútil por recordar simples verdades evidentes que todos saben pero nadie recuerda”
(passim).

Las glosas del Capítulo 1 (“La historia de nuestras violencias”): sobre Noé, “Frente a las leyes y fatalidades
de la historia”, “No se puede volver atrás” y el insuceso de Harrisburg, ya las desglosamos en las anteriores

624
Ib., pp. 7-8. Prólogo: “Ver a Lanza del Vasto”.
625
Cf. Ib., pp. 9-14.

198
antologías (se hace referencia a la tesis doctoral de Jean Baptiste Dupont: “La Obra Política de Lanza del
Vasto”, Université de Nancy, 1977). Valga la pena citar –por lo menos en este contexto- el epígrafe:
La tendencia innata de cada uno a Poseer demasiado y la tendencia natural al Poder son los factores de la Civilización y
el motor de sus ‘progresos’ -y la moral convencional no los reprueba de ningún modo-. Estas tendencias más bien
regulan el juego. Y la ‘opinión pública’ exalta sus trofeos. Merced a ellas las naciones se constituyen, los imperios se
levantan, ¡y luego uno tras otro se hunden en el fuego y la sangre!

En el capítulo 2 (“La Llave de la condición humana”), tres coloquios de Lanza del Vasto en Salamanca
(España, 1980) son particularmente relevantes como ‘cantos del cisne’ del Profeta, durante el año final de
su vida, una suerte de testamento testimonial (vale la redundancia cacofónica): “La Verdad que libera”.626
Aquí él no teme reincidir en sus denuncias y anuncios:
La Verdad es la coherencia en todas las cosas del adentro y del afuera (...) Belleza, Justicia, unificación interior y
Conciencia de sí, Amor (...) La causa nunca es del mismo plano que el efecto. Y uno de los defectos de la Ciencia
moderna es precisamente buscar siempre las causas sobre el mismo plano que los efectos, ciencia exterior que
manipula las cosas y se hunde en las ‘tinieblas exteriores’ (...) Y el pasaje del Afuera al Adentro somos nosotros. Esto es
comprender, tomar-en-sí (...) ¡Soy insensato e ignorante si no empiezo por saber de mí, luego no sé nada de nada ni
nadie! En verdad, Sócrates y Pitágoras lo afirmaron: ‘Gnothi seauton’ (= ‘conócete a ti mismo’), ¡y conocerás entonces
todas las cosas, los hombres y los dioses! (sic. / passim)

“El error que encadena”627 es una disertación sobre nuestro atávico error categorial epistémico que tanto
nos ata hoy:
Apropiarse del alma, todo lo demás es secundario, insignificante. Porque nuestro ‘personaje’ es la suma de artificios,
máscara, vacío y vanidad, es preciso mirar hacia adentro para ser personas y no ‘personajes’... estar presentes al
Presente. Y para ello, urge convertir la mirada, el pensamiento, el sentimiento y los instintos. (sic.)

“La Llave de la condición humana”628 es una amplificación del tema inevitable hasta la saciedad de Lanza:
el Pecado Original, y sus sofisticaciones, vocablo que procede de sofisma, falsa verdad...
De la ignorancia de sí mismo proceden en cadena todos los demás errores, desgracias y pecados. Ignorancia tan
profunda como ignorada, universal y original (...) Estado de Pecado que es el origen de todos los demás y cuya salida
radica en la Conversión, porque estamos torcidos y el Mal por excelencia estriba en haber-comido-el-Fruto-del-Árbol-del
Conocimiento-del-Bien y-del-Mal (...) Provecho que consiste en haber abusado del Conocimiento arrancándolo de la
Verdad y ciñéndolo al Fruto (...) Tal conocimiento degradado del dos, del Bien y del Mal, del Bien por el Mal y del Mal por
el Bien se torna doble, dudoso (Nefasta dualidad...) y la Civilización aparece como multiplicación de placeres y evasión
de las penas consiguientes (...) El primer efecto del Pecado Original es la sofisticación al infinito de la vida, la
multiplicación de las falsas necesidades mediante artificios enfermantes. Y el segundo efecto: el hombre pone a
sudar a los demás para ganar el pan, y así surgen Babilonia, Egipto, Grecia y Roma, ¡bellos monumentos
levantados mediante trabajo de esclavos! ¡Y la máxima Babilonia, la nuestra! Tal es el admirable ‘Progreso’ y su
compendio concentrado de hallazgos, su ingeniosidad, precisión y cálculo: la Bomba atómica. El gran Fruto por el cual
se juzga el árbol, la más formidable renovación del Pecado Original con su fatal consecuencia: ¡la Muerte!
(passim) A la cual contribuye la justicia de los justos: muy especialmente el pecado de los ‘honestos’, los ‘buenos’,
nosotros. Por eso es que hoy no queremos hablar de este Pecado mayúsculo (...) ¿Y cómo es que los filósofos y
sociólogos no comprenden nada de la historia humana? No comprenden el porqué de la Guerra, de la Revolución
violenta, de la Miseria y la Esclavitud. No saben porque ignoran la llave y clave de la condición humana: el Pecado
Original cognitivo. Y al no conocer el Mal y su causa, ¡no pueden encontrar el remedio, y de ahí el fracaso de los
paliativos! ¡Y su único remedio radical es ‘nacer de nuevo’, con-vertirse, dar un vuelco total! (sic. / Los resaltes son
nuestros.)

El capítulo 3 (“El precio de la Libertad”) se entroniza con el texto “La diversidad de planos o registros de
leyes” (1979, un año antes de su muerte),629 tras la disertación -ya registrada- en “El hombre libre y los asnos
salvajes” (“El hombre, ¿animal social por naturaleza?”, abierta refutación de la afirmación del hombre como

626
Cf. Ib., pp. 48-52.
627
Cf. Ib., pp. 52-57.
628
Cf. Ib., pp. 57-64.
629
Cf. Ib., pp. 73-79.

199
ser social: ‘mediocremente sociable’). El epígrafe es muy revelador y demoledor: “Desde Aristóteles hasta
Lenin e Hitler, fueron numerosos los que sostuvieron que el hombre no es más que una parte de la Ciudad, y
que sin ella no es nada. Pero es esa una filosofía de hormigas y no de hombres”. He aquí la Crítica de la
Razón violenta según Lanza del Vasto: “La Libertad es la manifestación que un ser hace de su propia ley, y
se conoce la propia ley en tanto uno se conozca a sí mismo en el punto central: el Yo, obrando la Verdad”.
Distingue tres grados del ser: material, vital y espiritual; el artificial o convencional es intermedio entre los
dos últimos (passim):
El hombre se presenta como un campo de batalla de fuerzas contrarias y su liberación estriba en concordar sus tres
naturalezas, la Unidad constituye la armonía humana (...) Pero tenemos la libertad de liberarnos, si superamos
servidumbres voluntarias, cadenas libremente aceptadas (...) El culmen de la Libertad es llegar a hacer lo que se debe
como si no se pudiera hacer de otro modo, incluso combinando leyes opuestas. (sic.)

“Obediencia y Libertad” es otro álgido tópico (“Nouvelles de L’Arche”, 1980).630 Para el autor, es preciso
realizar deslindes puntuales que desencadenan posturas enérgicas:
El acto voluntario es expresión de la unidad interior y obedecer es una necesidad y una ob-ligación, mas no
necesariamente una coacción, una servidumbre y una aflicción (...) No hay oposición entre obediencia y libertad sino, al
contrario, plenitud de Libertad (...) Sin embargo, se pueden cometer las faltas morales más graves sin salirse de la
legalidad más estricta. Los santos y profetas presentan arrebatos y repulsas que confunden la razón y trastocan a veces
las ‘buenas costumbres’. La Desobediencia Civil se torna lícita tal como H. D. Thoreau la definió y M. Gandhi la ilustró,
deber de violar la Ley de forma ostensible y audaz, a fin de que la Conciencia pública despierte; es uno de los recursos
más eficaces de la Noviolencia revolucionaria. (sic.)

Incluso el controvertido líder revolucionario mexicano, Subcomandante Marcos –hoy más cercano a la
Noviolencia gandhiana, influido por la sabia mentalidad indígena- avala estos criterios al afirmar que es
preciso ‘mandar obedeciendo y obedecer mandando’…

De ahí la importancia de rescatar “la Conversión del cuerpo: Disciplina y Ascesis”, otro tema de los
Campamentos del Arca en Salamanca (España, 1980).631 Tema también recurrente en Lanza hasta el fin de
su vida. De hecho, sólo mediante este ‘ejercicio’ de autocontrol o autorregulación es dable:
La fuerza, el orden y la unidad interior (...) La falta de ascesis evidencia nuestra decadencia. Somos una sociedad de
‘asnos salvajes’ incapaces de autodeterminarnos. No se diga el segundo paso: Con-versión. El ayuno es un medio
ascético imprescindible, el arma favorita de los noviolentos, pues recupera el estado de transparencia y es remedio de
todos los males, medio para desarrollar el espíritu. (sic.)

¡Qué lejos está hoy la filosofía de estos menesteres!... Las más de las veces se limita a un banal regodeo
pseudointelectual de teorías e ideas, sin ninguna incidencia en la vida cotidiana. El capítulo 4 nos remite a las
Bienaventuranzas, consideradas por las gentes vulgares una utopía o, en el mejor de los casos, una bella
página poética... De hecho, el epígrafe lanciano es frentero: “Es justo poner en tela de juicio nuestra sociedad,
no sólo por sus abusos y escándalos, sino por su misma estructura. Pero hace falta demostrar que se podría
vivir de otro modo y que incluso es mejor, y no hay argumento más valedero que éste: ‘¡Venid y ved!’”
Hermoso, pues, que el Peregrino de la Noviolencia y la Paz culmine su periplo vital anclado en las
Bienaventuranzas, como su Maestro Gandhi.632 Para tal efecto, Lanza se apoya en el pensamiento de Henry

630
Cf. Ib., 80-84.
631
Cf. Ib., pp. 84-91.
632
Cf. Ib., pp. 94-100.

200
David Thoreau, quien echa de menos que las legislaciones humanas (el Derecho Positivo) no se remiten a
este mensaje preventivo de hondo calado y alto bordo. Propone que el tejido social de la civilización actual
sea resarcido mediante pequeñas comunidades autogestionarias, nudo por nudo: que todos trabajen y
nadie pese sobre otro, haciendo cosas más pequeñas que uno mismo:
La Justicia es tratar a los otros como prójimos (‘próximos’), ajustarnos: que el afuera y el adentro tengan la justa medida;
que lo que pienso, siento o haga tengan una lógica, no tres lógicas disyuntivas (...) Y la Paz se identifica con esa
justicia, en tanto estabilidad, equilibrio y orden; pero los pacíficos son agredidos por el ‘dogma’ del provecho mutuo, y
son recibidos en el mundo como ‘aguafiestas’ (...) He aquí el reverso de lo que piensa el mundo, el vuelco completo:
‘¡Los últimos serán primeros y los primeros serán últimos!’ (Lc 13:30) El afuera dentro, el adentro fuera; el abajo encima
(...) ¡Todo está hoy revuelto, invertido y pervertido! (sic.)

Aparece en este libro “La locura de Noé” un artículo en esta antología cimera de Lanza, no atribuible a él sino
a un visitante del Arca, muy recapitulador de la Vida y Obra lancianas (a nuestro modo de ver), intitulado
“Imágenes del Arca”.633 Texto que adquiere insospechado valor, tras mi visita a La Borie Noble (la casa
madre del Arca), en julio de 2005, en cuyo bosque reposan los restos de Shantidas y Chanterelle, pilares de
esa Comunidad y Movimiento noviolento sin precedentes en Occidente:
El Peregrino Shantidas puntualiza a los visitantes del Arca: ‘El Diluvio que hoy aguardamos es del Fuego que los
hombres preparan con celo, a causa de sus ‘virtudes’ excesivas... Recogemos lo que hemos sembrado. Se precisa
mucho ‘saber’, ingenio y grandes y raras cualidades para fabricar la Bomba atómica, con la ‘buena intención’ de obtener
la paz (...) Somos ‘gentes honestas’. ¡Y cuanto más ‘justa’ es una guerra más atrocidades justifica! La Fuerza de la
Noviolencia y la Verdad nada tiene que ver con la violencia o abuso-de-la-fuerza; es el ‘Satyagraha’ de M. Gandhi
que resuelve los conflictos, detiene los desbordamientos y endereza los entuertos, para con-vencer y no vencer,
conciliar y no dominar, a fin de conquistar la Paz (...) Tal verdad interreligiosa es un ‘fondo común’ que se busca
mediante el pensamiento y el corazón, y no se halla en la discusión banal, sino en el silencio. La Reconciliación religiosa
es un servicio social a la Paz. Somos Objetores de Conciencia y postulamos dentro de los Derechos del Hombre el de
negarse a matar y rehusar cualquier participación en instituciones homicidas. Sin embargo, no basta con negarse a
hacer la guerra, sino que urge renunciar a cuanto la hace inevitable: agresividad, odios, prejuicios (...) El espíritu de
Provecho y Dominio, Riqueza y Poder que constituyen los cuernos del ‘Príncipe-de-este-Mundo’. En suma: todo empieza
por la Conciencia y una revolución sin Conversión es un agujero en el agua. (sic. / Resaltes nuestros.)

La afirmación lanciana recogida por el visitante es contundente y realista:

Somos los únicos (esto lo afirmamos como lamentación y no como vanagloria) que intentamos trabajar sobre los dos
aspectos (interior y exterior) al mismo tiempo y en la misma medida, al proponer otra forma de vida y no un simple
cambio de régimen o religión. Y nuestra Regla es un camino de Liberación, una disciplina que guía nuestra voluntad
como Comunidad Laboriosa, agrícola y artesanal, aunque el primero de los trabajos es el trabajo sobre nosotros
mismos. (...) No forzamos o violentamos a la Naturaleza, y es cuando más generosamente nos trata. Practicamos el
‘compost’ orgánico y así evitamos los insumos químicos agro-tóxicos. No explotamos la tierra: la cultivamos. Y tampoco
‘ganamos’: vivimos y dejamos vivir. Nos repele esa avaricia y tacañería sistemáticas que las gentes ‘bienpensantes’
llaman ‘economía’ (...) Intentamos suprimir el salario, moderna forma de la esclavitud. No pagamos a nadie y se reparte
el beneficio según las necesidades, y gusta más el trabajo que la ganancia, realizando una labor completa, no
fragmentaria. Tal propuesta de Comunidades reducidas autogestionarias podrían ser una alternativa para fábricas
monstruosas y deshumanizantes, pero hoy no se quiere o ni siquiera se ha pensado en otra opción. Así podría
reconstruirse el tejido social. A problemas tan concretos se ha buscado la misma solución, en experiencias de Francia,
India, Argentina y Marruecos (...) Es una visión profética aunque incipiente en un mundo sofisticado que se precipita en
sentido inverso (...) ¡es decir que se arroja de cabeza hacia delante, al precipicio! Pero la Verdad es más fuerte que este
Mundo y marcha a contracorriente, hacia los Cielos Nuevos y la Nueva Tierra. (sic.)

El énfasis final es rotundo al definir al Arca y marcar la diferencia con respecto a otros proyectos noviolentos
más activistas y, por ende, más provisionales:
Somos atemporales, intempestivos, antediluvianos de anticipación... La Historia, ¿qué es sino la reincidencia en
nuestros crímenes y desgracias? Por eso intentamos –inspirados en M. Gandhi- ‘construir la Nueva Historia’. Él
jamás militó en un partido oficial ni aceptó la menor parcela de Poder; por eso se ha convertido en el Profeta, el oráculo,
el Testigo de la Justicia, el catalizador de la unión y, al fin, el Mártir. He aquí la auténtica Política. En esta línea

633
Cf. Ib., pp. 100-121. Publicado en “Nouvelles de L’Arche”, Nos. 6-9 de 1980.

201
 inauguramos en Francia la Acción Cívica Noviolenta. Y cada vez que los abusos de Poder, las injusticias y las
crueldades, las mentiras oficiales, los perjuicios de los militares, policías y tecnócratas sobrepasan los límites tolerables,
dejamos nuestro nido y marchamos en manifestaciones y ayunos públicos. ¡Nos hacemos apalear y encarcelar! Por eso
resistimos en el campo militar de Larzac hace varios años. Nos arriesgamos a ser expropiados, expoliados y
condenados por los tribunales, que creen poseer la fuerza y la ley, pero nos temen, aunque no hacemos el mal a nadie.
La manifestación pública es algo ocasional para nosotros, pues la Comunidad de Vida constituye una acción cívica
perpetua y silenciosa muy elocuente (...) Es justo poner en tela de juicio nuestra sociedad decadente, no sólo por sus
abusos y escándalos, sino por su misma estructura. Pero hace falta demostrar y ante todo mostrar que se puede vivir de
otro modo mejor y el más grande argumento es venir y ver en carne viva, más que la propaganda a gran escala... Se
trata de un crecimiento continuo pero lento, porque antes de hacer y hablar es preciso ser. Se madura en esa lejanía
crítica, pues el fruto sin corteza protectora se seca y pudre. Aportamos algo tajante, diferente, todo lo que no tienen y no
son, todo lo que han perdido los hombres modernos hiperdesarrollados (...) El voto de Pobreza y/o austeridad nos
permite no acumular incluso comunitariamente, y prescindimos del régimen democrático, pues la votación implica
división, partidismos, intrigas, presiones, oposiciones y la lotería de los números (fatal sectarismo). ¡No hay ninguna
razón valedera para que una mayoría tenga razón contra una minoría e incluso contra una sola Persona! Nuestra
opción es la Unanimidad, es decir, una sola alma, un solo corazón, un solo ser. (...) Método no aplicable al
Sistema, puesto que él es una máquina, en tanto que una Comunidad es un Cuerpo viviente. Se busca lo anhelado por
todos y el que ejerce el mando es con el fin de representar la Unidad y el Acuerdo (concertación), resolviendo los
conflictos mediante el arbitraje y la reconciliación. La autoridad no es privilegio sino servicio y tarea (lat.: ‘auctoritas’ =
‘hacer crecer’) (...) Así se rompe el círculo vicioso de Poder y abuso de fuerza, que da lugar a los calabozos, la soga al
cuello, la picota y la guillotina, la hoguera, la tortura, el descuartizamiento y, en suma, ¡la Cruz de Cristo entre dos
bandidos! (...) ¡Sólo los maestros de la Noviolencia se han atrevido a cuestionar la violencia de la llamada ‘Justicia’, la
cual supera ampliamente en atrocidad todos los crímenes de la tierra! La pena de muerte (silla eléctrica, inyección letal)
son soluciones psicópatas… ¡Se trata de toda una enfermedad moral radical para la cual debe existir un remedio mejor
que cortar la cabeza del enfermo! (sic. / Los énfasis son nuestros con algunas glosas.)

Indudablemente, vale la pena esta amplia digresión testimonial de primera mano, muy pertinente de cara a la
Crítica de la Razón violenta y a la propuesta de la Razón noviolenta. Efectivamente, Lanza no teme
parecer arrogante al enfatizar sin falsos pudores y respetos humanos:
Nuestra Regla no tiene parangón, incluida la benedictina y la franciscana. El voto de Responsabilidad y
Corresponsabilidad en la Justicia implica reconocer la propias faltas, y repararlas, e incluso reparar la falta de un
compañero si rehúsa reconocer sus errores y corregirse (...) Es la joya de la Regla, gesto sin par en todo tipo de
movimientos religiosos, por radicales que sean. Sólo así se suprime el castigo y el suplicio; generalmente el culpable
despierta su Conciencia y asume su penitencia. Aquí radica la diferencia abismal entre penitencia y castigo, todo el
espacio de la Noviolencia y de la Libertad. (sic. / El resalte es nuestro.)

He aquí el ‘plus’ o excelsior lanciano. ¡El ‘valor agregado’ que no hemos visto en ninguna otra corriente de
pensamiento, ni en ninguna filosofía, incluso cristiana!

Finalmente, “La Fiesta” (1980) es un tema lanciano y arquiano obligado y contrastante para los que ven
simplistamente el Arca como una ‘camisa de fuerza’. ¡Oh paradoja! A juzgar en profundidad y no por las
apariencias, se trata del movimiento más fiestero.634 Remate o broche de oro de la vida de Lanza, quien
presentía su partida hacia la Fiesta Escatológica que tanto intuyó tras tan ardua vida ascética. En efecto, ya
en el tema anterior se planteaba este tópico:
La Fiesta es lo contrario de la distracción. Es ante todo el recuerdo o memorial (anámnesis) de nuestra razón de ser y
vivir unidos. Desaparecen preocupaciones vanas, fricciones y querellas. Es el momento propicio en que nos unimos
cordialmente y concordamos ante la Presencia de Dios, el Uno. La danza ante el Fuego sagrado. Y la Fiesta se prolonga
en el trabajo y éste en aquélla (...) En el principio fue la Fiesta, manifestación primera y total del Espíritu, cuyo centro es
el Sacrificio del Héroe. De ahí la Pascua y la Eucaristía (...) Todo se transforma y transfigura, y se torna transparencia.
Es el entusiasmo (en griego ‘Dios-dentro-del-alma’), en que el cuerpo se convierte en ‘templo de Dios’. El Arte, la
Ciencia, la Religión y el Pensamiento y la Moral, todo converge en el punto trascendente del estado místico... (sic /
passim, con resaltes nuestros.)

634
Cf. Ib., pp. 142-147.

202
 CAPÍTULO 15
“EL ARCA TENÍA POR VELA UNA VIÑA”,
O EL TESTAMENTO LANCIANO635

A decir verdad, este libro fue la última Obra lanciana en vida del autor y constituye su testamento espiritual y
preludio de su ‘canto de cisne’. En efecto, consta de siete partes: Orígenes del Arca, las Etapas históricas
(Tournier, Tourette-sur-Loup, Chesnaie de Senos, el Arca hoy en La Borie Noble y nuevos enjambres: sabio
paradigma noviolento de la abeja en su vida de celda y panal, limando su aguijón); Definiciones y
Constituciones del Arca, los 7 Votos y Comentario, la Orden Laboriosa y el Movimiento, Posición religiosa del
Arca, las Oraciones semanales, Testimonio último de Chanterelle, esposa del Peregrino. Anexo: Epitafio del
Peregrino... Resaltaremos elementos relacionados con la Razón violenta y la propuesta de la Racionalidad
Noviolenta.

En primera instancia, a modo de Introducción,636 José Ramón Morán (traductor), presenta el Arca como
Mensaje de Esperanza en el mundo actual, ¿tabla de salvación? Pinta al Fundador soberanamente libre,
buscador de la Verdad, y su Arca noáquica como oasis de verdor y esperanza, de frescor de alivio en medio
del desierto moderno. Ella es primicia que empieza a escribir “la Otra Historia” que soñó Gandhi, en clave de
Noviolencia:
En el respeto a las personas y a la Naturaleza, a través de los medios más simples y accesibles, en Retorno a la
Evidencia (...) Salida de la fatalidad occidental, viviendo desde ahora de modo sencillo, gozoso, austero y fraternal: éste
es el Mensaje del Arca; su tarea es salvar lo esencial: la Vida. (sic.)

Al hablar de los ‘Orígenes’ –Primera parte: Génesis del Arca-, Lanza evoca su ‘Peregrinación a las Fuentes y
orígenes del Arca’.637 Concuerda él con J. J. Rousseau en su repugnancia por “la civilización que corrompe”.
Asimismo, repudia el espurio postulado de ‘la guerra justa’ y postula –más bien-:
Una doctrina de la Paz justa (...) Falta un Método. ¿Y quién lo practica y enseña? Uno solo, Mahatma Gandhi. ¡Porque
el Evangelio sin la Noviolencia es como la sal profética que ha perdido su sabor! (...) Encontré más en él: una salida a
las miserias, abusos, servidumbres, a la revolución y la guerra; la Justicia como Unidad de Vida en la simplicidad, el
Afuera como el Adentro (...) La Noviolencia como rechazo de todo lo que estorba el orden armonioso de las cosas; la
Unidad interior, condición de la Fe o conocimiento del único Uno. (sic. / El énfasis es nuestro: La luz es la contemplación,
completando la exégesis...)

Lanza del Vasto realiza su hallazgo -según este ‘recorderis’- en su ‘Peregrinación a las Fuentes’ de la India.
Sus andanzas y peripecias, avatares y vicisitudes, su marasmo al retornar de la fascinante experiencia con M.
Gandhi (diez años de suspenso), y luego su vagabundaje poético y a veces bohemio que quizás le venía de
su padre, su enamoramiento de Simone Gebelin –Chanterelle, su futura esposa-, su humilde confesión: “La
inclinación de hacer cualquier cosa ‘buena’ salvo la que debemos de hacer... La gran equivocación de dudar
tanto tiempo”. Nos cuenta su iniciación literaria con “Pélerinage aux sources”, éxito literario abrumador en su
época. Su encuentro providencial con la filósofa Simone Weil y su valioso aval: “¡Tienes un diamante de
múltiples facetas y Dios quiere que se plasme tu sueño del Arca!” (passim) Su comienzo en la Calle Saint

635
Cf. Lanza del Vasto. “El Arca tenía por vela una Viña”. Salamanca : Sígueme, 1982. Colección Pedal, No. 150, 257 p. Traducción del original francés: “L’Arche
avait pour voilure une vigne”; Paris : Denoel, 1978.
636
Cf. Ib., pp. 9-11.
637
Cf. Ib., pp. 13-61.

203
Paul de París, en plena II Guerra Mundial. La semilla sembrada y los cimientos echados, el recelo eclesiástico
y la apriorística acusación de sincretismo religioso. Después, el glorioso martirio más que simple asesinato de
Mahatma Gandhi (30 de enero de 1948)... “¡Jamás la muerte de un hombre alcanzó tal resonancia en el
mundo entero!” Y he aquí su descubrimiento salomónico –transcrito salteadamente de su Obra retrospectiva-,
al clarificar su vocación y responder generosamente a su Llamado (la voz interior) en Occidente: portar la
Buena Nueva de la Noviolencia Gandhiana... “Y el Arca quedó fundada (24 de junio de 1948)”:
Se verificó el anuncio de M. Gandhi: ‘Cuando Dios encomienda una Misión a su servidor, le proporciona los medios, las
virtudes y los talentos que necesite para cumplirla’ (...) ‘Dios escribe recto con líneas torcidas’ (...) Formar un ejército de
Paz, la Orden de los gandhianos de Occidente (...) Volver a la Evidencia... ¡No explotar a nadie y no dejarse explotar
por nadie! Mi nueva vida, para entrar en mi misión por el divino adentro (...) ¡Debo lanzarme, hacer lo que pueda y
morir! Ser antes que hacer (...) Esperar la señal para empezar: trabajar en sí mismo, vencer la cólera, el orgullo, la
rapacidad, el apego, la cobardía. Cultivar más que nunca el horror a la matanza. ¡Observar cuanto sucede como una
prueba de la verdad de la Noviolencia, ‘a fortiori’ o por reducción al absurdo! Orar... (sic. / Los resaltes son nuestros.)

En la segunda parte, Lanza del Vasto describe las ‘Etapas del Arca’, reseñadas ya en la semblanza biográfica
inicial del Peregrino (primer capítulo):638 Tournier y Tourette-Loup, su Nueva Peregrinación a la India, tras las
huellas frescas de Vinoba Bhave, heredero espiritual de Mahatma Gandhi, que dará lugar a su Obra “Vinoba
ou le Nouveau Pélerinage”... Chesnaie de Senos y la irrupción de Shantidas en América del Sur (desde 1957
hasta 1977 en siete viajes). El comienzo de la Acción Cívica Directa Noviolenta: contra las torturas y la
Bomba atómica (1957); contra los campos de concentración (1959); en pro de la Objeción de Conciencia
(como propuesta de un servicio socio-político a los más empobrecidos y una alternativa al servicio militar
obligatorio)... El ayuno de Roma (40 días, Cuaresma de 1963), y la respuesta a la carta de Shantidas por
parte del Papa Beato Juan XXIII, la encíclica “Pacem in Terris”, antes de su muerte... El fin de la Acción Cívica
noviolenta, con no pocas contradicciones. La ‘Marcha de las Prisiones’ en España (en tiempos del tirano
Francisco Franco), con Pepe Beúnza y Gonzalo Arias, pionero noviolento en España, quien nos ha
compartido generosamente sus libros (Cf. ”La noviolencia: ¿tentación o reto?”) y su admirable testimonio
personal hasta su muerte reciente... Y la Campaña y Defensa de Larzac, epopeya de la Noviolencia
combativa: “La lucha continúa y casi es deseable que dure, pues, cualquiera sea la solución, aporta buenos
frutos en las almas”, acota Lanza en este libro paradigmático final. Incansable, él prosigue con las Giras y los
Campamentos en todas las latitudes: Francia, Bélgica, Suiza, España, América Latina (Argentina, Uruguay, y
luego Chile, Perú y Colombia), Canadá y EE.UU, Italia... La Noviolencia siempre va de la mano con la Vida
interior:
Esta enseñanza es un servicio a nuestros hermanos humanos crucificados a su condición civilizada, ¡la peor de las
condiciones espirituales! (...) Advirtiendo a todos los pueblos de los peligros que amenazan a nuestro mundo moderno y
mostrándoles la única solución a las catástrofes demasiado merecidas y ‘sabiamente’ planificadas, movido no sólo por
un aliento profético sino por el simple buen sentido y por las Evidencias que nadie quiere reconocer (...) Luces para
toda la vida. (sic. / Puntualizaciones nuestras.)

“El Arca hoy” -aclara Lanza en 1978-, es un Movimiento donde “nadie paga ni cobra; trabajamos juntos y
compartimos”. Aparecen hasta hoy –30 años después de la muerte de su Fundador-, “Nuevos Enjambres”;
colmenas para libar la miel de la Noviolencia cristiano-gandhiana interreligiosa y ecuménica: “Ha llegado

638
Cf. Ib., pp. 62-77.

204
el tiempo de enjambrar. El futuro está abierto. ¡Dios sea bendito!” Palabras proféticas de Lanza del Vasto –a
modo de remate- en su irrestricta fidelidad al ideal gandhiano bebido en las Fuentes más prístinas.

La tercera parte atañe a “Definiciones y Constituciones del Arca”,639 y será objeto de estudio en el último
apartado de nuestra tesis, al delinear la estructura del Arca: ‘Similitudes y Diferencias’ (convergencias y
divergencias) con respecto a otros movimientos y grupos. He aquí lo que marca la diferencia, su ‘valor
agregado’: “Un Cuerpo (‘Koinonía’ o Comunión) dotado de todos los oficios que le hacen subsistir, en el que lo
primero que nos importa es la Unidad del Hombre (...) Llegar a ser una sociedad internacional, agrícola e
industrial excesivamente próspera, ¡sería nuestra condenación... ¡Dios nos libre!”, acota Lanza con franqueza
diamantina. ‘Conciliación de los opuestos’ es otro de sus pilares filosóficos, como praxis ante: ‘Conflictos
religiosos’, buscando el ‘fondo común’ del Conocimiento, la Posesión y el Don de sí mismo; ‘Conflictos entre
naciones, clases y razas’ (“hacer la guerra a la guerra”); se trata de compaginar ‘Obediencia y Libertad’ en
virtud de la Unanimidad que supera la justicia sanguinaria de los hombres (Obediencia / Libertad //
Unanimidad en feliz trialéctica)... Asimismo, ‘Fiesta y Trabajo’ armonizan con originalidad única; ‘Acción y
Contemplación’, ‘Oriente y Occidente’ se articulan sabiamente; ‘Reclusión o marginalidad’ y ‘Presencia
testimonial entre las gentes’; ‘Tradición y Revolución’. Aporías que hasta que llegara Lanza del Vasto no
habían sido resueltas: ‘¡Nada que no sea todo!’

Son seis tópicos en pares de opuestos que nadie había conciliado con tanta lucidez: “Es un giro completo de
la rueda, revolución en la Justicia y la Bondad” (La sabia Rueca gandhiana ahora actualizada en la Cruz
lanciana). Las ‘Constituciones del Arca’ se concentran en el Trabajo manual, el Trabajo interior y sobre los
prójimos, los siete Votos y diversos grados de Compromiso, las Tribus y posibles Fundaciones alternativas
(con increíble versatilidad e innovación flexible, sin diluir la identidad y el primigenio espíritu arquiano)... Todo
ello dentro de un sólido ‘Fundamento espiritual’, aun en los ‘tiempos difíciles’ actuales de persecución (de
crisis y criba), puntualizando la posición del Arca ante los ‘Poderes civiles’, y preservando, a toda costa, la
‘indestructibilidad’ de la Comunidad: “El Arca es indisoluble. ¡Ningún poder terrestre tiene poder sobre ella!
¡Ningún decreto humano puede disolver su espiritualidad, si practicamos los Votos hasta el último aliento!”
Palabras cumplidas por el Fundador hasta su muerte, y hasta hoy mantenidas no sin muchas crisis y crisoles.
Inevitables altibajos y vaivenes…

“Los siete Votos del Arca”640 también serán desglosados más adelante en esta tesis, incluso como un aporte
filosófico puntual a la Racionalidad Noviolenta: Trabajo, Obediencia-Unanimidad, Responsabilidad-
Corresponsabilidad (Joya de la Regla), Purificación, Pobreza, Veracidad y Noviolencia. Lanza del Vasto
realiza un exhaustivo Comentario de estilo tomista sobre cada uno, del cual extractamos aspectos relevantes
para nuestro enfoque.
639
Cf. Ib., pp. 78-107.
640
Cf. Ib., pp. 108-179.

205
 1. Al realzar el Trabajo –pilar de la Orden Laboriosa-,641 el Fundador cristiano-gandhiano recalca las dos
caras de la Enseñanza que luego se vuelven tríptico arquiano: Vida interior y Noviolencia, y una
tercera faceta: la reconciliación religiosa (las dialécticas fuerzas centrípeta y centrífuga se resuelven
aquí también en Trialéctica). Él nos remite a sus Obras: “El hombre libre y los asnos salvajes”
(compilación de textos de “Noticias del Arca” donde desglosa los dos primeros aspectos), “Umbral de
la Vida Interior” (enseñanza espiritual), “Principios y preceptos del Retorno a la Evidencia” (manual de
vagabundaje ascético, hoy reeditado bajo el título “Elogio de la vida simple”). Lanza considera su visión
hermenéutica del Pecado Original cognitivo como “la bisagra de la enseñanza”, cuajada –con sus
efectos en las civilizaciones- en “Las Cuatro Plagas”, “Para evitar el fin del mundo” y, más cabalmente,
en “La Subida de las almas vivientes”... La Noviolencia está plasmada en “Las cuatro Plagas”
(capítulo 5º), “Peregrinación a las Fuentes” (capítulo 4º), “Vinoba o la Nueva Peregrinación” (capítulos
3º, 7º y 10º), “Umbral de la Vida Interior” (cuatro capítulos, dos de ellos duplicados en “La Aventura de
la Noviolencia”)... En los dramas –especialmente “Noé”- se complementa el pensamiento lanciano,
presentado en esta obra -“El Arca tenía por vela una viña”-, por el propio autor. Mahatma Gandhi y
Vinoba Bhave son las raíces de la enseñanza del Arca y, por ende, de la filosofía lanciana (aquí
también se presenta la trialéctica entre los tres Testigos). “La Trinidad Espiritual” es para Lanza “la
iniciación de la Noviolencia filosófica, cuyo subtítulo podría ser ‘Filosofía de la Conciliación’
(inter y co-relacional) o incluso ‘Dialéctica Trascendental’”. Esta constituye toda una clave
hermenéutica y una ‘Trialéctica’, como la hemos denominado en esta tesis. “Comentario del
Evangelio” completa el ‘corpus lanciano’. El pionero de la Noviolencia gandhiana en Occidente
puntualiza su pensamiento en esta culminante Obra estelar, con muchas razones designado por
nosotros Testamento:
Resumiendo:
- El Pecado Original cognitivo: Inteligencia degradada hacia el Provecho y el Poder, de donde brotan la rivalidad y la
violencia que reinan sobre las civilizaciones, violencia legalizada más que legitimada, y hoy normalizada y
moralizada.
- Su antídoto divino: la gracia de Dios, pero la condición humana de esta gracia es la Con-versión o Retorno a la
Conciencia, al sacrificio amoroso y al Don de sí.
- Consecuencia social del Pecado cognitivo: la pérdida de la Paz y sus fatales secuelas (Cf. “Las cuatro Plagas”).
- Consecuencia espiritual del Pecado: la pérdida del Conocimiento del Uno, de Sí, de las sustancia de las cosas, de
Dios.
- Efectos de la Conversión o Retorno: el paso de la vida exterior a la Vida interior, Noviolencia activa, equitativa y
liberadora, y construccióna del Reino de Dios. (sic. / Énfasis nuestros.)
642
2. La Obediencia-Unanimidad es cimiento de la vida arquiana comunitaria, superando la obediencia
ciega, y encaminada hacia la sumisión inteligente y, finalmente, la obediencia mística.

641
Cf. Ib., pp. 116-129.
642
Cf. Ib., pp. 129-134.

206
 3. La Responsabilidad corresponsable (Joya de la Regla, ya mencionada) marca un hito en la
espiritualidad occidental.643 El ‘derecho de guerra y de justicia’ –“la lógica absurda del mal por mal”-
quedan refutados con creces:
Reparar el mal oponiéndole un bien, igual y de la misma naturaleza: un bien o sacrificio, incluso hasta el extremo de tomar sobre
sí mismo la falta ajena y la respectiva pena merecida: ayunar, velar o sufrir en lugar del culpable (...) De esta forma insólita, el
vigilante, el espía, el juez, el abogado y el verdugo, desaparecen de la escena de la justicia, en la que durante siglos han jugado
una siniestra comedia; y también –ante todo- desaparece el culpable, puesto que se corrige por convicción. (sic.)

4. La Purificación es otra dirección arquiana644 y alternativa a la castidad en la tradición monástica de la

Iglesia católica: abarca una amplia gama de falencias y falacias humanas desgranadas por Lanza del
Vasto: ansia posesiva, espíritu de lucro y dominio, el apego en tantas modalidades, la distracción, la
pretensión y los prejuicios, el desprecio (menosprecio), rencor, indiferencia, codicias multiformes,
fingimientos, vanidad, aversiones y complacencias, negligencia y cobardía. Sus medicinas y
anticuerpos: el ayuno, el ejercicio (ascesis), la Llamada de Conciencia (‘rappel’) y la oración. Medios
ignotos para la filosofía convencional y académica, de escritorio y burguesa, alineada y alienada.

5. La Pobreza -como desprendimiento y apertura a la Caridad- juega un rol importante de cara al

Sistema de vida que se ataca.645 Efectivamente, Lanza acometió la audacia de “negarnos a defender
los bienes que tenemos entre manos” (yo no vi cerraduras en el Arca de Francia, las puertas
permanecen abiertas). Incluso se supera la beneficencia paternalista: “Ni mantenemos a los pobres, ni
pensamos dejarnos mantener por los ricos”. Sabiduría salomónica que no propicia el asistencialismo
paternalista sino el sabio adagio chino: “No dar el pez sino enseñar a pescar”.

6. La Veracidad recuerda el lema “Facientes veritatem” de santo Tomás de Aquino.646 La consigna

lanciana es tajante: “¡Jamás sacrificar la menor parcela de veracidad ante la máxima eficacia! Porque
la peor de las violencias es la violación de la Verdad”. Con razón, en este contexto Lanza evoca el
texto de la Verdad que ya transcribimos íntegramente como lapidaria página suya: “¿Qué es la
Verdad?”,647 innovador planteamiento epistemológico plenificado por el autor con retoques postreros
en varias de sus Obras. Hacerse “adorador de la Verdad” es la meta lanciana: “Nuestra civilización
está condenada a muerte a causa de su imprudencia de entregar el conocimiento a manos pérfidas
(...) Por eso toda ella se ha vuelto artificio y conveniencia”, acota sin miramientos (passim).

7. La Noviolencia se ha convertido en el remate o broche de oro de la vida y obra arquianas y su

‘círculo virtuoso’.648 Sin miramientos ni ambages, Lanza fustiga ”la vivisección y su meticulosa
atrocidad, medida de la inhumanidad de nuestra ciencia occidental, de su ciega y sofisticada malicia,

643
Cf. Ib., pp. 135-144.
644
Cf. Ib., pp. 145-151.
645
Cf. Ib., pp. 151-160.
646
Cf. Ib., pp. 160-168.
647
Ídem, pp. 163-164. Cf. Capítulo 11, texto total, Cf. Pp. 156-157.
648
Cf. Ib., pp. 168-179.

207
 de su desprecio y desconocimiento de la vida” (hoy son dilemas más sutiles y complejos como del de
las células-madre). También censura la carnicería despiadada para saciar la voracidad carnívora
humana. La conclusión ética rebasa la connotación dietética del naturismo y el vegetarianismo hoy
asumidos de modo esnobista por la ‘New Age’ (‘Nueva Era’): “¡Como el hombre trata a la Naturaleza,
así acabará por tratar al mismo hombre!” (passim) Evidencia irrefutable que hoy estamos evidenciando
hasta la saciedad... Recordamos al sincero escritor y pensador Albert Camus: “¡Hacer sufrir es la
peor forma de equivocarse!” De ahí la tragedia natural y la guerra universal en que estamos sumidos
y subsumidos. La Noviolencia desemboca -¡cómo no!- en “el respeto a toda vida, el horror sagrado
ante el misterio de la Vida, temor reverencial de la Presencia divina”. Por consiguiente, se explicita
puntualmente:
La conformación de un Ejército Noviolento, de Paz para la Acción Directa, la Noviolencia nueva como alternativa
para la resolución de los conflictos (...) Suprimir al verdadero adversario: el mal (...) Violencia es todo lo que viola el
orden del Universo y el equilibrio humano... Para con-vencer, no para vencer, para conciliar, no para dominar,
para conquistar, por fin, la Paz. Y así rendirse a la Evidencia (...) ¡Realizar a favor de la Paz todo lo que otros están
dispuestos a hacer a favor de la guerra! Así, la Noviolencia entronca en la milenaria tradición de las virtudes heroicas.
(sic. / El realce es nuestro.)

Feliz remate con broche de oro de Lanza del Vasto en esta su Obra culminante. En efecto, él todo lo dejó
decantado y encantado. Distinguió entre la Orden (la Comunidad Rural) y el Movimiento marginal (núcleos del
Arca que deben aún permanecer inmersos en el mundo), con meridiana claridad. Tema discutido y trastocado
hoy -no sin ligerezas- al interior mismo del Arca (ante la crisis y reciente extinción de varias comunidades),649
problema inevitable que la Regla ayuda a esclarecer sin tantas disquisiciones y elucubraciones cartesianas,
como se palpa en Francia. Quizás falta actualmente profundizar más en “el espíritu de la Regla” y el auténtico
sentido mediático de la Ley: ‘Retornar a las Fuentes del Fundador’, como yo propuse personal y
abiertamente en el Capítulo Mundial de 2005 en Francia... y ahora en espera del Capítulo de 2012.650 Un tema
meridiano –flagrante refutación de la milenaria Racionalidad violenta occidental y pilar de la Razón
noviolenta- es “la autoridad y las fuentes de la violencia”, donde Lanza puntualiza y desmenuza las
cuatro fuentes sangrientas de la violencia legítima en el mundo y la historia (4 pilares de la Razón
violenta hasta hoy):
- El ‘derecho de defensa y de conquista’.
- El apego a las riquezas (dinero hoy).
- La justicia violenta o corrección de los delitos por medio de las sanciones punitivas.
- El Poder y sus dos brazos prepotentes: el ejército y la policía (derecho al homicidio)... ‘Derecho de guerra y justicia’, cima de
la violencia legalizada (porque no puede ser en sentido estricto legitimada como ‘Iuris bellum’ (= ‘Derecho de
guerra’)…

De ahí la razón de ser de donde brota la legitimidad de la Acción Directa Noviolenta, y la posibilidad de un Orden Noviolento, cuyo
manantial es el corazón humano y su conversión. (sic. / Los realces son nuestros.)

En este contexto, Lanza del Vasto distingue entre Poder y Autoridad (lat.: ‘auctoritas’ = ‘hacer crecer’ / passim,
deslinde apremiante hoy), tema recurrente. De hecho, la Unanimidad es, generalmente, la meta en la vida
comunitaria, más que un régimen democrático demagógico (hoy denominado ‘consenso’ con J. Habermas y

649
Cf. Ib., pp. 180-184.
650
Cf. Ib., pp. 184-189.

208
otros teorizantes, según nuestro modesto criterio un ‘tópico light’ más). Se abren paso entonces un sentido
profundo del Matrimonio y la Familia (en tiempos de aprobación global de unión de parejas homosexuales,
tema muy álgido –por cierto- para la Noviolencia), y la alternativa de una Educación noviolenta diferente y
autogestionaria, inspirada en el ‘Nai-Talim’, método de Mahatma Gandhi, ya reseñado anteriormente.651
Este texto fue insertado por Jean Baptiste Libouban (Melquisedec), quien fue el segundo Peregrino sucesor
de Lanza del Vasto años más tarde, y con quien compartí muy de cerca en Brasil (I Encuentro
Latinoamericano del Arca, Sao Paulo, Camanducaia, 2002). Todo este proyecto educativo apunta hacia “la
conversión o giro del Corazón y la Inteligencia, que privilegia siete rasgos o aspectos: Vocación, Convicción
espiritual, Votos, Regla, Comunidad-Fraternidad y autoridad jerárquica (Compañeros, Aliados, Amigos, según
grados de Compromiso)”... Hoy se ha convenido en unificar la Comunidad en un solo grado de vinculación no
sin el riesgo de relajar la radicalidad fundacional: ‘Comprometidos’ (Capítulo General de 2005, Francia, en
donde participé como Delegado Latinoamericano). Lanza del Vasto mismo se plantea un interrogante:
“¿Enseñanza espiritual o social?”... De todas maneras, se trata de un Movimiento único en su estilo, al
conjugar dos polos secularmente divorciados: Contemplación o Mística y Profecía, dimensiones vertical y
horizontal, respectivamente... Pensamos que su sumatoria constituye la ‘Parresía’ o testimonio audaz (léase
martirial) e integral de la Verdad de los primeros cristianos. La Vida interior corresponde a la Contemplación o
Mística, en tanto que la Noviolencia concuerda con la Profecía. Son inferencias nuestras, que -estamos
seguros- avalaría el Fundador:
Anverso y reverso de la vida humana (...) Guste o no la enseñanza y práctica del Arca, habrá de reconocerse al menos
que, en este tiempo, es única en su género, pues camina con un pie a cada lado y abraza los dos campos con una
652
misma mirada. (Une –como Dios- lo que el hombre se ha atrevido a separar con arrogancia: énfasis nuestro.)

A decir verdad, el tercer aspecto del trípode resaltado -otro de los pilares del Arca- es el Diálogo
Interreligioso (denominado arriba Reconciliación religiosa), para el cual Lanza puntualiza la posición
religiosa del Arca, que se convierte en inevitable ‘signo de contradicción’.653 Efectivamente, él asume a san
Juan Bautista como Patrono del Arca, y su ministerio inter-testamentario libre y observante al mismo tiempo.
Rompe así esquemas estrechos y dogmáticos, conjugando curiosamente Ortodoxia y Heterodoxia con sin
igual armonía (el Diálogo interreligioso o Reconciliación religiosa es su resultante como Trialéctica)... Esta
adopción de un personaje-puente realza el ‘Fondo Común’ de las religiones, ‘suspendiendo el juicio’ en una
suerte de ‘epojé’ fenomenológica aplicable al fenómeno religioso:
¡Cada vez que el Infinito entra en el razonamiento, borra las contradicciones y reconcilia los opuestos! Toda auténtica
Religión contempla la infinitud divina y responde a la lógica del Infinito (que no es el ‘Organon’ de Aristóteles, ni el
‘Novum Organum’ de F. Bacon)... (¿Acaso la ecuación 1/0 = indeterminado o infinito es su prueba matemática
fehaciente? Glosa nuestra). Es lo que Nicolás de Cusa afirma de Dios como ‘la Conciliación de los Opuestos’; en Él
terminan por fundirse sin confundirse la claridad y el Misterio, la Vida y la muerte, el Cielo y el abismo, el Sí y el no (...)
¡Y no entraremos en la Verdad agudizando argumentos racionalistas, sino afinando y purificando el corazón! Se
trata de la rigurosa purificación de sí mismo, del contacto real o experiencia directa (infusa, proléptica, glosa nuestra)
de nuestra propia alma como Unidad interior y como imagen de Dios, he ahí nuestro Método. Y en el Silencio interior
cesan todas las discusiones. Porque ninguna Luz trascendental sale de la discusión intelectual. ‘Noverim me,
noverim te’, decía san Agustín. (sic.)

651
Cf. Ib., pp. 198-201.
652
Ib., p. 208.
653
Cf. Ib., pp. 209-240.

209
Estos son criterios lancianos que demuelen la muy generalizada actitud filosófica actual, inmanentista y
reduccionista por no abrirse a la Luz trascendental.

Apertura y Fidelidad religiosas constituyen la sana consigna lanciana, al respecto. Por lo cual él delimita los
elementos básicos de toda religión: el espíritu y la vida religiosa personales, a partir de la fe en tanto virtud
teologal (de buena voluntad); añade la importancia de seguir una Tradición religiosa y su respectiva confesión
(aquí se conjugan raíz y ala en lógica paradójica), todo lo cual se resuelve en la Conversión (del estado
profano al religioso). El concepto de Espiritualidad rebasa en este contexto la simple religiosidad, concepto
permeado de tradición y cultura y hasta folclor religioso. A la luz de “Retractaciones” de san Agustín, florecen
“rosas y lirios, lilas y violetas”, revalorando y/o re-significando a los personajes veterotestamentarios: Adán,
Seth –conciliables con Pitágoras, Empédocles, Platón, Plotino y la Gnosis alejandrina-; Henoch, Noé
(referente fundamental del Arca, con su ‘embriaguez mística’), Abraham en tiempos de Sodoma y Gomorra
(ciudades emblemáticas de nuestra civilización decadente), Melquisedec, Isaías, Jeremías, Amós, Danel
(personaje enigmático citado por Ezequiel, diferente al Profeta Daniel (¿?), y Job)... hasta llegar al Evangelio
de Jesucristo y hasta el Apocalipsis de san Juan, a tenor de teólogos tan sólidos como el Cardenal jesuita
Jean Daniélou (Cf. “Los santos paganos del Antiguo Testamento”)... De nuevo enfatizamos que la filosofía
–en su historia de ideas y mentalidades- es desbordada por la teología y la poesía, provocando un
‘salto epistemológico’, con expresión de Gastón Bachelard (passim).
Saber que sólo el Uno es,
pues ser es ser uno...
Y Uno sólo es Dios.
El Ser es Dios,
Uno, Único y el Mismo.
Comulgar con la vida
puesto que la vida es una y Dios es la Vida...
Saber morir, saber no matar,
y preferir la muerte al crimen:
Saber morir, sí, de amor por la Vida.
Resolver y fundir y no romper,
conciliar, no dominar,
mandar no, sino aconsejar,
convencer más que vencer,
unir los opuestos como el agua y el fuego
se funden en la planta en verde llama.
¡Ve, haz eso, hijo mío, y vivirás!
(“Noé”, Acto I, Escena XVI / Sabias paradoja y aporía lancianas / passim.)

Lanza del Vasto considera, pues, que es dable y plausible recoger los “homenajes y testimonios” de los
‘hassidim’ judíos (macabeos) y del Islam con sus sufíes y derviches (los tres monoteísmos, junto con el
cristianismo)... A su vez, Católicos, Reformados y Ortodoxos (las tres vertientes cristianas) pueden darse la
mano en Reconciliación profunda, en convergencia más que en divergencia. Y luego –propone él- abrirse a
los no-cristianos, en especial los Hindúes, donde se rescatan tres elementos: el Yoga o comunión con Dios en
el silencio, el Conocimiento de sí mismo o llave del mundo interior y de toda sustancia, el Uno conocido desde
adentro, y la Noviolencia o vía de la Paz, todo ello encarnado en el siglo XX –con transparencia y

210
coherencia- por Mahatma Gandhi. Toda esta sinfonía universalista (católica en ‘strictu sensu’) se presenta con
traslucidez en la cimera figura de san Juan Bautista.

Desde luego, todo ello también se plenifica en la Fiesta, tópico lanciano ineludible y siempre reiterativo:
La celebración de la gran Unidad del ‘Fondo Común’... Festejar es re-presentar y conmemorar, porque Dios es la
Unidad o el Uno en el Ser. Es el Entusiasmo (gr.: ‘Dios-dentro-del-alma’), Presencia de Dios en nosotros y de nosotros
en Dios, resurgimiento de la Vida y desafío a la muerte para entrar en la Vida eterna. (sic.)

Por consiguiente, la Obra de Lanza –en general, y esta última, en particular: “El Arca tenía por vela una viña”-
culmina con las ‘Oraciones del Arca’:654 Plegaria del Fuego, que nos hace “presentes al Presente”; Oración
al Dios de Verdad, la Plegaria Simple de san Francisco de Asís, y Las Bienaventuranzas... Aparecen como
aporte concreto la Oración cristiana por Mahatma Gandhi y las Plegarias por quienes oran de otro modo:
Hindúes (lunes), Musulmanes (martes), Esotérico o Herméticos (miércoles), Budistas (jueves) e Iglesias
cristianas separadas (viernes), Judíos (sábado), Católicos (domingo)... ¡Todos caben ampliamente en la
655
misma Arca Universa! La grandiosa Oración de san Gregorio Nacianceno, Padre capadocio de la Iglesia
(“Oh Tú, el más-allá-de-todo”) culmina con broche de oro la preciosa y precisa Espiritualidad del Arca. Y, a
modo de apéndices del libro, aparece la ‘Última Carta de Chanterelle’,656 matriarca cofundadora del Arca, a la
Comunidad, poco antes de morir, y el epitafio que le dedicó el Peregrino, su esposo Shantidas (Lanza del
Vasto). Se añade el ‘Epitafio del Peregrino’, escrito en castellano, durante los Campamentos del Arca, en
Puerto de Béjar (Salamanca), en julio de 1980, seis meses antes de su Pascua...657 En conclusión, todo llegó
a su plenitud en la Vida y Obra de Lanza del Vasto, y se hizo ‘Bien’ en su vida, por la gracia de Dios.

CAPÍTULO 16:
“LES ÉTYMOLOGIES IMAGINAIRES”,
O LA OBRA PÓSTUMA DEL PEREGRINO (1985)658

Esta fue la Obra póstuma –por excelencia- de Lanza del Vasto. En efecto, su muerte interrumpió un arduo
trabajo de investigación etimológica, al cual le ayudó mucho su admirable capacidad políglota: italiano, francés
–sus lenguas primordiales-, español e inglés (cuatro lenguas en que lo educaron desde niño). Además, latín,
griego, bases de sánscrito –idiomas unidos a su gran sensibilidad de poeta y escritor, como de filósofo-, le
permitieron a Lanza precisar la semántica y el léxico con matices muy originales e incluso geniales, que
ahondaron aún más los aspectos filosófico-teológicos y políticos de su enseñanza. Se trata –a nuestro
modesto modo de ver- ni más ni menos que del glosario lanciano o terminología de precisión epistémica,
o clave para develar o dilucidar todo su pensamiento.

654
Cf. Ib., pp. 241-254.
655
Cf. Santiago Borda-Malo E., Diácono Permanente. “Ecumenismo yDiálogo interreligioso”. Tunja : Instituto de Liderazgo pastoral Juan Pablo II (Arquidiócesis de
Tunja). 2010, 158 p. Hemos querido realizar –de corazón- este modesto aporte a la DIACONÍA ECUMÉNICA E INTERRELIGOSA DE LA VERDAD, prioridad hoy,
desde el enfoque único en su género de Lanza del Vasto.
656
“El Arca tenía por vela una viña”, Op. Cit., Cf., pp. 254-256.
657
Cf. Ib., p. 257. Cf. p. 27 de este libro.
658
Cf. Lanza del Vasto. “Les Étymologies Imaginaires: Vérité, vie et vertu des mots”. Paris : Denoel, 1985, 286 p. Obra que aún no ha sido traducida al castellano.

211
La presentación (‘avertissement’) de Pierre Souyris –eminente lingüista profesor de semántica de La Sorbona
de París y amigo del autor-, revisó y avaló este trabajo literario con respetable autoridad académica:
Le meilleur de lui-meme et de sa doctrine (...) la part la plus solide et la plus importante de l’ouvrage... Un ‘pelerinage aux
sources’ des mots, une méditation sur le mystere de leurs racines (...) ‘Les Étymologies imaginaires’ sont vraiment le
dernier ouvrage en prose de Lanza del Vasto, une sorte de Testament inachvé. (= ‘Lo mejor de él mismo y de su
doctrina, la parte más sólida e importante de su Obra; una ‘peregrinación a las fuentes’ de las palabras, una meditación
sobre el misterio de nuestras raíces, ‘Etimologías imaginarias’ son verdaderamente la última Obra en prosa de Lanza
659
del Vasto, una suerte de testamento inconcluso’). (Los resaltes son nuestros.)

Se trata, efectivamente, de un cúmulo de Filosofemas (otra suerte de testamento, según el prologuista) en

que Lanza sigue las pisadas del gran san Isidoro de Sevilla en sus “Etimologías”: “Si tu veux savoir la vérité
d’une chose, cherche la racine du mot qui la dit, car c’est la que sa vérité cache” (= ‘Si tú quieres saborear la
verdad de una cosa, busca la raíz de la palabra que la nombre, porque es la que capta su verdad’). Añade el
autor de ‘Notes introductives” (= ‘Notas introductorias’):
Poésie, philosophie, ne sont rien d’autre que l’art magique de réveiller le sens endormi dans les mots depuis le
commencement des temps (...) Nous devons peser nos mots; l’étymologie est donc la logique ou science de la vérité
des mots (...) Nous sciences, nos philosophies, nos arts sont des efforts pour retrouver a tatons le langage adamique
660
(…) pour nous émerveiller devant le mystere de la Vie. (= ‘Poesía, Filosofía no son nada más que arte mágico de
despertar y revelar el sentido dormido dentro de las palabras desde el comienzo de los tiempos; nosotros debemos
sopesar nuestras palabras, y la etimología es donde se videncia la lógica o ciencia de la verdad de las palabras;
nuestras ciencias, filosofías y artes son esfuerzos por recobrar el lenguaje adánico para maravillarnos delante del
misterio de la Vida’ / sic.)

Impresiona en esta Obra, la aproximación lanciana a la filosofía analítica del lenguaje, hoy tan en boga con
Ludwig Wittgenstein, Bertrand Russell, etc. Lanza evoca un impresionante cúmulo de autores que pasaron por
su vida: David y Salomón, Dante y Boccacio, Platón, Sócrates, Aristóteles, Empédocles, Arquímedes,
Pitágoras, Plotino, Tácito, Heródoto, Plauto y Plutarco, los Estoicos (Epicteto, Séneca y Marco Aurelio),
Cicerón, Jesucristo, la Virgen María, Santiago Apóstol y san Pablo, san Gregorio de Nacianzo, san Agustín (la
Patrística), Pseudo-Dionisio Areopagita y santo Tomás de Aquino, san Anselmo y Tertuliano, los místicos
Raimundo Lulio, Eckhart y Ruysbroek, san Isidoro de Sevilla, san Bernardo de Claraval, san Francisco de Asís
y san Luis de Francia (¡oh contraste!), Galileo, Da Vinci y Miguel Ángel, Abelardo y Eloísa, santa Teresa de
Jesús y san Juan de la Cruz, santa Juana de Arco y santa Bernadette Soubirous, los Libros Sagrados de la
India y la Cábala hebraica, san Gregorio Magno, Martín Lutero, Nicolás de Cusa, La Boétie, Montaigne,
Paracelso, Voltaire, Paul Valéry, Stendhal, Corneille, Racine, Rimbaud, Descartes, Blas Pascal (el filósofo
más admirado por Lanza) y Spinoza, Schelling, Baumgarten, Kant, Hegel, Marx, Lamartine, Victor Hugo, La
Fontaine y Leconte de Lisle, Moliére, Rochefort, Montesquieu, Linneo, Newton, Manzoni, Shakespeare,
Berkeley, Huxley, Mahatma Gandhi, H. D. Thoreau, César Chávez, Mallarmé y Villon, Leopardi, Quasimodo,
Goya, Renoir, Manet, Cézanne, Sisley, Lao-Tsé, Jung, Dvorak, Debussy, Ravel, Picasso, Miró, K. Gibrán,
Kasantzakis, Lorca, Supervielle, A. France, Rabelais, Nietzsche, Sartre (estos dos últimos ‘los filósofos del
absurdo’ más que de la Sospecha, según Lanza) , Chesterton, Rilke, D’Annunzio... Contabilizamos ya 106
autores… Pero también y, sobre todo, aparecen los Vedas, el Bhagavad Guita, los Upanishads y los sufíes
irrumpen en escena. Toda esta pléyade de seres humanos muy disímiles desfila por sus páginas. Impacta

659
Cf. Ibíd.., pp. 7-8. Este lingüista lanciano es autor de “La Désintégration du Verbe”.
660
Cf. Ib., pp. 9-13.

212
sobremanera el bagaje cultural de Lanza y su sano eclecticismo (hoy llamado mejor pluralismo), según el
cual cada uno aporta una parcela o faceta válida de Verdad, más allá de su identificación personal tan
notoria y su peculiar actitud crítica tan radical.

Desde luego, nos limitamos a destacar los elementos más vinculados con nuestro tema de la Razón
Noviolenta... Lanza acota, desde su raigambre oriental: “Vérité, Etre et Dieu sont trois mots qui n’en sont
qu’un” (= ‘Verdad, Ser y Dios son tres palabras que no son más que una’). Desfilan palabras muy enjundiosas:
Absolu, Abstraction, Arche, Art, Bien / Mal, Bombe, Bon et Beau, Boycott, Charité, Cogiter, Conscience,
Contempler, Croix, Dieu, Etre, Homme, Intelligence, Intuition, Liberté, Loi, Méditer, Pélerin, Penser,
Perfectiont, Personne, Point de vue, Pouvoir ou Puissance, Principe, Relation ou Rapport, Substance, Sujet /
Objet, Trascendant et Trascendantal, Valeur, Verbe, Vertu, son las voces más relevantes del genial
‘diccionario’ etimológico de Lanza del Vasto... Curiosamente, palabras como Violence, Nonviolence y
Raison están insertadas a lo largo del texto, pero no individualizadas.

Desgranamos apenas algunas ideas afines al cometido que nos proponemos en esta tesis:
Arche en grec signifie le Principe et le commencement, le trésor et le secret traditionnel (...) L’Art concilie les opposés,
mieux que la dialectique, qui cherche leur synthese; c’est la connaissance de la vie, le retour sour soi, en son unité
unique, est le commencement de la Conscience (...) La musique est plus vraie que la philosophie (...) La Bombe
atomique est le plus beau fruit de la Science du Bien et du Mal acquise dans le Péché, et l’Arbre se connait a son fruit!
(...) L’esthétique est une dégradation de l’éthique et l’éthique une dégradation du religieux. Tout se dégrade dans
la séparation, tandis que tout prend sa place et sa dignité égales dans l’unité (...) L’histoire de l’homme est celle de son
661
installation dans la prison commode du Péché. (= ‘Arca en griego es el principio, el tesoro y el secreto tradicional; el
Arte concilia los opuestos mejor que la dialéctica, que busca su síntesis; él es el retorno sobre sí mismo y el
comienzo de la Conciencia; la música es más verdadera que la filosofía; la Bomba es el más ‘bello’ fruto de la ciencia
del bien y del mal adquirida a través del Pecado; la estética es una degradación de la ética, y a su vez la ética una
degradación de la religión; porque todo se degrada en la separación y, por el contrario, se plenifica en la unidad; y la
historia del hombre es la instalación en la cómoda prisión del Pecado’ / sic.)

Lanza ratifica una a una sus tesis mediante argumentos semánticos ‘sui generis’... No se retracta en aras de
un público consumidor de sus Obras, como tantos otros hoy, ‘best-sellers’ a fuer de rematar sus ideas en
subasta al mejor postor. Postula, por el contrario, su innovador Método trinitario que se da de bruces con el
“cogito” cartesiano:
’Cogito ergo sum’ (je pense donc je suis) c’est le fondement de la philosophie classique et de ses erreurs. Ignorance du
moi profond, manque de vie intérieure, de la nature du savoir qui est Relation (...) ‘Le coeur a ses raisons que la Raison
ne connait pas’ (Pascal)... La Conscience est l’intégration de la personne dans le savoir, la mise en relation de la
personne, d’abord avec les valeurs absolues, Vérité, Beauté, connaissance de soi. Science sans Conscience, definition
de la science technique moderne, d’ou son caractére démoniaque et dément: ‘Science sans Conscience’, ruine de l’ame
662
(Rabelais). (= ‘Pienso, luego existo es el fundamento de la filosofía clásica y de sus errores, ignorancia del yo
profundo y falta de vida interior, de la naturaleza del saber que es la Relación, como lo expresó Pascal; la Conciencia es
la integración de la persona en el saber en búsqueda de los Valores absolutos: Verdad, Belleza, autoconocimiento;
ciencia sin Conciencia es la definición de la ciencia técnica moderna, de carácter demoníaco y demente; ‘ciencia sin
Conciencia es la ruina del alma’, afirmó Rabelais’ / sic.)

661
Ibíd., pp. 36 ss., 40 ss., 65 ss.
662
Ibíd., pp. 102-107.

213
En efecto, se trata del mismo quinto Pecado Social Capital que ya había denunciado proféticamente
Mahatma Gandhi: ‘¡Ciencia sin Conciencia!’ (passim / Cf. “Reflexiones sobre la Verdad y la Noviolencia”,
Buenos Aires : Errepar, 1999: p. 78):
Dieu n’existe pas, Il est; Il est plus proche de nous que nous-memes, le Soi-en Soi, la Personne Pure et Présence infinie,
immanent et transcendant (...) L’Éthique n’a rien a faire avec étiquette (…) Homo, humus, humide, humilité (...) La terre
n’existe qu’en raison du Ciel et l’homme sans Dieu n’est pas vraiment homme. L’intelligence, ‘inter-légere’, sa essence
c’est la Relation dans l’unité. Cette relation c’est Dieu. Intuition, ‘intus’: dedans, ‘ire’: aller, contempler (…) La
663
Conscience des Principes et des Valeurs. L’intuition fournit l’unité, l’infini, les évidences. (= ‘Dios no existe sino es; Él
es el Sí-en-sí, la Persona pura y la Presencia infinita, inmanente y trascendente; Ética no puede ser etiqueta; el hombre
debe ser humilde intrínsecamente; el hombre sin Dios no es verdaderamente hombre; la inteligencia en esencia es la
Relación en la Unidad; y esta suprema Relación es Dios’ / sic.)

Además, Lanza reivindica términos como Intuición, a la par de H. Bergson, e incluso con más integralidad. De
ahí pasa a preconizar la Desobediencia Civil y la Resistencia Noviolenta, siguiendo las huellas de La
Boétie, H. D. Thoreau y M. Gandhi.664 Praxis emanada del Sermón de la Montaña que los cristianos aún no
hemos podido implementar en el ámbito político, sino en el privado. Lamentable fracaso de la mal llamada
‘cristiandad’, salvo en los casos aislados de los santos:
La fiévreuse civilisation marchande couve les germes de sa propre destruction! Sa raison est morte! Notre malice peut
libérer une force apte a provoquer un cataclysme mondial. Le matérialisme est une infirmité philosophique, une inversion
spirituelle. Sa cause, ignorance de soi-meme et manque de vie intérieure. L’intelligence saisit l’univers comme un
systéme de Relations. (…) Aujourd’hui on enferme les déportés en masse dans des camps de concentration (...)
Logique est l’art de faire coincider la pensée avec l’Etre. Hegel confond Raison et Réalité… Penser, pensée est cette
suspension, oscillation autour du center (méditer, contempler, considerer)… Le puissance est la substance de la force
(violence). La force est a la puissance ce que l’apparence est a l’etre. Le pouvoir a toujours le pouvoir d’abuser du
pouvoir. Le pouvoir le plus ‘légitime’ reste abusif par quelque cote; c’est par la force qu’on le maintient. D’ou les grands
665
troubles de l’histoire et la guerre perpétuelle en temps de paix! (= ‘La enfebrecida civilización cava los gérmenes de su
propia destrucción; su razón es muerte; nuestra malicia puede liberar una fuerza capaz de provocar un cataclismo
mundial; el materialismo es una filosofía inconsistente y su causa es la ignorancia de sí mismo y la falta de vida
interior; hoy estamos enfermos de los deportes de masas y sus campos de concentración… El poder es la sustancia de
la fuerza o violencia; el poder más legítimo se mantiene y abusa de la fuerza o violencia…’ / sic.)

Aquí, en este contexto, subyacen buenas razones contra la Racionalidad Violenta atávica de nuestro
Sistema y buenos argumentos a favor de una Racionalidad Noviolenta, re-definiendo términos como
Lógica, Pensamiento, Poder... Asimismo, Lanza defiende términos como Principio –hoy tan en desuso en la
Posmodernidad del ‘pensamiento débil’ y máxime en la pos-posmodernidad ‘light’-. Relación es una palabra
basilar del constructo lanciano. De hecho, su filosofía es una Relación de Relaciones, correlación e
interrelación de todo:
Rapport avec soi-meme ou Conscience (...) La Philosophie réfléchit sur la Relation de l’Absolu avec le Relatif, des
Principes et des Valeurs, le triple systéme d’une Logique, d’une Éthique et d’une Esthétique. Tout l’est puisqu’il n’y a rien
qui ne soit en relation avec autre chose et avec tout (...) L’Absolu par soi-meme se pose, c’est la Relation (…) La
Relation don’t toutes les autres dépendent et qui ne dépend d’aucune. La Relation Absolue qui n’est autre que la Trinité
666
divine. Tout le probléme de la Connaissance reste donc de discrimination les Relations varies des fauses. (= ‘Relación
consigo mismo o Conciencia; la filosofía reflexiona sobre la relación del Absoluto con lo relativo, entrelazando la Lógica,
la Ética y la Estética, porque todo está relacionado con todo; la Relación absoluta es la Trinidad divina’ / sic. / El énfasis
es nuestro.)

A todas luces, este párrafo es estelar en la Obra lanciana. Efectivamente, aquí delinea y cincela su
pensamiento: su visión de la Filosofía auténtica se remite al más alto plano, donde la Epistemología reclama

663
Ibíd., pp. 117 ss., 134 s., 168 s., 170 s., 172 s.
664
Cf. Ibíd., pp. 178-179.
665
Ibíd., pp. 188-229.
666
Ibíd.., pp. 235-238.

214
un discernimiento singular. Lanza no teme –sin ningún miramiento humano- “rendons grace a Dieu... Rien qui
ne soit tout” (= Rendir gracia a Dios… Nada que no sea todo’, feliz retruécano filosófico); continúa siendo su
consigna cimera y señera:
La Substance est l’etre sous l’apparence, l’essence est l’etre plus profond sous la substance, la pulpe du fruit. (…)
‘Connais-toi toi-meme et tu connaitras les choses, les hommes et les dieux’ (Pytaghore). La connaissance et possession
de soi-meme, la sagesse antique et orientale. Ce pour quoi les philosophies classiques ont perdu la clef du sanctuaire et
667
du trésor de l’Etre, l’Évidence (...) L’instrument de connaissance, en tant que joint du Dedans et du Dehors. (= ‘La
sustancia es el Ser sobre la apariencia, la esencia es el Ser más profundo sobre la sustancia, la pulpa del fruto; el
autoconocimiento pitagórico hablaba de conocerlo todo; sumado a la posesión de sí mismo, es la antigua sabiduría
oriental; por el contrario, las filosofías clásicas han perdido la clave del santuario y el tesoro del Ser, la Evidencia, el
instrumento del conocimiento en tanto que vínculo entre el interior y el exterior’ / sic.)

Según el autor, la metafísica es un retorno a la evidencia. Este criterio no puede hoy tildarse,
simplistamente, como un neo-gnosticismo, como algún crítico suyo afirmó. Lanza entabla una audaz
convergencia entre Oriente y Occidente, en virtud del símbolo como nexo inter-eidético (inter-ideas)... Su
conclusión es rotunda y levanta ampolla entre los sabihondos y ‘entendidos’ pro-modernistas actuales: Las
religiones y filosofías convergen en un todo armónico suprarracional y supraverbal...Todo se resuelve en
Trascendencia, al arribar a una Supra-filosofía o Suma Filosófica: “Il est en tout et qu’Il est le Tout”. (= ‘Él
está en todo y Él es el Todo’ / Cf. Eclesiástico o libro de Ben Sirá 43:27 o 29 y San Francisco de Asís: “Deus
et Omnia” = ‘Mi Dios y mi Todo’). Supremo Valor, y aquí encontramos otros tópicos de la Axiología lanciana:
Valeur et courage sont synonymes (…) La Valeur est au Bien ce que la Puissance est a la Force, le bien inhérent a
l’Etre. La Valeur, c’est la substance du Bien. La trinité des Valeurs supremes est: la Vérité, le Bien, le Beau; et leur unité
c’est Dieu, que Dante définit: ‘il valore infinito’, ‘la Valeur Infinie’. (= ‘Valor y coraje son sinónimos; es un Bien inherente
al Ser; su sustancia; la trinidad de Valores son la Verdad, el Bien y la Belleza; y su Unidad es Dios, que Dante definió
como ‘el Valor infinito’ / En el Sumo Bien se resuelve la Trialéctica: Verdad / Belleza // Sumo Bien / Sic.)

Conviene, entonces, recordar que incluso el nihilista F. Nietzsche reivindicaba las ‘virtudes heroicas’:
Verticalidad, Virtud... ‘Vis-a-vis’ (‘visage-a-visage’ = ‘face to face’ o ‘cara a cara’). Y cuando firma esta nota
última sobre ‘El Valor de los valores’ –Dios-, Lanza del Vasto incursiona en la Axiología con originalidad
increíble, y es noviembre de 1980 y le quedan a él escasos dos meses de vida terrena para su ‘cara-a-cara’
con el Eterno...

PARTE III:
‘IDEAS-FUERZA’, NÚCLEOS TEMÁTICOS E HILOS CONDUCTORES LANCIANOS
(FILOSOFEMAS)

Habiendo concluido una visión global y al mismo tiempo exhaustiva de la Obra de Lanza del Vasto, nos
proponemos sintetizar -mejor decantar-, los puntos fundamentales de su Pensamiento, en tanto Crítica de la
Razón violenta. En este contexto y con este pretexto, pues, tras la denuncia de la Racionalidad violenta,
irrumpe su propuesta y anuncio de una Razón Noviolenta. Procedemos sin más preámbulos... A tenor de
nuestra tesis de Maestría –y pensamos que aquí radica lo original de este Trabajo, plus o ‘valor agregado’-,668

667
Ibíd.., pp. 256-258.
668
Cf. Santiago Borda-Malo E. “Lanza del Vasto y su Filosofía de la Noviolencia: Alternativa ético-praxiológica para América Latina”, Op. Cit.: Síntesis publicada por
Amigos del Arca, “Noticias del Arca”, Barcelona, 2003. Cf. también artículos en Revistas: “Cuestiones de Filosofía” (‘La Filosofía de la Noviolencia’), Tunja : UPTC,
No. 05, pp. 95-122, 2003. Véase también en: “Cultura científica”, Tunja : Fundación Universitaria Juan de Castellanos (‘La Filosofía de la Noviolencia’), No. 02, pp.
45-53, 2004.

215
hemos descubierto nueve (9) ejes vertebrales en la Obra lanciana derivados de su desarrollo conceptual
cronológico, filosofemas nucleadores que desglosaremos ágilmente –a modo de decantación argumental-.
por cuanto ya desmenuzamos muchos pormenores en innumerables citas puntuales ‘in extenso’ del autor:

- 1. La Filosofía triádica (trialéctica) de la Correlación y la Conciliación.

- 2. El Retorno a la Evidencia de la Vida.
- 3. Una crítica Filosofía socio-política de la Historia y sus Civilizaciones.
- 4. El Pecado Original cognitivo de la Violencia, clave y llave de la condición humana.
- 5. El gran Retorno o Conversión a la Verdad por medio de la Vida Interior.
- 6. Hacia la recuperación de la Unidad de Vida en el Hombre.
- 7. La Noviolencia o la fuerza del Espíritu en todos los planos de la vida humana: única alternativa de
Liberación Integral.
- 8. La Vida Comunitaria laboriosa y festiva (holística y sinérgica): antídoto para la actual civilización
decadente.
- 9. La convergencia ecuménica, interreligiosa y multicultural ante la Globalización estandarizadora
(hegemónica y homogénica).

CAPÍTULO 17
PILARES LANCIANOS SINTÉTICOS
DEL ANUNCIO DE LA RAZÓN NOVIOLENTA

17. 1 LA FILOSOFÍA TRIALÉCTICA DE LA CORRELACIÓN Y LA CONCILIACIÓN

17.1.1 Aproximación de un Filósofo francés a la Filosofía lanciana: DANIEL VIGNE

Tras profundizar en “La Trinidad Espiritual” como Obra fontal de Lanza del Vasto (Cf. Capítulo 5), a modo de
fluído rastreo, seguimos los pasos a Daniel Vigne, Ph. D. francés en Filosofía (Universidad La Sorbona, París,
2005, en su tesis doctoral sobre Lanza del Vasto laureada), quien ha profundizado como pocos autores el
pensamiento del autor.669 “Filósofo de la Relación”, así presenta este autor a Lanza del Vasto. En efecto,
percibe en él “le mystére de la Relation” (rapport)... “Pensamiento inhabitual y luminoso de un gran pensador
de nuestros tiempos”. Nosotros –ya lo argumentamos- lo vemos más en el matiz de la Correlación y la
interrelación.

Daniel Vigne (simbólico su apellido que traduce 'Viña') comienza por plantear “un précieux héritage” (=
‘preciosa herencia’): cincuenta años de cosas simples y profundas que se compendian en “el sabor de la
Evidencia y el gusto de la Verdad de un maestro espiritual y un pacifista comprometido”... “Maitre-livre” (=
‘libro-maestro’) que propone:
Una nueva Gnosis, un sistema de coordenadas aplicable a todo el ámbito del espíritu, desde la política hasta la poesía,
del conocimiento hasta la Mística, una Filosofía Completa esclarecida por la fe cristiana pero abierta a las dimensiones
sociales y cósmicas (...) Toda una arquitectura de pensamiento: ‘Rien qui ne soit tout’ (= ‘Nada que no sea todo’) (...)
El genio de Lanza del Vasto constituye un ‘corpus’ que abarca una vasta cultura filosófica: Platón, Aristóteles, Descartes,
Kant, Hegel, Nietzsche, Bergson, Pitágoras, Hermes Trismegisto, Plotino, Proclus, santo Tomás e Aquino, Nicolás de
Cusa, Spinoza, hasta Marx, Schopenhauer, Hamelin, Croce, Darwin, Einstein (...) cerca de 200 autores. (sic.)

669
Cf. Daniel Vigne. “Philosophe de la Relation” (Conférence: “Extraits du Colloque LANZA DEL VASTO”) en: “Nouvelles de L’Arche” (Année 50 No. 04, Mars-
Avril 2002, 14 pp., Montepellier (France), 17-18 novembre 2001 (Centenario del Nacimiento de Lanza del Vasto). Se trata de una síntesis de su tesis académica: "La
Relation infinite: La philosophie de Lanza del Vasto", Paris : Cerf, 2008.

216
Sin embargo, precisa Daniel Vigne que Lanza no es un erudito más academicista, sino que toma distancia
crítica e incluso se enfrenta a Descartes, Kant y Hegel en el Apéndice de “La Trinidad Espiritual”, su tesis
doctoral de Filosofía.

“La Relación Absoluta”, tal es la piedra de toque del constructo lanciano. Efectivamente, Daniel Vigne se
centra en este aspecto relevante: “Si tout est relatif, l’absolu par soi-meme se pose, c’est la Relation” (= ‘Si
todo es relativo, el absoluto por sí mismo se posa, esta es la Relación’ / 1928). Se trata del ‘leitmotiv’, de la
hipótesis y tesis en sí de Lanza, quicio sobre el cual él se confronta con el positivismo de Comte, la teoría de
la Relatividad de Einstein y la teología trinitaria de santo Tomás de Aquino. De esta aproximación, Lanza
concluirá: “Dans l’esprit, tout est lié a tout” (= ‘Dentro del espíritu, todo está ligado a todo’)... La interacción
total einsteiniana le confirma su intuición fontal ya enriquecida en Oriente: “Tout est relié” (= Todo está re-
ligado’). El mundo es un ensamble de resonancias, correspondencias, donde cada cosa tiene sentido en
correlación e interrelación estrecha con otras, en virtud del equilibrio armonioso de sus elementos internos.

En este orden de ideas, cobra impresionante actualidad el planteamiento lanciano: “Relation au-dedans,
relation au dehors, Relation entre le Dehors et le Dedans, la Relation est partout!” (= Relación interna, relación
externa, interrelación externa-interna, la Relación es total’). Un puente y/o ligadura que permite la unidad
dentro la diversidad de todo, y apunta hacia una estructuración triádica de la realidad. Máxime cuando el
joven Lanza se convierte de su ateísmo juvenil al leer “De Trinitate” del Aquinate: “Deus est relatio, non autem
relativa quia non mutabilis, Dieu est Relation, mais non pas relation relative, cette Relation Absolue, Vérité
vivante” (= ‘Dios es Relación, no relativa sino inmutable, Dios es Relación, mas no relación relativa, es la
Relación Absoluta, Verdad viviente’).

Pensamos entonces que a Lanza no le perdonan los filósofos hiper-críticos que su Pensamiento trinitario sea
indisociable de su fe cristiana. Consideran que se trata de un retroceso hacia el medievalismo escolástico en
que la filosofía fue sirvienta (‘ancilla’) de la teología, esto es, la razón al servicio de la fe. Opinión que no
compartimos, pues consideramos que la Razón humana puede ser plenificada mediante la Fe a modo de un
‘plus’ o ‘valor agregado’, hipótesis y filosofema de interminable discusión: el ‘salto epistemológico’ –usando la
expresión de Gaston Bachelard (passim)- de un problema racional hacia el Misterio, que rebasa el ámbito
meramente conceptual.

Vistas así las cosas, la “Conversion par contrainte logique” (= “Conversión por constricción lógica”, nombre de
uno de los diarios de Lanza en “Le Viatique”), es un tema-clave para dilucidar su tesis filosófica que dice
relación a la conversión de la Inteligencia, que según Lanza involucra también las facultades de la
Sensibilidad y la Voluntad (tales son los tres elementos-pilares de su ‘Trinidad Espiritual’ y antropovisión / Cf.
Anexos). Así, la Filosofía penetra todo el ser y deviene en una manera y un Arte integral de Vida, según su

217
aserto: “La philosophie est une science de vie, elle n’est pas l’amour de la sagesse, mais une Sagesse
d’Amour” (= ‘La filosofía es una ciencia de Vida, ella no es amor a la sabiduría sino una Sabiduría del Amor). A
decir verdad, es un 'giro copernicano' de Lanza del Vasto en el que se conjugan Ética y Estética con Verdad
y Bien. Dimensiones que el filósofo italo-francés plasmó poéticamente en “Le Chiffre des Choses” (Estética),
en “La Aventura de la Noviolencia” de su Arca (Ética) y en “La Trinidad Espiritual” (Filosofía)... Tan totalizante
es la arquitectura de este sistema metafísico, a modo de vitral polifacético cuajado en un Hombre mayúsculo
comprometido, artista y pensador (sabio y docto más que doctor), al mismo tiempo que hizo de toda su vida
una Obra de Arte.

“Aspects d’un systéme” (= ‘aspectos de un sistema’) es el siguiente tópico desarrollado por Daniel Vigne. De
hecho, se trata de un sistema de conceptos donde la Belleza, la Verdad y el Bien constituyen un trípode
armónico y relación por ‘des-cifrar’... Filosofía y Poesía convergen a la manera de Nietzsche y pocos
pensadores que han osado este salto entre filosofía y literatura, tan necesario por cierto (Sartre, Camus,
Unamuno). Asistimos a una suerte de Trialéctica (asumimos este neologismo audaz) que incluye lo interno, lo
externo y lo alterno (en apertura a la dimensión del infinito). De hecho, Lanza ya en sus bocetos de estudiante
adolescente hablaba del Sueño, el Hambre y el Amor como un triple instinto humano de conservación, que
sintetiza el Afuera y el Adentro que a su vez se enmarcan en la Dialéctica Trascendente, como la designa el
mismo Lanza (Cf. “Principios y Preceptos del Retorno a la Evidencia”)... Esta tríada de la Vida (Sueño,
Hambre y Amor) se replica después en el plano tripartita del Ser: Materia, Vida y Espíritu (‘matiére, energie,
loi’).

Ahora bien, Lanza del Vasto percibe la ‘Trinidad dentro de la Materia’, a la luz del mismo A. Einstein y su
valoración de la Luz como constante absoluta del universo... Después adviene una tercera trilogía o Tríada del
Espíritu, tangencialmente citada: Sensibilidad (sentimiento, afectividad) como dimensión interior del espíritu
humano que produce las Artes; la Inteligencia cuya distorsión provoca el Pecado Original como fruto del
Árbol del Conocimiento degradado a provecho en ‘las tinieblas exteriores’, con palabras de Jesucristo; ella
produce las Ciencias (y la Filosofía está llamada a ser la ‘ciencia completa’)... “El saber olvidado de toda vida
interior y urgido de retornar a lo esencial, el Retorno a la Evidencia, fluctuante entre el Adentro oscuro y el
Afuera agitado, y ávido de reencontrar su Unidad”, al decir de Daniel Vigne. La tercera dimensión es la
Voluntad expresada a través del Amor, en tanto orientación espiritual, que produce la Ética. Se trata de toda
una ratificación del Misterio del Dios-Trinidad bíblico-cristiano: Padre Creador, Hijo-Logos o Verbo y Espíritu
Santo. Se entabla, pues, un puente entre las facultades humanas anteriores y las divinas Personas... Algunos
hiper-críticos achacan a Lanza visos de pelagianismo, sobre todo por su visión muy ascética. Otros lo tachan
de neo-gnóstico. En efecto, el Amor se torna Noviolencia o Ética de la Relación enfocada hacia la
Conciliación. Puede, por consiguiente, hablarse de una Filosofía de la Conciliación.

218
De ahí que Lanza conciba al hombre como ‘animal religioso’ (‘re-ligado’ diría Xavier Zubiri). Entonces el Arte,
la Ciencia y la Religión (equivalente esta a Ética más Mística) configuran un triángulo. Se conforma entonces
una Filosofía Relacional o interrelacional, re-ligiosa (‘re-ligante’ diríamos) inusitada, insólita hoy, que nos
remite a la Trascendencia del mundo espiritual. A decir verdad, no es fácil deslindar en Lanza la Filosofía
teológica de la Teología filosófica, y motivo de interminables polémicas que se resuelven –ante todo- en su
testimonio coherente e integral plasmado en su fundación comunitaria del Arca... “La Vérité c’est l’etre, et etre,
c’est etre un, uni, accordé et que le Dehors exprime le Dedans” (= ‘La Verdad es el Ser y ser es ser uno,
unificado, acordado en que el exterior expresa el interior’ / “Approches de la Vie Intérieure”, Op. Cit. / passim).

Conclusión: Lanza postula una Filosofía Interrelacional y Correlacional, según la cual todo en la vida está
intercomunicado e interactúa, de cara a una Relación Absoluta. Tal interrelación compleja y simple al mismo
tiempo se evidencia en una Conciliación, más reconocida en el ámbito oriental, a tenor de la Conciliación de
los Opuestos (Cf. las filosofías china e hindú), que en Occidente ha encontrado eco en pensadores como
Nicolás de Cusa y Giordano Bruno. Se trata de una Dialéctica vivencial que palpamos en la existencia
cotidiana: día-noche (con sus sendos crepúsculos de mañana y noche tan creativos), varón-mujer, luz-
tinieblas, verdad-error, flujo-reflujo (en el mar y sus mareas), antagonismos aparentes llamados a resolverse
en armonía y ‘diá-logo’ fecundo.

Cuando se rompe tal Conciliación, se abre el horizonte a la Re-conciliación, en virtud de una Trialéctica
(triálogo) latente también en la Naturaleza en muchos de sus fenómenos y, cuánto más, en la vida humana y
su condición tridimensional (cuerpo-alma-espíritu). Este novedoso enfoque convergente y no divergente se
ejemplifica pormenorizadamente en la Noviolencia constructiva como piedra de toque del constructo
lanciano. De ahí que sea mucho más viable hablar de conciliar, concertar, concitar, converger, congeniar,
confluir, consensuar –se dice hoy-, que de verbos en boga como ‘negociar’ (verbo mercantil que implica ceder
el mínimo y obtener ventaja del adversario, muy viciable de maquiavelismo oportunista), máxime en asuntos
tan delicados como la Paz entre los hombres... En estos tiempos de Redes, Nodos y Nódulos que intentan
interrelacionarlo todo en el contexto del Pensamiento Complejo e interdisciplinario (Edgar Morin), Lanza
irrumpe con su propuesta dialógica y trialógica noviolenta que, si bien es muy crítica de la tecnología
invasora, abre de par en par sus puertas a la Conciliación y correlación de todo... Hegel enmarcaba su
dialéctica en su tríada Ser / No-ser / Devenir, pero Lanza la plenifica en Unidad / Pluralidad / Infinito...

17.1.2 Aporte de un coterráneo italiano, testigo de la Noviolencia y científico: ANTONINO DRAGO

Nino Drago nace en Rímini (Italia) en 1938. Cuenta con 75 años actualmente (a 2013). Se gradúa en Física en
la Universidad de Pisa, donde estudió Lanza del Vasto (1961). Desarrolla su labor noviolenta en Nápoles.
Profesor de Física en la Universidad de Nápoles FederIco II. Presidente y consultor de la Comisión para la
defensa civil desarmada y noviolenta. Premio Nacional de la Cultura de la Paz (2000). En mi modesto

219
concepto, es el más profundo estudioso actual de Lanza del Vasto. Entre sus principales Obras: "La ciencia y
la guerra" (con John Salio, Turín, 1983), "La objeción fiscal a los gastos militares" (con G. Mathai, Turín,
1986); "Le due opzioni" ("Las dos opciones", 1991), "La defensa y la consolidación de la Paz con medios
civiles" (1997), "Los actos de la vida interior" (1997), "Ummanizzazione della técnica é progreso comunitario
della societá" (1997), "Una propuesta radical sobre la Ciencia en una sociedad democrática", "Storia e
tecniche della Nonviolenza" (2006), "Difesa popolare nonviolenta" (2006), "Disobbedienze civil fino alle
rivoluzione nonviolente" (= 'Desobediencia civil y Revolución noviolenta'): 323 rivoluzioni nonviolenta… "Le
rivoluzioni nonviolente dell'ultimo secolo: I fatti e le interpretazioni". Firenze: Nuova Cultura, 2007). Alusión a
autores como P. Ackerman y A. Karatnycky: "How freedom is won: From civic resistance to durable
democracy" (Freedom House, Washington, 2005). El efecto sinérgico de la Noviolencia… "The bird of
Nonviolence as a political theory" (2007), "How to define a nonviolent political revolution and how to interpret it"
(2009). Se da lugar -en este contexto- a un psicoanálisis de la guerra y su diagnóstico de paranoia, como la
planteó el psiquiatra Franco Fornari, estudioso de la polemología o estudio de las guerras.

A. Drago muy generosamente me ha enviado varios textos -en un prolongado intercambio por correo
electrónico-, que me permito desglosar en algunas de sus originales y audaces ideas:

- "Knowledge and belief according to Lanza del Vasto": The suggestion of LdV for instrumentalizing scientific
knowledge according to the main notion of western Science: From the closed world to the infinite Universe" (A.
Koyré, 1957). "Generalizing the main suggestions to religious teaching, scientific knowledge and philosophy"…
El autor parangona aquí tres pensadores y testigos del Siglo XX: León Tolstoi, Mahatma Gandhi y Lanza del
Vasto, trilogía prof-ética (con guión intencional) ante la actual instrumentalización científica del conocimiento.
El enfoque socio-fenomenológico de Jacques Ellul y Lanza convergen en muchos puntos críticos.

- "Le cinque profezie politiche di Lanza del Vasto" (= 'Las 5 profecías políticas de Lanza del Vasto',
Universidad de Pisa) es un texto muy significativo de A. Drago en que postula la Sabiduría espiritual de LdV y
su Ética universal común a todos los pueblos:
1) La Teoría Política de la Noviolencia es la ola que invadirá el mundo entero tras tanto daño interpersonal,
social y global por causa de 'Las cuatro Plagas o flagelos" preconizados por LdV (1959). Efectivamente, se
nos presenta una visión sapiencial del mundo como antídoto de la mitificación de la ciencia y la tecnología,
que evidencia el vínculo razón-codicia. Se postula así una teoría teo-política estructural sin precedentes, que
avalan autores noviolentos como J. Galtung, G. Sharp y J. M. Muller.
2) Renacimiento de la autogestión comunitaria ante una civilización centralizada, urbanizada y mecanizada en
extremo. Desde 1948, núcleos gandhianos como el Arca propusieron un Nuevo Pacto o Contrato Social de
Noviolencia, cual tribu que hizo la guerra a la guerra, puente entre enseñanzas religiosas y sociales. Toda una
Revolución noviolenta sin antecedentes.

220
3) Lanza fue un pionero y precursor de una reforma de la Iglesia Católica a través de su "Comentario del
Evangelio". De hecho, aportó al Concilio Ecuménico Vaticano II (1962-65, estamos en el Cincuentenario de
este 'kairós' o acontecimiento salvífico), con su carta al Papa Juan XXIII, los innovadores planteamientos de la
Objeción de Conciencia y la Desobediencia civil (Cf. 'Constitución Pastoral 'Gaudium et Spes', No. 78)… LdV
constituyó un pivote del Ecumenismo y del Diálogo interreligioso, prioridades pastorales hoy. También fue muy
significativa su re-lectura del Pecado Original cognitivo como foco de corrupción estructural y social. De
alguna manera -ésta es una reflexión mía retomando a LdV y a A. Drago-, se da un dramático viraje eclesial y
filosófico de la 'ancilla theologiae' a una 'ancilla scienciae et tecnologiae' (signado por la disuasión nuclear y la
racionalidad violenta), más catastrófica aún. Hoy pareciera presentarse un cisma entre encarnacionismo
horizontal y escatologicismo vertical, en el que LdV logra mediar conciliando sabiamente los opuestos. Él se
convirtió en profético 'Signo de Contradicción', acusado de sincretismo e incluso de panteísmo. Dom Helder
Cámara, Arzobispo de Brasil (Olinda-Recife) fue pionero posconciliar y testimonio contemporáneo de esa
Noviolencia evangélica.
4) LdV intuyó y profetizó la victoria mundial de la política noviolenta -concretada 8 años después de su
muerte- en la caída del Muro de Berlín (1989). Confróntese "Ciencia y Noviolencia" en el libro citado: "El
pensamiento de LdV": "Le rivoluzioni nonviolente" (2010), en que A. Drago demuestra que en América Latina
la Noviolencia ha logrado una efectividad de 83% versus 24% de la violencia…
5) Profecía aún no realizada cabalmente… El final del héroe occidental en tiempos de la hegemonía de la
Globalización y el Mercado, y la denominada guerra infinita contra el 'terrorismo'. (Cf. Johan Galtung: "The fall
of the USA Empire and then what", = 'La caída del imperio USA en 2020' / 2002)… Es la profecía del
desmoronamiento de la 'superpotencia' o del gigante de pies de barro que vislumbró el Profeta Daniel,
prefigurado en la desastrosa guerra contra Irak y Afganistán, y la consiguiente quiebra económica que ya ha
comenzado y causado estragos…

Conclusión: sorprendente capacidad profética de LdV, supra-académica… como fiel discípulo y heredero
occidental de Mahatma Gandhi. Este testigo italiano tan brillantemente profundizado por A. Drago es -sin lugar
a dudas- con creces el Maestro Occidental de la Noviolencia, y con su Arca constituye la primicia de la
Nueva Sociedad noviolenta, tribu cristiano-gandhiana.

- "La teología de la Liberación y la Teología política de Lanza del Vasto": meditación comparada de Génesis y
Apocalipsis. Se trata de una confrontación sintética. Según la noviolencia es una virtud pre-religiosa,
estructural y pos-idealista, base de todas las religiones. Constituye la ortopraxis tan buscada, y germen de
Sabiduría que permite extirpar el maquiavelismo político. Ella es la profecía política por excelencia… A. Drago
se congratula por el pronunciamiento del Papa emérito Benedicto XVI, quien en 2007 tuvo un pronunciamiento
explícito sobre "Las Bienaventuranzas, carta magna de la Noviolencia". Asimismo, cita los reveladores
trabajos más recientes sobre el pensamiento testimonial lanciano: D. Abignente y S. Tanzarella: "Entre Cristo

221
y Gandhi: Enseñanza de Lanza del Vasto sobre las raíces de la Noviolencia" (Milán, S. Paulo, 2003); "Entre
Occidente y Oriente: La filosofía de Lanza del Vasto" (Milán, Jaca Book, 2007); "El pensamiento de Lanza del
Vasto: una respuesta al Siglo XX" (Trapani, 2010), y del mencionado Daniel Vigne, tesis recientemente
publicada: "La infinita Relación: La filosofía de Lanza del Vasto" (Paris, Cerf, 2008-2010). El autor profundiza
en 'avidya' (= 'ignorancia' en sánscrito), según M. Gandhi el Pecado Original de la humanidad: el abuso del
intelecto en esta época de 'Kaliyuga' (= 'era negra actual'), que corrobora el planteamiento cognitivo de
Shantidas. En este orden de ideas, el apocalíptico dígito '666' es la expresión ilimitada del hombre hacia la
violenta animalidad…

- "Guía a la lectura de 'Las cuatro Plagas' de LdV". Según A. Drago, esta Obra de Lanza es el hilo conductor
lógico de su pensamiento y constituye una clave pre-religiosa de la historia. Abre las puertas hacia una
Liberación noviolenta al dilucidar el 'sacrilegio de Occidente': el Pecado Original cognitivo interpretado en su
máximo sentido. (Cf. A. Drago con P. Trianni y E. Beccarini: "Lanza del Vasto: filósofo, teólogo y noviolento
gandhiano"; también A. Cozzo: "Scienza, conoscenza e istruzione in Lanza del Vasto"). El físico italiano
cuestiona la ideología económica pseudocientífica, en que la misma filosofía forma parte de la cabeza de la
Bestia apocalíptica que se enseñorea del mundo actual. Urge la reivindicación de la soberanía personal,
comunitaria y social, sólo alcanzable legítimamente mediante la Noviolencia, profecía política suprema en
nuestro tiempo.

- "La Noviolencia y la ciencia a través del psicoanálisis, la lógica y la física" (Inchiesta, Edizioni Dedalo, 2013)
es un juicioso ensayo interdisciplinario en que aborda los tres tipos de violencia según J. Galtung: personal o
directa, cultural y estructural, aplicados a la pedagogía.

- En la Revista "Mosaico di Pace" del Movimiento católico 'Pax Christi' encontramos su artículo "La ricerca
della Veritá" (Enero de 2013, pp. 37-39), en que aboga por una triple reforma actual: de la religiosidad, de la
Ética y la Política, que dan lugar al pecado estructural, al capitalismo y al militarismo, evocando como
paradigma a la Comunidad interreligiosa del Arca y su voto de noviolencia. Se trata de una primicia de la
sociedad sin clases y pluralista, donde cada uno trabaja de acuerdo con sus fortalezas, talentos y gustos, y
recibe según sus necesidades… ¡Y todo esto sin violentar ni matar a nadie!

17.1.3 Aproximación de un pensador latinoamericano a la Filosofía lanciana: JAVIER SICILIA

Javier Sicilia Zardain (Ciudad de México, 1956) es un artista de orientación cristiano-católica, concretamente
literato, poeta, director de la Revista 'Conspiratio', que lo fue también de la extinta Revista 'Ixtus', con
incursiones en el ámbito filosófico. Ávido lector de santa Teresa de Jesús y de san Juan de la Cruz, alcanzó
reconocimientos como el Premio Nacional de Literatura (1993) y de Poesía (2009). En 2011, su hijo Juan
Francisco fue cobardemente asesinado en confusos hechos por parte del crimen organizado mafioso que

222
asola a este país -como al nuestro, Colombia, principalmente por causa del diabólico narcotráfico-… Javier
Sicilia, a raíz de esta tremenda prueba familiar, tomó la decisión de renunciar a la poesía. Organizó una
'Marcha por la Paz con Justicia y Dignidad' que ha alcanzo resonancia nacional, continental y mundial,
contando con la adhesión de muchos grupos de Noviolencia activa... Entres sus Obras destacamos: "Trinidad"
(1992), "Vigilia" (1994). "Resurrección" (1995), "Pascua" (2000), "Lectio" (2004) y "Tríptico del Desierto"
(2009). Cuenta también con novelas como "El fondo de la noche" (2012), en que recrea críticamente los
últimos días del Beato Carlos de Foucauld, eminente monje del siglo XX (+1916, asesinado en confusos
hechos imperialistas franceses en el Desierto del Sahara). El año pasado (2012) recibió el Premio Nacional de
Derechos Humanos. Significativo que Sicilia interpreta a Lanza del Vasto, nacido en Sicilia (Italia)…

Tenemos en cuenta su valioso artículo intitulado "Lanza del Vasto; la dialéctica de la Conciliación"
(Revista 'Ixtus', Año XII, No. 29, Septiembre de 2000, pp. 46-71, remodelación de un ensayo anterior, 1993-
1994), preparación del Centenario del Nacimiento del pensador francés (1901 / 2001). Este texto brotó a raíz
de su visita a la Casa-Madre del Arca de J. J. Lanza del Vasto (La Borie Noble, cerca de Montpellier, 1989). El
año pasado (2012), Sicilia ha estado de nuevo de visita en la Comunidad del Arca de Saint Antoine
recargando su alma para su lucha noviolenta, ratificando su aproximación a la Filosofía gandhiano-lanciana de
la Noviolencia: Lanza del Vasto representa -para el pensador mexicano- la mística encarnación del espíritu en
la Vida. Parafraseamos sus ideas de modo sintético, citándolas 'in extenso' y obviando glosas innecesarias:

La razón revolucionaria de la Revolución Francesa derivó en Terror y luego continuó con la razón universal (sustituta de
la Divinidad) que Rousseau propuso, para luego ser sustituida por la razón histórica de Hegel (…) Después el
decimonónico Nietzsche anunciará 'la muerte de Dios'… Después, el siglo XX no será más que la alternancia de
ideologías totalitarias, de revueltas fascistas y marxistas denunciadas por Albert Camus en 'El hombre rebelde'. Y la
razón se erigió como deidad suprema y 'la voluntad general' como su ídolo… No se escucharon los clamores aislados de
Tolstoi y Thoreau en Rusia y Estados Unidos, respectivamente… Persistió el delirio jubiloso y sangriento del 'Progreso'
con Hitler, Mussolini, Hirohito, Lenin y Stalin, y el Liberalismo con su fallida propuesta… confrontados con Mahatma
Gandhi (…)
Y pasó la Segunda Gran Conflagración Mundial y el genocidio nazi y el Gulag, y las diabólicas Bombas atómicas de
Hiroshima y Nagasaki, y se levantaron las voces de Camus, Sartre, Mounier, Maritain, Simone Weil, Bernanos e Iscrati.
(…) En este contexto irrumpe Lanza del Vasto con su voz que desentona. Su originalidad tan distinta genera
incomprensión: ¡nadie como él más semejante a Gandhi en Occidente! Porque tomó un derrotero poco común: no
pensó al hombre 'en y desde la Historia', sino desde la experiencia espiritual y la Revelación teológica, y desde ellas
buscó y encontró una alternativa de Vida muy distinta (como lo desarrollan Luc Dietrich y Jacques Maritain, en
comentarios fragmentarios a las obras de Lanza, y Victoria Ocampo y Tomás Calvillo en América Latina).
Lanza del Vasto es una de las más lúcidas e inquietantes Conciencias críticas de la civilización occidental porque se
trata de una crítica global, integral, en la que lo espiritual, lo social, lo político y lo teológico son una sola y misma
realidad: una Filosofía espiritual del Hombre en la Historia. Él fue uno de los más altos espíritus del siglo XX, en virtud de
su aventura espiritual tan profunda, ecuménica e interreligiosa y artística al estilo medieval de Raimundo Llull;
emparentado por sangre con santo Tomás de Aquino (…) Pero Lanza era moderno y más profético: buscaba el corazón
del Hombre en el centro de sus creencias y tradiciones. Incluso teólogos no se explicaron cómo podía conjugar tan
armónicamente la originalidad revolucionaria y la tradición… ¡No le gustan las medias tintas! Ascético e imperturbable,
es contemporáneo de los patriarcas bíblicos como Abraham, y de Gandhi. Su seudónimo Lanza del Vasto es un nombre
que significa su vida: saeta, punta que penetra…Él bebió de todas las fuentes; se relacionó personalmente con Paul
Valéry y Rainer María Rilke… pero renunció a la fama humana literaria. Prefirió la vida interior, el ayuno y la plegaria…
porque una secreta fuerza espiritual lo trabajaba muy dentro. Supera a Hegel y sus seguidores contemporáneos, con su
propuesta trinitaria y dialéctica, pero -a diferencia del alemán- no consideraba esta última como histórica y ascendente,
sino como interior y trascendente. Por lo tanto, la síntesis final no podía ser -para él-, como lo era para las ideologías en
boga, la consecuencia del proceso del hombre en el devenir, sino de su elevación en el Espíritu. Las tesis se refutan y
colocan en la balanza de este Espíritu; lo demás se neutraliza por sí mismo… Su visión podría denominarse Dialéctica
de la Conciliación o trascendente de carácter místico (…) Tocado por la Gracia, más que teorizar, descubrió en sí mismo

223
la experiencia vital de ese movimiento dialéctico. En Dios los opuestos se reconcilian y el campo de batalla es el Hombre
mismo y no la Historia. Esto marca su diferencia radical de los demás 'ismos' filosóficos…
Tiene puntos de encuentro con el Idealismo de Hegel y con el materialismo de Marx. Se aleja por igual de los dos en su
radical Obra 'Las cuatro Plagas': no cree en la sumisión servil al Estado hegeliano ni en la fatalista violencia marxista,
sino que da el salto a la Noviolencia de los sabios. De hecho, en su novela 'Judas' -avalada por Maritain- plasma la
epopeya de la inteligencia humana degradada. Sólo en Jesucristo, Nuevo Adán el Hombre puede ser re-creado. En su
'Comentario del Evangelio' ve a la civilización occidental y su astuto hombre actual como el Judas traidor, sofista y
maquiavélico…Sólo él se atreve a contradecir el gran 'dogma' del siglo XX: la realización del hombre en la historia,
porque sólo puede lograrla en la superación de sí mismo en el Espíritu. ¡La historia hasta ahora ha sido un error -incluso
un horror-, un equívoco y una óptica degenerada de la Verdad, minimizando, desintegrando y degradando al Hombre!
(…)
Lo único que ha quedado como lastre de una Filosofía y Teología pervertidas es matar, a través de las ideologías
históricas, la Moral de los auténticos Principios… La ciencia y la tecnología no han hecho más que repetir y perpetuar en
círculo vicioso esas 'cuatro plagas': esclavitud, miseria, revolución violenta y guerra… cual nuevas divinidades incluso
moralizadas. (…) ¡Y lo peor es que esa 'civilización' se considera cristiana! De ahí la rebelde renuncia de Lanza a este
'mundo' que lo lleva a no querer nada con esta 'civilización', entendida no como huída sino como sapiencial
distanciamiento que lo hace confrontarse con el genial jesuita contemporizador P. Teilhard de Chardin -hegeliano
tamizado por Bergson-, convertido en precursor de la Globalización triunfalista de hoy…
Lanza no teme pasar por 'profeta de desgracia' -como advirtió el mismo Papa Juan XXIII- porque su visión de la historia
está tasada por el Pecado Original. Al optimismo de un cristianismo constantiniano y burgués opone el Fruto del
Pecado. Es difícil encontrar en la mejor literatura cristiana de todos los tiempos una interpretación más sorprendente de
esta Caída Original, que él no teme asociarlo con el 'pecado contra el Espíritu', del que habla Cristo en su Evangelio...
que no es perdonado sino rescatado, ¡y permanece hasta hoy vinculado con las pompas de la civilización! Se trata de
una Falta ancestral que como encarnación del Mal, agranda la brecha entre el Reino de Dios y la ciudad del hombre,
como lo captó a fondo san Agustín… Todas las obras de una 'inteligencia' que ha invertido su dirección correcta. Lo que
sí ya Gandhi evidenció en 'La civilización de ellos', desconocida Obra magistralmente prologada por Lanza del Vasto.
Porque, en efecto, se trata de una Falta metafísica, profunda y grave, que el hombre lleva tatuada en su alma y, por
ende, en todos los actos de su vida. La inteligencia y el Conocimiento fueron corrompidos por el hombre, en función del
lucro y del provecho… Al dividir, degradar y envilecer estas preciosas facultades, el hombre empezó a percibir el Bien
sólo como aquello que le es placentero (hedonismo) y el mal como todo lo que le lastima su egoísmo, cayendo muy por
debajo de sí mismo, invirtiendo todos los Valores y Virtudes, y perdiendo su Centro…Pasa del Ser unitario e in-terior al
simple existir, exterior, debido a la fragmentación del conocimiento y su degradación. Negación, por ende, de la Vida. El
hombre falseó y desequilibró su propia naturaleza, encaminando en adelante las obras de su inteligencia hacia lo
artificial, lo anti-natural o sofisticado y buscando a toda costa el 'bienestar' inmediato. Esto significa una caída en el Mal,
el vacío, la nada, la negación del Ser y del Bien. La historia para Lanza no es más que la larga precipitación del hombre
en el Mal, es la curva fatal en La Caída. Y la fragmentación del conocimiento coincide en el punto extremo de la historia
con el surgimiento de la tecnología (en tanto negación de la imagen del mundo) y su progenie maldita: ¡la fragmentación
del átomo y la Bomba atómica! Y sobre este Pecado Original incluso se construyen, fecundan y prosperan nuestras
'virtudes' y nuestras 'morales' convencionales, creadoras y sustentadoras de nuestra 'civilización', difundiendo cuántos
males en el mundo (…)
El Hombre sólo tiene un camino de Con-versión que es contrario al derrotero de nuestra 'civilización', propuesta radical
que rebasa en mucho la llamada 'Doctrina Social de la Iglesia', e incluso su versión más extrema, la Teología de la
Liberación latinoamericana. Lanza del Vasto decide habitar el Espíritu, pues para él la inteligencia convertida es la Fe
plenificada como Sabiduría. Y su Dialéctica de la Conciliación abarca el plano socio-político. Allí encuentra una
doctrina de la Paz justa -como escribe en 'El Arca tenía por vela una viña', su último libro-, para superar por fin un
cristianismo que bendecía cañones y proclamaba la aberrante 'guerra justa'. Sin embargo, esta respuesta de Lanza es
más personal que social, como la captó en su encuentro personal con Mahatma Gandhi en India (1937). Efectivamente,
bebe de su espiritualidad práctica y descubre el anhelado método: la Noviolencia (en sánscrito 'Ahimsá' y luego
'Satyagraha' o firme adhesión a la Verdad, 'Parresía' para los primeros cristianos), que propone una reestructuración
total del Hombre y la conciliación de la necesidad con el Bien (el verdadero 'Ethos'). Se trata de una autarquía o
autogestión económica a partir de las aldeas que implica una negativa al industrialismo, que sienta las bases de una
Economía acorde con la restauración integral del Hombre (la Unidad plural del ser humano). El énfasis de esta
alternativa radica en el Principio Espiritual a través de la Noviolencia implementada en todas las esferas de la vida
humana (…) Se encarna así una forma de vida, toda una manera de Ser, una experiencia del Amor en su máxima
expresión y sentido, según la cual el mismo trabajo es una manera de enriquecer el espíritu y no una simple forma de
producción (trabajarse, trabajar sobre sí mismo)… Visto el trabajo como servicio y Conciliación del Hombre con Dios,
con la Humanidad y con la Naturaleza, se entra en la Verdad y el Hombre recobra sus raíces más profundas. Gandhi
tocó -como ningún otro filósofo- con sus manos desnudas el centro del Hombre y, paradójicamente, había encontrado
este camino en el Evangelio cristiano (Sermón de la Montaña / San Mateo 5-7), más que en el mismo 'Bhagavad Guita'
hindú… Gandhi había redescubierto -dentro de un cristianismo anti-evangélico- una vía cerrada hacía muchos años por
la concreción de las tradiciones espirituales en ideologías dominantes. Él había permitido el reencuentro con la
verdadera Sabiduría cristiana y Lanza trae al Occidente esta respuesta con su Comunidad del Arca (…) Su discípulo fiel
y desconocido en Occidente, Vinoba Bhave, lo ejecutó en el plano social, como se aprecia en la primera biografía de
este profeta, escrita por Lanza: ' Vinoba o la Nueva Peregrinación'…
Por esta asimilación tan profunda de su pensamiento y praxis, fue que Gandhi re-bautizó a Lanza del Vasto con el
nombre de 'Shantidas' (= 'Servidor de la Paz'). Y, como san Juan Bautista, responde a quienes le preguntan y esperan

224
 su señal: '¿Qué hacer?' Todo esta sincera búsqueda e itinerario filosófico de Lanza se percibe en sus obras
'Peregrinación a las Fuentes', 'Principios y preceptos del retorno a la evidencia' y en su poemario 'La cifra de las
cosas'… Aquella doble pasión obsesiva en su vida: la Conciliación y la Unidad. Lanza logra el encuentro de la Unidad
con la Pluralidad. En 'Noticias del Arca' -recopilación de su Obra epistolar y periodística- se ve cómo este Nuevo Noé
junta en su Arca las semillas salvadoras y liberadoras de muchas corrientes para preservar al hombre de un Nuevo
Diluvio, esta vez de fuego preparado por el mismo hombre y su Pecado. Es la primicia de una Nueva Sociedad
construida en función del Espíritu, tribu como centro de convergencias que navega a contracorriente del siglo, que se
dirige hacia el centro interior, el Espíritu… una 'lanza' que horada en busca del corazón de todo, pero sin imponer una
panacea como intentaron Platón, Tomás Moro en su 'Utopía', Rousseau y Marx (Cf. 'Viático' -su diario de vida-, 'Umbral
de la Vida interior', 'La subida de las almas vivientes', 'La aventura de la Noviolencia' y sus dramas bíblicos: 'La marcha
de los reyes', 'La Pasión', 'Noé', 'David Pastor')… Lanza encarnó en los actos de su vida un régimen intuido en su
'Dialéctica de la Conciliación', la 'Ley de la Libertad' de que habla el Apóstol Santiago… El 'rappel' o llamada a la
Conciencia y al recogimiento, y a la doble atención a lo largo del día -a sí mismo y al trabajo que se realiza, combatiendo
la vulgar distracción- permite asumir una Regla de Vida que rompe el entramado del juego del mundo: el bienestar, el
prestigio, el poder y el provecho, y permite acrisolarse en el doloroso Fuego del Espíritu (…) Dar el salto de la vida
natural a la espiritual en virtud de 7 promesas o votos liberadores que perfeccionan el trabajo mediante la Fiesta,
reduciendo los deseos a las necesidades y éstas al mínimo, renunciando a la artificialidad del mundo moderno y a sus
seducciones: volver al sano autoconocimiento que permite la autoposesión y la donación de sí, tres momentos que
permiten ver todo como un medio y no un fin, en un Presente continuo: un retorno a la ancestral solidaridad entre los
Hombres y la Madre Naturaleza…
Pero esta Arca enfrenta la injusticia del mundo, pero privilegiando el Ser sobre el hacer, en campañas noviolentas contra
centrales nucleares y a favor de la Objeción de Conciencia, a través de heroicos ayunos públicos desde 1957 (21 días)
hasta su muerte en 1981 (recordamos su gran Ayuno en Roma, con motivo del Concilio Ecuménico Vaticano II, que
obtuvo como respuesta la encíclica 'Pacem in Terris' de parte del Papa Juan XXIII)… 25 años de ininterrumpida
denuncia y anuncio. Convocó y llamó a la conciencia a los franceses de cara al conflicto de Argelia en la Acción Cívica
Noviolenta, obteniendo el respaldo incluso económico de pensadores como Jean Paul Sartre y Albert Camus… Los tres
superaron diferencias de mentalidad para unirse en un gesto que ennoblecía a Francia y a toda Europa. Aunque se
pretenda cuestionar estas campañas por responder a problemas coyunturales, se trató de una lucha sistemática en pro
de una causa más amplia, como la que había afrontado el mismo Gandhi. Junto con Lanza, los dos fueron
incomprendidos porque su causa estaba dirigida primordialmente hacia la reconstrucción interior del Hombre y a un
proyecto social basado en la autarquía de las aldeas, dos objetivos incompatibles con la política partidista. Su lucha fue
siempre contra todo aquello que atentara contra la Vida, el Ser y la Verdad. En esto, Lanza del Vasto es distinto a la
mayoría de los luchadores noviolentos de Occidente: Luther King, Jean Goss, Danilo Dolci, Pérez-Esquivel, César
Chávez… Ellos no apuntaban hacia una sociedad basada en la Noviolencia socio-política: Educación noviolenta, trabajo
e industria noviolentos. Lanza, siguiendo a Gandhi, no se limitó a hacer de la Noviolencia un 'arma táctica o estratégica',
sino una forma de Vida desde el Espíritu y la experiencia interior, sin precedentes en Occidente. Sus batallas están
respaldadas por el peso de una verdad que se mide con la Evidencia de su testimonio. Es una propuesta a
contracorriente del mundo de hoy: el reencuentro de la materia y el espíritu en la libertad porque la uniformización actual
es anulación del Hombre y de su vida, saturado de máquinas pero de seres sin rostro… El Mal para Lanza es -en
últimas- la violentación de la dirección de la naturaleza humana. Aunque su propuesta y proyecto parezcan utópicos, la
enseñanza de Lanza y la vida integral del Arca no pueden ser desdeñadas -máxime en nuestros días-, porque se trata
de la tradición universal que no ha dejado de clamar durante milenios -en el desierto de la historia-, y que ha estado en
el corazón de los dos hijos espurios del cristianismo (liberalismo capitalista y materialismo comunista), pero disminuidos
por el endiosamiento de la historia y del 'Progreso'… (Los énfasis y resaltes son nuestros).

17. 2 EL RETORNO A LA EVIDENCIA DE LA VIDA

Es un tema estrechamente concatenado con el anterior: el paso de la ‘theoria’ (que en griego traduce
contemplación) a la ‘praxis’ del camino vital, después de la vida académica, acaso el salto brusco de la
esencia a la existencia concreta... Después de desglosar la Obra “Principios y Preceptos del Retorno a la
Evidencia”, surgen elementos decantados sobre este pilar de la filosofía lanciana. El vagabundaje ascético del
joven pensador fue una experiencia filosófica práctica de hondo calado; el marco de la vida errante (la Obra se
ha re-traducido recientemente como “Elogio de la vida simple”) nos presenta al ‘Homo Viator’ con toda su
transitoriedad y fugacidad, filosofema muy recurrente a lo largo de la historia del pensamiento filosófico. Todo
es efímero, provisional y precario, por lo tanto, proyectado hacia la muerte... Así lo han palpado los
pensadores más auténticos: Tales, Heráclito, Parménides, Pitágoras, Sócrates, Platón, Lao-Tsé y Confucio,
hasta llegar a Martin Heidegger y su concepción del hombre como “un ser-para-la-muerte”... “La tiranía de lo
225
efímero”, escribe Guilles Lipovetsky recientemente en el marco de la Posmodernidad. Entonces, el hombre
siempre será un peregrino, un caminante, un viandante en búsqueda de la Verdad y el Absoluto patentes y
latentes; un ‘romero’ con palabras poéticas de León Felipe Camino, gran poeta español contemporáneo.

Se trata este tópico lanciano de lineamientos de vida, pautas, directrices de su andadura, Valores universales
axiomáticos, más que simples normas o parámetros, leyes o mandatos moralistas. A decir verdad, la
traducción de “Peregrinación a las Fuentes” es “Retorno a las Fuentes”... Sin duda, esta vuelta o conversión
es la epopeya de la vida humana: un gran Regreso que, póstumamente, dará título a otra Obra antológica
lanciana póstuma: “Le Grand Retour”. Y la palabra “Evidencia” es otro complejo filosofema, pero muy
inteligible y práctico. Dice relación a la iluminación y/o revelación que un hecho o fenómeno presenta ‘per se’,
por sí mismo. Se habla de dos clases: objetiva y subjetiva, estrechamente vinculadas entre sí. La primera está
en función del objeto y la segunda del sujeto. La filosofía de Brentano –cimiento de la Fenomenología de
Husserl- gira alrededor del concepto de ‘evidencia’, eje de su empirismo: la visión evidente de las esencias de
las cosas (Lanza del Vasto plasma esta intuición en su Obra poética “Le chiffre des Choses” = ‘La Cifra de las
Cosas’). La ‘evidencia inmediata’ es para Husserl “lo dado originariamente por sí mismo”, en tanto que la
‘evidencia mediata’ es la revelación de un hecho a través de otro, lo cual requiere un medio que enlace a los
dos hechos, o un medio de conocimiento –el raciocinio o también el testimonio centrado en la fe, en nuestro
caso-, de modo. La evidencia puede entonces convertirse en criterio de verdad, si bien puede haber riesgo de
error.670

Sin entrar en agudas e interminables elucubraciones, el joven Lanza –hastiado de muchas disertaciones
pseudoacadémicas de escritorio- prefiere asumir -en este contexto cual pre-texto- el término ‘Evidencia’ como
lo axiomático de la vida, es decir, los postulados elementales y prácticos de la vida que hacen patente su
objetividad: el caminar (la postura vertical del hombre que camina, como distintivo único), el silencio y la
recuperación del sentido hondo de la palabra, la vida interior y reflexiva, la acción ética coherente y crítica en
una sociedad falseada y enmascarada (civilización sofisticada que ha desnaturalizado casi todas las cosas y
las relaciones humanas hasta un punto insostenible e inviable), la respiración como pilar de la vida en todos
sus planos; la vigilia como profundización del sueño y su despertar de facultades soterradas... Beber agua
pura, contemplar las estrellas, despertar la aurora cada día... Asumir el dolor como dieta cotidiana y
filosofema que permite decantar el placer egoísta, encarar la causalidad que nos espolea cada día... El
trabajo manual tan importante para fraguar la vida interior y filosófica; el Amor en su tríptico o trilogía esencial:
a sí mismo, a los demás y al Ser supremo; el Arte plasmado en la Poesía de la ‘vida simple’ (no se confunda
simplicidad con simplismo chato)... La validez del autocontrol sensorial cuando los sentidos son tan falibles y
engañosos, el servicio al prójimo (Ascesis y la ‘vida en el límite’)... En fin, Autoconocimiento, autoposesión y
donación de sí, este tríptico elemental se empieza abrir paso desde temprana edad en el espíritu lanciano.

670
Cf. José Ferrater Mora. “Diccionario de Filosofía”. Barcelona : Ariel, 2001, Tomo 2, pp. 1156-1158.
226
El autor postula, a todas luces, una ‘Vida Simple’ en genuina Sabiduría de la Vida que retorna a la Madre
Naturaleza, sin sesgarse por ello en un ‘naturalismo romántico’ al estilo de J. J. Russeau, como el ‘ecologista’
hoy de moda y muy contradictorio... Así, la Vida en sí misma y la existencia concreta y diaria de cada quien
constituyen un camino y escuela de ‘Evidencia’, un libro abierto de Filosofía Praxiológica que hoy hemos
demeritado y complicado para sumergirnos en elucubraciones meramente conceptualistas y cerebrales... Esto
se constata en buena parte de los filósofos, particularmente los contemporáneos. La Vida cotidiana es
entonces todo un filosofema espacio-temporal en que se circunscribe la filosofía humana y que nos
compromete a una coherencia puntual y escrupulosa en orden a construir un método y/o un sistema
realmente filosófico de implicaciones prácticas aterrizadas, como hoy se dice.

17. 3 UNA CRÍTICA FILOSOFÍA SOCIO-POLÍTICA DE LA HISTORIA Y SUS CIVILIZACIONES

Lanza del Vasto plasmó en su Obra “Las cuatro Plagas” (o flagelos) su posición crítica y profética de la
sociedad y, más de fondo, de la Civilización (Cf. Capítulo 10 de esta tesis), como concepto contrapuesto a
Naturaleza y Cultura. Ya desglosada a fondo antes, se decanta y sintetiza ahora en cuatro pilares:
- La Esclavitud o Servidumbre
- La Miseria
- La Revolución o Rebelión violenta
- La Guerra...

A juzgar por el devenir humano, se trata de cuatro enfermedades inseparables (consecuenciales) de la vida
humana, que han aflorado en todas las épocas y latitudes del planeta, a modo de implacable cáncer de la
historia, hoy una especie de sida... La lucha contra la Naturaleza de forma explotadora degeneró, por ende, en
la esclavitud del hombre por el hombre en élites depredadoras y desalmadas. Nosotros –por lo menos- nos
impactamos sobremanera de la esclavitud canonizada por pensadores de la talla de Platón y Aristóteles (Cf. el
tratado de la Política de este último). Tanta agudeza metafísica obnubilada con una justificación de la
esclavitud... ¡Oh ceguera o cuando menos miopía! Toda una apología a ultranza de la Razón violenta. Sin
embargo, ninguna cultura escapa a esta lacra y lastre: China con su gran muralla que nos deja perplejos, India
con sus templos y mausoleos como el Taj Mahal; Egipto con sus esplendores y pirámides míticas y su
Esfinge... Pero también las culturas precolombinas: Los Incas de Machu-Pichu (Cuzco, Perú), los Mayas en
Guatemala, los Aztecas en México y nuestros Muiscas en Colombia... Ninguna cultura o civilización ha
escapado a la servidumbre y sus nefastas consecuencias de miseria en ciertos sectores marginados de la
población. De hecho, ¡por lógica evidente la Esclavitud genera Miseria (hoy llamada con eufemismo
capitalista neoliberal ‘pobreza absoluta’)! Y hoy, en nuestra civilización globalizada –cibernética-, cómo
surgen formas de vida esclavizadas y opresoras, incluso más discriminantes y nefastas, peores que las de
antaño.

227
La Revolución violenta, por su parte, ha sido un atavismo cíclico y vicioso hasta hoy, como consecuencia del
binomio anterior Esclavitud-Miseria: llámense Revolución Francesa, Revolución Rusa, Revolución Española,
Revolución cultural de China, Revolución Cubana, Revolución Sandinista, Revolución chavista... Nuestra
‘revolución de independencia’ todavía celebrada “con bombos y platillos” hoy (Bicentenario, 2010). La
historia human ha sido una eterna rebelión o sedición que engendra nuevas opresiones y privilegios
despóticos y dogmáticos... Círculo vicioso que no ha dejado avanzar a nuestra civilización bárbara... ¡Asonada
permanente de todo tipo de regímenes y sistemas! Mitines y motines de toda pelambre en espiral incontenible.

De ahí la Guerra como remate u ‘obra de arte’ del fracaso civilizado (sea el ‘arte de la guerra’ chino o el de
Maquiavelo): Guerras del Peloponeso, guerras interminables de religión, dos Guerras Mundiales (con más de
50 millones de muertos, ¡oh estupidez del siglo XX!), guerra del Vietnam, dos guerras del Golfo, Bosnia-
Herzegovina, Sarajevo, Chechenia, Kosovo, Afganistán e Irak, de Israel-Palestina recrudecida hasta hoy,
guerra con Líbano (conflicto de las Coreas, de Libia y Siria, mientras escribimos estas líneas)... ¡Cuántos
conflictos en curso: atentados en Irak, Pakistán, casi diarios! “El Arte de la Guerra” la designó Maquiavelo,
pero Sun-Tzu ya hace mucho tiempo también usó este título en China, aunque con alegoría espiritual... ¡Qué
absurdo y monstruosidad por las atrocidades que este tópico justifica! Se ha hablado de ‘Guerra Justa’, luego
de ‘Guerra Santa’ y hoy de ‘Guerra sucia’, ‘Guerra preventiva’, ¡malabarismos a cual más absurdos y
aberrantes! Como si hubiese alguna ‘guerra limpia’ o bien intencionada... Todas han sido sórdidas, y esto lo
han reconocido y afirmado en Colombia todos los líderes paramilitares o guerrilleros más lúcidos.

Abrumado uno al final de esta ardua disquisición y disertación, concluye con Lanza del Vasto que la Historia
humana no ha salido nunca de esta encrucijada de barbarie... De hecho, estas ‘cuatro Plagas o flagelos’ han
estado casi científicamente articuladas de modo causal, no casual, en absurdo fatalismo ‘karmático’
mediante el cual el hombre se ha autodestruido sistemáticamente. Sin embargo, a nuestro modo de ver no
puede hablarse de un determinismo sino de un condicionamiento. Pero, la Noviolencia (así lo propone el
autor en su Obra al final, enalteciendo a Mahatma Gandhi como el único político que ha remontado esta
historia macabra al proponer La Nueva Historia), es la propuesta constructiva para mediar en los conflictos
inevitables de los hombres, que pueden ser trasmutados en medios de crecimiento, diálogo y concertación, so
pena de desaparecer la vida de la faz de la tierra, así como vamos... He aquí, pues, la Filosofía socio-
política lanciana que suena a fatalista o fatídica por su presentación prof-ética más que apocalíptica, pero
que es la más realista en tanto pone el dedo en nuestra llaga milenaria, sin paliativos mediocres... Con estos
acontecimientos irrefutables –más que con abstracciones artificiosas- justificamos nuestra hipótesis de una
Crítica de la Razón violenta que intenta evidenciar (más que demostrar) que la razón humana en su versión
minúscula ha sido un instrumento violento en manos del hombre, sobre todo al radicalizarse en ideologías
de toda pelambre: derecha, izquierda (política), religiosa, artística, filosófica, científico-tecnológica, etc.
¡Indudablemente, nada ha escapado a esta racionalidad violenta! Es que hasta lo más inocuo se torna

228
inicuo en el vicio de la razón violenta: ‘círculo vicioso’ de la historia, en lugar de trasmutarse en la virtud,
‘círculo virtuoso’.

17. 4 EL PECADO ORIGINAL COGNITIVO DE LA VIOLENCIA, CLAVE Y LLAVE DE LA CONDICIÓN

HUMANA

A juzgar por el conjunto de la Obra lanciana (Cf. “La Subida de las Almas Vivientes” especialmente, pero
amplificado en libros ulteriores a modo de hilo conductor), este es el punto álgido y candente –al mismo
tiempo- de este constructo filosófico... Correr el riesgo de pasar por anacrónico, obsoleto, anticuado medieval,
escolástico y bizantino, integrista creyente en ‘mitos dogmáticos’ –según filósofos rigoristas- como el Pecado
Original (Cf. Capítulos 7 y 11), no fue nada fácil para Lanza del Vasto. De hecho, este tema es pivote de las
cuatro Plagas o flagelos mencionados. Mas, irrumpe un enfoque muy original: se trata de un Pecado
Cognoscitivo o cognitivo, y no simplemente moralista como se quiso presentar con la hermenéutica y
exégesis católica de muchos siglos, que está latente y patente en la base de todas las Culturas y
Civilizaciones, sin excepción... El asalto y atentado contra el Árbol del Conocimiento y, posteriormente, contra
el Árbol de la Vida.

Se trata, a todas luces, del problema de haber distorsionado, tergiversado, desvirtuado y degradado el
conocimiento de cara al provecho, la dominación y la rivalidad, en últimas, el trípode Poder-Riqueza-Placer
que ha hecho sucumbir a todos los regímenes y sistemas de todos los tiempos y lugares... No obstante,
profundizando más, hemos podido colegir o inferir –cosa que no llega a explicitar tajantemente ni el mismo
Lanza del Vasto- que este abuso del conocimiento llega a su vértice y vórtice en la violencia,
entendiendo por este complejo vocablo violar o violentar todos los procesos naturales y, sobre todo, el uso
de la Razón... Pensamiento, Sentimiento, Palabra, Acción, todo ha quedado impregnado, imbuido de
violencia y barbarie, que se ha ido sofisticando y refinando gradual e inconteniblemente hasta llegar a la
diabólica Bomba atómica, como ‘obra maestra del ‘progreso’ humano.

Tal es la clave y llave escueta de la desventura o desgracia humana desde el principio de la historia. Si bien
era inevitable el fenómeno del conflicto –como lo ha creído y constatado siempre el ser humano-, la violencia
en modo alguno es la forma de solucionarlo. Pero el hombre se ha dedicado morbosamente a perfeccionar,
pulir y sofisticar los medios violentos, revistiéndolos de ideologías de todo tipo y justificaciones incluso
religiosas... La vida sexual (y toda la problemática de género), la alimentación, la diversión, el trabajo, la
educación, el derecho, la ciencia y la tecnología (‘de punta’ en manos de un hombre ‘sin punta’ ética y
espiritual), la economía, la política, la vida religiosa, en fin, todas las esferas humanas –sin caer en la
exageración- están infestadas de violencia... Se trata de una premeditada trasgresión y confabulación
contra toda normatividad natural y positiva de la vida... Desde luego que es una extrema audacia de parte de
Lanza del Vasto llegar a afirmar que la actual civilización científico-tecnológica es una plasmación
fehaciente y renovación del Pecado Original mayúsculo; aunque parezca una posición integrista y
229
anacrónica que levanta ampolla y desencadena una polémica interminable... ¿Acaso cualquier parecido con
la cruda realidad constatada cotidianamente en los medios de comunicación es mera coincidencia?
Sin embargo, los acontecimientos mundiales, continentales, nacionales y regionales de cada día, parecen
darle a Lanza del Vasto la razón con creces, a 30 años de su muerte... Celebramos tal osadía y hemos
terminado de acuerdo con él, no sin haber resistido varias veces a su radicalidad profética de ribetes
apocalípticos que suena excéntrica y recalcitrante con frecuencia. Suena su planteamiento a filosofía
reaccionaria y, al mismo tiempo, revolucionaria, ¡oh paradoja y aporía para el intocable ‘principio de
no-contradicción’ que fundamenta la Filosofía y su lógica convencionales!

A nuestro modo de ver, el planteamiento de Lanza en este sentido es poderosamente auténtico y original, ‘sui
generis’, sin precedentes en la historia de las ideas y mentalidades filosóficas, sobre todo cuando culpa a la
Ciencia Moderna de haber vulgarizado, mercantilizado, degradado y devaluado el conocimiento más
delicado y peligroso, depositándolo en manos ineptas espiritual y éticamente... Muy a diferencia de los
alquimistas y esotéricos iniciados de todos los tiempos, a quienes se prohibía terminantemente el uso
indebido y pervertido de los conocimientos, impelidos como estaban a cierto grado de ascesis y
autorregulación humanístico-ética. Con qué libertad se atreve entonces Lanza del Vasto a cuestionar de raíz
la actitud de Albert Einstein al tolerar el uso destructivo de sus descubrimientos científicos... ¡Una mente tan
lúcida como la del físico germano, hipotecada culpablemente al servicio de la autodestrucción humana!
Conclusión: Sub-versión, per-versión, in-versión y di-versión son las constantes de nuestra civilización
humana, vicios tendenciales que reclaman una profunda con-versión, re-versión e incluso re-con-versión
ineludible e inaplazable.

17. 5 EL GRAN RETORNO O CON-VERSIÓN A LA VERDAD POR MEDIO DE LA VIDA INTERIOR

Continuamos atando cabos, hilvanando delgado en la rueca gandhiana de Lanza del Vasto... En efecto,
arribamos al vértice o punto meridiano de su planteamiento, según ya hemos podido desglosarlo a fondo. Si
los cuatro puntos iniciales trazaban una parábola más crítica y ‘negativa’ (mejor diríamos ‘realista’): Filosofía
Correlacional o interrelacional de la Conciliación, Retorno a la Evidencia de la Vida, Filosofía socio-política de
la Historia y sus Civilizaciones, y el estigmatizado Pecado Original como clave-llave de la condición humana,
viene ahora la Propuesta Lanciana, su actitud propositiva muy exigente a modo de cauterio y antídoto, no de
paliativo como los que nos gustan hoy, plasmada en “Umbral de la Vida Interior” (Cf. Capítulo 11 de esta
tesis).

Persiste el trasfondo agustiniano, a modo de ritornelo: “En el hombre interior habita la Verdad” (passim). Pero
cuidémonos de endosarle con ligereza el mote de ‘iluminismo’. En efecto, puntualiza Lanza con denodada
intrepidez, que es preciso y acuciante retornar, con-vertirse a la Vida interior, pues el Pecado Original del
hombre fue, de alguna manera, volcarse, desbordarse y desbocarse hacia el mundo exterior –siguiendo el

230
orden de ideas desarrollado-, instrumentalizar el conocimiento y la ciencia hacia el mundo material,
olvidándose de sí mismo. Su gran distracción, falencia o anomalía gravísima y no fácil de resarcir. Se trata
entonces de recuperar una Verdad refundida en medio de ruidosas ceguedades, Verdad ya mostrada en
textos lapidarios de Lanza del Vasto que ya evocamos textualmente para dejar, ante todo, hablar al autor de
primera mano ‘in extenso’... Verdad Integral, holística, sinérgica si se quiere –con términos modernos-,
praxiológica, es decir, aplicable a todos los planos de la vida humana, no simple elucubración volátil y
gaseosa sino en todos los niveles de la vida humana: personal, familiar, comunitaria, socio-política... “Rien
qui ne soit tout” (= ‘Nada que no sea todo’) sigue siendo la consigna del Lanza del Vasto, siempre fiel a sí
mismo y reacio a sesgos parcializadores. Por tanto, se requiere toda una re-orientación del ser humano: Con-
versión de la Mirada (sensibilidad), de la Inteligencia, la Voluntad y del mismo Espíritu, ni más ni
menos... Que el autor desarrolla con creces en toda su Obra y, ante todo, en su Vida compacta, mediante una
Espiritualidad más que una religión. Un sistema pero no al modo artificial de otras corrientes filosóficas, sino
más bien un Camino de Re-versión y/o de Re-con-versión (palabras nuestras), estructurado alrededor de un
sólido trípode:
- 1. Autoconocimiento
671
- 2. Autoposesión
- 3. Donación de sí mismo

En modo alguno se trata de una actitud simplemente intimista y menos narcisista (solipsista en términos
psicológicos de hoy), sino de un serio proceso muy bien concatenado con base en muchas tradiciones
humanistas, espirituales y éticas de la Humanidad, que constituyen el sustrato de la Sabiduría. No es un
proceso esotérico complicado y descrestador –como hoy se estila en muchos enfoques de la ‘Nueva Era’
(‘New Age’)-, sino un evidente Retorno a cosas simples y sabias de la vida cotidiana. La Llamada (‘Rappel’),
por ejemplo, es una práctica al alcance de todas las personas, una toma de Conciencia periódica de todo el
Ser, planteada en modalidad interrogativa, negativa y afirmativa o asertiva, punto de partida de un proceso
liberador que podría des-automatizar al hombre moderno. Podemos practicarla en este mismo instante,
preguntándonos: “¿Quién soy?, ¿De dónde vengo?, ¿Para dónde voy?” No se trata de preguntas abstractas,
sino del contexto inmediato en que estamos: “Yo no soy solamente mi cuerpo... Me llamo, me recobro, me
recojo, me unifico, me sumerjo, me suspendo en la Presencia divina”. Asume, pues, en sus tres formas las
coordenadas espacio-temporales en que estam os inmersos. Es la práctica de la doble atención: sobre
nosotros y sobre lo que hacemos, en cada instante para estar presentes al Presente (passim).

La temática lanciana de Vida Interior es muy articulada, si bien se trata de una compilación de meditaciones
de Lanza y de escritos pedagógicos: el camino de la Conciencia a partir del Ojo Simple, que permite
deslindar la Persona del ‘personaje’ teatral que re-presentamos en la sociedad convencional. Conviene

671
Cf. Rafael Antolínez Camargo, Ph. D., y Otros. “Ética y Educación: un aporte a la polémica sobre los Valores”. Bogotá : Magisterio 1994. 142 p. El autor, connotado
filósofo zubiriano –jurado-lector de mi tesis de Maestría y actual Decano de Filosofía USTA-Bogotá-, desarrolla el tópico de la ‘autoposesión’ desde la óptica del
lúcido filósofo vasco.

231
profundizar los círculos lancianos del Conocimiento (véanse anexos finales), el Error Original o categorial
del Conocimiento (gnoseológico e incluso epistemológico) que nos ha hecho caer en “las tinieblas exteriores”
de la información, alejándonos de la Sabiduría, y que da pie al Pecado Original que aquí puntualiza con
claridad magistral y meridiana. (Cf. “El Personalismo” de Emmanuel Mounier, muy afín a la Noviolencia de
Lanza, como lo evidencia Carlos Díaz Hernández, Fundador y Director del Instituto Emmanuel Mounier, y
Jean Marie Doménach, puente entre el Personalismo y el Arca).

Empero, Lanza del Vasto lanza pautas de Vida muy concretas: la Respiración, la Relajación o distensión,
desde su experiencia del Yoga en Oriente, pero cristianizado con clara ortodoxia de la espiritualidad del
Carmelo (santa Teresa de Jesús y san Juan de la Cruz), insistiendo de nuevo en la importancia y validez de la
Ascesis o re-significación del cuerpo: “Mantente erguido y sonríe”... La Meditación nos sitúa en un plano
inductivo a la Oración en todo su abanico de formas, al modo oriental pero conciliable con san Buenaventura,
el egregio maestro y doctor franciscano, en su contemplación del ‘Árbol de la Vida’... El silencio y control de la
palabra... Un cúmulo, pues, de enseñanzas encarnadas en la vida, que desembocan en la Noviolencia
activa, piedra de toque del edificio lanciano. En este contexto, el autor aborda incluso “la moral de la compra”
o ética mercantil, que hoy se nos queda por fuera de manuales de piedad cristiana, en medio del materialismo
consumista tan sofocante y esclavizador en que vivimos maniatados. El remate de esta Obra es refulgente en
sus quilates espirituales: el abandono de Lanza en manos de Dios en la Noche teologal de su vida, cuando
experimentaba en carne viva la soledad y la incomprensión, y la Noviolencia se veía expuesta a críticas
demoledoras y relativizantes.

A todas luces, es dable y plausible afirmar sin miramientos –por lo menos de nuestra parte- que no había
aparecido un abordaje de la Vida Interior tan profético e integral en su pronunciamiento, y que es precursor
y pionero del Concilio Ecuménico Vaticano II, suceso que cambió el rumbo del cristianismo en su diálogo
interreligioso y ecuménico, sin feriar elementos tradicionales católicos muy relevantes: canto gregoriano,
valoración de textos como “Imitación de Cristo” de Thomas de Kempis, etc. No hay, pues, en Lanza mezclas
sincretistas confusas y condenables. Es una madura posición de convergencia en el “Fondo Común” que
palpita en la base de tradiciones religiosas, filosóficas y culturales. Vale recordar que el libro “Comentario del
Evangelio” del autor es complemento de “Umbral de la Vida interior” desde un sesgo ascético-místico para
resarcir y re-ligar al hombre actual, desmembrado espiritualmente; aquel libro obtuvo ‘imprimatur’ de la Iglesia
Católica y fue enaltecido por uno de los más eximios teólogos contemporáneos y pilar del mencionado
Concilio, el jesuita Cardenal Henri de Lubac, ni más ni menos, quien lo cita textualmente en su famosa Obra
“Meditación sobre la Iglesia” (1988: p. 182).

17. 6 HACIA LA RECUPERACIÓN DE LA UNIDAD DE VIDA EN EL HOMBRE: "¡NADA QUE NO SEA

TODO!"
232
Articulando estos tópicos, hemos ascendido en cuatro puntos significativos del constructo lanciano: la
Filosofía de la Correlación y la Conciliación, el Retorno a la Evidencia de la Vida, la filosofía socio-política de
la Historia y el Pecado Original. El ápice o vértice de la filosofía lanciana es su propuesta de la Vida Interior,
ideal que se desdobla en cuatro aplicaciones muy concretas que esbozaré a continuación. En efecto, en su
Obra “El hombre libre y los asnos salvajes”, Lanza puntualiza la importancia de rehacer la vida humana en su
unidad perdida, a partir de la fibra y el tejido interiores, pues hoy percibimos un hombre descuartizado en las
muchas facetas de su vida: personal, familiar, social, profesional, religiosa, política, económica... Hombre
‘esquizoide’, es decir, propenso a una esquizofrenia patológica. “Los siete hombres y las tres morales”
camaleónicas, ‘mim-éticas’ (vale el guion) en maquiavelismo ramplón que hace del hombre un ser ‘roto’ (con
palabras del filósofo Gabriel Marcel, ‘fragmentado’ según la posmodernidad). De hecho, la vida
contemporánea presenta una división chocante de los planos y/o niveles de la vida, generando dicotomías
como ética privada y ética pública que han provocado una sociedad de ‘doble moral’... Los paradigmas
del Santo (moral del afecto con-vertido), el Héroe (moral del instinto con-vertido) y el Sabio (moral de la razón
con-vertida), el Hombre-Dios plasmado en Cristo, son cuatro tipologías que ventila el filósofo y nos replantean
la moral convencional y nos comprometen en “una revolución inaudita”, sobre la base de tres poderes
liberadores sobre todo de la servidumbre interior, a saber: la Fortaleza, la Inteligencia y el Amor.

El Artista auténtico y el filósofo o pensador genuino y coherente completan esta antropo-visión de un Hombre
libre en medio de los ‘asnos salvajes’ de nuestra civilización decadente. Estamos entonces en mora de
recuperar la continuidad de la vida en virtud de la coherencia armónica. Y rehacer la secuencialidad o
continuidad entre todas las esferas de la vida, de todos los planos existenciales como aplicación
praxiológica de la Con-versión a la Vida Interior, so pena de tornar la vida humana inviable e insostenible.

17. 7 LA NOVIOLENCIA O LA FUERZA DEL ESPÍRITU EN TODOS LOS PLANOS DE LA VIDA HUMANA:
ÚNICA ALTERNATIVA DE LIBERACIÓN INTEGRAL

He aquí la praxis que vertebra toda la Obra de Lanza del Vasto: la Noviolencia. Ella es, efectivamente, el
antídoto o anticuerpo de la violencia atávica que ha infestado –como cáncer de la vida- la existencia humana.
Una especie de extrapolación de la Vida Interior (introversión y extroversión van de la mano, y E. Mounier
también así lo intuyó). Sin embargo, es en su Obra “La Aventura de la Noviolencia” donde se nos presenta un
planteamiento articulado, sistematizado y convertido en método de vida. Se actualiza como toda una actitud
y estilo o modo de vida que intenta solucionar constructivamente el inevitable fenómeno del conflicto humano.
Su terminología no se reduce a una expresión negativa (‘no-violencia’) que pretende desplazar el término
positivo Paz, sino que explicita que se trata de un ‘no’ rotundo a la violencia, sutilmente inoculada en todas
las ideas (léase ideologías) y mentalidades de la historia, puesto que muchas veces la misma ‘paz’ ha estado
viciada de barbarie... Y al designar el neologismo Noviolencia (vocablo unido sin guion usado ya en España,
novedad semántica y léxica que nos atrevemos a introducir con el aval espiritual póstumo de Lanza), se
233
postula una nueva conceptualización unitaria, no separatista sino ‘com-pacta’ como la palabra paz,
vinculada con ‘pacto’ (recordando las ricas “etimologías imaginarias” de Lanza del Vasto)... Emerge así ya la
Nueva Historia con sus experiencias y campañas planetarias de amplio espectro sobre todo en el siglo XX,
en las cuales Lanza del Vasto desempeñó un papel protagónico de precursor y pionero occidental, cual
nuevo Noé (‘Neo-Noé’ lo re-bautizamos) en su Arca liberadora, u otro Juan Bautista profético que clamó en el
desierto de la barbarie civilizada.

A decir verdad, ya desglosamos con pormenores las connotaciones lancianas del término noviolencia y
evitamos redundancias. Queda clara –como premisa y presupuesto a modo de postulado o axioma ético- que
“la Noviolencia es mínimo y máximo ético al mismo tiempo –preciosa paradoja-, aspecto que aporta
Lanza y que en modo alguno es una aporía o aparente contradicción insoluble... De hecho, el no agredir al
prójimo se abre a la posibilidad del amor al adversario en la caridad cristiana. La Noviolencia convertida en
Caridad se con-vierte en la Fuerza del Espíritu implementada en todas las esferas de la vida como medicina
de la violencia disolvente y destructora. A todas luces, se convierte en columna vertebral e hilo conductor
de su Filosofía praxiológica. De ahí que Lanza plantea la pregunta –en casi todas sus Obras- por una
filosofía sin violencia (Eric Weil la ha postulado actualmente y el mencionado Jean-Marie Muller), una
educación noviolenta, un trabajo noviolento, una diversión noviolenta, una espiritualidad noviolenta, una
economía, agricultura y dietética noviolentas... Una psiquiatría noviolenta, una política noviolenta, en fin, una
civilización y cultura noviolentas (¿?) Entonces inclusive la Noviolencia se convierte –sin lugar a
exageraciones- en ¡la única Alternativa de Liberación Integral del Hombre Contemporáneo, ahíto ya de
barbarie! Y, queda claro que no se trata de una posición dogmática o excluyente, sino por el contrario
siempre incluyente, porque aúna los esfuerzos de todas las filosofías y las religiones en la construcción de la
Paz, sumo bien del hombre.

Por tratarse del tema medular o nervio de La Filosofía de la Noviolencia y la Crítica de la Razón violenta,
transcribimos la propuesta lanciana textual, cincelada y sincerada durante toda una vida testimonial que se
plasmó en el Arca, por lo menos en vida de su fundador y testigo. Valga decir que es un planteamiento donde
no sobra ni falta nada (la paráfrasis y el énfasis son nuestros):

No robar, no engañar, no explotar, no sobornar, no subyugar, no oprimir ni reprimir, no corromper, no seducir, no

despreciar ni minusvalorar, no denigrar ni ofender (...) ¡No manipular, utilizar o reducir a nadie a instrumento de placer o
de provecho! No causar daño por negligencia, indiferencia o pereza. Aunque, ciertamente, es inevitable afectar incluso
por caridad, algunas veces. Sin embargo, se trata de combatir con la Verdad y el Amor aunados al que hace mal a otro o
a mí, pero sobre todo combatirme a mí mismo! Este voto se propone entonces colmar la laguna más peligrosa de la
‘moral oficial’ sobre el respeto a la Naturaleza (...)

La Noviolencia resiste a la mentira con la Verdad; a la avidez y a la ambición, mediante el don de sí mismo. El
noviolento se expone, se ofrece, se sacrifica por causa de su testimonio, sin lo cual no merece este honroso nombre.
¡Es, por tanto, una Acción Directa, peligrosa y eficaz al mismo tiempo, o no es nada la Noviolencia! Sólo así es
solución de los conflictos. Procedimiento difícil y lento, pero el legítimo y más simple, el no falaz, el más rápido e incluso
el único posible, puesto que busca suprimir al verdadero enemigo que es el mal (...)

234
 Violencia es todo lo que viola o violenta el orden (‘kosmos’, ‘oikos’) del Universo y el equilibrio humano. La Noviolencia,
por consiguiente, es decir a la violencia un ‘¡no!’ rotundo e irrestricto (...) Pretende dar al adversario equivocado el honor
de rendir honores al derecho y a la Justicia. Es posible alcanzar por medio de Ella lo que la violencia no obtendrá
jamás. Pero nunca creamos que es algo fácil, no nos engañemos; es preciso prepararse con ahínco interiormente,
ejercitarse en Ella todos los días: en el ámbito privado y secreto, y someterse a una severa disciplina (casi militar, ¡oh
paradoja!), si se quiere aspirar y pasar a la Acción Cívica Directa. ¡Hay que saber hacer a favor de la Paz todo lo que
otros están obstinados en realizar a favor de la guerra! Así, la Noviolencia entronca en la tradición de las virtudes
heroicas y caballerescas, ni más ni menos. (...)

No afligiréis a ningún ser humano y, en lo posible, a ningún ser viviente, por simple placer, provecho o comodidad
672
(Passim, los resaltes son nuestros.)

17. 8 LA VIDA COMUNITARIA LABORIOSA Y FESTIVA (HOLÍSTICA Y SINÉRGICA): ANTÍDOTO

PARA LA ACTUAL CIVILIZACIÓN DECADENTE

En este orden de ideas pero más realidades, a partir de la unidad de vida (y vida interior) en la praxis de la
Noviolencia –como únicos pilares de la Paz-, Lanza del Vasto plasmó en su Comunidad del Arca su carisma
fundacional. En efecto, su propuesta a modo de borrador fue “Presentación del Arca” (1960), sueño e ideal
hecho realidad en medio de muchas contradicciones humanas e intentos acrisolados: pensaba que era
preciso crear núcleos vitales que contrarrestaran y neutralizaran el egoísmo atomizador en que vivimos hoy,
aplicando el violento dogma neo-darwinista, hoy capitalista neo-liberal y globalizado: “¡Sálvese quien pueda!”
Y dos años antes de morir, a modo de Testamento recapituló sus experiencias comunitarias en “El Arca tenía
por vela una viña”, Obra en que decanta y encanta su proyecto noviolento, remontándose a los orígenes de
su vivencia: Peregrinación a las Fuentes, las etapas comunitarias, su Nueva Peregrinación a la India y
encuentro con Vinoba Bhave, sucesor de Mahatma Gandhi... Las acciones cívicas directas noviolentas, giras
y campamentos en todas las latitudes del planeta y “nuevos enjambres” (ya reseñados en el capítulo 15 de
esta tesis). Con todo, el Arca se consolidó sobre la lúcida y visionaria base de siete votos o directrices de Vida
integral:
- Trabajo manual y espiritual
- Unanimidad y Obediencia
- Responsabilidad y Corresponsabilidad (Joya de la Regla Arquiana: suprimir la sanción y el castigo mediante la reparación
generosa del error ajeno)
- Purificación
- Pobreza
- Veracidad
- Noviolencia

Preciosos y precisos lineamientos -pautas más que parámetros- no fáciles de asumir y mantener, que ya
desglosamos pormenorizadamente y ahora presentamos como filosofemas de carácter ético-praxiológico
universal. Evidencias de la vida subyacentes en muchas corrientes y tradiciones religiosas y culturales. En un
mundo capitalista individualista que amenaza con tornarnos un inmenso archipiélago atomizado, urge
entonces sembrar la Vida Comunitaria como única solución a la hecatombre moderna, posmoderna y pos-

672
Lanza del Vasto. “El Arca tenía por vela una viña”. Op. Cit., pp. 168-179 y 184.

235
posmoderna (como hoy ya se dice), a modo de antídoto o anticuerpo... Una Comunidad Laboriosa (el Trabajo
manual en todas sus modalidades, el trabajo espiritual sobre sí mismo y los demás) y Festiva al mismo
tiempo. De hecho, el sentido de Fiesta de Lanza es impresionante como ámbito de creatividad polivalente, en
virtud de todas las Artes armonizadas. Trabajo y Fiesta son los dos pilares de este testimonio lanciano ‘sui
generis’, sin precedentes dentro del panorama occidental. A todas luces, el espíritu de la Regla del Arca
con su proyecto educativo autónomo, trabajo y re-creación alternativos impacta sobremanera, si bien ha
atravesado duras crisis... Esta Comunidad a la cual yo pertenezco compagina la vida familiar –como eje- con
la celibataria, fraguándose en dos modelos: Comunidad rural que asume con ardua disciplina toda la vida de
autogestión en el campo, y el Movimiento citadino –que trata de liberarse progresivamente como fermento de
cambio revolucionario en medio del mundo-, dos modalidades recientemente más articuladas dentro del Arca,
sin que hayan faltado escisiones, polarizaciones y malentendidos, que no es del caso mencionar...

17. 9 LA CONVERGENCIA ECUMÉNICA, INTERRELIGIOSA Y MULTICULTURAL ANTE LA

GLOBALIZACIÓN ESTANDARIZADORA (HEGEMÓNICA Y HOMOGÉNICA)

Llegamos al punto culminante de la tan original propuesta lanciana: Una posición religiosa dialógica, de
convergencia, ecuménica y multi e inter-cultural, que se ha adelantado al tiempo, saliendo al paso de una
Globalización estandarizadora de estilo hegemónico y homogénico. Postura no fácil de captar en un mundo
de fundamentalismos, dogmatismos y fanatismos pseudorreligiosos, donde estos ‘ismos’ nefastos recrudecen
actualmente con fuerza insospechada. Ya veíamos que la Reconciliación religiosa conforma un trípode junto
con la Vida interior y la Noviolencia. Apertura y Fidelidad son sus componentes, escenario donde florecen
“rosas y lirios, lilas y violetas” (passim). Muy lejos de un sincretismo estilo “nueva Era” (‘New Age’), tan ‘a la
carta’ del día de hoy, de supermercado donde tomamos todo al capricho y gusto. Si uno revisa las ‘Oraciones
del Arca’ se sobrecoge por su contenido: se eleva una plegaria por hindúes, musulmanes, herméticos o
esotéricos, búdicas, Iglesias cristianas separadas, judíos y, ante todo, por la Iglesia Católica, en cuyo seno se
enraizó el fundador, Lanza del Vasto... La Oración del Fuego, al Dios de Verdad, la Plegaria Simple de San
Francisco de Asís, las Bienaventuranzas, la oración “Oh Tú, el más allá de todo” de san Gregorio Nacianceno
y la Oración cristiana por Mahatma Gandhi, jalonan las jornadas laborales del Arca, Comunidad integral de
Vida llamada a preservar las semillas de todas las almas vivientes (todos los hombres de buena voluntad) de
cara al diluvio autodestructivo que continúa gestando el hombre hipercivilizado, todo ello mediante un ‘sano
eclecticismo cristiano’, al mejor estilo de san Pablo: “No extingáis el Espíritu; no despreciéis las Profecías;
examinadlo todo y quedaos con lo bueno; absteneos de todo género de mal” (I Tesalonicenses 5: 19-22).
Cuatro puntos morales palpables en esta barca liberadora.

A juzgar por otro esquema lanciano, es viable hablar de tres tríadas de filosofemas de Lanza del Vasto, que
hacen juego especular a su mantenido enfoque trinitario, trialéctico -insistimos- parcelando los nueve tópicos
enumerados:

236
 - Filosofía co-interrelacional de Conciliación / Retorno a la Evidencia de la Vida / Filosofía sociopolítica de las civilizaciones
(primer tríptico).

- El Pecado Original / Retorno a la Vida Interior / Unidad de Vida en el hombre (segundo tríptico).

- Noviolencia activa / Vida Comunitaria (Arca) / Actitud ecuménica y dialógica interreligiosa (tercer tríptico)

Estas tres tríadas constituyen un todo armónico como también pretendía serlo el enfoque anterior en el trabajo
de la Maestría (esquema 4-1-4). Se trata, efectivamente, de juegos semióticos significativos con los nueve
pilares del constructo lanciano (propuesta presentada al Arca, Francia, 2005, y ahora en 2012, sin
encontrar mucha resonancia, desafortunadamente), que dejamos esbozados apenas para una ulterior
profundización y que, de todas maneras, están desarrollados con creces a lo largo de un erudito trabajo
genético progresivo.

+ EPÍLOGO O COLOFÓN (A MODO DE CONCLUSIÓN): FILOSOFÍA Y POESÍA DE UN PEREGRINO...

Este trabajo ha rebasado con creces el requerimiento académico. Lo considero más de índole visceral, cordial
y testimonial. Ha brotado a borbotones como fruto de más de veinticinco (25) años de aproximación a la Vida
y Obra de Joseph Jean Lanza del Vasto, a partir de un contacto epistolar con él en 1978-1979, un año antes
de su partida hacia la inmortalidad... Habiendo sido re-escrito cuatro veces (1990, 2002, 2006, 2011), durante
estos últimos años se ha acrisolado y proyectado hacia una tesis doctoral: si antes se plasmó ante todo como
Filosofía de la Noviolencia, ahora asume también el válido enfoque de una Crítica de la Razón violenta
desde la Teología... Es, por tanto, al mismo tiempo un anuncio de una Praxiología (o fusión armónica de
teoría y praxis en todas las esferas humanas) y denuncia de una pseudo-racionalidad, ambas dentro
de una dialéctica propositiva, innovadora y proactiva, que se plenifica (no planifica) en Trialéctica.

En primer término (Parte I), hemos logrado por fin esclarecer con más rigor la Vida del pensador italo-francés,
tras nuestra ‘Peregrinación a las Fuentes’ del carisma en Francia (2005). Luego, hemos delineado su itinerario
como Denuncia de la Razón violenta (Parte II) ajustados al ritmo cronológico de su Obra (y enriquecidos con
cuatro Obras póstumas adquiridas en Francia, que nos han esclarecido muchos aspectos, amén de dos
biografías totalmente actualizadas).

Posteriormente, hemos puntualizado las “ideas-fuerza” (nueve aspectos que constituyen los pilares lancianos
del anuncio de la Razón Noviolenta), fruto innovador de nuestro arduo estudio del ‘constructo’ lanciano (y
que podrían ser tópicos praxiológicos asumibles filosófica y éticamente por muchas personas, que nos
esmeramos en inculcar y reiterar en nuestra labor pedagógica universitaria), a saber:

- La Filosofía de las Co / interrelaciones y la Conciliación.

- El Retorno a la Evidencia de la Vida.
- Filosofía socio-política de la historia y sus civilizaciones.

237
 - El Pecado Original cognitivo de la violencia, clave y llave de la condición humana.
- El gran Retorno a la Verdad por la Vida interior.
- La recuperación de la unidad de vida en el hombre.
- La Noviolencia o la Fuerza del Espíritu en todos los planos de la vida: alternativa de Liberación integral.
- La vida comunitaria laboriosa y festiva como antídoto de la civilización decadente actual.
- La convergencia ecuménica e interreligiosa ante la Globalización estandarizadora actual.

Ha quedado evidenciado, a todas luces, que el Pecado Original Cognitivo lanciano termina identificándose
con la violencia y que, por ende, el Pecado Original de la Humanidad es la violencia (en sus
connotaciones de violar, violentar) en todas las formas de barbarie hasta hoy (2011). Por tanto, ‘ergo’ el
Hombre a lo largo de su historia no se ha guiado por la Fuerza de la Razón sino por la ‘razón’ de la
fuerza... Hipótesis o problema que nos proponíamos demostrar como tesis de trabajo. Se ha demostrado y
mostrado con creces. Y Lanza del Vasto fue un precursor y un pionero de este camino de la Filosofía de
la Noviolencia en Europa, e incluso –así lo hemos podido constatar- en América Latina. Así mismo,
concluímos que es el Heredero occidental de Mahatma Gandhi, a fuerza de ser el más fiel y radical.

Finalmente, queda el esbozo de una “Crítica de la Crítica lanciana” (Parte IV: esquema a manera de Anexo
para la tesis doctoral), mediante un ejercicio dialéctico sobre los pros y contras de esta escuela filosófica.

Queda una resonancia puntual que engloba muchas de las inquietudes de este planteamiento innovador sin
muchos precedentes en la filosofía convencional:
La Humanidad está citada, por los caminos de la Historia, con la Noviolencia, en la encrucijada de todas las filosofías,
de todas las sabidurías y de todas las espiritualidades, en cuanto se haya purificado de todo compromiso con la
ideología de la violencia. Pero, para llegar a este feliz lugar de Encuentro, donde Mahatma Gandhi se unió a
Jesucristo, a Buda y a todos los sabios conocidos y desconocidos que le precedieron, necesitamos tener la audacia de
romper radicalmente con todo lo que en nuestras culturas y tradiciones justifica y honra a la violencia.
¡Necesitamos entonces des-legitimar de raíz la violencia, refutando de una vez por todas las malas razones y sofismas
y los falsos pretextos que han intentado y continúan justificándola hasta hoy! Ha llegado, pues, el momento de afirmar
categóricamente que la violencia no puede ni podrá ser jamás un derecho humano, sino siempre será un crimen
673
de lesa humanidad! (Los énfasis son nuestros.)

Pero, démosle también la voz a un texto espléndido de un colombiano muy conocido, Gabriel García Márquez,
para cerrar con estocada final:
Para tratar de impedir que eso ocurra estamos aquí, sumando nuestras voces a las innumerables que claman por un
mundo sin armas y una Paz con Justicia. (...) De nosotros depende, hombres y mujeres de ciencia, de las artes y las
letras, de la inteligencia y la paz asistir a la fiesta de la Nueva Creación sin los mismos terrores de hoy. Con toda
modestia, pero también con toda la determinación del espíritu, propongo que hagamos ahora y aquí un Compromiso de
concebir y fabricar un ARCA de la memoria, capaz de sobrevivir al diluvio atómico. Una botella de náufragos
siderales arrojada a los océanos del tiempo, para que la Nueva Humanidad de entonces sepan por medio de nosotros
lo que no han de contarle las cucarachas sobrevivientes: que aquí existió el milagro de la Vida, que en ella prevaleció
el sufrimiento y predominó la injusticia, pero que también conocimos el Amor y hasta fuimos capaces de imaginarnos la
Felicidad. ¡Y que sepa y haga saber para todos los tiempos quiénes fueron los culpables de nuestra catástrofe, y cuán
sordos se hicieron a nuestros clamores de Paz para que ésta fuera ‘la mejor de las vidas posibles’ (Gottfried W.
674
Leibniz), y con qué inventos tan bárbaros y por qué intereses tan mezquinos la borraron del Universo! (El énfasis es
nuestro.)

673
Jean Marie Muller. “Gandhi: la Sabiduría de la Noviolencia”. Bilbao : Desclée de Brouwer, 1995, pp. 103-104. Paráfrasis de Santiago Borda-Malo E.
674
Gabriel García Márquez. “El cataclismo de Damocles”. Conferencia en Ixtapa (México), 1986, año de la hecatombe de Tchernobyl, Rusia. Bogotá : Oveja Negra, pp.
13-14.

238
… Y, ¿por qué no citar a un autor regional, boyacense, lúcido y profético que convalida todas nuestras tesis?
¿Para qué más conclusiones que estas tan clarividentes, que brotan de nuestra tierra, pero quizás como
‘clamor en el desierto’?
Para salvar la esencia humana, que es la Libertad educada del hombre concreto, existe un obstáculo técnicamente
instrumentado: la robotización, el enajenamiento, el lavado de cerebro para convertir al ciudadano en pasivo simio
consumidor de novedades inútiles e ignorante absoluto de sus hambres profundas (...) Sólo quedamos los dos centrales
símbolos: el Robot de la alienación tecnológica y el Búho de la liberación humana (...) El hombre es un animal
putrefactor, cuyo papel actual sobre la tierra pareciera romper los maravillosos equilibrios de la Vida y de la materia para
producir herramientas de muerte, venenos refinados, falso saber, mercancías inútiles y artefactos enloquecedores. Toda
la tecnología parece a veces anti-vital en cuanto cree valer más que un alma: la Máquina es una parodia monstruosa
de lo viviente (...) El hombre no ha podido crear siquiera un pétalo, ni un microbio, ni un grano de maíz. Nada vivo.
¡Mientras que sí ha producido la Bomba de Hidrógeno, la ametralladora más sofisticada y la Economía Capitalista! Las
clases ricas y poderosas son las que más apresuran y dirigen el ritmo putrefactor de la especie humana; ellas hacen la
guerra y luego pactan ‘paces’ a su antojo y conveniencia, envasan la muerte y la distribuyen... y nos convierten a
nosotros en pasivos instrumentos para el cínico juego de explotar la tierra y malgastar tantos recursos de la Naturaleza.
¡Ellas nos obligan a poner nuestra cuota de sudor en el nefasto proceso de convertir la vida del planeta en un inmenso
estercolero! (...) Por eso yo reconstruyo en el telar del sueño las deshechas vestiduras de mi alma. El mundo de la
Filosofía no me conoce ni me conocerá nunca porque soy un ‘no’, un mentís, un signo de denuncia sobre la frente
soberbia de nuestra edad del dólar (...) Porque la técnica de esta Nueva Babel moderna tiene un ‘dios’ que se llama
675
‘supremo-señor-del-porcentaje’. (Los énfasis son nuestros.)

Conviene citar el denodado esfuerzo de mi Arzobispo de Tunja, Monseñor Luis Augusto Castro, miembro de la
Comisión de Conciliación Nacional de Colombia, quien ha luchado por el diálogo Estado-guerrilla, desde
cuando fue Obispo de San Vicente del Caguán: Él ha propuesto una Reconciliación Antropológica, Espiritual
(Teológica), Ecológica, Teleológica, Social (Estructural), Política, Cultural en medio de la guerra y con miras al
posconflicto... a partir del ecumenismo y el diálogo interreligioso, tópicos muy pertinentes hoy,
contextualizados en una perspectiva holística y sinérgica.676 En esta línea de Diaconía de la Paz y
Noviolencia nos esforzamos por aportar lo mejor de nosotros mismos...

Nos alientan sobremanera -y quedan resonando como impulso y aval para una Tesis Doctoral de Teología
que reencauce y plenifique esta Tesis de Maestría en Filosofía- las palabras del eminente teólogo colombiano,
Padre Alberto Parra Mora, S. J.:
No puede sofocarse la urgente necesidad de estudios y de investigaciones magistrales y doctorales que devuelvan la
Teología del Perdón y de la Reconciliación a su suelo fundante que es la Teología de la Gracia y de la Justicia, no
forense sino restaurativa. Estos indispensables empeños alimentarían la Paz de los espíritus en medio del
descorazonmaiento de la violencia y de los productos inauditos de la legalidad. La misma Iglesia de nuestra experiencia
es proclive a sustituir el estatuto basilar del Sermón de la Montaña por el código de derecho canónico, al que se refiere
con tanto ahínco como a su ley fundamental (2010: p. 43 / Los resaltes son nuestros y nos permiten intuir una sólida
fundamentación ya teológica -más que filosófica- de una Teología de la Noviolencia evangélica).

... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... ... … … … … … … … … …

Nada mejor que culminar nuestro intento aproximativo a Lanza del Vasto –buceo y balbuceo apenas- con un
Poema-Homenaje a manera de coda final, de nuestra cosecha personal, tras las huellas del Peregrino…

LA CIFRA DEL PEREGRINO Y SERVIDOR DE LA PAZ

675
Enrique Medina Flórez. “Los desvelos del Búho”. Tunja (Boyacá, Colombia) : UPTC, 1975, pp. 24-25, 35, 107-109.
676
Cf. Monseñor Luis Augusto Castro Quiroga. “A la conquista de la Comunión: Aportes de la Reconciliación y la Paz”. Bogotá, 2004; “Deja de correr: La
Reconciliación desde las víctimas”; Bogotá: Comisión de Conciliación Nacional, 2005. Véase, asimismo, de Santiago Borda-Malo: “Ecumenismo y Diálogo
interreligioso”; Tunja: Instituto de Liderazgo Pastoral Juan Pablo II, 2010.

239
 ¡Oh vagabundo maravilloso,
ávido de fuentes prístinas de Vida;
pensador de sabias evidencias,
artista plural: cantor, poeta
de la cifra de las cosas;
escultor de ti mismo y trovador,
juglar con tu colosal esposa Chanterelle,
‘cantarina’ que fue tu ala ingrávida...

Nuevo y loco Noé de Arca salvadora

-la viña por velamen, ¡y qué Vino tan nuevo!,
y por ancla una Cruz ancorada-;
Testigo monolítico e insobornable
ante el diluvio atómico que hoy continuamos fraguando...
Ayunador en perenne cuarentena interior.
¡Tan indecibles tus muchas Campañas heroicas!
(¡Uno se siente tan pigmeo ante tu oasis de verdor
en este lóbrego yermo actual de tan largo letargo!)

¡Ah, ‘Servidor de la Paz’

-como te re-bautizó el Mahatma Gandhi-;
infatigable Patriarca bíblico de la Noviolencia y la ternura
-esa Sal y ese Sol que perdimos con Cruzadas y horrendas Inquisiciones-;
Profeta tú en tu aventura de Absoluto...
Filósofo vital a ras de Cielo y de suelo,
des-cifrador de sofismas modernos,
mas no como los sofistas de ocio y oficio de escritorio,
que hoy tanto proliferan en la misma academia...
Asceta irreductible y Místico ecuménico,
sin horizontes grises ni fronteras miopes...

En fin, Hombre cabal,

uno y múltiple,
siempre fiel a ti mismo,
uni-ficado,
inmanente y trascendente como el que más,
Sabio de Vida más que erudito, savia de raíz la tuya;
Despertador de Conciencia en este recodo histórico de la inconciencia,
Luz que hallé empuñando a tientas mi candil,
cual Diógenes en esta lúgubre noche de fetiches y fantoches,
y de bajos y mellados perfiles...

¡Ay, Lanza del Vasto en ristre,

Shantidas,
Tu santidad audaz y crepitante
-pura incandescencia-
es hoy, en este incierto recodo de la evolución,
Punta de lanza!
Dichoso tú, Artesano de la Paz,
a bordo de tu Arca mágica
en que levaste anclas y zarpaste mar adentro,
y hoy re-naces siemprevivo.
Los confines de la tierra claman por Hombres mayúsculos como tú:
¡Gloria al Justo!
Paz, Fuerza y Gozo –como nos saludabas-
también para tu alma firme y errátil,
¡traslúcida ya
como cristal de roca diamantina!

240
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www.google.com Diez entrevistas a Lanza del Vasto (Youtube).

ANEXOS

PARTE IV:
CRÍTICA DE LA CRÍTICA LANCIANA
(ESBOZO)

Esta parte queda apenas insinuada y desde ya es planteada como objeto de investigación doctoral. Intentaré
a continuación –a tenor de los aspectos explicitados de la arqueología epistémica de Lanza del Vasto- una
crítica de su Crítica.

CAPÍTULO 18
PROS Y CONTRAS DE LA FILOSOFÍA DE LANZA DEL VASTO

246
18.1 DE CARA A LA GLOBALIZACIÓN Y AL CAPITALISMO NEOLIBERAL

Un ejercicio trialéctico nos permite cotejar pros y contras de la filosofía lanciana ante los tópicos actuales,
especialmente el ‘Pensamiento Único’ que tiende a enseñorearse del mundo hoy, hijo bastardo o espurio del
Capitalismo neoliberal y de la Globalización (Cf. “El malestar de la Globalización” de Joseph Stiglitz, Premio
Nobel de Economía 2001)... El enfoque lanciano constituye un plus y/o ‘valor agregado’ al respecto, mediante
su propuesta de un Socialismo cristiano-gandhiano, pero implementado en pequeña escala y no por vía
electoral.

- Su postura es de índole prof-ética, no tanto apocalíptica y fatalista, pero sí incisiva y combativa ante este
fenómeno que alcanzó a vislumbrar, y que hoy evidencian “Las siete piezas del rompezabezas neoliberal”,
del Subcomandante Marcos (1997, actualizado en 2007).678

18.2 ANTE LA POSMODERNIDAD, LA POS-POSMODERNIDAD Y EL PENSAMIENTO COMPLEJO

ACTUAL (EDGAR MORIN)

En especial ante el Multi / Interculturalismo (Cf. Raúl Fornet Betancourt: “Filosofía intercultural’).

18.3 OBJECIONES ANTI-LANCIANAS: ANTIMODERNISMO, INTEGRISMO, SINCRETISMO,

RADICALISMO ANACRÓNICO, PATRIARCALISMO, ELITISMO... FENÓMENO DE ‘NEW AGE’ (=
‘NUEVA ERA’)

Desglose de los cuestionamientos más relevantes a Lanza del Vasto…

18.4 LANZA DEL VASTO Y LA FILOSOFÍA REACCIONARIA

Tema con variaciones: Epicteto, Maistre, Blas Pascal, Alexis Carrel, Emmanuel Mounier, Émil Cioran, Ernesto
Sabato, Fernando González, Gonzalo Arango (Colombia), críticos como él del ‘progreso’ y sus desmanes…
Lanza del Vasto y su 'sui generis' conjugación de una postura reaccionaria noviolenta y revolucionaria al
mismo tiempo y bajo el mismo aspecto… ¡Refutación flagrante y pro-vocadora del 'irrefutable principio
filosófico universal de no-contradicción'!

18.5 HACIA UN SOCIALISMO CRISTIANO-GANDHIANO-LANCIANO NOVIOLENTO, ALTERNATIVA

HOY...

-Actual sucesor de Mahatma Gandhi y Vinoba Bhave: Rajchandra Gopal…

Experiencias gandhianas actuales en el mundo…
La Noviolencia proactiva y combativa: la máxima e imprescindible RESILIENCIA hoy…

GLOSARIO FINAL

- Acción Cívica No-violenta: Es una campaña no-violenta de carácter público, de alcance profético,
generalmente acompañada de ayuno, y manifestación enérgica en contra de la violencia. Pretende
despertar la Conciencia ética de la sociedad.

678
Cf. Subcomandante Marcos. “Las siete piezas del rompecabezas neoliberal”. Tunja : UPTC, 1997 / 2007. Consúltese también en
http./www.google.com
247
- Aliado: Miembro del Movimiento No-violento del Arca, quien realiza un compromiso periódicamente
renovable, y trata de adaptar y adoptar el carisma lanciano y arquiano a su vida en medio del mundo,
a modo de fermento de Paz en la masa.

- Antimodernismo: apelativo apriorístico, despectivo y falaz con que se ha intentado rotular a Lanza
del Vasto por su actitud profética ante la decadente civilización occidental, tecnólatra y
autodestructiva...

- Arca: Comunidad y Movimiento fundados por J. J. Lanza del Vasto en Francia (1948), inspirados en
el Arca de Noé, con todas sus connotaciones proféticas: noviolencia, ecología, ecumenismo, de cara
al nuevo diluvio de fuego autodestructivo de la barbarie, desencadenado por la estupidez humana
sobre todo en esta época.

- Capitalismo Neoliberal: Corriente economicista actual de carácter hegemónico y homogenizante,

que se ha globalizado planetariamente tras la caída del régimen comunista, y que, salvaje y
desbocado, pretende enseñorearse del mundo, poniendo a su servicio todos los frutos del 'progreso'
materialista: ciencia y tecnología, incluso religión y filosofía.

- Cifra: rico término filosófico que traduce esencia o quintaesencia, meollo del ser de las cosas,
asumido y plenificado por Lanza del Vasto en su obra poética y filosófica.

- Civilización: toda la construcción humana que, según Lanza, transforma radicalmente el sentido de
Cultura, situándose entonces entre el plano material (natural) y el espiritual, como nivel artificial,
sofisticado, moldeado según la ciencia y la técnica con ánimo de lucro, dominación y rivalidad,
realidades que desencadenan atávicas Plagas autodestructivas: Esclavitud, Miseria, Revolución y
Guerra.

- Comentario: Método medieval de carácter escolástico, enriquecido singularmente por santo Tomás
de Aquino. Pretendía desglosar problemas y dilemas filosóficos, mediante la 'disputatio' o
confrontación en orden a configurar teorías nuevas aquilatadas. Lanza lo implementó en sus Obras
(sobre todo los Comentarios del Génesis y del Evangelio). Tratamos de implementarlo en este
Estudio Crítico de la Obra lanciana, compilando muchos de sus complejos temas, alrededor de
núcleos temáticos fundamentales.

- Compañero: miembro de la Orden del Arca que asume el rigor de la Comunidad Rural, con todas
sus implicaciones radicales al margen de la vida civilizada.

- Conciliación: Principio fundante de la Filosofía lanciana que, cimentado sobre el pilar oriental de la
'Conciliación de los Opuestos', evidencia la convergencia de todas las cosas mediante una sabia
armonización dialéctica de los contrarios... En Occidente, fue un presupuesto filosófico avalado por
Nicolás de Cusa, Giordano Bruno y otros pocos, no sin contradicciones y repudios, por cuanto se
atreve a cuestionar el principio filosófico de No-contradicción... Apunta hacia converger, concertar,
consensuar y concitar, más que al ambivalente, manoseado y mercantilizado 'negociar'... Implica
muchas veces la Re-conciliación, como actitud previa de encuentro de los antagonismos.

- Con-versión: término muy significativo en la terminología lanciana, que tiene una gran carga bíblica
pero también oriental. Del griego 'metanoia', implica una metamorfosis o cambio radical de
mentalidad y de vida, pero concretamente en virtud de la vida interior (vuelta sobre sí o interioridad,
intimidad), donde se halla la Verdad profunda de todas las cosas.

- Chanterelle: Esposa de Lanza del Vasto, quien le puso este cariñoso apelativo que traduce
'cantarina', en virtud de su melodiosa voz prima de soprano. Mujer excelente sin la cual no se explica
la talla de Lanza, en cuanto fue pilar femenino de la No-violencia en Occidente, asumiendo un
papel protagónico con el Ayuno de las Mujeres (veinte mujeres de todo el mundo, durante 10 días)

248
 con motivo de la clausura del Concilio Ecuménico Vaticano II. A ella se debió en gran parte la
reivindicación eclesial de la mujer.

- Dialéctica Trascendente: Calificativo de Lanza a su filosofía (Cf. "El Arca tenía por vela una viña").
Se trata de una superación de la dialéctica tradicional de cara a la Trascendencia, como él lo
evidencia desde su tesis doctoral de Filosofía intitulada "La Trinidad Espiritual", rompiendo
esquemas academicistas... Sus pilares son la No-violencia, la Vida Interior y la Unidad de Vida... La
Contemplación y la Profecía por fin aunadas en la ‘Parresía’ o testimonio audaz de la verdad
cristiana: una filosofía integral y praxiológica, holística y sinérgica.

- Diálogo interreligioso: Tendencia muy importante hoy a buscar el diálogo entre religiones
diferentes, más allá de las diferencias doctrinales, buscando evitar el dogmatismo, el
fundamentalismo, el sectarismo, el fanatismo y el proselitismo, lastres de todas las religiones. Se
privilegia el ‘Fondo Común’ de las religiones.

- Diluvio: suceso veterotestamentario en La santa Biblia, que Lanza actualiza como 'diluvio de fuego'
atómico que el hombre está en capacidad de desencadenar en cualquier momento, aunque adquiera
connotación escatológica y apocalíptica, muy real por cierto.

- Ecumenismo: tendencia actual hacia el pluralismo religioso que canaliza el auténtico sentido de la
catolicidad o universalidad. Se trata de una actitud de conciliación y convergencia entre los
cristianos, que en modo alguno propicia el sincretismo amorfo, sino que privilegia el 'Fondo Común'
praxiológico que identifica a las diversas confesiones cristianas. Pedro Casaldáliga, Obispo
latinoamericano, postula hoy un MACROECUMENISMO, que se abre al diálogo con las religiones
no-cristianas... Hoy es un 'signo de los tiempos' posconciliar -en el ámbito eclesial- ante el nefasto
recrudecimiento del fundamentalismo religioso que está confrontando de nuevo pueblos y países
completos. Recordamos la salomónica invitación del Papa Beato Juan XXIII: “¡Debemos buscar más
lo que nos une que lo que nos separa!”

- Ética: vocablo que tomamos en su prístina etimología: 'Ethos', carácter moral de la Persona, más
que simple costumbre. La asumimos como Ética autónoma teonomizante –tendente a la teología,
desde la óptica lanciana-, si se quiere 'noética', árquica en sentido profundo y praxiológico que
reclama en este contexto la No-violencia prof-ética.

- Evidencia: verdad praxiológica de vida, patente, axiomática, que no reclama demostraciones

sofisticadas y malabarismos conceptuales. Postulado fundamental que Lanza recalca como retorno a
la Sabiduría vivencial del hombre.

- Fiesta: celebración integral de la Vida, que implica genuino entusiasmo (='Dios-dentro-del-alma'),

más allá del sentido hedonista de distracción y diversión moderna. Trabajo de Dios en el sentido
lanciano y arquiano... Re-creación plenificante, mística y artística de toda labor humana.

- Fijismo: tendencia conceptual al anquilosamiento o lo estático. Se le llama también inmovilismo, y se

le ha adjudicado a Lanza -como a otros pocos testigos apasionados de la Verdad-, por su su
radicalidad diamantina y monolítica ante el error.

- Globalización: Complejo fenómeno actual que tiende a mundializar la decadente civilización

occidental, a partir del cientificismo y tecnicismo del siglo XX. Se ha fusionado con el Capitalismo
Neoliberal (su forma más relevante de administración), homogenizando las culturas en una única
pseudocultura estereotipada y estándar, siempre ligada al sentido de Exclusión, que parece sólo
haber 'globalizado' la injusticia y la barbarie. Su instrumento es el computador hegemónico que
aspira a ponerlo 'todo bajo control'...

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- Integrismo: actitud filosófica de alcance práctico que denota rigorismo fundamentalista, fixismo,
anclamiento obstinado y gesto reacio a todo modernismo e innovación. Se le achaca a Lanza por su
postura monolítica ante el mecanicismo y la robotización actuales.

- Lanciano (a): adjetivo calificativo de todo lo relacionado con Lanza del Vasto. Neologismo mío que,
en modo alguno, tiende al 'lancismo', ‘ismo’ que repudió de plano el mismo filósofo.

- Lanza del Vasto: rótulo poético asumido por nuestro protagonista, cuyo nombre de pila era
Giuseppe Giovanni Lanza di Trabia Branciforte, en cuya familia hubo un trovador medieval llamado
'Lanza del Vasto'...

- Loc. Cit.: (‘Loco citato’) expresión procedente del latín que significa ‘en el lugar citado’, y se emplea
para indicar algunas citas puntuales recurrentes o repetitivas.

- Mahatma: en sánscrito traduce 'Alma Grande', muy vinculado al 'Atman' o Alma Universal de la
teología hindú. Avatar, enviado, magnánimo, persona que 'realiza' o irradia a Dios en su vida...
Sobrenombre puesto por Rabindranath Tagore a Mohandas Karamchand Gandhi, que éste mismo
rechazó como inmerecido y sólo aceptable si se rubricaba con el martirio. ¡Hecho que se cumplió con
creces!

- Multiculturalismo: 'megatendencia' actual posmoderna, caracterizada por el respeto y la tolerancia

ante la diferencia, la unidad en la diversidad, tópico en el cual termina imponiéndose la globalización
como común denominador de todas las culturas.

- Neotomismo: corriente filosófica contemporánea que trata de remozar el tomismo escolástica,

actualizando sus valores imperecederos: Fe y Razón, la construcción de la Verdad ('facientes
veritatem'), la disputa, etc. Algunos catalogan a Lanza como neotomista, junto a J. Maritain, É.
Gilson, J. Guitton... En este estudio se intenta demostrar que es un neotomista revolucionario, al
replantear el pensamiento del Aquinate en puntos como la 'legítima defensa' y la 'guerra justa'.

- Noaquía: Fiesta de Noé celebrada por el Arca, que coincide con la fiesta católica de san Miguel
Arcángel, tiempo poético de la vendimia; festividad cósmica de la Alianza y todo lo arcano, árquico.

- Noviolencia: actitud revolucionaria, tajante y contundente contra toda forma de violencia y a sus
causas estructurales: injusticia y maldad humana en todas sus formas, que impiden la auténtica
Paz... Antídoto contra toda violación de la ley natural... Mínimo y máximo ético -al mismo tiempo-
de la caridad cristiana, en tanto apunta hacia el amor al adversario y su conversión. Usamos el
neologismo, sin guion para denotar su unidad y no separatividad.

- Pacifismo: muy a diferencia de la anterior, pues tiende a confundirse con ella, se trata de una actitud
reformista que ataca los efectos de la violencia. Con frecuencia se torna táctica y estragegia,
estratagema que a la postre fomenta la guerra. De ahí que el término 'pacificación' sea ambiguo y
ambivalente, pues históricamente está viciado de violencia y barbarie (recuérdese al 'pacificador'
Pablo Morillo y su misión exterminadora)…

- Pássim: Adverbio latino que significa ‘aquí y allá’, fórmula que indica que el mismo tema o cita se
encontrarán en otra Obra del mismo autor, en diversas partes con expresiones afines.

- Patriarca: padre espiritual que preside una forma social tribal en la que se da una organización al
estilo bíblico. El régimen patriarcal ha sido controvertido por su tinte machista que eclipsa a la mujer,
lastre enmendado con creces por Lanza en su Arca, donde existen también ‘matriarcas’..

- Pecado Original: planteamiento lanciano que rompe todos los esquemas moralistas, pues considera
el Pecado primigenio como un atentado humano contra el Conocimiento (cognitivo): la degradación

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 astuta de la inteligencia, al servicio del lucro, la dominación y la rivalidad, origen de la decadencia de
todas las civilizaciones babélicas y titánicas... La vulgarización, mercantilización, devaluación y
degradación del conocimiento -en manos ineptas éticamente- constituyen la causa última de la ruina
de nuestra civilización occidental pseudocristiana.

- Peregrinación: camino espiritual seguido con intencionalidad de autoconocimiento y ascesis

penitencial... Lanza realizó su 'Peregrinación a las Fuentes' cuya meta fue conocer a Mahatma
Gandhi, y luego la Nueva Peregrinación para re-conocer a Vinoba Bhave, heredero de M. Gandhi; en
adelante, se autodenominó el Peregrino, vocablo cristiano de extraordinaria riqueza: caminante,
buscador, penitente... exiliado, pasajero, sabio, desasido de todo.

- Plagas: 4 Flagelos desencadenados por mano humana: Esclavitud, Miseria, Revolución y Guerra,
según Lanza del Vasto (Cf. 'Las Cuatro Plagas'), cuyos antídotos son Libertad, Justicia, Verdad y
Amor (Noviolencia) -respectivamente-, "Los cuatro Pilares de la Paz", según hallazgo investigativo
nuestro en esta tesis.

- Pluralismo: actitud sanamente ecléctica, de respeto a la diferencia y valoración a las parcelas de

verdad y válidas facetas de todo sistema filosófico.

- Posmodernidad y Pos-posmodernidad: corriente contemporánea del pensamiento, caracterizada

por el ‘pensamiento débil’ y una crisis total de los Valores tradicionales, cuyo rezago es la mentalidad
‘light’ o ligera, sin compromiso, blanda en todo tipo de criterios.

- Praxiología: rama filosófica que reivindica la 'praxis', es decir, la práctica concreta y cotidiana de la
vida, pero a partir de una sólida teoría (en griego equivalente a contemplación). Es antagónica del
pragmatismo. Rescata, en este contexto, la implicación práctica de toda filosofía y su búsqueda de
respuesta histórica e integral a las necesidades humanas. De hecho, postulamos a Lanza como
propuesta alternativa de carácter ético-praxiológico por responder con la No-violencia a todos los
niveles de la vida humana.

- Profecía: actitud crítica ante la realidad, emanada del profetismo bíblico. Desde la antigüedad
bíblica, el Profeta era un cabal Hombre de Dios visionario, portador y portavoz de los designios
divinos, cuyos pronósticos se cumplen por emerger de la contemplación y la libertad interior más
insobornable. Según esta acepción, nos atrevemos a denominar Profeta a Lanza, denunciador y
anunciador.

- Prolepsis: (Gr.: ‘prolambanein’ = anticipación). Término filosófico atribuido a los estoicos y los
epicúreos que traduce conocimiento anticipado, que intuye y sale al paso de los argumentos, y se
convierte así en figura retórica como salto o anticipación de una sentencia o palabra a los contra-
argumentos. Se trata de una prospección que se torna figura de fondo y forma al mismo tiempo.
Proléptico significa entonces el conocimiento intuitivo, sapiencial, supra-lógico propio del arte y de la
teología, que puede plenificarse en un sentido místico. Ejemplo: “Tampoco vendrán en mi defensa
testigos que se puedan comparar con el poder, el favor o la autoridad” (…) “Pensarás que es
imposible, pero ya otros han realizado tal hazaña”. El título de la obra de G. García Márquez “Crónica
de una muerte anunciada” es de por sí una prolepsis.

- Rappel: palabra francesa que traduce 'llamada'. Es el llamado o toma de Conciencia en cada
instante del día; vivir el presente con todo su peso y trascendencia. Llave del autoconocimiento,
peldaño indispensable para la Autoposesión de sí y, por ende, para la donación de sí, pilares del
constructo lanciano.

- Razón: Concepto complejo que para Lanza del Vasto no se reduce a la connotación cartesiana
racionalista del 'ego cogito', que invadirá la mentalidad occidental hasta nuestros días… Puede
hablarse de una 'razón violenta' que violenta las cosas, la Naturaleza, y que se ha evidenciado

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 sobre todo en las ideologías de toda pelambre: filosófica, política, científica, tecnológica, incluso
artística y religiosa. La auténtica Razón, por tanto, debe abrirse al ámbito no-lógico -como lo intuyó
Blas Pascal en sus "Pensamientos"-: "El corazón tiene razones que la 'razón' ignora o no entiende"…
Y es la esfera de la Intuición creadora (H. Bergson) y la mencionada e inexplorada Prolepsis.

- Reaccionario: Se dice de toda actitud tradicionalista o excesivamente ortodoxa, que generalmente

fue 'derechista' e intransigente. Tal fue el caso de Joseph de Maistre, Blas Pascal, Alexis Carrel, Émil
Cioran y otros que reaccionaron contra el 'Progreso' y sus dogmas, pero algunos justificando
regímenes totalitarios… En Colombia, tenemos el caso significativo de Nicolás Gómez Dávila,
filósofo marginal que cuestionaba todo con admirable autonomía y libertad. Pero también cabrían en
esa línea Fernando González Ochoa y el nadaísta Gonzalo Arango. En el caso de Lanza del Vasto,
su posición fue la más revolucionaria y radical, pero al mismo tiempo constructiva y propositiva con
su Arca liberadora.

- Resiliencia: término novedoso hoy, que está desarrollando la psicología como actitud de entereza y
crecimiento en los momentos de adversidad y calamidad. Coraje y actitud de resistencia constructiva
que vemos ejemplificado en la Noviolencia combativa y revolucionaria, máxime cuando está
vinculado al de Espiritualidad, como se ve en España, para no reducirse a una actitud estoica.

- Retorno: Término muy usado por Lanza del Vasto, identificable en últimas con Con-versión, en el
sentido de viraje radical hacia la Vida Interior, con todo el bagaje oriental que implica ("El Gran
Retorno"), que el autor empieza a desarrollar a partir de "Principios y preceptos del Retorno a la
Evidencia" o vuelta a cosas elementales y patentes, axiomas fundamentales de la Vida que los 'muy
civilizados' hemos olvidado por causa de nuestra excesiva sofisticación o desnaturalización.

- Relación: vocablo clave de la filosofía lanciana, en tanto la vida misma es relacional, correlacional e
inter o multirrelacional. Lanza descubrió que 'Dios es la única Relación Absoluta', cimiento de todo su
edificio conceptual; todo lo demás es relativo y contingente.

- Shantidas: sobrenombre que otorgó Gandhi a Lanza del Vasto en la India (1937), apelativo de un
poeta hindú ancestral, que significa 'Servidor-de-la-Paz', y contiene toda la vocación y misión
testimoniales de nuestro filósofo.

- Sic.: Adverbio latino que significa ‘así’ y se usa entre paréntesis después de una palabra o cita de
otro autor para indicar que se cita textualmente e incluso a veces de forma coloquial; en nuestro caso
se refiere también a una traducción aproximativa.

- Socialismo: tendencia socio-política hacia la búsqueda de una alternativa anti-capitalista, más

cooperativista, pero que fracasó al ser aplicada de una forma dogmática y materialista (marxismo-
leninismo). Mahatma Gandhi planteó un Socialismo noviolento que es viable y sostenible por cuanto
ataca las causas y no simplemente los efectos del Capitalismo, pero sin hacer de la 'violencia' la
partera de la historia. Es una Utopía en tanto imposible realizable, mas no en una escala triunfalista
sino en granjas integrales autogestionarias y anti-maquiavélicas (Cf- "Gandhi y Marx" y "Gandhi
contra Maquiavelo"). En esta línea, postulamos un Socialismo cristiano-gandhiano-lanciano.

- Tecnolatría: término usado por Ernesto Sabato, que nos atrevemos a aplicar a Lanza del Vasto, a
raíz de la convergencia de los dos pensadores en la actitud crítica y prof-ética ante el cientifismo y el
tecnicismo actuales... Culto excesivo y deificador (endiosador o mitificador) a la máquina.

- Trialéctica: Se trata de un neologismo que intenta superar una dialéctica muy trillada en occidente a
partir de Platón, y que llegó a su clímax en Hegel, sumiéndonos en una visión dualista y racionalista
de la realidad, causante de no pocos estragos en todas las esferas de la vida humana. Según Lanza
del Vasto, toda la realidad se plantea trinitaria, ternaria, triádica o trilógica… desde la misma
naturaleza del Hombre: cuerpo, alma y espíritu (Cf. "La Trinidad Espiritual"). Esta posición filosófica,

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 más sapiencial que académica guaeda alguna similitud con la Analéctica propuesta por Enrique
Dussel en América Latina (con varios elementos orientales) y hoy desarrollada por Mauricio Beuchot,
O. P. en la UNAM de México.

- Unidad de Vida: meta de la filosofía lanciana: la unidad consigo mismo, con la Naturaleza, con los
demás hermanos y con Dios. 'Nada que no sea todo' fue la sabia divisa de Lanza, reconstruir un
hombre dividido, esquizofrénico que se atomiza en sus vidas: material, espiritual, personal, social,
sexual, profesional o laboral, recreativa, etc.

- Viático: Es un rico vocablo perteneciente al ámbito cristiano-católico en su acepción eucarística:

alimento espiritual del peregrino, del caminante en ruta hacia la Eternidad, del moribundo, que Lanza
del Vasto desarrolló en sus Diarios de Ruta ('Journal de Route'), como una experiencia existencial
física, intelectual, estética y espiritual. Vivencia holística y sinérgica de toda una vida de
"experiencias o investigaciones con la Verdad" al estilo gandhiano.

- Vida Comunitaria: propuesta constructiva lanciana, consistente en la 'Koinonía' o fraternidad

ecuménica y pluralista, en medio de un mundo sesgado e individualizado por el egoísmo capitalista.
No se trata nunca de un gregarismo masificador, alienante, cosificador y represivo.

- Vida Interior: método integral lanciano que apunta hacia el Autoconocimiento del hombre, que le
permite recobrar la Verdad en tanto unidad interna en orden a vivir con sentido pleno y
trascendente... Coincide con la 'Conversión Íntima' que propuso E. Mounier en su Personalismo (Cf.
'Umbral de la Vida Interior').

- Vinôbâ: (Bhave / 1895-1982). Sucesor espiritual de Mahatma Gandhi, discípulo más fiel del líder
hindú, opacado por Jawaharlal Nehru en el ámbito político. Artífice de una revolución social agraria
sin precedentes en la India, a la cual contribuyó un tiempo Lanza del Vasto.

- Violencia: violar, violentar las leyes de la Naturaleza y divinas, según Lanza del Vasto evidencias de
la vida muy superiores a las leyes humanas. Es iluso –de todas maneras- pretender abolir todo
conflicto humano, signo de crecimiento y maduración en las relaciones interpersonales. Lo que sí
resulta claro es que la forma de solucionar el conflicto inevitable jamás es la violencia. En efecto,
según Mahatma Gandhi: “El hombre no puede estar llamado a la violencia, a la ley de la jungla, sino
a la Noviolencia”.

- Yoga: (sánscrito: unión). Método, sendero filosófico y espiritual hindú, que pretende alcanzar la
Sabiduría a través de ocho etapas ascético-místicas que integran al hombre en su cuerpo, alma y
espíritu. Lanza lo practicó siempre, releyéndolo desde el ámbito cristiano, al estilo de monjes
cristianos orientales como J. Monchanin, H. Le Saux y R. Panikkar.

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FOTO INÉDITA FACILITADA POR LOS AMIGOS DEL ARCA DE ARGENTINA (BUENOS AIRES,
ÚLTIMO VIAJE DEL PEREGRINO A AMÉRICA LATINA, 1977)…

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