Transcrição - Leitura Dos Clássicos - Aula 04 (Revisão Final)

Leitura dos Clássicos – Aula 04
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Leitura dos Clássicos – Aula 04: Gênesis

Prof. Luiz Gonzaga de Carvalho
Transcrição não revisada ou corrigida pelo professor.
Como foi a leitura?

Aluna: Onde está o elo da ligação do Gênesis com Otelo?
Prof: A primeira ligação, a mais geral, entre Gênesis e Otelo, é que o Gênesis é
o primeiro livro da Bíblia, que é uma escritura sagrada. Há uma diferença entre uma
escritura sagrada e uma obra de literatura, pois as escrituras sagradas servem como
instrumento de fundação da mentalidade de um povo inteiro e às vezes de
civilizações inteiras que abrangem vários povos (como, no caso da Bíblia, de uma
civilização que abrangeu a algumas dezenas de povos). E a obra inteira do
Shakespeare não é senão uma expressão literária dessa mentalidade formada pela
Bíblia. A obra dele tem um efeito no mundo ocidental – especialmente na Inglaterra,
evidentemente –, de renovação da mentalidade bíblica. Mais adiante, quando
estivermos interpretando o próprio Gênesis, nós veremos as ligações mais diretas. A
título de exemplo, o tema, o enredo do Otelo está todo na história da serpente no
Éden: há um sujeito que tem uma coisa boa, e há outro que chega ao ouvido dele
dizendo “Não é bem assim... faça tal coisa que a sua vida vai melhorar”.
Aluna: Então o Otelo é a Eva e o Iago é a serpente?
Prof: Exatamente.
Quais as dúvidas e problemas, ou a opinião de vocês sobre o Gênesis? Ele
[aluno] me disse que, logo no começo, vocês decidiram anotar as dúvidas e
questões.
Aluno: Eu nunca tinha lido o Gênesis, mas eu tinha ouvido falar,
superficialmente, que não se pode levar ao pé da letra as coisas, e que o sentido do
livro é figurado. Como isso deve ser encarado?
Prof: Em primeiro lugar, não há como o Gênesis ser lido à letra; não é que você
não deve, é que não é possível. Para começar, os fatos narrados na Bíblia, no
Gênesis, estão tão distanciados historicamente de nós, que não há nenhum
instrumento de comparação para verificar a literalidade daquilo Não houve nenhuma
testemunha à origem do universo, não houve também nenhuma testemunha à origem
da espécie humana - os primeiros seres humanos já morreram há muito tempo e não
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deixaram nada para nós, exceto a nossa carga genética – tudo o que eles nos
deixaram somos nós mesmos. Para você ler, portanto, a narração de fatos e verificar
a sua literalidade, são necessários instrumentos de comparação: ou outros relatos dos
mesmos fatos, ou provas desses fatos, tais como objetos físicos que fossem daquele
momento. Essa é a única maneira de avaliar se um relato literal é verdadeiro ou não.
A não ser que nós usemos a expressão “sentido literal” de uma forma mais ampla,
como foi feito na tradição da Igreja, pelos santos padres e pela Escolástica: o sentido
literal também é expresso de modo simbólico. “Sentido literal” para os escolásticos
significava simplesmente o sentido do texto que se refere aos fatos, ao que
aconteceu, [portanto] este sentido não se expressa apenas literalmente, mas também
simbolicamente. Por exemplo, qual é o sentido literal dos seis dias da criação? A
origem do mundo, das coisas que existem no mundo. Mas não dá para saber se o dia
tinha 24 horas ou não, ou se o ano tinha por 365 dias ou não.
Aluno: Obviamente não (...)
Prof: Eu não sei. E o “obviamente não”, nós também não sabemos. Porque está
implicado nessa afirmação que as leis físicas e naturais, tais como nós as
conhecemos hoje, permaneceram sempre as mesmas no decorrer do tempo. Suponha
que há vinte milhões de anos as leis físicas fossem diferentes; não há nenhuma razão
para levantarmos seriamente esta hipótese, no entanto isso é uma possibilidade
cósmica. O que são as leis da Física ou as leis naturais? São simplesmente as normas
regulares que observamos nas coisas naturais. Há quanto tempo nós as observamos
sistematicamente para ver como o universo funciona? Cerca de duzentos anos.
Então, suponha que há trinta mil anos essas leis operassem de maneira diferente;
isso é algo que só poderemos saber se ficarmos observando o universo
sistematicamente, pelos mesmos métodos, durante trinta mil anos. Então os
cientistas daqui a trinta mil anos vão dizer que a regularidade da natureza era
diferente do que é hoje, e assim vão descobrir novas leis físicas, e começar a
investigar quais são as leis físicas que regem essa mudança na regularidade das leis
físicas.
Aluno: Não precisa nem trinta mil anos. Quem tem 50 anos já sabe que quando
era criança a natureza não se comportava do mesmo jeito.
Prof: Exatamente. Recentemente na história da Física há um caso de percepção
disso. A mudança da Física clássica, newtoniana, para a Física clássica relativista foi
assim: segundo a descrição que Newton faz do universo, há certas leis do
movimento, que operam assim e assim, e tudo funciona assim e assim. Então,
[descobriu-se que] isso é relativo: num determinado contexto essas leis funcionam
de um jeito, enquanto que num outro contexto maior, elas funcionam de outro; se
mudar a escala de tamanho e de velocidade dos objetos, mudam as leis físicas; se
mudar a escala de tempo, mudam as leis físicas também. Nós sequer temos condição
de dizer: “Não aconteceu assim, os homens não viviam 900 anos”; isso ninguém
sabe. Esta resolução divina pode estar expressa simplesmente como um mecanismo
natural de mudanças cíclicas.
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Isso significa que essa literalidade, o sentido literal do Gênesis – quais fatos
deram origem ao universo e à humanidade – não pode ser comparado com outros
fatos da época, e só há um método de investigação para isso: compará-lo com o
estado do mundo e da humanidade hoje. Por exemplo, Santo Tomás de Aquino
interpreta o Gênesis no sentido literal: “O Gênesis é o relato da origem do mundo e
da humanidade”, e então observa “O que é o mundo? O que existe no mundo? No
mundo existem coisas assim e assim” (ele faz uma lista do que existe), e conclui “Se
esse relato é verdadeiro, ele deve relatar a criação, a origem de cada uma destas
coisas”. Por exemplo, ele explica que no mundo natural existem as naturezas
espirituais imortais. Existe a inteligência, que é abstrata e imortal. No primeiro dia,
quando Deus diz “Faça-se a luz”, esta luz é a natureza intelectual imortal. A primeira
coisa listada, que existe no mundo, Deus já criou ali. No segundo dia, quando Ele
diz “Faça-se o firmamento no meio das águas que separe as superiores das
inferiores”, o firmamento significa a alma, que pode se voltar tanto para baixo
quanto para cima; ela pode seguir, em sua inclinação fundamental, tanto a natureza
espiritual, a natureza da inteligência, quanto a natureza corporal, então as águas
superiores e inferiores são as possibilidades de desenvolvimento da alma. No
terceiro dia, Deus fala “Reúnam-se as águas que estão debaixo do céu numa só
massa e surja o elemento seco”. Ora, o elemento seco significa a criação da natureza
corpórea – porque existem corpos, [existe] o aspecto físico. Então, o primeiro ponto
é que o que chamamos mundo, que é o mundo físico, segundo Santo Tomás só foi
criado no terceiro dia. Essa interpretação é do sentido literal, é uma interpretação do
que aconteceu. O princípio dessa comparação é simples: ele fala “Não há ninguém
que possa viajar àquele tempo e dizer como aconteceu”.
Aluno: Nem ele pode dizer como aconteceu.
Prof: Nem ele! O que podemos fazer é listar as coisas existentes e dizer que
todas são contingentes, isto é, todas dependem de um princípio que as coloca no Ser.
Santo Tomás diz “Eu chamo este princípio de Deus. E estas coisas são de três
ordens: natureza espiritual, psíquica e corpórea. Um relato da criação tem que
mostrar que havia um princípio do qual dependiam estas coisas, e essas coisas, essas
três naturezas que existem”. Isso não é uma interpretação espiritual ou mística, ele
[Sto. Tomás] está tomando o Gênesis (os dois primeiros capítulos) como uma
descrição da criação mesma do mundo, dos fatos. Mas ele não pode dizer que no ano
357 bilhões a.c., no décimo segundo mês, no dia 22, aconteceu uma mudança
cósmica assim; ele não tem como afirmar isso, verificar esses fatos. Como você
verifica a veracidade de um texto quando não tem os fatos, nem nenhuma outra
notícia destes fatos que não o próprio texto? Você tem que verificar a coerência
intrínseca do texto e compará-la com a coerência intrínseca dos fatos, a coerência
que permanece sempre nos fatos. É como escrever a biografia de uma pessoa que
viveu no tempo das cavernas, em que não é possível verificar a literalidade dos
fatos. Como então se faz isso? É simples: você tem que comparar aquilo com a
natureza humana, imaginar as condições e ver se aquilo é plausível.
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Aluno: [inaudível]
Prof: Exatamente. É assim que analisamos a veracidade de Otelo. Ele era um
ser humano? A pergunta é a seguinte: é possível que um ser humano tenha esse
temperamento de Otelo e reaja do mesmo modo como ele reage? Sim. Então
significa que é verdadeiro. Mas não é uma descrição de como os fatos aconteceram,
porque não é possível fazer essa descrição, apenas podemos dizer se ela é coerente
ou não.
Então, o primeiro problema com a Bíblia é que mesmo o sentido literal envolve
uma certa sutileza de interpretação.
Aluno: [inaudível]
Prof: Literalmente mesmo. (...) Você pode interpretar assim, porque você
desconhece os fatos. Logo, essa é [apenas] uma consideração possível. É evidente
que você tiver a mínima percepção de que não tem como verificar empiricamente os
fatos da origem do mundo, você terá que fazer o tipo de análise que Santo Tomás
faz: Como é o mundo hoje? O que foi criado? Essa é a primeira pergunta.
Geralmente quando as pessoas lêem o Gênesis, já erram nessa primeira pergunta, “O
que é o mundo que foi criado?”, porque é a ele que será comparado aquilo que é
lido. Todo e qualquer relato sobre a origem do mundo tem que ser lido assim.
Primeiro: como é o mundo como um todo? O que existe? Então, vamos ver se isso
que existe aqui está descrito ali. E o mesmo vale para a origem da humanidade:
Deus criou Adão, que foi feito assim, e Eva foi feita assado, eles estavam no Paraíso
e depois foram expulsos. Também isso não temos como verificar. Então, o que
podemos fazer? Ver o que é o ser humano, o que é ser um ser humano, e então
comparar essa estrutura permanente no homem com a descrição feita ali. Isso
significa que não é possível verificar aquele texto como uma descrição cronotópica,
a descrição de algo que aconteceu num tempo e num lugar específicos, porque não
existe nenhuma outra referência desse tempo e lugar.
Aluno: Não se pode verificar, como a criação da substância.
Prof: Sim, como a criação da substância.
Aluno: [inaudível] (...) como Adão e Eva...
Prof: Exatamente, ali está a primeira descrição da natureza humana, do que é a
natureza humana, que está em todo mundo. Adão e Eva significam dois princípios
que estão presentes em cada ser humano. Quer dizer, não sabemos quando apareceu
o primeiro ser humano, mas, quando apareceu, ele já era assim – do mesmo jeito –,
senão não é ser humano.
Todos os relatos sobre a origem da humanidade ou sobre a origem do mundo
não vão descrever o processo tal como ele aconteceu, porque ninguém o
testemunhou. Há povos cujo mito de origem era de que o mundo e a humanidade
sempre existiram, e não há origem temporal. Essa também é uma hipótese.
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Aluno: Onde entra a evolução?

Prof: Nem entra aqui. Suponha que aceitemos uma teoria evolutiva, de que as
espécies foram se transformando, e algumas espécies de primatas acabaram virando
homem. Em algum momento, algum desses primatas passou a ter na sua estrutura
esta outra estrutura que é descrita como Adão e Eva; antes disso não era homem, não
era ser humano.
Aluno: Adquiriu a substância humana.
Prof: Sim, adquiriu a substância humana.
Aluna: Não sei, não acho que a alma venha antes [inaudível]. Não sei se antes
o homem realmente andava de quatro, e depois começou a andar. Eu acho que não,
senão não haveria mais macacos, já teriam virado gente...
Prof: É uma boa objeção. Outra brilhante objeção é que se alguém jogar as
peças de uma bicicleta no meio do mato, elas nunca viram uma bicicleta (que é algo
muito mais simples do que o homem). Existe uma série de objeções que podemos
levantar à Teoria da Evolução. É uma discussão curta. Existem objeções metafísicas,
objeções matemáticas (a probabilidade de isso acontecer é muito ínfima), e existem
objeções bioquímicas, isto é, quanto a pequenas mudanças físicas num organismo.
Do ponto de vista macroscópico, por exemplo, um animal tinha um tipo de olho
mais simples, capaz de perceber apenas claro e escuro, então houve uma mutação
que o tornou capaz de ver as cores; a diferença parece pequena – olho é olho, e um
via preto e branco, e o outro, colorido –, mas uma análise bioquímica dessa
diferença, para ver a quantidade de enzimas diferentes que o corpo tem que produzir
para que o olho veja deste ou daquele jeito, mostra que a mudança bioquímica é
imensa, e que se essa mudança tivesse se dado de pouquinho em pouquinho, ela não
traria vantagens para o indivíduo. Existem, então, várias objeções que podemos
levantar à Evolução, mas agora isso não importa. Suponha – mesmo que seja
inacreditável – que aconteceu assim: um dia, havia um casal de macacos, que não
possuíam neles os elementos que distinguem o homem das demais espécies, e que
tiveram um filho que possuía estes elementos. (É um pobre desgraçado, um pobre
coitado, porque os seus pais eram macacos e ele era gente. Já pensou que coisa
horrível? [risos])
Aluno: E se os macacos tivessem uma coisa semelhante ao ser humano e...
Prof: Exatamente, e depois juntou tudo! Então esse foi o primeiro humano.
Aluna: [inaudível]
Prof: Não dá, porque demoraria muito tempo. A Teoria da Evolução responde
que não há meios de fazer isso, porque essas condições só acontecem em zilhões de
anos e são muito raras. Portanto, qualquer proposta sobre a origem da humanidade é
muito difícil.
Aluna: [inaudível]
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Prof: Pois é: se existe evolução, também é possível existir involução com a

mesma naturalidade! (...)
Então, é preciso verificar no relato acerca de Adão e Eva se os elementos
descritos naquele relato correspondem aos elementos permanentes da estrutura
humana, da natureza humana. Se eles estão lá, então este é um relato da origem da
humanidade. Não é necessariamente um relato histórico: um relato não é histórico
por causa de sua forma, ele só pode ser histórico a partir do momento em que há
meios de comparação dele com os fatos.
Por exemplo, alguém escreve a História das Guerras Napoleônicas – seria esse
um relato histórico? Só esse livro, não; tanto que o que se encontra nesse livro é um
monte de referências a outros textos, a objetos que ainda existem, a lugares que
permanecem os mesmos, e estes é que dão ao texto o seu caráter histórico. A simples
narração dos fatos cria referências a uma coisa que está fora do texto, e que lhe dá
sua historicidade. Em qualquer tratado de História, retire todas as referências a
objetos, lugares, e outros textos, e deixe só o relato dos fatos, e agora me diga:
aquilo é verdade ou ficção? Não dá para dizer. Qualquer relato histórico só é
histórico por causa de sua referência a outros textos, a objetos e a pessoas que não o
próprio texto. Essa função de relato histórico, um texto só pode adquirir por meio de
outros instrumentos, não por sua forma, não é pela descrição que está ali, pela
própria narrativa. (...)
Outro exemplo: a mitologia, as escrituras Hindus, falam do rei Rama, que foi
um rei de uma cidade que tinha 10 mil habitantes, na Índia, e vivia de tal modo etc.
Tudo isso era, até recentemente, interpretado como história apenas pelo povo,
enquanto que os intelectuais, os cientistas e mesmo os sacerdotes pensavam que
eram só mitos referentes a coisas que não tem relação com os fatos históricos. Até
que acidentalmente um sujeito descobriu numa parte da Índia (não sei se num grande
lago ou na costa) uma cidade submersa, e que, pela pesquisa geológica, ela podia
não estar submergida há alguns milhares de anos; e então começaram a coletar, com
uma equipe de mergulhadores, objetos da cidade, e a projetar sua planta, e
verificaram que é muito similar à estrutura da cidade da capital do rei Rama:
inclusive os selos encontrados eram o símbolo tradicional do rei Rama, e o tamanho
da cidade indicava mais ou menos aquela população descrita [no relato]. Então, pode
ser que seja a cidade do rei Rama. Só a partir desse momento, aquele texto pode ser
considerado um relato histórico, porque existe algo fora do texto com o qual se pode
comparar.
Aluno: [inaudível]
Prof: Essa ainda não foi encontrada. Mas é a mesma coisa. Existem coisas que
são muito difíceis. Por exemplo, há inúmeros fatos cruciais na biografia de Napoleão
aos quais não há nenhuma referência da época (nenhum objeto, nenhuma carta,
nada); no entanto, pelos efeitos que se atribui àquilo, supõe-se que isso deve ter
acontecido. Não lembro o nome do sujeito que fez essa brincadeira e decidiu provar
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que Napoleão não existiu – e ele provou que, do ponto de vista da ciência histórica,
é tão possível que Napoleão não tenha existido como que ele tenha existido. Isso
significa que um texto, um relato só pode se tornar histórico por comparação com
instrumentos que estão fora do texto, e nas obras de História essa comparação já é
feita no próprio volume em que é impresso o texto: o autor do texto histórico vai
fazer referência a outros textos e objetos, por meio de notas, bibliografias e
referências no próprio texto, por meio das quais é possível comparar aquele texto
dele com outra coisa. É isso que dá garantia de historicidade.
Agora, a origem do mundo e a origem da humanidade são fatos tão remotos no
tempo que tornam impossível esse tipo de comparação. Neste caso, estamos falando
de um texto que não tem função histórica – mesmo que os fatos tenham acontecido
exatamente como está descrito ali, literalmente, não dá para saber, não é possível
usá-lo como texto histórico. O que podemos fazer é compará-lo com uma estrutura
permanente [da vida]. E mesmo nessa comparação é preciso muito cuidado, porque
podemos ter a impressão firme de que certas coisas são permanentes, mas não ter
realmente certeza. Por exemplo, a duração média da vida humana: temos uma ideia
da duração média da vida humana nos últimos milhares de anos, mas não sabemos
se ela era a mesma há centenas de milhares de anos ou há milhões de anos, então
não temos certeza nenhuma.
Aluna: [inaudível]
Prof: Mas o tempo de Jesus já é tempo histórico para nós. De 2500 anos atrás
para cá é tempo histórico, ou seja, já existem, para fatos cruciais, relatos
independentes, restos de objetos, de edifícios; mas para além [daquela época], não
existe mais [registros], então já fica difícil. O que sabemos é que o relato bíblico,
quando se refere à humanidade e à origem do mundo, se refere a uma época remota.
Todos sabem, ao ler “a criação do mundo”, que isso não foi na semana passada, e
que é impossível medir quando tenha sido – a distância entre nós e esse quadro
também é imensurável e pode ser até incontável. (...)
Aluna: Quando Moisés escreveu o Gênesis, como ele fez?
Prof: Como ele descobriu isso? Pode ser que ele tivesse relatos no próprio
povo judeu; no povo hebreu obviamente havia algum relato sobre a origem deles, ou
sobre seus antepassados, que foi contado de geração em geração. Por incrível que
pareça, os povos têm uma memória formidável para isso, especialmente os que são
de modo geral iletrados, eles têm uma memória muito grande dos relatos e a
transmitem de geração em geração. Eu mesmo estava lendo há poucos dias uma tese
de oitocentas páginas de relatos míticos e cosmológicos de origem da humanidade e
do mundo de uma tribo de índios (cujo nome eu não lembro), aqui no estado de São
Paulo, feita por um antropólogo que passou vinte anos vivendo com eles e anotando.
Eu só estava interessado em ler sobre os mitos (podemos até trazer isso uma outra
hora). Está lá: oitocentas páginas só de relatos míticos, que nunca foram escritos,
mas foram transmitidos de geração em geração, até serem contados ao antropólogo.
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Aluno: O fato de você registrar as coisas favorece que você esqueça.

Prof: Sim. Outro exemplo fenomenal de memorização está no mundo islâmico:
os Muhadisin são sujeitos que decoram os relatos das ações do profeta fundador do
Islam e, não só isso, como decoram também a linhagem de quem eles aprenderam.
Por exemplo: “Um dia o profeta estava sentado com os companheiros fulano,
beltrano e cicrano, e perguntou ‘Vocês sabem qual o valor da ablução?’ (ablução: o
muçulmano se lava ritualmente com água para poder rezar). Os companheiros
disseram que não, e o profeta explicou ‘Se um homem faz a ablução
escrupulosamente, cumprindo todos os detalhes e com a intenção correta, os pecados
são lavados como isto’, e ele pegou um galho de folhas secas, agitou e as folhas
todas caíram, para mostrar que os pecados caem da alma como as folhas do galho”.
Esse é um relato comum. O sujeito que relata isso tem que dizer que aprendeu esse
relato de fulano, que aprendeu de outro fulano, que aprendeu de outro, e assim por
diante, até chegar ao fulano que estava ouvindo diretamente o profeta – ele tem uma
linhagem de 1500 anos de nomes que devem citados. Então, temos que pensar que
há uma grande probabilidade de aquilo ser um relato histórico dos fatos tal como
eles aconteceram, porque existe uma linhagem (...).
Os hebreus sabiam que eles eram descendentes de Abraão, e eles deveriam ter
alguns relatos pelos quais esses conhecimentos eram transmitidos. Simplesmente
eles não tiveram essa preocupação de anotar em geração em geração quem
transmitiu os relatos.
Aluno: Mesmo porque eles não iam andar com aquele monte de papel...
Prof: Exatamente.
As listas de hadiths, isto é, de tradições acerca das ações do profeta, são listas
imensas, nas quais esses relatos são avaliados segundo sete graus de credibilidade:
há um que é “seguríssimo”, porque advém de dezessete linhagens de três
companheiros próximos do profeta, que tinham convívio com ele; há outro que é
“inseguro”, porque o único sujeito que relata isso foi um sujeito do estrangeiro que
viu o profeta uma vez na vida (se é que viu), então não dá para ter certeza. Assim
podemos ter alguma ideia. Isso serve para mostrar como os povos em geral
preservam os relatos da geração anterior.
É muito recente na história da humanidade o costume de uma geração pensar
que a geração anterior só fez bobagem e que, portanto, nada do que ela tenha feito
mereça ser lembrado. Isso na verdade tem mais ou menos uns sessenta, setenta anos:
até setenta anos atrás as pessoas não pensavam assim, elas pensavam “Alguma coisa
de notável a geração anterior fez, e nós temos que lembrar. Eles não fizeram só
bobagem”. Esse sentimento era muito mais firme entre os povos primitivos, porque
os relatos dos povos primitivos geralmente tinham alguma consequência prática
muito grande e imediata para a vida do sujeito que ouvia aquilo. Por exemplo, o
índio relata o mito de entrega do arco, de como o deus fulano entregou o arco para a
humanidade, um relato mítico em que estavam incluídos elementos
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importantíssimos que o sujeito tinha que saber para fazer um arco; então ele
memorizava aquilo detalhe por detalhe, porque sabia que a vida dele dependia
daquilo. Outro exemplo é o de um povo como os Hebreus, que foram escravos
durante muito tempo no Egito. Para esse povo manter a sua identidade própria eles
dependiam exclusivamente desses relatos. Se eles se esquecessem de onde vieram,
eles deixariam de ser um povo, porque eles não tinham nação e não tinham
liberdade, tudo o que eles tinham era uma lembrança de quem são – a lembrança de
que são filhos de Abraão –, então eles preservam isso com cuidado.
Outro fator é que a interpretação do texto bíblico fica mais complexa porque
existem certas passagens que não têm como ser entendidas no sentido literal, como
[partes de] um relato histórico. Há algumas coisas que, ao ler, você imediatamente
percebe que tem que interpretá-las de um modo simbólico. Por exemplo, não
sabemos se a primeira coisa que surgiu no universo foi a luz ou a natureza espiritual.
O que sabemos com certeza é que, depois que Ele criou a luz, não passou um dia,
porque ele não tinha criado o sol ainda; não existia o sol e a terra. Logo, a palavra
“dia” significa o quê?
Aluno: O sol.
Prof: Exatamente, uma relação entre o sol e a terra. Podemos concluir que
“dia” aqui tem que significar outra coisa. Ele mesmo está falando que não tinha feito
a terra e o sol ainda – Ele fez a terra no terceiro e o sol no quarto.
Aluno: Terceiro “o quê” e quarto “o quê”?
Prof: Exatamente: “dias” aqui não significa isso.
Há dois dados que serão importantíssimos sobre esses “dias”, especialmente
para o povo Hebreu. É desse relato do Gênesis que surge a tradição do Hebreu de
começar a contar o dia a partir do pôr do sol do dia anterior. Por exemplo, hoje é
quarta-feira [já passou o pôr do sol na hora da aula], mas agora já é quinta-feira para
o Judeu. Porque no Gênesis é dito: “Houve uma tarde e uma manhã, e foi o primeiro
dia” – isto é, num dia, a tarde vem primeiro e a manhã vem depois. Isso é uma
interpretação no sentido moral: ele não fala de um fato, mas de um comportamento
que o texto propõe para você. Os Judeus dizem que quando Deus fala que houve
uma tarde e uma manhã, que foi o primeiro dia, Ele está mandando você começar a
contar os dias a partir do pôr do sol. Segundo essa interpretação, esse elemento do
texto não está lá para contar algo sobre o que aconteceu, mas para dizer algo sobre o
que você deve fazer. (...)
Aluno: Também poderia ser o inverso: houve uma manhã e uma tarde, e acabou
o dia.
Aluna: Mas Ele não tinha feito o sol, então como é possível ter marcado o dia?
Prof: Sim, é disso que estamos falando! Esse dia, que foi uma tarde e uma
manhã, não é um dia como o nosso, do relógio. Ele só colocou essa passagem lá
para nos falar uma outra coisa, que não era algo que estava acontecendo na época,
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naquele momento. (...) Ele precisaria ter colocado isso – que houve uma tarde e uma
manhã, e que foi o primeiro dia?
Aluna: Eu acho que isso que colocaram na Bíblia é o ritmo da escrita bíblica, o
ritmo que eles usam na descrição de tudo.
Prof: Mas porque que eles usam esse ritmo?
Aluna: Eu acho que é a forma bíblica de escrita.
Prof: Veja bem, você está propondo uma função para esse elemento do texto, a
função ornamental. Ou seja, que isso está lá porque fica bonito.
Aluno: Biblicamente falando...
Prof: É...
Aluna: [inaudível]
Prof: Com certeza! [risos] Cada coisa que você faz e “esse foi o primeiro dia”;
houve uma tarde e uma manhã e “esse foi o primeiro dia”.
Então, a função ornamental evidentemente pode existir, mas ela não exclui a
presença de outras funções, como por exemplo a função moral, que significa dizer
uma coisa que você deve fazer.
Outro caso ainda: os próprios Judeus também diziam que há um outro sentido
ainda para “tarde e manhã”. A “tarde” significa que primeiro o povo de Israel está
oprimido, e a “manhã” significa [o período no qual] o povo de Israel é libertado e
glorificado. Ele está se referindo ao período da promessa e ao período messiânico: a
“tarde” é o período da promessa e a “manhã” é o período messiânico. Essa é uma
interpretação que não é moral, mas é uma interpretação doutrinal, ou seja, ela existe
para explicar um elemento da doutrina Judaica.
Aluna: [inaudível]
Prof: No Gênesis está exatamente [a razão] de ele ser o povo escolhido.
Aluna: Eu perdi essa parte... [risos]
Prof: O Gênesis, na verdade, para o povo Hebreu, tem um significado especial,
porque ele é um relato de uma série de promessas que Deus fez para algumas
pessoas. Ele faz uma promessa para Noé, Abraão, Isaac, Jacó...
Aluna: E esses homens para os quais Ele vai fazendo uma promessa vão se
transformando nos Hebreus (...)
Prof: Exatamente, eles viraram o resto: nós! [risos]
Esse é um dos pontos importantíssimos do Gênesis, como instrumento de
formação desse povo. Esse povo se formou justamente pelo povo que tinha a
consciência de que Deus lhes fez para nós uma promessa e que, portanto, toda a
história humana para eles se divide em dois períodos: período entre a promessa e o
seu cumprimento, que é o primeiro período, que já aconteceu; e o segundo período é
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do cumprimento em diante.
Aluno: Nós não vamos assistir (...)
Prof: Exatamente, ninguém sabe. Quem sabe não ocorra amanhã?
Então, já falamos do sentido literal, que não pode ser considerado um relato
histórico, porque há meios de comparação, mas um relato estrutural do que
aconteceu. No final, serve mais como uma descrição da estrutura permanente do
mundo, do que como uma descrição da origem do mundo: “Como o mundo sempre
foi e sempre será? Enquanto houver mundo, ele será assim”. O segundo é o sentido
moral: toda e qualquer passagem na Bíblia pode ter um sentido moral e, às vezes,
uma dada passagem só se explica por aquele sentido moral, isto é, como uma
instrução quanto ao que fazer. O terceiro sentido é o doutrinal: não se trata de uma
coisa que aconteceu, nem de uma coisa que você tenha que fazer, mas de uma coisa
que você tem que entender ou crer, dependendo da sua capacidade.
Aluno: Crer?
Prof: Crer, principalmente; mas também no crer não está excluída uma
dimensão intelectual de entendimento.
E existe um quarto sentido, mais difícil ainda de captar, mais sutil: o sentido
anagógico ou místico. (“Anagogia” significa conduzir para o alto). O sentido místico
é aquele que pode se referir a realidades que transcendem a percepção humana, e
que só são testemunhadas pelos místicos e profetas. Ele pode se referir a algo que
acontece no Paraíso ou de algo sobre a natureza divina, e está lá escrito de uma
forma simples.
Qualquer passagem da Bíblia pode conter esses quatro sentidos, e muitas das
passagens contêm os quatro. Para que entenda todos os detalhes do texto, você tem
que entender muitas vezes os quatro sentidos, porque há detalhes que estão lá em
função somente de seu sentido literal, ou do sentido moral, ou do sentido doutrinal,
ou do sentido místico; outros em função somente do sentido místico e literal, ou do
sentido moral e doutrinal, e assim por diante. Para entender todos os detalhes, você
tem que investigar a Escritura sob todos esses pontos de vista. (...)
Por exemplo, São Tomás interpreta a criação da luz no sentido literal. Hugo de
São Vítor interpreta no sentido místico e no sentido moral: “Toda vez que você tem
uma dúvida, e você está nas trevas, sua mente está vaga e vazia, você tem que
procurar algo que lhe dê um critério de discernimento, você tem que procurar uma
luz, você tem que procurar o que você sabe”. Para decidir acerca do que você não
sabe, você tem que ligar isto que você não sabe com algo que você já saiba; não
adianta só olhar para o que não sabe. Ele [Hugo de São Vítor] conclui que a luz
significa isso, uma coisa que você já sabe, e com a qual você entende as coisas que
você não sabe. Esse é um sentido moral.
Aluno: A descrição de Santo Agostinho não é só literal, é moral também?
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Prof: É moral também.

Continua Hugo de São Vítor: “Vamos interpretar isso no sentido anagógico
(sentido místico). Os seis dias da criação mais o sétimo dia são uma descrição do
processo de transformação da alma na via mística. A passagem ‘No princípio a terra
estava vaga e vazia’ significa que as pessoas estão no estado de perdição. E a
primeira coisa que acontece na alma é a vinda de uma luz. Essa luz consiste na
percepção da vaidade da sua própria vida. Essa percepção geralmente decorre da
percepção das limitações – de você perceber o “vago e vazio” e deixar a sua alma
vazia. Por exemplo, pode acontecer de uma pessoa encarar repentinamente a
mortalidade humana” – Lembrem-se de que o Larry1 percebeu isso: a vida é vazia –
“Quando se percebe isso, vem a consciência clara da sua ignorância. Essa
consciência clara da sua ignorância, da sua limitação, é a luz do primeiro dia”. Essa
é outra interpretação ainda. Tudo isso está contido no texto, cada um desses sentidos
pode ser entendido ali.
Então, já temos esses quatro sentidos. Vamos começar a [tratar da] expulsão do
Paraíso. A primeira pergunta sobre a Queda é, primeiro, por que diabos Deus
colocou uma árvore da qual você não podia comer no Paraíso? (...) Vamos pensar
assim: Deus queria que o homem fosse bom ou fosse mau?
Aluna: Bom.
Prof: Então não seria mais fácil Ele não colocar a árvore ali?
Aluna: Mas Ele precisava saber se o homem queria ser bom.
Prof: Mas Ele não sabia? (...) Ele não sabia que se colocasse a árvore lá, o ser
humano ia comer? (...) Veja bem, supõe-se que Deus já sabia de tudo que veio a
acontecer, pois Deus é onisciente – Ele sabia antes. Novamente: nós temos que
entender esse relato como um dado acerca da estrutura permanente da vida humana.
(...)
A questão é a seguinte: o ser humano foi criado como macho e fêmea – Adão e
Eva. E Adão veio de Deus e Eva veio de Adão. (...)
Aluna: Eu nunca entendi por que falam sempre só na segunda versão. Porque
segundo a primeira versão, Deus os criou homem e mulher. Mas todo mundo só fala
da segunda versão...
Prof: Exatamente, e a segunda versão fala: Deus pegou um pouco de barro,
insuflou o seu próprio espírito no barro, e assim ele se tornou uma alma vivente;
depois Ele pegou um pedacinho menor e secundário e daí fez a Eva. Então, dá
impressão aqui que a mulher é um ser humano de segunda classe, de segunda
categoria. Não se fala de Deus insuflar seu espírito nela. Isso é meio estranho, sendo
que Ele já havia falado antes que criou homem e mulher. Isso significa que esses
dois relatos se referem a coisas diferentes. Quando as contradições são insolúveis,
1
Larry é um personagem do livro O Fio da Navalha, que foi tratado na segunda aula deste curso.
12
[significa que] são relatos diferentes, sobre coisas diferentes.

Note bem, é dito que Deus criou o ser humano criando-os homem e mulher, no
sexto dia da criação. O que significa isso? Vamos usar a interpretação literal de
Santo Tomás de Aquino: nos três primeiros dias, Deus criou os três tipos de natureza
existentes no mundo, que são a natureza espiritual, a natureza psíquica e a natureza
física ou corpórea. Nos três dias seguintes, Ele criou o princípio de perfeição dessas
três ordens naturais.
Santo Tomás diz que, no quarto dia, quando foram criados o sol e a lua, o sol e
a lua são os modelos da vida espiritual: o sol significa a contemplação das coisas
eternas, e a lua significa o entendimento das coisas temporais à luz das coisas
eternas. Quer dizer, o sol tem luz própria, enquanto que a lua tem luz do sol. O
primeiro tipo de inteligência, que é o sol, pertence aos anjos e os grandes místicos.
Alguém aqui já viu o Céu, Deus e os anjos? Não, ninguém aqui viu nada disso, pois
nenhum de nós é místico (podemos nos tornar). Então, não temos esse “sol”. Mas o
que nós podemos fazer é ver ou ler a vida dos grandes santos, dos grandes místicos,
ler os seus escritos, e olhar o mundo e nossa vida tentando nos guiar por aquilo. Este
é um conhecimento indireto – é a lua. É um conhecimento que nem sempre é
luminoso: às vezes, ao fazer isso, nós entendemos tudo errado e fazemos bobagem,
do mesmo jeito que a lua às vezes está nova e não há luz nenhuma; e outras vezes,
nós fazemos direitinho e ganhamos a recompensa por isso – aí a lua está cheia. No
quinto dia, Ele criou as aves no céu e os peixes nas águas, e estes representam as
perfeições da natureza psíquica ou das almas. As aves no céu representam os
conhecimentos adquiridos, e os peixes representam as virtudes, os bons hábitos na
sua natureza passional. Então, essa narrativa propõe que toda alma humana busque
conhecimentos e virtudes. E no sexto dia, Ele criou as perfeições do mundo
corpóreo. O que são as perfeições do mundo corpóreo? São os seres vivos – dentre
os quais se destaca com máxima perfeição o ser humano. Aqui se está falando da
criação do ser humano enquanto ser vivo na face da terra. Aí o ser humano é desde o
começo homem e mulher.
Depois da criação de Adão e de Eva, não se está mais falando do ser humano
como espécie biológica na terra, mas dos elementos intrínsecos dessa natureza, da
personalidade. Então, Deus pegou um pouco de barro. E barro é feito do quê? Terra
e água. E qual a característica comum da terra e da água? Ele [Deus] as distingue das
outras coisas que existem no mundo. Ou seja, a terra e a água vão para baixo,
sempre descem. O ar fica circulando, o fogo sobe, as criaturas se erguem e se
movem, mas a terra e a água descem, repousam, tendem ao repouso, para baixo. E
nisso Ele insuflou seu Espírito. Quando Ele fala do barro, Ele está se referindo à
inteligência humana – como a inteligência funciona no ser humano. Por que a
inteligência humana é feita de uma substância que é “baixa”? Primeiro, porque você
nasce sem saber nada; segundo, porque você só aprende alguma coisa se você for
humilde o bastante, se você se abaixar o bastante: abaixar-se primeiro para
reconhecer e admitir “Ah, isso eu não sei”. Quando o ser humano, a inteligência
13
humana admite essa ignorância da realidade, ela se prepara para receber alguma
compreensão da realidade, o que é justamente o “Espírito que Deus sopra”.
Adão não é o modelo dos homens ou dos seres humanos do sexo masculino,
mas o modelo da operação da inteligência humana. Por que a serpente não vai falar
com Adão direto?
Aluna: Por que ele estava dormindo...?
Prof: Porque o diabo não pode falar com a sua inteligência diretamente.
Aluna: Porque o diabo era masculino?
Prof: Não, o diabo era a serpente, e não é dito se era uma serpente do sexo
masculino ou feminino, isso pouco importa.
O diabo não tem acesso direto à sua inteligência. Só você tem acesso a sua
inteligência. Você e Deus. Então se o diabo propusesse para a sua inteligência “Faça
tal coisa, que vai ser melhor”, a inteligência perguntaria “Mas me prove que é
melhor!”. Assim, fala-se que essa inteligência estava só; Adão, que representa a
inteligência, estava só. O que significa “estar só”? É simples: um ser constituído só
de inteligência não pode existir no mundo físico. Então, Deus fala “Vou te fazer um
auxiliar semelhante a ti, para te ajudar”. Dizer “semelhante” já está indicando que
não é a mesma coisa, não é da mesma natureza, porque Ele também falou que o
homem é semelhante a Deus, mas não falou que ele é Deus; mas “semelhante” aqui
já indica, pelo contrário, que ele não é Deus.
Então, quando se fala da criação de Eva, ela já não significa um outro tipo de
inteligência (quer dizer, o ser humano não tem outra inteligência), mas outra coisa: o
seu temperamento ou caráter, sua imaginação, seus sentimentos, tudo isso. Tudo isso
existe para ajudar o trabalho da inteligência. Veja bem, essa descrição vale tanto para
homens, quanto para mulheres. (...) Eva significa a alma passional: o conjunto de
sentimentos. (...) Veja bem, os sentimentos não são por si inteligentes, nenhum
conjunto de sentimentos humanos é por si inteligente. Não é porque você gosta de
uma coisa que aquela coisa é boa para você. Isso seria um indício real de que aquela
coisa é boa para você? Não, porque você pode gostar de uma coisa ruim, não?
Aluna: Sabe o que eu estou achando? (...) Adão e Eva estão representando um
ser com essas duas naturezas...
Prof: Exatamente, com essas duas naturezas! Adão e Eva é um ser humano só.
Adão e Eva representa o ser humano. A costela é um pedaço da mesma coisa. Essa é
uma interpretação de Santo Agostinho.
Aluno: Então, a parte animal é menor...
Prof: Ela é subalterna. Ah, você está perguntando se no homem a parte
passional é menor ou mais fraca do que na mulher?
Aluna: Depende do homem... [risos]
14
Prof: A experiência não comprova isso [risos]

Aluno: (...) Você falou que a serpente falou com a Eva...
Aluna: Falou com a parte sentimental.
Prof: Exatamente, com o sentimento! O diabo não vai tentar argumentar com a
sua inteligência, ele vai argumentar com os seus gostos, os seus sentimentos, a sua
imaginação.
Como ele vai fazer isso? Vejam se isso não acontece com vocês: diante de uma
situação você pode escolher entre fazer o certo ou o errado, e você sabe que a errada
é errada, você sabe que não deve fazer, que aquilo é pior; aí vem sua imaginação e
diz “Se você fizer isso, nesse caso você vai ganhar tal dinheiro, que depois você
pode compensar; ou tal pessoa vai gostar de você”. É justamente isso que é
representado por Eva. Santo Agostinho dizia que há três personagens na Queda: a
serpente, Eva e Adão. Segundo ele, a serpente representa a tentação das coisas
exteriores, de considerar os objetos exteriores a você como possuindo um valor
permanente (depois explicaremos melhor essa questão do “valor permanente”). As
coisas se apresentam para você e, em seguida, das coisas agradáveis vem o deleite
da alma – uma apreciação do objeto. E depois, por causa dessa apreciação, a sua
inteligência pode conceder no ato. Só pelo objeto ela não vai conceder. E é por isso
que o diabo fala com a Eva e ela é quem leva o fruto para o Adão (para a
inteligência). Ou seja, você cede num ato errado não apenas por causa do objeto,
mas porque esse objeto gera uma certa reverberação na sua alma, uma certa atração;
aí quando você olha a aquela atração – olha o que você está sentindo –, você perde a
medida objetiva e passa para uma medida subjetiva. Só assim a sua inteligência
consente: “Então, faça aquilo que é errado, afinal, porque não é tão errado assim”.
Os comentadores tradicionais da Bíblia também falam: Deus criou Eva da
costela de Adão. Por que da costela? É porque a costela é um osso curvo; fica perto
do coração, mas é curvo. Quer dizer, com uma costela você não pode apontar
diretamente para as coisas, a costela indica indiretamente; do mesmo jeito que seus
sentimentos não indicam o valor das coisas diretamente (não é por que você gosta de
tal coisa que tal coisa é boa e por não gostar de outra, aquela é má), eles dão uma
indicação indireta do valor das coisas – que tem que ser pesada com outros fatores.
Os sentimentos então fazem o sujeito comer o fruto da “árvore do
conhecimento do bem e do mal”. Mas que diabos é isso? Se Adão não sabia o que
era bom ou mau e Eva também não, não podia ser proibido comer nada, porque
antes eles não sabiam o que era bom ou mau. Mas eles sabiam que aquilo era mau,
porque Deus já tinha dito “Isso aqui é mau e as outras coisas são boas”. Então, o que
significa o “conhecimento do bem e do mal”? O conhecimento do bem e do mal não
significa um estado de conhecimento, mas um modo de percepção, e que consiste no
estado habitual de atribuir às coisas um valor intrínseco e permanente. Por exemplo,
costuma-se dizer que dinheiro é bom. Dinheiro é bom ou é mau? De um modo geral,
você prefere ter dinheiro ou não ter? Ter! E o mesmo para cada uma das coisas. Há
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algo em nós que dá para os objetos um valor permanente, ou positivo ou negativo.

Por exemplo, não ter liberdade para poder fazer as coisas, para agir, é bom ou mau?
É mau; ter liberdade é bom, ausência de liberdade é mau. E ter bens materiais é bom,
e a ausência deles é má. Existe algo em nós que sempre dá uma resposta, digamos,
fixa para os valores das coisas.
A árvore do conhecimento do bem e do mal traz o seu fruto; e um fruto é o quê? É o
efeito último de algo. Se você começa a agir como se as coisas tivessem um valor
permanente e fixo, o que Deus fala que vai acontecer com você? Que você vai morrer. Isso
significa que a sua inteligência vai apagar. Então, você tem que modular a sua percepção
dos valores das coisas com a sua inteligência. As coisas exteriores têm um valor relativo. Na
verdade, elas são às vezes boas e, às vezes, más, nenhuma delas possui um valor intrínseco
para o ser humano.
Deus só disse ao ser humano uma coisa que ele não pode fazer, só deu um
mandamento: não atribua um valor intrínseco às coisas. A única coisa que tem um valor
intrínseco e permanente sou “Eu mesmo”: só o próprio Deus. Todo o resto às vezes é bom,
às vezes é mau. Essa foi a única lição que Deus deu e essa lição é suficiente. O único
problema na vida do ser humano é esse.
Aluna: Eu pensei que fosse uma questão de obediência.
Prof: Mas para que fazer teste de obediência? Que bobagem! Seria uma veleidade,
uma tolice. Para que Deus precisa fazer teste de obediência? Que banalidade! Não se trata
disso, se trata de ensinar uma condição necessária da existência humana: para que você
exista como ser humano, tem que existir um mundo de coisas exteriores a você. (...) Então,
cuidado, porque as coisas às vezes lhe fazem bem, e às vezes lhe fazem mal. Isso será assim
em qualquer mundo que você viva. Isso é um fato permanente da vida humana. Não é um
teste de Deus, Ele está falando da sua situação, está descrevendo a sua situação, e, muito
pelo contrário à ideia de teste, Ele está lhe dando a sugestão para que você se dê bem
naquela situação. Note bem, simplesmente fazer um teste seria ridículo; ele não seria um
Deus, seria um déspota. Então, entendam que isso não é um teste, nem um mandamento
arbitrário, mas a descrição da situação antropológica – “O que é ser um ser humano, que
tipo de problemas você vai enfrentar”. Ele fala “Você só vai enfrentar um problema que vai
estragar de vez a sua vida: criar o hábito de esquecer que as coisas são meros instrumentos e
símbolos”.
[Você tem que] criar o hábito de lembrar que existe algo em você – que é a sua
natureza intelectual e espiritual – que é completamente estranha a este mundo corpóreo; que
não é você inteiro, mas uma parte que há em você que é completamente estranha a esse
mundo, e que as coisas desse mundo não têm como lhe satisfazer por si mesmas. Se você
começar a buscar a sua satisfação nas coisas enquanto coisas, essa parte vai ficar frustrada
inevitavelmente, não há saída. Por que Ele fala “Se você fizer isso você vai morrer”? Porque
essa é a única parte em você que é imortal, essa é a única que tem garantia de imortalidade.
É por isso que os comentaristas consideram essas palavras de Deus como a primeira
revelação. Essa foi a primeira religião: ela ensinou as necessidades espirituais fundamentais
do ser humano.
O relato da Queda é o relato de um processo que, volta e meia, acontece com cada um
de nós. Não conheço pessoalmente nenhuma pessoa na qual este processo nunca tenha
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acontecido; pelo contrário, com a imensa maioria das pessoas isso acontece cotidianamente.
Eu todo dia faço alguma coisa guiado puramente pelos meus sentimentos e imaginação. E
geralmente dá errado, porque geralmente eu fico mais burro com isso; mesmo que eu ganhe
alguma coisa, a parte imortal perdeu alguma coisa.
Aluna: Isso não tem nada a ver com a intuição?
Prof: Isso não tem nada a ver com a intuição. Intuição é a inteligência. A inteligência
humana não é apenas capaz de se expressar imediatamente, a expressão é posterior à
inteligência, e alguns atos intelectivos não encontram expressão imediata. Há coisas que
você sabe, mas, na hora, não sabe explicar (mas sabe): “Não me pergunte o porquê, mas eu
sei”. Essa era exatamente a habilidade do Adão: ele sabia o que era cada coisa. Ele não dava
nome para as criaturas? O que significa esse “nome”? Significa justamente o ato intelectivo
de identificar aquela coisa com uma outra. Então, às vezes você sabe “Se eu fizer isso, vai
ser ruim; isso vai causar tal outra coisa”, mas você não sabe expressar claramente esse outro
segundo elemento, mas você já sabe o que é. Portanto, a intuição faz parte da inteligência.
Para falar a verdade, inteligência é intuição. E a razão é uma modalidade da inteligência.
Tudo o que você sabe, você sabe por intuição; o que você sabe por demonstração é
demonstração a partir de coisas que você sabe por intuição. Tudo que é provado, é provado
a partir do que é evidente, e que é sabido intuitivamente.
Agora, por um lado, Deus não falou que iria criar uma auxiliar para o Adão? E
chegando lá, como é que a primeira coisa que ela faz é atrapalhar? Alguém pode pensar
“Mas que diabo é isso? Que droga, como pôde? Deus falhou! Ele criou uma coisa para
ajudar que só atrapalhou!”. Na verdade, não é que só atrapalhou, os seus sentimentos não
existem só para atrapalhar a inteligência; eles de fato existem para auxiliar a inteligência.
Mas lembre-se: não diretamente. Eles não existem para lhe dizer o que é bom ou mau a cada
instante, mas na sucessão do tempo. Por exemplo, se você hoje gosta de uma coisa, observe
“Amanhã será que vou continuar gostando?”. Na sucessão de sentimentos acerca de uma
coisa, você entende algo sobre a coisa.
Isso é o que, quando acumulado, costumamos chamar de “experiência de vida”.
Costumamos falar que os velhos são mais sensatos. Por quê? Porque eles já passaram por
uma ampla gama de sentimentos pelas mesmas coisas, e nessa sucessão eles chegaram a um
estado, digamos, de imparcialidade objetiva em relação àquele objeto; eles já passaram pela
experiência de gostar daquilo, desgostar daquilo, odiar aquilo, ficar triste, ficar feliz com
aquilo etc. Note bem, o sentimento só ensina quando a gama é completa. Essa é a curvatura
dele – quando ele dá uma volta. Por exemplo, a imensa maioria dos velhos diz que
honestidade é melhor que desonestidade – “Porque já houve momentos que a honestidade
foi vantajosa para mim; que ela foi desvantajosa; que eu fui desonesto e não me pegaram;
que eu fui honesto e me ferrei”. Ele passou por todas essas situações, por toda a gama de
sentimentos possíveis em relação a isso, e no final, ele fala “É, mas de um modo geral,
como um todo, a honestidade é melhor”. O sentimento dele em relação à honestidade é
melhor, é mais agradável, mais gostoso, porque ele já passou pela gama inteira.
Isso significa que não são as experiências intensas que nos permitem avaliar as coisas,
mas as experiências extensas; pelo contrário, as experiências intensas geralmente distorcem
a nossa percepção. É lidar com a mesma coisa durante bastante tempo que nos permite
avaliar ela melhor. É por isso também que você prefere contratar uma pessoa com
experiência num trabalho do que uma pessoa sem experiência, justamente porque ela já
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passou por esse processo; para aquela pessoa já houve dias em que o trabalho era
maravilhoso, e dias em que era odioso, mas ela continuou fazendo. É isso também que leva
à comparação da inteligência com o sol e do sentimento com a lua. Você só sabe como é a
lua se você observar ela o mês inteiro, pois todo dia ela está diferente, mas o sol é todo dia
igual. Os seus sentimentos sobre uma coisa vão necessariamente variar no decorrer do
tempo. Não há um único objeto sequer nesse mundo que você vai apreciar ou desprezar do
mesmo jeito e com a mesma intensidade durante todo o tempo (nem você mesmo: um dia
você acorda e fala “Sou um cara legal pra caramba, eu me amo”, e no outro dia, fala
“Caramba, eu poderia ser qualquer pessoa, menos eu!”).
Se então, na hora em que a Eva falasse, Adão fosse um pouquinho mais paciente –
“Espere, amanhã me explique isso de novo, amanhã me mostra essa fruta de novo; eu estou
ocupado agora, estou com preguiça...” –, e esperasse um tempo, no fim ele iria falar “Acho
melhor não comer isso”. São Boaventura dizia que todos os pecados são cometidos com
pressa. E a pressa é inimiga da perfeição. O profeta do Islã dizia “A lentidão vem de Deus, a
pressa vem do diabo”. Porque em pouco tempo você não pode passar pela gama toda de
sentimentos que lhe permitam avaliar a coisa tal como ela realmente é. Aliás, essa é outra
coisa que em quase todos os conselhos dos velhos é incluída: “Não, vá mais devagar, pense
um pouco mais, depois você decide”. Porque só no decorrer do tempo é que você sabe as
coisas, você passa a sentir as coisas de acordo com a realidade delas.
Está claro o tipo de relato da origem da humanidade e do mundo que é esse começo do
Gênesis? A própria palavra “origem” vem de “oriente” que significa a referência que você
tem sobre as direções; daí também que vem “orientar-se” ou “guiar-se pelo oriente”. Então
“origem” aqui, não é necessariamente um fato histórico, mas é a orientação fundamental da
humanidade – qual a primeira coisa que você precisa saber. Se você errar nesse ponto não
adianta tudo o mais dar certo. Se você acertar nesse ponto, mesmo que tudo o mais dê
errado no final você vai dizer “Compensou, valeu a pena”.
O Gênesis até essa parte (até a Queda) tem muito pouco de histórico; e é da Queda
para adiante – na verdade, de Noé para adiante –, que ele vai ter algum caráter histórico no
sentido de ser uma referência de identidade para um povo. Assim, ele já passa a ser histórico
como modo de pensamento: “Não sei se aconteceu o Gênesis, mas sei que tal povo, em tal
época agiu assim, porque aquilo estava escrito”. Ou seja, o Gênesis passa a ter uma presença
histórica. Essa presença histórica coincide com a atribuição dos escritos ao Moisés. O que
Moisés fez? Ele se lembrou do que aquele povo era, ele disse “Temos que sair do Egito,
porque somos fulano, fulano etc., e temos que fazer, isso e isso...” A partir desse momento,
esses relatos passam a ter uma função histórica, uma presença histórica, como diretriz para
um povo inteiro. Até esse momento, embora eles tivessem alguns desses relatos, eles
serviam como orientação meramente individual: um sujeito aprendia com o pai dele,
interpretava mais ou menos do jeito que ele achava melhor, e agia da forma que ele achava
melhor. Com Moisés, não, ele passa a servir de diretriz do povo – e passa ser história.
Até então, os relatos são só de orientação. Temos que entender o Gênesis como um
livro de orientação. Se você entender como: “Esse foi um relato que essas pessoas tiveram,
elas existiram etc.”, pode até ser, mas isso não tem grande utilidade para você, tem muito
pouco valor mesmo que seja um relato histórico. Se é um relato histórico, já é algo que não
me diz respeito, e em nada afeta minha vida. (...) Você tem que entender da seguinte
maneira: “Este é um conjunto de orientações fundamentais. Ele está falando dos primeiros
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problemas fundamentais que eu vou enfrentar na minha vida”.

Vamos lá: ficou claro que Adão representa a inteligência, enquanto Eva representa a
alma como um todo, a psique como um todo, e principalmente esse eco ou reverberação
subjetiva que o mundo tem na alma humana – os sentimentos, a afetividade em geral. Os
sentimentos, segundo o relato bíblico, foram criados para auxiliar o trabalho da inteligência.
Qual é o trabalho da inteligência? Para que serve a inteligência? Ela serve evidentemente
para compreender o real. Só que o real, a realidade, tem dois planos ou dois níveis: um é o
plano do infinito, o plano do próprio Deus, do Paraíso, das coisas celestes; e o outro é o
plano do finito, do limitado, o plano deste mundo mesmo, o plano ao qual o próprio homem
pertence. A inteligência humana foi feita para investigar e entender esses dois planos. Mas
como a inteligência humana opera a partir dos sentidos – isto é, tudo o que você entende
começa com uma percepção dos sentidos, começa com o objeto sensorial –, digamos que ela
está em desvantagem em relação ao estudo do plano do infinito. Porque tudo o que você
percebe com os sentidos necessariamente pertence ao plano do limitado (não tem como
você, com os seus sentidos, ver Deus, ou os anjos, ou o Céu, nem mesmo a sua própria
inteligência).
Como uma compensação por essa desvantagem inicial, Deus dota o ser humano
também de afetividade. É algo que os anjos não possuem. Um anjo, segundo as descrições
teológicas, só vê as coisas objetivamente, e elas não têm nenhum eco subjetivo neles. Mas
em nós, não é assim: nós olhamos as coisas e elas geram sentimentos em nós, e muitas vezes
esses sentimentos não são proporcionais à natureza da coisa. Por exemplo, você levanta da
cama, e de manhã está frio para caramba, e bate o dedão no pé da cama; os seus sentimentos
em relação ao pé da cama não são proporcionais à natureza do pé da cama.
Aluna: Eles são proporcionais à dor que você está sentido. [risos]
Prof: Exatamente. Por exemplo, uma adolescente e seus sentimentos para com o seu
primeiro namorado; provavelmente eles não são proporcionais à natureza do namorado. Por
melhor que ele seja, ele não é um deus – mas ele é visto por ela mais ou menos assim. Outro
exemplo é os sentimentos que temos em relação às pessoas próximas. Por exemplo, nós nos
irritamos muito mais com membros da nossa família do que com pessoas de fora da família;
o jeito como nós a protegemos, o quanto nós a toleramos, o quanto a suportamos, é mais do
que com outras pessoas em geral, e assim por diante. Então, os nossos sentimentos nunca
dizem algo muito claro acerca do objeto, e eles também não dizem algo muito claro acerca
de nós mesmos. Porque podemos ter um sentimento hoje e já pensamos “Ah, eu sou assim”,
e no dia seguinte ter um sentimento oposto – “Ah, eu não era do jeito que eu pensava”.
Por causa disso, os comentadores bíblicos, ao notar isso e ver uma série de relatos
bíblicos, disseram “Isso se deve ao fato do ser humano ser uma criatura muito particular,
que tem algumas características que nenhuma outra criatura no universo tem. Por um lado,
ela, como os animais, tem uma experiência direta e completa do plano do limite, do plano
do finito (nós vemos as coisas, sentimos as coisas, elas doem, nós sentimos frio, sono etc.,
como todos os animais); por outro lado, há uma coisa no ser humano que, ao perceber a
realidade, toca o plano do infinito o tempo todo – assim como os anjos –, mas somos a única
criatura que experimenta esses dois planos o tempo todo simultaneamente”.
Os anjos só percebem o infinito, e o finito é percebido por eles como um eco distante
do infinito. Um anjo é até capaz de entender que existe dor, mas ele não sente a dor, esse é
um entendimento indireto para ele. Já com o animal é o contrário: ele não tem a experiência
19
do infinito senão indiretamente. O infinito para ele é o sol, o vento, a imutabilidade da terra,
nada mais do que isso, ele não tem como experimentá-lo diretamente, ele só tem os ecos do
infinito no finito. Mas o ser humano, não, quando ele percebe qualquer objeto real, esse
objeto ao mesmo tempo alcança os seus sentidos e toca a sua inteligência, e é nesse tocar da
inteligência que o objeto é capaz de criar sentimentos que são desproporcionais à natureza
do objeto concreto. Quando você levanta da cama e está frio pra caramba e você bate o
dedão no pé da cama, você teve uma percepção sensorial – um objeto duro bateu em seu pé
e está doendo –, mas ao mesmo tempo, nesse ato, a sua inteligência rapidamente tocou a
própria ideia de “obstáculo intransponível”, e é isso que gera o sentimento. Quando a
inteligência capta aquilo, ela o capta num outro plano. Todas as coisas que são capazes de
gerar mudanças sentimentais ou afetivas muito grandes são coisas nas quais a inteligência
esbarrou e, por um instante, vislumbrou aquilo em outro plano.
É nesse sentido que a afetividade ou o sentimento foi criado como um auxiliar da
inteligência humana, ela vai lhe dizer quais são os objetos dignos de atenção. As coisas que
causam sentimentos muito intensos sejam de amor, alegria, tristeza, ódio, são objetos dignos
de atenção da inteligência. Isso é algo tão natural, que nós naturalmente prestamos atenção
justamente nesses objetos, a nossa atenção tende a se fixar nesses mesmos objetos.
Qual é o problema da afetividade? Em que medida a afetividade se torna um obstáculo
para o trabalho da inteligência? É quando confundimos os dois planos. Imagine se você, na
hora em que bateu o dedão do pé no pé na cama, vislumbrasse a ideia de “obstáculo
intransponível” e ficasse com raiva, e imagine que cada vez que isso acontecesse você
pegasse um machado e quebrasse a cama. Quantas camas você teria que comprar? Então a
afetividade mudou de plano – e em vez de servir para a sua inteligência prestar atenção no
objeto, ela serviu como determinante dos seus atos, como guia para a sua vontade. Veja
bem, antes ela servia para lhe indicar um conhecimento que não tinha praticamente
nenhuma aplicação concreta nessa vida, pertencia apenas à ordem e ao plano do ilimitado
(servia apenas para você entender uma coisa); agora, ela está servindo de orientação sob
como você deve modificar o plano do limitado, não o plano do ilimitado.
É por isso que, na Bíblia, o fruto que faz o ser humano cair é chamado de fruto da
árvore do conhecimento do bem e do mal. Porque embora o seu sentimento lhe indique algo
sobre o real, ele não lhe indica nada acerca da bondade ou maldade dos objetos concretos no
plano do limitado. Ou seja, se uma hora você sente raiva do pé da cama, não quer dizer que
o pé da cama é mau, os seus sentimentos em relação ao pé da cama não lhe explicam nada
acerca dele; do mesmo jeito que os seus sentimentos em relação às pessoas também não
explicam nada acerca delas. Todos esses sentimentos servem como instrumentos para que
você preste atenção e entenda algo sobre outra coisa – que não é o próprio objeto concreto,
mas uma nota dele no plano do ilimitado (e não ele mesmo). Podemos dizer que os objetos
concretos existem assim, como índices do plano do ilimitado. Quer dizer, eu chuto o pé da
cama e sinto algo; esse sentimento me indica algo sobre o plano do ilimitado, mas se eu
ficar no índice eu não vou entender nada. Isso é o mesmo que ler o índice de um livro e
achar que leu o livro. É muito bom ler o índice antes de ler o livro, para você ter uma ideia
do conteúdo dele, mas ler o índice não substitui ler o livro.
Então, o sentimento não existe como um sistema de orientação da ação: como a ação
se dá no plano do ilimitado, ela depende de um máximo conhecimento acerca do próprio
plano do limitado, e isso é justamente o que o sentimento não dá. O sentimento, pelo
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contrário, num determinado momento é capaz de nublar para você a percepção do plano
concreto e limitado, para lhe indicar algo acerca do plano do infinito. Se depois que você
bate o dedão do pé na cama, você para e pensa “Isso que eu estou sentindo é pelo pé da
cama?”, aí você vai pensar “Não, não pode ser”. Ou seja, você até esqueceu que existe um
pé da cama e só está pensando nesse outro objeto no qual a inteligência esbarrou.
Nessa hora, existem duas alternativas (na prática, três, mas fundamentalmente são
duas alternativas): ou você pode tentar prestar atenção na própria noção que causou esse
sentimento, e então ela vai lhe informar algo sobre a realidade, e você vai progredir
intelectualmente; ou você pode destruir o pé da cama e ficar por isso mesmo, aí você saiu
perdendo tanto no plano intelectual quanto no plano material; ou também você pode se
controlar, não fazer nada, e se dedicar a outra coisa – nesse caso, você perdeu só no
intelectual, pelo menos não perdeu também no material. O que o sujeito não pode fazer de
jeito nenhum é deixar que afetividade deixe de ser um guia ou um indicador do plano do
infinito, para se tornar um orientador no plano do finito. Isso significa que os seus
sentimentos não podem lhe dizer o que você deve ou não fazer.
Existem dois erros comuns acerca da vida. Um deles é dizer que os seus sentimentos
não servem para nada e só atrapalham, porque só geram desilusões: você odeia uma coisa,
mas depois descobre que tal coisa não era tão ruim; ama uma coisa, mas depois descobre
que ela não era tão boa; uma coisa num dia lhe deixa triste, você se afasta dela, e depois
começa a sentir saudade dela e a pensar “Na verdade era a melhor com ela, ou pior sem ela”.
Os sentimentos são causa permanente de enganos e desilusões, mas só quando o sujeito os
transforma no guia da sua ação – “Esse aqui [algum sentimento] é o meu chefe, é o meu
conselheiro”. Agora, outro erro é dizer “Não vou levar meus sentimentos em conta nunca,
danem-se os sentimentos. Vou me tornar um homem frio, e julgar apenas pela razão”. Não
dá para fazer isso, porque os sentimentos existem. Julgar pela razão é muito útil para obter
um resultado concreto neste mundo, mas entender esse mundo não é tudo para o ser
humano. Porque a inteligência dele toca o outro mundo.
Aluno: Isso equivale a ignorar completamente o pé da cama.
Prof: Exatamente: “É evidente que o pé da cama não tem intenção nenhuma, não
aconteceu nada!”. (...) Segurar a raiva, não se perguntar o porquê... Considerar este aspecto
do real que ele capta o tempo todo – porque você capta os seus sentimentos o tempo todo –
uma mera ilusão, e dizer: “Não, isso não diz nada sobre a realidade, só engana, portanto, é
ilusão”.
Com o passar do tempo, se o sujeito perseverar nessa atitude, ele vai acabar pensando
em si mesmo como sendo uma ilusão. A inclinação ao materialismo a partir desse momento
se torna quase inevitável, porque ele só sabe da existência dele mesmo do mesmo jeito que
ele sabe da existência dos sentimentos dele. É o mesmo tipo de notícia que ele tem acerca do
que ele é como pessoa, que são os sentimentos. Então, quando ele afirma que aquilo ali é só
ilusão, ele está afirmando que ele mesmo como pessoa é ilusão; que só existiu um jogo
mecânico de forças, em que um objeto bateu em outro e aconteceu tal coisa, e que o eco
subjetivo disso é uma mera ilusão, porque o sujeito no qual essa ideia segue também é uma
ilusão.
Aluno: É só ossos e músculos...
Prof: Exatamente! Veja bem, mesmo que o sujeito, partindo da ideia “Vou
21
desconsiderar meus sentimentos para sempre”, nunca chegue a essa conclusão lógica, essa é,
no entanto, uma conclusão necessária da atitude dele em relação à vida; essa é a única
doutrina coerente com a atitude dele em relação à vida.
Outro sujeito pode, pelo contrário, pensar “É, os sentimentos enganam pra caramba,
mas você é feliz ou infeliz por causa dos seus sentimentos. Então, o que importa é seguir os
sentimentos. Só vai na boa, só se dá bem”. Esse sujeito simplesmente não tem a tendência a
um pensamento materialista, ele, ao contrário, tem a tendência a um pensamento idólatra.
Porque ele faz dos objetos dos seus sentimentos os seus deuses. Não é que ele não tenha
nenhum deus, ele tem deuses demais! Ele vive num ambiente politeísta, onde as coisas de
que ele gosta são os deuses bons e as de que ele desgosta são os deuses maus. E, é claro,
como evidentemente qualquer deus transcende a sua criatura (qualquer criador transcende a
sua criatura), os sentimentos dele transcendem-no, e o enganam o tempo todo. E ele terá a
sensação de que o mundo é um jogo de forças misteriosas que não têm nenhum sentindo.
Isto é, às vezes ele gosta de uma coisa e quando ele a consegue, fica feliz; às vezes ele gosta,
mas quando a consegue, fica infeliz; às vezes ele gosta e não consegue ter; às vezes não
gosta e acontece etc.
Então, se para um sujeito o mundo passa a parecer um jogo mecânico de forças que
devem ser dominadas, para o outro sujeito o mundo passa a ser um jogo de forças
espirituais, psíquicas ou místicas, que o transcendem e o dominam completamente. Isso
significa que nenhuma dessas atitudes conduz o sujeito a uma percepção do real em torno
dele. Mais ainda: nenhuma delas o leva a uma integração completa enquanto pessoa. Porque
ambas começaram dizendo que metade dele não existe. O primeiro começou dizendo
“Minha afetividade não existe”, e o segundo dizendo “A minha racionalidade não existe”.
Os dois começaram se mutilando. Seria a mesma coisa que um de nós sair dessa sala hoje
falando “A partir de agora só vou usar um dos sentidos e vou destruir os outros. O que lhe
informa mesmo o que acontece é a visão, então danem-se os outros sentidos!”. Não ia
funcionar.
A afetividade existe como um índice, mas não acerca das coisas deste plano, do plano
do limitado; pelo contrário, acerca do plano do limitado, ela tende a lhe enganar, ela tende a
exagerar, seja para mais ou para menos, o valor das coisas. Ou ela lhe diz que o pé da cama
é um monstro, ou que não é nada, ou que alguma coisa é indispensável, maravilhosa, algo
sem o qual você não pode viver. Os seus sentimentos sempre estão querendo lhe dizer coisas
desse tipo. Então, para que eles servem? Eles servem justamente como um índice, um
indicador para que a inteligência opere no plano do ilimitado, não para que você entenda
alguma coisa sobre o próprio objeto concreto.
Embora a inteligência humana possa investigar os dois planos do real (o plano do
limitado e o plano do ilimitado), ela precisa de um estímulo para uma coisa ou para outra. O
estímulo para investigação do plano do limitado é os próprios sentidos, a própria percepção
sensorial é suficiente para isso; uma vez que as pessoas percebam que existem coisas,
algumas delas ficarão curiosas acerca do que são essas coisas, e, na verdade, a imensa
maioria delas em algum momento ficará curiosa acerca do que são as coisas. Já a indicação
acerca do plano do ilimitado é, na verdade, diferente: ela vai se dar justamente quando o
sujeito percebe “Por que eu tenho sentimentos em relação às coisas que não são
proporcionais à natureza delas? Por que meus sentimentos tentam me enganar?”. É simples:
eles não estão tentando lhe enganar, eles estão tentando falar de um outro assunto, e você
22
está pensando que eles estão falando disso aqui. Eles estão falando do livro e você está
pensando no índice.
Se o sujeito observar-se psicologicamente, ele vai notar que os sentimentos apontam
sempre para algo muito além do próprio objeto concreto. Tanto é assim, que numa
determinada hora o objeto concreto tende a agir de maneira contrária à imagem idealizada
pelos sentimentos – e você quer espremê-lo para ele se encaixar naquela imagem. Por
exemplo, o sujeito se apaixona por uma mulher, ele pensa “Que mulher maravilhosa!”;
daqui a pouco ela faz coisas que o fazem falar “Não, você não é assim, não é possível! Faça
daquele outro jeito, porque você é daquele outro jeito!” (Exatamente como a Isabel fazia
com o Larry2). Então, é evidente que o objeto dos sentimentos não é a coisa concreta. Esse é
um processo natural. O problema aqui é que como você, na hora em que surgiu o
sentimento, não tentou entender – “Este objeto é um índice do quê, ele está indicando o que
para além dele?” –, você ficou apenas com a referência, e agora tenta fazer com que o esse
índice preencha o capítulo do qual ele é índice, ou seja, corresponda à coisa da qual ele é
indicador. Mas ele não vai corresponder nunca! No final de outro livro não há outro livro
igual, há só o índice. Então, esse objeto concreto nunca vai corresponder às expectativas do
sentimento. Existem, é claro, momentos em que parece que é a mesma coisa, em que a
continuidade entre este plano e o outro é perfeita. São momentos em que parece que as
pessoas estão no Paraíso, elas pensam “Tudo é perfeito! O mundo inteiro pode continuar
exatamente assim!”.
Então, essa é a primeira coisa: os sentimentos e a afetividade são instrumentos para a
inteligência e não um instrumento para a vontade. Pelo contrário, é a própria inteligência
que deve ser a senhora da vontade o tempo todo, porque a natural habilidade dela para
distinguir e avaliar é o melhor instrumento para julgar as coisas e como você deve agir em
relação a elas.
Quando a serpente chega para Eva e fala “Se você comer este fruto aqui, você vai ser
como Deus”, há um elo de ligação: a serpente é a própria natureza do mundo limitado.
Acontece que quando um objeto é índice de outro – quando um objeto é símbolo de outro,
quando serve para indicar outro – ele é um misto de semelhança e dessemelhança em
relação ao objeto que ele indica. Por exemplo, num retrato de uma pessoa existem elementos
de semelhança e elementos de dessemelhança. O retrato tem só duas dimensões e a pessoa
tem três; a pessoa fala e o retrato, não; mas há também alguma semelhança. Logo, o objeto
pode ao mesmo tempo lhe indicar a coisa da qual ela é símbolo e lhe confundir e fazer você
pensar que ele é a própria coisa (da qual ela é símbolo). O retrato pode, em determinados
momentos, ser tão semelhante à coisa retratada, que você pensa que ele é a coisa retratada.
Qual é a diferença, neste caso, entre os retratos (isto é, as coisas do plano do limitado) e a
coisa retratada (isto é, as coisas do plano do ilimitado)? É que as coisas retratadas não estão
sob o domínio humano. As coisas do plano do ilimitado não podem ser modificadas por
intervenção humana, por ação humana, já as coisas do plano do limitado podem, as coisas
do plano do limitado estão relativamente sob o seu domínio. Mas as coisas do mundo
terrestre podem ser modificadas numa certa medida; no decorrer da história humana, até em
medida crescente.
Agora, veja bem, os sentimentos naturais do ser humano em relação a modificar as
coisas são mistos: por um lado você quer modificar o mundo, porque ele não é perfeito, ele
2
Isabel é outra personagem do livro O Fio da Navalha.
23
em certa medida lhe atrapalha; por outro lado, se você souber que tudo que existe no mundo
é um índice de uma coisa sobre o outro mundo, então mesmo que uma coisa lhe prejudique,
talvez seja mais interessante entender do que ela é índice do que modificá-la. Quer dizer,
por um lado, você tem uma tendência ativa para modificar o mundo, mas por outro lado
você tem uma tendência contemplativa para dizer “Não modifique o mundo, porque você
não sabe o que ele é. De repente uma coisa que você muda era boa, e só vai piorar depois”.
Isto é, parecia que a coisa estava lhe atrapalhando, mas na verdade ela era o medicamento.
É justamente a mistura de sentimentos em relação às coisas que serve de tentação para
o ser humano. Por um lado, você vê um objeto que você pode modificar, mas por outro lado
este objeto parece Deus, e [quando você pensa] que pode modificá-lo, ele é como que um
“Deus” que está sob o seu domínio. É a mesma coisa quando a serpente falou com Eva “Se
você comer isto aqui, você vai ser como Deus”, é disso que a serpente estava falando: “Veja
esse objeto aqui, você está vendo a qualidade divina que ele indica, não está?”. Ele é Deus,
mas naquela hora, ele mostrou para a Eva alguma qualidade do objeto que justamente se
referia ao outro plano. Então, naquela hora, ela pensou “Isto é extremamente desejável, é
Deus; mas eu posso pegar e comer, então é um Deus do qual eu sou o chefe. Eu decido o
destino desse Deus”. Isso é justamente inverter a posição ou projeto inicial do ser humano
na Terra. É esta proposta de, em primeiro lugar, crescimento da dimensão ativa – dominar o
mundo externo –, e depois, diminuição da dimensão contemplativa, que é o primeiro erro.
Simplesmente vai surgindo esta percepção: “Está aqui Deus [que é o fruto], e você pode
mandar nele. O mundo não seria mais legal assim?”. O nosso mundinho isolado de tudo o
mais é exatamente o inferno. Só há um lugar no universo em que fazemos o nosso
mundinho exatamente do jeito que queremos: o inferno. Em todos os outros planos do
universo, o real é mais forte que você, e só no inferno você é mais forte que o real; você
perde totalmente o contato com qualquer realidade que não seja objetiva.
Então, antes existia um projeto duplo para o ser humano, em que, por um lado, você
modifica o mundo na medida das suas necessidades e do seu conforto, mas só para que o
mundo fique um pouco mais gostoso para o seu corpo; e por outro lado, você usa todo esse
mundo para entender um negócio sobre o outro; ou seja, um projeto de vida exterior e um
projeto de vida interior. O próprio Deus fala “Crescei e multiplicai” – dominem tudo isso,
vocês são os chefes mesmo. No entanto, você também de vez em quando tem que sentar e
fazer como Ele falou para fazer, quer dizer, agora se sente, olhe as coisas e dê o nome delas.
(...) A sua alma tem uma outra necessidade também, que é entender essas coisas como
referências a uma outra. Portanto, faça essas duas coisas e vai estar tudo ótimo para você.
Agora existe outro projeto: esqueça esse negócio de entender o outro mundo, preste
bastante atenção neste mundo e nas coisas que lhe dão gosto ou desgosto, e domine elas,
porque isso vai lhe dar mais gosto. Note que antes a proposta de domínio do mundo era uma
proposta de domínio racional do mundo. Quer dizer, para que você vai dominar o mundo?
Porque você precisa de comida, porque você não quer passar frio etc., o que é muito
razoável, então você domina o mundo na medida em que o domínio do mundo predispõe à
realização desses objetivos. Mas agora, não, a proposta é dominar o mundo de acordo com
os seus sentimentos – “Simplesmente elimine o que você odeia e tome posse do que você
ama, porque só assim você vai se sentir como um Deus”. Veja bem, não há um sujeito que
sofra mais do que aquele que acredita que o mundo deveria ser de acordo com os seus
sentimentos; por mais que ele tente, nunca vai funcionar.
24
O que é que faz o sujeito mudar de ideia, mudar do plano inicial para o segundo
plano? É simples: a não captação de que os valores das coisas percebidos pelo sentimento
não pertencem às coisas, mas à outra coisa, algo além delas. Por exemplo, o valor que você
atribui às coisas que você ama não pertence às coisas que você ama, não está nelas, está
além de você e delas, está no próprio Deus, está no plano do infinito. Isso significa que nada
pode ser amado por si mesmo de maneira completa, tudo que você ama tem que ser [da
seguinte maneira]: “Eu amo isto em função de uma outra coisa. Eu posso amar isto aqui,
desde que eu use esse amor para entender uma outra coisa, senão eu estou ferrado, senão é
isso aqui que vai me destruir”. O mesmo vale para o ódio, a tristeza, a alegria e todos os
outros sentimentos. Ou seja, a coisa não serve como limite último ou como continente
último ou receptáculo último dos seus sentimentos – nenhuma coisa pode servir para isso. O
que não devemos ter, em relação às coisas, é uma avaliação delas por si mesmas. Você não
pode amar uma coisa só porque ela é aquela coisa; se você fizer isso, você vai se ferrar,
porque aquilo que está causando o “amor” em você, na verdade está se manifestando na
coisa, mas não é a própria coisa.
É este tipo de avaliação das coisas que pertence exclusivamente a Deus e você não tem
como fazer. Quer dizer, em que medida esta coisa é realmente amável enquanto ela mesma,
independentemente de qualquer outra referência? Não sei, não tenho a menor ideia, ninguém
sabe isso, só Deus. Porque só para Deus aquela coisa tem um valor unívoco, que é imutável
e invariável; para todas as outras criaturas o valor das coisas é ambíguo. O mesmo objeto
que serve para um sujeito contemplar um negócio, para o outro não serve para nada, no
máximo tem um valor utilitário (“Isto aqui serve para forrar o chão da minha casa”). E qual
o valor real da coisa? Meu filho, só Deus sabe! A coisa só tem um valor real, permanente e
imutável para o próprio Deus, não para nós. Para nós, ela não tem um valor permanente e
imutável, mas apenas um valor referencial. Se não fosse assim, suponha então que as coisas
têm valor de acordo com a sua natureza: então você tem que amar todos os seres humanos
igualmente. Por exemplo, se na semana seguinte o seu irmão chega em casa e fala “Preciso
dormir aqui”, você responde “Tá bom”, e no dia seguinte um completo desconhecido lhe diz
“Preciso dormir aqui”, você tem que tratá-lo do mesmo modo. Não vai funcionar. Então, é
esse tipo de conhecimento que é impossível para o ser humano, ninguém jamais será capaz
de responder isso aí, exceto, evidentemente, no Céu. O que não significa que o sujeito não
possa ter nenhuma ideia do valor real de algo; claro que ele pode. Na medida mesma em que
ele compreende o plano do ilimitado, em que ele usa essas coisas para entender o plano do
ilimitado, ele vai se aproximando do ponto de vista do próprio Deus em relação às coisas –
mas é só uma aproximação.
É por isso que posteriormente, na Bíblia, Deus dá o mandamento “Amarás a Deus
sobre todas as coisas”. Esse mandamento, do ponto de vista moral, é uma ordem: "Faça tal
coisa". Já do ponto de vista doutrinal, não é uma ordem, pois Ele está simplesmente
explicando algo para você sobre a realidade: “Sempre que você ama demais uma coisa, o
que você está amando na verdade não é a coisa. Não se iluda, o que você está amando é
Deus. E se você pensar que é a coisa, ela vai lhe frustrar, ela vai lhe dar uma rasteira”.
Quando o seu sentimento em relação a um objeto é imenso, cuidado, porque não é o objeto
que está causando aquilo, é uma outra coisa além dele; e se você pensar que é ele, ele vai lhe
dar uma rasteira, não por culpa dele, mas por culpa da sua própria imbecilidade. Você
mesmo que pôs na sua cabeça “Eu sei que você é só uma pessoa, mas eu vou lhe colocar no
trono divino. [Mais tarde] você vai fazer bobagem, e eu vou ficar bravo com você”. Desde o
25
começo, você deve falar “Eu estou captando dois objetos distintos aqui, um no plano do
ilimitado e o outro que é um mero veículo dessa informação”. Isso não significa que você
não vá cuidar do veículo; é claro que você vai cuidar do veículo, mesmo porque o veículo é
tudo o que você tem, e se sumir o veículo, você perdeu também toda a percepção do
ilimitado, mas você não vai confundir uma coisa com a outra.
Por exemplo, o sujeito tem um retrato da esposa, que está viajando, ele olha o retrato,
mas não o beija. Ele cuida do retrato, ele não vai descuidar do retrato – porque não é apenas
um retrato, é um retrato daquela pessoa, então é um pouco aquela pessoa, mas não é
totalmente. Às vezes, ele está cuidado do retrato para que ele se não se destrua, às vezes está
cuidando do retrato para perceber o objeto retratado. São dois tipos de atividade diferente.
Então, para qualquer coisa de que você goste, você tem que ter essa dupla atitude (e o
mesmo vale para as coisas que você odeia). Por um lado, você lida com elas como se elas
fossem o objeto, como se elas fossem a coisa retratada, para você lembrar da coisa retratada
– aí você pega o retrato e observa os olhos, as sobrancelhas, o cabelo, como se aquilo fosse
uma pessoa real, pois você está querendo lembrar da pessoa real –, mas outras vezes você
vai olhar [e pensar] “Isto é só um pedaço de papel. Eu tenho que passar um pano, e guardar
e cuidar assim”, e esse é o amor devido ao retrato. Digamos que você, por exemplo, tem um
retrato da sua namorada, e você gosta tanto dela, que começa a beijar e abraçar o retrato,
levar o retrato para dormir com você... Aí acabou a namorada! O que vai acontecer com o
retrato e com você? [risos] Você vai para o hospício e o retrato vai para o lixo! Então, está
certo cuidar do retrato, mas não como se ele fosse a pessoa. É claro, você tem que cuidar
dele, você não o amassa, e inclusive faz parte de cuidar do retrato não beijá-lo. Isso faz parte
do amor ao retrato.
E em relação às pessoas que amamos, também faz parte do amá-las e do cuidá-las nós
lembrarmos que elas não são o Deus que os nossos sentimentos dizem que elas são. Você
tem que saber que, pelo contrário, a pessoa não vai corresponder a essa imagem sua o tempo
todo, mas você tem que cuidar dela, porque mesmo que ela seja uma imagem imperfeita, ela
é a imagem que você tem. Isso é amor a ela. As pessoas falam “Ah, o amor, a paixão...” –
isso não é amor à pessoa, meu filho, isso é amor a Deus! Tente por isso numa pessoa e você
vai ver que só vai se ferrar. Amor à pessoa é saber: “O que o retrato precisa para ele ser
preservado, para ele ser cuidado?”. E ao mesmo tempo, amor ao retrato é também fazer o
máximo para que ele cumpra sua função de retrato, isto é, ser realmente usado para lembrar
a coisa retratada. Assim você percebe que o amor à coisa mudou completamente de caráter.
Então, por um lado, quando Deus falou “Amarás a Deus sobre todas as coisas”, Ele está
dando uma ordem; por outro lado, Ele está falando que toda vez que você amar alguma
coisa demais, é Ele que você está amando, e, se você confundir as bolas, o azar é seu. A
ideia é justamente essa: que Adão representa a inteligência humana e Eva representa a alma
como um todo, ou a afetividade.
Aluno: Você estava falando que naquela situação, Adão, Eva, a serpente, o que a
história está contando? O momento em que o sentimento, mais proporcional para o objeto
apresentado pela natureza, pelo mundo real, se submete à inteligência. Nesse momento, o
sentimento pelo objeto lhe afasta do Criador...
Prof: Veja bem, o sentimento por si mesmo não lhe afasta do infinito, ele, pelo
contrário, lhe aproxima do infinito; mas ele lhe afasta da coisa mesma. Quando um sujeito
ama uma mulher, por exemplo, o sentimento o afasta dessa mulher, porque ele vai criando
26
uma imagem cada vez mais idealizada dela, e cedo ou tarde (geralmente cedo) ele vai
perceber que ela não é essa imagem. O primeiro efeito do sentimento é lhe afastar do objeto
concreto, não lhe afastar da dimensão do infinito; como falamos, o sentimento existe como
uma porta que se abre para o infinito mesmo, mas, na medida em que lhe abre para isso, ele
lhe engana acerca do objeto.
Aluno: A questão que eu quero colocar é: o simbolismo específico que está sendo
utilizado, da Eva como o sentimento, e o fato de que o sentimento decidir tocar na maçã...
Prof: A maçã significa qualquer objeto deste mundo, qualquer objeto externo ao ser
humano, fora de você. (...) Qualquer objeto que você pode ver neste mundo, que é um
símbolo, um índice de algo do outro [mundo].
Aluno: É um sinal de que o interesse pelo índice fica maior...?
Prof: Não, o interesse da Eva – o que significa também o seu sentimento – existe para
que a sua inteligência preste atenção no objeto. Quando você gosta muito de uma coisa, ou
odeia a coisa, ou a coisa lhe entristece ou lhe alegra, esse sentimento existe para você prestar
atenção naquilo.
Aluno: Daí a criação de Eva?
Prof: Exatamente.
Aluno: Eu quero entender a Queda. Por que ela se dá?
Prof: A Queda se dá quando o diabo diz [a ela] “Isso que você está vendo é Deus,
domine-o”. A Queda se dá quando, por exemplo, o sujeito ama a namorada dele: “A minha
namorada é uma deusa!”. Claro, toda namorada ou esposa é uma deusa, todos os filhos são
deusinhos, é assim, tudo é Deus [risos] – o mundo é todo místico e divino, todo mundo aqui
é maravilhoso e divino! Agora, a sua namorada é uma deusa, mas você tem uma certa
influência sobre ela, não tem? É esta sugestão da combinação desses dois fatores que inverte
a percepção da realidade. Até falar “A minha namorada é uma deusa!” – tudo bem, você
está apenas enganado. A sua namorada indica a existência de uma deusa, de fato, ela não é
uma deusa, porque, veja bem, se você fala um negócio, você consegue enganá-la; como
você vai enganar a Deus? Você manda nela; como você vai mandar em Deus? Você a
influencia; como você vai influenciar Deus? É nessa hora que a percepção dessas duas
dimensões implica em você fazer esta distinção: “Não, ela não é uma deusa. Então o meu
sentimento é em relação a outra coisa”. (...) Veja bem, não é que para mim ela é uma deusa,
é que ela está mostrando uma coisa sobre Deus para mim. Mas ela está [só] mostrando uma
coisa. Veja bem, esta coisa sobre Deus não é uma coisa para mim, é uma coisa sobre o
próprio Deus verdadeiro, que ela está mostrando para mim, mas que não é sobre ela. Isso diz
muito pouco acerca dela: ela, na verdade, é uma pessoa humana como eu; às vezes ela me
engana, às vezes eu a engano, às vezes ela manda em mim, às vezes eu mando nela.
Tudo o que dá errado na vida, dá errado porque as pessoas não fazem essas distinções
desde o começo – “Eu tenho essas duas coisas aqui. Eu tenho essa namorada, que não é uma
deusa, mas que indica algo sobre Deus, então há duas coisas que eu tenho que fazer:
entender e prestar atenção neste objeto que ela indica, para o qual ela aponta, e saber que a
melhor parte do meu amor vai para aquilo e não para ela. E como eu cuido dela, para que ela
continue existindo e possa, ocasionalmente, eventualmente, me indicar isso”. Esse é um
amor ordenado à coisa. Eu sei que muitas vezes as pessoas, quando ouvem essa descrição
27
pela primeira vez, têm a impressão “Isso não é amor! Isso é frio e utilitário. Você a está
apenas usando!”. Não, isso é amor! A descrição abstrata parece fria, mas o exercício
concreto disso é que é amor de fato. Porque amor consiste em dar para aquele outro ser
aquilo de que ele realmente precisa, e ele não precisa ser idolatrado como um Deus quando
ele não é Deus – ele precisa ser cuidado, alimentado, receber carinho, essas coisas; e ao
mesmo tempo, você tem que alimentar e estar sempre aberto para a possibilidade de ele ser
um símbolo e você perceber Deus nele, o que é uma coisa excelente.
O que todo mundo quer, na verdade, é ser percebido como Deus. Mas quando você
não separa [essas duas coisas], o seu pensamento é o seguinte: “É isso que é Deus mesmo. E
eu estou lhe dando um jeito de você dominar Deus. Isso é Deus, mas você é mais Deus do
que Ele, você é Deus do Deus!”. Aí se dá a Queda. Quando se dá a Queda, por exemplo, na
vida concreta? Exatamente quando você fala “Minha namorada é uma deusa. Mas eu vou
enganá-la, eu vou manipulá-la – eu manipulo Deus, quer ver?”. Esse é o primeiro passo para
o fim de um possível bom relacionamento. Nesse caso, por um lado, a sua afetividade deu
para aquela pessoa um valor supra-humano, colocou-a num patamar supra-humano, mas a
sua inteligência deu para ela um valor infra-humano. Veja bem, a Queda não é uma
descrição de um processo que aconteceu há muito tempo atrás, ela é uma descrição de um
processo que se repete constantemente, continuamente, em cada indivíduo humano.
Aluno: É algo característico?
Prof: Exatamente. Toda vez em que caímos, é assim. [O Gênesis] é só um alerta, para
que você modere essa inclinação, essa tendência. (...) O que está descrito de forma mítica ali
é isso: você tem um processo constante e é este processo o arqui-inimigo da sua vida. Todo
o resto não é problema se você resolver isso aqui, todo o resto vai ficar melhor na medida
em que você diminuir este processo. Então, [o Gênesis] é justamente uma descrição disso,
do que eu devo fazer quando meus sentimentos apontam valores para as coisas que são
evidentemente desproporcionais ao valor da própria coisa, sejam valores positivos ou
negativos.
Aluna: Eu devia ter tido essa aula quarenta anos antes...
Prof: Todo mundo deveria ter essa aula por volta dos dezessete anos, que é a idade em
que isso começa a acontecer com mais frequência. É verdade, não é brincadeira. São lições
indispensáveis sobre a vida. Aí entendemos por que os hebreus, quando pegaram este livro,
pensaram “Isto tem que ser o nosso guia. Isto está nos dando lições tão fundamentais sobre a
vida, que não podemos esquecer de jeito nenhum”.
Lembram o que é uma escritura sagrada? (...) Contando uma história, é fácil você
registrar e memorizar. Se um sujeito chegar e falar “Eu vou agora expor uma teoria sobre a
inteligência e a afetividade no ser humano”, você não vai memorizar isso, e 90% das
pessoas não vai nem entender. Agora, se eu contar uma historinha sobre um casal, que
viviam num lugar paradisíaco, aí veio a serpente etc., e der uma conclusão como “Não faça
tal coisa”, todo mundo vai memorizar. Aquilo vai estar na mente de todos, e no próprio
decorrer das gerações pode ir se tornando cada vez mais consciente e mais claro. Pois o
tempo inteiro vão surgindo novas descobertas acerca do conteúdo daquilo, numa cultura que
preserve aquilo como sagrado. Uma escritura sagrada, de fato, não é senão um instrumento
para que uma determinada cultura tenha meios de renovação humana permanentes: para que
você possa voltar à consciência dos problemas fundamentais do ser humano o tempo todo.
Por outro lado, existe uma série de outros fatores para a Bíblia ser escrita desta maneira e
28
não de outra. Uma delas é que, sendo o texto simbólico, ele já lhe dá uma lição acerca da
realidade: a realidade é simbólica, a realidade em torno de você é constituída de símbolos
que apontam para outras coisas que não são essas coisas mesmas, mas um outro plano. E a
escritura sagrada é do mesmo jeito, ela já está lhe ensinando algo sobre a estrutura do real na
própria estrutura dela.
Transcrição: Israel Kralco, Cleber Szczepanik, Bruno Geraidine, Carlos Augusto G. Nascimento
Revisão: Bruno Geraidine
29

Transcrição - Leitura Dos Clássicos - Aula 04 (Revisão Final)

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Transcrição - Leitura Dos Clássicos - Aula 04 (Revisão Final)

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Leitura dos Clássicos – Aula 04

Leitura dos Clássicos – Aula 04: Gênesis

Transcrição não revisada ou corrigida pelo professor.

Como foi a leitura?

Aluno: Onde entra a evolução?

Prof: Pois é: se existe evolução, também é possível existir involução com a

Aluno: O fato de você registrar as coisas favorece que você esqueça.

Prof: É moral também.

[significa que] são relatos diferentes, sobre coisas diferentes.

Prof: A experiência não comprova isso [risos]

algo em nós que dá para os objetos um valor permanente, ou positivo ou negativo.

problemas fundamentais que eu vou enfrentar na minha vida”.

Revisão: Bruno Geraidine

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