HERMENÊUTICA E PRECEDENTES HISTÓRICOS: A questão maior na hermenêutica

pentecostal

Gordon Fee

Walter J. Hollenweger oferece esta interessante dedicatória para seu levantamento

abrangente do pentecostalismo nas igrejas: "Para meus professores e amigos do
movimento Pentecostal, que me ensinaram a amar a Bíblia e para meus professores e
amigos na Igreja Presbiteriana que ensinaram me a compreendê-la." 1 Esta declaração por
um antigo Pentecostal reflete a força do pentecostalismo no geral e sua fraqueza na
hermenêutica em particular.

Os Pentecostais, apesar de alguns dos seus excessos, são freqüentemente elogiados por
retomar para a Igreja sua alegria radiante, entusiasmo missionário e vida no espírito. Mas
eles são ao mesmo tempo conhecidos por uma hermenêutica ruim. Assim, nos mais
recentes tratamentos irônicos de pentecostais e suas teologias — tais como os de James D.
G. Dunn, 2 Frederico d. Bruner, Hollenweger 3, 4 e Clark H. Pinnock5 — se encontram
palavras de apreço pela contribuição Pentecostal juntamente com uma avaliação crítica da
base exegética para seu distintivo ensino sobre o batismo do Espírito Santo.

I. O problema
Embora outros problemas exegéticos e teológicos sejam algumas vezes observados, a
questão crucial para pentecostais na hermenêutica encontra-se em seu coração, ou seja,
nos seus "distintivos":

(1) a doutrina da subsequência, isto é, que existe para os cristãos um batismo no Espírito
distinto e posterior à experiência da salvação, uma doutrina que os pentecostais
compartilham com muitas expressões "não-línguas" do cristianismo, e

(2) a doutrina das línguas como evidência física inicial do batismo no Espírito.

Um exemplo de formulação desses distintivos pode ser encontrado nos artigos 7 e 8 da

"Declaração das Verdades Fundamentais" do Conselho Geral das Assembléias de Deus:

7. O Batismo do Espírito Santo:

Todos os crentes têm direito e devem ardentemente esperar e buscar com
sinceridade a promessa do Pai, o batismo no Espírito Santo e fogo, de acordo com o
comando de nosso Senhor Jesus Cristo. Esta foi a experiência normal de todos na
 Igreja cristã primitiva ... Esta experiência é distinta e posterior à experiência do novo
nascimento (Atos 8: 12-17; 10: 44-46; 11: 14-16; 15: 7-9) ... .

8. A Evidência do Batismo no Espírito Santo

O batismo dos crentes no Espírito Santo é testemunhado pelo sinal físico inicial de
falar com outras línguas, como o Espírito de Deus lhes dá (Atos 2: 4). O discurso em
línguas neste caso é o mesmo em essência como o dom das línguas (1 Cor 12: 4-
10,28), mas diferente em propósito e uso. 6

Note-se que o único suporte bíblico para esses ensinamentos consiste em passagens do
livro de Atos. É importante notar ainda que, na literatura do movimento, a experiência dos
apóstolos em Atos 2:4 é muitas vezes vista como posterior a suas experiências de
"conversão" em João 20:22.

Encontra-se também a doutrina da subsequência apoiada pelo exemplo de Jesus, que foi
concebido com o Espírito Santo, mas dotado de poder pelo Espírito em seu batismo.7
Assim, para os pentecostais, o batismo no Espírito Santo subseqüente a conversão e
evidenciada por línguas é "o ensinamento claro da Escritura", baseado no precedente
histórico bíblico. Os Atos dos Apóstolos são o registro normativo da normativa igreja
primitiva. Portanto, a experiência apostólica é o modelo normativo para todos os cristãos.8

("Aqueles que não concordam com os pentecostais nesses pontos costumam argumentar
em duas veias intimamente relacionadas. Primeiro, eles argumentam que é preciso
distinguir entre as partes didáticas e históricas das Escrituras e que, para a formulação da
doutrina e experiência cristã, é preciso ir principalmente para as porções didáticas e apenas
secundariamente ao histórico.9 Em segundo lugar, o que está descrevendo a igreja
primitiva não deve ser traduzido em experiência normativa para a igreja em curso. Pinnock
e Osborne juntaram esses dois argumentos assim:
"As porções didáticas das Escrituras devem ter precedência sobre as passagens históricas
no estabelecimento da doutrina", e "... o livro de Atos não estabelece uma experiência
normativa para o crente hoje". 1 0

II. Algumas observações preliminares

Duas observações devem ser feitas sobre a hermenêutica dentro do movimento
Pentecostal tradicional. Em primeiro lugar, sua atitude para com as escrituras regularmente
tem incluído uma negligência geral pela exegese científica e hermenêutica
cuidadosamente pensada.
Na verdade, a hermenêutica simplesmente não tem sido algo pentecostal. A Escritura é a
palavra de Deus e deve ser obedecida. No lugar da hermenêutica científica, desenvolveu-se
uma espécie de hermenêutica pragmática – Obedecer o que deve ser tomado literalmente;
espiritualizar, alegorizar ou devotimizar o resto. Os pentecostais, é claro, não estão
sozinhos nisso. Além disso, talentosas pessoas tendem a aplicar esta hermenêutica
inspirada com o senso comum. Portanto, embora as aberrações abundem nos púlpitos
pentecostais e às vezes em seus panfletos, o mainstream (Raíz, ou corrente predominante)
do pentecostalismo americano tradicional tratou as Escrituras da mesma maneira que
outras formas de fundamentalismo ou evangelicalismo americano. As diferenças foram
sobre o que deve ser obedecido literalmente.

Em segundo lugar, provavelmente é justo e importante - observar que, em geral, a

experiência dos pentecostais precedeu sua hermenêutica. Em certo sentido, o pentecostal
tende a “exegesar” (interpretar) sua experiência. Por exemplo, a doutrina do batismo
espiritual como distinta e posterior à conversão não fluiu naturalmente pra fora de sua
leitura das Escrituras. O que aconteceu foi que eles próprios haviam passado um tempo
considerável após a conversão sentindo a falta de poder espiritual.

Eles viram a qualidade dinâmica, transformadora de vida da experiência apostólica em Atos

2 e pediram a Deus algo semelhante.
Quando eles tiveram uma experiência dinâmica no Espírito Santo, eles disseram como
Pedro: "que quer isto dizer". O que aconteceu depois de sua conversão os ajudou a ver
esse padrão na Escritura: viram a analogia com Jesus e os apóstolos, e o precedente em
Samaria (Atos 8) e Paulo (Atos 9). O que se seguiu foi perfeitamente natural. Eles tomaram
o padrão bíblico que encontraram, apoiado por sua própria experiência pessoal e a de
milhares de outros, e tornaram normativo para todos os cristãos ".

William Menzies sugeriu, penso que com razão, que a minha declaração precisa ser
qualificada de uma maneira ligeiramente diferente, a saber, que os pentecostais não
olharam para o texto para dar origem a uma teologia, mas para a verificação bíblica /
teológica de sua experiência (ver "Metodologia da Teologia Pentecostal: Um Ensaio sobre a
Hermenêutica", em Ensaios sobre Temas Apostólicos: Estudos em Honra de Howard M.
Ervin [ed. P. Elbert, Peabody, Mass .: Hendrickson, 1985] 13).

Em defesa dos pentecostais, deve-se observar que, embora tenham chegado à norma
bíblica por meio da experiência, não estão sozinhos no estabelecimento de normas com
base em precedentes históricos e não no ensino explícito da Escritura. A prática do batismo
infantil e a necessidade de sua teologia baseiam-se, antes de tudo, na exegese de algumas
passagens históricas em Atos e 1 em 1 Coríntios (7:14); eles são feitos normativos com
base no precedente histórico.1 2 (os teólogos católicos romanos prefeririam a palavra
"tradição"). A insistência dos batistas no batismo por imersão não se baseia em nenhuma
declaração clara da Escritura, mas sim na exegese de certas passagens (incluindo o estudo
de palavras: "batizar" = "mergulhar") e precedentes históricos. 1 3
A participação na Ceia do Senhor todos os domingo é exigida por alguns cristãos com
base em precedentes históricos (Atos 20: 7). 1 4 De igual modo, com base em Atos 2: 44-
45, alguns grupos do movimento de Jesus exigiam a venda de bens e ter todas as coisas
em comum. Mesmo os grupos marginais que os manipuladores de cobras defendem suas
práticas distintivas em parte com base no precedente histórico (Atos 28: 3-6).

O problema hermenêutico, portanto, não é exclusivo dos pentecostais. Tem a ver com a
interpretação e apropriação das seções históricas da Escritura. O problema pode ser
colocado de várias formas. Como é o livro de Atos, a palavra de Deus? Ou seja, existe uma
Palavra que não só descreve a igreja primitiva, mas fala como uma norma para a igreja em
todos os momentos? Se existe tal Palavra, como se descobre, ou estabelece princípios para
ouvi-la? É normativo na igreja primitiva, cuja expressão é normativa? Jerusalém? Antioquia?
Filipenses? Corinto? Ou seja, por que nem todas as igrejas vendem seus bens e têm todas
as coisas em comum? Ou ainda, é legítimo tomar declarações descritivas como
normativas? Em caso afirmativo, como distinguir aqueles que são daqueles que não são?
Por exemplo, devemos seguir o padrão de Atos 1:26 e selecionar líderes por sorteio?
Simplesmente qual é o papel do precedente histórico na doutrina cristã ou na
compreensão da experiência cristã? Já criei mais perguntas do que sou capaz de
responder. Infelizmente, parece-se em vão os trabalhos padrão sobre hermenêutica para
obter respostas, porque na sua maioria essas questões não são feitas. 1 5 Sob a rubrica de
"hermenêutica especial", encontramos sugestões ou princípios sobre como lidar com
profecias, tipologia, parábolas, apocalipses, etc., mas nada sobre a maneira como se trata
de compreender as seções históricas como uma Palavra normativa para hoje. 16

Isto é ainda mais surpreendente quando se considera a frequência com que as seções
históricas e biográficas do Antigo Testamento e do Novo Testamento são pregadas, não
apenas por valor ilustrativo, mas também, de alguma forma, por analogia quanto ao valor
normativo.

Uma vez que este é um ensaio exploratório, o que se segue é um potpourri de

observações hermenêuticas gerais e sugestões específicas para a hermenêutica do
precedente histórico. Estes não são oferecidos como definitivos, mas como um convite
para um maior diálogo tanto com meus próprios irmãos e irmãs pentecostais quanto com
outros evangélicos. 1 7
III. Princípios gerais da hermenêutica bíblica

1. Problemas de gênero
Deve ser um axioma da hermenêutica bíblica que o intérprete deve levar em conta o
gênero literário da passagem que está sendo interpretada, juntamente com as questões de
texto, gramática, filologia e história. Tal princípio parece ser auto-evidente, mas é
raramente aplicado ao Novo Testamento, exceto pelo Apocalipse. No entanto, os
Evangelhos, Epístolas e Atos também são tipos literários distintos, e a consciência desse
fato deve se tornar uma parte da hermenêutica válida.

O ponto é que nem todas as declarações bíblicas são palavra de Deus exatamente da
mesma maneira. Que os Salmos são poesia, que os profetas são principalmente uma
coleção de oráculos falados, que Eclesiastes e Jó são literatura de sabedoria judaica, que
Daniel e o Apocalipse são apocalípticos, que as Epístolas são cartas, e que os Atos são
narrativas históricas devem ser um consideração primária na interpretação para evitar a
abordagem não-contextual, "caixa de promessas" da Escritura.

Por exemplo, as epístolas devem ser levadas a sério como cartas, não tratadas
principalmente como tratados teológicos. A teologia obviamente é abundante - e
freqüentemente é a principal intenção; Mas as Epístolas não são tratados sistemáticos
sobre a teologia. A teologia de Paulo está relacionada com sua tarefa especial como
missionário para os gentios, e é elaborada em conformidade.1 8 Isso não diminui o valor
teológico das Epístolas - de fato, acho que isso aumenta, mas exige que o intérprete seja
conscientes do gênero e não tratar os escritos de Paulo da mesma maneira que ele ou ela
leriam os tratados de Agostinho ou a Summa de Aquino.

Assim também com os Atos. Por mais que muito da "teologia" de Lucas se encontre no
livro, não é uma epístola ou um tratado teológico. Mesmo que se ignore o seu valor
histórico, não se pode ignorar o fato de que ele é lançado na forma de narrativa histórica.
Isto, parece-me, é a grande falha das obras monumentais de Dibelius e Haenchen.1 9

Eles tendem a tratar Atos primeiro como teologia e apenas secundariamente como
história. Eu objeto. A teologia é abundante, e a teologia quase certamente é parte da
intenção de Lucas; mas é lançado como história, e o primeiro princípio da hermenêutica
aqui é levar esse gênero literário a sério.

O significado deste princípio para o nosso problema é que, na hermenêutica da história

bíblica, a principal tarefa do intérprete é descobrir a intenção do autor (1 acrescentar, o
Espírito Santo) no registro dessa história. Isso, é claro, é uma máxima geral da
hermenêutica e aplica-se aos outros gêneros literários também.
Mas é de importância crucial para a hermenêutica das narrativas históricas, pois é uma
coisa para o historiador incluir um evento porque serve o propósito maior de seu trabalho,
e ainda mais para o interprete para levar esse incidente como tendo valor didático além da
intenção maior do historiador.

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Embora a "intenção mais ampla" de Lucas possa ser um ponto discutível para alguns, é
uma hipótese defensável que ele estava tentando mostrar como a igreja surgiu gentia
principalmente, um fenômeno mundial desde suas origens com sua base em Jerusalém,
uma seita orientada pelo judaísmo de judeus crentes e como o Espírito Santo era o
responsável por esse fenômeno de salvação universal baseado apenas na graça.

Um evento como a conversão de Cornelius serve esse interesse mais amplo, não
simplesmente para "representar um princípio ... de maior verdade histórica" (v. Dibelius),
nem simplesmente para ilustrar a conversão cristã em geral ou o batismo no Espírito Santo
em particular (v. pentecostais).
Em vez disso, Cornélio serve para Lucas como as primícias da missão dos gentios, e ele é
importante para o propósito de Lucas porque a sua conversão é por intervenção direta do
Espírito Santo através de um dos apóstolos de Jerusalém (Atos 15: 7, cf. 10: 19,44; 11:12;
15).
Através dessas circunstâncias combinadas, os olhos da igreja foram abertos ao fato de que
"mesmo para os gentios Deus concedeu arrependimento à vida". O que quer que seja da
história, seja o lugar das visões na orientação cristã (!) Ou a natureza da conversão cristã,
essas medidas são acessórias à intenção de Lucas.

Isso não significa que o que é incidental é falso, que "não tem valor teológico; significa que
a palavra de Deus para nós nessa narrativa está principalmente relacionada ao que se
destinava a ensinar.2 0
Com base nesta discussão surgem os seguintes princípios em relação à hermenêutica da
narrativa histórica:

(1) A palavra de Deus em Atos, que pode ser considerada como normativa para os cristãos,
está relacionada principalmente com o que qualquer narrativa se destinava a ensinar.
(2) O que é acessório à intenção principal da narrativa pode, de fato, refletir a teologia do
autor, ou como ele entendeu as coisas, mas não pode ter o mesmo valor didático que o
que a narrativa pretendia ensinar.
Isso não anula o que é incidental ou implica que não tem nenhuma palavra para nós. O
argumento é que o que é incidental não deve se tornar primário, embora possa sempre
servir de suporte adicional ao que é inequivocamente ensinado em outros lugares.

(3) O precedente histórico, para ter valor normativo, deve estar relacionado à intenção. Ou
seja, se se pode demonstrar que o propósito de uma narrativa é estabelecer um
precedente, então esse precedente deve ser considerado normativo.
Por exemplo, se pudesse ser demonstrado por motivos exegéticos de que a intenção de
Lucas em Atos 1: 15-26 era dar à igreja um precedente para selecionar seus líderes, então
esse processo de seleção deveria ser seguido por cristãos posteriores. Mas se o
estabelecimento do precedente não era a intenção da narrativa, então seu valor como
precedente para mais tarde, os cristãos devem ser tratados de acordo com os princípios
específicos sugeridos na próxima seção deste ensaio.

2. Estabelecendo uma Doutrina da Escritura

Estreitamente relacionado com a discussão anterior é a observação de que nem todas as
declarações doutrinárias derivadas das Escrituras pertencem às mesmas categorias, nem
estão no mesmo nível dentro dessas categorias.
Em geral, as declarações doutrinais se dividem em três categorias:

(1) Teologia cristã (o que os cristãos acreditam)

(2) ética cristã (como os cristãos devem se comportar), e
(3) Experiência ou prática cristã (o que os cristãos fazem em termos de práticas religiosas).
As declarações nessas categorias podem ainda ser classificadas como primárias ou
secundárias, dependendo se, por um lado, são derivadas de "proposições" ou
"imperativos" (ou seja, o que se pretende) ou se, por outro lado, eles são derivados
incidentalmente, por implicação ou por precedente.2 1

Por exemplo, na categoria da teologia cristã, tais declarações como Deus é um, Deus é
amor, todos pecaram, Cristo morreu pelos pecados, a salvação é pela graça, e Jesus Cristo
é divino é derivado de passagens onde são ensinadas pela intenção, e são, portanto,
primários.
No nível secundário estão as declarações que são a saída lógica das declarações primárias
ou derivadas por implicação da Escritura. Assim, o fato, ou "essa-ness", da divindade de
Cristo é primário; como as naturezas concordam em unidade é secundária. Uma distinção
semelhante pode ser feita em relação à doutrina da Escritura: que a palavra inspirada de
Deus é primária; A natureza da inspiração é secundária. Isso não quer dizer que as
declarações secundárias não sejam importantes. Muitas vezes, eles terão uma influência
significativa na fé de alguém em relação às declarações primárias. O seu valor teológico
final pode estar relacionado com o quão bem eles preservam a integridade das
declarações primárias.

Distinções semelhantes podem ser feitas na categoria de ética cristã. No nível primário
estão as máximas gerais, os imperativos, os absolutos: o amor ao inimigo, o perdão
ilimitado, a temperança, etc. A partir desses princípios podem ser derivados princípios
concretos e aplicações para situações específicas.

O conceito de níveis de declarações doutrinais parece aplicar-se também à categoria que é

de especial interesse neste capítulo: experiência e prática cristã. Por exemplo, a
necessidade da Ceia do Senhor é no nível primário, com base em um imperativo; mas a
freqüência de sua observância, baseada em precedentes isoladamente, certamente não é
tão vinculativa. Assim também com a necessidade do batismo e seu modo, ou com a
prática dos cristãos "reunir-se juntos" e a frequência ou o dia da semana. Mais uma vez,
isso não quer dizer isso as declarações secundárias não são importantes. Por exemplo,
certamente será difícil provar que os cristãos devem se encontrar para adorar no sábado
ou domingo; mas, em ambos os casos, alguém está a dizer algo de significado teológico
pela prática de alguém.

A doutrina de um batismo no Espírito Santo como posterior à conversão e acompanhada

de línguas parece pertencer ao nível secundário de declarações doutrinais na minha
terceira categoria. Que os crentes devem ser (ou manter) preenchidos com o O Espírito,
que eles devem andar e viver no Espírito é no nível primário e normativo. Quando e como
se entra a dimensão da experiência cristã, embora não seja importante, não tem a mesma
qualidade "normativa", porque a "quando e como" é baseado unicamente em precedentes
e / ou analogias.

IV. Princípios específicos para o uso do precedente histórico

Com essas observações e princípios gerais em vista, gostaria de oferecer as seguintes

sugestões quanto à hermenêutica do precedente histórico:
1. O uso da analogia como precedente

O uso do precedente histórico como uma analogia pela qual estabelecer uma norma nunca
é válido em si mesmo. Esse processo (desenho de normas universais de eventos
particulares) produz um não sequitur e, portanto, é irrelevante. Assim, exigir a necessidade
do batismo com água como um ato de obediência ao exemplo de Jesus é uma exegese
ruim. O batismo de João e o batismo cristão, embora o último seja provavelmente
enraizado no primeiro, são coisas diferentes, e o significado e a necessidade do batismo
cristão devem ser feitos de material mais forte.

Da mesma forma, as analogias de Jesus e dos apóstolos como tendo sido "nascidos" do
Espírito e mais tarde "batizados" no Espírito podem ser analogias interessantes, mas são de
um tipo tão diferente da experiência cristã que dificilmente podem ter valor normativo. O
dia de Pentecostes é uma grande linha de demarcação; marca o início da era do Espírito.
Certamente padrões válidos de experiência cristã devem seguir esse dia, não precedê-lo.

2. Narrativa histórica como ilustração e padrão

Embora possa não ter sido o propósito primário do autor, as narrativas históricas têm valor
ilustrativo e às vezes "padrão". Na verdade, é assim que as pessoas do Novo Testamento
usaram as narrativas históricas do Antigo Testamento.

Paulo, por exemplo, usou certos exemplos do Antigo Testamento como advertências para
aqueles que tinham uma falsa segurança em suas eleições divinas (1 Cor 10,1-13); e Jesus
usou o exemplo de Davi como um precedente histórico para justificar as ações sabáticas
de seus discípulos (Marcos 2: 23-28 e paralelos).

Se podemos reproduzir a maneira de exegética que os autores do Novo Testamento

aplicaram ao Antigo Testamento pode ser um ponto discutível. 2 3 Note-se, no entanto,
especialmente nos casos em que o precedente justifica uma ação atual, que o precedente
não estabelece uma norma para ação específica. As pessoas não devem comer
regularmente do pão da proposição ou arrancar grãos no sábado para mostrar que o
sábado foi feito para o homem. Em vez disso, o precedente ilustra um princípio em relação
ao sábado.
Uma advertência está aqui em ordem: para um precedente bíblico justificar uma ação
presente, o princípio da ação deve ser ensinado em outro lugar, onde é a principal
intenção de ensinar.

Por exemplo, usar a purificação do templo de Jesus para justificar a chamada indignação
justa - usualmente um eufemismo para a ira egoísta - é abusar deste princípio. Por outro
lado, o pentecostal pode justificar o seu falar em línguas, não apenas do precedente (em
Atos), mas também do ensino sobre dons espirituais em 1 Coríntios 12-14

3. Narrativas históricas como padrões repetitivos

Em matéria de experiência cristã, e ainda mais da prática cristã, os precedentes bíblicos

podem ser considerados padrões repetitivos - mesmo que não sejam considerados
normativos. Isto é especialmente verdadeiro quando a prática em si é obrigatória, mas o
modo não é.

O caráter repetitivo de certas práticas ou padrões deve ser orientado pelas seguintes
considerações:

a. The strongest possible case can be made when only one pattern is found (although one
must be careful not to make too much of silence), and when the pattern is repeated within
the New Testament itself.

b. When there is an ambiguity of patterns or when a pattern occurs but once, it is

repeatable for later Christians only if it appears to have divine approbation or is in harmony
with what is taught elsewhere in Scripture.

c. What is culturally conditioned is either not repeatable at all, or must be translated into
the new or differing culture.

Thus, on the basis of these principles, one can make the strongest kind of case for
immersion as the mode of baptism, a much weaker case for the observance of the Lord's
Supper each Sunday, and almost no case, except on other grounds, for infant baptism. 2 4
By the same token, the Mormon practice of baptism for the dead fails on all counts.
It is in the light of such principles, and in keeping with the careful exegesis of all passages
involved, that one must examine the Pentecostal "distinctives."

a. O caso mais forte possível pode ser feito quando apenas um padrão é encontrado
(embora seja preciso ter cuidado para não fazer muito silêncio), e quando o padrão é
repetido no próprio Novo Testamento.

b. Quando há uma ambigüidade de padrões ou quando ocorre um padrão, mas uma vez, é
repetível para cristãos posteriores somente se parecer ter aprovação divina ou estiver em
harmonia com o que é ensinado em outras partes da Escritura.

c. O que é culturalmente condicionado não é repetível nem deve ser traduzido para a
cultura nova ou diferente.

Assim, com base nesses princípios, pode-se fazer o caso mais forte para a imersão como
modo de batismo, um caso muito mais fraco para a observância da Ceia do Senhor todos
os domingos, e quase nenhum caso, exceto por outros motivos, para batismo infantil. 2 4
Da mesma forma, a prática mórmon do batismo para os mortos falha em todos os
aspectos.

É à luz de tais princípios, e de acordo com a exegese cuidadosa de todas as passagens

envolvidas, é preciso examinar os "distintivos" pentecostais.

V. Pentecostal Distinctives and Historical Precedent

The question of a baptism in the Holy Spirit distinct from and subsequent to conversion
remains a thorny one. In the first place, the Pentecostal has indeed experienced such a
"baptism," and for him or her it has had a dynamic quality similar to the life in the Spirit
one finds in the Acts. But apartfrom the analogies of Jesus and the apostles (ruled out as
ultimately irrelevant), the Pentecostal's biblical support for this baptism as "subsequent to
and distinct from" rests on the "pattern" of Samaria (two weeks?), Paul (three days), and
Ephesus (several minutes?). When faced with the Cornelius episode, the Pentecostal has
argued either that Cornelius was already a Christian as a god-fearer (surely a case of special
pleading) or that "this visitation was God's ideal, his perfect pattern: believe Christ, receive
the Holy Spirit in immediate succession." 2 6

V. Distintivos Pentecostais e Precedente Histórico

A questão do batismo no Espírito Santo distinto e posterior à conversão continua a ser

espinhosa.

Em primeiro lugar, o pentecostal realmente experimentou tal "batismo", e para ele ou ela
teve uma qualidade dinâmica semelhante à vida no Espírito que se encontra nos Atos. Mas,
além das analogias de Jesus e dos apóstolos (excluída como em última análise irrelevante),
o apoio bíblico do pentecostal para este batismo como "posterior e distinto" repousa
sobre o "padrão" de Samaria (duas semanas?), Paulo (três dias ) e Efésios (alguns
minutos?). Quando confrontado com o episódio de Cornélio, o pentecostal argumenta que
Cornélio já era um cristão com um temor a Deus (certamente um caso de súplica especial)
ou que "essa visita era o ideal de Deus, seu padrão perfeito: acredite em Cristo, receba o
Santo Espírito em sucessão imediata ". 2 6

The Pentecostal's strongest case is the episode at Samaria (Acts 8), but whether Lucas
intended to imply an experience "distinct from" conversion is debatable. Some indeed have
argued against the Pentecostals (weakly, it seems to me) that the Samaritans were not even
Christians until the advent of the Spirit (18:17). 2 7 However, there are too many terms
denoting Christian experience prior to verse 17 to give this view much support. Such terms
as " [they] with one accord gave heed to what was said" (v. 6), had "much joy" (v. 8),
"believed Philip as he preached the good news" (v. 12), "were baptized" (v. 12), and "had
received the word of God" (v. 14) are used elsewhere by Lucas to describe the Christian
experience of conversion. To argue on the basis of Romans 8:1-17 that they do not do so
here seems also to be a case of special pleading. Lucas surely intended to be describing
believers.

O caso mais forte do Pentecostal é o episódio em Samaria (Atos 8), mas se Lucas pretendia
implicar uma conversão "distinta da" é discutível. Alguns realmente argumentaram contra
os pentecostais (fracamente, parece-me) que os samaritanos não eram cristãos até o
advento do Espírito (18:17). 2 7 No entanto, há muitos termos que denotam a experiência
cristã antes do versículo 17 para dar muita atenção a este ponto de vista. Tais termos como
"[eles] de uma só vez prestaram atenção ao que foi dito" (v. 6), tiveram "muita alegria" (v.
8), "creram em Felipe enquanto pregava as boas novas" (v. 12) "foram batizados" (v. 12) e
"receberam a palavra de Deus" (v. 14) são usados em outros lugares por Lucas para
descrever a experiência cristã da conversão. Argumentar com base em Romanos 8: 1-17
que eles não fazem isso aqui também parece ser um caso de súplica especial. Lucas
certamente pretendia descrever os crentes.

Yet the Holy Spirit "had not yet fallen on them" (v. 16). Is Lucas thereby intending to teach
"distinct from and subsequent to"? Probably not. It is furthermore questionable whether he
is teaching it incidentally—at least the notion that a baptism in the Spirit is distinct from
conversion. In a carefully argued exegetical study of all relevant passages in Acts, Dunn
concluded that for Lucas the real evidence (and chief element) of Christian experience was
the presence of the Spirit. What seems to be important for Lucas in this narrative is that the
validation (and completion) of the Christian experience in the initial spread beyond
Jerusalem is tied to the Jerusalem church and signified by a dynamic quality similar to
theirs. If this is a correct understanding of Lucas's concern, and it surely is defensible
exegesis, then the concept of subsequence is irrelevant. What is of consequence is the
experiential, dynamic quality of the gift of the Spirit.

No entanto, o Espírito Santo "ainda não havia caído sobre eles" (v. 16). Lucas pretende
assim ensinar "distinção e subsequência"? Provavelmente não. Também é questionável se
ele está ensinando incidentalmente - pelo menos a noção de que um batismo no Espírito é
diferente da conversão. Em um estudo exegético cuidadosamente discutido de todas as
passagens relevantes em Atos, Dunn concluiu que, para Lucas, a evidência real (e elemento
principal) da experiência cristã era a presença do Espírito. O que parece ser importante
para Lucas nesta narrativa é que a validação (e a conclusão) da experiência cristã na
disseminação inicial além de Jerusalém está ligada à igreja de Jerusalém e significada por
uma qualidade dinâmica semelhante à deles. Se esta é uma compreensão correta da
preocupação de Lucas, e certamente é uma exegese defensável, então o conceito de
subseqüência é irrelevante. O que é conseqüência é a qualidade experiencial e dinâmica do
dom do Espírito.
If, however, a baptism in the Spirit "distinct from and subsequent to" is neither clearly
taught in the New Testament nor necessarily to be seen as a normative pattern (let alone
the only pattern) for Christian experience, there is a pattern in Acts which maybe derived
only from historical precedent by the intent of Lucas and Paul.

Se, no entanto, um batismo no Espírito "distinto e posterior a" não é claramente ensinado
no Novo Testamento nem necessariamente para ser visto como um padrão normativo (e
muito menos o único padrão) para a experiência cristã, há um padrão em Atos que talvez
derivasse apenas do precedente histórico pela intenção de Lucas e Paul.

It would seem from any valid reading of Lucas and Paul that the gift of the Spirit was not
some sort of adjunct to Christian experience, nor was it some kind of second and more
significant part of Christian experience. It was rather the chief element of Christian life,
from beginning to end. Everywhere for Lucas it is the presence of the Spirit that signifies
the "real thing." And Paul asks the Galatians as to their Christian experience, "Did you
receive the Spirit by works of the law, or by hearing with faith?" (Gal 3:2). Furthermore, in
Acts the recurring pattern of the coming (or presence) of the Spirit has a dramatic, or
dynamic, element to it. It was experienced, or to use contemporary parlance, it was very
often charismatic in nature.

Parece que qualquer leitura válida de Lucas e Paulo de que o dom do Espírito não era
algum tipo de complemento à experiência cristã, nem era uma espécie de segunda e mais
significativa parte da experiência cristã. Era antes o principal elemento da vida cristã, do
começo ao fim. Em todo lugar para Lucas, é a presença do Espírito que significa a "coisa
real". E Paulo pergunta aos Gálatas quanto à sua experiência cristã: "Você recebeu o
Espírito por obras da lei ou por ouvir com fé?" (Gal 3: 2). Além disso, em Atos, o padrão
recorrente da vinda (ou presença) do Espírito tem um elemento dramático ou dinâmico
para ele. Foi experimentado, ou para usar a linguagem contemporânea, era muitas vezes
de natureza carismática.

If in the attempt to recapture this NewTestament pattern, the Pentecostal saw the dynamic
element as "distinct from and subsequent to," he or she should not thereby be faulted. The
fault perhaps lay with the church which no longer normally expected or experienced life in
the Spirit in a dynamic way.

Se na tentativa de recuperar este padrão do Novo Testamento, o Pentecostal viu o

elemento dinâmico como "distinto e subsequente", ele ou ela não deveria ser criticado. A
culpa talvez dependesse da igreja que já não esperava ou experimentava a vida no Espírito
de forma dinâmica.

The question as to whether tongues is the initial physical evidence of the charismatic
quality of life in the Spirit is a moot point. Some Pentecostals see speaking in tongues as a
repeated pattern and have argued that it is the normal pattern.

A questão de saber se as línguas é a evidência física inicial da qualidade carismática da vida

no Espírito é um ponto discutível. Alguns pentecostais vêem o falar em línguas como um
padrão repetido e argumentaram que é o padrão normal.

Others agree that it is a repeated, and therefore repeatable pattern; but to insist that it is
the only valid sign seems to place too much weight on the historical precedent of three
(perhaps four) instances in Acts.

Outros concordam que é um padrão repetido e, portanto, repetitivo; mas insistir que é o
único sinal válido parece colocar muito peso no precedente histórico de três (talvez quatro)
ocorrências em atos.

What, then, may the Pentecostal say about his or her experience in view of the
hermeneutical principles suggested in this paper?

O que, então, pode o Pentecostal dizer sobre sua experiência em vista dos princípios
hermenêuticos sugeridos neste artigo?

(1) In the New Testament the presence of the Spirit was the chief element of Christian
conversion and the Christian life.
(1) No Novo Testamento, a presença do Espírito era o principal elemento da conversão
cristã e da vida cristã.

(2) In Acts, as well as in the Pauline churches (cf. 1 Thess 5:19-21; 1 Cor 12-14), a
charismatic dimension was a normal phenomenon in the reception of the Spirit.

(2) Em Atos, bem como nas igrejas paulinas (ver 1 Tess 5: 19-21; 1 Cor 12-14), uma
dimensão carismática era um fenômeno normal na recepção do Espírito.

(3) Speaking in tongues, if not normative, was a repeated expression of the charismatic
dimension of the coming of the Spirit. Given Paul's clearly congenial attitude toward this
phenomenon in 1 Corinthians 12-14, 2 8 both with regard to himself and to the
Corinthians, Pentecostals have much in their favor to argue that this was the normal (in the
sense of expected) experience of believers in the early church. 2 9

(3) Falar em línguas, se não normativo, era uma expressão repetida da dimensão
carismática da vinda do Espírito. Dada a atitude claramente positiva de Paulo em relação a
esse fenômeno em 1 Coríntios 12-14, 2 8 tanto em relação a si mesmo quanto aos
coríntios, os pentecostais têm muito a seu favor para argumentar que essa era a
experiência normal (no sentido esperado) dos crentes na igreja primitiva. 2 9

(4) Even though most contemporary Christians no longer expect a charismatic dimension
as an integral part of their conversion, they may nevertheless—on the basis of the
NewTestament pattern—still experience such a dimension of life in the Spirit. That this
dimension is now usually subsequent to conversion is ultimately irrelevant. The charismatic
dimension is a repeatable, and—the Pentecostal would argue—a valuable dimension of life
in the Spirit.

(4) Embora a maioria dos cristãos contemporâneos já não espere uma dimensão
carismática como parte integrante da sua conversão, eles podem, no entanto, com base no
padrão Novo Testamento - ainda experimentam tal dimensão da vida no Espírito. Que esta
dimensão agora é geralmente posterior à conversão é, em última análise, irrelevante. A
dimensão carismática é repetível, e o pentecostal argumenta: uma dimensão valiosa da
vida no Espírito.

(5) Since speaking in tongues was a repeated expression of this dynamic, or harismatic,
dimension of the coming of the Spirit, the contemporary Christian may expect this, too, as
a part of his or her experience in the Spirit. If the Pentecostal may not say one must speak
in tongues, the Pentecostal may surely say, why not speak in tongues? It does have
repeated biblical precedent, it did have evidential value at Cornelius' household (Acts
10:45-46), and—in spite of much that has been written to the contrary—it does have value
both for the edification of the believer (1 Cor 14:2-4) and, with interpretation, for the
edification of the church (1 Cor 14:5, 26-28).

(5) Uma vez que falar em línguas era uma expressão repetida dessa dimensão dinâmica ou
carismática da vinda do Espírito, o cristão contemporâneo também pode esperar isso,
como parte de sua experiência no Espírito. Se o pentecostal não pode dizer que se deve
falar em línguas, o pentecostal certamente pode dizer, por que não falar em línguas? Tem
precedentes bíblicos repetidos, teve valor evidencial na casa de Cornélio (Atos 10: 45-46) e,
apesar de muito que foi escrito em contrário, tem valor tanto para a edificação do crente (1
Cor 14: 2-4) e, com interpretação, para a edificação da igreja (1 Coríntios 14: 5, 26-28).

VI. A Postscript

Since this essay invited dialogue with other Pentecostals, this republication gives me an
opportunity briefly to join in such dialogue with two colleagues, and good friends, William
Menzies 3 0 and Roger Stronstad, 3 1 who have taken my invitation seriously. Rather than
here replay their critiques and respond to them point by point, I invite the reader to read
Menzies and Stronstad for herself/himself. What I wish to do here is to respond to what I
perceive as the basic issues they have raised: (1) whether theology may be derived from
biblical narrative, even if not clearly taught elsewhere by intent; (2) the semantics of
"normal," "normative," and "precedent," by which I assumed certain understandings that
may not have been true of my colleagues; and (3) the matter of Lucas's intentionality with
regard to the basic "Pentecostal narratives" in question. The following response is not
intended to defend my own positions; rather I hope to clarify—or modify as necessary—
my stated positions and thus to advance the dialogue.

VI. Um Postscript

Uma vez que este ensaio convidou o diálogo com outros pentecostais, essa republicação
me dá uma breve oportunidade para se juntar a esse diálogo com dois colegas e bons
amigos, William Menzies 3 0 e Roger Stronstad, 3 1 que levaram meu convite a sério. Em
vez de reproduzir as críticas e respondê-las a cada ponto, convido o leitor a ler Menzies e
Stronstad para si próprio. O que eu desejo fazer aqui é responder ao que eu percebo como
as questões básicas que eles levantaram:

(1) se a teologia pode ser derivada da narrativa bíblica, mesmo que não seja claramente
ensinada em outro lugar por intenção;

(2) a semântica de "normal", "normativo" e "precedente", pelo qual assumi certos

entendimentos que talvez não fossem verdade em relação aos meus colegas; e

(3) a questão da intencionalidade de Lucas em relação às "narrativas pentecostais" básicas

em questão.

A seguinte resposta não se destina a defender minhas próprias posições; Em vez disso,
espero esclarecer - ou modificar conforme necessário - minhas posições declaradas e,
assim, avançar o diálogo.

1. Deriving Theology from Narrative

Both Menzies and Stronstad express concern that my "general principles" in Part III are too
"reductionist" (Menzies) or "radically limiting" (Stronstad). In the case of Stronstad this is
related even more to some explicit statements in chapter 6 of How to Read the Bible for All
Its Worth that seem to suggest that "historical narrative can only have didactic value when
its message is taught elsewhere, specifically in the teaching of Jesus, or in the sermons or
writings of the apostles." 3 2

1. Derivando a teologia da narrativa

Menzies e Stronstad expressam a preocupação de que meus "princípios gerais" na Parte III
sejam também "reducionistas" (Menzies) ou "radicalmente limitantes" (Stronstad). No caso
de Stronstad, isso está relacionado ainda mais com algumas declarações explícitas no
capítulo 6 de Como ler a Bíblia por toda o seu valor que parecem sugerir que "a narrativa
histórica só pode ter valor didático quando sua mensagem é ensinada em outro lugar,
especificamente no ensino de Jesus, ou nos sermões ou escritos dos apóstolos ". 3 2

I do not deny that some real differences may exist between us here; but we do not all
mean the same thing by "didactic." I strongly agree with both colleagues, and especially
with Stronstad, on the "charismatic nature" of Lukan theology; moreover, I am equally
convinced, with Stronstad, that this theology, derived largely from narratives, is equally
"normative"—and thus "didactic"—in its significance for later Christian theology as are the
Epistles of Paul. 3 3 But such theology, again as Stronstad argues vigorously, is the result of
careful study of the whole of Lucas-Acts, not simply from a few or several individual
narratives—although the latter obviously play their part in the larger whole.

Eu não nego que algumas diferenças reais podem existir entre nós aqui; mas não todos
significamos o mesmo por "didático". Eu concordo plenamente com ambos os colegas, e
especialmente com Stronstad, sobre a "natureza carismática" da teologia de Lucas; Além
disso, estou igualmente convencido, com Stronstad, de que esta teologia, derivada em
grande parte das narrativas, é igualmente "normativa" e, portanto, "didática" - em seu
significado para a posterior teologia cristã, assim como as epístolas de Paulo. 3 3 Mas essa
teologia, novamente como Stronstad argumenta vigorosamente, é o resultado de um
estudo cuidadoso de todos os Atos de Lucas, não apenas de algumas ou várias narrativas
individuais - embora estes últimos, obviamente, façam parte no todo maior.

My concern lies in two areas, and here I probably do differ with Menzies in particular. First,
it is not "theology" in the larger sense that concerns me, but the concept of "didactic" as it
is related specifically to the question of establishing specific patterns of Christian
experience and practice as norms.
A minha preocupação reside em duas áreas, e aqui provavelmente diferirei com Menzies
em particular. Em primeiro lugar, não é "teologia" no sentido mais amplo que me
preocupa, mas o conceito de "didático", tal como se relaciona especificamente com a
questão de estabelecer padrões específicos de experiência e prática cristã como normas.

It is the issue of "specific patterns of Christian experience and practice" that called forth the
second part of the argument in Section III. I do not deny that we are saying something
theological by our praxis, but I doubt whether this is an area of theology of the same kind
as what I have called "theology proper" and "ethics." Second, 1 have a concern over the
question of "norms" or "normative," especially in the area of Christian experience and
practice. But this leads to the second major issue that my colleagues have raised with me.

É a questão dos "padrões específicos de experiência e prática cristã" que provocou a

segunda parte do argumento na Seção III. Não nego que estamos a dizer algo teológico
pela nossa práxis, mas duvidamos se esta é uma área de teologia do mesmo tipo que o
que chamo de "teologia própria" e "ética". Em segundo lugar, tenho uma preocupação
com a questão das "normas" ou "normativas", especialmente na área de experiência e
prática cristã. Mas isso leva à segunda questão importante que meus colegas levantaram
comigo.

2. The Semantics of "Normal," "Normative," and "Precedent" My experience in the larger

church, both evangelical and Pentecostal, is what led directly to the writing of this essay. I
was teaching at Wheaton College at the time, and regularly heard chapel speakers appeal
to various narratives or examples from both the Old and New Testaments as "establishing
precedent for us." I often wondered what that meant.

2. A semântica de "Normal", "Normativa" e "Precedente". Minha experiência na igreja

maior, tanto evangélica quanto pentecostal, é o que levou diretamente à redação deste
ensaio. Eu estava ensinando no Wheaton College na época e ouvi regularmente oradores
da capela apelar para várias narrativas ou exemplos do Antigo e do Novo Testamento
como "estabelecer precedentes para nós". Muitas vezes eu me perguntava o que isso
significava.
My guess is that most often it meant something close to "repeatable," that is, that the
biblical people did something that we would do well to pattern our lives after. On the other
hand, it was also clear that at times they meant something much closer to what I would call
"normative." Menzies has especially expressed concern that by my own distinctions
between "normal," "normative," and "repeatable" I would water down the Pentecostal
position too much.

O meu palpite é que na maioria das vezes significava algo próximo de "repetitivo", isto é,
que as pessoas bíblicas faziam algo que faria bem para padronizar nossas vidas depois. Por
outro lado, também era claro que, às vezes, eles significavam algo muito mais próximo do
que eu chamaria de "normativo". Menzies expressou especialmente a preocupação de que,
por minhas próprias distinções entre "normal", "normativo" e "repetível", abaixei demais a
posição pentecostal.

"Repeatable is hardly a preachable item," he suggests 3 4— although my experience at

Wheaton and elsewhere suggests otherwise. In any case, the concern is that if a pattern is
"merely repeatable" most people will scarcely give it a second thought, and for many
believers that means continuing on in the present "norm" of anemia. 3 5 Since as a
Pentecostal I share this concern, let me try at least to clarify my use of these words, as an
attempt both to explain where I am coming from and to bring greater precision to the
discussion.

"Repetitivo não é um item pregável", ele sugere 3 4-, embora minha experiência em
Wheaton e em outros lugares sugira o contrário. Em qualquer caso, a preocupação é que
se um padrão é "meramente repetitivo", a maioria das pessoas dificilmente dará um
segundo pensamento, e para muitos crentes que continuem na "norma" atual da anemia. 3
5 Como, como pentecostal, compartilho essa preocupação, permitam-me, pelo menos,
esclarecer o uso dessas palavras, como uma tentativa tanto de explicar de onde venho
quanto de trazer maior precisão para a discussão.
The language "establishing a norm," and therefore for something to be "normative," I have
always understood to refer to what must be adhered to by all Christians at all times and in
all places, if they are truly to be obedient to God's word.

A linguagem "estabelecer uma norma", e, portanto, para que algo seja "normativo",
sempre entendi referir-me ao que deve ser adotado por todos os cristãos em todos os
momentos e em todos os lugares, se eles realmente devem ser obedientes a palavra de
Deus.

It becomes a matter of obedience, pure and simple. By "normal" I mean what I take Article
7 in the Assemblies of God creed to mean when it says that "this was the normal
experience of all in the early Christian Church." I understand that to suggest that this is the
way it was for them, as a normal, expected, recurring experience. My colleagues in New
Testament scholarship may disagree with me here, but I am convinced that the dynamic,
empowering dimension of life in the Spirit was the "norm" in the early church, and that
they simply would not have understood the less-thandynamic quality of life in the Spirit
(without the Spirit?) that has been the "norm" of so much of the later church. Precisely
because it was "normal" in this sense, it was the presupposition of life in the Spirit for
them; thus they felt no compulsion to talk about it at every turn.

Torna-se uma questão de obediência, pura e simples. Por "normal" quero dizer o que eu
considero o artigo 7 no credo das Assembléias de Deus quando diz que "essa foi a
experiência normal de todos na Igreja cristã primitiva". Eu entendo isso para sugerir que é
assim como era para eles, como uma experiência normal, esperada e recorrente. Meus
colegas na bolsa do Novo Testamento podem discordar comigo aqui, mas estou
convencido de que a dimensão dinâmica e capacitadora da vida no Espírito era a "norma"
na igreja primitiva e que simplesmente não entenderiam a qualidade menos-dynâmica da
vida no Espírito (sem o Espírito?) que tem sido a "norma" de tanta igreja posterior.
Precisamente porque era "normal" nesse sentido, era o pressuposto da vida no Espírito
para eles; assim, eles não sentiram nenhuma compulsão para falar sobre isso em cada
turno.
3. Lukan Intentionality

Finally there is the methodological issue that all three of us dance around a bit, that of
finding Lucas's own intent in his various narratives. As Stronstad puts it, rather strongly,
"Concerning Lucas's narratives about the Holy Spirit, who determines authorial intent—
Pentecostals or non-Pentecostals? . . . Who is authorized to adjudicate between
Pentecostals and their opponents whether or not Lucas may teach 20th century Christians
about their experience of the Holy Spirit?" 3 7

3. Lukan Intentionality

Finalmente, há a questão metodológica que todos nós três dançamos um pouco, o de

encontrar a própria intenção de Lucas em suas várias narrativas. Como Stronstad diz, com
bastante força: "Sobre as narrativas de Lucas sobre o Espírito Santo, que determina a
intenção autoral - Pentecostais ou não pentecostais? ... Quem é autorizado a julgar entre
os pentecostais e seus oponentes, quer Lucas possa ou não ensinar cristãos do século XXI
sobre a sua experiência do Espírito Santo? " 3 7

This is an issue on which I would love to work within some kind of community setting, since
here in particular I surely have neither the first nor last word. What I would like to offer to
the discussion is a twofold agenda:

Este é um problema em que eu adoraria trabalhar em algum tipo de ambiente comunitário,

pois aqui em particular eu certamente não tenho a primeira nem a última palavra. O que
eu gostaria de oferecer à discussão é uma agenda dupla:

(1) It seems to me that we must first speak to the question of whether or not one is
justified at all in assuming that there is a doctrinal/theological imperative in Lucas's
narratives, with regard to repeating the specifics. Especially so, since Lucas does not seem
to specify anywhere that he intends his history to be precedent for the church in some way.
(2) Since there seems to be a considerable diversity of patterns within Acts itself, how
therefore does one distinguish among them as to the "normative" ones? If in fact
normativeness were Lucas's concern in the matter of individual narratives, how does one
explain his failure to narrate every instance of the same kind of experience in the same
way?

(1) Parece-me que devemos primeiro falar sobre a questão de saber se um ou não se
justifica em assumir que existe um imperativo doutrinal / teológico nas narrativas de Lucas,
no que diz respeito à repetição das especificidades. Especialmente, pois Lucas não parece
especificar em nenhum lugar que ele pretende que sua história seja precedente para a
igreja de alguma forma.

(2) Uma vez que parece haver uma diversidade considerável de padrões dentro dos
próprios Atos, como é que se distingue entre eles quanto aos "normativos"? Se, de fato, a
normatividade fosse a preocupação de Lucas em matéria de narrativas individuais, como se
explica a falha em narrar todas as instâncias do mesmo tipo de experiência do mesmo
modo?

I would not want to say that Lucas did not intend us to understand the baptism of the
Spirit to be distinct from and subsequent to conversion, intended for empowering, and
always evidenced by speaking in tongues; I simply am less convinced than my Pentecostal
forebears that Lucas did so intend. And chiefly because, even though this pattern can be
found in three (probably four, and perhaps five) instances, it is clearly not expressly
narrated in this way in every instance.

Eu não gostaria de dizer que Lucas não pretendia que entendamos o batismo do Espírito
para ser distinto e posterior à conversão, destinado a capacitar, e sempre evidenciado por
falar em línguas; Eu simplesmente estou menos convencido do que os meus antepassados
pentecostais que Lucas fez assim pretender. E principalmente porque, mesmo que este
padrão possa ser encontrado em três (provavelmente quatro e talvez cinco) ocorrências,
claramente não é expressamente narrado dessa maneira em todas as ocorrências.

Although I am quite open on this question, I do not find in Menzies' articles the kinds of
criteria that help me to think otherwise on this matter.

But in any case, my long experience in evangelical settings makes me urge that we
articulate our hermeneutics in such a way that these friends will find it at least viable, if not
always compelling. If we cannot do so, it may in fact be a question of their own biases at
work. On the other hand, we need always to ask whether or not it is ours instead. I for one
am convinced that our experience approximates that of the early church, and that others
would do well so to experience the Spirit of the living God. And therefore I am willing to
continue to wrestle with the articulation of our hermeneutics, so that we do justice both to
Scripture and to the ongoing experience of the Spirit in the church.

Embora eu seja bastante aberto nesta questão, não encontro nos artigos de Menzies os
tipos de critérios que me ajudam a pensar de outra forma sobre este assunto.

Mas, em qualquer caso, minha longa experiência em ambientes evangélicos me obriga a

articular nossa hermenêutica de tal forma que esses amigos acharão, pelo menos, viável,
senão sempre atraente. Se não pudermos fazê-lo, pode ser uma questão de seus próprios
preconceitos no trabalho. Por outro lado, precisamos sempre perguntar se é ou não o
nosso. Eu estou convencido de que nossa experiência se aproxima da igreja primitiva e que
outros fariam bem para experimentar o Espírito do Deus vivo. E, portanto, estou disposto a
continuar a lutar com a articulação de nossa hermenêutica, para que possamos fazer
justiça tanto à Escritura quanto à experiência contínua do Espírito na igreja. Fim