ANO xxv edição 99 abr 2018

ANO XXV - edição 99 abril 2018

 ANO XXV - Abril 2018 - Nº 99

O ESTADO DE ISRAEL,
SOBERANO, AOS SEUS 70 ANOS

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Carta ao leitor
O Estado de Israel completará 70 anos de existência,
este ano, em Yom Ha’Atzmaut, Dia da Independência.
Por um lado, o Estado Judeu é um país muito jovem.
Por outro, o vínculo entre o Povo Judeu e a Terra de
Israel é muito antigo: judeus vivem ininterruptamente
na Terra de Israel há mais de 4000 anos. Desde a queda
da antiga Israel até a fundação do Estado renascido, a
Terra Santa nunca se tornou um estado independente e
Jerusalém nunca foi considerada a capital de nenhum
outro país. Assim como nosso povo sempre sonhou
em voltar à sua antiga pátria e capital, a Terra de Israel
e Jerusalém esperaram ansiosamente o retorno de seus
filhos. Esse sonho se tornou realidade há 70 anos.
A geração que sofreu a maior catástrofe na história
judaica – o assassinato de sete milhões de judeus, foi
também a que testemunhou a realização de um sonho
de 2000 anos: o retorno do Povo Judeu à Terra de Israel
e a Jerusalém.
A breve história do Estado de Israel é extraordinária –
quase inacreditável. Somos um povo que se reergueu das
cinzas de Auschwitz para retornar à sua antiga pátria e lá
construir um país moderno, forte e vibrante.
David Ben-Gurion, fundador do Estado de Israel,
afirmou que “Em Israel, para ser realista, é necessário
acreditar em milagres”. É um milagre que um país
desprovido de recursos naturais e que teve de lutar
tantas guerras e conflitos conseguisse absorver milhões
de imigrantes – a maioria deles, refugiados – enquanto
construía um estado próspero e democrático.
Mas o Estado de Israel é muito mais do que uma
superpotência militar e um país inovador e vibrante.
É, também, o lar eterno e o sonho coletivo de todo um
povo.
Além de ser a pátria eterna do Povo Judeu, a Terra
de Israel está entrelaçada com a alma coletiva de seus
filhos. Há dois mil anos, todos os dias, sem exceção,
oramos pelo retorno de nosso povo à Terra de Israel e à
Jerusalém. Há dois mil anos concluímos todo Seder de
Pessach com as palavras, “Ano que vem, em Jerusalém”.
Nossa convicção de que retornaríamos ao nosso lar
eterno e à “mais bela das cidades” manteve-nos vivos
durante uma longa e dolorosa diáspora. Foi também
esse anseio que deu aos judeus a coragem para lutar
e perseverar apesar de todos os sofrimentos aos quais
fomos submetidos, mantendo nosso povo de pé até
mesmo nos campos de extermínio.
O profeta Zacarias declarou: “Assim diz o Senhor dos
Exércitos: idosos e idosas voltarão a sentar-se nas ruas
de Jerusalém... e as ruas da cidade estarão cheias de
meninos e meninas brincando” (Zacarias 8:4-5).
Com a fundação do Estado de Israel, cumpriu-se
essa profecia. Hoje, judeus de todas as idades vivem
em Jerusalém e falam a mesma língua que falavam os
Profetas. O retorno do Povo Judeu a sua Terra ancestral
é prova de que as profecias bíblicas, cedo ou tarde,
realizam-se.
A fundação do Estado de Israel é, portanto, significativa
não apenas para o Povo Judeu, mas para toda a
humanidade, pois constitui o início de um processo que
levará à Era Messiânica – a tão sonhada utopia – o dia
em que haverá paz não apenas em Jerusalém, mas em
todo o mundo. Quando chegar esse dia, a humanidade
não mais conhecerá guerras ou conflitos: não haverá
nenhum tipo de sofrimento ou pobreza, e a morte será
apagada do mundo.
Em poucas semanas, o jovem Estado de Israel celebrará
seu 70º aniversário. No judaísmo, o número sete e todos
os seus múltiplos são altamente significativos.
O número sete indica o fim de um ciclo e o início de
outro. Simboliza, também, a paz. Nossa esperança é que
um novo ciclo se inicie em Israel e se espalhe por todo o
mundo: uma era de paz e segurança para todos os seus
habitantes.
Chag Pessach Sameach!
ÍNDICE

13 26

42 48

52 67
03 carta ao leitor 18 CAPA
Israel - 70 anos
por zevi ghivelder

06 NOSSAS GRANDES FESTAS

Os Quatro Filhos 26 nossas leis
do Seder de Pessach Os Quatro Guardiães:

um estudo talmúdico

13
SABEDORIA
34 shoá
A grandeza de ser judeu A resistência judaica

por rabino jonathan sacks durante o Holocausto

4
 REVISTA MORASHÁ i 99

06

18
42
educação 48 destaque
Inovação A Polônia e a negação do passado


por JAIME SPITZCOVSKy
Escola Beit Yaacov fica novamente
entre as melhores escolas de São Paulo 52 comunidades
no ENEM A vida dos judeus em Fez

Vestibulares 2018 62 arte

Alunos da Escola Beit Yaacov A arte de Ilya Schor

conquistam excelentes resultados
Aluno da Escola Beit Yaacov conquista,
67 SHOÁ
O Levante do Gueto de Varsóvia

novamente, o 1º lugar no
Chidon HaTanach Nacional 75 cartas

5 ABRIL 2018
NOSSAS GRANDES FESTAS

Os Quatro Filhos
do Seder de Pessach
Um dos temas centrais do Seder de Pessach são os
quatro filhos - suas perguntas e as respostas fornecidas pela
Hagadá: o Chacham – filho sábio; o Rashá – filho malvado;
o Tam – filho tolo; e o She’einó Yodea Lishol – aquele que não
sabe perguntar.

S
ão inúmeras as interpretações do
simbolismo de cada um dos quatro
filhos. Neste trabalho, apresentaremos
ideias que podem ser muito diferentes do
entendimento que muitas pessoas têm dessa
passagem tão conhecida da Hagadá. Ano após ano, lemos
esse texto sagrado durante o Seder, mas muitos de nós
não dão grande atenção ao que o mesmo nos transmite.
Se analisarmos cuidadosamente as perguntas feitas
pelos filhos e as respostas da Hagadá, perceberemos que
são enigmáticas. Na verdade, é difícil entender o quão
relevantes são as respostas às perguntas dos filhos e como
respondem ao que eles parecem perguntar.
Quem estuda a Hagadá em profundidade, percebe que
não se trata apenas de um texto sagrado, mas também
de uma obra genial. Como veremos adiante, a passagem
que trata dos quatro filhos contém lições extraordinárias
e atemporais.
O Filho Sábio
O primeiro a fazer uma pergunta é o Chacham – o
filho sábio. Ele pergunta: “Quais são os Testemunhos
(Edot), os Decretos (Chukim) e as Leis (Mishpatim)
que o Eterno, nosso D’us, ordenou-lhes? A Hagadá
nos orienta a dar a ele a seguinte resposta: “De acordo
com as leis de Pessach, não nos é permitido comer nada
depois do Corban Pessach, do sacrifício de Pessach”.
É importante observar que em nossos dias, na ausência
do Templo Sagrado de Jerusalém, não há Corban
Pessach, sacrifício de Pessach. Comemos, em seu lugar,
uma quantidade adicional de Matzá, chamada de
Afikoman, ingerida após terminar o Shulchan Orech
(a refeição festiva de Pessach). Após comer o Afikoman,
não nos é permitido consumir nada além dos dois
copos adicionais do vinho do Seder – que tomamos
após recitar Birkat HaMazon, a Benção após as
Refeições, e ao término da leitura da Hagadá.
O Afikoman é, pois, a última coisa que podemos comer
antes de nos deitarmos.
Voltemos à pergunta do filho sábio. O que ele pergunta,
exatamente? Será que desconhece as leis de Pessach ou
as três categorias básicas de mandamentos da Torá:
Edot, Chukim e Mishpatim? Ainda mais enigmático: de
que maneira a lei que proibe ingerir qualquer alimento
após comer o Afikoman responde à sua pergunta?
Antes de responder, é importante observar que o

6

seder de pessach, séc. xviii, moses leib ben wolf
primeiro filho mencionado na
Hagadá não é chamado de Tzadik –
o ser humano justo; mas é chamado
de Chacham – aquele que é sábio.
O fato de alguém ser um Chacham
não o torna necessariamente um
Tzadik. A pessoa pode ser muito
sábia, mesmo em questões da Torá,
e ainda assim ser uma pessoa má.
Contrariamente ao que a maioria
pensa, o filho sábio não é a antítese
do segundo filho do Seder, a quem a
Hagadá chama de Rashá – malvado.
Se analisarmos com atenção
as perguntas que fazem o filho
sábio e o malvado, veremos que
as duas não são muito diferentes.
Consideremos o seguinte: a Hagadá
critica o Rashá devido à maneira
como ele se expressa. Ele pergunta:
“O que este serviço significa para
vocês?”, em vez de perguntar: “O
que este serviço significa para nós?”.
Ele é considerado um filho “mau”
por causa de uma única palavra –
“vocês”, em vez de “nós”. O filho
sábio, no entanto, também fala na
segunda pessoa do plural – não na
primeira pessoa do plural. Pergunta:
“Quais os Testemunhos, Decretos e
Leis que o Eterno ordenou a vocês?”.
Como o filho malvado, ele também
não se inclui na pergunta, pois diz
“vocês”, e não “nós”.
É verdade que a pergunta do
Chacham é mais elaborada do que a
do Rashá. O filho sábio menciona
D’us, a Ele se referindo como “nosso
D’us”, ao passo que o malvado não
faz menção ao Todo Poderoso.
A pergunta do primeiro filho
também revela o fato de que ele
está ciente de que os mandamentos
da Torá se enquadram nestas três
categorias: Edot (mandamentos
referentes ao Shabat e às datas
sagradas), Chukim (quase sempre
mandamentos esotéricos, como
certas leis relacionadas à Cashrut –
7 abril 2018
REVISTA MORASHÁ i 99
alimentação casher) e Mishpatim
(os mandamentos racionais,
cujas motivações qualquer pessoa
sensata pode entender). Contudo, a
pergunta dele é simplista e ampla.
E deveria nos surpreender porque
assim como o Rashá, ele também
não se inclui nessa pergunta. Será
que o Chacham acredita que as três
categorias da Lei da Torá não se
aplicam a ele? Se assim for, então o
Chacham não é exatamente o judeu
ideal que muitos de nós pensamos
que seja. Então, quem ele é?
O filho sábio simboliza pessoas
que se julgam bem-informadas,
esclarecidas e intelectualmente
superiores. Para elas, o intelecto
e a razão são fundamentais.
Consequentemente, é possível
que o Chacham não aceite seguir
leis da Torá que não entende ou
com as quais não concorda. As que
ele entende – sejam Edot, Chukim
NOSSAS GRANDES FESTAS
ou Mishpatim – ele as segue. Os
mandamentos que ele não entende
– os que ele julga irracionais ou
ilógicos – talvez ele não os cumpra.
Agora que entendemos quem é
o filho sábio, podemos entender
sua pergunta. Ele vem ao Seder e
questiona por que razão esse ritual e
a festa de Pessach – que celebra nossa
liberdade – são cercados de tantas
leis tão minuciosas, tão complexas
e, aparentemente, tão sem lógica.
Ele não entende por que motivo o
judaísmo tem tantas leis, bíblicas
e rabínicas. Por essa razão ele não
se inclui quando pergunta sobre
os mandamentos do Judaísmo - os
Edot, os Chukim e os Mishpatim. Na
verdade, o que ele está perguntando,
é: “Vocês realmente creem que um
D’us Infinito Se preocupa com
as várias Leis e ramificações do
Judaísmo, tão técnicas e detalhadas?
Será que realmente faz diferença
para D’us se eu como 10 ou 30
gramas de Matzá, e se me reclino,
ao comer, ou não? Não deveríamos
estar mais preocupados com as ideias
e ideais grandiosos do Judaísmo do
que com essas minúcias?”. Uma vez
entendida a linha de pensamento
do Chacham, podemos apreciar a
profunda sabedoria da resposta da
Hagadá a ele. Ao mencionar a lei
do Afikoman, a Hagadá ensina, sem
rodeios, que o Judaísmo se define
pelas leis da Torá – racionais e
lógicas, ou não – que D’us espera
que cumpramos. Um exemplo dessas
leis é a proibição de ingerir o que
quer que seja além dos dois copos de
vinho depois de comer o Afikoman.
Essa lei é simbólica de muitos dos
mandamentos detalhados e técnicos
do Judaísmo, que nos ensinam que
D’us conhece todos os detalhes de
nossa vida, inclusive o que comemos,
como comemos, e quando comemos.
Se o filho sábio crê que leis como a
do Afikoman não são importantes,
ele claramente não entende bem o
propósito da Torá. O Judaísmo não
visa à meditação ou ao nirvana e
não constitui uma filosofia de vida.
O Judaísmo visa à ligação com D’us
Infinito mediante o cumprimento
de Sua vontade – e a única forma
de fazê-lo é estudando Sua Torá e
cumprindo Seus mandamentos. Isto
é o que a Hagadá tenta transmitir ao
filho sábio: você pode ser inteligente
e questionador, você pode ler
muito e ser um pensador; mas não
ouse presumir o que D’us espera
do homem. Abraçar o Judaísmo
significa cumprir os mandamentos
da Torá, muitos dos quais não
são inteiramente compreensíveis,
simplesmente porque o homem, ser
finito, não pode jamais entender
8
os decretos e determinações de um
Ser Infinito. Na verdade, são muitos
os mandamentos do Judaísmo –
Edot, Mishpatim e Chukim. Há
mandamentos bíblicos e rabínicos.
Alguns deles você entenderá e
apreciará, outros, não. Mas saiba que
todos são expressões da Vontade e
Sabedoria Divina. Talvez todas essas
leis pareçam sem importância para
você, mas elas constituem a ponte
que permite que o homem finito se
conecte com D’us Infinito.
O Filho Malvado
O Rashá, o filho “malvado”, é um
enigma menor do que o sábio.
Facilmente identificável, é a pessoa
que participa do Seder para causar
confusão. Argumenta, questiona
e, às vezes, zomba do ritual e
dos que o conduzem. Pergunta
aos que o rodeiam: “O que este
serviço significa para vocês?”. Ele
não se inclui na pergunta porque,
claramente, o Seder e tudo o que
representa nada significam para ele.
Antes de relatar a resposta da
Hagadá à pergunta desse filho,
é importante considerar o que
faz um judeu voltar-se contra o
Judaísmo. Há várias possibilidades.
Pode ser um grito pedindo atenção;
mas, em muitos casos, o Rashá
é alguém que já foi religioso e
se desiludiu do Judaísmo que
lhe transmitiram. Esse filho é
geralmente aquele cujos pais,
professores ou rabinos ensinaram um
Judaísmo opressivo e maçante – que
sufoca a alma em vez de libertá-la
e fortalecê-la – ou um Judaísmo
fraco, falso e inexpressivo, destituído
de verdade, subsistência, força e
beleza. Isso pode ser extremamente
nocivo, especialmente para os que
são mais sensíveis e questionadores.
Quem está espiritualmente ligado e
procura a Verdade pode ficar muito

desapontado em sua busca religiosa
– e isso faz com que seu amor pelo
Judaísmo se transforme no oposto.
Portanto, é um erro definir o Rashá
como malvado, apesar da tradução
literal ser essa. Devemos entender o
Rashá como o filho revoltado.
Como a Hagadá responde a esse
filho? Com uma ordem: “quebre
seus dentes”. Não é necessário ficar
chocado nem buscar desculpas,
tentando achar algum tipo de
justificativa pelo fato de a Hagadá se
expressar de tal forma. Certamente,
esse texto sagrado não está sugerindo
que empreguemos violência física
contra o Rashá. “Quebrar os dentes”
é uma metáfora usada no Talmud:
significa forçar alguém a fazer algo
contra a sua vontade. “Quebrar os
dentes” desse filho significa forçá-lo
a abandonar suas atitudes nocivas
que só lhe fazem mal. Isso é bem
melhor do que ignorá-lo, expulsá-
lo ou se recusar a convidá-lo para
participar do Seder. Precisamos ser
enérgicos e honestos: temos que
lhe dizer que independentemente
de quão justificáveis sejam os seus
sentimentos, negar os princípios
da fé judaica é o caminho da
autodestruição espiritual. Temos
que lhe transmitir que menosprezo,
raiva e comportamento antissocial
impedem uma comunicação
inteligente e sensata, levando apenas
a mais sofrimento e frustração.
A resposta da Hagadá ao Rashá é
que revoltar-se contra o Judaísmo,
especialmente na Diáspora,
geralmente leva à alienação das
sinagogas e da comunidade
judaica – e isso quase sempre leva à
assimilação. A Hagadá nos ensina a
dizer ao filho revoltado que “se você
tivesse sido escravo no Egito, não
teria sido redimido”. Isso porque, no
Egito, os judeus que se rebelaram
e se alienaram do destino do Povo
Judeu não participaram do Êxodo;
eles pereceram durante a praga da
escuridão. Temos que ser duros com
o filho rebelde para o bem dele, para
que ele entenda que quem ele mais
magoa e prejudica com sua revolta é
a si mesmo.
A redenção é uma forma de
renascimento e, portanto, de
renovação. O Seder, que celebra a
liberdade física e espiritual do Povo
Judeu, é a época mais propícia para
que o filho rebelde deixe o seu Egito
pessoal para trás – as experiências
negativas que o estão acorrentando
espiritualmente – e inicie uma nova
jornada espiritual.
O Tam
O terceiro filho do Seder é o Tam.
São várias as definições para essa
palavra hebraica. Ela pode ter uma
conotação positiva: é um adjetivo
usado para descrever nosso patriarca
Yaacov, significando “íntegro”.
Mas tem, também, uma conotação
negativa: tolo e ingênuo.
A Hagadá não retrata esse filho, o
Tam, de uma maneira lisonjeira. Ele
parece ser desligado e ignorante,
e fala menos ainda que o filho
revoltado. Ele pergunta: Ma Zot
(“O que é isso”?) e a Hagadá
9 abril 2018
REVISTA MORASHÁ i 99
responde: “Com Mão forte, o Eterno
nos tirou do Egito, da casa da
escravidão”.
Quem é esse filho Tam? E como a
resposta da Hagadá contempla a sua
pergunta?
Muitos de nós erroneamente
acreditamos que o menos desejável
dos quatro filhos do Seder é o Rashá.
Bem verdade que ele é rebelde,
provocador e perturbador, e até pode
dizer coisas ofensivas. Mas, pelo
menos, tem interesse em dialogar.
Já o Tam nem se preocupa em fazer
uma pergunta bem formulada e
significativa. Ma Zot? – “O que
é isso?” – é uma pergunta que
nem uma criança pequena faria.
Claramente, ele não está muito
interessado no que transcorre
durante o Seder. Sua pergunta é
superficial; ele fala apenas para não
ser rude. Diferentemente do filho
sábio, ele não pergunta sobre o
Judaísmo e suas leis. Diferentemente
do rebelde, ele nem mesmo quer
desafiar os presentes à mesa do Seder.
O Tam pouco fala durante o Seder e
permanece indiferente a tudo.
Ele representa o judeu que nem
é questionador nem rebelde, mas
indiferente, que não se envolve.
Nada lhe interessa. Não gosta de
NOSSAS GRANDES FESTAS
se comprometer com coisa alguma
e nas raras ocasiões em que o faz,
geralmente não vai em frente. É fácil
identificar o Tam. Raramente vai à
sinagoga. Pode ser que assista a uma
aula de Torá uma ou outra vez, mas
não retorna. Pode comprar livros
sobre Judaísmo, ler algumas páginas,
mas logo fechará o livro para nunca
mais tê-lo em mãos. Nada o comove,
inspira ou estimula. Não é pró nem
contra o Judaísmo. Na verdade, isso
tudo se aplica a outras áreas de sua
vida: não tem entusiasmo por nada,
nem senso de compromisso ou
disciplina.
Tendo entendido quem é o
Tam, podemos apreciar com que
brilhantismo a Hagadá se dirige a
ele, dizendo a esse terceiro filho que
D’us não nos livrou simplesmente
do Egito, mas que o fez “com Mão
forte”.
O que a Hagadá transmite ao
Tam é que a salvação, a libertação
e qualquer forma de progresso
e realização na vida exige que
ajamos com “mão forte”: com força,
persistência, entusiasmo, paixão,
comprometimento e esforço.
A Hagadá alerta o filho Tam que
não se pode viver passivamente; é
necessário agir de forma proativa.
A Hagadá ensina-lhe que a menos
que aprenda a agir com “mão forte”,
ele nunca será verdadeiramente livre:
continuará escravo, confinado pelas
limitações da vida passiva e sem alma
que escolheu para si.
Aquele que Não
Sabe Perguntar
O quarto filho, e último do Seder, é o
She’einó Yodea Lishol: aquele que não
sabe perguntar. Como ele está calado
– pois nem se preocupa em fazer
uma pergunta –, a Hagadá nos instrui
a iniciar a conversa e lhe dizer que
“D’us fez milagres para mim quando
deixei o Egito”.
Enquanto o Chacham está em um
nível mais elevado do que o Rashá,
e este, apesar de suas sérias falhas,
é superior ao Tam, o quarto filho
– que não sabe perguntar – está no
nível mais baixo de todos. O Tam
é indiferente, mas ao menos se
preocupa em fazer uma pergunta
no Seder. O filho que não sabe
perguntar nem sequer se preocupa
em questionar algo.
Esse filho nem se preocupa em fazer
alguma pergunta. Em hebraico,
10
o verbo la’daat, (“saber”) não
significa apenas saber algo, mas
estar envolvido com esse algo. Por
exemplo, é um eufemismo usado para
descrever as relações íntimas entre
um homem e uma mulher. Portanto,
a definição de She’einó Yodea Lishol
é alguém que não tem interesse de
perguntar. Ele está menos envolvido
no Seder do que o Tam. Pode estar
fisicamente presente, mas não está
nem remotamente interessado no
que acontece à sua volta.
Diz-se que o contrário de amor não
é ódio, mas indiferença. Se isso é
verdade, o filho mais problemático
do Seder não é o Rashá nem é o Tam;
é o She’einó Yodea Lishol, o que não
sabe perguntar. Para ele, o Judaísmo
não significa nada. Nada tem contra,
mas nada tem a favor da Torá. Ele
está presente no Seder, mas nem se
preocupa em discutir, argumentar,
protestar ou questionar. O Judaísmo
não o inspira nem o incomoda.
Por que há judeus que nem se dão ao
trabalho de perguntar? Talvez porque
o único Judaísmo que estudaram
foi totalmente irrelevante para sua
vida. É bem possível que o filho que
não sabe perguntar tenha chegado
a frequentar uma sinagoga, mas
sempre ouvia as mesmas prédicas
repetitivas e não inspiradoras, e
concluiu que o Judaísmo não era
para ele.
Tendo entendido quem é o quarto
filho, podemos apreciar a sabedoria
contida na forma como a Hagadá
lida com ele – impondo-nos não
meramente iniciar uma conversa com
ele, mas lhe contar como D’us
fez milagres “para mim, quando
saí do Egito”. Em outras palavras,
a Hagadá nos ensina que ao nos
dirigirmos a alguém que é indiferente
ao Judaísmo, não devemos falar
sobre assuntos acadêmicos – tópicos
 REVISTA MORASHÁ i 99

complexos e teóricos, filigranas da

Lei Judaica ou História Judaica da
Antiguidade, mas sim, sobre D’us, a
Divina Providência e o que a Torá
representa para nós, pessoalmente e
em nossos dias. A maneira de atrair
o quarto filho ao Judaísmo é abrindo
nosso coração e compartilhando
com ele nossa jornada espiritual
pessoal: o que D’us fez “para mim”.
O quarto filho não quer ouvir
sobre os milagres que ocorreram
há mais de 3 milênios, mas sobre
os milagres que ocorrem hoje, em
nossos dias.

Se os judeus não entenderem que

D’us é uma Força presente e atuante
em sua vida pessoal; se não virem
a Torá pelo que é – a Sabedoria
Divina; se a oração não os inspirar,
alimentar e fortalecer... então é bem
possível que muitos deles também
se tornem filhos que não se
interessam em perguntar. Muitos
judeus perdem o interesse no
Judaísmo porque se cansaram de
frequentar uma escola judaica
ou uma sinagoga onde têm que
aguentar aulas ou prédicas maçantes
e irrelevantes. Para inspirá-los,
precisamos lhes ensinar como a Torá
é a ponte entre o homem finito e
D’us Infinito, e como é a fonte de
luz que pode guiá-los neste nosso Seder. Explicamos que nenhum deles verdade; o “malvado” é o rebelde;
mundo tão conturbado. Devemos é perfeito – nem mesmo o filho o Tam é passivo; e o que não sabe
ensinar-lhes que D’us não apenas sábio. E é por isso que a Hagadá traz perguntar é desinteressado. Contudo,
realizou milagres para nossos uma mensagem para cada um deles. desde que eles venham ao Seder, é
antepassados no Egito, mas que Contudo e a despeito de suas falhas possível engajá-los em conversas e
Ele faz milagres dia após dia, e que e desafios espirituais, todos os quatro tentar influenciá-los. No entanto,
os temas do Seder de Pessach são participam do Seder – mesmo aquele se um filho nem mesmo vem ao
contemporâneos e relevantes e se que não se preocupa em questionar. Seder, não há então nem mesmo a
aplicam a todas as pessoas. O Rebe de Lubavitch ensinou que possibilidade de tentar dialogar com
o verdadeiro problema não está em ele.
O Quinto e o nenhum dos quatro filhos, mas com
Sexto Filhos o quinto filho – aquele que nem Ao falar sobre o quinto filho, o
mesmo participa do Seder. Lubavitcher Rebe costumava pedir
Neste ensaio, compartilhamos ideias aos judeus que tentassem chegar até
transmitidas por Sábios, de nosso Cada um dos quatro filhos simboliza essas pessoas e as convidassem para o
passado e de nossos dias, sobre o uma forma diferente de problema Seder. Hoje, na Diáspora, a situação
que representam os quatro filhos do espiritual. O sábio é o dono da ficou ainda pior: hoje não temos

11 abril 2018
NOSSAS GRANDES FESTAS
apenas um quinto filho, mas também
um sexto. Enquanto o quinto filho
não participa de um Seder, o sexto
nem mesmo sabe que se faz o Seder.
Infelizmente, há um excesso de
sextos filhos. São tantos os judeus
fora de Israel, inclusive aqui no
Brasil, que não têm conhecimento
algum sobre o Judaísmo; muitos
deles nem mesmo sabem o que o
Seder de Pessach representa.
As estatísticas que seguem revelam
a importância do Seder de Pessach
para o Povo Judeu: 94% dos judeus
que vivem em Israel participam dessa
cerimônia. É muito maior o número
de judeus em Israel que vão a um
Seder do que o daqueles que jejuam
em Yom Kipur ou vão à sinagoga
em Rosh Hashaná. Isso porque
o Seder celebra o nascimento e a
independência do Povo Judeu. Talvez
Pessach não seja tão sagrado como
Yom Kipur nem tão alegre quanto
Sucot, mas é a festa que celebra a
origem de nosso povo. Antes do
Êxodo, éramos uma família no Egito
– filhos de nosso patriarca Yaacov.
Só nos tornamos uma nação quando
D’us nos libertou da escravidão
egípcia e nos deu a Torá, 50 dias
depois, no Monte Sinai. Assim
sendo, Pessach é, indiscutivelmente,
a mais judaica dentre todas as
nossas festas. Isso explica por que
o quarto filho, aquele que não sabe
perguntar – alguém que não liga
para o Judaísmo – participa do Seder.
Apesar de sua falta de interesse, algo
dentro de si o força a comparecer.
Enquanto ele está à mesa do Seder,
mesmo que fique em silêncio, talvez
esteja atento ao que a Hagadá tem
a lhe dizer. De fato, a mensagem da
Hagadá a cada um dos quatro filhos
é simplesmente genial. No entanto,
mesmo esse texto sagrado e brilhante
não chega àqueles filhos que não
estão presentes na mesa do Seder: o
quinto e o sexto filhos.
Não há mandamento maior no
Judaísmo do que aproximar um
judeu de D´us e de seu povo, sua
história e sua religião, ajudando-o a
12
descobrir sua identidade e herança
espiritual. O Talmud Bavli (Tratado
Berachot, 3a) compara o exílio do
Povo Judeu a filhos que já não
sentam mais à mesa de seu pai.
A Hagadá emprega a metáfora dos
quatro filhos em torno da Mesa
do Seder para nos ensinar que D’us
deseja que todos os Seus filhos
estejam próximos a Ele – mesmo
o filho rebelde, o desligado e o
desinteressado. A missão de cada
judeu é, portanto, trazer todos os
filhos, inclusive o quinto e sexto
filhos, à Mesa de Seu Pai. Quando
todos estiverem de volta, haverá
salvação e redenção para os Filhos
de Israel e para o mundo inteiro.
Que isso possa se concretizar logo:
bekarov be’yamenu. Amén, ken yehi
ratsón.
Bibliografia:
Rabbi Y.Y. Jacobson - How to Address the Four
Sons in our own Homes and Communities - https://
www.theyeshiva.net/jewish/2763
SABEDORIA

A GRANDEZA DE SER JUDEU

por Rabino Jonathan Sacks

“Há muito tempo atrás, em um deserto árido, no sopé de uma

montanha no Sinai, D’us transmitiu a um povo pequeno,
fragmentado e obstinado, com nada que o pudesse distinguir
especificamente, um “algoritmo”. Era chamado de Torá,
e esse algoritmo fez deles o povo mais notável, tenaz e
inconformado com seu destino como jamais se viu...”.

Rabi J. Sacks
Cúpula 2017 da OLAMI, Londres, 4 de janeiro de 2018

A
migos, vocês constituem um grupo muito
especial e eu preciso confessar-lhes
algo. Eu me perguntava por que razão
Hashem havia arquitetado este encontro
do grupo Olami, Olam Ha’Yehudi, o
mundo judaico, aqui em Londres, às margens do
Tâmisa. E, de repente, me dei conta de que devia ser
pelo fato de que, não muito longe daqui, também às
margens do Tâmisa, um homem que não era judeu
– alguém que eu realmente queria que tivesse sido
judeu – William Shakespeare, aqui esteve. Por isso,
quero citar um verso de Shakespeare que julgo ser
capaz de transformar a vida da pessoa. É um verso
da peça Twelfth Night (Noite dos Reis), que vai
diretamente ao âmago do que significa ser judeu. E
ele diz: “Alguns nascem grandes. Alguns alcançam
a grandeza. Mas alguns têm a grandeza imposta a
eles...”. Desde jovem eu percebi que não nascera
grande nem iria alcançar a grandeza; mas em certo
momento de minha vida, na faculdade, percebi que se
você é judeu, você tem a grandeza imposta a você.
De que maneira? Como? Porque somos os herdeiros
dos descendentes do homem mais influente que já
existiu, Avraham Avinu, nosso Patriarca Avraham,
considerado hoje o ancestral em termos de religião de
2,4 bilhões de cristãos, 1,6 bilhão de muçulmanos e ...
alguns de nós, a maioria dos quais aqui reunidos esta
noite. Esse homem não usava coroa, não reinava sobre
nenhum império, não comandava nenhum exército
poderoso, não realizava milagres nem profetizava –
mas ele mudou o mundo com sua fiel determinação
de atender ao chamado de D’us. Nós somos os
descendentes de Moshé Rabeinu, a quem Jean-Jacques
Rousseau, a inspiração da Revolução Francesa, intitulou
“o maior legislador na história da humanidade”.
Tenho que lhes contar algo. Tenho assento, hoje em
dia, na House of Lords, Câmara dos Lordes; é difícil
juntar um “minian”, como sabem aqueles que estão
acostumados a ouvir meus discursos. Costumam me
perguntar qual é melhor: a House of Lords ou a “house
of the Lord” – a sinagoga, a casa do Senhor? E eu
respondo: “Sempre prefiro a sinagoga, porque nela o
rabino é o único a fazer o sermão. Na House of Lords,
Câmara dos Lordes, todos fazem sermões”. Mas tenho
que lhes contar que há um salão magnífico usado para
os trabalhos do comitê, chamado de Moses Chamber,
o aposento de Moshé. E quando meu predecessor,
o saudoso Rabino Chefe Lord Jakobovits foi
apresentado à Câmara dos Lordes, eles lhe disseram:

13 abril 2018
SABEDORIA
“Congratulações. O Sr. é o primeiro
rabino nesta Câmara”. Ao que o
Rabino Chefe, apontando para o
enorme quadro que cobre toda a
parede, de Moshé Rabeinu trazendo
os Dez Mandamentos do Monte
Sinai, disse: “Não; ele foi o primeiro.
Eu sou apenas o segundo”.
Somos os descendentes de David
Ha-Melech, não apenas o maior
rei de Israel, mas o maior poeta
religioso em toda a História.
Somos os herdeiros dos profetas,
dos primeiros críticos sociais do
mundo, do primeiro povo a dizer
a verdade aos poderosos. Quando
Martin Luther King, no Memorial
de Lincoln, em Washington, fez seu
discurso “I have a dream”, “Eu tenho
um sonho”, no auge desse discurso
o que ele cita, palavra por palavra?
Nada menos do que dois pessukim,
dois versos de Isaías da Haftará do
Shabat Nachamu.
Somos seus herdeiros, e não apenas
deles; mas em toda a História
fomos inovadores no que quer que
fosse, em qualquer disciplina, em
Física, Ciências, Sociologia, ou com
Durkheim e Levy-Strauss
em Sociologia e Antropologia.
Os judeus inventaram Hollywood.
Os judeus inventaram a Psicanálise.
Tirando-se Jung, todos os
psicanalistas eram judeus. Mas nesse
ponto eu sempre digo: se você não é
judeu, para que Psicanálise??? Todos
os grandes psicoterapeutas, ou
quase todos, Viktor Frankl; Aaron
Beck, o co-fundador da Terapia
Comportamental Cognitiva; Martin
Seligman... Trinta e seis por cento
dos Prêmios Nobel em Economia,
incluindo este último; os maiores
músicos, de Arnold Schoenberg
aos maiores poetas na música pop,
o saudoso Leonard Cohen, Paul
Simon e Bob Dylan, até chegar
a Sergey Brin da Google e Mark
Zuckerberg do Facebook, e a maior
invenção em tecnologia do mundo,
chamada Waze, conhecida como
Google Maps. Vocês sabem quantos
casamentos o Waze salvou? Ou
quantos casamentos desmoronaram
porque ele disse a ela: “Por que você
não olhou no mapa?”. E ela disse a
ele: “Por que você não perguntou
como se chegava lá? ”. Amigos,
no mundo todo o Waze tem
contribuído para o Shalom Bayit, a
paz no lar...
Digo-lhes algo mais. Os judeus
não inovaram apenas uma única
vez. Eles inovaram geração após
geração. E apesar de que algumas
das personalidades citadas não
fossem especialmente religiosas,
cada uma delas manteve aquela ideia
essencialmente judia de que você
transforma o mundo não pela ideia
de poder, mas pelo poder das ideias
– e isso é o que o judaísmo significa.
Somos o povo cujos heróis são
professores, cujas fortalezas são casas
de estudo, cuja paixão é o estudo e a
vida da mente. E este é o problema.
Vejam: é por isso que cada um de
vocês é importante, porque hoje há,
que D’us nos proteja, por volta de 13
milhões de judeus. Isso é pouco, uma
minoria. Mas esse não é o problema.
O problema é que onde quer que se
olhe, mundo afora, um em cada dois,
e dois em cada três jovens judeus
estão-se afastando do judaísmo. E
isso dói.
E lhes digo porque isso dói. Os
judeus existem há muito tempo.
Existimos há mais que o dobro do
tempo do que o Cristianismo; ao
triplo do tempo que o Islamismo.
Lembro-me de quando eu
era Rabino Chefe, eu e parte
da Commonwealth Britânica
costumávamos ser “Hong Kong”
até que tivemos que devolvê-lo aos
14
chineses. Quando eu estive lá, sob
domínio chinês, tive um encontro
com o delegado de Beijing em
Hong Kong, Sr. Tung Chee-hwa,
primeiro governador, governador
chinês de Hong Kong, um homem
encantador que amava e admirava
o judaísmo. Ele me disse: “Rabino
Sacks, nós, chineses, sabemos que
os judeus existem há longo tempo.
Nós existimos há uns 5.000 anos.
Vocês, há 6.000 anos. O que sempre
quis saber é o que vocês faziam nos
primeiros 1.000 anos, antes de existir
delivery de comida chinesa casher???”.
E eu lhe disse: “Sr. Tung, nos
primeiros 1.000 anos nós vivíamos
reclamando da comida...”.
E é isso aí. Nós já existimos há
mais tempo do que quase todos os
povos. Estivemos espalhados em
todos os países do mundo. Nesses
países, conhecemos todo tipo de
sorte, do apogeu do triunfo às
profundezas da tragédia, e ainda
assim, nunca antes na História
Judaica tivemos duas coisas que hoje
temos, simultaneamente: soberania
e independência em Medinat Israel,
e liberdade e igualdade na Diáspora.
Houve épocas em que gozávamos
de uma, mas nunca antes, das duas.
E hoje, quando todas as orações de
nossos avós e dos avós deles, há cem
gerações atrás, quando cada uma
dessas preces foi respondida, ... o que
nós estamos fazendo? Estamos nos
afastando...
Isso é mau. Isso dói. E é por isso
que quando eu estava na faculdade,
eu dizia: “Não posso ser parte disto.
Vou ser mais judeu, não menos”.
Eu não pretendia, nem em sonho,
ser rabino, mas tomei uma decisão,
a de que não podia ser um daqueles
que se afastam. E se vocês tomarem
essa mesma decisão de serem mais
judeus, não menos, juntos vocês
mudarão o curso da História Judaica.

rabino jonathan sacks na sinagoga beit yaacov, são paulo
Bem, mas vocês sabem, e eu
também sei, que não é fácil ser
judeu.
Há todas aquelas leis, todo
aquele estudo, todas aquelas
restrições; a quem você pode
desposar, o que você pode comer,
quando você tem que descansar.
Mas quero dizer-lhes algo. Sabem
de uma coisa? Tudo hoje – foi
meu neto que me explicou o
que vou-lhes contar. [É por isso
que temos netos...]. Meu neto
me disse que “tudo hoje é um
algoritmo”. O que é um algoritmo,
isso eu não faço a menor ideia.
Quando eu era pequeno, tínhamos
“ritmo”, mas não tínhamos ainda o
“algo”, do “algoritmo”, isso eu sei.
E sei que sem o algoritmo você
pode ter uma pequena livraria
de bairro; mas se você tem o
algoritmo, você vira uma Amazon.
1
Mecanismo na Internet que possibilita a
busca de informações.
com. Havia milhares de mecanismos
de busca (search engines1) antes do
Google, mas você descobre que é um
Larry Page e um Sergey Brin e você
descobre o algoritmo certo... e aí
você pode mudar o mundo.
Há muito tempo atrás, em um
deserto árido, no sopé de uma
montanha no Sinai, D’us transmitiu
a um povo, um povo pequeno,
fragmentado e obstinado, com
nada que o pudesse distinguir
especificamente... e Ele lhes
transmitiu um algoritmo. Era
chamado de Torá, e esse algoritmo
fez deles o povo mais notável, tenaz
e inconformado com seu destino
como jamais se viu no mundo.
Como isso funciona, não lhes sei
dizer. Mas sei que funciona, isso sim.
E vocês estão para embarcar num
futuro; cada um de vocês tem sonhos
e planos; e estão para entrar em um
futuro no qual nada é previsível;
o mundo está mudando mais
rápido do que nunca, e essa rapidez
aumenta a cada ano; e vocês vão
15
REVISTA MORASHÁ i 99
precisar de certas forças para se sair
bem, prosperar e ter sucesso.
Quero contar-lhes por experiência
própria o que esse algoritmo de
Torá fará em sua vida. Em primeiro
lugar, fortalecerá todos os seus
relacionamentos importantes. Não
há casamentos mais sólidos do que
entre os judeus religiosos. Ninguém
tem sentimentos de comunidade
mais fortes do que os judeus.
Ninguém tem o mesmo senso de
responsabilidade coletiva que têm
os judeus, no mundo todo, pois
“Kol Yisrael Arevim Zé Ba’zé”
– Todos os judeus são responsáveis
uns pelos outros. Shimon bar Yochai
disse: “Quando um judeu está ferido,
todos os judeus sentem sua dor”.
Ninguém tem relacionamentos
como os nossos. Creiam-me.
Sozinhos, vocês não conseguirão
viver e encontrar felicidade e sucesso.
Todos os estudos demonstram
que seu sucesso e sua felicidade
dependem da intensidade e
qualidade desses relacionamentos
abril 2018
SABEDORIA
– e isso é a primeira coisa que o
judaísmo fará por vocês.
Em segundo lugar, o sucesso
depende de hábitos de disciplina
e força de vontade. A Halachá, a
Lei Judaica, é o maior “seminário
ininterrupto”, no mundo, sobre
disciplina e força de vontade.
Tentem levantar da cama, cedo,
todo dia, para as rezas de Shacharit,
e verão que qualquer outro desafio
parece fácil...
Terceiro: se vocês quiserem evitar
um esgotamento, um burnout,
no meio de sua carreira, devem
descobrir e guardar o Shabat,
melhor seminário do mundo sobre
equilíbrio entre trabalho e lazer.
Uma moça que trabalha no Vale do
Silício me contatou e disse: “Rabino
Sacks, estou preocupada que todos
os nossos filhos são viciados em
smartphones. Esses aparelhos estão
arruinando suas habilidades sociais;
estão destruindo sua capacidade
de atenção. Já não conseguem se
concentrar. Então, na minha casa,
nossa família decidiu ter um dia
“livre de telas”, por semana. Nada de
smartphones, laptops, iPads”. E ela
continuou: “O Sr. vai adorar o nome
que demos para esse dia... Shabat!”.
Esse é o poder do Shabat, em nossos
dias. No tempo de Moshé, era um
dia livre da escravidão do Faraó.
Hoje, é a liberdade da tirania da
mídia social e do e-mail.
Em quarto lugar: felicidade é uma
questão de gratidão com atitude.
Se você é judeu, viva como judeu.
Quais são as primeiras palavras que
dizemos pela manhã? Modê Ani.
Você agradece antes mesmo de
pensar. Vivendo dessa forma você
terá uma vida inteira de satisfação.
2
Tosafot – comentários medievais do
Talmud.
escola beit yaacov, sp
Quinto: o judaísmo manterá sua
mente ativa durante a vida toda,
porque ser judeu tem que ser um
momento de aprendizado contínuo
e vitalício. Vou lhes contar algo: Há
muitos anos, fui levado, às pressas,
... [Desculpa. Desculpa. Obrigado...
A Siri acabou de fazer uma objeção
ao que eu disse... Em Tosafot2
aparentemente a explicação é de
outra forma. Obrigado, Siri, eu não
sabia que você também era judia.
Continuando, há 20 anos fui
levado às pressas para o hospital,
com um problema grave que eu
desconhecia.... Imaginem, fui levado
direto do consultório do médico
para o hospital; fui submetido a
uma cirurgia e salvaram minha vida.
Quando eu voltava da anestesia,
quase desperto, alguém bate à porta
do quarto. Era um judeu de 80 anos,
com um volume da Guemará debaixo
do braço, que me diz: “Ah, ouvi
dizer que o Sr. estava aqui, Rabino
Sacks. Pensei que talvez pudéssemos
estudar Guemará juntos”. Bem,
eu estava tentando morrer e ele
querendo estudar Guemará....
16
Olhem, isso faz você estudar e
crescer durante a vida toda.
Sexto: qualquer coisa que você
fizer na vida, exigirá que você
tenha um código interior de moral.
Nos últimos anos, nas últimas
semanas, temos visto como alguns
dos empresários mais importantes,
alguns dos maiores produtores de
Hollywood conseguem - Rachmanu
Yitzlan, que D’us não o permita –
acabar vergonhosamente com sua
carreira. E por quê? Porque achavam
que poderiam sair impunes. Nunca
se pode. Precisamos daquela voz
interior que nos diz “não!”. E é isso o
que o judaísmo lhe ensina.
Sétimo: Para ser feliz, ter sucesso, ter
resiliência é preciso um sentimento
de identidade; é preciso saber
quem se é, e de que história se faz
parte. Não somos um átomo livre
e independente, solto no espaço e
carregado ao sabor do vento. Ser
judeu é ser parte da maior história
da terra.
Esses sete pontos não farão uma
pequena diferença em sua vida;
eles farão toda a diferença em sua
vida. Todos eles são parte daquele
algoritmo notável que fez dos judeus
o povo mais resiliente, criativo e
transformador que o mundo já
conheceu. E sim, podemos não
ter nascido grandes, podemos não
ter alcançado a grandeza, mas se
somos judeus temos a grandeza
imposta sobre nós. E, sim, é difícil
ser judeu; requer esforço e dedicação
e vontade; mas são as coisas difíceis
que nos fazem fortes, são as coisas
difíceis que não dão orgulho; são
elas que nos fazem sentir-nos mais
intensamente vivos.
Amigos, quero terminar com uma
história; uma curiosa historinha.
Algum de vocês já ouviu falar de
um escritor chamado Dan Brown?

O Sr. Código da Vinci? Ele acaba
de escrever um best-seller chamado
Origin. Alguém já o leu? É o best-
seller da moda. Não farei aqui o que
o IMDb3 chama de spoiler4, mas vou
lhes dizer o seguinte. Trata-se de
uma descoberta revolucionária sobre
a origem da vida, e o autor menciona
o nome de uma figura da vida real,
um jovem e brilhante físico do MIT
chamado Jeremy England, que
descobriu uma maneira de explicar
como foi que a vida se iniciou. Dan
Brown também cita outro físico –
vocês verão isto se procurarem por
Jeremy England na Wikipedia –
outro grande cientista de nossa era,
que diz: “Se England estiver certo,
ele poderá ser o próximo Charles
Darwin”.
Bem, Dan Brown quer provar, a partir
dessa teoria, que não é necessário
acreditar em D’us para explicar a
origem da vida. Vou dizer-lhes o
que é fascinante nisso. O verdadeiro
Jeremy England, pois ele existe,
respondeu o seguinte a Dan Brown
em um artigo no The Wall Street
Journal, há poucas semanas: “Dan
Brown, não me use para refutar D’us
porque eu creio em D’us”. Jeremy
England cresceu como judeu secular,
não praticante. Aos 20 anos de idade,
ele tomou uma decisão: “Vou me
tornar um judeu religioso”. Hoje
ele vive e pratica o judaísmo com a
crença de um judeu ortodoxo. E eu
tenho que lhes dizer que para mim
isso é um momento de pura poesia.
Por quê? Porque um dos maiores
3
Internet Movie Database (ou Base de
Dados de Filmes na Internet) - uma
base de dados online de informação
sobre música, cinema, filmes, programas
e comerciais para televisão e jogos de
computador, atualmente pertencente à
Amazon.com.
4
Spoiler (na mídia), é a revelação antecipada
do enredo de filmes e livros.
eventos no mundo moderno foi a
descoberta da seleção natural por
Charles Darwin e seu consequente
abandono, da religião. Hoje, o
“próximo Charles Darwin” fez
uma descoberta, possivelmente tão
grande quanto a da seleção natural, e
encontrou a religião, e encontrou sua
fé como judeu crente e praticante.
Acredito que isto seja um ato de
Kidush Hashem, de Santificação
do Nome de D’us. E lhes contei
esta história para mostrar que uma
decisão como essa pode mudar sua
vida e ajudar, de alguma maneira,
a mudar o mundo. O físico Jeremy
England tomou essa decisão
quando tinha a idade de vocês.
Eu tomei essa decisão quando
tinha a idade de vocês; e agora
vocês precisam tomar essa decisão.
Transformem-se e vocês começarão
a transformar o mundo. Eu lhes
prometo que daqui a alguns anos,
olharão para trás e dirão que essa
foi a melhor decisão de sua vida.
Aproveitemos, juntos, este
momento único de independência
17
REVISTA MORASHÁ i 99
e soberania de Medinat Israel, de
liberdade e igualdade na Diáspora,
e vivamos, realmente orgulhosos,
como judeus, fieis à nossa fé,
como uma bênção aos demais,
independentemente de sua religião.
E, juntos, vamos transformar o
mundo!
Palestra proferida em 4 de janeiro de
2018 na reunião anual de cúpula da
organização OLAMI. Presentes mais de
1.400 líderes judeus jovens, de mais de
100 organizações em mais de 20 países,
com a presença do Sr. Naftali Bennett,
Ministro para Assuntos da Diáspora de
Israel.
Tradução: Lilia Wachsmann
Rabino Lorde Jonathan Sacks
Foi Rabino Chefe das Congregações
Hebraicas Unidas da Commonwealth
e presidente do Beth Din de 1991 a
2013. Desde 2009, membro da House of
Lords. Atua, hoje, como Professor
de Pensamento Judaico na New York
University e na Yeshiva University e
Professor de Direito, Ética e Bíblia no
King’s College de Londres.
abril 2018
CAPA

ISRAEL - 70 ANOS
POR Zevi Ghivelder

Queiram os historiadores ou não; queiram os acadêmicos ou

não; queiram os cientistas políticos, analistas, jornalistas e
intelectuais ou não; queiram os antissemitas ou não; queiram
os antissionistas ou não, mas o ressurgimento de um Estado
Judeu em sua terra de origem foi um dos mais extraordinários
acontecimentos históricos de todos os tempos.

O
parágrafo acima não é uma calorosa
exaltação em busca de aplauso, mas o
rigor de uma sóbria verdade. Agora,
quando o Estado Israel celebra os
primeiros 70 anos de sua soberania,
identificado com judeus mundo afora, deve-se tecer
uma importante consideração. De todos os países
que foram criados no planeta depois da 2ª Guerra
Mundial, nenhum deles, nenhum mesmo, com pouco
mais ou pouco menos de 70 anos de existência,
alcançou como Israel um nível tão elevado na
economia, na infraestrutura civil e militar, em múltiplas
ciências, na tecnologia e na informática, nas artes e na
cultura, na igualdade de gêneros, no bem-estar social e
na prática da democracia.
de cem anos atrás. Trata-se de uma carta elevada à
condição de documento, tanto assertiva quanto evasiva,
mas que causou impacto por dar legitimidade ao
incipiente movimento sionista e, assim, promover a
sua inserção no cenário internacional. Por isso até hoje
suscita polêmicas, quase sempre redundantes.
A terceira fundação se assentou na declaração também
centenária, da partilha da antiga Palestina, em 1947,
pela Assembleia Geral das Nações Unidas. Mas, nessa
crucial etapa ocorreu uma ainda irreparável fissura. Os
países árabes rejeitaram a resolução. Impediram que
os palestinos residentes no território que lhes caberia
criassem seu próprio estado independente e, dessa
maneira, deram origem ao conflito que há 70 anos
perdura entre eles e Israel.

Conforme se procede em toda sólida construção, a
recriação do Estado Judeu contou com fundações e
pilares, sendo estes constituídos por ações individuais
e coletivas. A primeira fundação para o erguimento da
morada ancestral do povo judeu foi fixada em agosto
de 1897 quando da realização do Primeiro Congresso
Mundial Sionista, na Suíça, sob a liderança de Theodor
Herzl. A segunda fundação corresponde à emissão
pelo império britânico da Declaração Balfour, de mais
Nos pilares individuais avulta um homem excepcional
e inigualável: Eliezer Ben Yehuda. Nascido Eliezer
Perelman, na Lituânia, em 1858, ele foi o artífice do
renascimento do idioma hebraico, naquele tempo
restrito aos rituais litúrgicos. Sionista ardente desde
a juventude, formulou um conceito tão simples
quanto imbatível: se o sionismo de fato viesse a
resultar numa nova nação judaica, era imperativo
que incorporasse à sua ideologia um novo idioma, ou

18

Tel Aviv
seja, o hebraico, antigo idioma dos
patriarcas, profetas e reis do povo
de Israel. Com vinte anos de idade,
Ben Yehuda foi para Paris com a
finalidade de estudar medicina.
Porém, contraiu tuberculose e foi
obrigado a abandonar a faculdade,
ao mesmo tempo em que se juntou
a um grupo de jovens sionistas. Ao
lado deles e junto com a mulher
partiu para a antiga Palestina em
1881. Instalou-se em Jerusalém e em
sua casa só se falava hebraico. Seu
filho, mais tarde o escritor Itamar
Ben Avi, foi a primeira criança
daquela época a ter o hebraico
como idioma materno, fora poucos
descendentes de antigas gerações
de judeus que jamais emigraram
da Terra Santa. Ao lado de outros
intelectuais, Ben Yehuda fundou
uma sociedade chamada Tehiat
Israel (Renascimento de Israel)
cujo ideário tinha uma consistente
visão do futuro para a nova nação:
expansão das atividades agrícolas,
expansão da população produtiva,
criação de raízes literárias a partir do
ressurgimento do idioma hebraico,
Jovens de Jerusalém, celebram a
decisão da ONU de criar um Estado
Judeu, novembro de 1947
19
REVISTA MORASHÁ i 99
estímulo às pesquisas científicas e
uma postura política tão nacional
quanto universal. Ele começou
a trabalhar na elaboração de um
dicionário hebraico, mas foi expulso
de Jerusalém pelas autoridades
turcas, como um “inimigo nacional”,
ao eclodir a 1ª Guerra Mundial.
Passou um ano nos Estados Unidos
e regressou à Palestina em 1919.
Participou, então, da criação da
Academia da Língua Hebraica
destinada a formular palavras em
hebraico que se adaptassem às
modernidades do cotidiano. No ano
seguinte avistou-se com Sir Herbert
Samuel, Alto Comissário britânico
para a Palestina, convencendo-o de
que a Palestina deveria adotar três
línguas oficiais: inglês, árabe e
hebraico. Essa proposta consumou-se
num decreto dois anos depois.
Nesse tempo Ben Yehuda trabalhava
ABRIL 2018
CAPA
dezoito horas por dia em seu
“Dicionário de Hebraico Antigo e
Moderno” que foi concluído por sua
viúva e seus filhos, sendo publicado
em 1959 com um total de 17
volumes. No prefácio do dicionário,
escreveu: “É como se os céus se
tivessem subitamente aberto; uma
luz brilhou perante meus olhos e
uma poderosa voz interior me disse
que haveria uma nova língua numa
nova pátria”. Sua obsessão frutificou
após cerca de 30 anos, chegando
ao ápice de S.Y. Agnon, escritor no
idioma hebraico, ter sido agraciado
com o Prêmio Nobel de Literatura
em 1966. Eliezer Ben Yehuda
faleceu no dia 16 de dezembro de
1922, em Jerusalém.
Um dos pilares coletivos da recriação
de Israel tem como protagonista
o ishuv, ou seja, os judeus que se
radicaram em Eretz Israel (Terra de
Israel) ou ali nasceram durante a
ocupação otomana ou no Mandato
Britânico, e antigos residentes.
Um relatório publicado pela
autoridade imperial inglesa, datado
de 1922, é da maior relevância:
“Durante as últimas duas ou três
gerações os judeus criaram uma
Multidões aguardam a parada militar , Tel Aviv. Julho de 1948
David Ben Gurion assinando a
declaração de Independência ,
maio de 1948
comunidade composta por 80 mil
habitantes, dos quais um quarto
se dedica às atividades agrícolas.
Esta comunidade tem suas próprias
instituições: uma assembleia
que trata dos assuntos internos;
conselhos eleitos em quase todas
as cidades; um Rabino Chefe
incumbido das questões religiosas
junto com conselhos rabínicos
regionais; um órgão controlador das
escolas; os negócios são conduzidos
no idioma
20
hebraico; há veículos de imprensa
no mesmo idioma e um intenso
movimento intelectual. A atividade
econômica desta comunidade é
crescente”.
O ishuv se dividia informalmente
em duas entidades que atuavam
em conjunto. De um lado, os
responsáveis eleitos para a
administração pública com a
tarefa de preservar e ampliar a
ordem social e econômica. De
outro, a Organização Sionista
inserida no âmbito da Agência
Judaica, oficialmente reconhecida
pelos mandatários como a única
representante dos judeus da
Palestina. Ambas tinham como
objetivo o renascimento da nação
judaica. Na verdade, naquela quadra
dos acontecimentos, os judeus já
sedimentavam a estrutura de um
país mesmo sem possuir um país.
O ishuv se configurava como uma
democracia parlamentar, abrigando
uma assembleia nacional eleita para
um mandato de quatro anos. Essa
eleição estendeu o direito de voto às
mulheres, uma raridade no mundo
da segunda década do século 20.
Havia também um poder executivo e
um sistema judiciário.
Este surpreendente cenário de
organização social e econômica
continha radicais controvérsias
políticas que, de forma esquemática,
podem ser rotuladas como esquerda,
centro e direita, a par de um bloco
religioso. Essas controvérsias
permaneceram até a recriação de
Israel e se desenvolvem até os dias
atuais nos mesmos formatos e
intensidade. Dentre os legados do
ishuv, um dos mais importantes é
a fundação, em 1920, da Histadrut,
a Federação dos Trabalhadores
Judeus da Palestina, depois dos
Trabalhadores de Israel. Com
quase cem anos de idade é uma das
organizações sindicais mais

1 2
1. Inauguração do primeiro aeroporto internacional, Aeroporto Internacional de Lydda. Novembro 1948 2. Chegada
de imigrantes no navio Atzmaut, (Independência ), 1949 3. Visitantes cumprimentam o Presidente Chaim Weizmann, na
presença do Ministro do Exterior Moshe Sharett. Maio 1959
bem-sucedidas do mundo em função
da abrangência de suas atividades.
Outro pilar coletivo muito
importante corresponde à equipe
de agentes do ishuv que ocupou
diversos aposentos de um hotel
situado no número 60 da rua 14
Leste, em Nova York. Era um grupo
de rapazes empenhados na tarefa
de comprar armas e munições para
o estado que seria criado. Contido,
tratava-se uma operação secreta,
obrigada a despistar o FBI, porque a
legislação americana aceitava vender
equipamentos excedentes da 2ª
Guerra Mundial, porém proibia que
fossem destinados a quaisquer outros
países. Entre sustos sofridos por
causa da vigilância das autoridades
americanas e missões bem
finalizadas, a ação desses agentes do
“Hotel 14”, conforme chamavam seu
quartel-general, foi fundamental para
abastecer o futuro exército de Israel.
A par do que ocorria em Nova York,
um homem extraordinário, chamado
Al (Adolf ) Schwimmer, agia na
Califórnia. Nascido no Brooklyn,
Nova York, em 1917, foi piloto da
Força Aérea dos Estados Unidos
durante a 2ª Guerra Mundial. Judeu
convicto, procurou por iniciativa
própria o pessoal do “Hotel 14”.
Custou a ganhar a confiança dos
agentes até conseguir convencê-
los de que o novo país não teria
chance alguma de combater os
árabes se não contasse com um
mínimo de capacidade militar no
ar. Foi mandado para a Califórnia
onde, após artimanhas e superando
complicadas burocracias, comprou
antigos aviões de diversos portes.
Em seguida, recrutou um grupo de
pilotos judeus, também veteranos
de guerra, e cumpriu a proeza,
contrariando as leis americanas, de
fazê-los voar primeiro para o México,
uma escala no Panamá, outra escala e
reabastecimento
no aeroporo de Natal, no Brasil,
novos reabastecimentos na África e
na Europa, até concluir a viagem em
Lidda, perto de Tel Aviv.
A ação de Schwimmer resultou
nos primórdios da Força Aérea
de Israel, que cumpriu missões
decisivas para assegurar a vitória
judaica na Guerra da Independência,
com destaque para uma delas, em
julho de 1948, quando os pilotos
de Schwimmer dizimaram uma
coluna de blindados egípcios que se
aproximava de Tel Aviv.
Al Schwimmer regressou para os
Estados Unidos no ano seguinte. Foi
acusado como transgressor do Ato
de Neutralidade Americano, por ter
contrabandeado aeronaves para fora
do país. Teve cassado seu direito de
voto, dos benefícios como veterano
de guerra e condenado a pagar uma
multa de 10 mil dólares, mas sem
pena de prisão. Sugeriram-lhe que
tudo seria relevado se pedisse um
21
REVISTA MORASHÁ i 99
3
perdão oficial ao presidente. Ele
se recusou. Disse que, como judeu,
ajudar a criação do Estado de Israel
era uma obrigação moral; quanto
ao contrabando, argumentou que
se tratava de uma desobediência
civil também baseada em princípios
morais. Em 1950, voltou para Israel
atendendo a um chamado de Ben
Gurion que o incumbiu de instalar a
Israel Aerospace Industries (Indústrias
Aeroespaciais de Israel), até hoje uma
referência mundial nessa modalidade.
Schwimmer foi o diretor-executivo
desta empresa durante meio século
e, nos anos 1980, atuou como
conselheiro industrial e de tecnologia
do primeiro-ministro Shimon Peres
de quem se tornou íntimo amigo.
Em 2001, recebeu um perdão oficial
do presidente Bill Clinton e, em
2006, o prestigioso Prêmio Israel.
Faleceu em 2011, aos 94 anos de
idade, em sua residência em Ramat
Gan. Se a expressão “pai da pátria”
deixar seu conceito abstrato e
buscar um exemplo concreto, há de
encontrá-lo de sobra na figura de Al
Schwimmer.
No dia 13 de maio de 1948, Ben
Gurion estava reunido em Tel Aviv
com seu Estado Maior, o Conselho
responsável pelos destinos do futuro
país. Seus integrantes estavam
acabrunhados por causa do massacre
sofrido pela população judaica da
localidade de Etzion. Ben Gurion,
entretanto, foi enfático:
ABRIL 2018
CAPA
Irrigando o deserto
“A catástrofe de Etzion não me
abala. Eu já esperava derrotas e
receio que ainda enfrentaremos
maiores dificuldades. Tudo mudará
quando conseguirmos derrotar a
maior parte da Legião Árabe. É
pelas armas que resolveremos todos
os problemas”. Parecia um exagero,
mas aquelas palavras empolgaram
o Conselho, pessimista em face da
evidente fragilidade da força militar
GENERAL ARIEL SHARON E O MINISTRO DA DEFESA MOSHE DAYAN FESTEJAM A PASSAGEM
PELO CANAL DE SUEZ nos primeiros 10 dias da guerra de Yom Kipur
com que contavam. Em seguida
surgiram indagações cruciais. Onde
e como proclamar a independência?
No palco e plateia do Teatro
Habima ou no Museu de Tel Aviv?
Alguém disse que embora o Habima
fosse maior, o local oferecia pouco
sigilo e pouca segurança. Optou-
se pelo Museu. Mas, qual seria o
nome do país? Como seria redigida
a declaração de independência?
22
Alguns membros do Conselho
propuseram Estado Judeu. Outros,
simplesmente Sion. Até que houve
consenso: Israel. Seguiu-se outro
debate: como incluir as fronteiras
do novo país na declaração, já que
estas ainda estavam indefinidas?
Mais uma vez prevaleceu a voz de
Ben Gurion: “Leiam a declaração de
independência dos Estados Unidos.
Verão que nela não há uma só alusão
a fronteiras territoriais. Depois que
derrotarmos os árabes poderemos
precisar nossas fronteiras”. Na
votação referente à questão das
fronteiras, cinco conselheiros foram
contra a definição, quatro a favor
e quatro se abstiveram. A reunião
terminou de madrugada, ficando
decidido que um pequeno grupo,
liderado por Moshe Sharret, se
encarregaria de redigir a declaração.
Neste mesmo dia 13 de maio,
enquanto os mandatários ingleses
fechavam suas bagagens para uma
viagem sem retorno, a população
de Tel Aviv era uma só ansiedade
por conta das expectativas
desdobradas nas semanas recentes
e sem saber como, quando e aonde
começariam os preparativos para o
histórico evento da proclamação da
independência. Sabia-se, tão somente,
que aconteceria assim que o último
militar inglês deixasse o porto de
Haifa. Havia um grande sentimento
de pressa por causa de um prazo
fatal: o Shabat (sábado sagrado) no
entardecer do dia seguinte.
Os convites para a cerimônia
começaram a ser distribuídos por
mensageiros na manhã do dia 14,
sendo endereçados a entidades e
instituições, sem menção a pessoas:
“Temos a honra de convidá-lo para
assistir à cerimônia da declaração
de Independência que será realizada
no dia 5 de Yiar de 5708 (14 de
maio de 1948), às 16 horas, no salão
 REVISTA MORASHÁ i 99

do Museu de Tel Aviv, Boulevard Torá. Para isso buscou um escriba Eram panos brancos com duas
Rothschild, número 16. Pedimos na comunidade ortodoxa de B’nei linhas paralelas em azul e, no meio,
que mantenha em sigilo o conteúdo Barak, mas este declinou, dizendo uma estrela de David da mesma
deste convite quanto à hora e ao que não daria tempo de terminar cor. Não eram bandeiras oficiais
local. Os convidados deverão estar até as quatro da tarde porque cada porque a verdadeira só foi adotada
no Museu às três e meia da tarde. vez que escrevesse o nome de D’us pelo governo em outubro do mesmo
Atenciosamente, o Secretariado. seria obrigado a cumprir o ritual ano. Aquelas ali confeccionadas se
Este convite é pessoal. Traje: social de se levantar e lavar as mãos. Em destinavam a cobrir esculturas e
escuro”. seguida, Rifkind chamou um artista pinturas com nus artísticos, pouco
plástico seu amigo, deu-lhe uma apropriados para o local e para a
O secretariado era na verdade sofrida quantia em dinheiro, para ocasião. Enquanto isso, Rifkind
um só secretário, Zeev Sharef, que ele comprasse os materiais e procurava um pergaminho no qual
diretor administrativo da Agência
Judaica. Em condições normais o
convite deveria ser assinado por
Ben Gurion, mas o tempo era
exíguo. Ben Gurion não gostou
do texto que lhe foi submetido
pelo grupo de Sharret. Achou que
aquele primeiro rascunho se perdia
em excessos de diplomacia e ele
preferia algo mais contundente,
mais conciso e mais objetivo.
Fez as alterações que julgou
necessárias e mandou o texto para
Zeev Sharef, recomendando que
fosse feito um bom número de
cópias para serem posteriormente
entregues à mídia. Mas, não era
possível guardar um segredo
de tal magnitude. Os jornais
matutinos do dia 14 publicaram
que a Kol Israel, emissora oficial Rabin e Peres, adversários políticos e parceiros na construção do Estado de Israel
de rádio, transmitiria a sessão da
independência ao vivo, às quatro da
tarde. A polícia começou a isolar a
cercania do Museu uma hora antes. elaborasse adereços condizentes seria escrita a declaração e uma
Isto serviu para atrair a curiosidade com a solenidade que aconteceria fotografia de Herzl que deveria ser
da população que ali logo começou no salão do Museu. Recomendou colocada acima da mesa principal.
a se aglomerar. que o amigo não comprasse tudo Encontrou numa loja da Rua
numa só loja, para não levantar Dizengoff, onde encontrou um
De manhã cedo, Sharef havia suspeitas. No Museu os funcionários papel sintético, tipo pergaminho,
convocado o designer Abraham foram dispensados com ordem para que parecia genuíno e deu-se
Rifkind que, dois anos antes, tinha regressarem às 15 horas, sem terem ao preciosismo de levá-lo para
preparado um salão na Basiléia a menor noção do que iria acontecer. análise no Instituto de Padrões. Só
para a realização do 22o Congresso No salão, o artista contratado sossegou quando lhe garantiram
Mundial Sionista. Rifkind revelou trabalhava com um carpinteiro, um que o papel poderia durar alguns
numa entrevista, anos depois, pintor e também decorador, uma séculos. Obteve fotografias em
que a sua primeira ideia era que costureira e uma faxineira para polir tamanho pequeno de Herzl e a
a declaração fosse escrita num o assoalho. De início, mandou fazer maior de todas, em bom estado,
rolo de pergaminho, tal como a bandeiras de diversos tamanhos. carecia no seu entender de

23 ABRIL 2018
CAPA
SOLDADOS FESTEJAM A LIBERtAÇÃO DE JERUSALÉM, 1967
imponência. Assim, mandou fazer
uma grande moldura negra de modo
a aumentar a percepção visual da
fotografia.
O pergaminho contendo o texto
da declaração estava nas mãos de
Sharef no escritório da entidade
Keren Kayemet, em Tel Aviv, de
onde ele providenciava táxis para
os líderes sionistas que deveriam
comparecer à cerimônia. Só se
esqueceu dele mesmo e da mulher
que o acompanhava.
força Aérea de Israel, segurança
nos ares
Os dois ficaram isolados no meio de
uma rua e sem a menor chance de
obter uma condução. Aflito, procurou
um policial e pediu-lhe
que parasse um táxi. Um motorista
obedeceu, mas se recusou a
transportar o casal: “Desculpe, mas
eu tenho que estar em casa às quatro
horas para ouvir no rádio a declaração
da Independência”. Ao que Sharef
respondeu: “Se você não nos levar até
o Museu não vai ouvir nada porque
a declaração está aqui comigo”. O
taxista partiu em disparada e, como
sempre, nessas horas os contratempos
se acumulam. Por causa do excesso de
velocidade, um policial mandou o táxi
parar e já ia aplicar a multa quando
Sharef se deu conta da poderosa
realidade que Eretz Israel estava
vivendo naquele momento: “Os
ingleses foram embora e aqui ainda
não há um governo. Quem vai cobrar
essa multa?”
Pouco antes das quatro da tarde,
dezenas de automóveis começaram
a afluir ao Museu, com prioridade
para os signatários da declaração,
entregue por Sharef a Ben Gurion,
o último a chegar, acompanhado da
24
mulher, Paula. Mostrava impetuoso
vigor a caminho de 62 aos de idade,
a serem completados em outubro.
Foi saudado por aplausos das pessoas
junto ao Museu. Por causa do sol
forte e dos flashes dos fotógrafos,
Paula tropeçou na escada e caiu,
machucando a vista. Por isso passou
todo o tempo da cerimônia com
um copo de água gelada na mão e
nele mergulhando um lenço que,
em seguida, levava ao olho direito.
Às 16 horas em ponto, Ben Gurion
começou a ler a declaração. Foram
17 minutos no decorrer dos quais
leu 979 palavras no idioma hebraico.
Em seguida, chamou o rabino
Yehuda Fishman, de 74 anos, trazido
de Jerusalém para Tel Aviv, num
pequeno avião, porque a estrada
entre as duas cidades já estava
bloqueada pelo exército da Jordânia.
O rabino recitou, embargado pela
emoção: “Bendito seja D’us, Rei
do Universo, que nos manteve, nos
conduziu e nos trouxe até este dia”.
Finda a oração, Ben Gurion
anunciou o primeiro decreto que
seria emitido pelo novo país: estava
anulado o White Paper, o documento
de 1939 que impedia a entrada de
judeus na sua própria terra. Tinha
acabado de renascer, com plena
soberania, o Estado de Israel, pátria
dos judeus. As manifestações de
júbilo exalavam por todo o país, mas
Ben Gurion sequer sorria. Avaliava
o débil potencial militar de que a
nova nação dispunha e cedia ao
pessimismo. À noite, em casa, disse
para Paula: “Sou um consternado
entre os exultantes”.
Em seus 70 anos de vida, entre
conflitos menores e nem por isso
desprezíveis, Israel enfrentou duas
grandes guerras que traumatizaram o
país: a dos Seis Dias, em 1967, e a do
Yom Kipur, em 1973. Sobre a Guerra
dos Seis Dias circulam dezenas

de livros e milhares de ensaios,
entrevistas e reportagens. Há uma
corrente de analistas, jornalistas e
escritores que sustentam que este
conflito mudou o perfil sociológico
do país, na medida em que os
israelenses tomados pela euforia da
vitória em três frentes de batalhas e
em tão pouco tempo, passaram a se
superestimar e até mesmo a cultivar
arrogância. É pouca verdade.
Cheguei a Israel no sétimo dia da
guerra, no primeiro voo que partiu
de Paris para Tel Aviv. Presenciei,
sim, grandes manifestações de
alegria dos soldados que voltavam
para suas casas nos mais diversos
veículos militares. Vi bandeiras
de Israel ornamentando fachadas,
janelas e varandas em Tel Aviv e
Jerusalém. Porém, também vi os
jornais com dezenas de páginas
de anúncios fúnebres, nos quais
mulheres choravam as mortes de
maridos, pais choravam as mortes de
filhos e filhos choravam as mortes
de pais. Vi, também, o país inteiro
angustiado com o pidion shvuim, o
resgate dos prisioneiros de guerra.
O povo judeu de Israel não havia
perdido seu senso de humanidade e
solidariedade.
Fiz a cobertura jornalística
da Guerra do Yom Kipur, que
praticamente acompanhei desde o
início, tendo permanecido, então,
40 dias em Israel. Como Ariel
Sharon, general de carreira e depois
primeiro-ministro, ainda é uma
personalidade controvertida, as
paixões ideológicas, tanto dentro
como fora de Israel, relutam em
conferir-lhe o papel vital que ele
desempenhou naquele conflito.
Não é exagero afirmar que Sharon
salvou Israel de uma catástrofe,
quando atravessou com suas tropas
o canal de Suez e se posicionou na
direção do Cairo depois de capturar
a cidade egípcia de Suez. Aquele foi
Bandeiras de israel hasteadas em jerusalém
o momento de maior perigo vivido
pelo Estado de Israel desde a sua
fundação.
A propósito da travessia do canal
de Suez, tomei conhecimento dessa
audaciosa manobra militar através
do porta-voz do exército com o
qual mantinha bom relacionamento.
Ele me disse que não divulgaria a
notícia de imediato porque ainda
lhe faltavam dados mais precisos
e deu-me um conselho: “Vá até o
Hospital Hadassah, em Jerusalém,
para onde foram levados soldados
feridos na travessia. Conversando
com eles, você terá uma boa ideia
de como tudo aconteceu”. Na
mesma hora rumei para o Hadassah,
onde fui recebido pelo diretor de
relações públicas que me abriu todas
as portas para as entrevistas que
precisava fazer. Eu já estava para ir
embora, por volta de seis horas da
tarde, com pressa para escrever a
matéria, quando aquele funcionário
me parou: “Espere um pouco
porque o Danny Kaye está vindo
aqui para entreter os soldados”.
O grande comediante e astro do
cinema chegou visivelmente cansado
25
REVISTA MORASHÁ i 99
porque já tinha estado em outros
hospitais, de norte a sul do país,
cumprindo a missão voluntária de
levantar o moral dos militares fora
de combate. Minha adolescência
tinha sido enriquecida pelos
filmes estrelados por Danny Kaye
(verdadeiro nome Daniel Kaminsky
nascido no Brooklyn em 1911) e
foi emocionado que apertei sua
mão. Passei a percorrer o hospital
ao seu lado. Ele parava junto a um
leito onde havia um soldado ferido
e dizia: “Vou falar com teu médico
para te mandar para casa depois
de amanhã”. Ou então, para outro:
“Quando você tirar essa bandagem
da cara vai ficar irresistível”. Até
que paramos junto a um leito no
qual estava deitado um rapaz de uns
vinte anos, sem o braço direito e
sem a metade da perna esquerda. No
primeiro momento, era uma visão
tão dolorosa, que o Danny Kaye não
soube o que dizer. Foi o jovem quem
falou: “Danny Kaye, que grande
surpresa! Você é um artista que eu
adoro! Desculpe, mas sou obrigado a
lhe dar a mão esquerda”.
ZEVI GHIVELDER é escritor E JORNALISTA
ABRIL 2018
nossas leis
Os Quatro Guardiães:
Um Estudo Talmúdico
Na porção de Mishpatim, no Livro de Shemot (Êxodo),
a Torá apresenta as leis dos Quatro Shomrim
– os Quatro Guardiães. O Shomer é aquele que é
responsável por guardar a propriedade de outro.
A
Torá menciona sucintamente as leis dos
Quatro Guardiães, ao passo que um dos
Tratados do Talmud Bavli, Bava Metzia,
discute-as e elucida:
“São quatro os guardiães: o não
remunerado, o mutuário, o remunerado e o locatário.
O guardião não remunerado jura (sua inocência) e é
completamente isento, desobrigado. O mutuário paga
integralmente.
O guardião remunerado e o locatário juram e ficam
isentos de culpa pelo animal que quebrou a perna ou
morreu, mas eles pagam se o animal for perdido ou
roubado” (Mishná, Bava Metzia 93a).
Neste artigo, explicaremos as leis básicas dos Quatro
Guardiães. Nosso propósito é introduzir nossos
leitores ao estudo do Talmud. Após discutirmos as leis
dos Quatro Guardiães, exploraremos sua dimensão
mística.
Shoel, o Mutuário ou tomador
No grupo dos quatro guardiães, o Shoel, o mutuário,
assume o nível mais alto de responsabilidade
pela propriedade de terceiros a seu cargo. Isso é
26
compreensível: o mutuário recebe algo que pertence
a um terceiro, em seu próprio benefício, sem pagar ou
retribuir por isso. A Torá espera que ele devolva o que
tomou emprestado – um objeto (ou animal) – intacto
e sem danos. Se, enquanto estiver sob sua guarda, a
propriedade tomada por empréstimo for danificada,
perdida ou arruinada, o tomador deve substituí-la ou
compensar pelo seu valor. Não importa a forma pela
qual a propriedade foi danificada ou perdida. Também
é irrelevante se estava ao alcance do tomador evitar essa
perda ou dano. Ainda que o dano ou perda tenha sido
causado por um raio ou terremoto, cabe ao tomador
reembolsar ao proprietário pela perda.
Exemplificando: Suponhamos que um homem de nome
Shimon peça emprestado a seu vizinho Reuven o carro
deste último por uma semana.
O vizinho concorda com o pedido. Shimon toma o
carro emprestado, mas não paga nada a Reuven pelo
empréstimo. Se o carro for danificado, roubado, perdido
ou destruído enquanto estiver sob a guarda de Shimon,
este deverá reembolsar Reuven integralmente pela perda.
Como Shimon é o tomador, ele tem que pagar por
qualquer infortúnio com o carro, mesmo se ele for isento
de culpa no ocorrido.

Uma Discussão do Talmud: Pintura a óleo, Carl Schleicher
(Em certas circunstâncias,
a Torá isenta o tomador de
responsabilidade. Estas leis, no
entanto, estão fora do escopo deste
trabalho).
Socher, o locatário
O locatário é semelhante ao
tomador, com uma diferença
óbvia e significativa: ele paga pelo
uso da propriedade de outrem.
Suponhamos que Shimon tenha
pedido emprestado o carro de
Reuven, com a condição de pagar
uma taxa de aluguel. O que
ocorre se o carro for danificado
ou destruído enquanto estiver sob
a responsabilidade de Shimon?
Como ele alugou o carro – pagando
por seu uso –, a situação não é
idêntica à descrita acima, em que
o empréstimo tinha sido gratuito.
Neste caso, Shimon é um locatário,
não um tomador.
No Talmud, dois de seus maiores
Sábios – Rabi Yehudá e Rabi Meir
(o Ba’al Haness) – discordam sobre
o grau de responsabilidade do Socher,
o locatário. De acordo com Rabi
Yehudá, a Torá iguala o locatário com
o guardião não remunerado (cujas leis
de responsabilidade veremos abaixo):
o locatário é responsável apenas se
tiver agido com negligência. Rabi
Meir discorda. Em sua opinião, o
grau de responsabilidade do locatário
é o mesmo que o do guardião
remunerado, que, como veremos
adiante, é responsável pelo que o
Talmud considera “danos evitáveis”
– roubo e perda. O veredicto – a
Halachá – segue a opinião de Rabi
Meir.
Shomer Sachar, o
Guardião remunerado
Na opinião de Rabi Meir, o grau
de responsabilidade do locatário
27
REVISTA MORASHÁ i 99
é o mesmo que o do guardião
remunerado. Quem é o guardião
remunerado? Ao contrário do
locatário, ele não paga pelo uso
da propriedade de terceiros mas
sim, recebe pagamento por cuidar
da propriedade.
Nos dois cenários acima
descritos, Shimon queria tomar
emprestado o carro de Reuven.
Se ele tomar emprestado o
carro sem pagar por isso, ele é
um tomador; se ele pagar pelo
empréstimo, ele é um locatário.
Consideremos, agora, uma
situação diferente: Shimon
não tem interesse no carro de
Reuven – ele não quer pedi-lo
emprestado nem alugá-lo.
É Reuven que pede que Shimon
o guarde. Talvez ele esteja saindo
de férias e quer que alguém
cuide de seu carro enquanto
ele estiver fora. Se Shimon
abril 2018
nossas leis
concordar em tomar conta do
carro de Reuven, mas cobrar
para fazê-lo, ele é um guardião
remunerado.
A Lei da Torá reza que um
guardião remunerado assume
uma medida significativa de
responsabilidade pela propriedade
a seu cargo. Afinal, ele está sendo
D’us dá o livre
arbítrio a todos nós,
mas cada um de nós
tem que aprender
a viver com as suas
escolhas.
pago para cuidar da propriedade
de terceiros. A Torá considera o
guardião remunerado responsável
pelo que considera “danos evitáveis”,
como roubo e perda. Contudo, a
Torá não o mantém responsável pelo
que considera “danos não evitáveis”
– roubo à mão armada e eventos que
estão fora de seu controle, como os
desastres naturais.
Dissemos acima que o grau de
responsabilidade de um locatário
é o mesmo que o do guardião
remunerado. Isso significa que
este último é responsável, também,
pelos danos evitáveis; no entanto,
não é responsável por danos não
evitáveis. Uma vez compreendida
a lei do guardião remunerado,
podemos agora voltar para o caso
do locatário. Se Shimon aluga
o carro de Reuven, e o carro é
roubado ou perdido, Shimon deve
28
reembolsar totalmente Reuven pela
perda. Mas, se bandidos armados
roubarem o carro ou este for
destruído ou danificado por um
desastre natural, Shimon não terá
que reembolsar Reuven pela perda
de seu carro.
Shomer Chinam,
o Guardião não
remunerado
O guardião não remunerado
cuida da propriedade de terceiros
como um favor e não recebe
pagamento ou recompensa por
fazê-lo. Suponhamos que Shimon
concorde em tomar conta do carro
de Reuven, mas se recuse a aceitar
pagamento. Ele está fazendo um
favor a Reuven. Ele ajuda os demais
e não crê que devamos praticar atos
de bondade esperando algo em
troca.
O que ocorre se o carro de Reuven
for danificado ou destruído
enquanto estiver sob a guarda
de Shimon? Pela lei da Torá,
como Shimon é um guardião não
remunerado – ele está cuidando da
propriedade de terceiros como um
favor, sem receber pagamento ou
recompensa por isso –, é mínima
a sua responsabilidade em caso
de infortúnio. O Talmud ensina
que contanto que ele tenha dado
uma atenção razoável ao objeto
sob sua guarda, ele afirma, sob
juramento, não ter sido negligente
e é absolvido de qualquer
responsabilidade pelo infortúnio.
Na qualidade de guardião não
remunerado, Shimon não tem que
reembolsar Reuven, proprietário
do carro, por perda ou roubo;
mas a Torá o declara responsável
pelos danos no caso de ter sido
negligente ou descuidado. Afinal,
ele concordou em tomar conta
 REVISTA MORASHÁ i 99

do carro de Reuven – algo que
poderia ter-se recusado a fazer.
Por exemplo, Shimon não pode
estacionar o carro de Reuven num
local perigoso, sem travar as portas,
deixando a chave no motor. Se agir
com negligência e, por esse motivo,
a propriedade sob sua guarda for
danificada, perdida ou roubada,
terá de recompensar o proprietário
por perdas e danos.
Os Quatro
Guardiães do Mundo
Um dos princípios fundamentais
do Judaísmo é que cada versículo
e palavra da Torá contém infinitas
camadas de significados. O mesmo
é válido para o Talmud. Não se
trata apenas de uma enciclopédia
sagrada de leis, discussões,
análises e relatos. Cada uma de
suas passagens e ensinamentos
contém ensinamentos profundos e
esotéricos.
conveniências. Seu propósito na
vida é desfrutar do mundo ao
máximo sem ter que pagar por isso.
O profeta Isaías assim descreve a
filosofia de vida de tais pessoas:
“...Eis que há alegria e regozijo, e
são abatidos gado e ovelhas, carne
é consumida e vinho é bebido,
enquanto dizem; ‘Comei e bebei,
porque amanhã morreremos’! ”
(Isaías 22:13).
A maioria daqueles que apenas se
preocupam consigo próprios não
se sentem agradecidos a D’us pelo
que recebem, pois do contrário
teriam menos liberdade de fazer o
que quisessem, quando quisessem.
As pessoas cujo único interesse na
vida é aquilo que os beneficia e dá
prazer, desfrutam deste mundo de
D’us e de sua fartura, mas negam
Sua existência ou O ignoram.
Mesmo se reconhecem que este
mundo a D’us pertence, elas não têm
interesse em relacionar-se com Ele.
“A vida é minha”, dizem a D’us, “e
farei com ela o que bem entender”.
Vivem como um dos Quatro
Guardiães, o tomador: só tomam –
de D’us e de Seu Mundo –, mas não
pagam nem retribuem de alguma
maneira.
Segundo as leis dos Quatro
Guardiães, como D’us Se relaciona
com tais pessoas? Vejamos
as leis referentes ao grau de
responsabilidade do tomador: ele é
totalmente responsável pelos danos
Portão de Beit El Yeshivá, em Jerusalém

As leis relativas aos Quatro

Guardiães são relevantes e
atemporais, mas como veremos,
também possuem uma dimensão
mística. O Shelah HaKadosh
(1565-1630), Rabi Yeshaya
HaLevi Horowitz, autor do
clássico Shnei Luchot HaBrit,
escreve que “Assim como existem
os quatro guardiães entre o
homem e seu semelhante, eles
também existem entre o homem e
D’us, Bendito é Ele”.
Vejamos, agora, como as leis dos
Quatro Guardiães se aplicam ao
nosso relacionamento com D’us.

O Tomador

Muitas pessoas estão interessadas

em tomar e receber, mas não
em dar. Para elas, o mundo gira
em torno delas próprias – seus
prazeres, seus desejos e suas

29 abril 2018
nossas leis
e perdas, mesmo se não tiver culpa
pelo ocorrido. Praticamente, isso
significa que como o “tomador”
tomou a seu encargo a sua vida e
se fechou completamente a D’us,
ele assume total responsabilidade
por tudo o que lhe acontecer.
Se ele tiver perdas ou danos em
sua vida, ele terá que assumir a
responsabilidade pelos mesmos.
Se um trovão, um furacão ou um
terremoto o atingir – literal ou
figurativamente –, é problema e
responsabilidade totalmente seu, e
o único culpado é ele mesmo.
D’us dá o livre arbítrio a todos
nós, mas cada um de nós tem
que aprender a viver com as suas
escolhas. Se escolhermos ser o
tomador – tomando e recebendo,
sem dar nada em troca –, os Céus
nos tratarão de acordo a isso.
Como o tomador escolhe ser dono
exclusivo de seu destino, quando os
problemas baterem à sua porta, ele
não terá ninguém a quem recorrer,
mas a si próprio. Como ele optou
pela total independência – como
ele não crê em nenhuma forma de
reciprocidade –, ele será totalmente
responsável por danos e perdas,
mesmo se estes surgirem do nada
e ocorrerem por culpa de terceiros.
Ele não terá ninguém com quem
compartilhar a perda. Ele expulsou
D’us de sua vida quando tudo
lhe sorria. Quando as coisas
desandarem, ele terá que arcar
sozinho com tudo.
A geração que pereceu no dilúvio
de Noé personifica o tomador.
A Torá nos relata que à exceção
de Noé, toda aquela geração era
egoísta e corrupta; envolvia-se
em roubo e violência, e praticava
atos imorais. Não tinham respeito
algum por D’us, por Seu mundo
nem pelos outros seres humanos.
Para eles, a vida era para divertir-
se e não pensavam duas vezes antes
de usar de desonestidade, violência
ou imoralidade para obter o que
desejavam. Sabemos bem como
termina a história. Veio o dilúvio
e matou todos. Como aquela geração
tinha afastado D’us de
sua vida, pereceram todos e eles eram
os únicos culpados. Mais ninguém.
Eram todos tomadores, e, como
ensina o Talmud, um tomador é
responsável por todos os danos e
perdas – mesmo se
estes forem consequência de
desastres naturais – como foi o
Dilúvio.
O Locatário
Contrariamente ao tomador, o
locatário está disposto a pagar o
preço pelo uso da propriedade de
um terceiro. Quando se trata do
relacionamento entre o homem
e o Todo Poderoso, o locatário é
aquele que, como o tomador, quer
desfrutar do mundo Divino, mas,
contrariamente a ele, o locatário
percebe que terá que pagar o seu
preço. O dilema enfrentado pelo
locatário é saber o preço que terá que
pagar para desfrutar deste mundo de
D’us. Algumas pessoas querem pagar
um pouco, mas não muito. Talvez o
preço que queiram pagar é jejuar em
Yom Kipur. Outros acreditam que
D’us espera um pouco mais. Para
estes, o preço a pagar talvez inclua
ir à sinagoga algumas vezes por ano,
ouvir o Shofar em Rosh Hashaná e
participar em um Seder de Pessach.
Outros, ainda, acreditam que D’us
espera ainda mais, mas talvez seja
suficiente eles irem à sinagoga em
todas as festas e nas sextas-feiras à
noite para cantar Lechá Dodi junto
com a congregação.
Como o tomador, a preocupação
de vida do locatário é seu bem-
estar. Ele está no centro de seu
30
universo pessoal. Ele cumpre os
mandamentos Divinos com o
mesmo sentimento com que as
pessoas pagam seus impostos – ele
os vê como um mal inevitável que
ele preferia não ter que cumprir.
Na Torá, Noé simboliza o locatário.
Comparado a seus contemporâneos
que personificam o tomador, Noé
era um homem justo, íntegro.
Contudo, a bem da verdade, ele não
se importava muito com o mundo
de D’us. Quando o Todo Poderoso
lhe ordena construir uma arca, ele
o faz para salvar a si e aos seus – e
não se empenha em salvar os outros.
Quando D’us lhe ordena cuidar dos
animais na Arca, ele o faz porque
percebe que essa tarefa difícil era
o preço que ele teria que pagar por
viver e desfrutar do mundo de D’us.
Em outras palavras, a construção
da Arca e o cuidado dos animais é
o aluguel que ele deveria pagar ao
Proprietário.
Noé não é tomador, mas ele é
meramente um locatário. Ele
não se importa se D’us destruir
o Seu mundo e todos os seus
contemporâneos morrerem, desde
que ele e sua família estejam a salvo.
Seu relacionamento com D’us é
quase “comercial”: O Senhor me
deixa viver no Seu mundo e eu
cumprirei Suas ordens.
Qual a lei do locatário? Ele é
responsável pelos “danos evitáveis”
– roubo e perda. É isento de
responsabilidade apenas pelos
“danos inevitáveis” – eventos que
estão além de seu controle, como
os desastres naturais. Como Noé
era um locatário, não um tomador,
no tocante a D’us, ele não pereceu
em um desastre natural – o Dilúvio.
No entanto, como ele é nada mais
do que um locatário, quando ele
emerge da Arca e vê um mundo
em escombros, D’us não ouve seu
 REVISTA MORASHÁ i 99

grito nem sua reclamação sobre

toda a morte e destruição que ele
testemunha. Afinal, Noé é um
locatário, e como tal, é responsável
pelos danos evitáveis. A Torá
chama o Dilúvio de “as Águas
de Noé”, porque ele partilha da
responsabilidade por uma perda
que ele poderia ter evitado. Talvez
ele pudesse ter influenciado a sua
geração a se arrepender. Se ele
tivesse cuidado um pouco mais
do mundo de D’us, talvez tivesse
conseguido evitar a destruição da
humanidade.

O Guardião
Remunerado

A Lei Judaica, como ensina Rabi

Meir no Talmud, determina que
a responsabilidade do guardião
remunerado é idêntica à do locatário.
No relacionamento pessoal com
D’us, a diferença entre o locatário
e o guardião remunerado é que
o primeiro quer desfrutar deste
mundo de D’us, mas aceita pagar
por isso, ao passo que o guardião
remunerado aceita ajudar a tomar
conta do mundo, mas exige que
D’us lhe pague por seus serviços. A
lei da responsabilidade é a mesma
para o locatário e para o guardião
remunerado porque, em ambos os
casos, há um tipo de relacionamento
comercial forjado entre eles e D’us.
O locatário tem que calcular o
preço que deve pagar a D’us pelo
privilégio de desfrutar de Seu
mundo, ao passo que o guardião
remunerado tenta avaliar o escopo
de suas obrigações, bem como
quanto ele espera que D’us lhe
pague pelos serviços que prestará.
Alguns esperam que D’us lhes
recompense neste mundo, enquanto
outros no Mundo Vindouro,
e outros, ainda, em ambos os
mundos. Alguns guardiães pagos
até se dispõem a cumprir todos os
mandamentos Divinos, mas eles
cobrarão d’Ele um altíssimo preço
para fazê-lo. Se D’us irá concordar
com um acordo desses ou não, é
outra história...
Recordemos a lei do guardião
remunerado. O Talmud ensina
que, como o locatário, ele também
é responsável por danos evitáveis
– roubo e perda. Ele só está isento
de responsabilidade por danos
inevitáveis. Isso significa que alguém
que assume o papel de guardião
remunerado é responsável por
transgressões evitáveis – pecados
de comissão (roubo) e pecados
de omissão (perda). Como o ser
humano que personifica o guardião
remunerado tem um relacionamento
tipo “olho por olho, dente por
dente” com D’us, a Corte Celestial
tem o direito de constantemente
escrutinizá-lo e responsabilizá-lo por
todos os danos evitáveis. Se violar
o “contrato” de alguma maneira, ele
terá que pagar multa ou penalidade
pela quebra de contrato.
Um exemplo de um guardião
remunerado foi o primeiro ser
humano, Adão. Conta-nos a Torá:
“E o Eterno, D’us, tomou o homem
e o pôs no Jardim do Éden para
o cultivar e o guardar” (Gênese
2:15). Adão foi o paradigma do
guardião remunerado: ele tinha
que trabalhar no Jardim do Éden e

31 abril 2018
nossas leis
cuidá-lo, e como pagamento por
seus serviços, ele podia aproveitar
de tudo o que o Jardim tinha para
oferecer – à exceção do fruto da
Árvore Proibida. Infelizmente,
Adão e Eva não foram guardiães
remunerados confiáveis – eles
não cumpriram a sua parte no
acordo porque a Serpente lhes
prometeu um pagamento ainda
melhor do que o oferecido por
D’us. A Serpente – personificação
do Yetzer haRá, Inclinação para
o Mal, mestre das mentiras e da
enganação – não cumpriu sua
promessa. Como Adão e Eva eram
guardiães remunerados, eles eram
responsáveis por perda e roubo,
ou seja, tomaram e consumiram
o fruto proibido, proscrito por
D’us (roubo), e foram enganados
(perda) pela Serpente. Ambos
os danos evitáveis. Poderiam
ter ignorado a Serpente e sua
oferta tentadora. Poderiam ter
optado por não comer o fruto
proibido. Consequentemente,
como guardiães remunerados,
foram responsáveis pela quebra do
contrato. E D’us os expulsou do
Jardim do Éden.
O Guardião não
remunerado
O Guardião não remunerado
é singular. Contrariamente aos
outros três guardiães, ele não está
interessado em receber, mas apenas
em dar. Em seu relacionamento
com D’us, ele não pensa em si
32
próprio, mas apenas em cumprir
a Vontade de seu Mestre, e o faz
sem esperar qualquer recompensa,
material ou espiritual, que seja.
Maimônides descreve tais seres
humanos: “Aquele que serve a D’us
por puro amor altruísta – ele estuda
a Torá e cumpre as Mitzvot e anda
nos caminhos da sabedoria — não
por temer o mal (castigo), e não para
herdar o bem (recompensa). Mas
ele age de acordo com a verdade
apenas por ser a verdade. No fim,
o bem virá ao seu encontro. Essa
virtude é enorme e grandiosa, e nem
todos os sábios a merecem, e esse é o
nível alcançado por Avraham, nosso
Patriarca, a quem D’us chamou de
‘Aquele que Me ama’, porque ele
serviu a D’us unicamente por amor”
(Leis do Arrependimento, 102).
Tais pessoas são raras, mas existem.
Elas fazem o que é certo, bom e
virtuoso simples e exclusivamente
por ser a maneira correta de se viver.
Como ensina Maimônides, nosso
patriarca Avraham, o primeiro
judeu, é o paradigma do guardião
não remunerado. Ele servia a D’us
por amor, e estava disposto a fazer
o que o Altíssimo dele exigisse,
independentemente de quão difícil
ou tortuoso. Avraham dedicou sua
vida a executar a Vontade Divina.
Consequentemente, desfrutou de
um nível extremamente elevado de
Graça Divina.
Recordemo-nos da lei do guardião
não remunerado: ele é isento de
qualquer responsabilidade, exceto
em caso de negligência. Como
ele não espera pagamento ou
recompensa por seu serviço a D’us,
os Céus o tratam com grande
compaixão, pois a Corte Celestial
percebe que quaisquer erros que ele
possa cometer são totalmente não
intencionais. Transgressões e pecados
não são parte de sua realidade.
 REVISTA MORASHÁ i 99

Ele pode até cometer erros – que

podem ser perdas e danos não
intencionais –, mas recebe perdão
pelos mesmos, porque ele trabalha
incessantemente em favor de D’us
sem esperar nada em troca.

No entanto, a Torá determina

que o guardião não remunerado
é responsável em caso de
negligência. Isso significa que
mesmo esse guardião não pode
agir irresponsavelmente. O Talmud
nos ensina que “não dependemos
de milagres”. Ser um guardião não
remunerado – e, portanto, desfrutar
do cuidado e graças Divinas – não
significa que a pessoa pode pular
pela janela e esperar que a Divina
Providência a salve. Mesmo os
guardiães não remunerados não
podem negligenciar sua saúde, seu
trabalho e seu sustento, nem sua
segurança pessoal. Se agir com
negligência e irresponsabilidade,
ele será responsável por danos
e destruição, como determina a
lei do guardião não remunerado.
Mesmo um ser humano realmente
justo e íntegro, que serve a D’us
por amor e vive para cumprir Sua Os Talmudistas: Pintura a óleo, Max Weber, Museu Judaico, Nova Iorque

Vontade, deve viver com cuidado e

responsabilidade.
Os Quatro Guardiães
e o Livre Arbítrio
Um dos princípios fundamentais
da Torá é que D’us atribui o livre
arbítrio aos seres humanos. Todos
podem escolher como viver e como
se relacionar com D’us e com o
Seu mundo. Podemos optar por
ser tomadores, locatários, guardiães
remunerados ou guardiães não
remunerados, e a Divina Providência
retribuirá conforme nossas opções.
Contudo, ter livre arbítrio também
significa que temos o poder de
transitar de uma categoria a outra de
guardiães. Mesmo aquele que é um
tomador pode dar uma meia-volta
de 180 graus em sua vida e se tornar
um guardião não remunerado.
Os três Patriarcas – Avraham,
Itzhak e Yaacov – foram paradigmas
do guardião não remunerado. A
Cabalá se refere a eles como as
“rodas da Carruagem Divina”. Assim
como as rodas de uma carruagem
não possuem vontade própria, e
apenas seguem as ordens de seu
condutor, também os três Patriarcas
viveram apenas para cumprir as
determinações do Condutor do
Universo e cumprir Sua Vontade.
Amavam a D’us e O serviam com
todo o seu coração e com toda a sua
alma.
Como todos nós, judeus, somos
não apenas os descendentes, mas
também a personificação de nossos
três Patriarcas, cada um de nós tem
o potencial de ser um guardião não
remunerado. Trata-se do caminho
mais nobre que um ser humano pode
percorrer em sua vida: servir a D’us
por amor e buscar a verdade apenas
por ser verdadeira, e a virtude, apenas
por ser virtuosa.
Bibliografia:
Rabi Menachem Mendel Schneerson, Likutei
Sichot, Mishpatim (Volume 31:17)
Rabbi Y.Y. Jacobson - Four Guardians and
their Psychological Application - https://www.
theyeshiva.net/jewish/97

33 abril 2018
SHOÁ

A Resistência Judaica
durante o Holocausto
Recentemente os historiadores passaram a considerar o número
de judeus brutalmente assassinados pelo Terceiro Reich em
torno de 7milhões – e não mais 6 milhões. A pergunta muitas vezes
feita é por que estes não resistiram? Por que não lutaram? Por
que se deixaram levar “como ovelhas”? Quem pergunta tem a
objetividade do tempo transcorrido desde então e nenhuma
vivência pessoal de um horror que a mente humana não
consegue assimilar. Mas a pergunta precisa ser respondida.

U
ma guerra sem fronteiras havia sido
declarada pela Alemanha de Hitler
contra o Povo Judeu, sem restrição
de homens ou armamentos. O fato
colocava os judeus numa situação
extremamente difícil. Eles não possuíam um Estado,
tampouco forças de combate treinadas; e nem aliados.
Eram uma minoria civil desarmada, espalhada em
todos os países da Europa. No Leste Europeu eram
desprezados. Hoje, temos provas e testemunhos de
que houve centenas de atos, individuais e de grupo, de
resistência judaica aos nazistas nos países da Europa
Ocidental e Oriental. Essa resistência se manifestou
de forma diferente dependendo do país, do grau de
antissemitismo da população local e do momento
histórico.
Um dos grandes desafios na historiografia da
resistência judaica durante o Holocausto é a definição
do que deve ser considerado como “resistência” a
um poder opressor. Deve-se considerar apenas a
1
A expressão é geralmente usada para se referir aos grupos
armados organizados que combatiam o domínio nazista
na Europa ocupada, durante a 2ª Guerra Mundial.
ação armada? Historiadores concordam que há duas
categorias básicas: a resistência civil, não violenta, e
a armada. E, mesmo a armada é subdividida entre
a ofensiva e a chamada acorrentada. A resistência
ofensiva inclui operações armadas não convencionais,
ações de guerrilheiros ou de sabotagem. Um exemplo
da resistência ofensiva foi a luta dos partisans1 nos
territórios sob domínio alemão. A acorrentada, por sua
vez, implica em ações armadas em situações em que
são praticamente nulas as esperanças de sobrevivência.
O Levante do Gueto de Varsóvia, há 75 anos, em abril
de 1943, assim como os levantes ocorridos em outros
guetos e campos de concentração, são exemplos de
resistência acorrentada.
Há testemunhos sobre centenas de atos individuais de
mulheres e homens judeus, que, sendo levados à morte,
tentaram ferir seus algozes com facadas e até mesmo
mordidas. E, é um fato histórico de que dezenas de
milhares de judeus participaram da resistência armada,
engrossando as fileiras dos movimentos nacionais
de resistência, os partisans, na luta contra o inimigo
comum. (Apenas em território polonês, com raríssimas
exceções, os grupos de resistência não aceitavam judeus
em suas fileiras).

34

yad vashem, israel. memorial em homenagem aos partisans e soldados judeus na 2ª guerra mundial
Nunca é demais enfatizar que os
partisans operavam apenas em ações
de guerrilhas.Um enfrentamento
aberto, com armas em punho, contra
os alemães ocorreu em apenas
três ocasiões – em Varsóvia, Paris
e Eslováquia, no final do verão
europeu de 1944. Nas três ocasiões
os resistentes sabiam que as forças
Aliadas estavam próximas.
Em toda a Europa sob domínio
nazista foram muito frequentes os
casos de ajuda por parte de judeus a
seus correligionários “em perigo ou
em fuga”, de salvamento de crianças,
de proteção aos que se escondiam.
E, enquanto aumentavam os
esforços nazistas para erradicar os
judeus da História, dia após dia eles
registravam a vida sob ocupação
nazista, inclusive nos campos de
concentração. Escrever era uma
forma de resistir, era deixar a prova
dos crimes nazistas.
Na Polônia, trancafiados em
guetos, isolados e sem qualquer
meio de comunicação com o
exterior, os judeus criaram uma
ativa resistência civil, entre outras,
organizações assistenciais, religiosas
e educacionais clandestinas. E
conseguiram realizar levantes
armados em cinco dos principais
guetos, em 45 dos menores, em
cinco campos de concentração e
extermínio, e em 18 campos de
trabalhos forçados.
A fuga era uma maneira de resistir.
Mas, mesmo quando os judeus
tinham os meios e a oportunidade,
as dificuldades eram enormes.
A pergunta era “para onde ir? ”.
Praticamente nenhum país lhes
abrira suas portas. Os que tiveram
tempo de escapar para outros países
da Europa não foram rápido ou
longe o suficiente; judeus alemães
e austríacos foram capturados na
35
REVISTA MORASHÁ i 99
França, Bélgica e assim por diante.
Sem ajuda era quase impossível se
esconder, e sobreviver. A população
não judaica muitas vezes era hostil;
no melhor dos casos, indiferente a
eles e à sua sorte. Em sua caça aos
judeus, os nazistas contavam com a
ajuda entusiasmada de ucranianos,
lituanos e poloneses. E aquele que
decidisse ajudar um judeu, sabia que,
se descoberto, seria executado.
Ademais, qualquer tipo de
resistência por parte de uma
nacionalidade qualquer era
fortemente inibido pela polícia
nazista e seus métodos de terror.
Porém, aos judeus os nazistas
reservavam um “tratamento
especial”. A punição a um não judeu
suspeito de um ato de resistência
era, em muitos casos, a execução
sumária; a tortura era usada para
extrair informações. Porém, para
um resistente judeu a execução
abril 2018
SHOÁ
sumária era a melhor opção, pois,
via de regra, ele devia “ser morto
da maneira que mais conduzisse à
disciplina e que impedisse qualquer
outro tipo de resistência”. O sadismo
nazista não teve limites. No Leste
da Europa, os resistentes judeus
eram esfolados, queimados vivos,
jovens judias recebiam injeções de
veneno que provocavam espasmos
musculares antes da morte. Em
Minsk, o comandante das SS cegava
os judeus capturados com ferro em
brasa e os enviava de volta para seus
companheiros, como um “alerta”.
Mas, acima de tudo, a resistência
era inibida pela política alemã
de “responsabilidade coletiva”.
Essa tática de retaliação atribuía
a responsabilidade a famílias, até
a comunidades inteiras por atos
individuais de resistência. No caso
judaico, a retribuição podia atingir
todos os habitantes de um gueto.
Caso um judeu fosse encontrado
fugindo, de posse de um rádio, um
telefone ou uma arma, dezenas
ou até centenas de judeus eram
assassinados em represália. E, na
eventualidade de um judeu ferir
ou matar um alemão, os números
chegavam a milhares.
partisans judeus em vilna, entre eles Abba Kovner
Emanuel Ringelblum
Portanto, a pergunta a ser feita é
“como pôde haver uma resistência? ”.
Na Europa Ocidental
Nos países da Europa Ocidental
são muitos os exemplos de
resistência judaica – individual
e organizada, civil e armada. Na
França, por exemplo, às vésperas
da eclosão da 2ª Guerra, quando as
autoridades francesas anunciaram
que evacuariam crianças francesas
de Paris, os líderes dos Éclaireurs
Israélites, (Escoteiros Judeus)
organizaram a saída das crianças
judias das famílias de imigrantes e
36
montaram lares de infância coletivos
no sul da França. Os Éclaireurs
Israélites e outros movimentos
judaicos juvenis tiveram papel crucial
quando a perseguição ativa aos
judeus chega ao país.
Por toda a Europa havia judeus
engajados em ajudar seus
correligionários “em perigo ou em
fuga”. A partir da França, a entidade
judaica Oeuvre de Secours aux Enfants
(OSE), adotando o lema “Il faut
sauver les enfants! ” (É preciso salvar
as crianças), organizou uma rede
clandestina de resgate de crianças
judias de toda Europa, que ficou
conhecida como Circuit Garel.
A OSE os transportava para o sul
da França, acomodando-os em
lares e orfanatos. Em 1943, com
a intensificação das deportações,
conseguiram contrabandeá-las para
a Suíça.
Como mencionamos acima, milhares
de judeus combateram nas fileiras
dos movimentos nacionais de
resistência na França, Bélgica, Itália,
Iugoslávia, Grécia e Eslováquia. Na
França, foi grande o número de
judeus na Resistência Francesa, La
Résistance. Muitos inclusive
ocuparam posições de liderança. Um
dos grupos da Résistance era a Armée
Juive (Exército Judeu), que operava
no sul da França.
Quando os britânicos criaram
a Special Operations Executive
(SOE) para espionar os inimigos
e organizar os movimentos de
resistência, entre os agentes de
campo infiltrados atrás das linhas
alemãs havia muitos judeus,
principalmente mulheres.
Na Grécia, o rabino Barzilai e os
líderes comunitários que faziam
parte do Judenrat de Atenas
decidiram não atender nenhuma
exigência nazista e agiram
 REVISTA MORASHÁ i 99

rapidamente. Foram queimadas

todas as informações sobre a
comunidade, o rabino raspou a
barba, juntando-se aos partisans
nas montanhas e incentivando
todos os judeus a fugir. Entre
os que se juntaram aos partisans
gregos, destacam-se 40 indivíduos
integrantes do grupo que explodiu a
ponte da principal ferrovia, ligando o
norte ao sul da Grécia.

A resistência não
armada no Leste
Europeu

Os guetos no Leste Europeu eram

centros de morte lenta. Os judeus
morriam de fome e de frio, pois
a quantidade oficial de alimentos
e combustível que os nazistas
destinavam a eles era ínfima e
constantemente reduzida. Morriam
nas ruas por nenhum motivo além de
serem judeus. Em Varsóvia, a taxa de
mortalidade chegou a mil por semana.
Os judeus procuraram resistir
à política nazista de inanição e
desumanização. No início do seu
confinamento – quando ninguém
podia sequer imaginar a possibilidade
de um extermínio em massa ou de
câmaras de gás – a preocupação
girava em volta da sobrevivência
física, moral e espiritual.
Na maioria dos guetos maiores, uma
“comunidade paralela”, uma rede
de organizações sócias, assistências,
e políticas underground, incluindo
movimentos juvenis, passou a
funcionar. Seus líderes haviam saído
das fileiras das instituições judaicas,
dos movimentos juvenis sionistas
e dos partidos de esquerda do pré-
guerra.
Alimentos, mercadorias
e medicamentos eram
contrabandeados para dentro dos
shabat no gueto de varsóvia, 1943
muros do gueto, muitas vezes por
crianças. Era o contrabando que
mantinha o gueto vivo.
A “comunidade paralela” criou
refeitórios, orfanatos, clínicas
e abrigos para refugiados e os
mais pobres. Organizava ensino
clandestino e atividades culturais.
membros do grupo da “comunidade
paralela” em przytyk, polônia,
durante distribuição de pão
Em Varsóvia, os “comitês das
residências” atuavam para cuidar dos
que moravam em seus complexos
habitacionais. Em muitos casos, as
atividades sociais davam cobertura a
movimentos políticos ilegais.
Sendo a prática da religião judaica
proibida, uma resistência religiosa
entra em ação para ajudar os
judeus a observarem leis e feriados
religiosos. Em casa de orações
clandestinas havia diariamente
minyanim; apenas em Varsóvia
eram cerca de 600. Os rabinos
continuavam a lecionar, a escrever
comentários, a realizar casamentos,
Brit milot, Bar Mitzvás. Jovens
continuaram a estudar em yeshivot
clandestinas.
Os médicos judeus não tinham
acesso a medicamentos para salvar
os doentes já enfraquecidos pela
fome. Ao se dar conta de que a
guerra contra a fome estava perdida,
passaram a estudar os efeitos da
inanição em seu próprio corpo e nos

37 abril 2018
SHOÁ
cadáveres. Suas conclusões foram
publicadas após a guerra, em Paris.
Sob domínio nazista era “ilegal” que
os judeus possuíssem rádio, telefone
ou que publicassem um jornal.
No entanto, a maioria dos grupos
políticos clandestinos lutava contra
o isolamento judaico publicando
jornais e boletins clandestinos.
As notícias eram compiladas de
transmissões soviéticas ou da BBC,
em rádios escondidos.
Muitos, judeus e não judeus,
registram a vida sob julgo nazista,
mas os arquivos mais completos
foram coletados pelo grupo
“Oyneg Shabbes “, fundado em
Varsóvia pelo historiador Emanuel
Ringelblum. As palavras de ordem
de Ringelblum eram “reunir material,
juntar impressões e registrá-las,
imediatamente”. Ele acreditava que
os arquivos permitiriam ao mundo
pós-guerra ouvir as vozes dos que
foram silenciados. Eram registros dos
crimes cometidos pelos nazistas, e da
vida, e morte dos judeus no gueto de
Varsóvia e no resto da Polônia.
Um parêntese precisa ser aberto a
respeito dos Judenrats, os Conselhos
Judaicos criados pelos nazistas para
executarem suas ordens. As atitudes
de vários desses Conselhos são até
hoje questionadas e criticadas, mas
não cabe aqui analisar suas ações ou
razões. Porém, é preciso ressaltar que
muitos foram forçados a assumir
o cargo, sob pena de morte, e que
os Conselhos eram impotentes
frente aos nazistas. Suas tentativas
de aliviar as condições de vida nos
guetos raramente tinham sucesso.
O ponto de inflexão
A operação Barbarossa, a invasão da
União Soviética iniciada em junho
de 1941, marcou o ponto de inflexão
da política alemã em relação aos
judeus. Com a invasão, dá-se início à
matança rápida e indiscriminada de
todo e qualquer judeu, independente
de idade ou sexo. Crianças de colo
não eram poupadas.
A velocidade, e sigilo e ardis usados
pelos alemães e seus colaboradores
eram essenciais para o “bom
andamento das operações”. Quando
havia qualquer tipo de resistência,
esta era brutal e imediatamente
resistência judaica na frança
muitos dos que escaparam à morte
pelos einzatsgruppen filiaram-se aos
grupos de partisans, nas florestas
38
silenciada. Dia após dia, cidade
após cidade, os nazistas destruíram
sistematicamente comunidades
judaicas inteiras. Não foram poucas
as vezes em que foram “ajudados”
pela população local. Os alemães
sabiam e exploraram ao máximo o
antissemitismo reinante no Leste
europeu.
Apesar do esforço alemão para
manter a “Solução Final” em sigilo
absoluto, alguns judeus rastejaram
com vida das valas onde os nazistas
os havia jogado junto com centenas
de outros que haviam sido mortos
a tiro. Eles revelavam aos judeus
que os encontraram “o crime
sem nome” que vivenciaram. A
princípio, a maioria dos líderes dos
movimentos judaicos clandestinos
receberam os relatos dos assassinatos
em massa com ceticismo; os que
acreditaram não conseguiram
interpretar o verdadeiro alcance
dos acontecimento. Em 1942, os
testemunhos de judeus que haviam
fugido de campos de extermínio
fizeram-nos estremecer. A resistência
polonesa também alertara seus
contatos em Varsóvia sobre o
que acontecia com os judeus em
 REVISTA MORASHÁ i 99

Treblinka. Um dos membros do

Bund é então enviado para investigar,
e volta com a confirmação de que
se tratava de um campo de morte,
onde os judeus eram assassinados
em câmaras de gás. Outros couriers,
foram despachados para averiguar
e repassar as informações. Eles
também voltam com a confirmação
dos massacres. Esses jovens, em
sua maioria mulheres, haviam
criado uma rede de comunicação
para conectar vários guetos. Com
documentos falsos viajavam por
toda a Polônia levando informações,
jornais clandestinos e dinheiro; partisans do grupo de bielski
compravam e contrabandeavam
armas para dentro dos guetos e
organizavam rotas de fuga. Resistência armada Os inimigos eram implacáveis e as
represálias, selvagens. E, o crime
Ao receber confirmação dos Vimos acima que a ferramenta supremo – matar um alemão – era
assassinatos em massa e das câmaras nazista mais potente contra vingado com rios de sangue judaico.
de gás, as lideranças compreenderam a resistência era a tática da Os exemplos não terminam. Em
a realidade da “Solução Final”. “responsabilidade coletiva”. A Dolhyhnov, próximo a Vilna, toda a
Perceberam que para evitar uma pessoa podia estar decidida a lutar, população do gueto foi assassinada
revolta em massa, os judeus eram a enfrentar a tortura e a morte. após a fuga de dois meninos que
ludibriados de forma a pensar que Mas estaria preparado para ver que se recusaram a voltar atrás. Em
apenas estavam sendo levados a suas decisões levaram os nazistas Bialystok os alemães atiraram
campos de trabalho. Os nazistas a assassinar seus familiares, seus em 120 judeus, em plena rua do
eram “ajudados” pela tendência do amigos, quem sabe, o gueto inteiro? gueto, após um judeu ter matado
ser humano de racionalizar e de
negar o pior. “Por que os nazistas
nos matariam se podiam explorar
nossa mão de obra? Vamos trabalhar
nas piores condições possíveis, como
escravos, mas vamos sobreviver”.

Para os movimentos clandestinos,

a estratégia de não-provocação até
então adotada, facilitava os planos
dos nazistas. Decidiram que era
imprescindível convencer outros
judeus a resistir às deportações,
convencendo-os de que eram o passo
inicial para a liquidação judaica. E
decidiram que era preciso enviar
as informações para os Aliados, na
esperança de que algo fosse feito em
seu socorro. Iludiam-se pensando
que a falta de ajuda decorria da falta
de conhecimento... denise bloch, vulgo “ambroise muryel byck, vulgo “violette”

39 abril 2018
SHOÁ
um policial alemão, e ameaçaram
destruir o gueto inteiro se ele
não se rendesse – o que acabou
acontecendo...
Os movimentos juvenis e os partidos
de esquerda e o Judenrat – que
diferiam em muitos assuntos –
estavam de acordo em que uma
resistência armada só poderia
acabar em morte para os judeus. E,
enquanto houvesse a possibilidade
de sobrevivência, ainda que para uma
minoria, teriam que aguardar. Mas
eles se preparariam...
Em 1942 são criadas organizações
de resistência armada. A primeira
delas, a FPO, Organização dos
Partisans Unidos, foi formada em
Vilna. Um de seus comandantes,
o poeta Abba Kovner, foi um dos
primeiros a entender as intenções
nazistas. Num discurso inflamado
em uma reunião underground,
Kovner conclama seus irmãos,
judeus, a resistir. “Não acredite
naqueles que pretendem enganar-
nos.... O plano de Hitler é eliminar
todos os judeus da Europa.
É melhor cair como guerreiros do
que viver à mercê dos assassinos.
Levantem-se! Ergam-se com suas
últimas forças!”
O ZOB (Zydowska Organizacja
Bojowa, Organização de
Combatentes Judeus, em polonês)
deu seus primeiros passos em
Varsóvia, em 1942, após a Grande
Deportação. Esse movimento
de resistência seria decisivo na
organização do Levante do Gueto de
Varsóvia.
A finalidade e velocidade da
Solução Final deixava duas
opções aos grupos de resistência
– que sobreviveram às deportações:
organizar fugas em massa ou ficar
nos guetos e lutar.
Os que optaram pela fuga,
procuraram abrigo nas florestas.
Alguns juntaram-se às unidades
de partisans soviéticos, outros
conseguiram formar grupos
separados. Mas, muitos morreram
de fome ou pelas mãos de partisans
ou camponeses poloneses: o ódio
da população em relação aos judeus
era mais forte do que o ódio que
nutriam pelos alemães.
A situação dos que ficaram para
lutar era desesperadora e o tempo
corria contra eles. Rodeados por
uma força militar alemã treinada e
equipada estavam em inferioridade
numérica e seu “armamento”
era irrisório; e era extremamente
difícil e perigoso obter armas.
Os combatentes judeus não recebiam
armas, alimentos ou remédios
“caídos dos céus”, jogados pelos
Aliados, como os demais grupos de
resistência. Os couriers ou os judeus
brit milá no gueto de varsóvia, 1943
40
que viviam no lado “ariano” tinham
que comprar ou roubar armas, e
contrabandeá-las para dentro dos
guetos sem serem detectados.
No entanto, estavam preparados
para lutar e morrer; sua honra e a
honra do Povo Judeu estavam em
jogo. Sabiam que não sobreviveriam,
mas “por que não resistir quando a
alternativa era a morte em momento
e local escolhidos pelos nazistas?”,
escreveu um dos combatentes do
Levante do Gueto de Varsóvia,
“Estamos sendo impelidos pelo
desespero aliado ao desejo de
vingança. Nossos familiares foram
abatidos como gado e atirados
em covas sem nome. O simples
pensamento de dar um fim à vida de
alguns alemães, que fosse, já é um
poderoso incentivo”.
Nos guetos maiores, os combatentes
das organizações clandestinas sabiam
que não podiam contar, de modo
geral, com o apoio dos Judenrat, nem
com a população geral do gueto.
Muitos líderes desses conselhos
eram ambivalentes quanto a ajudar a
resistência porque esperavam que a
maior parte da população do gueto
pudesse ser salva com seu trabalho,
e viam a rebelião armada como um
plano suicida. Apenas em Kovno
e Minsk, os líderes do Judenrat
cooperaram com o movimento
clandestino.
A resistência mais bem-sucedida,
uma fuga em massa, ocorreu em
Minsk. Entre 6 mil a 10 mil judeus
fugiram para as densas matas, e
alguns milhares sobreviveram
até o final da guerra. Em muitos
guetos menores, nos territórios
ocupados no leste da Polônia
e da então URSS, os membros
dos Judenrat eram atuantes no
movimento ou cooperavam com a
resistência. Em muitos desses guetos

irromperam revoltas espontâneas
durante sua liquidação final.
O exemplo mais famoso e dramático
de resistência judaica armada
durante o Holocausto foi o Levante
do Gueto de Varsóvia, em abril
e maio de 1943, que assumiu um
significado muito além da revolta
em si. Tornou-se um momento
decisivo na História Judaica, como
reconheceu Mordechai Anielewicz,
líder da ZOB, ao escrever sua
derradeira carta duas semanas antes
de sua morte.
Revolta nos campos
Durante a Guerra, no período de
1939-1945, milhões de pessoas
passaram por uma extensa rede
de milhares de diferentes campos
erguidos na Alemanha e nos países
europeus ocupados por esse poder.
Acredita-se que 5,7 milhões de
judeus, entre homens, mulheres e
crianças foram mortos nos campos
nazistas. A maioria foi envenenada
por gás Zyklon-B logo após sua
chegada em um dos seis campos
de extermínio estabelecidos em
território polonês: Chelmno, Belzec,
Sobibor, Treblinka, Auschwitz-
Birkenau e Majdanek.
A atmosfera de total terror e
isolamento, nos campos, bem como
a inanição crônica da maioria dos
prisioneiros inibiram completamente
sua vontade e suas possibilidades
de resistir. A rotina diária nos
campos era organizada de forma
brutal. Incluía um sistema elaborado
de duros castigos pelas menores
“infrações”, vigilância acirrada e
intermináveis chamadas para a
contagem dos prisioneiros.
Cercas de arame farpado e de alta
voltagem, cães selvagens amestrados
e torres de segurança deixavam
Judeus do Gueto de Varsóvia sendo deportados
pouca esperança de fuga. Quem
tentava resistir ou fugir era morto de
imediato.
Mas, apesar desses enormes
obstáculos, houve vários atos de
resistência em diversos campos.
Mesmo nos de extermínio, à sombra
das câmaras de gás e crematórios,
os judeus encontraram formas
de resistir a seus opressores: lutar
contra a desumanização. Havia
tentativas organizadas pelos
movimentos clandestinos para
informar ao mundo a brutalidade
nazista, as cruéis condições físicas e
a sistemática aniquilação de judeus
nesses campos do inferno. Os judeus
rezavam, acendiam velas de Chanucá;
um par de tefilin era um bem
precioso...
Três levantes corajosos e ousados
ocorreram nos centros de morte de
Treblinka, Sobibor e Auschwitz-
Birkenau. De forma semelhante
às rebeliões nos guetos, as revoltas
organizadas nesses centros, onde
a humanidade chegou ao seu
nível mais baixo, surgiam do puro
desespero e desesperança.
Yehuda Bauer, Professor Emérito de
História e Estudos do Holocausto
41
REVISTA MORASHÁ i 99
na Universidade Hebraica de
Jerusalém, e Consultor Acadêmico
no Yad Vashem, é um dos
historiadores e pesquisadores que,
em seu livro Rethinking the Holocaust
(“Repensando o Holocausto”),
respondeu à pergunta: “Por que
os judeus não resistiram? ”. Ele
escreveu: “A análise sobre a reação
ativa judaica à opressão nazista
poderia resumir-se de maneira quase
triunfalista: havia uma resistência
não armada, havia a santificação da
vida, havia a resistência armada...
Ao se revoltar contra o regime
hitlerista, que visava exterminar toda
a população judaica, os judeus não se
envolveram em um ato de heroísmo.
Eles simplesmente quiseram
preservar a substância moral e
material de nosso povo. Seu sucesso
lhes garantiu a imortalidade”.
BIBLIOGRAFIA
Dawidowicz, Lucy, The War Against the
Jews: 1933-1945
Gutman, Israel, Resistência: O levante do
gueto de Varsóvia
Kassow, Samuel D,Who Will Write Our
History?: Rediscovering a Hidden Archive
from the Warsaw Ghetto. Ebook Kindle
Gilbert, Martin, The Holocaust. Ebook
Kindle
abril 2018
DESTAQUE

A Polônia e a
negação do passado
POR JAIME SPITZCOVSKY

Com o objetivo de tentar apagar páginas trágicas da história

de seu país e de sufocar o debate e a pesquisa, o governo
polonês aprovou uma lei que prevê até 3 anos de prisão a quem
apontar cumplicidade polonesa em crimes cometidos durante o
Holocausto. A ofensiva provocou forte reação internacional,
capitaneada por Israel e entidades judaicas.

U
m “ato de obscuridade histórica e
um ataque à democracia”, definiu
o Congresso Judaico Mundial.
O primeiro-ministro Binyamin
Netanyahu descreveu a lei polonesa
como “distorção da verdade, um reescrever da história
e uma negação do Holocausto”.
Em Israel, sobreviventes do Holocausto protestaram
diante da Embaixada da Polônia. Uma mulher
segurava um cartaz: “Ainda tenho pesadelos
lembrando o que os poloneses fizeram”. Dos
Estados Unidos, partiram pedidos para Washington
suspender relações diplomáticas com Varsóvia.
A primeira votação da lei polonesa ocorreu na Câmara
dos Deputados no dia 26 de janeiro, exatamente
véspera do Dia Internacional em Memória das
Vítimas do Holocausto. A data foi escolhida pelas
Nações Unidas porque, a 27 de janeiro de 1945,
tropas soviéticas libertaram o campo de extermínio de
Auschwitz, localizado no sul da Polônia.
Depois de aprovada pelo Sejm, a câmara baixa do
Parlamento, a lei passou por aprovação do Senado,
e, no começo de fevereiro, foi sancionada pelo
presidente Andrzej Duda. O governo da Polônia
disparou também campanhas para defender sua
iniciativa e registrou aumento de popularidade no
cenário doméstico. O índice de aprovação do premiê
Mateusz Morawiecki, na pesquisa do instituto
polonês IBRiS, subiu de 55% para 57%, enquanto
o presidente Andrzej Duda testemunhou sua taxa
alcançar 57%, um aumento de 8 pontos percentuais
em relação à sondagem do mês anterior.
Desde 2015, a Polônia é governada pelo Partido
da Lei e Justiça, dono de uma cartilha ideológica
baseada no nacionalismo e no conservadorismo
católico. Seus líderes defendem plataformas anti-
imigração e xenófobas, além de surfarem na onda
antiglobalização, em curso sobretudo na Europa
e nos Estados Unidos, após a crise financeira
internacional de 2008-9.
No cenário europeu, o avanço de grupos de extrema
direita, baseados em ideologias de exacerbado
nacionalismo, se verificou nas eleições presidenciais
francesas, nas quais, apesar da vitória de Emmanuel
Macron, Marine Le Pen amealhou uma votação

48

campo de concentração de Auschwitz
histórica para seu partido, a Frente
Nacional. Áustria e Hungria, entre
outros países do velho continente,
também testemunharam o
fortalecimento de partidos com
plataformas anti-imigração, anti-
islâmica e antissemita.
O governo polonês entrou em
choque recentemente com outros
países europeus, que criticaram
uma série de medidas voltadas a
limitar a liberdade de imprensa
e a tentar restringir a autonomia
do poder judiciário. Apesar dos
atritos, o Partido da Lei e Justiça
deseja manter a Polônia na
União Europeia, à qual Varsóvia
aderiu em 2004, mas critica o que
define como “excesso de poderes
concentrados” em Bruxelas.
Na sua ofensiva nacionalista e
populista, o partido governista
polonês conta com uma estrela
ascendente: Patryk Jaki, 32 anos,
vice-ministro da Justiça e com
manifestas ambições de crescer na
política local. Jaki é descrito como “a
figura por trás” da lei do Holocausto
presidente Andrzej Duda
49
REVISTA MORASHÁ i 99
e argumenta que o projeto busca
acabar com a “cultura enganosa
de vergonha” sobre o tratamento
reservado aos judeus na Polônia
durante a 2ª Guerra Mundial.
“Quem acusar, publicamente e
contra os fatos, a nação polonesa,
ou o Estado polonês, de ser
responsável ou cúmplice dos
crimes nazistas cometidos pelo
Terceiro Reich alemão...ou
outros crimes contra a paz e a
humanidade, ou crimes de guerra,
ou, ao contrário, diminuir de
forma extensiva os verdadeiros
perpetradores, estará sujeito a
uma multa ou a uma pena de
prisão de até três anos”, sustenta
um dos trechos da lei patrocinada
por Patryk Jaki.
No começo do conflito, mais de
3 milhões de judeus viviam na
Polônia, à época epicentro da vida
abril 2018
DESTAQUE
parlamento da polônia
Em meio à ofensiva judaica na Europa. Sobreviveram
ao Holocausto apenas cerca de
nacionalista do 300 mil, menos de 10%. Após
governo de Varsóvia, 1946 e com a instalação do
regime comunista imposto por
é importante Moscou, a população judaica caiu
também lembrar que para 100 mil. Atualmente,
houve poloneses a comunidade contabiliza menos
de 10 mil integrantes, segundo
empenhados em salvar dados do Congresso Judaico
judeus e que pagaram, Mundial.
por suas iniciativas, Vários pesquisadores do
com a própria vida. Holocausto e da 2ª Guerra
Mundial se empenham em
combater a ofensiva nacionalista
vinda de Varsóvia, em especial os
historiadores Jan Gross
as crianças sobreviventes de Auschwitz
50
e Jan Grabowski, ambos
nascidos na Polônia, mas
vivendo no exterior. Gross
leciona em Princeton, nos EUA,
enquanto Grabowski trabalha
na Universidade de Ottawa, no
Canadá.
Os dois acadêmicos se dedicam a
estudar a relação entre poloneses
e judeus durante o Holocausto.
Em 2000, Gross publicou o livro
“Neighbours” (Vizinhos), no qual
relata o massacre da população
judaica do vilarejo de Jedwabne,
em 1941, por outros habitantes
do local. Estimativas falam em até
1,6 mil mortos.
Gross teve sua obra traduzida
para o polonês. Em 2001, numa
cerimônia para marcar os 60 anos
da tragédia, o então presidente
polonês, Aleksander Kwasniewski,
visitou Jedwabne e pediu
desculpas. “Isso foi um crime
particularmente cruel”, declarou
ele em discurso transmitido ao
vivo pela TV polonesa.
A iniciativa presidencial enfrentou
forte resistência em meios
políticos do país.
As iniciativas de Kwasniewski
ficaram para trás, assim como
o diálogo do governo polonês
com o historiador Jan Gross.
Atualmente, o autor de
“Neighbours” enfrenta uma
campanha publicitaria contra seu
trabalho, apoiada por autoridades
em Varsóvia, ligadas ao Partido da
Lei e Justiça.
Em janeiro de 2016, o atual
presidente, Andrezj Duda, pediu a
“reavaliação” de uma condecoração
governamental outorgada a
Gross, sob o argumento de que
o historiador “buscava destruir o
bom nome da Polônia”.
 REVISTA MORASHÁ i 99

A iniciativa não prosperou, após

intensa reação doméstica e,
sobretudo, internacional.

Mais um historiador polonês no

radar dos nacionalistas poloneses,
Jan Grabowski publicou o livro
“Caça aos Judeus: Traição e Morte
na Polônia ocupada pela Alemanha”.
Em entrevista recente à mídia
israelense, Grabowski disse que,
num “cálculo conservador”, 200
mil judeus foram assassinados por
iniciativa direta de poloneses, sem
participação de nazistas.
manifestantes em israel protestam contra a lei da retórica do holocausto

Após a guerra também foram

registrados trágicos episódios
de violência contra judeus que
sobreviveram ao Holocausto. Entre
os ataques, o Pogrom de Kielce,
quando, a 4 de julho de 1946,
militares e civis poloneses atacaram
um centro de refugiados e mataram
42 pessoas. Feriram mais de 40.
Em meio à ofensiva nacionalista do
governo de Varsóvia, é importante
também lembrar que houve
poloneses empenhados em salvar
judeus e que pagaram, por suas
iniciativas, com a própria vida.
Em 30 de janeiro, logo após a
tramitação da lei do Holocausto
na Câmara dos Deputados em
Varsóvia, o Yad Vashem, em
Jerusalém, realizou uma cerimônia
para homenagear a família
Dziadosz, que se arriscou para salvar
judeus nos anos 1940.
O Yad Vashem já homenageou
6.706 poloneses por suas ações
durante a 2ª Guerra Mundial.
Tais ações do Yad Vashem são
altamente elogiáveis. Inadmissíveis,
no entanto, são as iniciativas
recentes do governo polonês,
arquitetadas para ofuscar um
capítulo trágico da história de seu
país.
Jaime Spitzcovsky foi editor
internacional e correspondente da
Folha de S. Paulo em Moscou e em Pequim

O campo de concentração de Auschwitz

51 abril 2018
COMUNIDADES

A vida dos judeus em Fez

Os judeus figuravam entre os primeiros habitantes da recém-
criada Fez, no final do século 8. Rapidamente, se tornaram
parte integral da cidade, exercendo importante papel em todas
as áreas. Sua vida e bem-estar, no entanto, estavam sempre à
mercê dos governantes, e eles viveram períodos de estabilidade
e prosperidade e outros de grande sofrimento. Importantes
rabinos, sábios e cabalistas viveram em Fez, entre outros o
Rabi Yitshak Al-Fassi e o próprio Maimônides. Hoje, apenas cerca
de 150 judeus vivem na cidade.

F
ez é localizada no Centro-norte do
atual Marrocos, entre as cordilheiras do
Rife e Médio Atlas. Juntamente com
Rabat, Meknès e Marraquesh, é uma
das Cidades Imperiais, assim chamadas
por terem sido capital das dinastias islâmicas que
governaram o Reino de Marrocos através dos séculos.
A história da comunidade judaica de Fez se inicia
no século 9, logo após a fundação da cidade. Mas a
presença de judeus na região do atual Marrocos é bem
mais antiga. Há provas de que eles lá viviam a partir
da destruição do Segundo Templo, em 70 E.C., e há
pesquisadores que acreditam que a presença judaica
remonte ao período do Primeiro Templo.
No século 7, quando o Norte da África foi
conquistado por exércitos árabes, certamente havia
judeus na região. A conquista muçulmana trouxe
consigo o idioma árabe e o Islã, surgido por volta do
ano 630. Embora fazendo parte do Império Islâmico,
Marrocos era uma província subsidiária da província de
Ifríquia1.
Para os judeus, a conquista árabe da região foi um
período de grande sofrimento. Inúmeras comunidades
foram devastadas, provocando a fuga de milhares de
judeus, que somente retornariam no início do século
seguinte.
A primeira dinastia islâmica sunita estabelecida
surgiu quando Idris I (Idris ibn Abdullah) tomou o
poder, em 788, e fundou o reino do Marrocos. Ele foi
fundamental para a islamização de seus domínios, não
poupando esforços na conversão de seus súditos ao Islã.
Foi Idris I quem fundou a cidade de Fez, num wadi2 à
margem direita do Rio Fez, tornando-a capital de seu
reino.

Seu filho e sucessor, Idris II, famoso por seus dons

1
Ifríquia ou Ifriquia é, na história do Islamismo medieval, um intelectuais, mantinha boas relações com os judeus do
território do Norte de África, e corresponde à atual Tunísia,
noroeste da Líbia e nordeste da Argélia. reino, o que permitiu o desenvolvimento do judaísmo
2
Wadi - um leito seco de rio no qual as águas correm apenas na marroquino. Vinte anos após seu pai ter fundado
estação das chuvas. a cidade, Idris II a funda novamente, dessa vez na

52

portão do palácio real, fez, Marrocos
margem à esquerda do Rio Fez.
A chegada de 2 mil famílias árabes
atribuiu à cidade seu caráter árabe.
Lá sediando seu governo,
Idris II começa a unificar o
Marrocos. Permite que os súditos
judeus vivam em Fez e abre as
portas da capital a judeus vindos de
outros pontos do Norte da África,
e para um grande contingente
vindo de Andaluzia, cujas aptidões
comerciais e ampla rede de contatos
regionais foram instrumentais para
enriquecer seu reino. Cedeu-lhes
um bairro próprio, chamado de
al-Funduq al-Yahud, o Mercado
Judeu – garantindo-lhes proteção
mediante pagamento de substancial
quantia em ouro.
Não tardou para que a comunidade
judaica se tornasse numerosa,
próspera e respeitada. Um sinal da
riqueza dos judeus de Fez foi o valor
de 30 mil dinares – uma verdadeira
fortuna à época – referente ao jizya,
a taxa anual que tinham que pagar.
A lei islâmica obrigava os não-
muçulmanos, os dhimmis, a pagar
altos impostos para terem permissão
de viver em terras islâmicas. Tais
Caixa, com tampa arredondada.
Possivelmente utilizada para
guardar texto religioso.
Museu do Quai Branly, Paris
53
REVISTA MORASHÁ i 99
tributos eram a maior fonte de
ingresso nos cofres públicos e essa
situação fiscal explica o interesse dos
governantes na prosperidade judaica.
Após a morte de Idris II, em 828,
seu reino é dividido entre seus
herdeiros. Com a fragmentação do
poder idríssida, o Marrocos entra
num período turbulento. Com isso,
a vida dos judeus se torna mais
difícil e, em várias ocasiões, eles são
alvo de violência.
No decorrer dos séculos seguintes,
a região é palco de períodos de
instabilidade política e militar.
Com espantosa regularidade,
uma dinastia suplantava outra e, na
transição de poder, os períodos
de paz eram substituídos por outros
de turbulência e matança.
Toda a população era sujeita a
grande sofrimento, mas eram
os judeus os que mais sofriam.
abril 2018
COMUNIDADES
No mundo islâmico, os conflitos
entre as dinastias eram exacerbados
por disputas doutrinárias quanto
ao rigor da aplicação da lei islâmica.
E quando uma dinastia liberal era
substituída por uma mais extremista,
os judeus eram expostos aos
riscos inerentes à sua condição de
dhimmis. Sua vida e seu bem-estar
estavam sempre à total mercê dos
governantes, e o Marrocos e Fez não
foram exceções a essa regra.
Por volta do ano de 987, os
governantes deportam parte
da comunidade judaica de Fez
para Ashir, na Argélia. E, em
1033, quando a tribo berbere dos
Maghrawa, originária da região
que hoje é o Norte do Marrocos
e a Argélia, conquista a cidade,
seis mil judeus são massacrados,
as mulheres judias deportadas e as
propriedades da população judaica
roubadas. Idêntica sorte caberia
aos que residiam em outras cidades
marroquinas.
No entanto, a comunidade judaica
de Fez se reergue rapidamente. De
acordo com uma estimativa, 90 mil
judeus viviam na cidade no século
11. O viajante árabe al-Bakri3 relata
em sua obra que a cidade tem mais
judeus do que qualquer outra no
Magrebe - em árabe, Al-Maghrib,
que significa “poente” ou “ocidente”,
é a região noroeste da África.
Um maiores Talmudistas de todos os
tempos, Rabi Yitzhak Al- Fassi ha-
Cohen, o RIF, viveu em Fez,
3
 Al-Bakri (c. 1014-1094) foi um
historiador árabe de Andaluzia.
Considerado o maior geógrafo do mundo
muçulmano.
4
Rabi Ibn Ezra – Abraham ben Meir Ibn
Ezra (1089- 1167) viveu na Espanha e foi
grande erudito em Torá, conhecimento
artísticos e seculares.
no século 11. Seu sobrenome Al-
Fassi significa, em árabe, “o natural
de Fez”.
O RIF nasceu em 1013, em Kalat
ibn Hamad, uma aldeia próxima a
Fez, e, em 1045, mudou-se para a
cidade, tornando-se líder e juiz da
comunidade judaica de Fez. Rabi
Al-Fassi revolucionou a erudição
judaica e escreveu o Sefer haHalachot
(Código de Leis), o primeiro códice
fundamental sobre as Leis da Torá.
Judeus vindos de todo o Norte
da África acorriam para com ele
estudar na Yeshivá que portava seu
nome. Mas o Rabi Al-Fassi não
passaria o restante de sua vida em
Fez. No ano de 1088, com 75 anos
de idade, foi forçado a fugir de sua
terra natal.
Os Almorávidas
e os Almôadas
Em 1068, os almorávidas
conquistaram e saquearam Fez,
matando muitos judeus. De
temperamento violento, queriam
aplicar com severidade a Lei
Islâmica (Sharia). Por algum tempo,
a situação dos judeus se tornou
maimônides
54
precária, mas, eventualmente
conseguiram reconquistar o
tratamento favorável.
A relativa tranquilidade, porém,
chega ao fim, em 1147, quando os
almôadas derrotam os almorávidas
e conquistam o Marrocos. Tomam,
sucessivamente, o Magrebe, grande
parte da Península Ibérica e se
mantêm no poder até 1269.
As invasões causaram destruição
e sofrimento para os judeus sob
domínio dos almôadas, (em
árabe, al-Muwahhidun, ou seja,
“os monoteístas”), totalmente
intolerantes com os não-
muçulmanos. Relatos da época
falam de massacres, destruição e
conversões forçadas.
Durante o terror dos almôadas Rabi
Moshe ben Maimon, Maimônides,
deixa Córdoba e vai para Fez, onde
permanece por cinco anos. Em um
de seus poemas, Rabi Ibn Ezra4
descreve a desgraça que se abateu
sobre os judeus marroquinos, a quem
os almôadas davam como opção
a conversão, a morte ou o exílio.
Foi o único período na história
marroquina em que os judeus
não podiam praticar sua religião.
Milhares deixam a região, muitos
encontrando refúgio em aldeias,
ao sul de Marrakesh, onde podiam
praticar o judaísmo abertamente.
Centenas dos que permaneceram
sob julgo almôada, optam pela
morte.
A maioria, no entanto, para salvar
a vida, aceita proforma o Islã,
enquanto secretamente continua
praticando o judaísmo. Um dos
momentos mais dramáticos para
a comunidade judaica marroquina
foi quando, consultado sobre a
escolha feita, um sábio que vivia
fora do Marrocos deu uma resposta

devastadora: teria sido melhor
escolher a morte à conversão.
Maimônides, que, à época, já residia
em Fez, levantou-se em defesa dos
criptojudeus. Ele escreve a famosa
“Carta sobre a Apostasia”, Igueret
ha-Chamad, na qual rechaça, com
veemência, a responsa do sábio. Na
Carta afirma que o sábio devia
desconhecer a realidade dos que
viviam sob o jugo almôada. Ademais,
afirma, no decorrer de nossa História
outros judeus haviam sido forçados
a aceitar, na aparência, uma fé que
não era a nossa, fato que, pela Lei
Judaica, não os transformara em não
judeus. No entanto, o ideal seria que
os judeus abandonassem os lugares
onde fosse difícil praticar a nossa
religião, abertamente, o que ele
próprio fez em 1165, quando deixa
Fez com sua família, indo para o
Egito.
Com o passar do tempo, de
fanáticos radicais os almôadas
se transformam em governantes
refinados. A situação dos judeus
também melhora; no início do
século 13 cessam as perseguições e,
aos poucos, o judaísmo marroquino
vai recuperando seu fôlego.
Os merínidas  Sob o governo dos merínidas,
Em meados do século 13, há
mais uma mudança de política; os
almôadas são removidos por uma
nova dinastia berbere islâmica,
os merínidas, que irá governar o
Marrocos até o século 15.
Os novos governantes mudam a
capital do reino de Marrakesh de
volta para Fez. A cidade é ampliada
e atinge seu apogeu. Em 1276,
fundam Fez Jdid (Nova Fez),
como um anexo murado a Fez
el Bali (Antiga Fez). Na Nova
Fez, são erguidos o esplendido
Bab Bou Jeloud ou Portão Azul de Fez, principal entrada ocidental de Fez el-
Bali, Antiga Fez
palácio imperial e o méchouar,
um recinto a céu aberto onde os
sultões reuniam os ministros ou
realizavam audiências públicas.
São também erguidos imponentes
palácios, residências e jardins,
mesquitas e madraças. Todas as
construções do período – suntuosas
e com rica decoração ornamental
– são o melhor exemplo dos estilos
arquitetônicos mouro e marroquino.
os judeus vivem um período de
tranquilidade e prosperidade. Em
Fez, eles desempenhavam um papel
importante na economia local, e a
comunidade passa a atrair judeus
vindos de outras partes do Marrocos
e do Norte da África.
Um fato importante para a história
dos judeus marroquinos, é que,
após o período almôada, não restam
cristãos nativos no Marrocos. Sendo
assim, a interdependência entre os
sultões e os judeus – únicos dhimmis
restantes – torna-se especialmente
forte.
55
REVISTA MORASHÁ i 99
Em Fez e outras cidades importantes
a segurança física e politica da
comunidade judaica estava nas
mãos dos sultões, que por sua vez
dependiam dos judeus para realizar
serviços importantes,
como a cobrança dos impostos,
a cunhagem de moedas e os trâmites
diplomáticos. Também funcionavam
como mercadores reais, tendo
o monopólio no comércio de
certas mercadorias em países
europeus.
Esse tratamento preferencial aos
judeus e os laços que mantinham
com o Sultão geram ressentimentos,
ao ponto de incitarem um pogrom
em Fez no ano de 1276. Mas a
paz volta a reinar na cidade e a
coexistência pacífica entre judeus e
muçulmanos no Marrocos volta a
imperar até o século seguinte.
Em meados do século 15, os
merínidas começam a perder
o controle sobre o país, tendo
dificuldade em manter a segurança
das comunidades judaicas.
abril 2018
COMUNIDADES
A situação se torna insustentável
quando em 1438, as massas
muçulmanas atacam, uma vez
mais, a população judaica da cidade,
provocando muitas mortes.
Os judeus são falsamente acusados
de ter introduzido garrafas de vinho
em uma mesquita. O sultão intervém
e, para protegê-los de distúrbios
recorrentes, realoca-os em Fez Jdid,
na parte murada da cidade, próxima
ao palácio real. O bairro, construído
sobre uma antiga mina de sal, era
chamado de mellah (sal, em árabe),
numa referência a jazidas de sal
ou pântanos de sal. As residências
dentro do mellah se distinguiam das
muçulmanas por suas janelas para
o exterior e varandas de madeira e
de ferro batido. Durante um longo
período o mellah de Fez continuou
a ser o único existente no Marrocos.
Somente na segunda metade do
século 16 (por volta de 1557) é
criado o segundo em Marrakesh.
Quando o bairro judeu foi criado,
não havia nada de depreciativo
no termo mellah. Pelo contrário,
suas casas grandes e belas eram
as residências preferidas pelos
“agentes e embaixadores de príncipes
estrangeiros”. Posteriormente,
contudo, a palavra mellah assumiu
conotações pejorativas. A etimologia
popular “transformou-a” em “terreno
salgado e amaldiçoado”, ou o local
onde os judeus “salgavam a cabeça
dos rebeldes que decapitavam”.
Com a queda dos sultões merínidas,
volta a anarquia política e o
fanatismo. E nem no mellah os
judeus de Fez estão a salvo.
Em 14 de maio de 1465, os líderes
religiosos islâmicos organizam um
 Naguid – palavra hebraica para príncipe
5
ou líder. Título aplicado ao líder religioso
nas comunidades sefarditas.
jihad, “uma guerra santa”, contra
Aaron ben Batash, vizir judeu
nomeado primeiro ministro pelo
Sultão Abu Muhammad Abd Al-
Haqq para colocar no prumo as
finanças públicas. O Sultão e ben
Batash são assassinados e quase
toda a comunidade judaica,
dizimada. Esta somente iria se
recuperar com a chegada dos
refugiados da Espanha.
A chegada dos
Sefaradim
Em virtude da proximidade do
Marrocos com a Península Ibérica,
seus governantes eram intimamente
ligados aos acontecimentos na
Espanha, onde, na Idade Média, vivia
a maior e mais próspera população
judaica do mundo. Mas, com o
avanço da Reconquista pelo Reis
Católicos, os judeus foram sendo
cada vez mais perseguidos. Após
uma onda de violência antissemita
em 1391, muitos deles buscaram
refúgio no Marrocos, onde a dinastia
reinante merínida os favorecia.
rua dos merinídas, no mellah,
fez el jdid,
56
Os sefaraditas, chamados de
megorashim,, “exilados” ou “expulsos”,
se estabelecem principalmente no
litoral Norte, onde se tornam a
maioria. Um grande número de
sefaraditas se estabelece em Fez. A
princípio, os toshavim, “habitantes
do lugar”, como eram chamados
os judeus que viviam na região
há séculos, tratam os megorashim
com desconfiança. Estranham seus
hábitos, seus min’haguim; até o
idioma era diferente, pois enquanto
os sefaraditas falavam espanhol
ou português, os toshavim se
comunicavam em judeu-árabe.
A sinagoga Ibn Danan, recentemente
restaurada, foi fundada no século 17
pelos megorashim e, de acordo com
uma tradição local, eles decidiram
construir uma sinagoga própria
pois os judeus locais se recusavam
a deixá-los frequentar as suas. A
sinagoga Slat Alfassiyine (Oração
dos habitantes de Fez) foi fundada
no século 17 pelos judeus da cidade.
As duas sinagogas ficavam a uma
quadra de distância, uma da outra.
Com o passar do tempo, a influência
dos sefaraditas espalha-se por todo
o país e muitos de seus costumes
se tornam a regra. Em Fez, cabia
aos sefaradim a importante função
de Naguid5, criada na cidade no
início do século 16. A maioria das
ieshivot eram dirigidas por eruditos
sefarditas, entre os quais Rabi
Nachman B. Sunbal, Rabi Samuel
Chaguiz, Rabi Judah Uzziel, Rabi
Shaul Judah, Rabi Chayyim Ibn
Atar e Rabi Samuel Sarfaty. Havia,
também, famosos dayanim, juízes
das cortes religiosas. Muitos de seus
rabinos lecionaram em comunidades
do exterior.
Fez se torna, também, eminente
centro da Cabalá espanhola,
pois renomados cabalistas lá

se estabelecem e produzem
importantes obras. As contribuições
mais duradouras à disseminação da
Cabalá se devem aos membros da
família Azulai, que se estabeleceu em
Fez após a expulsão da Espanha, em
especial a Abraham ben Mordechai
Azulai (l570-1644), já nascido na
cidade.
No Marrocos, difundiu-se o estudo
de partes do Zohar (literalmente,
“Esplendor” ou “Brilho”). A Cabalá
espanhola baseia -se na centralidade
dessa obra compilada por Rabi
Shimon bar Yochai. De acordo
com os ensinamentos cabalistas,
os Tzadikim, os “Justos”, são
considerados a “pedra fundamental
do mundo”, e não pode ser
considerada completa nenhuma
discussão sobre os costumes
religiosos e o folclore do judaísmo
marroquino sem a compreensão da
profunda convicção arraigada nesses
judeus: a veneração pelos Tzadikim.
Com o tempo, apesar da enorme
influência dos oriundos de Sefarad
sobre a vida religioso-cultural
das comunidades judaicas do
Marrocos, eles próprios acabam por
assimilar aspectos da cultura judaica
local, criando uma nova síntese
tipicamente marroquina, assim
como um novo dialeto hebreu-
hispano-marroquino, chamado de
Haquitia. Uma curiosidade sobre o
dialeto é a explicação para seu
nome, que seria proveniente de
Haquito, diminutivo de Itzhakito,
do nome Itzhak, muito usado
pelos judeus de origem espanhola.
Seria, pois, a Haquitia, o idioma
dos “Yitzhaks”, ou seja, dos
judeus. Mas talvez a explicação
mais correta seja mesmo a de
que o nome provenha de uma
palavra árabe, Haka, conversa,
narração – com seu sufixo em
castelhano.
Interior da Sinagoga Ibn Danan, no Mellah. Fez El Jdid, Marrocos
Na segunda metade do século 16,
Fez perde sua importância política
e econômica, o que faz com que
muitos judeus sefarditas de posses
deixem a cidade. A chegada de 1.300
abastadas famílias de toshavim muda
a composição comunitária de Fez,
que perde seu caráter sefaradita.
A maioria de seus membros
trabalham como ourives, na
manufatura de fio de ouro,
fabricação de rendas, confecção de
bordados e na alfaiataria.
57
REVISTA MORASHÁ i 99
A dinastia saadiana, que assume
o poder nesse século, é castigada
por instabilidade política e ataques
militares, e continua a luta contra a
dominação estrangeira, fazendo com
que o Marrocos continue a ser o
único país do Norte da África a não
ser ocupado pelo Império Otomano.
Para financiar suas atividades
militares, os sultões saadianos
impõem pesados tributos aos judeus.
E, para assegurar que eles tenham
recursos adequados para pagar
esses impostos, dão aos mercadores
judeus o monopólio das exportações
de açúcar. Esses mercadores são
também responsáveis por um
grande percentual das importações
de tecidos e armas da Europa. Os
judeus também desempenham um
papel fundamental no comércio das
caravanas com a África Subsaariana,
financiando as trocas comerciais de
tecidos e cereais europeus por ouro,
penas de avestruz, goma arábica e
marfim.
A Era Moderna
No século 17, instala-se no poder
nova dinastia, originária do Sudeste
marroquino, os alaouitas. Essa
dinastia está no poder até hoje e é
abril 2018
COMUNIDADES
Sinagoga Roben E. Sadoun (Reuven ben-Sa’adun) - última sinagoga em
funcionamento em Fez, construída em 1920
considerada descendente do Profeta
Maomé.
Moulay Rachid, primeiro
mandatário alaouita, toma o poder
na década de 1660. Após colocar
as rotas de caravanas no Marrocos
Oriental e Ocidental, sob seu
domínio ele consegue a cooperação
dos mercadores judeus no
financiamento de seu novo reino.
Fontes judaicas relatam a “dança”
das fortunas judaico-marroquinas
na Era Moderna. Durante o
reinado do sultão Moulay Ismail,
quando o Marrocos atinge seu
apogeu, dois dos mais importantes
conselheiros são judeus – Moshé
Ben Attar e Youssef Memran.
Mas, em 1727, com a morte de
Ismail, o país entra em um período
de anarquia durante o qual são
arrasadas comunidades judaicas
inteiras. E, se sob o sultanato de
Mulay Muhammed (1757-1790),
os únicos diplomatas enviados a
países ocidentais são judeus, e o
Sultão aumenta constantemente
a importância econômica e política
da comunidade judaica, seu filho,
Mulay al-Yazid, nutre intenso ódio a
eles. Mulay al-Yazid foi responsável
pelo massacre de milhares deles em
Tetuan, Marrakesh, Fez e Meknès.
O pior tratamento é reservado
Porta de entrada de uma antiga
sinagoga, Fez
58
aos judeus de Fez e Meknès. Em
Fez, o sultão ordena a destruição
das sinagogas e a pilhagem da
comunidade, e a expulsão dos judeus
da cidade. Seu retorno é autorizado
dois anos depois, mas a comunidade
havia sido reduzida a um quarto do
que era, anteriormente.
À medida que a dinastia alouita
desenvolve ligações comerciais e
diplomáticas mais estreitas com
as nações da Europa Ocidental,
torna-se preponderante o papel
dos grandes comerciantes judeus.
Eles obtêm dos sultões o virtual
monopólio do comércio ultramarino
e se tornam responsáveis pela
diplomacia do país. Os judeus,
únicos intermediários plausíveis
entre o mundo islâmico e o europeu,
também eram indispensáveis
para os europeus. Dentre estes
últimos, aqueles que viajavam a
Fez ou lá viviam tinham contato
mais próximo com os judeus do
que com os muçulmanos, e quase
todos os relatos sobre Fez e o
Marrocos, em geral, nos séculos
18 e 19, contêm alguma menção
aos judeus e seus costumes. Alguns
oferecem detalhadas descrições de
suas residências, joias, casamentos e
beleza das mulheres judias.
Assim como em outros países do
Oriente Médio e do Norte da
África, para proteger seus interesses,
as nações europeias instalam
consulados que podiam estender
sua proteção a representantes e
funcionários locais, via de regra,
judeus. Tal “representação judaica”
dos poderes europeus provoca
um forte ressentimento entre as
massas islâmicas, fazendo com
que a comunidade passe a servir
de bode expiatório. “Estimulado”
pelos europeus, em 1864 o Sultão
Sidi Mohammed emite um decreto
real ordenando que os judeus sejam
 REVISTA MORASHÁ i 99

tratados como iguais perante a lei,

com justiça e imparcialidade, sob Em busca de um futuro melhor,
pena de condenação para quem a partir do século 19 inicia-se um
assim não proceder. intenso processo de emigração
para a Europa, América do Sul,
Nesse período, graças aos esforços destacadamente para a Amazônia, e
de Rabi Abner Sarfaty e Rabi para Eretz Israel.
Isaac Ibn Danan ressurge em Fez
o interesse pelos estudos judaicos. No início do século 20, a
Rabi Ibn Danan provinha de comunidade judaica de Fez contava
uma prestigiosa dinastia rabínica com 12 mil pessoas. Havia muitas
original de Granada, na Espanha. escolas judaicas, cinco ieshivot
Com o passar dos anos, essa e uma escola francesa, fundada
família de eruditos compilou pela Alliance Israëlite Universelle
os Divre ha-Yamim shel Fas e financiada pelos dignitários
(Crônicas de Fez), narrando a comunitários, além de uma
história da comunidade de Fez e importante sociedade beneficente.
de como judeus ibéricos haviam
sido expulsos da Espanha e se No dia 30 de março de 1912, o
tornado parte da comunidade sultão Abdelhafid assina o Tratado
judaica marroquina. de Fez, através do qual cedia a
RABI CHAIM SERERO na sinagoga “Slat
Alfassiyine”, FEZ soberania de partes do Marrocos
Na Era Moderna se tornam cada à França. Passadas cerca de duas
vez mais profundas as diferenças semanas, os judeus são alvo da fúria
econômicas e sociais entre os muçulmana.
membros da comunidade de
Fez. Enquanto os diplomatas ou Apesar dos avisos de uma revolta,
grandes comerciantes formavam a maior parte das tropas francesas
uma pequena, mas poderosa, é instruída para deixar Fez, e,
classe alta, a maioria da população estranhamente, a Autoridade Militar
era composta de vendedores Francesa confisca todas as armas em
ambulantes, pequenos artesãos posse de judeus.
e ourives, e vivia em grande
penúria, assim como seus vizinhos Na manhã de 17 de abril, as
muçulmanos. autoridades francesas anunciam as

1. 2. 3.

1. colar de múltiplas filas de coral, contas e moedas de prata 2. Vestido de casamento, em veludo verde, Fez 3. Colar
tipo peitoral “RIF”. Medalhão e contas em prata fundida

59 abril 2018
COMUNIDADES

A 2ª Guerra Mundial

Em agosto de 1941, o Governo

de Vichy, na França, promulga, no
Marrocos, leis que discriminam a
população judaica, determinando
quotas de médicos e advogados
judeus, expulsando os alunos judeus
das escolas francesas e obrigando
os judeus que viviam nos bairros
europeus a viver nos mellahs.

Quando as autoridades francesas

ordenam o recenseamento de
todas as propriedades judaicas no
país, a liderança judaica teme que
fosse isso fosse o precursor de um
confisco geral. Secretamente, o
sultão Mohammed V consegue
esconder no palácio um grupo de
judeus proeminentes, dentro de um
vagão coberto, para que pudesse
reunir-se com eles longe dos
olhos das autoridades francesas de
Vichy. Segundo relato de um dos
presentes, ele promete aos judeus
a sua proteção, assegurando-lhes
que aquele recenseamento não era
o primeiro passo de um plano para
Riad ou pátio típico das residências marroquinas. Fez

novas medidas para os soldados

muçulmanos. Muitas unidades
se amotinam causando total
perda de controle. Os soldados
atacam seus comandantes
franceses, e depois abandonam
seu quartel e atacam os bairros
europeus e judaicos da cidade.
Para os judeus, os eventos ficaram
conhecidos como o “Tritel”,
enquanto que para os franceses
como “Les Journées Sanglantes
de Fès” (Os dias sangrentos de
Fez). Milhares de soldados
marroquinos entram no mellah,
deixando um saldo de 50 judeus
mortos e suas propriedades,
saqueadas e incendiadas. Morrem
também nos distúrbios 66
europeus e 600 marroquinos. CEMITÉRIO JUDAICO EM FEZ

60

arquitetura em Fez Jdid
confiscar seus bens e propriedades.
Porém, Mohammed V não podia
agir totalmente conforme sua
vontade, pois estava à mercê dos
franceses de Vichy que controlavam
seu reino. Com isso, acabaram por
ser aprovadas e postas em prática
certas medidas discriminatórias e
os judeus foram deportados para
campos de trabalho no Saara.
Após a conclusão da Operação
Tocha, em que as forças Aliadas
abrem uma nova frente de batalha
contra os alemães ao desembarcarem
na costa norte-africana, em
novembro de 1942,
o Marrocos fica em mãos da França
Livre, e as restrições contra os judeus
são renovadas.
Com o término da 2a Guerra, os
marroquinos esperavam que as
potências estrangeiras abandonassem
o Marrocos à sua independência.
No entanto, isso não ocorre. Em
1944, o sultão Mohammed V apoia
um manifesto nacionalista, exigindo
independência plena, reunificação
nacional e uma constituição
democrática. Mas, a França somente
abriria mão de seu protetorado no
Marrocos em 7 de abril de 1956.  O Marrocos, que foi a pátria para
Em 1947 e 1948, em resposta à
retórica árabe anti-judaica na esteira
da criação do Estado de Israel, e a
irrupção do conflito árabe-israelense,
o sultão Mohammed V alerta os
muçulmanos para que não
ataquem os judeus do Marrocos,
lembrando-lhes que estes sempre
tinham sido protegidos em seu
reino e sempre haviam demonstrado
sua devoção ao Trono. Enfatiza
que eles eram súditos respeitados
que apoiavam o Sultão. Seu
pronunciamento é lido em todas as
sinagogas do país.
Mas a tensão associada à Guerra dos
países árabes contra Israel e o início
da emigração marroquina para Israel
contribuem para a eclosão de pogroms
nas cidades de Oujda e Djerrada, em
junho de 1948. Os ataques provocam
8 mortes, 600 feridos e 900 pessoas
desabrigadas na comunidade judaica
61
REVISTA MORASHÁ i 99
de Oujda. Já em Djerrada, são 39
mortos e 44 feridos.
mais de 250.000 judeus na primeira
metade do século 20, hoje conta
apenas com cerca de 3.000 judeus no
país, apenas 150 dos quais vivem na
outrora vibrante Fez.
Sem sombra de dúvidas, o Marrocos
é o país islâmico mais pró-Israel –
apesar do fato de que vertentes
cada vez mais expressivas da
sociedade conclamem à não-
normalização das relações com o
governo de Jerusalém.
Bibliografia
Stillman, Norman A, The Jews of Arab
Lands: A History and Source, Jewish
Publication Society of America
Stillman, Norman A, Jews of Arab Lands
in Modern Times, 2003
Marglin, Jessica M., Across Legal Lines:
Jews and Muslims in Modern Morocco,
2016. Ebook Kindle
Goldenberg, André, Art and the Jews of
Morocco
abril 2018
arte

A ARTE DE ILYA SCHOR

Judeu polonês naturalizado americano, Ilya Schor foi um
artista de várias facetas. Pintor, escultor, ourives, ilustrador,
era conhecido por seu trabalho em peças de arte judaica,
entre as quais, coroas de Torá (Keter Torá), candelabros,
mezuzot e joias, e por suas ilustrações de valiosos textos de
filosofia judaica religiosa e literatura folclórica. Suas obras
estão expostas em museus do mundo todo, além de constarem
em coleções particulares.

I
lya, filho de Naftali e Kradja Schor, nasceu
em 16 de abril de 1904 em Zolochiv, um dos
tantos shtetls na Galícia, à época parte do
Império Austro-húngaro. Seu pai, Naftali,
era um pintor dedicado à arte popular,
que ganhava a vida pintando cartazes ilustrados em
muitas cores para os comerciantes locais. Ilya deu seus
primeiros passos no mundo da arte com apenas
16 anos aprendendo a fazer gravura em metal.
Seus pais, assim como a maioria dos judeus de
Zolochiv, seguiam o movimento Chassídico e a
infância e juventude de Ilya foram profundamente
embebidas no mundo religioso dos judeus da Europa
Oriental, sendo que esse tipo de vida teve uma grande
influência em seu trabalho. Ao descrever sua forma de
expressar a arte, sua filha Mira escreveu:
“Cada uma de suas pinceladas carrega um DNA
artístico pertencente ao passado, e em cada um
de seus traços vê-se a influência da leveza da cor
fugidia em Pierre Bonnard1, mas, em seu trabalho, a
1
Pierre Bonnard (1867-1947) pintor de peso para o nascimento
da Arte Moderna. Fundador do grupo simbolista dos “nabis“,
sua contribuição é fundamental para se entender a passagem
entre o pós-impressionismo e o simbolismo.
humildade da vida tradicional Chassídica é refletida
com vigor”.
Depois do Tratado de Paz de Riga, de 1921, Zolochiv,
tornou-se parte da recém-criada República da Polônia.
Em 1928 Ilya vai para Varsóvia estudar pintura na
Academia de Belas Artes. Lá, dois anos mais tarde, ele
conhece Resia, uma jovem judia originária de Lublin
que tinha-se matriculado para estudar pintura na
mesma instituição. Em 1936 ele se forma e, no ano
seguinte, ganha uma bolsa do governo polonês para
continuar seus estudos em Paris e na Itália.
Chega em Paris em abril de 1937. Logo começa a
trabalhar com um de seus professores na criação de
um grande mural para o Pavilhão Polonês na Feira
Mundial de Paris, a se realizar naquele ano. Terminado
o mural, o professor o aconselha a permanecer em
Paris, pois eram escassas as oportunidades para um
artista judeu, na Polônia.
Resia também se mudara para Paris, a Cidade-Luz. Os
dois jovens artistas usufruíam juntos da efervescência
criativa de sua geração de judeus, que tinham atingido
a maioridade no entre-guerras e entraram, de cabeça,
no mundo artístico da Paris do final da década de 1930.

62

casamento na aldeia. guache sobre cartão
Em 1938, Ilya participa do Salão
de Outono de Paris e, embora
ainda desconhecido, seu trabalho
é muito elogiado pelos críticos.
Apaixonados, Ilya e Resia queriam
muito se casar, mas por serem
estrangeiros não podiam ter um
casamento civil, apenas uma
cerimônia religiosa que não era
reconhecida pela lei francesa.
Eles viviam em um sótão no
último andar de um edifício na
Rua Charlot, no bairro judeu de
Paris – o Marais. Após a Polônia
ser invadida pela Alemanha, em
setembro de 1939, conseguem
obter o status de residentes e se
casam em uma cerimônia civil, em
Paris.
Com o avanço das tropas alemãs
na Europa Ocidental e com medo
de que os nazistas tomassem Paris,
Resia insiste com o marido para
deixarem a cidade. Conseguem
sair pouco antes da chegada das
REVISTA MORASHÁ i 99
tropas nazistas. De um grupo de
cerca de 11 judeus poloneses que
conseguiram fugir, juntos, de Paris,
Ilya e Resia foram os únicos a
sobreviver à Shoá.
O destino do casal foi Bordeaux,
onde se reuniram com amigos que
trabalhavam no Joint Distribution
Committee. Em seguida, vão até
Marselha para tentar conseguir
vistos de emigração para os
Estados Unidos. Em Marselha
se encontram com outros jovens
artistas judeus: pintores, músicos
e outros membros da chamada
intelligentsia da Europa. Todos
lutavam para deixar a Europa e
conseguir vistos para os Estados
Unidos ou outros países das
Américas.
Terminada a 2ª Guerra, já em
1955, ao preencher o formulário
para a compensação por bens
perdidos durante o período nazista ILYA SCHOR
63 abril 2018
arte
(Conference for Jewish Material
Claims against Germany), Ilya
descreve o período que passou em
Marselha: “Sou um artista judeu
originário da Polônia. Perdi todas
as minhas obras e meu material
artístico ao fugir, em 1941, da
França ocupada pelos nazistas
e ir para Marselha e de lá para
os EUA. Fui duas vezes detido
pelas forças policiais francesas de
Vichy e levado a um campo de
concentração próximo a Marselha.
Só fui libertado quando recebi
meu visto americano”.
Resia Schor
Muitos dos membros da
família de Resia e de Ilya não
conseguiram fugir e pereceram
durante a Shoá.
simchat torá. (assinado em hebraico),
óleo e guache sobre cartão
64
O mundo artístico de
New York
O casal Schor deixou a Europa
no final de 1941 e só retornaria à
França em 1958, acompanhado
pelas filhas Mira e Naomi. Eles
chegam a Nova York via Lisboa
em 3 de dezembro. Iniciava-se
uma nova fase de sua vida pessoal
e artística.
Estabelecem-se em Manhattan,
no chamado Upper West Side.
Resia passa a trabalhar com outros
intelectuais e artistas refugiados
recém-chegados, em uma pequena
fábrica de tijolos pintados à mão.
Ilya, por sua vez, volta a pintar.
Em seus trabalhos, ele reproduz
as suas memórias da vida dos
judeus na Europa Oriental. Nas
palavras da segunda filha do casal,
Mira, “ele adorava desenhar e
pintar e todos ficavam encantados
com a delicadeza e perfeição de
suas linhas, com qualquer meio
que fosse… seus movimentos,
rápidos e precisos, seu toque,
extremamente hábil”.
Nova York descobre a arte de Ilya
quando, em 1944, o artista monta
sua “Exposição de Guaches de
Ilya Schor: Composições, Flores,
Paisagens, Estilo de Vida”, na
Biblioteca Pública da cidade,
na Rua 58. E, no mesmo ano,
ele participa de uma mostra
coletiva no Museu de Arte
Contemporânea de Boston.
Em 10 de outubro de 1944 nasce,
em Nova York, a primeira filha
do casal, Naomi. Acadêmica em
Teoria Literária, Naomi faleceu
em 2001, aos 57 anos.
Em 1947, mais uma exposição,
dessa vez na Galeria de Arte
 REVISTA MORASHÁ i 99

Judaica, também em Nova York,

intitulada Pinturas sobre temas
iídiches. Seus trabalhos The Giving
of the Law e Ten Commandments
foram incluídos na exposição
inaugural do Museu Judaico,
na antiga mansão Warburg,
na Quinta Avenida. Em 29
de dezembro daquele ano Ilya
e Resia tornam-se cidadãos
americanos.

Em 1949, obras de Ilya passam a

integrar a The One Hundred and
Forty-Fourth Annual Exhibition
of Painting and Sculpture, da
Academia de Belas Artes da
Pensilvânia, na Filadélfia. E
é incumbido de ilustrar duas
importantes obras do renomado
filósofo e teólogo, Rabi Abraham
Joshua Heschel: The Earth is The
Lord’s: The Inner World of the Jew
in Eastern Europe”, publicada em
1950, e The Sabbath. O rabino
Heschel assim se referiria às
obras de Schor: “Na quietude
das preciosas imagens, Ilya Schor shabat (judeus com torá). óleo sobre cartão
trouxe à vida o espírito eterno
de Israel, e as gerações futuras
ouvirão a voz e a espiritualidade anualmente mostras individuais
de nosso povo na Europa e coletivas em várias galerias de
Oriental”. Ele também ilustrou Nova York, Boston e Chicago.
o livro Adventures of Mottel, the Entre suas obras está uma rara
Cantor’s Son, de Sholem Aleichem. coleção de objetos de Judaica em
As três obras ilustradas por Ilya ouro e prata. Em seus últimos
continuaram sendo impressas, anos, dedica-se à escultura,
há mais de 60 anos. Em junho produzindo obras abstratas
de 1950 nasce a segunda filha em bronze e cobre. Entre seus
do casal, Mira, que se tornaria principais trabalhos destacam-se
uma artista, escritora e feminista as portas do Aron HaCodesh do
renomada. Templo Beth-El, em Great Neck,
estado de Nova York.
Resia Schor também continuou
sua vida artística, participando Ilya Schor morre em Nova
de exposições em Nova York na York, em 1961. Sua filha Mira
década de 1950, sob o nome de escreve, na ocasião: “Meu pai
Resia Ain. desenhou, pintou e fez gravura, e
muito, muito mais, com a mesma
A fama de Ilya consolida-se cada facilidade com que respirava.
rabino com torá. assinado também em
vez mais e ele passa a realizar hebraico. óleo sobre tela E, na verdade, considerando-se

65 abril 2018
arte

broche em prata, ouro e brilhantes.
coleção de mira schor, n. york.
sua morte prematura, com muito
menos esforço do que respirava...”.
Após a morte do marido, Resia
passa a trabalhar exclusivamente
com metal, criando peças únicas de
joalheria e arte judaica, bem como
esculturas em multimídia – tudo
em seu ousado estilo abstrato-
modernista, com um grande senso
pictórico de cor e textura. Ela só
veio a falecer em 2006
Uma exposição retrospectiva da
obra de Ilya foi realizada em 1965
no Museu Judaico de Nova York.
Dez anos depois, é realizada a
mostra Life of the Old Jewish Shtetl:
Paintings and Silver by Ilya Schor,
no Museu da Yeshiva University.
Em 2000, é a vez da mostra Ilya
Schor and His Great Neck Patrons,
no Museu de Arte Judaica Elsie K.
Rudin, Great Neck, Nova York.
Suas obras fazem parte do acervo
do Museu Metropolitan de Arte,
do Museu Judaico, da Grande
Sinagoga de Nova York, da
Coleção de Mezuzot Jacob e Belle
Rosenbaum, do Museu de Arte
da Carolina do Norte e do Museu
de Arte Judaica de Sidney, na
Austrália, entre outros.

A Caixa de Casamento
é um dos trabalhos mais
representativos de Ilya
Schor. Feita em relevo em
ouro e prata, reproduz na
tampa a noiva, o noivo
e o rabino sob a chupá
erguida por crianças e
músicos klezmer. Na parte
da frente, um homem
e uma mulher carregam
bandejas também ladeados
por crianças. Em três círculos
há inscrições em iídiche: “Que
assim seja, com boa sorte”.

Do lado direito, há um painel

com inscrições em hebraico:
“Alegria e alegria, noivo e noiva”,
ladeadas com imagens do casal
de noivos; o lado esquerdo com a
inscrição hebraica: “Seu pai e sua
mãe devem se alegrar e aquela
que a carregou deve estar feliz”,
ladeada pelas imagens dos pais da
noiva. Na base da caixa, desenhos
simétricos de um vaso com motivos
florais ladeados por cercas e pássaros,
e ao centro uma placa circular com
marcas do artista. No lado interno
está a inscrição Mazaltov, em
hebraico.
Ilya Schor fez esta caixa para o
pintor Mane Katz, em 1958, em
Nova York. O estilo desse trabalho
lembra os recortes de papéis que
enfeitavam as janelas das casas nos
shtetls da Europa Oriental durante a
comemoração de Shavuot.

66
SHOÁ

O LEVANTE DO
GUETO DE VARSÓVIA
Varsóvia, abril de 1943, véspera de Pessach. Há 75 anos, jovens
judeus com poucas armas e sem experiência militar decidiram
não se curvar e enfrentar, de peito aberto, o poderio militar
alemão que colocara a Europa de joelhos. Sua escolha não
era entre viver ou morrer, mas “como morrer”. Lutaram até o
fim para preservar sua dignidade e a honra de nosso povo.

A
saga do Gueto de Varsóvia se inicia com
sua criação, em 1939, e termina com
o fim do Levante. Esse episódio foi
relatado infinitas vezes e o será muitas
outras mais, pois o Gueto de Varsóvia se
tornou símbolo da tragédia e do heroísmo judeus. Nele,
o mais numeroso dentre todos os guetos, os judeus
enfrentaram mais fome, mais falta de espaço, mais
doenças. E nenhum ato durante o Holocausto teve
poder tão inflamatório quanto o levante que ocorreu
dentro dos muros de Varsóvia, tornando-se símbolo da
resistência e determinação judaica.
Os acontecimentos durante o Levante e os que o
precederam estão relatados em inúmeros diários, relatos
de sobreviventes, registros e estatísticas alemãs. As
informações mais detalhadas constam dos Arquivos
“Oineg Shabbes”, em iídiche (Oneg Shabat, em hebraico)
desenterrados após a 2ª Guerra. Este grupo, criado
pelo historiador Emanuel Ringelblum, incluía
1
Após a invasão alemã e soviética, a Polônia é dividida em
três partes: uma é incorporada ao Reich (Wartheland), outra
torna-se um protetorado alemão (Governo Geral) e a terceira é
incorporada à União Soviética.
escritores, rabinos e assistentes sociais. Hoje, a parte
descoberta dos Arquivos, com cerca de 6 mil documentos
e 35 mil páginas, está no Instituto Histórico Judaico, em
Varsóvia.
A criação do gueto
– novembro de 1940
A saga teve início quando o exército alemão entra na
Polônia, em 1º de setembro de 1939. Após romper as
defesas polonesas, os alemães seguem rumo a Varsóvia e
sitiam a cidade. O bairro judeu foi o mais assolado pelo
bombardeio alemão. No dia 29, as forças do Terceiro
Reich entram na cidade e Varsóvia se torna parte do
Governo Geral1 .
A perseguição aos judeus é iniciada imediatamente,
apesar dos comandantes da Wehrmacht terem
assegurado aos líderes comunitários que não havia o
que temer. Decretos após decretos são promulgados,
todos visando humilhar, isolar e minar a capacidade de
sobrevivência judaica.
Uma das primeiras providências para garantir a
implementação de suas ordens é a criação, em Varsóvia e

67 abril 2018
SHOÁ
em outras cidades, do Judenrat2, um
Conselho Judaico que seria dirigido
por Adam Czerniakow,
de outubro de 1939 até seu
suicídio, em 23 de julho de 1943.
No diário que manteve até seus
últimos momentos, ele revela que
os Judenrat funcionavam em um
ambiente de incerteza, violência e
falta de poder.
Devido aos interesses conflitantes
entre a administração civil alemã, o
exército e as SS, o Conselho Judaico
consegue atrasar a criação do Gueto
por um ano.
No dia 12 de outubro de 1940,
eles recebem a notificação nazista
sobre a delimitação de um “bairro
residencial judaico em Varsóvia”. Era
Yom Kipur – os nazistas tinham uma
“predileção” por infligir os maiores
castigos nos dias mais sagrados do
calendário judaico. Dos 375 mil
judeus que viviam na cidade, cerca
de 140 mil não residiam nas áreas
delimitadas. Os nazistas deram
prazo até o final de outubro para
a transferência para o Gueto. Um
terço da população de Varsóvia seria
encurralada numa área de quatro
quilômetros quadrados...
Em 15 de novembro o Gueto é
lacrado e cercado por um muro
alto; suas portas de saída vigiadas
por homens armados. Nenhum
judeu poderia entrar nem sair, a não
ser para os trabalhos forçados, a
deportação ou ser enterrado.
2
Os Judenrat, palavra alemã para
“Conselho Judeu”, eram obrigados a
assegurar nos guetos, o cumprimento
de todas as determinações alemãs, e
situavam-se como “intermediários” entre
os nazistas e a comunidade judaica.
Aqueles que se recusavam a seguir ou
cooperar com as ordens nazistas eram
assassinados ou deportados para os
campos de extermínio.
Para tentar entender a nova
realidade com que os judeus se
defrontavam, temos que ter em
mente que o gueto nazista era
um mundo por si só. Os nazistas
haviam cortado qualquer meio
de comunicação com o mundo
exterior. Era uma situação além de
qualquer imaginação: as pessoas
tentavam levar uma vida “normal”
para não enlouquecer ou perder
as esperanças, ainda que as ruas
estivessem cheias de cadáveres.
Soldados do general Stroop e os edifícios em chamas durante a repressão ao
levante do gueto de varsõvia, 1943
O dia-a-dia era uma mescla de
humilhação, dor e perigo. A escassez
de alimento, aquecimento, condições
sanitárias e medicamentos, e as
epidemias decorrentes disso tudo,
provocavam a morte de milhares. Os
judeus eram insultados, roubados,
espancados ou mortos pelos alemães.
O trabalho forçado tornara-se
obrigatório e milhares de judeus
são enviados aos campos. Os que
sobreviviam, voltavam quebrantados.
Ao ver que tudo desabava em sua
volta, muitos judeus se agarraram a
seus ideais, convicções religiosas ou
políticas antes da guerra. No Gueto
68
de Varsóvia é criada uma rede de
instituições assistenciais e culturais,
como uma “comunidade paralela”,
independente do Judenrat, para
tentar aliviar a vida da população.
A preocupação girava em torno
da sobrevivência física, moral
e espiritual. A principal dessas
instituições era Organização de
Autoajuda Judaica, que, no primeiro
ano, socorreu 160 mil judeus.
(V. artigo “A Resistência Judaica”,
à pág. 34).
As condições de vida pioram em
janeiro de 1941 devido ao frio intenso
e à chegada de cerca de 150 mil
judeus das regiões vizinhas, Alemanha
e Áustria. O número de habitantes
no Gueto chega a 500 mil, dos quais
200 mil esfomeados. O tifo varre o
Gueto de Varsóvia e, até julho, mais
de 45 mil judeus morrem de “causas
naturais” - fome, frio e doenças.
Apesar do combate diário à
degradação e desumanização, não
havia uma resistência armada.
Todos as lideranças – do Judenrat,
da comunidade paralela, dos
movimentos juvenis, concordavam

museu da história dos judeus poloneses, varsóvia. projeto do arquiteto finlandês rainer mahlamaki
em um ponto: enquanto houvesse
possibilidade de sobrevivência, a
prioridade era salvar vidas ainda que
de uma minoria. Sabiam que um
ato de violência provocaria a morte
de dezenas ou centenas de judeus,
e, talvez a liquidação “prematura” do
Gueto.
Vamos ver, mais adiante, que em
muitos aspectos a liderança do
Gueto passa para as mãos dos líderes
dos movimentos juvenis. Altamente
motivados, eles haviam retornado
para Varsóvia. Eles haviam deixado
a cidade antes de ser tomada pelos
alemães, juntamente com as elites
políticas polonesas e muitos líderes
da comunidade judaica.
Até que se dessem conta de que
os nazistas visavam a aniquilação
judaica, a preocupação dos
movimentos juvenis era manter a
vida e a dignidade dos jovens. Seus
integrantes se reuniam em refeitórios
e bibliotecas mantidos pela
comunidade paralela. Foram criadas
células subterrâneas e estudados
os meios de romper o isolamento
imposto pelos nazistas. Os esgotos,
única via de saída do Gueto, foram
“mapeados” após dezenas de jovens
terem morrido sufocados ou
afogados. À custa de outras
dezenas de vidas, estabeleceram
contatos com outros guetos através
de couriers, em sua maioria
mulheres ou jovens sem traços
judaicos. A imprensa underground,
dirigida pelos movimentos juvenis
e partidos políticos, desempenhou
papel crucial no preparo dos
habitantes do Gueto para o levante
armado. Seus jornais foram os
primeiros a noticiar os assassinatos
em massa em Treblinka, Sobibor,
Chelmno e Maidanek.
A “Solução Final”
A invasão da União Soviética,
em junho de 1941, deu início ao
processo de matança sistemática
69
REVISTA MORASHÁ i 99
executada pelos Einsatzgruppen.
Apesar do “muro de silêncio” erguido
pelos alemães, chegam a Varsóvia
as primeiras notícias sobre o que
ocorria com a população judaica em
Mielec, Lublin e Vilna.
Os judeus não tinham como saber,
mas na Conferência de Wannsee, em
janeiro de 1942, os líderes nazistas
haviam orquestrado o aniquilamento
sistemático dos judeus da Europa –
tratava-se de um plano operacional
coordenado em escala continental.
Membros de movimentos juvenis
de Vilna que chegam a Varsóvia
para conseguir fundos para a
organização de uma resistência
armada confirmam o massacre
de 20 mil dos 57 mil judeus de sua
comunidade, na floresta de Ponar.
Ele traziam, também, o alerta
de Abba Kovner,: um dos líderes
do Hashomer Hatzair: “Hitler
planeja destruir todos os judeus
da Europa”. As notícias são
abril 2018
SHOÁ
1 2
1. AS SS AGUARDAM JUDEU QUE SAI DE UM BUNKER. 2. JUDEUS CAPTURADOS NA REPRESSÃO AO LEVANTE 3. JUDEU PULA DO
4º ANDAR DE EDIFÍCIO EM CHAMAS
recebidas com cautela. As lideranças
comunitárias não acreditam que
os massacres em Vilna eram o
prenúncio do cataclismo.
As informações sobre campos de
extermínio também chegam a
Varsóvia. Dois judeus, após fugir do
campo de Chelmno, revelam que
os nazistas estavam assassinando
judeus em câmaras de gás. Era
difícil acreditar e, mais difícil ainda,
assimilar a terrível verdade. O
testemunho de um deles, tomado
por um membro do Oineg Shabbes, o
grupo de Ringelblum, é transmitido
para Londres, onde ficava o Governo
Polonês no Exílio.
Os líderes do movimento
clandestino, no entanto, já não
nutriam ilusões sobre as intenções
nazistas e compreenderam que a
estratégia de não-provocação que
vinha sendo adotada ajudava os
planos dos nazistas. Sionistas e
comunistas se unem para formar
o Bloco Anti-Fascista (AFB), de
combate. Mordechai Anielewicz,
do Hashomer Hatzair, era um dos
líderes.
Anielewicz será lembrado para
sempre por seu legado de coragem
e idealismo, como veremos em
seguida, e por sua liderança durante
o Levante. Em suas anotações,
Ringelblum revela que Anielewicz
lhe dissera lamentar os três anos
desperdiçados com trabalho cultural
e educativo, quando podiam ter
“treinado a juventude no manejo de
armas”.
A Grande Deportação
A sexta-feira, 18 de abril, marca
o fim da relativa estabilidade no
Gueto. Nessa “sexta-feira sangrenta”,
como passou a ser chamada, os
alemães assassinam 52 judeus, a
maioria envolvidos em publicações
clandestinas. Em 12 de maio, quatro
líderes da resistência são assassinados
na prisão Paiwa. No mês seguinte,
mais dois são capturados e fuzilados,
sendo também capturadas as poucas
armas que a AFB conseguira juntar.
Estavam corretas as avaliações
dos judeus de que aquelas ações
prenunciavam uma nova etapa. No
início de julho, Heinrich Himmler,
comandante das SS, despacha aos
comandantes em Varsóvia a ordem
de “reinstalação” de toda a população
judaica até dezembro de 1942.
A primeira fase da grande “Aktion”,
a deportação em massa dos judeus
de Varsóvia, tem início na noite de
22 de julho de 1942, véspera de 9 de
Av, dia de luto para o Povo Judeu.
Prossegue durante sete semanas.
Os nazistas avisam ao Judenrat que
“os judeus, sem distinção de idade
ou sexo, salvo exceções específicas,
serão deportados para o Leste”.
70
3
Apenas seriam poupados aqueles
que trabalhavam no Gueto em
indústrias alemãs ou os membros
do Judenrat. Ao receber a intimação,
Czerniakow se suicida, como vimos
acima.
Milhares são levados diariamente
ao ponto de reunião, a
Umschlagplatz, onde aguardam para
serem jogados, sem água ou comida,
nos vagões dos trens de gado.
Em 7 de agosto, os nazistas levam
as 200 crianças do orfanato do
Dr. Janus Korczak. Apesar da
possibilidade de se salvar, o grande
educador não abandonou “suas
crianças”. Marchou à frente dos
órfãos, juntamente com sua equipe,
até os trens da morte.
Na época, o percurso entre Varsóvia
e Treblinka, cerca de 78 km, levava
quase 12 horas. Ao chegar, os
judeus eram atirados dos vagões,
enfileirados, para passar por um
portão, sobre o qual pendia a
cortina da Arca Sagrada da Grande
Sinagoga de Varsóvia e onde se
lia “Por estes portões passam os
justos”. Em 12 de setembro as
deportações cessam. De acordo
com dados nazistas, 235.741
pessoas haviam sido enviadas ao
campo de extermínio de Treblinka.
Dez mil morreram nas ruas do
Gueto e 12 mil foram enviadas
a outros campos de trabalhos
forçados.

A rapidez e rigor da grande
deportação surpreenderam os
movimentos juvenis e o Bund3,
deixando-os sem ação. Em meio à
primeira onda de deportações,
em 28 de julho, representantes
dos movimentos juvenis
Hashomer Hatzair, Dror e Bnei
Akiva, e do Bund, formam a
Organização Judaica de Combate,
conhecida por seu acrônimo
em polonês, ZOB - Zydowska
Organizacja Bojowa. Entre os
participantes estavam Yitzhak
Zuckerman, Joseph Kaplan,
Mordechai Tennebaum-Tamarof
e Arie Wilner. Este último foi
enviado ao lado ariano para
contatar a clandestinidade e obter
com urgência armas e orientação.
Anielewicz não esteve presente
durante a deportação, porque se
encontrava numa missão na área
de Zamglebie.
A resistência polonesa alertara seus
contatos sobre o que acontecia em
Treblinka. O membro do Bund
enviado para investigar volta com
a confirmação de que se tratava de
um campo de morte, onde judeus
eram assassinados, ao chegar, em
câmaras de gás.
A ZOB divulga um manifesto
com as intenções dos alemães
e o destino dos deportados:
“Massas judaicas, aproxima-se
a hora. Deveis estar preparados
para resistir. Nem um só judeu
deve entrar nos vagões”. Passam a
forjar cartões que atestavam que
o seu portador era um “elemento
produtivo”. Em teoria, quem
estivesse de posse de um “cartão
de vida”, não era deportado.
3
Bund foi um movimento político de
operários judeus, surgido entre a partir
de 1890 na Europa.
Judeus do Gueto de Varsóvia se rendem
aos soldados alemães após o Levante
Tampouco seriam sua esposa e
filhos.
No final de outubro, membros
do partido Poalei Tsion e os
comunistas concordam em se juntar
à ZOB. Anielewicz foi designado
comandante da Organização dos
Combatentes, agora ampliada, e
Yitzhack Zuckerman, o segundo
homem no comando. Apenas o
movimento juvenil Betar não se une,
fundando uma organização separada,
a ZZW, União Combatente
Judaica. É também criado o
Comitê Nacional Judaico, com
representantes das forças políticas
judaicas e dos movimentos juvenis,
para atuar como representante dos
judeus junto à resistência polonesa.
Alguns grupos combatentes
defendiam a ideia de que seria
melhor organizar a resistência fora
do Gueto. Anielewicz e outros, no
entanto, defendiam a organização
de uma oposição armada dentro
do Gueto, pois acreditavam que os
judeus que lá viviam não poderiam
ser abandonados.
Os jovens sabiam que para uma
ação militar eram necessárias
armas e ajuda. Imediatamente se
71
REVISTA MORASHÁ i 99
movimentam para conseguir fundos
para a compra de armamento, sendo
alguns enviados para o lado ariano
para pedir ajuda. A resposta da
resistência polonesa foi “Aguardem,
não é chegada, ainda, a hora de nos
revoltarmos contra os nazistas”. Mas
o tempo se esgotava para os judeus...
Após inúmeros apelos, a resistência
polonesa lhes fornece dez pistolas
e uma pequena quantidade
de munições. O arraigado
antissemitismo polonês e o fato de
não considerarem os judeus capazes
de levar a cabo um levante armado,
explicam, em parte, a atitude
polonesa. A ZOB consegue comprar
mais armas de desertores do exército
italiano e de membros do Partido
Comunista Polonês. Algumas são
roubadas de alemães bêbados.
Como vimos acima, a ZOB alertava
os judeus “para não embarcar
voluntariamente nos trens, pois
todas as promessas nazistas eram
mentiras. Os trens tinham um único
destino: Treblinka”. No caso de uma
nova “ação”, todos deveriam procurar
esconderijo. A ZOB fazia, também,
o candente apelo: “Desperta, povo, e
luta por tua vida! ”.
Os colaboracionistas que viviam
dentro do Gueto se tornam alvo da
ZOB, particularmente os da Polícia
Judaica e os gerentes das oficinas.
“Iniciamos uma campanha impiedosa
contra todos os traidores...”, diz
um de seus comunicados. E, em
20 de agosto de 1942, Israel Kanal,
infiltrado na Polícia Judaica pelos
movimentos juvenis, executa o chefe
de polícia, Joseph Szerynski, um
judeu convertido ao catolicismo.
Segue-se uma série de outras
execuções. A eliminação de
colaboracionistas levanta o moral dos
remanescentes no Gueto e afirma a
autoridade da ZOB.
abril 2018
SHOÁ
A resistência de
janeiro de 1943
No final de 1942, dos 380 mil judeus
que viviam no Gueto restavam
apenas 70 mil. Ironicamente, a vida se
tornara mais fácil. Os sobreviventes
das deportações eram os mais jovens
e fortes. Não havia mais crianças,
idosos ou doentes. Porém, os que
haviam ficado eram atormentados
por um sentimento de culpa por
terem sobrevivido, permitindo
que sua família fosse levada sem
qualquer tentativa de oposição.
Um ódio profundo e um grande
desejo de vingança os corroía. A
desesperança torna-se pré-requisito
para a resistência. Os nazistas não
tinham conseguido levá-los, mas logo
voltariam. E, dessa vez, pagariam caro
pela vida de cada judeu.
Em janeiro, após uma visita ao
Gueto de Varsóvia, Himmler ordena
a redução de sua população. Quando,
na manhã do dia 18, os alemães
entram no Gueto para reiniciar
as deportações, pegam a ZOB de
surpresa. Os grupos armados não
têm tempo de se organizar e entram
em ação de forma independente.
O primeiro tiro é disparado por Arie
Wilner contra nazistas que tentavam
entrar em uma das moradias da
ZOB. Zuckerman lidera outro grupo.
Anielewicz é mais “ambicioso” e
traça um plano. Liderando uma
dúzia de combatentes armados
com pistolas, junta-se às fileiras de
judeus levados ao ponto de reunião,
o Umshlagplatz. Ao se aproximarem
da rua Mila, numa ação simultânea,
cada combatente ataca o alemão
mais próximo. Ao ouvir os disparos,
milhares de judeus correm em
todas as direções. Os alemães são
surpreendidos, pois esperavam que
as deportações acontecessem sem
problemas, como de costume. Pela
primeira vez, os nazistas caem nas
ruas do Gueto, uns mortos, outros
feridos. Mas, recuperando-se do
choque, eles revidam. A maioria
dos combatentes judeus tomba
e o próprio Anielewicz se salva
por um triz. Apesar do luto pelos
amigos, a sensação de realização é
grande. Dissipava-se a frustração e
a impotência sentidas até então e o
sonho de lutar contra os assassinos
de suas famílias e de seu povo já não
lhes parece tão impossível.
No entanto, os nazistas continuam
com as deportações, conseguindo
RETIRADOS À FORÇA DOS ESCONDERIJOS, JUDEUS CAPTURADOS, SÃO LEVADOS PELAS SS
PARA UMshlagplatz PARA DEPORTAÇÃO
matar ou colocar nos trens de 5.000
a 6.500 judeus.
Estas batalhas iniciais mostraram
ser o momento de decisão para
os judeus. “A ações eletrizaram o
Gueto; os combatentes eram tratados
como salvadores, por toda a parte;
a Organização Combatente Judaica
recrutou centenas de adeptos”.
Encorajados pelos resultados das
ações de resistência, os judeus
fazem planos para organizar uma
72
revolta. Os membros da organização
combatente superam as divisões
ideológicas e a ZOB se unifica;
estratégias são planejadas. Marek
Edelman, membro do partido
Bund e combatente da ZOB relatou
em seu livro, The Ghetto Fights:
“Nunca antes houve tamanho grau
de unanimidade e coordenação
entre pessoas de diferentes partidos
políticos, como aquela colaboração
dos vários grupos, naquele período.
Lutávamos todos pela mesma causa
justa, igual frente à história e à
morte. Cada gota de sangue tinha
exatamente o mesmo valor”.
Abrigos subterrâneos, túneis e
passagens são construídos ligando
os terraços das casas e edifícios do
Gueto. Os judeus do Gueto de
Varsóvia se preparam para lutar
até o fim. Compram armas do
movimento clandestino polonês.
Os não-combatentes também se
preparam para enfrentar os nazistas.
Centenas de bunkers subterrâneos
são construídos.
A ZOB tornara-se a única
autoridade dentro do Gueto.

Seu lema era “Nem mais um
judeu deverá encontrar seu fim em
Treblinka! Enquanto a vida de um
único judeu estiver ameaçada - ainda
que uma única vida - temos que
estar prontos para lutar”. Contavam,
então, com 22 unidades de combate.
Em fevereiro de 1943, espalha-se a
notícia do reinício das deportações.
Os alemães tentam convencer os
judeus remanescentes a se reunir
para a “reinstalação” em outro
lugar. Visando persuadi-los a partir,
nomeiam o gerente da fábrica
Taebbens – e não a SS – para chefiar
o grupo de “reassentamento”. Em
represália, a ZOB incendeia a
Fábrica de Marcenaria Habbermans,
atacando os guardas alemães, que
fogem, apavorados. Nenhum dos
3.500 operários daquela fábrica se
apresenta para o “reassentamento”.
O início do Levante
A ação final contra o Gueto se inicia
em 18 de abril de 1943. O plano era
apresentar Varsóvia como “Judenfrei”
(livre de judeus) no dia 30 de abril,
aniversário de Hitler.
Durante a madrugada, dois
mil nazistas e colaboradores,
pesadamente armados, cercam o
Gueto com tanques e caminhões
carregados de munição. Alertados
sobre os planos nazistas, 750
combatentes judeus estão a postos
para recebê-los à bala. À espreita,
concentram-se em três postos-chave
que controlam o acesso ao Gueto.
Os que não podem lutar escondem-
se nos bunkers.
O Levante do Gueto de Varsóvia
tem início assim que entram os
alemães. A primeira batalha ocorre
na rua Nieweski, com vitória total
da ZOB. Yitzhack Zuckerman,
um dos sobreviventes, descreveu
aquela noite: “Na esquina das ruas
Zamenhof e Mila os combatentes
atacaram a coluna alemã que entrara
no Gueto. Após o primeiro ataque
bem-sucedido, com metralhadoras
e granadas sobre os SS, a rua ficou
deserta. .... Quinze minutos depois,
os tanques cruzaram o posto de
controle, avançando com força total
sobre a posição dos combatentes.
Garrafas incendiárias foram
arremessadas com precisão e calma,
acertando em cheio um tanque. Uma
explosão. O tanque foi imobilizado.
Os outros dois tanques bateram
em retirada, seguidos por alemães
apressados, sob a mira de granadas
e artilharia certeiras. Eles perderam
perto de 200 homens, entre mortos
e feridos. Nossas baixas: um
combatente”.
Às cinco da tarde, os alemães batem
em retirada. Naquela noite, os
combatentes e o remanescente da
comunidade judaica de Varsóvia
festejam. Os judeus haviam provado
a si mesmos e ao resto do mundo
que enfrentariam os alemães com
armas em punho.
Na madrugada do segundo dia,
os alemães voltam ao Gueto. A
ZOB explode as minas colocadas
anteriormente, matando uma
centena de nazistas. Os combates
seguem durante todo o dia, a ZOB
73
REVISTA MORASHÁ i 99
sempre na ofensiva. E, novamente,
ao anoitecer, os alemães se retiram.
No terceiro dia, os nazistas
mudam de estratégia, não mais
enfrentando os judeus de frente.
O fogo se incumbiria de desalojá-
los. Começam, sistematicamente,
a incendiar o Gueto. O calor
insuportável força muitos judeus a
deixarem seus esconderijos. Marek
Edelman descreveu: “Ruas inteiras
ficaram bloqueadas por incêndios
.... O mar de chamas inundava
casas e pátios ... Não havia ar,
uma fumaça preta sufocante e
um calor ardente irradiavam dos
muros vermelho-incandescentes...”.
Centenas de judeus, aprisionados
nos edifícios em chamas, saltam
para a morte.
A ZOB viu-se forçada a também
mudar de tática. Enquanto
combatiam os nazistas, tentavam
salvar judeus que as chamas
haviam levado às ruas. Ao fim
da primeira semana, os alemães
trazem artilharia pesada e aviões da
Luftwaffe e bombardeiam o Gueto.
Agora, todo o Gueto ardia em
chamas.
A ZOB adota, então, táticas de
guerrilha. Preparam emboscadas
para os alemães; as batalhas
alastram-se dia e noite. Forçam,
assim, os alemães a lutar rua por
rua, edifício por edifício, judeu por
judeu...
Mas, após uma semana de luta
ininterrupta, a situação se torna
insustentável para os combatentes.
Haviam sofrido poucas baixas, mas
estavam exaustos – combatentes
e judeus. O fogo consumira as
reservas de alimento e os escombros
entulhavam a maioria dos poços de
água do Gueto. E, o pior, a munição
chegava ao fim.
abril 2018
SHOÁ
MONUMENTO AOS HERÓIS DO GUETO. CRIADO EM 1948 POR Nathan Jakow Rappaport. VARSÓVIA
O último dos principais focos de
resistência era o bunker de comando
da rua Mila 18, onde estavam
baseados 120 combatentes. Em 8
de maio, os alemães bombardeiam
sua entrada durante duas horas,
mas como os combatentes não se
rendiam, injetam gás venenoso
dentro do bunker, pelos bueiros
dos esgotos. Um dos combatentes
descobre uma saída oculta; mas
poucos conseguem escapar. Os
outros, pouco a pouco, morrem
sufocados pelo gás, ou dão cabo
da própria vida. Uma centena de
bravos combatentes judeus perecem
na batalha pelo Mila 18, entre eles,
Mordechai Anielewicz, o heroico e
destemido comandante da ZOB.
Em 12 de maio, Shmuel Zygelboym,
representante do Bund no Governo
Polonês no Exílio, se suicida. Deixa
uma carta na qual diz que apesar
de a culpa pelo Holocausto ser dos
alemães, nem a resistência polonesa,
o Governo polonês ou os aliados
tinham feito o necessário para evitar
a matança dos judeus. Ninguém
os havia ajudado. Os habitantes de
Varsóvia, indiferentes, assistiram
o Gueto arder, seus moradores
saltando pelas janelas.
Zygelboym escreveu: “Não posso
continuar vivendo e silenciar
enquanto os remanescentes
do judaísmo polonês, a quem
Mordechai Anielewicz
represento, estiverem sendo
assassinados. Meus camaradas
no Gueto de Varsóvia tombaram
empunhando suas armas, na
derradeira batalha heroica. Não me
foi permitido tombar como eles,
mas sou parte deles em seu túmulo
coletivo. Com minha morte, dou
expressão ao mais profundo protesto
contra a inércia com que o mundo
assiste e consente no extermínio do
Povo Judeu”.
Mesmo sem lideranças, os
combatentes lutam até 16 de maio
de 1943. Nesse dia, o comandante
Stroop, responsável pela liquidação
do Gueto, comunica a Berlim
que o Gueto de Varsóvia “deixara
de existir”. A ação, de grandes
proporções, termina quando os
74
nazistas explodem a Sinagoga de
Varsóvia, às 20:15h daquela noite.
As palavras de Mordechai
Anielewicz, na carta que enviou
em 23 de abril, são as que melhor
transmitem a mensagem dos
combatentes às gerações futuras:
“É impossível colocar em palavras o que
temos suportado. Ficou muito claro, no
entanto, que o que ocorreu, suplantou
nossos sonhos mais ousados. Com a
ajuda de nosso transmissor, ouvimos
pela estação de rádio Shavit o relato
maravilhoso de nossos combatentes.
O fato de sermos lembrados além dos
muros do Gueto nos incentiva em nossa
luta. Que a paz o acompanhe, amigo,
talvez ainda voltemos a nos encontrar.
O sonho de minha vida despertou para
ser realidade. A autodefesa no gueto
terá sido uma verdade. Verdadeiros
também são a resistência judaica
armada e nossos atos de vingança. Fui
testemunha da magnífica e heroica luta
de homens judeus combatentes”.
BIBLIOGRAFIA
Dawidowicz, Lucy, The War Against the
Jews: 1933-1945
Gutman, Israel, Resistência: O levante do
gueto de Varsóvia
Kassow, Samuel D,Who Will Write Our
History?: Rediscovering a Hidden Archive
from the Warsaw Ghetto. Ebook Kindle
Gilbert, Martin, The Holocaust. Ebook
Kindle
 REVISTA MORASHÁ i 93

Recebo esta maravilhosa revista! Ao receber a edição

de dezembro de 2017 deliciei-me com tantos artigos
interessantes, atualizados, cheios de inteligência. Leio da
primeira à última folha. São artigos muito bem selecionados,
super-interessantes, que até minhas amigas que não são
judias gostam de ler. Muito obrigada a todos vocês por me
proporcionarem tanta alegria com esta magnífica publicação.
Ita Drucker
São Paulo - SP

Morashá presta um grande serviço
cultural e humanitário ao Brasil e ao
mundo todo por seu conteúdo. Sinto
falta de um link para fazer a tradução
das palavras para o português
para saber o seu significado, o que
facilitaria muito a compreensão e não
interrupção das leituras. Parabéns,
D’us continue os abençoando.
Shalom!
Marcos Alexandre Kowarick
Maranhão - MA
Tenho imenso prazer em receber
os números impressos da Morashá.
Continuem com este trabalho de
qualidade e produtividade. Shaná Tová!
Tulio Bryk
Beer Sheva - Israel
Queremos agradecer por receber esta
extraordinária revista. Seus artigos são
muitos significativos tanto na parte
cultural, quanto no que diz respeito a
nossa religião.
Recebemos o material enviado a
esta Fundação, em cumprimento
à legislação vigente de Depósito
Legal. Agradecemos esta importante
contribuição para a preservação
e a guarda da Coleção “Memória
Nacional”, composta pela produção
intelectual do País.
Alessandra Moraes
Chefe da Divisão de Depósito Legal
Fundação Biblioteca Nacional
Ministério da Cultura
Rio de Janeiro - RJ

Bernardo e Sueli Lichewitz

Os artigos publicados no site
Morashá têm sido muito úteis
em minhas pesquisas históricas e
cotidianas.
Josef Sager
Por e-mail
A toda Equipe que produz esta
revista maravilhosa, que Hashem
continue os inspirando e iluminando
continuamente. De todo coração.
Aida Lerner
Modiin - Israel
Queremos parabenizar a direção da
maravilhosa revista Morashá pela
publicação do artigo “Ética Médica
Nazista” escrito pelo Dr. Morton
Scheinberg na edição 97, Ano 34,
de setembro de 2017. A leitura deste
artigo é de grande valor informativo,
conscientizou-nos ainda mais das
atrocidades do regime nazista.
Enea Wainstok
Raanana - Israel
Leitura maravilhosa.
Pinkus Salomão Rozenbojm
São Paulo - SP
Por e-mail
Parabéns por mais uma edição (98) da
revista Morashá. Aliás, não poderia ter
outro nome. Curioso o artigo sobre o
“Ano das Árvores”, que despertou em
nós a reflexão sobre o que às vezes nos
é invisível: a mensagem que a natureza
envia para nossa alma proporcionando
o equilíbrio entre saúde física e mental.
A perseverança, a tradição e a esperança
nunca deixaram de fazer parte da nossa
vida, historicamente confirmadas nos
artigos sobre “Os Pergaminhos do
Mar Morto” e “Os Judeus na Polônia”.
Gratidão, sempre!
Janete Haber Fajntuch
Por e-mail
A historia de Chanucá narrada na
última edição, nos ensina que apesar
dos nossos inimigos tentarem nos
tirar o direito de existir e de seguir os
ensinamentos da Torá, a resistência de
nosso povo é tenaz
e as luzes das Chanuquiót
permanecerão para sempre acesas.
Flavio Shwartzman
Por e-mail
Agradeço o envio do artigo sobre
Damasco publicado na edição 8
da Morashá, de abril de 1995, em
que meu bisavô Indibo, que era
rabino nessa cidade, é mencionado.
Vou guardar com muito carinho e
transmitir para meus filhos.
Jayme Endebo
Rio de Janeiro - RJ
Frequento a Biblioteca de Araras
onde me deparei com a revista
Morashá, a qual gostei muito. Tudo
o que e refere a Israel eu gosto de
ler. Já li as edições 96, 97 e 98. Em
maio Israel fará 70 anos, que seja um
número especial.
Luiz Salvador de Oliveira
Araras - SP
A matéria sobre os 70 anos
da Partilha é uma verdadeira
enciclopédia para que possamos
ter argumentos precisos sobre
os verdadeiros fatos históricos
acontecidos naquela época. Parabéns
ao Morashá.
Sara Atun
Por e-mail

75 ABRIL 2018
ANO XXV - edição 99 abril 2018