Medicina India

El principal sistema de medicina tradicional en la India se originó a partir de un

conjunto de antiguos textos religiosos conocidos como Ayurveda, que se
remontan a los comienzos del milenio I d. C. Los dos textos más importantes
son el Carakasamhita y el Susrutasamhita, supuestamente obras de los sabios
Caraka y Susruta. Ambos reflexionan sobre una perspectiva teórica según la
cual los tejidos del cuerpo son el producto de tres humores, para los hindúes, el
Universo estaba compuesto de cinco elementos primarios: el espacio lumínico,
el viento, el fuego, el agua y la tierra. Dentro de los que se menciona y adquiere
importancia El kapha, o flema, está compuesto por los elementos tierra y agua.
El pitta, o bilis, representa el fuego y el agua. El vata, o viento, proviene del aire
y del espacio. Al igual que en la tradición china, se considera que la
enfermedad es el resultado del desequilibrio de los humores, y el tratamiento
intenta restablecer el equilibrio.
MEDICINA AYURBEDA
El Ayurveda es un antiguo sistema de medicina tradicional hindú y que junto
con la medicina tradicional China, es considerado por la OMS como uno de los
sistemas médicos vigentes más antiguos del mundo.
Una de las bases de la medicina ayurvédica son los doshas (palabra sánscrita
que significa ‘humores’ o ‘aires vitales’, aunque desde fines del siglo XX se
prefiere traducir con términos de apariencia más científica: ‘temperamentos’,
‘biotipos’, ‘energías’, ‘fuerzas’ o ‘principios metabólicos’. La medicina
ayurvédica clasifica la constitución humana en cinco elementos básicos: Éter,
aire, fuego, tierra y agua. Estos cinco elementos básicos se manifiestan en el
cuerpo humano como tres principios básicos o humores, conocidos como
la tridosha.

Los tres elementos-Vata, Pitta y Kapha- gobiernan todas las funciones

biológicas, psicológicas y patológicas del cuerpo, la mente y la conciencia.
Actúan como constituyentes básicos y barreras protectoras del cuerpo, en su
condición fisiológica normal.
Cuando están desequilibrados, contribuyen al proceso de la enfermedad, pues
el término “dosha” viene a significar “degeneración”, esto es, la manera en
como una persona tiende a degenerar cuando se ve sometida a tensión.
La tridosha es responsable de las “necesidades naturales” y preferencias
individuales en cada comida: sabor, estación del año, textura. También es
responsable del comportamiento psicológico, por lo que incluye emociones
como miedo, furia, avaricia y las más altas como comprensión, compasión y
amor.
Es decir, la tridosha es la base de la existencia psicosomática del hombre.
Según el ayurveda, la constitución básica de cada individuo se determina en la
concepción. En la unión del óvulo con el espermatozoide se determina la
constitución del individuo, debido a las permutaciones y combinaciones del
éter, aire, fuego, agua y tierra en el cuerpo de los padres.
En sánscrito se llama prakriti a la constitución, un término que significa
“naturaleza”, “creatividad” o “la primera creación”. En el cuerpo, la primera
expresión de los cinco elementos es la constitución. La constitución básica del
individuo permanece fija durante toda la vida, pues está genéticamente
determinada. La combinación de los elementos presentes es el nacimiento es
constante, pero la combinación que gobierna los continuos cambios patológicos
del cuerpo, se altera en respuesta a los cambios del medio ambiente.
Durante la vida, existe una interacción incesante entre el medio ambiente
interno y el externo. El ambiente externo abarca las fuerzas cósmicas
(macrocosmos), mientras que los principios de Vata, Pitta y Kapha gobiernan
las fuerzas internas (microcosmos).
Un principio básico del Ayurveda es que se pueden equilibrar fuerzas internas
que funcionan en el individuo, modificando la dieta y los hábitos, según sea
necesario, para contrarrestar los cambios de su ambiente externo.
Comprensión de la Tridosha
De acuerdo con el Ayurveda, el primer requisito para la autocuración de otros
es la comprensión de las tres doshas. El concepto de Vata, Pitta y Kapha es
único en el Ayurveda y tiene el poder de revolucionar los sistemas curativos de
Occidente. Sin embargo, el concepto de estos tres principios y las palabras
sánscritas Vata, Pitta y Kapha son difíciles de traducir a términos occidentales.

Vata es el principio del movimiento. Pero el elemento aire de atmósfera no es el

mismo que el del cuerpo. El aire corpóreo o Vata se caracteriza por la energía
sutil que gobierna el movimiento biológico, engendra todos los cambios sutiles
en el metabolismo. Vata está formado por los elementos éter y aire. Vata
gobierna la respiración, el parpadeo, el movimiento de los músculos y tejidos,
las pulsaciones del corazón, toda expansión y contracción, los movimientos del
citoplasma y las membranas celulares, y el movimiento de los simples impulsos
nerviosos. Vata también gobierna los sentimientos tales como nerviosismo,
miedo, ansiedad; los dolores, temblores y espasmos. Vata se asienta en el
intestino grueso, la cavidad pélvica, los huesos, la piel, los oídos y los muslos.
Si el cuerpo desarrolla Vata en exceso, se acumulará en estas áreas.

Pitta se traduce como fuego. gobierna la digestión, la absorción, la asimilación,

la nutrición, el metabolismo, la temperatura del cuerpo, el color de la piel, el
lustre de los ojos, también la inteligencia y el entendimiento. Sicológicamente
Pitta despierta furia, ira, odio y celos. Los lugares de Pitta son el intestino
delgado, las glándulas sudoríparas, el estómago, la sangre, el tejido adiposo,
los ojos y la piel. Pitta se forma por los elementos fuego y agua.
 Kapha se traduce como agua biológica. Este
principio se forma por dos elementos: agua y tierra. Kapha consolida las
sustancias del cuerpo generando los elementos para su estructura física. Esta
dosha mantiene la resistencia del cuerpo. El agua es el constituyente principal
de Kapha y el responsable de la fuerza biológica y la resistencia natural de los
tejidos del cuerpo. Kapha lubrica las articulaciones, provee humedad a la piel,
ayuda a sanar las heridas, llena los espacios del cuerpo, da fortaleza, vigor y
estabilidad, apoya la retención de la memoria, da energía al corazón y a los
pulmones y mantiene la inmunidad. Sicológicamente, Kapha es responsable de
las emociones de apego, avaricia y envidia; también se expresa en tendencias
a la calma, al amor y el perdón.
La tridosha gobierna las actividades metabólicas:
anabolismo (Kapha),
catabolismo (Vata)
metabolismo (Pitta).
Cuando Vata está desequilibrada, el metabolismo se perturba, resultando un
catabolismo excesivo, que provoca el proceso de deterioro del cuerpo.
Cuando el anabolismo es mayor que el catabolismo, hay un incremento en el
crecimiento y reparación de los órganos y tejidos. Kapha en exceso incrementa
el grado de anabolismo y Vata en exceso crea enflaquecimiento (catabolismo).

La dieta Ayurveda:
La dieta ayurvédica constitute una verdadera alquimia de los alimentos, el
cocinar en la India llegó a ser respetuosamente la ciencia del manejo de los
sabores o rasas. Parte de la ciencia de la nutrición ayurvédica es el tratamiento
que se da a las propiedades nutricionales orgánicos de los alimentos, que
constituyen sus atributos físicos, energéticos y bio-químicos. Esto es la
cantidad que aporta cada alimentos en vitaminas, minerales, aminoácidos,
glúcidos, lípidos y principios botánicos. Sin desconocer lo anterior, la ciencia de
la nutrición ayurvédica es una verdadera ciencia de compensaciones dinámicas
o del equilibrio permanente. Y esto lo hace del uso de las rasas o 6 sabores de
los alimentos y su influencia en las doshas o energías fundamentales del
cuerpo físico. Es así, como el Ayurveda utiliza toda planta para mantener la
salud y corregir las desviaciones del equilibrio central conforme a cada tipo de
ser humano. Por esta razón, en este apartado se señalan las rasas de cada
alimento y las doshas en que influyen. Un acercamiento al concepto de la
nutrición ayurvédica es la disciplina natural trofológica. La trofología es la
ciencia que nos enseña a cultuvar o restablecer la salud mediante una
alimentación pertinente a las necesidades de nuestro cuerpo. Saber
alimentarse es condición indispensable para conservar y recuperar la salud. El
alimento finalmente tiene su expresión en la sangre, un buen alimento favorece
las funciones orgánicas y estas dependen la calidad de la sangre, la cual es
producto de la nutrición general y esecialmente de la digestión. En cambio, es
vital darle un ambiente plácido, sin tensiones ni angustias y evitar fuentes de
infección.
El Ayurveda es muy exigente sobre la calidad de las plantas usadas, con
indicaciones precisas de sus cultivos y posterior cosecha. Las plantas deben
ser recogidas preferentemente de su medio natural, silvestre. Si se cultiva debe
ser estrictamente órgánico y ecolológico. Idealmente los terrenos del cultivo
deberían estar en zonas donde las lluvias sean moderadas, la tierra sea buena
y suave al tacto, alejados de lugares impropios, termitas y hormigas
depredadoras, cubierto de hierbas propicias, no ha de ser arado, estar libre de
agujeros o grietas, y cerca de una corriente de agua. El momento también es
importante de observar, idealmente en otoño es el mejor momento para recoger
las plantas o cuando las ramas de la plantas contienen la mejor savia. A las
raices es mejor cocecharlas en las estaciones extremas (verano o invierno),
antes de que se desarrolla la savia, cuando se ha desprendido de las hojas o
cuando han aparecido brotes nuevos. La mejor época para la corteza, los
bulbos y los tubérculos y el latex es el otoño, y para la savia o la médula, el
invierno. Las flores y los frutos, se recojen cuando aparecen. También el
Ayurdeva regula hasta los aspectos relativos al buen almacenamiento del
material recogido. Como se mencionó, para todos los alimentos se dan sus
atributos esenciales. También es conveniente que el lector tenga presente otras
cualidades, que a veces tienen importancia para el equilibrio de la salud, que el
mismo puede identificar en los alimentos.
Las especias
Al igual que todos los alimentos, las especies analizadas aquí corresponden a
hierbas naturales, cultivadas orgánicamente, sin aditivos químicos y que no han
sido objeto de manipulación transgénica.

Ají verde (chiles picantes).

Cualidades: Son beneficiosos para el sistema circulatorio y digestivo. En la
India se dice que "una mujer puede vivir sin un hombre pero no puede vivir sin
aji verde", por cuanto le proporcionan una serie de beneficios: previenen el mal
aliento provocado por la menstruación, evitan la constipación e impiden el
desarrollo de toxinas en los intestinos. Sudorífico y por lo tanto refrescante en
los lugares cálidos. El aji en polvo es usado para las mordeduras de perros y
otros animales.
Otras características: Contiene muchas vitaminas, especialmente A y C.
Proporciona dosis muy elevada de clorofila, que la mujer necesita más que
cualquier otra criatura en la tierra.
Rasas: Es extremadamente katu rasa: picante. Su picor obedece a su ácido
capsaisina Doshas: Reduce kapha e incrementan pitta. Ayuda a controlar vata,
pero su uso prolongado la incrementa.

Ajo
Nombre científico: Allium sativum.
Cualidades: Pertenece la trilogía hindú más famosa, conocida como la raiz
trinidad: el ajo, el jengibre y las cebollas. El ajo cocinado con cebolla y jengibre
tiene un efecto muy saludable. Anti-biótico natural. Usado en desórdenes
gastro-intestinales, difteria, envenamientos, resfriados y afecciones
respiratorias, tifus, cólera, infecciones bacterianas e incluso cáncer. Estimulante
sexual y facilita la producción de semen. Purifica la vista y la piel. Disminuye la
presión alta. Es desodorizante interno.
Otras características: Posee aliina, aliinasa, aliicina (anti-biótico), inulina y
vitaminas A, b y C. En todo el mundo antiguo era considerado como sagrado y
poderoso. En Rusia es conocido como la penicilina rusa. Rasas: Principalmente
es katu rasa, picante. Doshas: Favorece kapha y mitiga vata. Incrementa pitta.

Albahaca.
Nombre científico: Ocimun basilicum.
Cualidades: Difundida desde la India por todo el mundo. Usada contra los
dolores de cabeza. Anti-depresiva, anti-emética. Febrífuga. Estimulante de la
corteza suprarenal. Expectorante Rasas: Principalmente es katu rasa, picante.
Posee también madhura rasa: dulce. Doshas: Favorece vata y kapha.

Azafrán.
Nombre científico: Crocus sativus.
Cualidades: En la India se dice que "es el calor concentrado en la forma de
una hierba". Provee una extraordinaria fuerza vital humana. Según el Ayurveda,
puede usarse para problemas de la piel, cabello, de la edad madura y
senilidad. Alivia la congestón respiratoria. Es digestivo. Por ser un órgano de
reproducción (una flor), se lo usa principalmente para el sistema reproductivo;
da mucho vigor al hombre y regula el ciclo menstrual y favorece la fertilidad de
la mujer; se le considera un afrodisíaco para ambos sexos.
Otras características: En peso, es tan cara como el oro. Para producir 1/2 kg de
estigmas secos y puntas de los estilos de esta planta se requieren de 80.000 a
100.000 flores. Rasas: El azafrán reune 3 sabores principales, es katu rasa:
picante, tikta rasa: amargo y madhura rasa, dulce.

MEDICINA UNANI
Unani, etimológicamente significa jónico, ya que los árabes rindieron
homenaje a aquellos de quienes se sentían deudores. La base doctrinal de
esta medicina descansa en las tradiciones griegas e hipocráticas del Canon de
Avicena. Tuvo su apogeo en la India bajo el predominio de los mongoles, cuya
herencia greco-árabe fue enriquecida desde el siglo VIII por importantes
descubrimientos químicos y fármaco-químicos, tuvo importantes contribuciones
iranias, indias y chinas. Sin embargo, la medicina unani se renueva y compite
con la medicina moderna occidental. En los países árabes se la ha
abandonado en preferencia a la medicina occidental.
¿En qué consiste la medicina Unani?
Cercana al pensamiento occidental, busca ser racional y científica, como la que
hicieron Hipócrates y Avicena. Sin embargo, combina algunos procedimientos
que serían juzgados "especulativos" por la medicina occidental. Propone que
todas las formas de la vida derivan de las realidades cosmogónicas o
metafísicas, aspecto que la medicina occidental rechaza.
Medicina interna: el principio básico de la medicina unani consiste en que la
salud y no la enfermedad es el estado natural. El cuerpo por tanto tiende a
corregir cualquier desequilibrio humoral y a restablecer el equilibrio necesario
para el bienestar.
Las realidades o principios metafísicos son los cuatro elementos tradicionales
(aire, fuego, tierra y agua), que para los actuales practicantes de esa medicina
son más bien un símbolo que realidades materiales. La teoría hipocrática de los
humores funda la salud o la enfermedad sobre el equilibrio o el desequilibrio de
las principales sustancias fluídas del cuerpo. La bilis, la atrabilis, la sangre y la
pituita corresponderían a los cuatro elementos (fuego, tierra, aire y agua) de la
materia (etérea, sólida, gaseosa, líquida), a los cuatro temperamentos (bilioso,
nervioso, sanguíneo, linfático) y a los cuatro sistemas orgánicos,
(osteomuscular, nervioso, cardiopulmonar y digestivo). Lo fundamental es que
los elementos corporales son considerados simples reflejos de los elementos
de la materia universal. Por un lado, la medicina unani considera al hombre de
manera integral a imagen del universo y no como un colección órganos o
sistemas separados.

Elemento Humore Materi Temperamento Sist.

s s a s Orgánicos

osteomuscula
fuego bilis etérea bilioso
r

tierra atrabilis sólida nervioso nervioso

gaseos cardiopulmon
aire sangre sanguíneo
a ar

agua pituita líquida linfático digestivo

El desorden de algún órgano, o cualquier enfermedad particular, no puede ser

tratado sino en correspondencia con la totalidad, o de la persona en que se
producen. Los tratamientos deben adaptarse a las características del enfermo.
Las dietas, regímenes alimenticios o drogas, eficaces para algunos no lo son
para otros.
El objetivo de los tratamientos no es el éxito inmediato y efímero, que no
tendría en cuenta las causas reales del mal, sino los efectos moderados, de
largo alcance, que exigen una modificación del comportamiento.
La disciplina farmaceútica unani
Proviene de los árabes, que fueron los primeros en llevar a los farmacéuticos a
un rango profesional (Bagdad tuvo la primera farmacia pública), sometiéndolos
a los Muhtasib, inspectores juramentados. La drogas usadas son en su
mayoría de origen vegetal, hay algunas de origen animal, humano o mineral.
La utilización con fines médicos de la esmeralda, del zafiro y de los rubíes
parece haber sido tomado de los iranios y se usaba con éxito contra los
cálculos renales.
Los métodos de diagnóstico o de tratamiento de la medicina unani preferidos
son:
Pulso para medir la temperatura Análisis de orina para investigar los riñones
Examen del hígado y órganos digestivos
Examen de materia fecal, Examen de la lengua, de los labios, de los dientes,
de la garganta y de las amígdalas
Percusión de los órganos internos
Observación del sueño
Observación de los sentimientos de miedo, de confianza, de cólera o de
felicidad
Principios de la salud
La medicina Unani también ha prestado mucha importancia a la prevención de
la enfermedad y la promoción de la salud en vez de la cura.hay la influencia del
medioambiente sobre el ser humano. Hay seis factores, esenciales para el
mantenimiento de la buena salud que se llaman Asbab-e- Sittah Zaruriah.
Esstas características son las siguientes:
1. Hawa-e-Muheet (Air fresco)
2. Makool-o-Mashroob(Alimentos y Bebidas)
3. Harkat-wa-Sukoon-e-Badania( Movimiento corporal y Descanso)
4. Harkat-wa-Sukoon-e-Nafsania(Actividad Mental y Descanso)
5. Naum-o-Yaqzah(Dormir y Despertar)
6. Ehtibas-o-Istafraagh(Retención y Evacuación)
Diagnóstica
Primero el médico revisa el historial médico. Esto tiene muchos aspectos pero
incluye en general la observación del paciente bajo 10 parámetros físicos para
determinar el Mizaj de un individuo. El médico también toma el pulso (Nabz),
que a veces tarda un poco porque el médico no solo toma el pulso sino que
también busca cambios sútiles en el pulso que puedan indicar condiciones
sanitarias actuales o que amenazan. En adición, el médico puede jercer una
presión sobre los reflejos y revisar la orina (Baul) y los excrementos (Baraz)
del paciente.
Principios del Tratamiento
El tratamiento está basado en el temperamento y en los humores. Cuando hay
enfermedades hay un desequilibrio en el temperamento corporal y en los
humores. Por eso, los médicos de Unani hacen todos los esfuerzos para
corregir el temperamento y el equilibrio en los humores.
Métodos de Tratamiento
El tratamiento se divide en cuatro partes:
1. Ilaj-Bil-Ghiza(Terapia de dieta)-Tratamiento por la dieta
2. Ilaj-Bil-Tadbeer(Terapia de regimen)- Tratamiento mediante ciertos
procedimientos, instrumentos y equipos.
3. Ilaj-Bil-Dawa(Pharmacoterapia)- Tratmiento mediante drogas /medicinas,
que son de origen de plantas, de minerales o de animales.
4. Ilaj-Bil-Yad(Surgery)- Tratamiento por Operaciones Menores/ Mayores.
El tratamiento depende del nivel de la variación de la condición normal sana.
Se recomienda la terapia de dieta si la variación es de bajo nivel pero si hay
tanta variación que por solo la terapia de dieta no es posible corregirla se
recomienda la terapia de regimen y en la farmacoterapia se recomiendan
medicamentos según la intensidad de la enfermedad.