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Este livro toma a dor moral do melancólico como

uma resposta ao real em jogo na melancolia, à luz do conceito,
extraído do ensino de Jacques Lacan, sobre a foraclusão do
Nome-do-Pai. A abordagem dessa dimensão foraclusiva não
se fez sem o pressuposto ft'eudiano de qu~;os pacientes
melancólicos estão identificados narcisicamente ao objeto
perdido. Sem nenhum pudor no desmasçaramento de si e
como consequência da impossibilidade de fazer ..o luto; o
melancólico não acredita na melhoraee se apresenta··como o
pior de todos em suas rela9.ões, o que, na clinica, muitas vezes,
pode inviabilizar o tratamento. Diante disso, a questão
fundamental que o livro procura encarar diz respeito ao modo
como apsicanálise pode tratar esses sujeitos que carregam em
o
si mesmo essa dor autodestrutiva. A prática analítica aponta,
nesses casos, para a necessidade de produzir um sentido,
baseado no dito do paciente, constituindo-se em.uma espécie
de "ajuda contra" o Outro mau que vem à tona no âmago do
vazio essencial da melancolia. Ao ocupar um lugar de
anteparo contra esse Outro mau, o psicanalista visa ao que há
de mais irredutível no insuportável do sofrimento, abrindo•··
uma perspectiva de apaziguamento desse gozo desenfreado e
sem limites. É uma abertura que cria as chances para o
tratamento tocar em algum investimento libidinal que ligue o'
melancólico à vida.
A dor moral da melancolia

MARIA DE FÁTIMA FERREIRA

B
$CF:IPTUM
Direção da Coleção Estudos Clínicos
lucío!a Freitas de Macêdo

Revisão
luciana lobato

Produção
Silvano Moreira

Capa, projeto gráfico e diagramação

Fernanda Moraes e José Arnaldo Mendes I UTOPIKA EDITORIAl

Ferreira, Maria de Fátima

Ador moral da melancolia I Maria de Fátima
Ferreira.
Belo Horizonte. Scriptum livros, 2014.
221p.
!. Psicanálise.
ISBN 978·85·89044·65·3

CDU: 616.89
COD:616.8917

EDITORA SCRIPTUM
Rua Fernandes Tourinho, 99
Savassi I Belo Horizonte I MG I Brasil
55I3JI32231789
scriptum@scriptum.com.br Dedico este livro à memória de meus pais, Gercz!do e]oanct.
editora@scriptum.com.br
www.livrariascriptum.com.br
Com amor.
 AGRADECIMENTOS

O presente trabalho é uma versão adaptada para o formato

de livro de minha tese de doutorado, defendida na UFRJ - Univer-
sidade Federal do Rio de Janeiro, no IP- Instituto de Psicologia, em
fevereiro de 2011. Parte dessa pesquisa já havia sido feita durante
meu mestrado em psicanálise, pela UFMG - Universidade Federal
de Minas Gerais, na FAFICH- Faculdade de Filosofia e Ciências
Humanas, em Belo Horizonte. O texto original prevalece, mas algu-
mas alterações foram feitas, a partir de novas elaborações suscitadas
desde a defesa da tese.
Quero agradecer à Vera Besset, que acolheu minha pes-
quisa de tese na UFRJ e apostou na sua realização, possibilitando
minha participação no Núcleo de Pesquisa "Clínica Psicanalítica"
- CLINP- IP /UFRJ, e na equipe da revista Arquivos Brasileiros de
Psico!o,gia do IP/ UFRJ. A CAPES agradeço o apoio à pesquisa de
doutorado
Agradeço à Ana Cecília Carvalho, orientadora da disserta-
ção de mestrado na UFMG, com quem tive a oportunidade de co-
nhecer e debater os impasses que giram em torno da melancolia,
tema tão caro a ela, e cujas discussões muito contribuíram para que
eu ingressasse no doutorado.
Agradeço aos colegas da EBP- Escola Brasileira de Psica-
nálise e do IPSMMG - Instituto de Psicanálise e Saúde Mental de
Minas Gerais, especialmente os do núcleo de pesquisas em psicoses
- espaço de investigação e discussão - do qual participo desde sua
fundação e com o qual partilho minhas indagações clinicas sobre as
psicoses, dentre elas, a melancolia, seu tratamento e seus impasses.
 Em especial, dentre os colegas da EBP e1da AMP- Asso-
ciação Mundial de Psicanálise, gostaria de agradecer a J ésus Santiago,
Elisa Alvarenga, Roberto Mazzuca, Éric Laurent, Jacques-Alain
Miller, Jean-Claude .Maleval e Nieves Soria Dafunchio, com os quais
pude não somente dialogar, mas buscar referências teóricas funda-
mentais que permitiram um debate vivo sobre a melancolia, como
se verá nas páginas que se seguem.
Agradeço à Lucíola Macêdo a leitura pontual e as sugestões
preciosas para que este livro pudesse se tornar mais leve. À Luciana
Lo bato agradeço o cuidado e o impecável trabalho na revisão.
Quero agradecer também, em especial, aos colegas do Ins-
tituto Raul Soares, hospital psiquiátrico onde pude trabalhar ao longo
de muitos anos. Foi graças à nossa prática nessa instituição que meu
grande interesse em investigar esse tema, tão presente em nosso co-
tidiano clínico, nasceu e pôde-se desenvolver. Foi aí que também
aprendi, com a clínica das psicoses e das urgências, a não recuar
diante dos casos graves.
Agradeço a Romildo do Rêgo Barros, que aceitou fazer o
prefácio deste livro.
Aos meus queridos irmãos, pelo incentivo e apoio.
Aos meus amigos, tão caros e tão especiais, não posso dei-
xar de registrar a minha enorme gratidão. São tantos os nomes, que
evocá-los aqui seria muito difícil. Cada um de vocês sabe o impor-
tante lugar que ocupa, não somente neste percurso do livro, mas na
minha vida. "O que é característico de nossa operação, tornar esse
Ao Maurício Gontijo, que, com sua presença, faz a vida gozo possível, é a mesma coisa que o que escreverei como gouço-
ficar mais bela. sentido jj'ouis-.rens]. É a mesma coisa que ouvir um sentido. É de
suturas e emendas que se trata na análise. Mas convém dizer que
devemos considerar as instâncias como realmente separadas. Ima-
ginário, simbólico e real não se confundem. Encontrar um sentido
implica saber qual é o nó, e emendá-lo bem graças a um artifício."

(Jacques Lacan)
 SUMÁRIO

PREFÁCIO:
Ador da existência 13
Romildo do Rêgo Barros

CAPÍTULO 1:
Oa bile negra ao pecado: leituras psicanalíticas 17
1.1. Adoutrina dos quatro humores 19
1.2. Da doença ao tratamento 25
1.3. Todo homem excepcional é melancólico 33
1.4. Amelancolia e o pecado 37
1.5. Omelancólico: filho de Saturno 42
1.6. Aanatomia da melancolia 46

CAPÍTULO 2:
Dor moral, negação e indignidade 53
2.1. Melancolia e alienação mental 55
2.2. Da alienação à doença mental 66
2.3. Do delírio de perseguição ao delírio de negação 76
2.4. Ador moral e o delírio de indignidade 82
2.5. Apsicose maníaco-depressiva 90
2.6 ..Apsiquiatria clássica e os fenômenos da melancolia 98
CAPÍTULO 3:
Asombra do objeto recai sobre o eu 105
3.1. Ahemorragia da libido 107
3.2. As vicissitudes da libido e a melancolia 111
3.3. Aperda no eu 116
3.4. Asombra do objeto e o império do supereu 135
3.5. Oproblema da identificação narcísica 142
3.6. Hamlet e a perda do objeto 148
CAPÍTULO 4:
Ogozo que mortifica 155
4.1. Amorte do sujeito na melancolia 155
4.2. Das Ding e a melancolia 158
4.3. Anão extração do objeto a e sua localização 173
CAPÍTUlO 5:
Otratamento psicanalítico na clínica da melancolia 183
5.1. Um perseguido melancólico? 185
5.2. OOutro será sempre uma ameaça 193
5.3. Ajudar contra o Outro mau 203
REFERÊNCIAS 213
.XXX"- e aquele outro que Freud foi recolher nos limites da valori-
PREFÁCIO
Ador da existência
Romildo do Rêgo Barros
A melancolia tem uma longa história. Ao longo dessa his-
tória, produziram-se explicações diversas para sua origem e lhe foram
atribuídas diferentes localizações e etiologias, no corpo e na alma. A
cada vez, tratou-se igualmente de situar a que setor do saber ela cor-
responde: será a melancolia uma doença, um pecado, uma posição
subjetiva?
Uma pergunta parecida pode igualmente ser feita sobre a
extensão semântica da própria palavra "melancolia" ao longo do
tempo. Para citar um só exemplo, deixando um pouco de lado a eti-
mologia, que nos remete à bife negra, cuja composição e função são
hoje dificilmente compreensíveis: 1 até que ponto aquilo que os gre-
gos chamavam de melancolia pode ser aproximado do que se chama
hoje em dia- sobretudo depois da invenção dos antidepressivos -
de depressão? Ou ainda, que relação existe entre o homem taciturno
que precisa afastar-se do convívio para criar- o "homem de gênio",
segundo Aristóteles, a quem se atribuiu a autoria do "Problema
zação da vida e no qual reconheceu a identificação com um objeto
perdido?
Maria de Fátima Ferreira, que trata, neste seu livro, da me-
lancolia como dor moral, enxerga, nos dias de hoje, um esforço, por
parte dos médicos, em capturar o mal em algum desvão do cérebro,
retirando, assim, a melancolia do domínio da ética, em que se abrigou
13
 Em 1917, Freud abordou, à sua maneira, a questão da me-
há séculos. Com isso reatam, segundo nossa autoria, com uma ten-
dência que já existia na Antiguidade: "[...] se assiste hoje, no âmbito lancolia. Para isso, não procurou suas origens e sua localização, mas
da medicina biológica, a um retorno aos antigos. Não será surpresa, simplesmente opôs a melancolia a uma outra forma de reação à
perda: o luto, cujo trabalho, por vezes longo e penoso, permite ao
pois, se nos depararmos com práticas nas quais prevalecem a locali-
sujeito a retomada de uma certa equivalência entre os objetos, que
zação da tristeza e da melancolia nas dobras do cérebro."
voltam a ser passíveis de substituição. A melancolia se revela , então'
É claro que, diferentemente do que se pensava na Antigui-
como uma espécie de recusa à perda, em que já não se distingue entre
dade, a tentativa de localização da melancolia nos nossos dias faz
tere ser o objeto perdido, restando para o sujeito se nada lhe servir
parte de um combate contra uma dimensão que, na verdade, era es-
de anteparo -uma única saída final, a de ele próprio perder-se.
tranha aos antigos: o sujeito, tal como o entende a psicanálise, e que
A tarefa do psicanalista é, nesse contexto, particularmente,
Lacan situou como algo que só poderia ter surgido com o advento
exigente. Segundo nossa autora, o que o melancólico pede ao analista
da ciência moderna. De qualquer forma, parece ser própria da me-
lancolia uma certa dispersão, uma multiplicidade, que fez dela, alter- é que testemunhe a sua corrida vertiginosa em direção à morte, que,
se podemos falar assim, completaria o seu destino de dejeto. O ana-
nadamente, objeto da medicina, da filosofia e da religião, como indica
lista é chamado a dar corpo ao Outro de um desejo mau, que com-
a autora, ao enumerar "a melancolia propriamente designada pelos
pôe desde sempre com o sujeito um enredo sinistro, cujo fechamento
médicos da Antiguidade, a influência de Saturno para os filósofos,
se dá com a destruição pela via de um esvaziamento do sentido.
e, já na Idade Média, o pecado, para os padres da Igreja."
O analista, ao impedir que esse esvaziamento vá dema-
Ou seja: se fossem reunidos em um só tempo alguns perso-
siado longe, recupera, de certo modo, uma função de caução. Se
nagens que ao longo do tempo foram considerados melancólicos: entre
não da castração, pelo menos na manutenção do necessário inter-
doentes, pecadores, gênios -e até heróis, como nos mostra a autora-
valo entre a identificação com o objeto perdido e a passagem ao
talvez não se achasse muita coisa comum entre eles. Isso empresta à
ato, algumas vezes fatal. Maria de Fátima Ferreira expressa essa
melancolia um lugar peculiar na cultura e na história, uma vez que nem
função nestes termos:
o corpo, nem a mente, nem o espírito conseguem fixá-la. Curiosa-
mente, a melancolia tem ocupado, nas artes, na medicina, na morai, nas
[...] ao ajudar o melancólico a fortalecer o imaginário, operando pela
religiôes, etc., um lugar que não é muito diverso daquele que ocupa o via do sentido [o analista} abrirá possibilidades para deixar o real mais
próprio objeto para o sujeito melancólico, para quem nenhum objeto distante, resultando em um apaziguamento do gozo desenfreado. Aí se
concreto, existente, daria conta do valor daquele que se perdeu. sustenta, acredita-se, o lugar específico do analista, na clínica da me-
Freud expressou esse paradoxo com uma fórmula defini- lancolia, como um anteparo à passagem ao ato (p.21 O).
tiva, ao afirmar que "o doente sabe a quem perdeu, mas não o que
perdeu nele". 2 Lacan, por sua vez, chamava nossa atenção para o bu-
raco que se abre para o sujeito com a perda de um objeto que tinha
para ele uma função essencial, de "caução da sua castração", isto é,
de garantia da manutenção -precária que seja- do sujeito no sim-
bólico, no qual os objetos valem significantes.

15
14
 NOTAS
1
Maria de Fátima Ferreira sugere, no entanto, uma aproximação entre a condição
de resíduo que tinha a bile negra para os antigos e a função de resto que tem 0
objeto para Laca~: "lvfas, .o ~ue causa uma grande surpresa é a teoria dos antigos CAPÍTULO 1
sobre a melancolia ser atributda a um resíduo indigesto que culminaria em um ex-
cesso de b~e negra no corpo. ~onforme foi dito acima, a bile negra, enquanto ex-
cesso e res1d~o, pod: ser .relacionada, em termos lacanianos, ao excesso de gozo,
DA BILE NEGRA AO PECADO:
quando o objeto a nao fo1 extraído do campo da realidade." LEITURAS PSICANALÍTICAS
2
FREUD, Sigmund. Duelo y melancolia. Buenos A.ires: Amorrortu, 1992. p.241.
·(Obras Co111pletas, v.14).

Desde a Antiguidade, a melancolia já era alvo de interesse

dos médicos e filósofos. Cabe esclarecer que essa investigação tem
início no século V a. C, momento em que a melancolia surge como
doença. Ao percorrer os estudos dos médicos e filósofos dessa
época, constata-se uma riqueza incomum na forma como buscavam
investigar a doença, extraindo dela os principais sintomas e propondo
um tratamento. A riqueza que se encontra, ao longo da história da
medicina e da filosofia antigas, diz respeito a uma plasticidade em
relação à noção de melancolia. Esta se caracterizou, em uma época
anterior ao advento da ciência, sob a égide de três importantes no-
ções: a melancolia propriamente designada pelos médicos da Anti-
guidade, a influência de Saturno, para os filósofos, e, já na Idade
Média, o pecado, para os padres da Igreja.
A doutrina dos quatro humores teve grande importância na
medicina da Antiguidade. Buscou-se, até o século XIX, a origem da
loucura na relação dos humores com o corpo. A importância em se
.retomar essa história se deve a uma necessidade de contextualização,
já que se assiste, hoje, no âmbito da medicina biológica, a um retorno
aos antigos. Não será surpresa, pois, se nos depararmos com práticas
nas quais prevalecem a localização da tristeza e da melancolia nas do-
bras do cérebro. Um dos pontos altos que ilustram essa retomada é a
depressão, vista pela psiquiatria atual como um continuum sindrômico,
sensivelmente tratado por fármacos. Tal perspectiva, herdada dos an-

16 17
 tigos, ao retirar da cena o sujeito, faz prevalecer o fOrpo. Com isso,
no ano 427 a. C. e falecido em 347 a. C. Para Platão, a melancolia
verifica-se que o cientificismo biológico, apoiado na cultura das ava-
significava, inicialmente, "senão a loucura verdadeira, pelo menos
liações, visa a naturalizar o ser falante, fazendo deste um objeto ava-
uma má saúde moral, que obscurecia e enfraquecia a vontade e a
liável pelo computador. Com efeito, ao erradicar o sujeito da clinica,
razão; ela constituia, com efeito, um sintoma do que e~e descreve em
empobrece-se a sua fala e retoma-se a um certo obscurantismo.
Pedro como a pior alma: aquela do tirano" (PLATAO apud KI.I-
A melancolia foi tema de investigação do especialista em
BANSKY; PANOFSKY; SAXL, 1964/1989, p.47). A leitura de Pedro
fllosofia antiga e medieval Raymond Klibansky e dos historiadores
leva os autores de Sattmze et ia méiancoiie a buscarem em A República,
de arte Erwin Panofsky e Fritz Saxl, que se debruçaram, durante mui-
tos anos, de forma profunda, sobre o assunto. de Platão, outras referências sobre a melancolia, como esta: "um
homem torna-se um tirano quando, em virtude de sua natureza, ou
Assim, Klibansky, Panofsky e Saxl (1964/1989), 3 em sua
de sua maneira de viver, ou das duas, ele está embriagado, sibarítico 5
obra Saturne et ia méiancoiie,' afirmam que a melancolia surge tanto
e melancólico" (PLATÃO apudKLIBANSKY; PANOFSKY; SAXL,
para a fllosofia quanto para a medicina, na Antiguidade, por volta do
1964/1989, p.47). Ao encontrar essa concepção de melancolia como
século IV a. C., quando passa a ser referida a duas grandes influências
um sintoma da tirania, não se pode deixar de associá-la ao que Freud
culturais: a noção de loucura nas grandes tragédias e a noção de furor
(1923/1976) esclarece: a tirania, na melancolia, é exercida pelo su-
na filosofia platônica. Contudo, desde o século V a. C., já existiam
pereu em relação ao eu. Isso se justifica pelo fato de que, "~a melan-
sintomas que, naquela época, eram atribuídos a uma substância ne-
colia, o objeto a que a ira do supereu se aphca fm mclwdo no eu
fasta, a bile negra, "o obscurecimento da consciência, o 'abatimento,
mediante identificação" (FREUD, 1923/1976, v.19, p.68). Na me-
o medo e as alucinações [... ].Todos esses sintomas seriam conside-
lancolia, o eu não manifesta nenhum protesto -apresenta-se como
rados como efeitos dessa substância nefasta: cujo nome 'negro' evo-
culpável e submete-se aos castigos que lhe são infligidos.
caria tudo que é funesto e noturno" (KLIBANSKY; PANOFSKY;
SAXL, 1964/1989, p.45-46). Naquela época, a bile negra era geral-
O que está influenciando agora o supereu é, por assim dizer, um: c~U­
mente tão reconhecida como a causa da loucura, que, a partir do fim tura pura de pulsão de morte, e, de fato, ela, com bastante frequenc1a,
do século V a. C., começa-se a utilizar as expressões estar com um humor obtém êxito em impulsionar o eu à morte, se aquele não afasta o seu
negro e estar acometzdo de cólera como sinônimos de estar louco. Nessa tirano a tempo (FREUD, 1923/1976, v.19, p.69-70).
época, começa-se a discernir os traços de melancolia patológica nas
grandes figuras de heróis malditos que uma divindade ultrajada tinha
castigado com a loucura, por exemplo, Ajax, Heracles e Belerofonte. 1.1. A doutrina dos quatro humores
No século IV a. C., o que se observa é que a potência da fascinação
dessas grandes figuras foi suficientemente intensa para recobrir a Klibansky, Panofsky e Saxl (1964/1989) informam que o
noção de melancolia. Por isso, a melancolia torna-se, então, uma doença termo melancolia vem de melan) que significa "negro", em grego, e
de heróis (KLIBANSKY; PANOFSKY; SAXL, 1964/1989). de chale, que significa "bile". Além disso, na teoria dos quatro humo-
A passagem da doença de heróis para uma autêntica loucura res , a melancolia estaria associada a uma parte precisa do corpo, o
será operada por Platão, discípulo de Sócrates, nascido em Atenas, baço, (1ue secretaria a "bile negra", secreção que, como a fleuma, a
bile amarela e o sangue, formariam os "quatro humores".
18
19
fT

Assim, na literatura fisiológica dos médilsos antigos, esses a um aumento acima da média de uma dessas qualidades: a bile negra
quatro humores corresponderiam aos elementos cósmicos e às divi- (KLIBANSKY; PANOFSKY; SAXL, 1964/1989).,
sões do tempo. Acreditava-se que, em torno desses humores, girava Contudo, segundo Klibansky, Panofsky e Saxl (1964/1989),
toda a existência e o comportamento da humanidade, e, além disso, é preciso destacar que o mérito de ter combinado todas essas noções
segundo a maneira como eles fossem combinados, determinariam o em um único sistema se deve a Hipócrates. Ele estabeleceu uma cor-
caráter do individuo. Um autor anônimo escreveu, em torno de 1130: respondência entre os elementos, as qualidades e os humores. De
seu talento surgiu um tratado, Da natureza do homem, obra de funda-
Existem, com efeito, quatro humores no homem, que imitam os diver- mental importância, datada de 400 a. C. Suas referências permane-
sos elementos; eles aumentam em estações variadas, reinam sobre di-
ceram essenciais por mais de dois mil anos. Encontra-se aí a
·versas idades. O sangue imita o ar, aumenta na primavera, reina na
infância. A bile (amarela) imita o fogo, aumenta no vedo, reina na ado- elaboração de um esquema que retrata a doutrina dos humores em
lescência. A melancolia (ou bile negra) imita a terra, aumenta no outono, um quadro que contém os seguintes elementos:
reina na maturidade. A fleuma imita a água, aumenta no inverno, reina
na velhice. Quando eles não são abundantes e nem em defasagem com Humores Estação Qualidades Idade
relação à justa medida, o homem está em pleno vigor (ANÓNIMO Sangue Primavera Quente e úmido Infância
apud KLIBANSKY; PANOFSKY; SAXL, 1964/1989, p.32). Bile amarela Verão Quente e seco Adolescência
Bile negra Outono Frio e seco Maturidade
É importante salientar que a doutrina dos quatro humores Fleuma Inverno Frio e úmido Velhice
dominou a orientação da fisiologia e da psicologia até quase os nos-
sos dias ..Além disso, a melancolia estaria aí sustentada e até justifi-
O que torna mais completa a doutrina humoral é que, a par-
cando o fato tão comum de algumas pessoas se sentirem mal em
tir desse esquema, os humores estariam relacionados às quatro esta-
determinadas estações do ano. Constata-se, pois, que isso não é sem
relação com a antiga doutrina dos humores. ções e às quatro idades do homem. Assim, surgia a ideia de que a
predominância de mn dos quatro humores deveria causar os sinto-
Mas, para que a teoria humoral ganhasse definitivamente o
mas de doença, por causa de uma ruptura do equilíbrio. O que se
seu assento, foi preciso aguardar as elaborações de Empédocles, mé-
evidencia, desde então, é que a predominância de um humor no
dico e filósofo, ainda no século V a. C. Em seu esforco o filósofo
' ' homem seria considerada como um tipo de disposição a uma doença.
elaborou a doutrina dos quatro elementos: o fogo, o ar, a água e a
Tal etapa da doutrina dos quatro humores foi rapidamente levada à
terra, e deu um grande passo ao tentar explicar o homem a partir
dos quatro temperamentos. Sobre esse assunto, os seguidores de Hi-
desses elementos. A essa teoria dos quatro elementos os sucessores
de Empédocles acrescentaram a noção de que cada um desses ele- pócrates escreveram que
mentos possuiria uma qualidade particular. Ao fogo se ligaria o calor,
um verão ou um outono muito seco convêm aos fleumáticos, mas
ao ar se jlltltaria o frio, à água, a umidade, e à terra, a secura. Ao ela- fazem muito mal aos coléricos, que correm o risco de um ressecamento
borarem essa concepção, estabeleceram que a doença seria, portanto, total, pois seus olhos tornam-se secos, eles ficam febris e alguns entram
o resultado de um excesso ou de um defeito em uma dessas particu- em um estado de melancolia doentia (LI1TRE apud KLIBANSKY;
laridades. O humor melancólico estaria relacionado, a partir de então, PANOFSKY; SAXL, 1964/1989, p.41-42).

20 21
 Não causa surpresa constatar, assim, qtte a teoria dos hu-
mores~ relacionada às quatro estações do ano, prevaleceu até o século
XIX. Conforme se verá mais adiante,Jean-Etienne Dominique Es-
qmrol (1772-1840), em 1838, não indicava apenas medicamentos
para combater a melancolia. Esse psiquiatra tratou de um paciente
que, de acordo com as estações do ano, apresentava mudanças na
sua condtção de saúde. Por isso, Esquirol, baseando-se na teoria dos
médicos antigos, prescreveu-lhe também um ambiente saudável em
termos de clima atmosférico.
A partir de então, os ·termos H colérico", "fleumático" e
"melancólico" são utilizados para designar tanto os estados patoló-
gtcos quant~ as competências constitucionais. O excesso de sangue
no corpo nao se constttmna como uma doença. Por outro lado, a
bile negra, que seria a responsável pelo "humor melancólico" seria
considerada como uma degeneração insana da bile amarela ~u do
sangue. A bile negra iria caracterizar um humor mórbido e nesse
sentido, a melancolia, dentre os humores, seria o que portaria ~m pa-
radoxo, ou sep, que poderia designar ora uma verdadeira doença, ora
apenas uma predisposição ou temperamento.
. As doenças seriam provocadas pelas partes indigestas dos
altmentos, que, ao se introduzirem no organismo do homem, pro-
duzmam os "humores residuais". Dentre estes, a bile negra seria um
dos resíduos, uma espécie de sedimento daquilo que não foi digerido
e se mantena veementemente no corpo. Os humores residuais se ori-
ginam, assim, a partir das substâncias indigestas. Eles, então "subiam
até a cabeça e provocavam doenças" (KLIBANSKY; PM-JOFSKY;
SAXL, 1964/1989, p.37-38).
É nessa via que se encontra, no "Problema XXX, I", atri-
buido a Aristóteles, uma descrição minuciosa da bile negra como
~endo um '~resíduo", um sedimento daquilo que não é cozido, pois
e como coztmento que se considera a digestão: "pois 0 depósito da-
qutlo que não é c~zido se n:antém veementemente no corpo; é 0
caso da btle negra (ARISTOTELES apud PIGEAUD, 1998, p.17).
22
Ora, a ideia de doença, ao ser definida conceitualmente
como um resíduo, um sedimento daquilo que o corpo não pôde ab-
sorver e que, uma vez permanecendo em excesso, geraria doenças,
não nos passou desapercebida. Essa atenção dos sábios antigos à
noção de resto, de resíduo, do que não pode ser reabsorvido, ganha
uma nova significação no ensino de Lacan. A psicanálise é muito
sensível à questão do resto, do resíduo, de alguma coisa do humano
que não é redutível, eliminável, absorvivel. A ideia antiga de um resto
que, de algum modo, "sobe à cabeça" e provoca os sintomas, adqture,
assim, uma significação particular. Efetivamente, sabe-se, com Lacan,
que nem tudo é reabsorvido pelo simbólico; um resto insiste, retoma.
Dessa forma, pode-se reler a sabedoria dos antigos sob uma nova
luz: a particularidade do homem, seu temperamento, sua maneira de
ser não residem em uma combinação harmoniosa de elementos
constitutivos, mas, antes, naquilo que faz defeito à harmonia, que ex-
cede, transborda, resta, e não se reduz. Essa questão interessa parti-
cularmente a esta investigação, pois é impossível não relacionar tal
resíduo com a função do objeto a, quando este não é extraído do
campo da realidade, na psicose melancólica. Lacan, em seu texto "De
uma questão preliminar a todo tratamento possível das psicoses", ao
se referir à constituição do sujeito, indica que "o sujeito do desejo
suporta aqui o campo da realidade, e este só se sustenta pela extração
do objeto a, que, no entanto, lhe fornece seu enquadre" (LACAN,
1957/1998, p.560). Pode-se, então, relacionar a bile negra dos sábios
antigos, como excesso, resíduo, com o que, na teoria lacaniana das
psicoses, seria esse objeto a não extraído do campo do Outro.
Para os sábios da Antiguidade, a saúde absoluta é um ideal
do qual se pode aproximar, mas jamais atingir. Na realidade, para
eles, a combinação perfeita e harmoniosa dos quatro humores não
existe. Sempre haverá um resto, um excesso, um resíduo. E é a partir
desse resíduo que os sintomas se anunciam. No entanto, para a psi-
canálise, o resto é de outra ordem, e é preciso saber qual é a posição
do sujeito diante desse resíduo, disso que não pode ser aproveitado
23
 harmoniosamente, e de que modo esse resto ope~a e funciona para
o sujeito.
Na clínica psicanalítica da melancolia, percebe-se o modo
como o sujeito se identifica a esse resto. Ao introjetar6 o objeto, acaba
por incorporá-lo, expressão que Karl Abraham (1924 / 1970) utiliza ao
se referir ao processo da melancolia. Com isso, o sujeito acaba por se
posicionar, ele próprio, como um dejeto. Mas o que causa uma grande
surpresa é a teoria dos antigos sobre a melancolia ser atribuída a um
resíduo indigesto que culminaria em um excesso de bile negra no
corpo. Conforme foi dito anteriormente, a bile negra, como excesso e
resíduo, pode ser relacionada, em termos lacanianos, ao excesso de
gozo, quando o objeto a não foi extraído do campo da realidade.
Nos autores de Saturne et la mé!anco!ie (1964/1989), encon-
tra-se uma distinção da melancolia em relação aos outros humores:
Contrariamente aos outros humores, a doença nomeada 'melancolia'
se caracterizava principalmente por sintomas de alteração do espírito,
indo do medo, da misantropia e do abatimento profundo à loucura sob
suas formas mais terríveis. Mais tarde, a melancolia pôde ser definida
tanto como uma doença física comportando repercussões mentais,
quanto como um ~'permixtio rationil' (transtorno da inteligência) de ori-
gem física. Está aí uma particularidade que deve ter facilitado conside-
ravelmente o processo de diferenciação entre simples temperamento
melancólico e melancolia doentia. Efetivamente, a ambiguidade dos
sintomas psicológicos deixava fluida a fronteira entre doença e nor~
malidade e impunha o reconhecimento de 1.m1a disposição que, mesmo
de natureza melancólica, não necessitava que o sujeito fosse descrito
como um homem ao qual a doença afetasse de maneira real e continua
(KLIBANSKY; PANOFSKY; SAXL, 1964/1989, p.44).
A melancolia, vista sob essa particularidade, seria colocada
no domínio da psicologia e dos estudos dos traços fisionômicos. Isso
ofereceria condições para uma transformação da doutrina dos quatro
humores em uma teoria do caráter e dos tipos mentais. Muitos au-
tores da época começaram a conceber o melancólico reportando-se
a descrições físicas aliadas a fatores psicológicos.
24
Foi a filosofia de Aristóteles, já bem antes do século I ou II
de nossa era, que, pela primeira vez, favoreceu a noção puramente mé-
dica da melancolia e o conceito platônico de furor. Essa união, segundo
I<libansky, Panofsky e S<L'Cl (1964/1989), encontra sua expressão em
uma tese paradoxal para os gregos, ou seja, a de que não somente os
heróis trágicos, mas todos os homens verdadeiramente fora do comum
seriam melancólicos..Mais adiante, ver-se-á, no "Problema XXX, I",
de Aristóteles, a relação entre o homem de gênio e a melancolia.
Ao longo dessa investigação, como se pode facilmente
constatar, encontram-se inúmeras 1nanifestações sinton1áticas rela-
cionadas à melancolia, tantas que se faz razoável uma confrontação
com a situação atual em relação à questão. Vê-se que o fato de a me-
lancolia ser empregada para descrever uma diversidade de situações
que escapam do campo psicopatológico remonta a essa época. Cons-
tata-se, hoje, que as pesquisas neurocientíficas, em que a psiquiatria
biológica busca encontrar as causas da tristeza no mapeamento ce-
rebral, advêm dessa herança deixada pelos antigos, para os quais o
corpo seria a sede das doenças mentais. Contudo, tais teorias não
levam em conta o sujeito. O corpo, para a psicanálise, não é o orga-
nismo biológico, mas é um corpo comprometido pela ação do signi-
ficante, atravessado pela cadeia significante.
1.2. Da doença ao tratamento
Dentre os quatro humores, a bile negra, que é a base da me-
lancolia, foi a que mais interessou aos autores dos tratados médicos. Em
grego, como se viu, a bile negra é nomeada de melcmcholia e, em latim,
atrabilia. Ela se caracterizaria pela produção de sintomas que alteram o
espírito, cujos principais sinais seriam a ansiedade e o abatimento.
Jacl<:íe Pigeaud (2008), um dos especialistas em medicina
antiga, tradutor de vários autores gregos, refere-se à "dor de existir"
como sendo um fator preponderante na melancolia já nessa época.
25
 Confere um tratamento especial a essa expressão 1e, em suas formu-
lações, se refere ao "desespero" do homem, indicando que estes se
desesperam de ser, ou seja, de viver, porque sabem que irão morrer.
Para o autor, tanto a literatura da Antiguidade grega quanto a da An-
tiguidade romana ensinam que "a filosofia ou a simples arte de viver
nascem, de início, dessa ferida" (PIGEAUD, 2008, p.68).
Para a psicanálise, a "dor de existir" é inerente ao sujeito.
Lacan, em "Kant com Sade" (1963/1993), irá debruçar-se sobre a
questão do sádico, que obtém prazer ao ver a dor no Outro. Esse
tema é importante, uma vez que, para a psicanálise, o que impede
uma pessoa de cair em desespero, por causa da "dor de existir", é o
desejo. O desejo opera aí como um divisor de águas, impedindo o
sujeito de cair na "pura dor de existir". Tal tema, o de uma pura dor
de existir, será designado por Colette Soler (1988-1989a) como um
dos termos que caracterizará a psicose melancólica e a distinguirá da
tristeza, própria ela "dor ele existir", que está presente em todo sujeito
neurótico. Lacan (1963/1993), no texto "Kant com Sade", desdo-
brou a expressão "dor moral", presente na psiquiatria clássica, em
"dor ele existir", como um elos fenômenos elementares ela melanco-
lia. Nesse sentido, a melancolia apresenta um sujeito que, por não se
posicionar em relação ao desejo, anteparo da "dor de existir", se en-
contra na maís "pura dor ele existir". Se, para a psicose melancólica, a
ausência do desejo é o que destempera e clesregula as relações elo su-
jeito, isso aponta para a importância elo lugar do analista no tratamento.
Um aspecto relevante que Pigeaucl (2006), autor de La ma-
ladie de l'âme, aborda é o transtorno ela imaginação. Tal referência foi
designada por um médico antigo, Rufus ele Éfeso:
Os sinais da melancolia são temor, hesitação, pensamento errôneo a
respeito de um único objeto [... ] uma meditação continua e a tristeza
fazem aparecer a melancolia. [... J aqueles que têm o espírito sutil e que
são muito perspicazes entram facilmente em melancolia, pelo fato de
que são rápidos em seus movimentos e têm grande capacidade de pre-
ver e imaginar (RUFUS DE ÉFESO apudPIGEAUD, 2006, p.132).
26
Mas, ao se estudar a melancolia, nos antigos, constata-se
uma grande labiliclacle entre a melancolia e outras doenç~s. Alguns
elos exemplos dessa labilidade seriam o furor, a mama, a hiclrofob1a,
que, em vários autores antigos, poderiam facilmente evoluir para a
melancolia. Isso sugere que a grande dificuldade em se operar e dug-
nosticar as categorias psicopatológicas vem de longa data, desde a
Antiguidade. Assim, para a psicanálise, é preciso estabelecer distin-
ções entre as categorias, bem como as devidas estruturas clínicas às
quais elas pertencem. O que se considera, na psicanálise, é o sujeito
em relação aos fenômenos e sintomas que perturbam seu corpo. Para
se operar na clínica psicanalítica, eleve-se levar em conta o real e o
modo pelo qual cada sujeito lida com seu sintoma.
Um aforismo de Hipócrates situa o temor e a tristeza no
centro ela melancolia: "se temor e tristeza duram muito tempo, esse
estado é melancólico" (HIPÓCRATES apud PIGEAUD, 2006,
p.123-124). Ao mesmo tempo, Hipócrates descreve a hipocondria,
em Nialadies, II, 72, contendo os mesmos sintomas ela melancolia:
Preocupação, doença difícil; o doente parece ter nas vísceras uma es-
pécie de espinho que o espeta; a ansiedade o atormenta; ele foge da luz
e dos homens, ele ama as trevas, ele é tomado pelo temor [... ] machu-
cam-no quando o tocam; ele tem medo; ele tem visões assustadoras,
sonhos horríveis, e, às vezes, ele vê os mortos [...] quanto ao tratamento
para este doente, damos para beber o ellibore e purga~os a cabeça, e,
depois, damos um medicamento que faz defecar (HIPOCRATES apud
PIGEAUD, 2008, p.14).
Destacou-se, também, ele um texto pseudogalênico, a ocor-
rência ele uma lesão do pensamento na melancolia:
A melancolia é uma doença que lesa o pensamento, com mal-estar e
aversão pelas coisas mais caras, sem febre. Em algtms desses doentes,
acrescenta-se uma bile abundante e negra que ataca tanto o esôfago,
que eles vomitam, ao mesmo tempo, seus pensamentos são também
atingidos (GALENO apudPIGEAUD, 2006, p.126).
27
 Pode-se observar que, entre os antigos, ~ melancolia e seus
sintomas apresentavam uma variedade de causas, apontando para vá-
rios fenômenos. Suas características variavam, e, a cada época da An-
tiguidade, atribuía-se à melancolia uma determinada causa: o furor
dos heróis malditos, a doença negra, o temperamento influenciando
o caráter, a influência do astro Saturno, o pecado de Adão, a tristeza,
o medo, uma lesão da inteligência e transtorno da imaginação, o ex-
cesso de bile negra, dentre outros.
O tratamento proposto consistia na ingestão do ellébore,
uma planta que fazia o doente vomitar e evacuar. Tal intervenção
possibilitaria retirar o excesso de bile negra do corpo. As sangrias
também eram indicadas com o mesmo propósito: a extração do ex-
cesso de bile negra do corpo. Reitera-se a constatação de que, ao in-
tervirem com tais procedimentos, os antigos tratavam a melancolia
a partir do conhecimento que possuíam e com ênfase no organismo
biológico, em que a dimensão subjetiva não era considerada deter-
minante.
Por volta do ano 91 a. C., o médico grego Asclepíades da
Bitinia transmite seus preceitos em Roma, onde apresenta à comu-
nidade uma divisão sistematizada da doença mental em três catego-
rias. E, graças aos escritos de Aulus Cornelius Celse, elas foram
relatadas pelos autores de S aturne et la mélancolie:
1) O furor (phrenesis), que surgia brutalmente e era acompanhado de
febre; 2) a tristeza que a bile negra parece provocar, muito persistente,
sem febre; e 3) uma forma completamente crônica, que resultava seja
de uma desordem da imaginação, tanto triste quanto alegre, seja de
uma desordem da inteligência (AULUS CORNELIUS CELSE ap~rd
KLIBANSKY; PANOFSKY; SAXL, 1964/1989, p.95).
Desses três tipos de doença mental, não somente o se-
gundo, mas também o terceiro tipo seria classificado como "melan-
colia". Quanto aos tratamentos, Aulus Celse propunha mais os de
ordem psicológica, em detrimento do uso de medicamentos, em que
28
prevaleciam as prescrições tais como; o doente deve permanecer em
I ares bem iluminados; abster-se de ahmentos pesados; moderar o
ug mo de vinho·' fazer exercícios físicos; combater a insônia; e evi-
consu
taras ideias apavorantes. A terapêutica mais importante que esse mé-
dico recomendava era a música.
No entanto, já naquela época, alguns médicos, tais como
Tito discípulo de Asclepíades, preconizavam, para alguns casos
mai; violentos, o uso da "terapia de choque", como a flagelação
e a privação de alimentos e bebidas. Ao contrário de Tito, Archi-
géne da Apameia não prescrevia remédios psicológicos. Esse mé-
dico destacou alguns sintomas da melancoha e por 1sso vale
descrevê-los:
Pele escurecida, inchaço, odor fétido, a gulodice associada a uma ma-
greza constante, a depressão, a misantropia, as tendências suicidas [...],
os medos, as visões e as passagens bruscas da hostilidade, da mesqui-
nharia e avareza à sociabilidade e à generosidade. Se a melancolia sim-
ples se transformasse em loucura manifesta, os sintomas eram:
alucinações de todos os gêneros, o medo dos demônios, as ilusões [...],
o êxtase religioso (ARETEU ap~rdi<lJBANSKY; PANOFSKY; SAXL,
1964/1989, p.97-98).
Já por volta do século II, Sorano critica severamente as dou-
trinas terapêuticas de seus predecessores. Ele indicava mais os remé-
dios psicológicos, pois separava a loucura da melancolia. A loucura,
segundo ele, tinha sua sede na cabeça, ao passo que a melancolia teria
sua sede no corpo, na bile negra. Mas se observa que mesmo os re-
médios psicológicos não implicavam nenhuma relação entre o mé-
dico e o doente.
Conforme Klibansky, Panofsky e Saxl (1964/1989), por
volta do século II, Galeno contesta os preceitos que os médicos an-
teriores desenvolveram. Ele somente irá concordar com Rufus de
Éfeso, cuja doutrina dominará os ensinamentos das escolas de me-
dicina até a entrada da época atual. Pode-se dizer que, no que diz res-
peito ao conceito médico de melancolia, serão as ideias de Rufus de
29

Éfeso que prevalecerão ao longo de mais de 1.500 anos. Seu tratado
foi retomado por Galeno, e, a partir dos escritos galeanos, puderam-
se conhecer suas formulações. O que Rufus apresentou foi impor-
tante, pois ele diferenciava a bile negra, resultante do resfriamento
do sangue, de uma melancolia queimada, muito mais nociva, que seria
proveniente da "combustão" da bile amarela. Foi, então, através dos
escritos de Galeno, em sua obra intitulada De !ocis affectis, que os au-
tores de Saturne et la mélancolie (1964/1989) chegaram aos preceitos
de Rufus.
Assim, os médicos compreenderam a bile negra natural como
um dos quatro humores presentes de maneira constante no corpo e
a descreveram como uma espécie de resíduo do sangue, espesso, frio
e, como tal, manchado pelas impurezas e por dejetos, susceptível de
originar a doença, mesmo se ela não apresentasse verdadeira nocivi-
dade em pec1uena quantidade. Por outro lado, sob a denominação
melancolia queimada, eles compreenderam a bile negra doente que não se
classificaria entre os quatro humores, mas seria proveniente da com-
bustão da bile amarela. A partir de então, ela não somente seria sem-
pre a geradora da doença, mesmo quando ela estivesse presente em
proporções menores, mas devia sua existência a um processo de cor-
rupção. A partir dessas bases, foram fundamentados os pilares da
teoria médica da melancolia.
Conforme se observa no quadro apresentado na página 21,
cada um dos humores deveria predominar no curso de uma das qua-
tro estações e regeria uma das quatro idades do homem. Aos humo-
res atribui-se, dessa época em diante, um papel na diversidade dos
caracteres. Assim, os comportamentos amável, risonho ou depri-
mido, lamurioso ou irritável, violento e colérico ou tímido e indeciso
teriam como causa os quatro humores.
Acompanha-se a evolução da noção de melancolia nos an-
tigos em três direções:
30
No irúcio, foi uma ideia de doença que se atribuiu, primeiramente, a
um aumento excessivo ou a uma alteração não natural do bmtJor me!att-
có!ico, depois,. a uma queimação da bile amarela. Concomitante com esta
idcia de uma melancolia puramente doentia, entretanto, nasce outra
ideia, a de uma·constituição melancólica, que, por sua vez, interpretar-
se-á de duas formas: seja como a condição, de qualquer forma excep-
cional, dos grandes homens, tal como o "Problema X){,.'C, I" a descreveu,
seja como um dos tipos de disposição, que constittúa a doutrina dos Qua-
tro Temperamentos, sistematizados depois de Galeno (KLIBANSKY;
PANOFSKY; SA.XL, 1964/1989, p.123).
Como se pode observar, na citação anterior, o tipo melancó-
lico se deprecia gradualmente e, no decorrer das épocas seguintes, es-
tará sempre identificado a uma má disposição, permanecendo
condicionado pela ideia original de doença. A ideia do "Problema
XXX, I" ' isto é, a de o melancólico ser dotado de gênio, conforme se
verá mais adiante, será praticamente esquecida até o século XII.
Mesmo após o século XJI, na Idade Média, a tese mencionada teve
pouca influência sobre a concepção geral.
Do ponto de vista de uma classificação psicológica, a melan-
colia foi ligada não somente aos humores nocivos, mas às faculdades
danificadas do espírito, e isso ocorreu desde o século IV a. C., conforme
escrevem os autores de Saturne et la mélancolie (1964/1989). Foi no século
IV a. C. que o médico Posidônio classificou a melancolia de acordo
com os transtornos da imaginação, da inteligência e da memória, cujas
lesões danificariam respectivamente o cérebro anterior, o médio cérebro
e o cérebro posterior. Note-se, mais uma vez, a prevalência das causas
da melancolia tendo como origem o corpo. Mas essa classificação só
ganhou força a partir dos séculos Xll e Xlii, quando se torna maior a
necessidade de uma desctição sistemática das doenças da alma. Nesse
contexto, a classificação da melancolia estaria associada, cada vez mais,
aos transtornos da memória, da imaginação ou da inteligência, con-
forme descrevem os autores de Saturne et la mélancolie, baseados na obra
de Giovanni de Concorregio, Prática nova (GIOVANNI DE CONCOR-
REGIO apudKLIBANSKY; PANOFSKY; SAXL, 1964/1989):
31
 Naqueles que pensavam que não tinham cabeça, 0\1 que viam homens
pretos, o transtorno era da imaginação, ao passo que a inteligência e a
memória permaneciam intactas. Os que durante uma epidemia de peste
esqueciam o nome de seus pais conservavam, no todo, um pensamento
e uma imaginação corretas. Enfim, o doente que jogava os vasos ao
chão, ou uma criança pela janela, não era acometido nem em sua ima-
ginação, nem em sua memória, mas em sua capacidade de reflexão e
discernimento, "porque ele não sabia que os vasos eram frágeis e a
criança vulnerável, e porque ele considerava que era ·justo e útil jogar
tais objetos pela janela, como se eles pudessem ser nocivos na casa"
(KLIBANSKY; PANOFSKY; SAXL, 1964/1989, p.157-158).
Posto isso, verifica-se que é a partir do século XIII que se
afinam as diferenças entre as causas ''substanciais" e as causas "aci-
dentais", e entre os sintomas "gerais" e os sintomas "particulares"
da melancolia, o que implicará também o estabelecimento de dife-
rentes medidas terapêuticas.
Segundo Klibansky, Panofsky e Saxl (1964/1989), a partir
dos séculos XIV e XV, os estudiosos se deram por tarefa traduzir os
preceitos da doutrina medieval dos temperamentos em uma lingua-
gem mais acessíveL Com isso, observa-se certa vulgarização da me-
lancolia, cujo conceito logo se espalha através de manuscritos,
almanaques e panfletos vendidos de casa em casa por preços módi-
cos. O conteúdo dos panfletos, que retratava o melancólico de forma
negativa, não só influenciou leitores comuns, mas acabou influen-
ciando historiadores e teólogos. O que prevaleceu, pois, até o século
XVIII, foi uma depreciação do melancólico pelos escritos fJ!osóficos,
que descreviam um indivíduo incontestavelmente inferior.
Na evolução descritiva da melancolia, com o surgimento
da psiquiatria, a partir de Philippe Pinel (médico francês, 1745-1826),
a concepção dos antigos segundo a qual a melancolia seria uma
doença ligada aos humores não teve prosseguimento. Pinel, desig-
nado "pai da psiquiatria", em suas investigações no campo da alie-
nação mental, acabou por eliminar a visceralidade como causa da
loucura. Assim, a teoria dos humores dos antigos restará inoperante
32
quando Pinel inaugura a era da psiquiatria, cujo paradigma será o da
alienação mentaL No entanto, verificar-se-á que o tratamento pro-
posto pela psiquiatria ainda guardaria relação com o tratamento dos
médicos antigos, como a sangria e os vegetais que provocam vômitos
e os purgativos, além da prescrição de climas mais amenos. O que se
constata é o fato de que, mesmo sendo outro o paradigma da psi-
quiatria, o corpo ainda seria o objeto das intervenções dos psiquia-
tras. A dimensão subjetiva ainda permanece à parte, e o tratamento
proposto seria o moral.
1.3. To do homem excepcional é melancólico
O "Problema XXX, I", atribuído a Aristóteles (ou a um de
seus discípulos), explica a teoria da melancolia introduzindo novos
desdobramentos. Embora Aristóteles não abandone a teoria da bile
negra como causa da melancolia, a partir desse filósofo, as desordens
da timia influenciando as alterações do humor ganham novo desta-
que. O caráter do homem excepcional, que se destacava em diversos
campos do saber, é atribuído à melancolia.
Foi Aristóteles que, pela primeira vez, favoreceu a união
entre a noção puramente médica da melancolia e o conceito platõ-
nico de furor. Essa união encontra sua expressão no que, para os
gregos, constituiria uma tese paradoxaL Essa tese defende que não
somente os heróis trágicos como Ajax, Heracles e Belerofonte, mas
todos os homens verdadeiramente fora do comum, que se realizaram
no domínio das artes ou na poesia, na filosofia ou na política, seriam
melancólicos. Isso é explicado no célebre "Problema XXX, I", "Da
reflexão, do intelecto e da sabedoria", escrito por Aristóteles por
volta do século I ou II. Trata-se de um documento que concerne à
relação da melancolia com o gênio. A grande proposição que nele se
apresenta é: "Por que será que todos os homens que foram excep-
cionais em filosofia, em política, em poesia ou nas artes seriam ma-
33
 nifestamente melancólicos, e alguns ao ponto de 15erem tomados por fora do comum, ou seja, um gênio, a bile negra deve ~onser_var uma
crises causadas pela bile negra?" (ARJSTÓTELES apttdPIGEAUD,
temperatura média, nem muito quente, nem mmto fna (senao a me-
1998, p.59).
lancolia seria muito profunda).
Para o filósofo, a bile negra é um humor que está presente
A partir desse princípio, pôde-se constituir a tese segundo
em todos os homens. No entanto, a doença física melancólica e as
a ual todos os homens excepcionais seriam melancólicos. Nessa
características temperamentais podem ou não se manifestar. Estas,
conq d1·cão
, , uma predominância excessiva da bile negra deixa os ho-
para serem manifestas, dependem diretamente de uma alteração tem-
mens profundamente melancólicos, mas, em pouca proporção, faz
porária e qualitativa do humor melancólico. Tal alteração pode ser
com que alo-uns se distingam da massa.
causada ora por distúrbios digestivos, ora por um calor ou frio des-
o" que merece ser destacado na apresentação de Pigeaud
medido. Além disso, a causa poderia ser relativa a uma preponderância
(1998) sobre o "Problema XXX, I" é. que,_ nele, Ar~stóteles sistema-
constitucional e quantitativa do humor melancólico sobre os outros.
tiza as variações do thymos para atnbm-las as vanaçoes da b!le negra:
Aristóteles compara o efeito da bile negra na alma com o
efeito do vinho. Para ele, ambos pressionam o espírito, mergulhando A maneira de se comportar, o nível de energia, ou simplesmente a ca-
a vítima em estados espirituais que seriam normalmente estranhos. pacidade de viver dependem dessa bile negra. Porque,. a<~ final d~ disti-
Nesse sentido, da mesma forma que o vinho, de acordo com sua mitl, ou seja, da indisposição de ser, ao termo da altmuz, ou seja, da
temperatura e quantidade absorvida, a bile negra produziria variados ausência de toda a vontade de ser, há o desespero, a mo,rte c o enfor-
camento. Tal é a saída possível, senão frequente (ARISTOTELES apncl
efeitos emotivos, que deixam os homens alegres ou tristes, loquazes
PIGEAUD, 1998, p.30).
ou taciturnos, delirantes ou apáticos, desencadeando os mais diversos
estados mentais.
Mais que isso, a instabilidade da bile negra passa fisiologica-
A diferença essencial entre os efeitos do vinho e os da bile mente pelo quente e pelo frio: "as virtudes do corpo, de uma parte, como
negra é que os da última não são temporários. Eles tornam-se carac-
a saúde e o bom estado, residem [...] na mistura e no bom acordo do
terísticas permanentes em todos os casos em que a bile negra for na-
quente e do frio, seja na sua r~lação recíproca interna, seja relativamente
turalmente predominante e não simplesmente nos casos em que for
ao meio ambiente" (ARlSTOTELES apudPIGEAUD, 1998, p.20-21).
esfriada ou aquecida pela influência da doença. ':Assim, o vinho torna
Nesse sentido, o medo é explicado por Aristóteles como
um homem anormal, mas somente por um período breve, ao passo
uma paixão que resfria o indivíduo. A maior covardia, a maior cora-
que a natureza (ou seja, nesse caso, a disposição melancólica) torna-
gem, o talento, a eficácia e até mesmo a loucura, tudo depende da Cir-
o anormal para toda a vida" (ARISTÓTELES apud KLIBANSKY;
cunstância e do estado da bile negra. Por exemplo, se o anúncio de
PANOFSKY; S&'\:L, 1964/1989, p.77).
um perigo (cujo efeito é o resfriamento) encontra uma bile negra em
Para o filósofo, a melancolia é a natureza aérea da bile
estado frio, o indivíduo se comporta como um covarde. Assim, a b!le
negra. As veias dilatadas (de ar e não de sangue) do melancólico são
negra terá aberto o caminho para a covardia (frio + frio = covardia).
a prova. Esse pneuma constituiria uma força capaz de colocar o orga-
Daí a seguinte formulação de Aristóteles: "Quando, com efe1to, a
nismo em estado de tensão e o pressionaria em busca de uma des-
mistura é muito fria para a ocasião, ela engendra distimias sem razão
carga de ar, especialmente no ato sexual. Para gerar um melancólico
[...]" (ARJSTÓTELES apttd PIGEAUD, 1998, p.23).

34
35
 Nesse contexto é que o melancólico se pode tornar rei,
poeta ou filósofo. l\Ias a melancolia também pode fazer o indivíduo
se tornar colérico, piedoso, violento, falante ou silencioso. E isso
pode ser provocado tanto pelo efeito do vinho quanto pelo da bile
negra.
O que Aristóteles descreveu a respeito das consequências
da distimia e da atimia, que, em um grau elevado, podem levar o me-
lancólico ao desespero e ao desejo de abandonar a vida por enfor-
camento, interessa bastante a esta investigação. Esse tema foi
investigado por Freud, em suas elaborações sobre a pulsão de
morte, em 1923. Segundo Freud, na melancolia, impera a pulsão
de morte, levando o sujeito às tentativas de autoextermínio. Ai, o
medo da morte não está presente para barrá-la. Nesse aspecto,
pode-se articular o medo da castração ao medo da morte. Na me-
lancolia, o que se presentifica, então, é o impulso autodestrutivo,
que, ao imperar, pode levar o sujeito à morte. O que prevalece é a
preponderância do desejo de morte sobre o medo da morte. E isso
leva diretamente à investigação de Lacan, pois se verá que essa não
presença do medo da morte, ou seja, ausência de castração, tem re-
lação com o que ele nomeou de não inscrição do "N orne-do-Pai"
para as psicoses. Se, para Aristóteles, a bile negra engendra covardia
e medo, diferentemente disso, Lacan, em "Televisão" (1973/2003),
irá retomar o tema da covardia, sob o prisma moral, indicando que
ela pode culminar na psicose melancólica: "bastando que essa co-
vardia, por ser rechaço [rejet] do inconsciente, chegue à psicose - é
o retorno no real daquilo que foi rechaçado na linguagem; é a ex-
citação maníaca pela qual esse retorno se faz mortal" (LACAN,
1973/2003, p.524-525).
36
1.4. A melancolia e o pecado
Conforme escreve Cinzia Corvi (2010), o que se pode ve-
rificar, na Idade Média, na visão de alguns teólogos, é que eles rela-
cionaram a origem do humor melancólico ao pecado. No discurso
dos padres da Igreja, que se fundamenta sobre os princípios da teo-
logia medieval, a causa principal da melancolia diz respeito ao pecado
de Adão contra Deus. Nessa mesma época, Hildegarde von Bingen
(1 098-1179), uma beneditina alemã, defende a ideia de que a melan-
colia estaria relacionada ao fato de .Adão ter violado a lei. Em decor-
rência disso, a melancolia pesaria sobre todas as raças, como o castigo
de Adão. Essa tese concebe a bile negra (a melancolia) como conse-
quência do pecado original, falta primordial do homem. Ao estabe-
lecer tal ligação, ela consideraria a melancolia patológica e o próprio
temperamento melancólico, mas também tudo isso que desviaria o
homem da condição perfeita e harmoniosa do paraíso. Segundo
Corvi (2010), do ponto de vista clínico, Hildegarde associa aos deta-
lhes realistas uma descrição muito precisa da melancolia. Em seu
livro As causas e os remédios (BINGEN apttd CORVI, 2010, p.SO), ela
descreve os diferentes sintomas da. melancolia e os interpreta à luz
da teologia. Nessa abordagem, a bile se transforma em amarga, e a
melancolia, em sombra de impiedade. Sua descrição oferece uma
imagem da maneira como esse humor é formado no corpo de Adão
em consequência do pecado (indiretamente através da sugestão e
opinião do Diabo). Nesse sentido, se o homem tivesse permanecido
no paraíso, ele teria sido protegido de todos os h~tmores nocivos,
mas os acontecimentos se desenrolaram de outra maneira e os ho-
mens se tornaram "tristes", "tímidos'' e "inconstantes" de espírito.
Ela escreve a esse propósito:
Quando Adão que conhecia o bem fez o mal comendo a maçã, a me-
lancolia jorrou nele sob o efeito desta contradição: pois esta não se en-
contra no homem, estando ele dormindo ou acordado, sem intervenção
do diabo: efetivamente, a tristeza e o desespero vêm da melancolia que
37
 passou para Adão em virtude de seu Pecado. Pois\ desde que ele trans-
grediu o preceito divino, a melancolia se fixou em seu sangue, assim
como a claridade desaparece quando se apaga a lamparina e que só resta
um cordão fumegante e fétido (BINGEN apud CORVI, 2010, p.80).
Assim, se, na visão de Hildegarde, a melancolia é uma con-
sequência da falha e, portanto, uma espécie de punição contra o pe-
cado, para Lacan, a melancolia, por estar rechaçada da linguagem, é
uma psicose, o que faz com que o melancólico experimente fenô-
menos mortíferos em seu mais alto grau. É curioso observar, na evo-
lução do delírio melancólico, a presença das ideias de indignidade e
de danação, relacionadas a Deus. Nesse aspecto, a visão dos teólogos
da Idade Média trouxe uma contribuição importante para esta inves-
tigação, já que situou a origem da concepção da melancolia como
um pecado contra Deus, como um pecado mortaL Assim, pela via
da definição que os teólogos da Idade Média deram à melancolia,
ver-se-á, na descrição da psiquiatria clássica, o quanto o tema dope-
cado contra Deus povoa o delirio do melancólico. Na clinica das psi-
coses, é muito frequente a presença de Deus nos delirios, seja no
de!irio megalomaníaco da paranoia, em que o sujeito se acredita
Deus, seja na melancolia, em que o sujeito, pela culpa sem dialetiza-
ção e pelo delirio de indignidade, acredita estar condenado por Deus,
podendo até mesmo se matar.
Ora, para os representantes da teologia, na Idade Média, tal
pecado, em seu mais alto grau, atinge a alma do pecador e chega a
fervilhar, o que culmina no desespero e na condenação à morte. Para
Lacan (1973/2003), esse mesmo fenômeno do desespero e da con-
denação à morte é traduzido como covardia moral, que, na psicose
melancólica, pode ser mortífera. Isso nos leva a investigar a melan-
co.lia a partir da hipótese de que o analista, na clin.ica da melancolia,
funciona como um anteparo ao ato suicida.
Burton (1621/2000) aponta como causa principal da me-
lancolia o pecado de Adão, que comeu do fruto proibido. Con-
forme se viu anteriormente, a atribuição do pecado de Adão como
38
causa principal da melancolia já havia sido definida no século XII
por Hildegarde von Bingen. Se Freud (1929-1930/1974) disse, em
"0 mal-estar na ciVilização", que a pulsão de morte é inerente ao
homem e que é responsável pela agressividade e destruição, para
Burton, o maior inimigo do homem é o homem, que, possuído pelo
Diabo, sempre procura se prejudicar. Chama a atenção o fato de que
Burton tenha rompido com a ideia dos médicos antigos baseada na
teoria dos humores como causa da melancolia. Ao trazer como causa
o pecado, ele dá ênfase a uma outra causalidade, na qual se pode lo-
calizar a implicação do sujeito em sua culpa por ter-se afastado do
bem supremo, que, para Burton, é Deus.
Para Lacan, o mortal na psicose matúaca e melancólica diz
respeito a um dizer que não é orientado pelo desejo, em que o que
se presentifica é uma covardia moral que, em seu mais alto grau,
leva à morte. Nesse sentido, o pecado original estaria para Burton
(1621 /2000) como a causa principal da melancolia, ao passo que,
para Freud, seria a pura cultura da pulsão de morte o que leva o su-
pereu a infligir golpes contra o eu, quando este se identifica ao ob-
jeto perdido. Freud nos diz que "uma pessoa sente-se culpada (os
devotos diriam 'pecadora') quando fez algo que sabe ser mau"
(FREUD, 1929-1930/1974, v.21, p.147). Mas, mesmo que a pessoa
não tenha realizado um ato 'mau', apenas tenha identificado a in-
tenção de fazê-lo, ela pode-se sentir culpada. Para Freud, 'mau' é
tudo aquilo que, por medo de perder o amor do Outro, nos faz sen-
tir ameaçados.
Para Burton (1621 /2000), a causa principal do desespero
do melancólico é a enormidade de suas culpas e o insuportável fardo
de seus pecados, que originam uma grande cólera e o descontenta-
mento de Deus. Tudo isso é percebido com tanta profundidade que
os melancólicos se acreditam reprovados, abandonados por Deus,
desde já condenados. Todos os que se enquadram nesse tipo são ins-
trumentos do Demônio, "escravos do pecado, e suas culpas são tão
grandes que eles não podem ser perdoados" (BURTON, 1621/2000,
39
p.1.805). A faculdade imaginativa também desempenha, na obra de
Burton, um papel preponderante, originando vários distúrbios, den-
tre eles, visões extravagantes e revelaçôes absurdas.
Retomar-se-á aqui o que Lacan afirma em "Televisão":
Um pecado, o que significa uma covarclia moral, que só é situado, em
última instância, a partir do pensamento, isto é, do dever de bem dizer,
ou de se referenciar no inconsciente, na estrutura. E o que se segue -
bastando que essa covardia, por ser rechaço h;iet] do inconsciente, che-
gue à psicose - é o retorno no real daquilo que foi rechaçado da lin~
guagem; é a excitação maníaca pela qual esse retorno se faz mortal
(Li\CAN, 1973/2003, p.525-526).
Se, para o pastor Burton (1621 /2000), o pecado engendra
a culpa, o desespero e a condenação, para Lacan, a covardia moral
da psicose melancólica tem sua causa no fato de que o inconsciente
foi rechaçado. O que retoma como efeito dessa rejeição é o real, ma-
nifestando-se em todos os sintomas mortíferos aí presentes.
A descrição feita por Burton, em 1621, sobre o desespero,
pode ser relacionada àquela elaborada, em 1882, por Jules Cotard,
psiquiatra francês. Ele descreveu a melancolia com ideias de dana-
ção e de condenação à morte (COTARD; CAMUSET; SÉGLAS,
1882/1997). Chama a atenção o fato de Cotard ter descrito esse tipo
grave de patologia melancólica totalmente dentro do paradigma da
medicina psiquiátrica, mas guardando uma estreita relação com a des-
crição de Robert Burton (1621/2000) sobre o pecado, a culpa e a
condenação. Pode-se constatar que o tema do delírio melancólico
com ideias de danação já existia. Contudo, do ponto de vista teoló-
gico, era visto como um pecado contra Deus. Ainda sobre a culpa
que o melancólico carrega, ver-se-á que, do ponto de vista da psica-
nálise, esta é definida não em relação ao pecado, em que o sujeito
mantém o Outro, Deus, como lugar do Bem supremo. A culpa me-
lancólica se origina na relação entre o eu e o supereu, diante da perda
do objeto, quando o melancólico se identifica ao objeto a.
40
Sobre os remédios para curar a melancolia, Burton
(1621 /2000) enfatiza os cuidados necessários com a alimentação e
os banhos. Além disso, prescreve o exercício corporal, os ares e a
músíca, que ele designa como o remédio soberano contra o deses-
pero e a melancolia. Recomenda também a ingestão de vinhos. Um
dos procedimentos indicados é a purgação. Esta pode ser feita "por
cima", ao vomitar, ou "por baixo", ao evacuar. Outro tipo de purga-
ção indicada é a sangria, que se faz em alguma parte do corpo, para
"extrair o humor bile negra".
Em sua obra, Burton descreve as sangrias:
Primeiramente, abrir uma veia do braço, com uma faca afiada, da cabeça
ou do joelho, ou de qualquer outra parte do corpo, de acordo com as
necessidades. Em seguida as ventosas com ou sem incisão. Elas fazem
efeito mais rápido e podem ser aplicadas em diversas partes do corpo,
a fim de extirpar os humores, as dores e as flatulêndas. As sanguessugas
são muito consideradas para cuidar da melancolia, particularmente,
sobre as hemorroidas (BURTON, 1621/2000, p.1.123).
Quanto às purgações, tanto para vômitos quanto para eva-
cuação, recomendava-se fazê-las com plantas e ervas medicinais da
época. Uma das mais utilizadas, como se viu, era o ellébore, usada para
purgar a bile negra. Eis, mais uma vez, o tratamento da melancolia
inteiramente centrado nos órgãos do corpo.
Além dos tipos de melancolia descritos anteriormente, en-
contra-se, na obra de Burton (1621/2000), dois outros tipos: a me-
lancolia amorosa e a melancolia religiosa. A primeira é descrita e
. definida por sintomas de ciúmes, como uma suspeita sentida pelo
amante para com o ser amado, acima de tudo, pelo medo de que ele
ou ela seja amante de outro. A segunda, pelo excesso de devoção,
pelo receio do castigo eterno e do julgamento final. Aqueles que se
encontram nessa condição só pensam em rezar e jejuar.
Reitera-se que, desde a Antiguidade, as sangrias já eram um
procedimento médico, sendo, portanto, indicadas sob esse domínio.
41
l
O procedimento de "extrair o humor bile negra" nós leva a relacio-
nar, novamente, a bile negra (que, em excesso, engendraria a melan-
colia) à não extração do objeto a na psicose. Na psicose melancólica,
a não extração do objeto a vai-se manifestar através de vários fenô-
menos que o melancólico apresenta. Serão vistos, a seguir, quais são
especificamente tais fenômenos. Ao se observar a tentativa dos mé-
dicos, na Antiguidade, de extrair o excesso de bile negra do corpo
do paciente melancólico, não se pode deixar de indagar sobre o lugar
do psicanalista diante da não extração do objeto a no caso da psicose
melancólica. Por ora, arrisca-se uma proposição: os antigos atribuíam
a causa da melancolia ao excesso de bile negra, e esse excesso cor-
responderia, em termos psicanalíticos, ao objeto a lacaniano, quando
este não foi extraído do campo do Outro, originando, para a melan-
colia, vários fenômenos mortíferos.
Até aqui se viu a melancolia relacionada à bile negra (aos
quatro humores), pelos médicos da Antiguidade, ao pecado, pelos
teólogos da Igreja, na Idade Média, aos homens excepcionais, por
Aristóteles. Outra relação importante destaca-se com Marcile Ficin
(1433-1499), ligando, agora, a melancolia ao astro Saturno.
1.5. Omelancólico: filho de Saturno
Conforme lilibansky, Panofsky e Saxl (1964 / 1989), Marcile
Ficin foi o primeiro a associar o que Aristóteles havia nomeado por
"melancolia dos homens excepcionais" ao "furor divino" de Platão.
Ele mesmo se considerava filho de Saturno, ou seja, melancólico, e
sustentava a ideia de que todos os homens excepcionais são melan-
cólicos. Seu pensamento terá uma considerável influência durante
todo o Renascimento, momento em que se concebe a inquietude
como o fertilizante do gênio intelectual. Ficin estabelece que os sin-
tomas e a terapia da melancolia são da mesma natureza e provêm da
mesma influência de Saturno. O astro daria nascimento, ao mesmo
42
tempo, à doença e à maneira de tratá-la. A via do "conhecimento"
seria sua forma de redenção. A melancolia vem, então, de Saturno,
mas ela é, na realidade, um "dom único e divino", já que Saturno é
o mais nobre e potente dos planetas. É a partir de Ficin que a apro-
ximação entre a bile negra da melancolia e a influência de Saturno
se faz de maneira mais precisa. Ele considerava Saturno como um
astro essencialmente maléfico, e a melancolia, como um destino fun-
damentalmente funesto. Para Ficin, a bile negra:
[...] em si, semelhante ao centro do mundo, pressiona a alma a buscar
o centro das coisas singrllares. E a bile negra a eclifica até a compreensão
das coisas mais superiores, assim como ela está em plena concordànda
com Saturno, o mais alto dos planetas (FICIN apud KLIBANSKY;
PANOFSKY; SAXL, 1964/1989, p.412).
Nessa via, se o artista ou o sábio aceitam o dom de Saturno,
eles também devem aceitar as suas consequências. Ser melancólico é
ser saturniano. Por um lado, é um privilégio, uma honra, que faz do
homem um ser extraordinário; mas, por outro lado, é a pior das mal-
dições, que condena à solidão e à tristeza. Donde se segue que os
pensadores que se dão à especulação e à contemplação mais intensa
sofrem, em um grau extremo, de melancolia:
Mas entre os cultos, estes sobretudo oprimidos pela bile negra, que
se aplicam com zelo ao estudo da Hlosofia, desprendem seu pensa-
mento do corpo e das coisas corporais, para uni-lo às coisas incorpo-
rais: pois por um lado a maior dificuldade de sua empreitada exige
uma maior tensão do pensamento, e por outro lado, este se desvincula
tanto do corpo que se liga a uma verdade incorporai. Dai acreditar
que o corpo dos filósofos está somente meio vivo, por assim dizer,
e torna-se melancólico (FICIN apud KLIBANSKY; PANOFSKY;
SAXL, 1964/1989, p.412-413).
Assim, todos os estudiosos estariam condenados à melan-
colia e submetidos a Saturno, senão por seu horóscopo, pelo menos
por sua atividade. Claramente, em Ficin, somente a "melancolia na-
43

rural" pode constituir um perigo para o trabalhador intelectual. A
"melancolia adusta", ou queimada em função do excesso de calor
' . me~
não poderia originar senão as formas conhecidas de fraqueza de es-
pírito e de demência. Mas, mesmo a "melancolia natural", pela sua
instabilidade, pode ser muito perigosa.
A partir de suas construções, segundo Klibansky, Pa-
nofsky e Saxl (1964/1989), Ficin propôs um conjunto de métodos
da terapêutica tradicional, ou seja: desde os métodos das prescri-
ções dietéticas às práticas supersticiosas da medicina astral e da "ia-
trotnatemática". Esta última é uma
[...] doutrina iniciada na Antiguidade remota c que se manteve crn voga
na Europa até cerca do século XVII, a qual pretendia explicar os fenô-
menos fisiológicos e patológicos pelas influências astrológicas calcula-
das por meios matemáticos (HOUAISS, 2001, p.l.559).
Os remédios que Ficin propõe são de três ordens. Inicial-
mente, a dietética, cuja regra é se abster de todo excesso, observar a
divisão do dia, escolher um lugar para morar e uma alimentação apro-
priados, praticar caminhadas, assegurar uma boa digestão, praticar as
massagens da cabeça e do corpo e, sobretudo, a música. Em seguida,
vêm os medicamentos, principalmente à base de todas as espécies
de plantas, às quais se podem acrescentar as inalações aromáticas. Fi-
nalmente, a magia astral dos talismãs, que invocam a influência dos
Se Saturno predomina em um mapa astral e é a causa de um tempera-
mento melancólico, a pessoa em questão será de grande auste ..idade
morosa, grqssei.ra, terá pele escurecida, e se afundari em profund. as
ditações, será excessivamente preocupada, miserável e descontente,
triste e temerosa, sempre solitária e silenciosa (BURTON, 1621/2000,
p.662-663).
O humor melancólico, por isso, está submetido ao planeta
Saturno. Note-se que Saturno era visto como o astro detentor de um
poder demoníaco, que causava, no homem, antíteses. Nesse sentido,
ao mesmo tempo em que investia as almas com a preguiça e a apatia,
proporcionava ao homem a força da inteligência e da contemplação,
"como a melancolia, Saturno ameaçava aqueles que estavam sob o
seu poder, por mais ilustres que fossem, com os perigos da depressão
ou mesmo da loucura" (FICIN apud I<:LIBANSKY; PANOFSKY;
SAXL, 1964/1989, p.242).
Na mitologia, Saturno foi um filho que, com a ajuda da sua
mãe, castrou seu pai, Urano. Ao se tornar pai, o próprio Saturno foi
castrado por seu filho Júpiter, o único de seus filhos que foi salvo da
devoração paterna, graças a um capricho de sua mãe.
Mas o que diz a psicanálise sobre o lugar de Saturno na me-
lancolia e sobre esse personagem que foi tão presente na iconografia
e no imaginário dos pensadores durante centenas de anos?
A edição brasileira de O Seminário IV: a r ela cão de obJ. e to
> '

de Lacan, apresenta, na capa, a reprodução do quadro "Saturno

astros e garantem a maior concentração de seus efeitos (KLIBANSKY;
devorando seu filho", de Francisco Goya. Da mesma forma, em
PANOFSKY; SAXL, 1964/1989, p.421-422).
O Seminário X: a angústia, Lacan se refere à devoração de Saturno.
Robert Burton (1621 /2000), aproximadamente dois séculos
.Nesse seminário, ele comenta uma observação clínica relatada por
após os escritos de Ficin, também se refere às influências de Saturno.
Piera Aulagnier, a propósito da passagem ao ato de um paciente:
Ele relaciona os humores sangue, fleuma, bile amarela e melancolia
"este senhor, de fato, apresenta-se na delegacia para dizer que nada
-ou bile negra- ao planeta Saturno. Para a questão sobre o motivo
na lei o impede de comer seu bebê que acaba de morrer" (LACAN,
pelo qual Saturno seria o planeta dos melancólicos encontra-se uma
1963/2005, p.206).
resposta. O temperamento de um indivíduo, alegre ou triste, depende
Tal paciente provoca a angústia no Outro pela reivíndicação
de um fenômeno cósmico, do aspecto do céu, na esfera do zodíaco,
de seu direito de devorar seu filho. Direito esse que Lacan nomeia
por ocasião do seu nascimento.

44 45
 de "hilophclgie". Segundo Lacan, "ele se precipitou a lançar na angústia
os guardiães da ordem, através da reivindicação por escrito do direito
paterno ao que chamarei de hilofagia, para deixar clara a ideia re-
presentada pela imagem da devoração de Saturno" (LACAN,
1963/2005, p.206).
O pai devorador é um pai fora da lei, próximo ao pai freu-
diano da horda primitiva de "Totem e tabu". O pai que tem todos
os direitos sobre sua prole, o único não submetido à lei da castração.
Não foi por acaso que Lacan escolheu o quadro de "Saturno devo-
rando seu filho" como capa de seu seminário que trata de "A relação
de objeto". A imagem de Saturno presentifica, para a psicanálise, não
apenas o fantasma de devoração que opera sobre os variados regis-
tros para o sujeito, mas, sobretudo, este que opera no sujeito psicó-
tico, tal como o caso mencionado por Lacan. Pode-se citar aí o
psicótico melancólico, que se sente arruinado, destruido, que não
vale nada, o qual permanece no lugar que, suprimido pelo Outro,
equivale a ser objeto do gozo do Outro. Isso é o que se presentifica
nos mais variados fenômenos da psicose melancólica.
Como já mencionado no item que trata da relação entre a
melancolia e o pecado, o pastor inglês Robert Burton (1621 /2000)
escreveu uma obra riquíssima sobre a melancolia. Retoma-se a ele
aquí para dizer que, em 1621, além de abordar a relação íntima da
melancolia com o pecado contra Deus, o pastor aborda também a
influência de Saturno. Descreve a melancolia de uma forma mais
completa, em sua Anatomia da melancolia, e faz dela uma doença no
sentido moderno do termo.
1.6. A anatomia da melancolia
A obra de Burton, Anatomia da melancolia, de 1621, é um
dos mais vivos exemplos do quanto os pesquisadores se debruça-
ram sobre o tema da melancolia. Ele relata que, na época do médico
46
it
Hipócrates, este foi levado a tratar do sábio Demócrito, que "era
um velho abatido, muito melancólico por natureza e que, no final de
sua vida, quase nãó apreciava a companhia e se abandonava muíto à
solidão" (BURTON, 1621/2000, p.17). Ele observa o quanto a me-
lancolia origina vários sintomas e confessa:
Eu empreendi este trabalho, [... ] para apaziguar meu espírito escre-
vendo, porque eu tinha um coração cheio e a cabeça pesada, uma es-
pécie de apostema na cabeça, do qual eu desejava me livrar, e
empreender este trabalho me parecia ser a melhor maneira de aliviá-lo
[...]. Eu fiquei muito incomodado por essa doença, e talvez eu devesse
dizer pela rninha companheira lvlelancolia [... ] e é por esta razão que
[...] eu precisava [...] bater um prego com outro, aliviar uma dor com
outra, uma ociosidade por outra, extrair um antídoto da víbora, trans-
formar em antídoto a causa primária de minha doença (BURTON,
1621/2000, p.25-26).
Burton (1621/2000), de forma magistral, esclarece como
apreendeu a complexidade e o polimorfismo da melancolia. Ele
afirma ter um "apostema na cabeça", que é, em sentido figurado,
"um abatimento moral, um grande sofrimento, um desgosto"
(HOUAISS, 2001, p.259). Nomeava-se "Demócrito Júnior", pois
queria recuperar, através de sua obra, os escritos de Demócrito
sobre a melancolia, que se perderam com o tempo. Ele relata que
Hipócrates foi chamado para tratar de Demócrito, pois este passava
noites e noites em um local afastado da cidade, dissecando os ani-
mais mortos, para conhecer a anatomia e encontrar, no corpo destes,
o órgão que pudesse responder pela melancolia. Ele queria encon-
.trar o órgão da "atra-bílis", ou seja, da bile negra ou melancolia. A
partir daí, pretendia encontrar a origem dessa doença e a maneira
pela qual é engendrada no corpo humano. Sua grande visada seria
a cura desse mal, e, através de seus escritos e suas observações,
pretendia ensinar aos outros como preveni-la. O pseudônimo de
aDemócrlto Júnior" é uma referência ao riso de Demócrito, riso
paradoxal, expressão de uma tristeza exaltada até o riso. Ao escolher
47
esse nome, Burton não esconde sua tendência pessbal à melancolia,
estado que pode ser entendido pelos outros como loucura, como
foi o caso de Demócrito, o sábio tomado por louco pelos seus con-
cidadãos.
Burton (1621/2000), ao escrever, se colocou no lugar de
Demócrito, com o qual se identifica. Em seus escritos, ele se mostra
fiel à tradição antiga, em particular ao aforismo VI, 23, de Hipócrates,
que faz da melancolia uma mistura de "medo e tristeza".
Jackie Pigeaud (2008), em seu livro sobre a melancolia, co-
menta que Robert Burton retoma a obra democritiana a partir das
cartas de Hipócrates a Damagete, já que todo o tratado que Demó-
crito havia escrito foi perdido. É nesse contexto que, ao retomar tal
obra, Burton pretende terminá-la: "ao me substituir por Demócrito,
eu pretendo fazer reviver Demócrito, perseguir e acabar seu tratado"
(BURTON, 1621/2000, p.23). Burton escreve sobre a melancolia, a
fim de evitar a melancolia que afirma carregar. Para ele, escrever seria
o modo de tratar o peso que suportava, já que sentia seu coração pe-
sado e a sua cabeça infectada. Ele indica para o tratamento da me-
lancolia tanto o médico quanto o teólogo: o teólogo para atacar os
vícios e as paixões da alma, a cólera, a luxúria, o desespero, o orgulho
e a arrogância. Quanto ao médico, seria para utilizar os remédios
próprios às doenças corporais.
Em sua obra, Burton (1621 /2000) assinala que toda a teoria
humoral que dominou a medicina da Antiguidade até o século XVII
repousa sobre a física de Aristóteles, segundo a qual quatro elemen-
tos comporiam o universo sublunar: o fogo, o ar, a água e a terra.
Ainda esclarece que foi a partir desses elementos que Hipócrates e
Galeno fizeram corresponder, por analogia, os quatro humores: a
bile negra ou melancolia, o sangue, a bile amarela e a fleuma. A esses
humores Burton também relaciona a influência do planeta Saturno,
como já foi visto.
O que merece ser ressaltado, na obra de Burton, é a exis-
tência, em toda melancolia, de uma "semelhança diferente", ou seja,
48
uma mesma doença ofereceria uma diversidade de sintomas. Vê-se,
novamente, o quanto a melancolia já era vista como uma patologia
que comportaria uma plasticidade, desde a Antiguidade, e até mesmo
na Renascença. Ora, isso vai ao encontro desta investigação, pois,
diante de tal profusão de sintomas e causas, pretende-se levantar
quais seriam os fenômenos específicos da melancolia, bem como o
tratamento que a psicanálise pode oferecer a eles.
Em relação à diversidade dos sintomas melancólicos que
se constata na obra de Burton (1621 /2000), dois estão sempre pre-
sentes e foram destacados pelo autor: o medo e a dor. Suas pertur-
bações provocam transtornos que vão desde o desespero, passando
pelas doenças cruéis, até a morte. Ao desespero Burton dedica uma
parte de sua obra e indica que tal transtorno é o pior deles, pois con-
tém o medo, o terror, a cólera, a tristeza, o furor, o desgosto e a dor.
E ele indaga:
[... ] quem pode fazer calar a voz do desespero? Aquilo que é especí-
fico a qualquer tipo de melancolia se encontra nesta, ela é mais que a
melancolia em seu mais alto grau; é uma febre que queima a alma,
assim produzida por esse estado miserável: medo, tristeza, desespero
(BURTON, 1621/2000, p.l.802).
Um século antes do surgimento da obra de Burton, em
1586, o médico inglês Thimoty Bright escreveu um tratado sobre a
melancolia. Ele se dedicou a contemplar dois aspectos da doença: o
científico e o religioso. Seu tratado apresenta as ideias de Hipócrates
e de Galeno sobre a teoria dos quatro humores e suas vicissitudes.
· Dentre elas, vale destacar aquela que descreve o modo como o ex-
cesso de humor melancólico chega ao cérebro e suas consequências:
[...) O humor melancólico subindo ao cérebro submete a imaginação
ao terror por falsos objetos [...] O humor polui ao mesmo tempo a
substância e os espíritos do cérebro lhe fazendo inventar sem motivo
exterior ficções monstruosas que amedrontam o pensamento: o julga-
mento os recebe como lhe são apresentadas pelo instrumento desre~
49
 gulado, e os transmite ao coração, que não possui t;J.em julgamento nem
discernimento, e que, dando crédito às falsas relações do cérebro, faz,
contra qualquer razão, explodir uma paixão desmedida (BRIGHT,
1586/1996, p.l25).
O que chama a atenção aqui é o modo como Bright
(158611996) se refere às impressões falsas vindas do exterior. Vê-se
o quanto ele, ainda em 1586, introduz ideias que apontam para 0 que
Freud (191211969) desenvolveu sobre as impressões falsas vindas
do mundo exterior, ao se referir aos sintomas da paranoia. Freud
aponta o fenômeno da projeção para indicar que, quando uma per-
cepção interna é suprimida, seu conteúdo ingressa na consciência
depois de sofrer uma deformação, sob a forma de uma percepção
externa. Nos delírios de perseguição, a deformação do conteúdo con-
siste na transformação do afeto: aquilo que deveria ter sido interna-
mente sentido como amor é percebido externamente como ódio. Na
melancolia, o processo, segundo Abraham (192411970), discípulo e
interlocutor de Freud, se desenvolve de modo contrário ao do me-
canismo da paranoia. Na melancolia, o ódio produzido se junta a
formulações internas que o melancólico constrói sobre si mesmo,
calcadas nas ideias de inferioridade e desvalorização, que culminam
na seguinte proposição: "t\s pessoas não me amam, odeiam-me [...]
por causa de meus defeitos inatos. Assim, sinto-me infeliz e depri-
mido'' (ABRt\HAM, 192411970, p.40).
No que diz respeito às causas da melancolia, o tratado de
Bright (1586 I 1996) aponta como sua causa principal a ingestão de ali-
mentos e o modo como o organismo os absorve. Nesse sentido, são
os órgãos do corpo que transformam os alimentos em humores, bem
como as suas variações quantitativas. t\ qualidade dos humores é de-
fluida a partir das propriedades do excesso de calor, que, no caso da
melancolia, culmina em uma alta temperatura interna. Em seu mais
alto grau, essa temperatura chega a queimar o humor bile negra, 0 que
caracteriza, então, a melancolia patológica. Eis, mais uma vez, a me-
lancolia tendo como causa o mau funcionamento dos órgãos do corpo.
50
Embora os sintomas da melancolia apresentados por Bright
(1586 I 1996) não se diferenciem dos listados pelos outros autores,
os remédios que ele indica trazem novidades. Por exemplo, eles não
são exclusivamente vegetais, como é o caso do mel e de outros pro-
dutos de origem animal, como o marflm de dente de elefante, as pé-
rolas, o âmbar e até mesmo o chifre de licórnio. Além desses, ele
indica alguns minerais, como a salpêtre, que é uma mistura natural de
nitratos, uma espécie de talco de cor clara, e o antimônio.
Quanto ao tratamento, segue parecido com o que os demais
autores já haviam proposto, sobretudo baseado nas teorias galenistas
do regime alimentar. Este se baseia na separação dos alimentos e be-
bidas que alterariam o humor melancólico, devendo-se então procu-
rar substitui-los pelos seus contrários.
Em relação ao tratamento psicológico, Bright (1586 I 1996)
recomenda usar dos contrários, com a finalidade de desviar o espírito
do sujeito, de desviar sua obsessão. Ele propõe que o médico inter-
venha com atitudes que levem a denegrir o objeto amoroso pelo qual
o melancólico sofre, procurando provocar, no melancólico, outra
paixão, como a cólera. Tal recomendação lembra as de Philippe Pinel
(1745-1826), em 1809, época em que a melancolia se torna uma
doença da medicina e se enquadra na alienação mental. Pinel propõe
o tratamento moral para essa patologia, que deve ser guiado por um
centro único de autoridade que ensinaría os doentes a se reprimirem
e domarem sua impetuosidade (PINEL, 1809 I 197 6). Nesse sentido,
Claudio Godoy esclarece que:
Por "moral" se poderia entender algo mais próximo ao que hoje em dia
chamaríamos ''psícológico'', ainda que seus pressupostos não deixem de
ter fortes componentes ideológicos ~'morais", no sentido mais próprio
deste termo. É neste período que surge o dispositivo da internação como
uma parte essencial do tratamento moral. [...] por sua vez o "asild' en-
carnaria um ambiente inteiramente racional que poderia devolver a razão
ao alienado. O tratamento moral buscava, então, através deste isolamento,
dirigir-se ao que "restava" de razão no alienado e ocupá-lo em um traba-
lho que pudesse afastá-lo de seu padecimento (GODOY, 2004, p.61).
51
 A seguir, serão abordados os momentos li:m que a psiquia-
tria tomou a melancolia como uma doença, como ela foi descrita,
seus fenômenos e o tratamento que os psiquiatras clássicos propu-
seram para ela. CAPÍTUL02

DOR MORAL, NEGAÇÃO EINDIGNIDADE

Após a discussão sobre o modo como a melancolia era con-

cebida pelo saber dos médicos antigos, dos filósofos e dos teólogos,
na Idade Média, especialmente como eles formalizavam seu trata-
mento, pretende-se, agora, investigar como a psiquiatria clássica, to-
mada pelo viés da medicina, irá incorporá-la, sob variadas formas
clinicas. Tendo como bipótese que o lugar do analista, no tratamento
da melancolia, funciona como um anteparo à passagem ao ato sui-
cida, agora será necessário não somente descrever os fenômenos fun-
damentais que a psiquiatria clássica tão bem situou, mas, sobretudo,
verificar de que modo a melancolia foi tratada nesse contexto. Esse
percurso será o guia para situar a melancolia dentro dos aportes psi-
canalíticos, possibilitando uma discussão entre estes e os aportes da
psiquiatria clássica. Tal discussão permitirá que se extraiam as devidas
diferenças de paradigma e direção do tratamento.
O intuito de retomar os fenômenos da melancolia, con-
NOTAS
forme a psiquiatria clássica propôs, diz respeito à necessidade de real-
3
Ao longo deste livro, todas as traduções, para o português, das obras em francês, çar e reiterar aqueles a partir dos quais Freud e Lacan sustentaram
são de livre autoria da autora. suas elaborações acerca dessa patologia. Quando a psicanálise, com
4
Saturno e a melanmlia. Freud, bebe na fonte da psiquiatria clássica, ela não o faz no sentido
5
Sibarítico: Referente a, ou próprio de sibarita. Relativo à antiga cidade grega de uma continuidade em relação a esse saber, mas de uma desconti-
de Síbaris (Itália). Diz-se de pessoa dada à indolência ou à vida de prazeres, por
nuidade. Abre-se um novo paradigma. Freud também irá debruçar-
alusão aos antigos habitantes de Síbaris, famosos por sua riqueza c voluptuosi-
dade (FERREIRA, 1986, p.1.582). se sobre os fenômenos e os sintomas, contudo, abrirá outro campo
6
Cf. Karl Abraham, sobre os termos introjeção e incorporação (ABRAHAM, de investigação, ao considerar que os sintomas têm uma relação com
1924/1970). o inconsciente. Se o propósito deste estudo é o de investigar o lugar

52 53
 do analista na clínica da melancolia, partindo da 'clínica da escuta e
não da clinica do olhar, esta, por vezes reduzida aos fenômenos, não
haveria como deixar de considerar os principais fenômenos dessa
categoria, que, nos dizeres dos pacientes, os afligem, e sobre os quais
incidirão a escuta e a intervenção do analista. Tomando o paradigma
do inconsciente freudiano, e, com Lacan, o inconsciente estruturado
como uma linguagem, pergunta-se como o sujeito, na melancolia,
pode surgir, conforme esse paradigma, em uma estrutura psicótica.
A dor moral é uma expressão das mais importantes para ca-
racterizar a melancolia, e, em função disso, pretende-se observar em
que contexto ela fez sua entrada no vocabulário da psiquiatria mo-
derna e que destino conheceu até a época contemporânea. Tal ex-
pressão aparece na linguagem psiquiátrica por volta do início do
século XIX, durante o período no qual o paradigma é o da aliertação
mental. Nesse período, a escola francesa de Pinel e de Esquirol mini-
mizou a importância do humor, em proveito da oposição entre o de-
lirio geral, que caracteriza a mania, e o delirio exclusivo, próprio da
melancolia. No tratado de Pinel,
[... ] É assim que um delirio geral diferentemente acentuado, com varia-
dos graus de agitação, irritabilidade ou tendência ao furor, foi designado
sob o nome de mania periódica ou continua. Conservei o nome de de-
lírio melancólico a este que seria dirigido exclusivamente a um objeto
ou a uma série particular de objetos, com abatimento, morosidade, e
tendências ao desespero (PINEL, 1809/1976, p.138-139).
Em contrapartida, tanto Joseph Guislain (1797 -1860)
quanto Wilhelm Griesinger (1817-1868) assinalam que as alterações
do humor e, em particular, o humor doloroso e os sentimentos pe-
nosos, constituem um dado primeiro da patologia mental, porque
fundam todo o resto, mas também porque tudo começa pela sua ex-
periência vivida. Já no período ulterior, no qual domina o paradigma
das domças mentais no plural, Jean Paul Falret (1794-1870) irá importar
essas opiniões, sobretudo as germânicas, para a psiquiatria francesa.
54
Esse autor dá ênfase ao papel ordinário das alterações dolorosas do
humor e descreve o que chamou de "loucura circular".
Na geração seguinte, não somente Jules Cotard (1840-1889)
se destaca por separar o delírio de perseguição do delírio de negação, mas
também Jules Séglas (1856-1939), ao ressaltar o aspecto da dor moral
como essencial na melancolia. Ao se fazer esse percurso, será possível
perceber as vicissitudes que a noção de dor moral sofrerá. Não se pode
deixar de atentar também para a obra de Emile Kraepelin (1856-
1926), que inaugurará as classificações das doenças mentais.
2.1. Melancolia e. alienação mental
Para se situar a melancolia na época da alienação mental, é
importante destacar que esse paradigma corresponde à passagem da
noção social e cultural de loucura ao conceito médico de alienação
mental. Segundo Claudio Godoy (2004), pode-se localizar, nesse pe-
ríodo, o passo fundador da psiquiatria, que introduz a loucura no
campo da medicina e passa a concebê-la como uma doença. E isso,
segundo Godoy, permite, na prática, subtraí-la de outros dispositivos,
entre eles, os judiciais e os policiais, para localizá-la no plano da as-
sistência médica. Conforme Godoy (2004), esse paradigma se desen-
volve entre 1793 (época em que Pinel assume a direção da Bicêtre)
e meados do século XIX, a partir da obra de Falret:
A alienação mental se constitui em uma especialidade autônoma, oposta
a todas as outras doenças da medicina, e suas manifestações (mania,
melancolia, demência e idiotismo) não constituem para Pinel- um dos
autores, junto a Esquirol, que a caracterizam neste período - doenças
irredutíveis, senão simples variedades que podem, inclusive, ocorrer no
mesmo paciente. Portanto, o que se destaca aqui é o singular de "a"
alienação mental. Suas variedades de apresentação não lhe tiram o ca-
ráter de doença única, para a qual se propõe uma única forma de tra-
tamento: o tratamento moral (GODOY, 2004, p.60).
55
 Como se viu, as palavras mania e melanc'61lia remontam à me-
dicina da .Antiguidade clássica, muitas vezes pertencendo ao voca-
bulário corrente, ao idioma médico, ftlosófico e religioso. Por isso,
há razões para acreditar que a patologia do humor existiu comu-
mente, tal como a consideram no século XXI, desde os tempos hi-
pocráticos. Mas se sabe que, na .Antiguidade, os pressupostos eram
de outra ordem, e o estabelecimento e a vigência de uma patologia
guardavam relação com outros paradigmas. Consequentemente, a
forma como os antigos trataram a melancolia é diferente daquela que
foi proposta pela psiquiatria clássica. Contudo, observa-se, no Tratado
de Esquirol (1772-1840), que este prescrevia vários tratamentos que
eram utilizados pelos médicos antigos, conforme se verá mais
adiante. No momento, nosso exame focalizará a maneira como, à
época da alienação mental, a patologia do humor começou a se for-
mular, com as concepções de Philippe Pinel, professor da Escola de
Medicina de Paris e chefe médico do Hospício da Salpêtriere. Pinel
vai tratar da melancolia e da mania, dentre outras doenças, e se diz
inseguro em relação a esses dois termos, mas descreve a mania da
seguinte maneira:
A mania, espécie de alienação mais frequente, se distingue por uma ex-
citação nervosa, ou uma agitação extrema levada algumas vezes até o
furor, e por um delírio geral mais ou menos marcado, algumas vezes
com julgamentos mais extravagantes, ou mesmo um completo trans-
torno de todas as operações do entendimento[...] (PINEL, 1809/1976,
p.139).
Em um comentário mais recente, Lanteri-Laura (1996) afirma
que Pinel não definiu com precisão o que seria um delírio, mas apenas
se sustentou em cuna concepção corrente na medicina do século XVIII.
Um dos exemplos que ampara essa critica é a análise de um caso clínico
de Pinel, em que um homem mata uma mulher. Nesse caso, segundo
Lanteri-Laura (1996), Pinel faz o diagnóstico de mania sem delírio. Con-
tudo, Lanteri-Laura aponta uma inconsistência do diagnóstico e apre-
56
senta sua hipótese segundo a qual o que pode ter desencadeado esse de-
lírio geral não tenha sido uma exaltação do humor, mas um grau variável
de violência, que tomou toda a aparente significação de "mania sem de-
lírio" (LANTER1-L.AUR.A, 1996, p.11).
Quanto à melancolia, Pinel, em seu Tratado, a define como:
Os alienados deste tipo são dominados, às vezes, por uma ideia exclu-
siva que eles lembram sem parar em seus propósitos, que parece ab-
sorver todas as suas capacidades; outras vezes, eles permanecem
trancados em um silêncio obstinado por vários anos, sem deixar pene-
trar o segredo de seus pensamentos; alguns não deixam entrever ne-
nhum ar sombrio, e parecem dotados do mais são julgamento, quando
uma circunstância imprevista faz desencadear seu delírio repentina~
mente (PINEL, 1809/1976, p.163-164).
.Ao se considerar o paradigma da alienação mental, percebe-
se como Pinel descreveu as duas formas opostas que, para ele,
podem ser assumidas pelo delírio melancólico:
Nada é tão inexplicável e, entretanto, tão constatado quanto as duas
formas opostas que a melancolia pode tomar. É, algumas vezes, um
inchaço de orgulho, e a ideia quimérica de possuir imensas riquezas
ou um poder sem limites; outras vezes, é o abatimento mais pusilâ-
nime, uma consternação profunda, e mesmo o desespero (PINEL,
1809/1976, p.165-166).
Vê-se que Pinel considera como sinônimos melancolia e de-
lírio melancólico. Além disso, nesse período, a melancolia ainda preva-
lecia, contendo, em seu interior, não somente as ideias fabulosas da
mania, mas as de grandeza próprias da paranoia. Será Jules Cotard
quem, em 1882, fará a separação entre o delírio dos perseguidos e o
delírio de negação, próprio da melancolia, conforme se verá mais
adiante.
F: de se destacar, no Tratado de Pinel (1809/1976), a afir-
mação de que a melancolia, com seu delírio particular, embora possa
permanecer estacionária durante muitos anos, também pode dege-
57
nerar-se em mania ou, algumas vezes, em suicídio. Ele ainda acres-
centa que o caráter do melancólico, tal como pensava Aristóteles,
não necessariamente desencadearia a doenca. . No entanto' o melan-
eólico, seguindo as ideias involuntárias que lhe são sugeridas pelo de-
lirio, pode impor-se privações funestas ou até mesmo chegar a
cometer crimes atrozes. As ideias delirantes, ao se imporem sobre o
melancólico, conduzem o sujeito a estabelecer falsas relações entre
alguns objetos. Tudo isso, segundo Pinel (1809/1976), se dá devido
a alguma afecção moral que o domina. Embora o autor não descreva o
que viria a ser a afecção moral, percebe-se que ele já aponta, mesmo
sem aprofundar, a causa do delirio como uma afecção moral.
Ainda na época da alienação mental, Esquirol (1838) ado-
tará uma posição bastante análoga ao definir, em seu princípio clas-
sificatório, o delírio geral e o delírio parcial. Este compreende uma
variedade marcada pela tristeza, sendo designado como lipemania, e
a outra variedade é expressa pela alegria e expansão, que vai caracte-
rizar o grupo das monomanias, com lesões isoladas da inteligência, dos
afetos ou da vontade. É curioso observar Esquirol, em seu Tratado
(1838), abolir as palavras melancolia e mania do quadro das doenças
mentais. Para ele, o substantivo melancolia, que, naquela época, já
estava consagrado na linguagem popular, exprimia o estado de tris-
teza habitual de alguns indivíduos. Por isso,
l...] essa palavra devia ser deixada aos moralistas e aos poetas, que, em
suas expressões, não estão obrigados a tanta severidade quanto os mé~
dicos [...] ao passo que a palavra !J/Ot!OJJJaJtict exprime um estado anor-
mal da sensibilidade física ou moral, com delírio circunscrito e fixo
(ESQUJROL, 1838, p.399).
Vê-se, assim, uma nova expressão surgir no que diz respeito
à melancolia no campo da psiquiatria. É nesse contexto que Esquirol
designa, doravante, para se referir à mêlancolia, o termo !ipemania.
O conceito de monomania atribuído às doenças abarca,
então, "todas as anomalias misteriosas da sensibilidade, todos os
58
fenômenos da compreensão humana, todos os efeitos da perver-
são de nossas tendências e todos os extravios de nossas paixões"
(ESQUIROL, 1838, p.399). Em seu Tratado, Esquirol se declicou a
fazer uma distinção entre o delirio geral e o delírio parcial.
No que tange à delimitação de um delirio geral e sua dis-
tinção do delírio parcial, lê-se, no Tratado de Esquirol:
A melancolia com delírio ou lipemanja é uma doença cerebral carac-
terizada pelo delírio parcial, crônico, sem febre, mantido por uma pai-
xão triste, debilitante e oprimente. A lipemania não poderia ser
confundida com a mania cujo delírio é geral, com exaltação da sensi-
bilidade e das faculdades intelectuais, nem com a monomania, que tem
por característica as ideias exclusivas com uma paixão expansiva e ale-
gre (ESQUIROL, 1838, p.406).
Quanto à causa da lipemania, trata-se de uma clisposição he-
reditária, de acordo com a qual os melancólicos já nasceriam com
um temperamento particular. Essa disposição é fortalecida pelos ví-
cios da educação e "por causas que agem mais diretamente no cére-
bro, na sensibilidade e na inteligência. As causas que a produzem são
mais comumente morais" (ESQUIROL, 1838, p.407). Eis aí a me-
lancolia apresentada como uma doença cuja causa principal é de
ordem moral, mas sendo produzida também por causas orgânicas,
cerebrais e hereclitárias. Qual o tratamento que se prescrevia a essa
doença cuja causa era a hereditariedade? Esse aspecto será mais de-
senvolvido por IZraepelin (1913 / 1993), que indicará o caráter da in-
curabilidade da melancolia.
Uma descrição minuciosa, baseada em suas observações
clinicas, levou Esquirol (1838) a elucidar os principais sintomas da
lipemania ou melancolia com delírio, Ele se refere à lentidão e uni-
formidade das ações do melancólico, bem como uma recusa ao mo-
vimento e uma tendência à solidão e à ociosidade. Observa-se,
também, uma recusa aos alimentos, muitas vezes, devido ao caráter
imperativo das alucinações. Quanto ao sono, os lipemaniacos dor-
59
mem pouco, pois, segundo Esquirol (1838), o m'edo, o terror e as
alucinações os mantêm acordados. · quiatria de sua época.
Em relação aos sintomas, vale apontar que a melancolia
com delirio ou lipemania apresenta duas diferenças bem acentuadas:
Os lipemaniacos são de uma susceptibilidade muito irritável e de uma
mobilidade extrema. Tudo ocasiona neles uma impressão muito viva; a
mais ligeira causa produz neles os mais dolorosos efeitos, os aconteci-
mentos mais simples, os mais comuns lhes parecem fenômenos novos
e singulares, preparados de propósito para atormentá-los e prejudicá-
los. Tudo é forçado, exagerado em sua maneira de sentir, pensar e agir.
Essa excessiva susceptibilidade lhes faz encontrar, sem cessar, nos ob-
jetos exteriores, novas causas de dores. [... ] tanto a sensibilidade, con-
centrada sobre um único objeto, parece ter abandonado todos os
órgãos; o corpo fica impassível a qualquer impressão, quanto a mente
só se manifesta sobre um único assunto que absorve toda a atenção e
suspende o exercício de todas as funções intelectuais (ESQUIROL,,
1838, p.4n414).
Assim, Esqtúrol nota uma extraordinária exaltação da sen-
sibilidade no lipemaníaco, que culmina sempre em uma sensação do-
lorosa. Com isso, pode-se acompanhar Esquirol ao dizer que "os
lipemaníacos ficam inacessíveis a toda impressão estranha ao objeto
de seu delirio, encontrando-se sem razão, porque eles percebem mal
as impressões; um abismo os separa, dizem, do mundo exterior"
(ESQUIROL, 1838, p.414). Ora, essa descrição leva imediata-
mente a uma relação com as formulações que Freud irá desenvol-
ver em relação à psicose. Em 1924, em seu texto "Neurose e
psicose", ele se refere à psicose como um conflito entre o eu e o
mundo exterior (FREUD, 1924b/1976). Mas é interessante lem-
brar que, nove anos antes, em "Luto e melancolia", Freud (1915-
1917 /1974) refere-se ao melancólico como aquele que, ao se
deparar com a perda, descreve seu eu tomado por uma ideia de
culpa tão grande, que pode culminar em um delírio de inferiori-
dade e de indignidade. Nesse sentido, ver-se-á o quanto Freud, em
60
suas formulações sobre a melancolia, buscou referências na psi-
.
Também ao se debruçar sobre os Tratados de Pmel e de Es-
quirol, é preciso destacar o fato de que, em ambos, "a noção de dis-
túrbio do humor não figura no primeiro plano, e [... ] por outro lado,
mais que da desordem da timia, trata-se de anomalias descritas em
termos de paixões ou de distúrbios do comportamento" (LANTERl-
LAURA, 1996, p.13).
No Tratado de Esquirol (1838), encontram-se aspectos im-
portantes sobre o tratamento da melancolia. O autor prescreve não
só a administração de alguns medicamentos, mas, antes de tudo, por
se tratar de uma doença difícil de curar, indica a medicina moral, que
busca, no coração, as primeiras causas do mal. Tal medicina é reco-
mendada por ser baseada em atitudes de protesto, que provocam o
choro, consolam, mas partilham dos sofrimentos e revelam a espe-
rança. Por isso, é mais indicada que as outras. Assim, "o tratamento
da lipemania pode ser higiênico, moral ou farmacológico" (ESQUI-
ROL, 1838, p.465).
Esquirol faz um retorno aos médicos antigos, pois, con-
forme se viu, na doutrina dos humores, prescrevia-se um ambiente
saudável em termos do clima atmosférico, que exerceria uma grande
influência sobre as faculdades intelectuais e morais do homem. Por
exemplo, "um clima seco e temperado, um belo céu, uma tempera-
tura amena, um local agradável e variado convêm aos melancólicos"
(ESQUIROL, 1838, p.465). Ao indicar isso, Esquirol descreve um
caso clínico de um paciente que, de acordo com as estações do ano,
muda seu estado de saúde. Tal paciente estava muito bem em todos
os aspectos de sua vida, mas, quando se aproximava o outono, sen-
tia-se fracassado, triste, preocupado e suscetível. O próprio paciente
assim lhe dizia:
Pouco a pouco eu negligenciei meus negócios, abandonei minha casa
para fugir da tristeza, me sentia fraco, bebi cervejas e licores, rapida-
mente fiquei irritável, qualquer coisa me contrariava, me agitava e eu
61
 me tornei insuportável para os meus e até perigoSo. l''lfeus negócios so-
freram com este estado. Eu tinha insônia e inapetência. Nem as opi-
niões, nem os ternos conselhos de minha esposa, de minha familia, não
tinham mais efeito em mim. Enfim, eu cai em uma profunda apatia,
incapaz de qualquer coisa, senão beber e me enfurecer. Com a aproxi-
mação da primavera, eu me senti renascer para as minhas afeições, re-
c~perei toda a minha atividade intelectual e meu ardor pelos negócios
(ESQUIROL, 1838, p.466),
. Tal paciente
. estava temeroso de voltar a se sentir doente ,
po1s era o terce1ro ano em que, a cada início de outono, era acome-
tido por sensações diferentes, ficando muito abatido, tedioso e triste,
afastando sua tristeza com a bebida. Diante do exposto pelo pa-
ciente, Esquirol indicou, "após mil perguntas", um médico que iria
acompanhá-lo durante todo o verão, observando seu regime alimen-
tar. Além disso, recomendou: "Você se banhará frequentemente e
beberá de tempos em tempos água de Sedliz. A comida será legu-
mes" (ESQUIROL, 1838, p.467). A prescrição mais importante, que
retoma inteiramente o que os antigos prescreviam, era a de que par-
tisse, no início do outono, para uma região mais quente, para fugir
do frio. Assim, com tal tratam~nto, livrou o paciente de mais um epi-
sódio de melancolia.
Além dessas indicações, Esquirol sugeria que os pés dos
melancólicos permanecessem sempre aquecidos. Devia-se também
suspender todo alimento salgado, irritante e de difícil digestão. Além
disso, o exercício físico e as viagens eram bem recomendados, por
distraírem o cérebro do doente e destruirem a fixação das ideias tão
desesperadoras.
Esquirol, ao se referir ao tratamento, faz menção ao tra-
tamento moral, inaugurado por Pinel: "Pinel exprime a opinião
que todo hospício de alienados esteja perto de uma fazenda, onde
os doentes possam trabalhar" (ESQUIROL, 1838, p.469). As mu-
lheres trabalhariam com costura, tricô e outras atividades manuais,
ao passo que os homens trabalhariam com a terra. Em uma nota
de rodapé, Esquirol afirma que "há mais de 30 anos aconselhou-
62
se o trabalho e, particularmente, o trabalho no campo. Hoje em
dia, esse preceito é evocado por toda a parte e posto em práti-
ca na Alemanha, na Inglaterra e na França" (ESQUIROL, 1838,
p.469).
Pode-se, a partir de tais indicações, afirmar que, além da
música, a laborterapia era largamente difundida nessa época como
uma das formas de tratamento da melancolia. Esquirol também
aposta no tratamento moral, ou seja, persuadir o melancólico através
do uso das paixões. E afirma que:
Tanto é preciso impor c vencer as resoluções mais determinadas ins-
pirando nos doentes uma paixão mais forte que aquela que domina
sua razão, substituir um temor real por um temor imaginário, como
também é preciso conquistar a confiança deles, reerguendo sua cora-
gem abatida e fazendo nascer a esperança em seus corações. Cada me-
lancólico deve ser tratado de acordo com um conhecimento perfeito
do alcance de sua mente, de seu caráter e de seus hábitos, a fim de
subjugar a paixão que, controlando seu pensamento, mantém seu de-
lírio (ESQUIROL, 1838, p.471-472).
Quanto ao tratamento pelo ellébore, que os médicos anti-
gos prescreviam como purgativo, Esquirol tece severas críticas,
dizendo que é uma raiz muito perigosa. No entanto, refere-se a
Pinel, que preferia purgativos mais leves, mais doces, como as
chicórias, as plantas espumosas, combinadas com alguns sais neu-
tros, que são suficientes para interromper a constipação.
Em relação às sangrias prescritas pelos antigos, Pinel as em-
pregou muito pouco. Já Esquirol acabava indicando-as apenas para
serem aplicadas na parte do corpo da qual o paciente se queixava:
"Algumas vezes me veio com sucesso a aplicação de sanguessugas
em um dos lados da cabeça, quando os lipemaníacos queixavam-se
de forte dor contínua desse lado" (ESQUIROL, 1838, p.479). Até
mesmo a água fria era indicada, em grandes doses, contra o suicídio.
Ao prescreverem as sangrias, nota-se que a ênfase recai sobre o or-
ganismo e que a dimensão subjetiva não está em questão. Essas ob-
63
servações levam à constatação de que, mesmo\ que a ideia de uma
afecção moral esteja presente nesses autores, os tratamentos que in-
cidem sobre o organismo ainda têm força.
Um passo importante em relação à dor moral, típica da me-
lancolia, será dado por Joseph Guislain (1797-1860). Em seu Traité
sur !es phrénopathies, publicado em 1833, esse autor acredita que a lou-
cura inicia-se sempre por uma alteração do humor e dos afetos, que
ele designa como frena!gia, experiência apavorante e dolorosa, na qual
as representações e a inteligência se encontram lesadas:
[...] Primitivamente, a alienação mental é um estado de mal-estar, de an-
siedade, de sofrimento: uma dor, mas uma dor moral, intelectual ou ce-
rebral, como se quiser entender [...} Dizer que a alienação mental é um
distúrbio da razão seria uma proposição errônea: isso seria tomar um
sintoma secundário pelo fenômeno fundamental. Muitos alienados não
perderam nunca a razão; todos, no entanto, em raras exceções, sofrem:
eis aí a alteração mãe de onde provém o incômodo nas ideias, o distúr-
bio da inteligência, a aberração nas qualidades instintivas, e toda a série
de atos violentos e bizarros que caracterizam a alienação mental, sob
suas diversas formas e em suas diversas combinações (GUISLJ\IN,
1833, p.l-3).
Para Guislain (1833), é inegável que, nas doenças mentais,
"uma impressão dolorosa foi conduzida sobre a moral, e que um
estado de impressionabilidade mórbida, todo especial, deve ser
considerado como um elemento fundamental dessas afecções"
(GUISLf\IN, 1833, p.116).
As observações de Guislain são importantes, pois, ao que
tudo indica, ele teria sido o primeiro a empregar a expressão dor
tnora!. A contribuição desse autor vai em direção oposta à de Fine!
e Esquirol, já que, para Guislain, no início de uma alienação mental,
está uma alteração do humor, a ji-enafgia, sempre penosa e angus-
tiante. A partir daí, surgem os aspectos delirantes. Tal expressão é
de grande relevância, pois a doutrina psicanalítica irá se referir à
dor moral como um fenômeno primário na melancolia. A noção
64
de dor moral, como fundamental para se estabelecer o diagnóstico
de melancolia, será discutida, a partir da contribuição de alguns au-
tores lacanianos. ·
Wilhelm Griesinger toma a mesma direção de Guislain, ao
estabelecer o primado das alteraçôes do humor sobre a patologia
mental, sobretudo no recorte que faz da dor moral:
A observação mostra que, na grande maioria dos casos, a loucura se
inicia, não pelos discursos desprovidos de sentido ou pelos atos ex-
travagantes, mas pelas transformações no caráter, pelas anomalias do
sentimento de si mesmo e do humor, e pelos estados emocionais que
daí resultam. E, de fato, os primeiros sinais da alienação são marcados
por um sentimento de mau humor, de descontentamento, de opres-
são, de ansiedade, que nada motiva [...] A discriminação da força e da
energia do eu, o recalcamento do complexo de suas ideias têm por
resultado um estado psíquico doloroso de uma espécie indeterminada,
um abatimento dos sentimentos, extremamente penoso em razão
mesma de sua obscuridade; as novas ideias e os novos pensamentos
mórbidos que surgem quando levam a uma dilaceração da mente, o
sentimento da divisão da personalidade e uma subjugação eminente
do eu. i\ dor moral se mostra sob uma das formas conhecidas de agi-
tação, de ansiedade, de tristeza, c traz com ela todas as consequências
assinaladas mais acima de uma modificação total da reação contra o
mundo exterior, e de uma perturbação na atividade motora da mente
(GRIESJNGER, 1865, p.70-71).
Não se podia deixar de apresentar as citações de Guislain e
de Griesinger, já que eles mostram, claramente, que a locução dor
tnora! designa uma alteração primeira da experiência vivida, que inau-
gura todas as evoluções possíveis da alienação mental. Mais adiante
se verá como Jules Cotard e Jules Séglas fizeram referência à dor moral
na melancolia, tendo como sustentação as ideias de Guislain e de
Griesinger. Mas, antes de dialogar com eles, será preciso mencionar
o trabalho de Jean-Pierre Faltet, que, na metade do século XIX, inau-
gura um novo paradigma: não mais o da alienação mental, mas o das
doenças mentais.
65
 Nesse novo paradigma, conforme GodQy (2004) esclarece,
longe de se tratar de uma doença única, a patologia mental se com-
punha de uma série de espécies mórbidas. O que Falret instaura, com
o novo paradigma- o das doenças mentais - é a ênfase na semiologia
e na observação clínica do paciente, já que, com as múltiplas entida-
des mórbidas, torna-se crucial a avaliação diagnóstica. Quanto a isso,
Godoy irá dizer que:
Quando se tratava de "a alienação mental", bastava que se distinguisse
esta de outras doenças do campo da medicina e, uma vez reconhecida,
só havia uma modalidade de tratamento (o tratamento moral). A pato-
logia mental, ao constituir-se como um conjunto de doenças distintas,
com seus sinais particulares e seus singulares modos de evolução, re-
queria que fossem reconhecidos tais sinais. É assim que se desdobra a
"semiologia" psiquiátrica em sua máxima riqueza (GODOY, 2004, p.61).
Assim, seguir-se-á o momento em que o paradigma das
doenças mentais ganha destaque.
2.2. Da alienação à doença mental
Na metade do século XIX, duas obras concernem direta-
mente ao problema da dor moral: de início, a obra de Falret
(1864/1994), que coloca em primeiro plano os distúrbios do humor
como tais e descreve) na loucura circular, a alternância entre a mania
e a melancolia, não mais como delírio geral ou de!irio parcial, mas
como alteração tímica específica. Em seguida, a obra de Séglas
(1894), que vai elaborar sua definição para dor moral.
Embora Falret tenha-se esforçado para manter a unidade
da patologia mental, em seus estudos, ele acaba por romper com essa
ideia, inaugurando o paradigma das doenças mentais como uma plu-
ralidade irredutível:
66
A loucura não é uma doença única, poderia revestir as formas mais di-
versas, variável ao infinito no grau das individualidades e das circuns-
tâncias, dependendo do meio e da educação nos quais vivem os
indivíduos que são atingidos. Essas circunstâncias acidentais podem
imprimir as diversidades secundárias, mais aparentes que reais, as ma-
nifestações mais salientes da loucura, mas elas não agem profundamente
sobre a essência da doença. O progresso mais sério que se possa realizar
em nossa especialidade consistirá na descoberta de espécies verdadeira-
mente ~aturais, caracterizadas por um conjunto de sintomas físicos e
morais, e por uma evolução especial (FALRE'I; 1864/1994, p.l34).
Observa-se que Falret deve muito a Guislain e a Griesin-
ger, mas suas investigações situam-se no paradigma das doenças
mentais, ao passo que os autores citados permaneceram no para-
digma da alienação mental. Falret não afirma que a patologia mental
começa pela frenalgia, para se diversificar depois no curso da evolu-
ção temporal, mas que ela é composta de certo número de doenças
irredutíveis umas em relação às outras, e é por isso que ele rompe
com a unidade da alienação mental, proposta por Pinel. Essas doen-
ças específicas não representam o desenvolvimento no tempo de
uma única raiz original. Cada uma deve ser considerada em sua ori-
ginalidade. Ao estabelecer a loucura circular, ele descreverá "a evo-
lução sucessiva e regular do estado maníaco, do estado melancólico,
e de um intervalo lúcido mais ou menos prolongado" (FALRET,
1864/1994, pA61-462).
Com as investigações de Falret (1864/1994), a melancolia
e a mania são definidas com suas especificidades particulares. Em
seu Tratado, Falret irá descrever a loucura circular, tomando-a por uma
·nova forma de doença mental. Mas, antes de entrar nessa nova
forma, ele adverte que existem, nas doenças mentais, períodos de re-
missão e de intermitência, que também acontecem na loucura circular,
que poderiam ser confundidos com a loucura circular propriamente
dita. Por isso, irá desenvolver considerações que merecem ser desta-
cadas. Para ele, não é raro observar o curso contínuo da doença com
a mesma intensidade e as mesmas características. Esse é um fato bem
67
conhecido, que ele observa não só na medicina geral, mas também
na medicina mental. No entanto, segundo ele, ainda não teria havido
um estudo aprofundado sobre a frequência e a intensidade dessas
remissões e dessas intermitências na evolução das doenças mentais.
Como consequência, muitos erros capitais surgiram dessa lacuna na
observação. Falret tece comentários, sobretudo, ao Tratado de Esqui-
rol, ao dizer que:
A alienação geral, por exemplo, é uma das causas pelas quais tantos
doentes tão diferentes uns dos outros são classificados indistintamente
sob o nome genérico de maníacos. É uma das causas também pelas
quais, no estudo das alienações parciais, existe e se perpetua a doutrina
da unidade do delírio, da monomania, dmltrina tão errônea aos olhos
da ciência, e tão funesta ao tratamento e à medicina legal dos alienados,
visto que ela assemelha a loucura à paixão extrema, e não permite
estabelecer entre elas nenhuma linha de demarcação (FALRET,
1864/1994, p.457).
Ao levantar tais críticas, Falret refere-se, então, ao caráter
de intermitência nas doenças mentais, que é muito conhecido (por
exemplo, a mania intermitente). Mas ele ataca o problema com ques-
tões sobre a regularidade ou a irregularidade da intermitência, e sobre
os sinais que podem anunciá-la. Ele visa a reconhecer, desde a pri-
meira crise, os sinais de uma loucura intermitente.
A preocupação com a cura já está assinalada por esse autor,
a partir de sua observação sobre a evolução das doenças. Contudo,
a forma prevalente de intervenção psiquiátrica, nessa época, impunha
o isolamento do doente do mundo exterior, restringindo-o ao asilo.
Isso aponta para o tratamento moral. Inclusive, um dos tratamentos
que prevalecia, nessa época, era o da laborterapia, inaugurado por
Pinel, seguido por Esquirol, I<raepelin e outros. Será visto, mais
adiante, como Falret interveio nos tratamentos da melancolia.
Por essa via, Falret (1864 / 1994) introduz o que ele designa
como loucura circular. Ele não se refere, ao usar tal expressão, a ne-
nhuma das doenças mentais (mania e melancolia) especificamente.
68
A circularidade diz respeito ao fato de que existe na mania (antes da
explosão da agitação) um estado melancólico, e existe, antes do de-
sencadeamento da melancolia, um estado de mania. Tal característica
da mania de se transformar em melancolia, ou vice-versa, tem lugar,
em alguns casos, de forma acidental. Mas, para que a loucura circular
se constitua como tal, é preciso observar, durante muito tempo, essa
sucessão de estados: depressão e excitação. Muitas vezes, por toda a
viela do doente.
Assim, a loucura circular é caracterizada "pela evolução su-
cessiva e regular do estado maníaco, do estado melancólico e de um
intervalo lúcido mais ou menos prolongado" (FALRET, 1864/1994,
p.461-462). Podem variar a intensidade e a duração, que dependem
de cada doente. A partir disso, pode-se perceber o quanto Falret tra-
balhou para caracterizar a loucura circular como uma
!,. .. ] verdadeira forma de doença mental, porque ela consiste em um
conjunto de sintomas físicos, intelectuais e morais, sempre idênticos a
eles mesmos, nos diversos períodos e se sucedendo em uma ordem
determinada (Fr\LRET, 1864/1994, p.462).
Quanto ao estado maníaco, ele é caracterizado por uma exal-
tação da inteligência e de sentimentos, que avançam progressiva-
mente em pouco tempo, culminando em atos estranhos 'e
desordenados. Nesse estado, os movimentos são rápidos e inces-
santes. É nesse período que os pacientes não internados se deslo-
cam, reviram todos os seus móveis, mudam de apartamento,
modificam seu jardim, fazem projetos, escrevem, compõem músi-
. cas. Tudo isso é feito quase instantaneamente, segundo relata Falret
(1864/1994).
Nesse estado, o doente experimenta o sentimento de uma
perfeita saúde física, com aumento do apetite e, apesar da ausência
de sono, o doente vive isso sem fadiga. Alguns casos apresentam alu-
cinações muito intensas (FALRET, 1864/1994). O quadro é mar-
cado, ainda, por exaltação e extrema excitação.
69
 A mudança do quadro ocorre após un~ tempo mais ou
menos longo, de acordo com cada doente. A excitação começa a di-
minuir progressivamente e, quando a agitação cessa, tem início o qua-
dro de depressão. Segundo Falret:
[...] nesta época, os doentes apresentam um tal contraste com o estado
anterior que eles podem parecer razoáveis [... ] eles dissimulam frequen-
temente algumas .ideias delirantes que lhes restam ainda do período de
exaltação, ou outras que começam a brotar (FALRET, 1864/1994,
p.465).
Nesse contexto, o estado de depressão começa a se estabelecer,
aos poucos. O doente fica mais calado, predominando agora a hu-
mildade. Com o tempo, todos esses sintomas aumentam, o que faz
surgir um estado de solidão e imobilidade. A referida humildade cul-
mina, inclusive, no fato de os doentes recusarem os seus familiares,
acreditando não merecê-los. O abatimento é visivelmente pronun-
ciado. Inclusive "o instinto de conservação está enfraquecido, a tal
ponto que o doente não teria impulso suficiente para buscar alimen-
tos ou pedi-los, se não lhes fossem oferecidos, mesmo com insistên-
cia" (FALRET, 186411994, p.467).
Assim, apresenta-se um doente cujo curso das ideias está
lento, os sentimentos debilitados e os movimentos demorados. Nesse
estado, ele experimenta um mal-estar geral. Segundo Falret (1864 I
1994), o período de depressão é normalmente mais longo que o de ex-
citação. Depois que o estado de depressão atinge seu apogeu, ele per-
manece estacionário, até ir diminuindo pouco a pouco e chegar a um
intervalo lúcido. Nesse estado, o doente restabelece suas relações, sai do
torpor físico e moral e volta às suas obrigações, inclusive ao trabalho.
Uma das observações que o autor considera importante
diz respeito à frequência da doença. A grande dificuldade apontada
em relação ao diagnóstico é que, na maioria das vezes, o médico
acompanha o paciente apenas em um dos estados, e não ao longo
do curso de sua enfermidade. Tal situação culmina com a constata-
70
ção de que, muitas vezes, esses doentes figuram ora entre os me-
lancólicos, ora entre os maníacos, segundo o momento em que eles
são observados.
Quanto à hereditariedade dessa forma de loucura, Falret
(1864 I 1994) é extremamente cauteloso para afirmar a sua pertinên-
cia. Para ele, as pesquisas até então realizadas sobre a hereditariedade
das doenças mentais eram questionáveis. Parece evidente que esse é
um assunto que o autor não se apressou em concluir. No entanto,
K.raepelin (191311993) afirma o caráter hereditário da psicose ma-
rúaco-depressiva, como se verá mais adiante.
Quanto ao tratamento dos doentes, conforme escreve Falret
(186411994), este foi dividido em dois tipos, defendidos por duas es-
colas diferentes: o físico, pela escola somatista; o moral, pela escola
psicológica. A primeira escola concebia a loucura como uma doença
física, portanto, não precisaria buscar outros meios que não fossem os
remédios para tratá-la. A segunda, a escola psicológica, não via na lou-
cura senão uma afecção da alma, por isso indicava o tratamento pelos
meios morais, que se ordenavam por objeções. Falret (1864 I 1994) con-
siderava que tanto uma quanto a outra escola exageravam em defender
seus meios de tratamento. Para ele, "o homem é constituído por dois
princípios, a alma e o corpo. [...] entre a alma e o corpo a união é íntima
[...] nenhum fenômeno moral pode se manifestar sem a cooperação
do físico e vice-versa" (f"'I\LRE1~ 186411994, p.679). Nesse aspecto,
é categórico, ou seja, em uma prática, "nenhum meio deve ser negli-
genciado" (FALRET, 186411994, p.679).
É interessante notar que, da época da alienação mental para
.a das doenças mentais, surge o tratamento físico através de remédios
próprios, além da manutenção do tratamento moral. Falret
(186411994) se empenha, em seu Tratado, em desenvolver mais de-
talhadamente o tratamento moral. ,
Falret defende o tratamento moral geral ou coletivo em de-
tr'imento do tratamento individual, devido à condição da ciência de
sua época:
71
 Se a ciência estivesse mais avançada, o tratamento individual poderia
ocupar 0 primeiro lugar [... J Seria a via de dar conta, .no_ trat~tmento
de um alienado, da forma especial de sua doença, das md1caçoes p:r-
ticulares resultantes de sua individualidade mórbida (FALRET,
1864/1994, p.682).
É curioso 0 fato de ele contestar o tratamento individual,
levando em consideração o estado da medicina mental da época. Para
ele, se prevalecesse 0 tratamento individual, seria o mesm~ que negar
toda regra geral em terapêutic'; e, portanto, negar toda c1enc1a, trans-
formando-a em arte. Considera-se que, ao mtroduz1r a 1de1a do tra-
tamento individual, Falret já demonstra um posicionamento diferente
diante dos pressupostos de sua época. . (FALRET, 1864/1994, p.684).
Contudo , constata-se aí a prevalência de uma . c1enc1a
que valoriza uma conduta universal aplicada de forma 1gual para
todos, em detrimento do que é particular a cada doente. E 1sso,
sabe-se, não ocorreu somente nessa época. Observa-se, amda
hoje, que a psiquiatria biológica recomenda procedimentos Uni-
versais, tais como exames sofisticados do mapeamento cerebral,
em busca da localização da região responsável pelo smt.oma e
das prescrições de medicamentos para combater tal sofrimento.
Entretanto, a partir dos pressupostos de Freud, con_' a desco-
berta do inconsciente, a psicanálise privilegia uma clímca da cau-
salidade psíquica. A investigação freudiana introduz a
formulação de mecanismos psíquicos inconsCientes como causa
dos sintomas. Como escreve Godoy: "[...] a psicanálise abre um.a
dimensão não contemplada nem pela psiquiatria nem pela psi-
cologia tradicional. Será nessas pequenas coisas da vida cotidian~
que Freud saberá ler a lógica dos processos mconsc1entes
(GODOY, 2004, p.73). . pelo raciocínio e pela intimidação, ele critica esses meios. Para ele, a
0 tratamento geral, ao invés de ser aplicado a um doente
em particular, é dirigido a um grande número de doentes ao mesmo
tempo e repousa sobre princípios gerais: o da h1g1ene moral e o do
isolamento. Falret retoma a reforma feita por Pmel, concebendo-a
72
como uma profunda mudança no tratamento a partir desses princí-
pios. Pnv1leg~a-se então:
Afastar as causas que tinham gerado a doença; subtrair o alienado de
sua influência raivosa, transportando-o para um meio novo, longe das
pessoas, dos lugares e hábitos que tinham produzido e que tendiam a
perpetuar sua doença; afastar obstáculos que podiam se opor à sua so-
lução feliz, na medida em que eles se apresentavam; favorecer, enfim,
as condições exteriores, a tendência natural da doença em direção à
cur_a, e ajudar, de tempos em tempos, a natureza, por meios apropriados
aplicados a respeito: tais são os princípios consagrados por essa medi-
cina higiênica e oportunista. Da qual Pinel foi, entre nós, o mais ardente
pro~agador e cuja medida de isolamento foi a expressão mais completa
O doente descrito por Falret (1864/1994) é concentrado
em si mesmo; inteiramente voltado para suas preocupações; 0 seu
mundo prevalece sobre o mundo exterior; é egoísta e sem sociabili-
dade; é arrastado por suas ideias e sentimentos doentios para fora
da realidade e apenas exerce um fraco controle sobre suas próprias
1de1as. Essas características são a verdadeira base sobre as quais re-
pousam os principais fundamentos do tratamento geral. Diante desse
quadro, o papel do médico no tratamento moral seria o de provocar
a reação interior dp doente sobre seu próprio comportamento, ins-
tigando-o a uma luta contra suas disposições doentias. O médico
ainda deve buscar como seu auxiliar mais poderoso o próprio doente
e se esforçar para fazer nascer nele a reflexão.
Cabe, pois, indagar como eram conduzidos esses tratamen-
tos. Ao mesmo tempo em que Falret (1864 / 1994) indica que o mé-
dico deve opor-se diretamente às ideias e aos sentimentos doentios
oposição direta ao delirio pelos silogismos e pela violência não pro-
~uz senão irritação, atos violentos ou dissimulação. Segundo Falret,
o médico deve buscar meios indiretos para obter a reação dos doen-
tes. São esses os meios indicados:
73
 Operar um desvio no delírio, provocando outras id6ias ou outros sen-
timentos que lhe façam contrapeso. [...] Uma indicação é pela via da
ocupação sob todas as suas formas; substituir uma autoridade estranha
à vontade doentia; acalmar a atividade exuberante das faculdades inte-
lectuais e morais pelo repouso do cérebro e a monotonia das sensações,
e dirigir a atividade que não se pode extinguir para um objetivo real e
diferente do delírio; provocar a reflexão sobre si mesmo pelo contras-
te entre tudo que envolve o doente c seu antigo meio (FALRET,
1864/1994, p.688).
O passo seguinte é a indicação dos meios para que tal cura
possa acontecer no interior dos asilos. Falret (1864 / 1994) faz menção
a Esquirol, que já dizia que o estabelecimento dos alienados nos asi-
los seria o mais potente instrumento de cura.
Os asilos da época, descritos por Fa1ret (1864/1994), são
lugares com regulamentos, que estabelecem o preenchimento de
todas as horas do dia e forçam cada doente a reagir contra a irre-
gularidade de suas tendências, ao se submeterem à lei geral. Há
uma regra para todos, e não para cada um. O doente é obrigado a
se esforçar para não se deixar cair em uma vontade alheia a ele,
evitando, assim, as punições destinadas a quem infringe o regula-
mento. Ora, sabe-se que ordens e regras consomem o cotidiano
dos doentes nos asilos. Eis um potente meio de tratamento que
os asilos ofereciam.
Outro mecanismo importante é a prevalência dç uma vida
comunitária, que se presentifica através de reuniões nos dormitórios
à noite e nas salas de reuniões ou nos ateliês durante o dia. Isso di-
ficu1ta o isolamento e a tendência do alienado para a introspecção.
Tal vida comunitária exerceria uma influência salutar, favorecendo
a cura, ao realizar, às vezes, todos os princípios do tratamento geral.
Outro princípio seria o da ocupação, pela via do trabalho,
sob todas as formas. Alguns eram destinados ao trabalho manual.
Outros, à instrução primária, leitura, poesia, recitais em público,
canto, música. Tanto do ponto de vista físico quanto do intelectual,
observar-se-iam mudanças. As vantagens da ocupação, segundo
74
Falret (1864/1994), _são inúmeras, agindo no aumento da estima de
SL Os de:\bnlios do delino seriam verificados quando o doente recitasse
para o pu co atento que o escuta.
. ,- Outros fatores importantes seriam a organização (ou clas-
sificaçao,
1 - ou hierarquia) dos alienados e a reação de uns d oentes em
re açao, aos
. outros. Buscava-se agrupá-los de modo que ) por suas ca-
ractensucas mentais, pudessem exercer uma influência favorável
sobre os outros.
. E:U resumo, o tratamento prescrito para os alienados se
~ana atraves de ~egras, vida comunitária, ocupação e classificação.
Falret, enfim, asstn~la o quanto essa "submissão exterior reage logo
em seu estado intenor e até sobre o curso de suas ideias" (FALRET
1864/1994, p.697). " ,
s- 1 Se Falret (1864/1994) não enfatizou a "dor moral" . "
' , sera
eg as,. em 1894, quem o fará. Antes, verificar-se-á 0 quanto foram
~ssen_ciais, para o estabelecimento da clinica da melancolia, as inves-
~gaçoes do psiqwatra Jules Cotard. Sua pesqtúsa é de suma impor-
tancia pa~a o estudo ora proposto, pois irá distinguir do delírio de
persegwçao a autoacusação, mecanismo básico da melancolia. Con-
f~rme se verá em Freud e em Lacan, tal mecanismo será 0 respon-
savel por todo o aruqwlamento do sujeito, na melancolia.
Por volta dos anos 1850, muitos estudos já haviam sido fei-
tos pela psiqwatna no campo das perturbações mentais e, no entanto,
a melancolia atnda se encontrava inserida no delírio de perseguição
como uma das formas desse delirio. '
Na introdução de seus escritos sobre o delírio de negações,
Cot~rd (1882/ 1997) menciona o médico francês, Ernest-Charles
Lasegue,. d~ grupo da Salpêtriere, que, em 1852, destacou, de uma
maneira medita, o delirio de perseguição das diversas formas de me-
lancolia: A partir desses estudos,Ju1es Cotard (1882/1997), psiquiatra
q~e fazia parte do corpo clinico da Salpêtriere, prosseguiu investi-
gando a afec.ção melancólica, encontrando, então, três tipos distintos
de melancolia: a melanco!ta szmples, a estuporosa e a ansiosa. Ao mesmo
75
tempo em que analisou seus sintomas específicos, s\parou-a do de-
lírio de perseguição e construiu um arcabouço conceitual que muito
favoreceu não só o avanço dessa diferenciação, mas, sobretudo, abriu
caminho para o devido recorte psiquiátrico dessa categoria clínica.
Vale extrair desse campo conceitual o desenvolvimento da expressão
!Jipocondlicc moral, uma vez que ela obteve um lugar especial ao longo
das investigações de Cotard e daquelas realizadas por pesquisadores
que vieram depois.
2.3. Do delírio de perseguição ao delírio de negação
Um dos grandes interesses em enfatizar a relevância das in-
vestigações da psiquiatria clássica é o fato de que, nesse terreno, se
descreveu o fenômeno de base da melancolia, a saber, o mecanismo
de autoacusação. Tal mecanismo tem um lugar de destaque na me-
lancolia, desde a psiquiatria clássica, passando pela obra de Freud,
de Lacan e de outros autores contemporâneos da psicanálise. Nesse
sentido, Cotard é muito relevante para esta pesquisa, pois foi ele
quem primeiro descreveu o mecanismo de autoacusação. A partir
dos estudos do psiquiatra e neurologista alemão Wilhelm Griesinger
(1865), Cotard encontra sustentação para dizer que, "sob a influência
do mal-estar moral profundo que constitui o distúrbio psíquico es-
sencial da melancolia, o humor ganha um caráter absolutamente
negativo" (COTARD, 1882/1997, p.26). T:l, pois, por esse caminho
que Cotard edifica sua investigação acerca do delírio de negação
melancólico. Ele busca inspiração, sobretudo, no fator isolado por
Griesinger, que diz respeito ao humor negativo do melancólico. A
partir daí, encontra razões para estabelecer a distinção entre o delírio
de perseguição e o delírio de negação. Assim, ele designa o estado desses
doentes como "delírio de negações". Nesse quadro, a disposição ne-
gativa é elevada ao mais alto grau, no qual o doente apresenta nega-
ção de tudo, opondo-se e resistindo a tudo.
76
. - ComJ a,. finalidade
.
de precisar as diferenças entre 0 ueJZno
J ,. · ·'
ae
ersegucçao
P." . e o uellrto
. . . o: ' de neuacão Cotard (1882/1997) p b ·
erce eu a lmpor-
tancta de dtsnngmr um npo de hipocondria do quadro geral da hi-
pocondna. T_:ata-se, pois, da hipocondlia moral. O paciente com delírio
de. persegmçao apresenta traços que vão desde a hipocondria inicial
ate a megalomama, ao passo que o paciente com delírio de negação
apresenta uma . ~ profunda
. depressão' com anst.edade q ue1xosa
· e um
profundo
d - d1sturb10
. da sensibilidade moral · Na ort.gem d d 1· ·
o e mo
e negaçao, esta a melancolia com depressão ou estupor e a me-
lancoha ag!tada ou ans10sa; Não escapou a Cotard (1882/1997) um
ponto
, de. extrema_ tmportancta·· o delírio na-~ 0 se m o d'fi 1 1ca, mesmo
se a mam~estaçao da melancolia se alternar ora em depressão ora
em agJtaçao.
É importante observar que as várias características desta-
cadas por ele, nessa afecção psíquica, estarão presentes nos estudos
de Ab=aham e de Freud, mas é possível eleger um trecho de suas ela-
boraçoes que corrobora o que foi dito:
Nestas formas predominam a ansiedade, uma ansiedade interior terrí-
vel, os tem~res, os terrores imaginários, as ideias de culpa, de perdição
e .de danaçao; os doentes acusam a si mesmos, eles são incapazes in-
dtgnos, eles fazem a infelicidade e a vero-onha
A o de su-s
'" f-m
" 1']'.Ias; :trao
-
pren,de-los, condená-los à morte; queimá-los ou cortá-los em pedaços
(COfARD, 1882/1997, p.28). '
Isso quer diz.er que, diferentemente do delírio de perseguição,
na melancolia com de/mo de negação, os pacientes acusam a si mesmos e
. com tss_:), eles ~róprios são seus perseguidores. A singularidade da~
descnçoesde Cotard (1882/1997) sobre os sintomas melancólicos
desses pacte~tes consiste na delimitação e na extração elo traço prin-
ctpal do dehno de negação: o fenômeno de autoacusação. Conse-
quentem~nt:, a distinção entre o delírio de perseguição e 0 delirio
~e negaçao e a mamfestação, nesse último, do fator da autoacusacão.
E claro que, no delírio de perseguição, também está presente 0 • fe-
77
nômeno da acusação, mas ele se apresenta de m'aneira ,diferente;
nesse caso, a acusação é feita ao Outro, segundo a terminologia la-
caniana.
A partir do que foi desenvolvido, percebe-se que o fenô-
meno da acusação desempenha um papel fundamental na estrutura-
ção do delírio de negação. Como se constatará mais adiante, esse
fenômeno servirá de guia ao se estudarem outros autores, não só
Freud e Lacan, como também seus leitores.
Além desse ponto, é importante ressaltar, na melancolia, o
que o saber psiquiátrico isolou como sendo a predisposição môrbida
profunda, que é acompanhada de alteração da sensibilidade com a
presença da anestesia. Esse fator da anestesia relacionada à melan-
colia será tema observado também pelo contemporâneo de Cotard,
Jules Séglas, que irá desenvolver com mais profundidade esse assunto,
e por Freud (1895a/1987), em seu "Manuscrito G".
Com o intuito de construir o caminho por onde evolui o
delírio do melancólico que apresenta autoacusação, até chegar ao
delírio das negações, Cotard (1882/1997) faz uso, então, da expres-
são "hipocondria moral". 7 Partindo, pois, da hipocondria moral, Co-
tard pretende fundamentar sua exposição a respeito da evolução
do delírio das negações. Nessas condições, o doente que se encon-
tra sob esse domínio não acredita naquilo que o outro afirma de
positivo a seu respeito, nem nas manifestações de afeto que lhe
são dirigidas. A evolução do delírio melancólico se dá desta ma-
netra:
Os melancólicos ditos sem delírio são efetivamente acometidos por
.perseguição, a recusa de alimentos aparece quando a ideia dehrante
um delírio triste, tendo como objeto o estado de suas faculdades mo-
rais e intelectuais, e apresentando já uma forma negativa evidente. Eles
têm vergonha ou mesmo horror de sua própria pessoa e se desesperam
imaginando que não poderão jamais reencontrar suas faculdades per-
didas. Eles lamentam sua inteligência esvaecida, seus sentimentos apa-
gados, sua energia desaparecida. [...] Afirmam que não têm mais
coração, afeição por seus parentes e seus amigos, nem mesmo por seus
ülhos (COTARD, 1882/1997, p.30).
78
Algumas vezes, essas manifestações são acompanhadas por
ideias de ruina, que se parecem com um delírio negativo, conforme
descrito. Os melancólicos tornam-se empobrecidos e se apresentam
assim para as pessoas que lhe são próximas. Merece destaque o modo
como Cotard (1882/1997) refere-se ao delírio de negação, opondo-
lhe o delírio de grandeza, típico dos perseguidos, favorecendo a de-
limitação do campo conceitual: "Isso é o avesso dos delírios de
grandeza, no qual os doentes se atribuem não só imensas riquezas,
como também todos os talentos e todas as capacidades" (COTARD,
1882/1997, p.32).
Uma das primeiras negações que se manifesta precoce-
mente no melancólico é com relação à possibilidade de se curar. Essa
negação irá culminar em um quadro de negação do mundo exterior
e de sua própria existência. Em um grau mais elevado do delírio de
negação, quando este já se encontra constituído, ele tem como objeto
a própria personalidade do doente ou o mundo exterior. No caso de
ser ele mesmo o objeto, o doente apresenta uma característica bem
peculiar, que foi isolada por Jules-Gabriel Baillarger, aluno de Esqui-
rol, ao estudar os paralíticos. Nesses casos, os doentes apresentam-
se sem estômago, sem cérebro e sem cabeça, e ainda se recusam a
comer e não conseguem mais digerir. Frequentemente, retêm suas
fezes. Podem-se apresentar também com a ideia de que nunca irão
morrer. Para Cotard (1882/1997), isso se deve ao fato de que, na fase
de estupor, os doentes imaginam, antes de tudo, que estão mortos.
O fato de acreditarem que não têm estômago traz uma consequência
ainda maior: uma recusa à alimentação. Ao passo que, no delírio de
diz respeito ao fato de acreditarem que alguém possa envenená-los.
Se, na hipocondria dos melancólicos, há uma prevalência
da humildade, da pobreza e da ausência absoluta de valor, na hipo-
condria dos perseguidos, prevalece uma boa imagem de si, com pre-
servação da organização. Nestes, há uma responsabilização do
mundo exterior por seus males. Muitas vezes, acusam seu médico e
79
chegam ao delírio de perseguição propriamente cortstituído. Assim,
no perseguido, as influências nocivas convergem de fora para dentro
de sua pessoa, ao passo que, no melancólico, a influência nociva parte
de dentro dele para o mundo externo.
Cotard (1882/ 1997) é incisivo em sua investigação, e os ele-
mentos que reuniu até aqui parecem recortar bem as distinções entre
uma afecção e outra, distinguindo, com clareza, o delírio de negação
em relação ao delírio de perseguição. No entanto, ele vai indicar que,
nos casos mais graves da melancolia com delírio de negação, cos-
tuma-se detectar a presença de alucinações, nas quais "os doentes
creem-se envolvidos por chamas [...] e ouvem vozes qne lhes repro-
vam seus crimes; e leem sua sentença de morte ou repetem que estão
danados" (COTARD, 1882/1997, p.34).
Vale ressaltar que, na alucinação dos persegcüdos, os pa-
cientes chegam a dialogar, respondendo a seus interlocutores imagi-
nários. Nos melancólicos, diferentemente disso, quando existe
alucinação, não se observa o diálogo.
Um fator grave que predomina na melancolia com ideia de
danação é o suicídio. Embora, nesses quadros, os pacientes acreditem
já estarem mortos, eles não deixam ele se destruir. Cotard assinala
que "uns querem se queimar, sendo o fogo a única solução; outros
querem ser cortados em pedaços e buscam por todos os meios pos-
s.íveis satisfazer essa necessidade doentia de mutilações, de destruição,
ele aniquilamento total" (COTARD, 1882/1997, p.36).
Por isso é que se observa, na clínica ela melancolia, que os
atos de mutilar-se, autoagredir-se e suicidar-se são características cen-
trais. Mais adiante, à luz dos textos de Freucl e de Lacan, ver-se-á
como eles desenvolvem e favorecem esclarecimentos antes inexis-
tentes em relação a esses fenômenos. Tais fenômenos são pontos
fundamentais neste estudo, pois irão elucidar, dentro do objetivo
proposto, a melancolia em relação às psicoses e às neuroses.
Para os propósitos ele cura, Cotare! (1882/ 1997) observa
que a melancolia é de prognóstico deplorável, embora se refira ao fato
80
ele que, com o tratamento, os fenômenos possam diminuir. Mas as
ideias delirantes e as negações persistem no mesmo grau. Considera
certa melhora o fato de que o doente passe a apresentar um quadro
ele loumra cinular ou quadros ele acesso ou intermitentes, conforme des-
critos por Falret (1864/1994).
O delírio ele negação que Cotare! (1882/1997) investigou
merece uma melhor descrição, já que alguns autores ele sua época se
mostraram receosos ele conferir a esse delírio o estatuto de uma en-
tidade específica ela melancolia. A polêmica ela sociedade psiquiátrica
ela época se polarizou entre duas posições: aqueles que consideravam
o delírio de negações como um quadro nosográfico em si mesmo,
diferente ela melancolia, e os que o entendiam como um estado de-
lirante especial de certas formas graves ele melancolia ansiosa que
avançavam para a cronicidacle. Esse assunto foi bastante debatido
por ocasião do Congresso de Blois, quando se reuniram várias auto-
ridades psiquiátricas, em 1892.
À época desse congresso,Jules Cotare! já havia falecido, por
isso, Jules Séglas foi quem retomou a discussão sobre o tema, esta-
belecendo com mais precisão o valor semiológico e a patogenia desse
delírio particular. Segundo ele, as discussões provieram elo fato de
qne não se entendia muito bem a significação do termo "delírio ele
negações". Além disso, ressalta que o termo carece de precisão, já
que Cotare! (1882/1997) o aplicou tanto ao sintoma do delírio quanto
ao conjunto da enfermidade. Séglas (1892/1997) indica que o termo
"delírio" não pode e não deve designar mais que um conjunto de
ideias delirantes. O delírio de negações, consequentemente, ela
mesma forma que os delírios de autoacusação, de grandeza e ele per-
seguição, não pode ser suficiente para constituir uma forma mental
determinada e só pode ser entendido como um conjunto ele ideias
delirantes de negação. Estas podem apresentar-se sob uma forma de
,delírio as sistemático (como na paralisia geral, na senilidade ou em al-
gumas formas ela paranoia) ou ainda como delírio sistematizado, es-
pecialmente na melancolia, em que se observa esse "delírio ele
81
negações" em um particular estado de fixação e de sistematização.
Tal é a forma especialmente encarada por Cotard (1882/1997).
Na tentativa de esclarecer e retificar o mal-entendido gerado
entre alguns membros da Sociedade Psiquiátrica da época, Séglas
(1892/1997) propõe não empregar mais o termo "delírio de nega-
ções", senão especificando-o mais precisamente. Assim, ele propõe
designá-lo como delirio de negações melancólico, ou melancolia com
delírio de negações, ou delirio de negações tipo Cotard. Neste, são
descritos seis sintomas característicos: 1) ansiedade melancólica; 2)
ideias de condenação e de possessão; 3) tendência ao suicídio e às
mutilações voluntárias; 4) analgesia; 5) ideias hipocondríacas de não
existência ou de destruição de diversos órgãos, do corpo inteiro, da
alma, de Deus, etc.; e 6) ideia de não poder jamais morrer, cujo agru-
pamento constitui propriamente o que se conhece como Síndrome
de Cotard.
A importância de Cotard para esta investigação liga-se ao
modo como esse autor formulou o delírio das negações como avesso
do delírio de perseguição. Nesse campo, destaca-se Jules Séglas, que,
partindo desses estudos, faz avançar a investigação da melancolia, ao
extrair da hipocondria moral de Falret um dos principais fenômenos na
base dessa doença, que é a dor moral. Ver-se-á o quanto suas ideias
serão relevantes, sobretudo para Lacan, que buscou a expressão dor
de existir, derivando-a da dor moral descrita por Séglas. Esse avanço
no estudo da melancolia influenciou investigações posteriores reali-
zadas sob a luz da psicanálise.
2.4. A dor moral e o delírio de indignidade
Jules Séglas, psiquiatra que fazia parte da Salpêtriere, des-
tacou-se ao descrever o quadro melancólico em suas lições clínicas,
De la melancolie sans déliré (1894) e Le délire dans la mélancolie9 (1889),
nas quais apresentou os fenômenos elementares dessa patologia.
82
Entre os fenômenos descritos, todos da maior relevância, encon-
tram-se dois fatores essenciais: a dor moral e o delirio de indignidade.
A anotação deste último vem elucidar que, embora silenciosamente
e sem se dirigir agressivamente ao outro, a sua manifestação cons-
titui fator decisivo na clínica, no que diz respeito à elucidação do
diagnóstico. Tais fenômenos constituem o quadro da melancolia
simples sem delírio, também designada como melancolia com consciên-
cia ou hipocondria moral. São eles a dor moral, os distúrbios cenesté-
sicos e os distúrbios intelectuais, sendo estes também designados
de parada psíquica.
Observa-se que a dor moral é própria da melancolia e já
havia sido recortada como principal elemento da afecção. Quanto
aos distúrbios físicos da melancolia, esses são muito variados, e Séglas
(1894) os descreve como dores sem muita localização, fadiga intensa,
palpitações, perda do apetite, constipação, insônia e sonolência. Além
desses, existem os distúrbios psíquicos que acompanham os físicos.
Estes são denominados de depressão psíquica. Trata-se, então, de abulia
ou apatia, falta de resolução, lentidão dos movimentos, monotonia
da fala, falta de cuidados corporais.
Embora outros autores acreditem que a dor moral cause a
parada psíquica, Séglas (1894) é categórico ao afirmar que a dor moral
é secundária, ou seja, que ela resulta da derivação da consciência das
modificações advindas no exercício das faculdades intelectuais.
A cenestesia presente na melancolia é descrita como sendo
o sentimento de inexistência do corpo. Nesse aspecto, os distúrbios
que sobrevêm em decorrência do início da melancolia atingem as
_funções orgânicas e culminam em numerosas sensações novas que
podem modificar o complexo cenestésico habitual. Séglas (1894) lo-
caliza o modo como tais distúrbios se apresentam, isto é, "as imagens
interiores não são mais adequadas às suas excitações normais; e as
sensações, mesmo regularmente transmitidas, não chegam à cons-
ciência, senão como inúmeras impressões alarmantes por sua estra-
nheza" (SÉGLAS, 1894, p.287).
83
 Essa descrição permite compreender o distúrbio da melan-
colia associado ao modo como Freud (1915-1917 /1974) descreverá
esse processo, isto é, como sendo interditado em relação ao trabalho
interno entre as instâncias psíquicas, por ocasião de uma grande
perda.
O processo descrito por Séglas (1894) para estudar a dor
moral origina-se do estado cenestésico penoso e do distúrbio do
exercício intelectual. Na verdade, a dor moral pode ser resumida em
um sentimento de impotência, que se traduz por uma "depressão
dolorosa." Nessas condições, o melancólico apresenta-se com ex-
pressões bem particulares em suas atitudes, na sua fisionomia e na
mímica, que expressam a sua dor e "traduzem toda a gama das pai-
xões tristes, desde o abatimento e o tédio até a angústia, o terror ou
o estupor" (SÉGLAS, 1894, p.290). Tudo isso provoca no melancó-
lico um estado de anestesia e desestesia psíquica de forma que ele
"fica insensível às excitações normais, o que faz com que ele se isole
cada vez mais do mundo exterior, fechando-se sobre si mesmo. Ele
não participa mais do que se passa ao redor dele, tudo lhe parece pe-
noso. [... ] Ele vê tudo negro" (SÉGLAS, 1894, p.290).
Segundo Séglas (1894), Griesinger (1865), fundador da psi-
quiatria alemã, já afirmara que o humor do melancólico é negativo.
E, de uma forma bem ampla, viu-se em que e como isso se desdobra
no delírio das negações, a partir dos estudos de Cotard. Mas, para
Séglas (1894), esses são sintomas da melancolia simples, designada
assim por ser sem delírio ou com consciência. Caso o delírio se de-
senvolva, "ele é uma tentativa de explicação dos fenômenos doloro-
sos primitivos" (SÉGLAS, 1894, p.291).
As ideias de Griesinger merecem ser colocadas em destaque,
porque serão importantes para a psicanálise, já que, em sua investiga-
ção, esse autor buscava a causalidade do delírio. Influenciado por
Guislain, Griesinger caracteriza a melancolia essencialmente como
uma "dor moral que persiste por si mesma, mas que é mais reforçada
pela impressão moral que vem do exterior" (GRIESINGER, 1865).
84
Em sua forma mais simples de melancolia, essa dor consiste em um
sentimento vago de opressão, de ansiedade e de tristeza. Ela também
pode-se transformar, repentinamente, em ideias isoladas, concretas,
airando em torno de um tema penoso, constimindo um verdadeiro
delírio. Paralelamente, a inteligência apresenta as anomalias formais
que foram descritas por Séglas (1894). A dor moral é, segundo Grie-
singer (1865, p.264), em suma, "um sentimento de infelicidade moral
profundo; o doente se sente incapaz de agir, suas forças desaparecem
e ele se encontra triste e abatido, ele perdeu completamente a estima
por si mesmo". O humor se torna negativo e, consequentemente,
ou o paciente se queixa de tudo, manifestando suas insatisfações, ou
elas se voltam sobre ele. Mas ele sente que toda essa disposição ne-
gativa não é justificada. Griesinger acrescenta que:
[... ] a regra da causalidade exige tine esta tristeza (à qual ele se sente
aprisionado) tenha um motivo, uma causa, e antes que o sujeito se in-
terrogue sobre isso, a resposta lhe advém: todas as espécies de pensa-
mentos lúgubres, de sonhos, de pressentimentos e de apreensões
(GRIESINGER, 1865, p.269).
E ele conclui dizendo que "o delírio é também uma tenta-
tiva de explicação deste estado" (GRIESINGER, 1865, p.269). As
investigações feitas por esse autor são essenciais, pois, em seu Tratado,
introduz uma causalidade subjetiva:
Podemos confirmar pela experiência que as exortações, os sentidos afe-
tados, o raciocínio, não têm nenhuma influência sobre este estado de
tristeza engendrado pela doença cerebral, e que as ideias que provocam
este estado devem ter uma origem interna subjetiva c, portanto, um ca-
ráter de irrefutabilidade que lhes tornam inacessíveis (GIUESINGER,
1865, p.267).
Griesinger (1865) introduz, então, o conceito de causali-
dade, que se tornará importante para a psicanálise, já que é a ques-
tão da causa que se encontra no fundamento da fórmula freudiana
85
(Wo es zvar, sol! Icb werden) da assunção do 'sujeito (LACAN,
1960a/1998, p.856). E Lacan acrescentará, ainda, que a categoria de
causalidade é tributária do próprio conceito de sujeito. O fundador
da psiquiatria alemã indica também que, na melancolia, tratando-se
de uma psicose, a resposta funesta e lúgubre é anterior ao problema
da causa. O delírio tem justamente essa função de explicação, o que
será colocado em destaque por Freud no caso Schreber. Aí onde
Griesinger (1865) distingue uma causa desconhecida, na qual estaria
a origem da dor moral do melancólico, Freud (1915-1917 /1974) vai
situar uma perda que, diferentemente da perda conhecida do enlu-
tado, é uma perda desconhecida. Nesse sentido, o delírio é um sin-
toma secundário na melancolia.
Vale destacar o modo como Séglas (1894) descreve o suicí-
dio melancólico, dizendo que as tentativas, às vezes, fracassadas de
se matar são justificadas pelo fato de que, ao melancólico falta energia
suficiente para despender em tal ação. Ele afirma que:
Sem dúvida, a maioria dos melancólicos rumina durante muito tempo
seus projetos de suicídio, inventando todas as espécies de planos [...]
mas na realidade, somente escondem uma falta absoluta de decisão e
de iniciativa, inerente à sua condição mesma de melancólicos [...] eles
são incapazes de deslocar energia necessária e fazer um esforço sério
para se matar [.. .]. Esta falta de energia nos explica por que, na maioria
das vezes, suas tentativas são ridículas ou inacabadas [...] mas elas podem
acontecer de repente, sob o golpe de um ataque ansioso, de terror pa-
nofóbico, pelo fato de um impulso súbito (SÉGLAS, 1894, p.295).
Baseando-se nessa questão do suicídio, Séglas parece ter razão,
mas somente em parte. Contudo, a clínica psicanalítica da melancolia
ensina que é difícil estabelecer se isso se confirma, ou seja, se o melan-
cólico não se mata quando está gravemente deprimido. Vê-se que,
mesmo que seja preciso coragem para se matar, pois o paciente terá que
despender uma grande quantidade de força para realizar tal ato, algumas
vezes, observa-se que isso acontece, como o próprio Séglas disse na ci-
tação anterior, "pelo fato de um impulso súbito" (SÉGLAS, 1894, p.295).
86
Quanto à melancolia delirante, ela é descrita por Séglas
(1894) sob variadas formas, cujas características principais são a hu-
mildade e a autoacusação. Vale lembrar que Cotard (1882/1997) já
assmalara que a autoacusação está na base do delírio de negações. A
descrição de Cotard é bem parecida com a de Séglas:
ldeias ~~ ruína, de humilhação, de incapacidade, de autoacusação, de
culpabilidade para com a sociedade, para com Deus, ideias de danação,
de perseguição, medo do castigo, de tormentos, do inferno, e, às vezes,
ideias especiais de negação e de imortalidade (SÉGLAS, 1894, p.297).
Mas tal como afirmado anteriormente, o delíi:io do melan-
cólico é uma formação secundária, na qual, em sua origem principal,
estão os fenômenos descritos por Séglas (1894) como manifestações
da dor moral, um dos elementos fundamentais da melancolia. O fe-
nômeno da "parada psíquica" guarda relação com os distúrbios das
ideias sobre si mesmo. De acordo com Séglas, "as imagens interiores
não são mais adequadas", e o que chega à consciência são "impres-
sões alarmantes por sua estranheza" (SÉGLAS, 1894, p.287).
Quanto à autoacusação e à humildade, Séglas (1894) assi-
nala que não são suficientes para o diagnóstico da melancolia, pois
estão também presentes em outras manifestações patológicas. Mas,
em se tratando da melancolia, elas estão sempre presentes, como fun-
damentais, integradas na constituição da justificativa delirante.
É, pois, a dor moral, com todos os seus sintomas psíquicos,
a causa do delírio na melancolia. Este se apresenta com um círculo
de lamentações bem monótono e uma fixação em relação à parada
· psíquica. Nesse aspecto, Séglas já assinala uma distinção em relação
. ao delírio paranoico: "É bem dife,rente da sistematização progressiva
de outras certezas delirantes" (SEGLAS, 1889, p.298).
A indignidade sentida pelo melancólico manifesta-se através
ela descrição de suas ideias sobre si mesmo, presentificadas pelo sen-
timento de incapacidade, por meio do qual o paciente se sente in-
digno de conviver com outras pessoas e merecedor de todo o mal
87

que 0 aflige. A descrição do melancólico feita por Séglas mer~ce ser
apresentada: "ele se acredita culpado, mdigno de se com~rucar com
seus semelhantes; ele não passa de um ammal, uma besta, em suma,
uma porcaria. Ele não serve para nada na Terra; melhor sena se es-
tivesse morto" (SÉGLAS, 1889, p.302-303). . O delírio do melancólico refere-se a esse lugar de dejeto,
Um dos aspectos relevantes, na investigação de Séglas, e o
fato de, além de ter descrito a "dor moral" na melancolia, ter buscado
subsídios em seus contemporâneos, tanto em Cotard, quan:o em
Guislain e Falret, para estabelecer a distinção entre o melancohco e
perseo-uido: enquanto o melancólico acusa a si mesmo, o perse-
0
guido a~usa os outros. O delírio do melancólico tem, logo, uma
forma centrífuga, em que o sujeito figura como o centro do mal e
do crime, pois, nele, vê-se que o delírio se inicia na própna pessoa e
passa a envolver parentes, amigos e até toda a humamdade. Nessa
forma centrífuga, marcada pela humildade, o sujelto acred1ta ser no-
civo ao Outro, de acordo com a terminolog1a lacaruana .. Ao passo
que, nos perseguidos, as característic~s são diferentes, po1s ~les. acu-
sam os outros, sendo, então, o seu delíno marcado pela caract~nstlc~
centrípeta, na qual 0 sujeito, orgulhoso, afirma que o Outro e que ,e
nocivo. Além disso, 0 melancólico é um hunulde, ao passo qu~, o v.er-
dadeiro perseguido é um orgulhoso. No primeiro, destaca-se um delírio
de espera" acompanhado por um medo de que uma mfeliCJdade o as-
sole, por ter provocado algo ruim a alguér;>: "alguém va1 mata-lo, ele
será maldito, sua familia será arruinada" (SEGLAS, 1889, p.302-303).
O delírio de indio-nidade mostra a posição (indigna) de hu-
b . I
milhação que 0 paciente assume em suas relações pessoa1s. sso se
manifesta a partir do modo como o paciente se apresenta. ~eu andar
é tímido, embotado; sua voz é sempre baixa. Uma caractensuca que
· Séglas destaca é a recusa do paciente em cumprimentar o outro. Isso
se justifica da seguinte forma:
[...} porque ele não é digno de receber as expressões de estima que lhe
dirigimos, que não vale a pena que se ocupe dele. Ele recusa a se assen-
tar 00 lugar que lhe oferecemos; ou se o deixamos livre, ele escolhe o
88
assento que lhe pareça o menos confortável [...] Se ele recusa os ali-
mentos é porque ele não pode pagá-los e porque ele descobre que eles
são muito suculentos para el;. Se ele trabalha, ele se constrange às ta-
refas as mais repugnantes (SEGLAS, 1889, p.303).
de negação de si e do mundo. E é causado pela nocividade que ele
representa para os outros, ou seja, o delírio do melancólico, mono-
temático e empobrecido, justifica e desvela seu statu.r abjeto. As ideias
delirantes do melancólico·são acompanhadas de passividade e de re-
signação. Muitas vezes, essa resignação aparece para o doente por-
tando um sentimento de aniquilação, por estar submetido a um poder
tão invencível, que o faz se sentir incapaz de lutar. Séglas assinala que
"se eles sofrem é porque mereceram devido a suas faltas, é apenas
justiça" (SEGLAS, 1889, p.304). Tal resignação pode levar o paciente
a produzir, inclusive, uma expectativa delirante de punição. Séglas
(1889) observou que uma de suas pacientes se sentia em um tribunal,
pronta para se dirigir ao palanque de execução. Percebe-se o quanto
o delírio de indignidade gera consequências e abarca, em grande es-
cala, o modo como o melancólico convive com as pessoas à sua
volta, reiterando a posição passiva, humilde, inferior e resignada em
relação aos outros.
Nessa via, Lasegue, que já descrevera o delírio de persegui-
ção, distingue-o do delírio do melancólico: "O melancólico é um
indiciad~ (prévenu), e o perseguido é um condenado (condamne)" (Lii.SEGUE
apudSEGLAS, 1889, p.308). Ser indiciado significa ficar em uma po-
sição de espera da sentença, ou seja, da punição e do castigo. É isso
.que caracteriza a expectativa delirante de punição que Freud (1915-
1917 /1974) descreverá em "Luto e melancolia". Quanto ao para-
noico, este já recebeu a condenação de morte e passa a se sentir
perseguido.
Se Cotard descreveu o delírio de negações - no qual o su-
jeito não tem nome, não tem idade, não nasceu, não tem nem pai nem
mãe, e, em alguns casos, ele próprio não existe e não está vivo- Séglas
89
 aprofundou a investigação sobre a dor moral, oriunda da "parada
psíquica", que compromete profundamente o melancólico. As ideias
dos dois convergem para um mesmo plano, tanto do ponto de vista
clínico, quanto do ponto de vista conceitual. Ver-se-á o quanto Freud
utilizará esses conceitos para descrever a melancolia ao longo de sua
obra, sobretudo em relação aos fenômenos próprios dessa categoria.
Antes de iniciar o próximo item, cabe, ainda, uma incursão
nas elaborações kraepelinianas sobre a psicose marúaco-depressiva.
A importância de suas descrições se fez patente desde o início do
século XX. A partir de Kraepelin, a melancolia ganha uma nova de-
signação: psicose maníaco-depressiva. Para Kraepelin, a psicose ma-
rúaco-depressiva se reduz a uma única causa: o corpo. Com isso, uma
causalidade psíquica permanece de fora. Toda a investigação dos psi-
quiatras franceses em torno de uma causa psíquica fica, a partir de
Kraepelin, reduzida ao corpo. Isso não é sem consequências para a
terapêutica, que se reduz ao tratamento moral e à laborterapia.
2.5. A psicose maníaco-depressiva
Em 1913, na oitava edição de seu Tratado sobre as doenças
mentais, Emile Kraepelin confirma, pela primeira vez, a natureza en-
dógena, quase constitucional, da loucura marúaco-depressiva. Nessa
ocasião, a melancolia se junta ao quadro da psicose marúaco-depres-
siva. Ao que parece, isso representou uma perda de sua individuali-
dade nosológica em proveito da loucura circular descrita por Falret.
Ademais, perdeu-se também o fator preponderante que os psiquia-
tras anteriores isolaram: a dor moral. A investigação da escola fran-
cesa acerca da causalidade psíquica, tendo como fator preponderante
a dor moral, perde valor. Por outro lado, constata-se que Kraepelin,
ao localizar a causa da melancolia no corpo, faz um retorno aos pres-
supostos dos médicos antigos, já que, para estes, a causa principal da
melancolia também se situava no corpo. Mais que um herdeiro dos
90
I
i
antigos, Kraepelin é o psiquiatra que abre um novo campo: o das
classificações das doenças mentais em quadros nosológicos. Pode-
se dizer que ele inaugura o DSM (Manual Estatístico e Diagnóstico
de Transtornos Mentais), abrindo camínho para a medicina mental
classificatória. Nesta, as investigações cerebrais, classificatórias, ocu-
pam um lugar privilegiado, em que o sujeito per-manece de fora, su-
turado pela medicalização do corpo.
Jacques Poste! e David Allen (1993, p.6-7), na apresentação
de parte do tratado de I<raepelin, La folie maniaque-dépressive, 10 consi-
deram-no o verdadeiro fundador da nosografia psiquiátrica atual,
sobre a qual repousam ainda o DSM III-R e a Classificação Interna-
cional de Doenças- décima edição, o CID 1O.
A psicose maníaco-depressiva entra, a partir de 1913, no
quadro das doenças mentais endógenas. Vale esclarecer que uma
afecção de tipo endógeno é caracterizada, segundo Henri Ey
(1981, p.290), "pelo papel atribuído à herança e à constituição e
também aos fatores biológicos humorais e hormonais". Kraepelin
(1913/1993), ao descrever os tipos dessa doença e suas manifesta-
ções, pretende classificá-la de uma maneira rigorosa. É nesse con-
texto que ele tece críticas aos psiquiatras anteriores, sobretudo
Falret, que havia descrito a loucura circular. I<raepelin (1913 / 1993)
subdividiu em quatro grupos as formas clínicas da psicose marúaco-
depressiva:
• Os estados maníacos: a hipomania, a mania aguda, as ma-
nias delirantes e confusas.
• Os estados depressivos: a melancolia grave, a melancolia
delirante e paranoide, acompanhada, às vezes, por alucinações na
forma dita "fantástica" com delírio hipocondríaco, ideias de negação
de órgãos, que é a Síndrome de Cotard.
• Os estados nos quais a variabilidade do humor persiste
entre as crises) e mesmo em certos casos os substitui, constituindo
então toda a doença. Esses são os estados "de excitação constitucio-
nal", de "depressão constitucional" e de "irritabilidade constitucional".
91
É também o "temperamento ciclotimico", caracterizado por uma al-
ternância entre excitação e depressão, nos quais não se apresentam)
obrigatoriamente, crises verdadeiramente maníacas ou depressivas.
Enfun, os estados mistos, em que se encontram os elementos ma-
níacos associados na mesma crise que a dos elementos depressivos.
Até então, acreditava-se na incompatibilidade entre a depressão e a
mania na mesma fase evolutiva.
O que impressiona, ao se percorrer o Tratado de I<raepelin
(1913/1993), são as afirmações contundentes a respeito da psicose
maníaco-depressiva, entre as quais a de que o doente não será pou-
pado de um futuro demencial. Além disso, afirma-se que ela condena
o doente a recaídas sucessivas, que poderão levar a um estado termi-
nal "deficitário". Postei e Allen (1913/1993) dizem que, com esse
autor, o doente mental não pode mais transitar livremente, devendo
ficar trancado no asilo. O caráter endógeno já se refere à incurabili-
dade. Mais uma vez, encontra-se não só a referência do tratamento
moral que os psiquiatras anteriores propunham, mas, com as pesqui-
sas de I<raepelin, o caráter incurável da doença também é ressaltado,
o que aponta para o fato de que o próprio psiquiatra não concebia
uma melhora, nem com o tratamento moral.
Vale destacar que, se o fator endógeno prevalece, o trata-
mento, o doente e a melhora ficam restritos. Se o corpo é a sede da
doença, considerada hereditária, qual seria a eficácia clínica de uma
classificação tão minuciosa? Observa-se, hoje, que a psiquiatria bio-
lógica busca a localização, através de mapeamentos feitos por exames
complexos, da tristeza e da dor de existir nos neurotransmissores,
nas dobras do cérebro. O manual de classificação das doenças, o
DSM-IV, classifica os ditos "transtornos mentais" como categorias,
e o DSM-V subdivide não somente as categorias, mas também as
dimensões. Desde I<raepelin, aponta-se para um modo de diagnos-
ticar a partir da classificação dos transtornos em quadros clínicos
que se agrupam por semelhanças. Isso não é sem consequências
na clínica.
92
Sérgio Laia (2009) discute essa questão em um de seus
artigos. Na opinião desse autor, os equívocos que foram produzidos
no DSM-IV em relação aos transtornos bipolares criam um emba-
raço no próprio campo das classificações em relação ao estabeleci-
mento do diagnóstico. Existem casos que não se enquadram nos
rótulos e acabam ficando fora do sistema, relegados a uma subcate-
goria sem especificação. De acordo com Laia (2009), essa subcate-
goria decepcionante chega a criar situações inusitadas e com-
prometedoras para a metodologia da classificação e sua aplicabilidade
clínica. Isso porque, no âmbito dos 1O diferentes diagnósticos de
transtornos da personalidade listados no DSM-IV-TR, o diagnóstico
transtorno de personalidade sem outra especificação tem sido o de
maior frequência.
Por essa via, pode-se constatar uma "impotência em diag-
nosticar, ou, ainda, a comprovação de que os sintomas carregam o
que a orientação lacaniana nos permite designar como um irredutivel
à classificação" (LAIA, 2009, p.94). Isso é um problema que pode
minar a confiabilidade do modelo categórico de classificação diag-
nóstica. Para a psicanálise de orientação lacaniana, o que aparece
como contrassenso metodológico e clínico, para os defensores do
DSM, tem relação estreita com a dimensão opaca e irredutível do
sintoma. Ao fazer uma correspondência entre as noções de "cate-
goria" e de "tipo clínico", Laia lembra que, para Lacan (1973/2003,
p.554), "os sujeitos de um tipo, portanto, não têm utilidade para os
outros do mesmo tipo". Assim, verifica-se que:
Para Lacan, mesmo no âmbito ele um mesmo tipo clinico, de uma
mesma categorização, os sintomas de um sujeito não só podem como
são diferentes daqueles que outro sujeito apresenta, porque- ao con-
trário da abordagem defendida pelo DSM - há algo na constituição
dos sujeitos e na economia libidinal de seus sintomas que se furta à
categorização diagnóstica e que diz respeito tanto à evanescência do
sujeito como efeito significante, quanto ao modo como essa substân-
cia fluida que Lacan chamou de 'gozo' se imiscui nos corpos (LAIA,
2009, p.95).
93
 Contudo, para ](raepelin (1913/1993), o ~orpo é o suporte
e o meio de toda patologia mental. Assim, o autor sustenta as inves-
tigações sobre a psicose maníaco-depressiva, baseado em uma teoria
orgânica da doença mental. Como se viu, isso não difere muito da
concepção de alguns médicos da Antiguidade, que viam o corpo
como sede das doenças da alma.
A loucura maníaco-depressiva compreende, por um lado,
o domínio da loucura periódica e da loucura circular, por outro, a
mania simples e os estados patológicos que se designam pelo nome
de melancolia. Segundo ](raepelin (1913/1993), todas as formas tra-
zidas nessa unídade clíníca,
[...] não somente apresentam entre elas uma série de transições, sem
que se possa observar o limite onde uma começa e a outra termina,
mas, ainda, em um único e mesmo caso, pode acontecer a invasão de
uma sobre a outra ou a sucessão de uma após a outra (KRAEPELIN,
1913/1993. p.25).
Para Kraepelin (1913/1993), tanto na prática, quanto na
teoria, é absolutamente impossível separar as formas simples, perió-
dicas e circulares; em todas, existem transições imperceptíveis:
Por um lado, [... ] vemos no mesmo doente se sucederem uma após a
outra não somente a mania e a melancolia, mas também os estados de
confusão profunda e de incoerência, ideias delirantes bem marcadas
e, enfim, oscilações leves do humor. No mais, uma coloração especial
e uniforme do humor forma comumente o fundo sobre o qual apare-
cem os acessos propriamente ditos de loucura maníaco-depressiva
(KRAEPELIN, 1913/1993, p.25).
É por essa via que o autor classifica os estados maníacos,
cujos sinais essenciais são a fuga de ideias, o humor alegre e a neces-
sidade imperiosa de atividade. Quanto aos estados melancólicos ou
depressivos, esses são caracterizados pela tristeza ou angústia, e pela
dificuldade em pensar e em agir. Essas são as duas formas clínicas
94
opostas que dão seu nome à doença. Ao lado delas, observam-se,
ainda, os estados mistos, nos quais as manífestações maníacas e me-
lancólicas se associam entre elas (KRAEPELIN, 1913/1993).
As formas clínicas pelas quais a loucura maníaco-depressiva
se apresenta são caracterizadas, normalmente, pela oposição entre as
crises maníacas e as crises depressivas. Em seguida, surgem os esta-
dos mistos, compostos de elementos emprestados a esses tipos clí-
nícos opostos em aparência. Segundo I<raepelin,
[...] a observação não nos mostra somente a aparição de transições imper-
ceptíveis entre esses diferentes estados, mas .revela, também em um muito
curto espaço de tempo, que o mesmo doente pode experimentar sucessi-
vamente mudanças, as mais variadas (KRAEPELIN, 1913/1993, p.96).
A melancolia, nomeada por Kraepelin como depressão,
divide-se em seis formas: melancolia simples, estupor, melancolia
grave, melancolia paranoide, melancolia fantástica e melancolia
confusa.
O quadro melancolia simples abarca as formas mais leves do
estado de depressão, que são caracterizadas pela aparição de uma ini-
bição psíquica simples, sem transtornos sensoriais e sem ideias deli-
rantes. Nesses casos, o humor do paciente é dominado, ora por um
abatimento profundo e triste, ora por uma agitação ansiosa, mal de-
finida. Quando a iníbição psíquica atinge seu mais alto grau pode en-
gendrar o estado de estupor. "Os doentes ficam totalmente paralisados,
eles não podem mais perceber e elaborar as impressões exteriores,
não compreendem mais as questões que lhes colocam, não têm ne-
nbuma ideia de sua situação" (KRAEPELIN, 1913/1993, p.131).
A melancolia grave é observada quando, junto aos quadros de
melancolia simples, surgem os dístúrbios sensoriais e as ideias deli-
rantes: "Os doentes percebem as figuras, os espíritos, os cadáveres
de seus próximos; díante de seus olhos passam todas as espécies de
coisas díabólicas" (KRAEPELIN, 1913/1993, p.133). Nesses qua-
dros, as ideias de autoacusação desempenham um papel importante.
95
Uma das características observadas é o fato de a rellgião oferecer um
terreno fértil a essas ideias delirantes de autoacusação. Do ponto de
vista físico, o doente se sente incurável, quase morto, não se consi-
dera mais um verdadeiro homem.
Vale destacar, nas descrições de Kraepelin, a possibilidade
de conviverem juntos o delírio de perseguição e o delírio de autoa-
cusação:
Estreitamente ligadas· ao delírio de autoacusação estão as ideias de per-
seguição. O doente espera em toda parte ser humilhado e xingado; ele
está desonrado. Ele não quer mais se mostrar em lugar algum. Olham
para ele, cochicham diante dele, tossem, cospem quando ele passa,
ficam chocados com sua presença, considerando-a como ofensiva [...]
na sociedade, tudo o que dizem está relacionado a ele (KRAEPELIN,
1913/1993, p.l37).
Já a melancolia paranoide é designada aos doentes que se sen-
tem observados, seguidos pelos espiões e ameaçados pelos assassi-
nos. Nesse quadro, o humor é triste, abatido e, às vezes, desesperado.
Do ponto de vista prático, é importante assinalar a tendência ao sui-
cídio, que, nesses quadros, é frequente.
Outro grupo de casos, designado por melancolia fantástica, é
caracterizado pelo desenvolvimento das ideias delirantes e distúrbios
sensoriais: "o doente vê maus espíritos, a morte, cabeças de animais,
fumaça no quarto, homens negros nos tetos, monstros pululantes"
(KRAEPELIN, 1913/1993, p.145). Nesses quadros, as ideias deli-
rantes hipocondríacas também estão presentes. No interior de seu
corpo, tudo está morto, queimado, petrificado, vazio. Existe nele uma
espécie de decomposição. Ao descrever esses quadros, Kraepelin
(1913/1993) se refere às ideias de negação de Cotard.
Quanto à melancolia confusa, essa é uma das formas mais gra-
ves da melancolia, com ideias delirantes. É caracterizada pelos dis-
túrbios profundos da consciência, com presença de inúmeros
distúrbios sensoriais.
96
Os argumentos, ao longo do Tratado de Kraepelin
(1913/1993), sobre a psicose maníaco-depressiva são baseados na
hereditariedade dessa doença. Com Kraepelin, como já se disse, o
que está na base da doença é o corpo. Assim, a teoria kraepeliniana
se fundamenta, essencialmente, na organogênese.
Merece ser destacado o caráter hereditário da psicose ma-
níaco-depressiva:
A unidade da loucura maniaco~deprcssiva advém das diferentes formas
que ela compreende, que podem se substituir umas às outras heredita-
riamente. Nos membros de uma mesma família, encontramos muito
frequentemente uma próxima da outra, loucuras periódicas ou circula-
res bem caracterizadas, distúrbios de humor, estados de confusão apa-
recendo uma única vez acidentalmente e, enfim, oscilações do humor
leves e regulares de um estado anormal e permanente da vida senti-
mental (KRAEPELIN, 1913/1993, p.26).
Assim, prevalecendo a hereditariedade, o campo subjetivo
fica exclwdo, induzindo-se, por sua vez, à exclusão do psicótico ma-
niaco-depressivo do campo social. A esse respeito, Kraepelin afirma:
"sejamos cautelosos, desconfiemos, jovens médicos que me escutam,
o louco é perigoso e permanecerá até sua morte, que, infelizmente,
é raramente rápida" (KRAEPELIN, 1913/1993, p.12). Tampouco
seria válido escutar o doente. É inútil, segundo seu ponto de vista,
escutar o doente psiquiátrico, pois "a ignorância da língua do doente
é, em medicina mental, uma excelente condição de observação"
(KRAEPELIN, 1913/1993, p.18). Ao se referir desse modo aos pa-
cientes, poder-se-ia inferir ainda que, para esse autor, o que prevalece
é a observação.
O percurso empreendido por Kraepelin é esclarecedor
sobre o momento em que, na psiquiatria, abre-se a via, com novos
postulados, para inaugurar a época dos códigos internacionais das
doenças. Certamente, a multiplicidade das classificações e nomeações
que hoje se atribuem, tão facilmente, à dor de existir e à tristeza, vis-
tas como doenças localizadas no corpo, decorre desse momento. Daí
97
as inúmeras pesquisas sobre o mapeamento do cér~bro em busca da
região responsável pelos sintomas psíquicos. Hoje, para cada suposta
descoberta, assiste-se a uma proliferação de novos medicamentos,
nos quais se deposita a ilusão de recompor uma saúde perfeita, um
estado mental perfeito. Busca-se uma sutura do mal-estar, inerente à
constituição humana.
2.6. Apsiquiatria clássica e os fenômenos da melancolia
Conforme se viu, a dor moral é uma expressão das mais im-
portantes para caracterizar a melancolia, quando surge, no século
XIX, para descrever um dos principais fenômenos dessa patologia.
Cabe, então, de acordo com o percurso empreendido na psiquiatria
clássica, situá-la em relação ao que os autores disseram sobre ela.
Além disso, pretende-se apontar que o delírio melancólico tem uma
evolução que poderá, algumas vezes, comportar ideias de persegui-
ção.
Viu-se que Philippe Pinel (1809/1976), ao se referir às
ideias delirantes que se impõem sobre o melancólico, relaciona-as a
uma afecção moral que domina o paciente. Pode-se deduzir, a partir
disso, que, desde a época da alienação mental, as investigações de
Pinel apontavam para a hipótese de que o delírio melancólico tinha
como causa primária uma afecção no plano moral. Embora não tenha
desenvolvido o que vem a ser tal afecção, é importante situar a ori-
gem dessa expressão.
Mais tarde, em 1838,Jean Etienne Esquirol restringiu 'o uso
do termo melancolia e propôs o termo lipemania. Suas ideias quanto
à causa diferem das de Pinel, pois, para o primeiro, as causas da me-
lancolia são hereditárias, o melancólico já nasce com um tempera-
mento particular. Por outro lado, Esquirol se refere à melancolia,
atribuindo a ela como causa uma disposição inata que diz respeito
mais diretamente ao cérebro e incide sobre a sensibilidade e a inteli-
98
gência. No entanto, acaba por dizer que "as causas que a produzem
são ordinariamente morais" (ESQUIROL, 1838, p.2-7).
Reforçando a discussão sobre o aspecto moral da melan-
colia,Joseph Guislain, psiquiatra belga, se distancia das ideias de Es-
quirol. Em seu tratado sobre Asfrenopatias, de 1833, referiu-se ao fato
de que, no início de uma alienação mental, está sempre presente uma
impressão dolorosa que foi dirigida sobre a moral, o que gera um es-
tado mórbido, considerado como um elemento fundamental das
afecções mentais, entre elas, a melancolia. Por essa ocasião, abre-se
um campo de investigação em que se introduz o que se tornará a ca-
racterística principal da melancolia: a frenalgia, traduzida pelos psi-
quiatras alemães e franceses como dor moral e que Lacan desionará b '
mais tarde, como dor de existir.
Para esses autores, a dor moral designa uma alteração primá-
ria da experiência vivida, que inaugura todas as evoluções possíveis
da alienação mental.
As investigações empreendidas pelo psiquiatra Jules Cotard
traçam uma linha divisória entre o campo do delírio dos perseguidos
e o do delírio dos melancólicos. Esse autor será o primeiro a separar
tais categorias. A partir de seus estudos e pesquisas clínicas, con-
forme se viu, ele irá trazer para a clínica da melancolia sua mais nobre
contribuição, em que ele destaca o fenômeno da autoacusação como
sendo o fundamental para se referir à melancolia. Freud irá retomar
esse fenômeno como essencial na distincão entre melancolia e neu-
rose obsessiva.
Foi nesse contexto que surgiu Jules Séglas, contemporâneo
.de Cotard. O que o segundo apontou como destaque foi o fenômeno
da autoacusação como fator primordial para a melancolia. Entre-
tanto, será o primeiro que irá descrever, com mais profundidade, o
fenômeno da dor moral e o delírio de indignidade presentes na me-
lancolia. Tais fenômenos, para esse autor, constituem o quadro da
melancolia simples sem delírio, também designada como melancolia
com ronsciência ou hipocond1ia moral. São suas características a dor moral,
99
os distúrbios cenestésicos e os distúrbios intelectuais, sendo esses úl-
timos também designados de parada p_ríqttica.
Quanto aos distúrbios físicos, estes são de toda ordem,
dores vagas e generalizadas, fadiga intensa, zumbidos, palpitações,
constipação, insônia e sonolência. Tudo isso constitui um novo es-
tado cenestésico penoso. Uma depressão psíquica acompanha esse
estado, um estado de abulia com apatia, falta de resolução, lentidão
tanto dos movimentos, quanto da fala, que se torna monótona e
lenta. Encontram-se também os distúrbios formais da ideação, mar-
cados pela dificuldade em fixar a atenção, em agrupar as ideias, em
seguir um raciocínio. Séglas descreve:
[...) a lentidão em compreender as perguntas (Guislain) ou em res-
pondê-las, que, ao se acentuar, pode resultar no mutismo, a dificuldade
de evocar e ele conservar as lembranças, certa tendência ao automa-
tismo do pensamento (SÉGLAS, 1894, p.288).
A partir dessa descrição, pode-se compreender por que
Freud (1915-1917 /1974) colocará a melancolia em série com a esqui-
zofrenia. Em "Luto e melancolia", ele se referirá a essas duas afecções
como narcísicas, já que nelas se verificam também os fenômenos de
crises corporais do tipo hipocondríacas e distúrbios ao nível da cadeia
significante: indo do "automatismo" à "parada psíquica".
Essas duas espécies de distúrbios (do corpo e do pensa-
mento) estão na origem da dor moral. Segundo escreve Séglas, "a
dor moral provoca no melancólico um estado de anestesia, de de-
sestesia psíquica [... ] Ele vê tudo negro, [...] ele se isola do mundo, e
se fecha sobre si mesmo" (SÉGLAS, 1894, p.290).
Quanto à melancolia com delírio, Séglas a descreveu
como uma "tentativa de explicação dos fenômenos dolorosos pri-
mitivos" (SÉGLAS, 1894, p.290). Nas descrições desse autor, o de-
lírio melancólico se apresenta pelas ideias de ruina, de humildade, de
incapacidade, de autoacusação, de culpabilidade para com a socie-
dade, para com Deus, ideias de danação, de perseguição, medo de
100
castigos, suplicios, do inferno, e, algun1as vezes, ide.ias especiais de
negação e de imortalidade. Em Le délire dans la mélancolie 11 (1889), Sé-
glas afirma que tais ideias não variam, exceto na aparência, pois todas
apresentam um denominador comum: elas estão ligadas à dor moral
assim como aos distúrbios corporais e de ideação.
O delírio, para Séglas (1889), é uma tentativa de interpreta-
ção do estado de aniquilamento profundo, ou das causas que 0 pro-
duzltam, do qual ele busca a razão ou considera as consequências.
Nesse sentido, o conteúdo da ideia delirante será tão penoso quanto
a dor que o sujeito sofre. Se ele se encontra nesse estado, é porque
alguma coisa de muito grave se aproxima, e o delírio se constitui,
conforme dizia Griesinger, como uma resposta que vem diante da
questão sobre a causa de seu sofrimento.
O delírio localiza uma falta moral no lugar da causa desco-
nhecida, definida por Freud (1915-1917/1974) como "uma perda
desconhecida". Essa falta moral justifica os distúrbios que invadem
o melancólico, que lhe fazem procurar, por exemplo, em seu delírio,
a causa da punição em seus pecados de juventude. Assim, o delírio
con_stitui a causa desconhecida, fornecendo ao melancólico a expU-
caçao de seu patbo_r atual. A causa desconhecida, ou a falta desconhe-
cida, corresponde estruturalmente à falha no psiquismo descrita por
Freud e, em Lacan, à foraclusão do Nome-do-Pai. Para que o delírio
se desvende, deve-se identificar a estrutura do desencadeamento da
melancolia, resumida por Freud (1915-1917 / 1974) pela expressão
"perda de um ideal". Essa perda disso que fazia suplência à foraclu-
são do Nome-do-Pai provoca os distúrbios do corpo e do pensa-
mento que culminam na dor moral.
. Nesse sentido, de acordo com tal descrição, pode-se dedu-
Zir que o delírio é um sintoma secundário na melancolia. t\ relevância
dessa constatação, no campo da investigação psiquiátrica, irá condu-
zir este estudo para o caminho empreendido mais tarde por Lacan,
que afirmará que o delírio, nas psicoses, é uma tentativa de cura e
guarda estreita relação com a foraclusão do Nome-do-Pai. Se, para
101
Séglas (1894), o delírio é uma tentativa de explicação dos fenômenos
dolorosos primitivos, para Lacan (1956-1957 /1998), conforme se
verá, é o retorno, no real, daquilo que foi foracluído no simbólico.
Embora esses dois autores descrevam os fenômenos da melancolia
sob diferentes paradigmas, para ambos, o delírio é secundário. Isso
é o que aqui se salienta.
A partir do estudo que se empreendeu junto à psiquiatria
clássica, pode-se dizer que os delírios melancólicos também possuem
uma escala evolutiva própria. Na melancolia, diferentemente de ou-
tros tipos de doenças mentais, as modificações intelectuais se insta-
lam progressivamente, o que possibilita aos doentes terem consciência
da transformação que sobrevém em suas particularidades psíquicas.
Tal observação, lembra Séglas (1894), é traduzida pelo melancólico,
quando diz não mais se sentir como antes e perceber que perdeu
suas faculdades intelectuais.
Apresentam-se, assim, as duas origens da dor moral do me-
lancólico, ou seja, o estado cenestésico doloro.ro e os transtorno.r do exercício
intelectual. O fenômeno nomeado como dor moral indica uma de-
pressão dolorosa, é o sintoma mais impressionante da melancolia, é
o que mais a caracteriza. Observar-se-á que tal fenômeno representa
uma característica fundamental para o estabelecimento do diagnós-
tico psicanalítico.
Na melancolia, o delírio é considerado um processo da
doença. Assim, inicialmente, tem-se o quadro de uma melancolia
simples, que pode ou não evoluir para uma melancolia delirante. Do
ponto de vista psíquico, os primeiros e principais sintomas que cons-
tituem a melancolia são os transtornos cenestésicos e emocionais
(dor moral) e as alterações no exercício das operações intelectuais
(transtornos da formação das ideias, parada psíquica e abolia). É des-
ses primeiros sintomas que, segundo Séglas (1889), procedem os
transtornos do conteúdo das ideias, ou seja, o delírio.
É importante diferenciar o delírio do melancólico do delírio
do paranoico. Na melancolia, o sujeito não acusa os outros, mas a si
102
mesmo, por isso, seu delírio tem um caráter divergente, uma forma
centrífuga, partindo do doente para atingir os que o rodeiam. Se-
gundo Séglas (1889), nos perseguidos sistemáticos, o delírio é con-
vergente, ou seja, os outros é que o acusam, partindo, então, de
fora para dentro, de uma forma centrípeta. Se, na melancolia, o de-
lírio tem sempre um caráter de humildade, nos perseguidos, é o
contrário, o delírio apresenta sempre um caráter orgulhoso.
Séglas (1889) é categórico ao dizer que o melancólico
pode apresentar ideias de perseguição. Quando isso acontece, o
que não é tão comum, eles são dominados pelo caráter particular
do delírio, isto é, "se a polícia o procura, se algumas pessoas lhe
manifestam hostilidade, é porque eles são culpados, porque fize-
ram mal a alguém, que ele merece ser vigiado, detido, condenado"
(SÉGLAS, 1889, p.307). É o que Séglas designa como delírio de es-
pera. Lasegue (apud SÉGLAS, 1889) nomeia o melancólico de pre-
venido, ao passo que o perseguido já é um condenado, nos diz Séglas
(1889).
Para Séglas (1889), a humildade e a autoacusação são ca-
racterísticas importantes para se fazer o diagnóstico de melancolia,
mas nem sempre são suficientes, pois podem ser encontradas em
outras patologias psíquicas. O que ele afirma ser condição essen-
cial para se fazer o diagnóstico é a presença fundamental da dor
moral, a fixidez, a monotonia. Daí a necessidade de se buscar sem-
pre, em tais casos, a ocasião em que a doença teve início. Dessa
forma, podem-se encontrar os sintomas fundamentais de um es-
tado melancólico antes da eclosão delirante.
Caso a melancolia evolua para uma melancolia delirante,
as ideias que prevalecem são as de ruína, de humildade, de incapa-
cidade, de autoacusação, de culpabilidade, tanto para com a socie-
dade quanto para com Deus, ideias de danação, de perseguição,
medo de castigos, de martírios, medo do inferno e, às vezes, ideias
de' negação e de imortalidade. O pano de fundo comum das ideias
delirantes do melancólico são a humildade e a autoacusação.
103
 Pode-se dizer, a partir do percurso feito\aqui com os psi-
quiatras que investigaram o delírio melancólico, que tal delirio passa
por uma evolução. Ele sempre se originará de uma melancolia sim-
ples, ansiosa ou com depressão. Caso o quadro evolua para a me- CAPÍTULO 3
lancolia com delírio, estarão presentes várias ideias de ruína, de
indignidade, de culpabilidade, de autoacusação e, inclusive, de per- A SOMBRA DO OBJETO RECAI SOBRE OEU
seguição. Daí a pertinência, em relação à doutrina da psicanálise,
de se estar atento à sutileza dessas evoluções, no sentido de se evi-
tarem equívocos diagnósticos, privilegiando apenas os fenômenos,
em detrimento do sujeito. .Ao inaugurar um paradigma radicalmente diferente do mo-
delo da psiquiatria, a visada freudiana colocará em relevo o que pas-
sou a ser chamado, com Lacan, de a singularidade do sujeito, do
sujeito do inconsciente, e não mais a pura descrição dos fenômenos,
tal como se viu antes. Freud investigará as causas dos sintomas le-
vando em conta o inconsciente. .Ao diferenciar a forma de resposta
dada pelo sujeito no luto e na melancolia, ele implicará, aí, o sujeito.
Embora não tenha descrito casos de melancolia, ao distin-
guir os fenômenos do luto e da melancolia, Freud acaba por contri-
buir para as intervenções do analista no tratamento do melancólico.
.A distinção entre as neuroses-psicoses, na obra de Freud, é
produto de uma longa elaboração. Foi necessária uma profunda
transformação de suas teorias, a partir de sua prática clinica, justa-
mente a fim de torná-las válidas para o campo das psicoses. Tal trans-
formação só foi possível após a teorização do narcisismo e da teoria
da libido.
No começo do século XX, Freud pertencia ao movimento
NOTAS . psicopatológico que, em suas investigações, ultrapassaria o limite im-
7
Essa expressão não é dele, foi tomada de empréstimo aos estudos desenvolvidos
posto pelo método descritivo da psiquiatria clássica. Para esse grupo,
pelo psiquiatra francês Dr. J. Falret. mais além da delimitação fenomenológica, era necessário buscar as
8 Da melancolia sem de/frio. causas, origem e mecanismos das diferentes entidades clinicas, que
9
O delírio na melancolia. qão se reduziriam ao mero suposto de uma etiologia orgânica. Esse
10
Esse estudo constitui, na 8a edição do Tratado de Psiquiatria, o capitulo XI da se- grupo inaugurou um movimento psicopatológico que acabou por
gunda parte (LEIPZIG, 1913/1993, parte lll).
11
desorganizar os ideais da psiquiatria clássica, "associado a várias ins-
O delírio na melancolia.
104 105
tituicões universitárias: inicialmente Ribot e Janet êm Paris, Bleuler
em Bughiilzli e encontraria seu ápice no sistema de Jaspers, na Ale-
manha" (MAZZUCA, 2004a, p.7-8). Esse grupo estava preocupado,
mais além dos fenômenos, em buscar hipóteses explicativas sobre a
natureza, origem, causas e mecanismos das diferentes entidades clí-
nicas. Desse modo, constituiu-se uma psiquiatria das estruturas psi-
copatológicas na qual "os aportes da psicanálise,' mesmo fortemente
criticados, ocuparam um lugar de destaque" (MAZZUCA, 2004a,
p.7 -8). Freud pertencia a esse grupo e foi um dos representantes mais
eminentes.
Serão aqui destacados, da obra de Freud, os três momentos
em que ele situou os fenômenos da melancolia. Ver-se-á o quanto
ele utllizou os fundamentos dos psiquiatras de sua época para eluCI-
dar, do ponto de vista da psicanálise, os principais mecanismos da
melancolia, bem como seus fenômenos.
No decorrer de sua obra, observa-se que, para esclarecer o
mecanismo próprio da melancolia, em 1915, foi preciso que os apor-
tes teóricos do narcisismo e da identificação já estivessem estabele-
cidos, muito embora, nessa época, ele não deixasse claro o estatuto
da melancolia como pertencendo ao campo da psicose.
Ao se examinar o itinerário empreendido por Freud em
suas sucessivas elaborações, é possível observar que a melancolia não
teve tanto destaque em sua obra, quanto as elaborações acerca da es-
quizofrenia, da paranoia e, principalmente, das neuroses. No entanto,
vê-se que Freud, em vários momentos de sua obra, explorou esse
tema. Pode-se verificar o quanto Freud hesitou em relação ao lugar
em que situaria a melancolia, algumas vezes atribuindo-lhe indícios
de uma neurose, outras vezes, localizando-a junto às psicoses. Acre-
dita-se que ele termina por classificá-la do lado das psicoses, embora,
ainda assim, ele se interrogue sobre os fenômenos melancólicos na
neurose. Embora não caracterize a melancolia como uma psicose,
pode-se verificar que as suas descrições quanto à perda do objeto no
luto e na melancolia seguem caminhos distintos.
106
O primeiro momento da melancolia localizado por Freud
encontra-se em seu "Rascunho G: melancolia", de 1895, em que de-
signou a melancolia sob os auspícios de uma hemorragia libzdinal. O
segundo momento foi estabelecido em 1915, quando elabora o texto
"Luto e melancolia". Nessa ocasião, vê-se que, ao lado do tema da
perda, Freucl introduz algo que é de outra natureza e que pode ser
inserido sob o registro do delirio melancólico: os delírios de inferio-
ridade e de indignidade. Tal quadro é proveniente de uma inferiori-
dade moral, que se transforma em delirio de indignidade. Mas não é
qualquer inferioridade. Na melancolia, esta se completa por uma in-
sônia, uma recusa de se alimentar, enfim, pela supressão da pulsão
que compele todo ser vivo a se apegar à vida. Encontram-se aí dois
quadros: o problema da .libido debilitada, extenuada, e o problema
do delírio melancólico. Acredita-se que toda a fenomenologia da me-
lancolia se divida de acordo com esses dois eixos.
No terceiro momento, constituído em 1923, Freud estabe-
lece as relações entre "O Eu e o Isso" e descreve a primazia do fe-
nômeno da autoacusação, que, na melancolia, pode chegar a uma
certeza delirante de punição.
A partir de 1920, vários trabalhos de Freud vieram a escla-
recer e a acrescentar detalhes importantes à especificidade dos fenô-
menos da melancolia, entre os quais podem ser citados os textos
"Psicologia de grupo e análise do eu" (1921/1976) e "Neurose e psi-
cose" (1924b/1976).
. 3.1. A hemorragia da libido
Em seu "Rascunho G: melancolia" (1895a/1987), Freud
tece uma de suas grandes elaborações acerca da melanco.lia, apresen-
tando a noção de perda de libido como elementar para designá-la.
Vale destacar o quanto Freud relacionava, nessa ocasião, a melanco.lia
com o desfalecimento da libido sexual, o que o leva a acrescentar
107
 novos elementos sobre a etiologia da melancolia. F\:eud descreve a
especificidade da melancolia, bem como as características e correla-
ções possíveis com outras patologias, tais como a neurose de angús-
tia, a neurastenia e a anestesia sexual. É o primeiro estudo mais
aprofundado que o autor faz sobre o tema.
Na ocasião em que escreveu o "Rascunho G", Freud es-
tava às voltas com as mais recentes descobertas que fizera acerca
das excitações sexuais e seus efeitos na predisposição às neuroses.
Os aspectos por ele propostos mostram a dedicação com que de-
senvolvia sua pesquisa, relacionando-a com o saber psiquiátrico es-
tabelecido na ocasião, sem, no entanto, distanciar-se de seu rigor
na investigação da causalidade psíquica, no que tange à subjetivi-
dade do doente em relação aos sintomas.
O conteúdo desse manuscrito, embora ainda esteja baseado
em uma concepção fisiológica da sexualidade, contém ideias que
serão a sustentação para os estudos posteriores de Freud, particular-
mente "Luto e melancolia", de 1915-1917, e "O Eu e o Isso", de
1923. Em 1895, a principal ideia formulada é marcada pela expressão
de que, na melancolia, há uma hemorrctgia de libido. Merece destaque a
maneira como Freud já lança mão de uma hipótese que será desen-
volvida em 1915. Os termos em que expressa sua nova ideia são: "O
afeto que corresponde à melancolia é o do luto - ou seja, o desejo
de recuperar algo que foi perdido" (FREUD, 1895a/1987, p.222).
Freud esclarece, ainda, que, na melancolia, trata-se de uma perda na
vida pulsional, isto é, a ideia é a de que, na melancolia, "o luto é pela
perda da libido" (FREUD, 1895a/1987, p.223) (Grifo nosso).
Ver-se-á que, para constituir o campo da realidade psíquica,
Freud desenvolve a ideia da extração da libido dos objetos. Mais
tarde, Lacan (1957-1958/1998), ao retomar o texto freudiano, faz
uma releitura desse processo, introduzindo aí o conceito de extração
do objeto a. Percebe-se o quanto Lacan se baseou em Freud para
construir suas elaborações sobre a construção da realidade nas neu-
roses e nas psicoses. Ao introduzir a noção de metáfora paterna em
108
I'
I I
'
termos linguísticos, .Lacan avança e permite estabelecer em que con-
dições se dá a operação pela qual o sujeito psicótico permanece ha-
bitado pelo objeto a. Afirma, ainda, que o sujeito só poderá se
constituir a partir da extração de gozo do campo do Outro.
Embora Freud (1895a/1987) tenha apresentado, passo a
passo, suas novas concepções, resultado de suas investigações
sobre a melancolia, destacar-se-á a última parte do "Rascunho G:
melancolia", na qual ele relaciona a melancolia como hemorragia de
libido.
A pergunta lançada por Freud, logo de inicio, é a seguinte:
"Como se explicam os efeitos da melancolia?" (FREUD, 1895a/1987,
p.226). Segundo ele, os efeitos da melancolia são de inibição psíquica,
com empobrecimento pulsional e o respectivo sofrimento gerado
por ambos. Importante destacar a forma como ele descreve a ocor-
rência desses efeitos, sob o ponto de vista psíquico:
Quando o grupo sexual psíquico se defronta com uma grande perda da
quantidade de sua excitação, pode acontecer urna retração para dentro
na esfera psíquica, que produz um efeito de sucção sobre as quantidades
de excitação contíguas. Os neurônios associados têm que liberar sua ex-
citação, o que produz sofrimento (FREUD, 1895a/1987, p.226-227).
Freud aponta que a consequência desse processo é que os
neurônios envolvidos se desfazem de sua excitação, e isso acarreta
uma produção de sofrimento. A finalização desse processo irá de-
sencadear, na esfera psíquica, a instalação de um empobrecimento
da excitação, ou seja, uma hemorragia interna. Assim, tal hemorragia se
. estende também às outras pulsões e funções, entre elas a atividade
nutricional e sexual.
Nesse aspecto, em uma análise recente do "Rascunho G"
Jacques-Alain Miller (201 O) se refere à anestesia presente na melan:
c,olia, dizendo que Freud se refere à falta de sensação voluptuosa es-
perada do ato sexual, denominada de frigidez. Miller aponta que, a
partir da problemática da perda de libido sexual, devido à hemorragia
109
interna, pode-se descrever, desde Freud, "uma clínib da evacuação
do gozo, pois o que se denomina libido ou voluptuosidade é o que
nós chamamos gozo. Evidentemente, Freud entende essa evacuação
como um elemento patológico" (MILLER, 2010, p.302).
Pode-se dizer que, quando o grupo sexual psíquico retrai-
se para dentro da esfera psíquica, isso produzirá um empobrecimento
da excitação que se caracteriza por uma hemorragia interna. Essa re-
tração atua, então, "de uma forma inibidora, como uma ferida, num
modo análogo ao da dor" (FREUD, 1895a/1987, p.227).
Com isso, Freud explica que a dor característica da melancolia
é decorrente da retração da excitação, com o seu consequente empo-
brecimento. Ou seja, a dor é efeito de uma hemorragia interna, represen-
tada por uma ferida. Pode-se dizer, então, que o modo como Freud
caracteriza a dor na melancolia é pela expressão uma ftrida psíquica. Em
Séglas (1894), conforme se abordou, há uma dor moral, representada
pela parada psíquica. Observa-se uma relação bem estreita entre essas
duas expressões. É possível afirmar que aparada psíquica é um aconte-
cimento decorrente da ftridapsíquica, por onde escoaria toda a libido.
Nesse sentido, observa-se que, se uma hemorragia no nível
orgânico é algo que pode tirar a vida de uma pessoa, uma hemorragia
no nível psíquico é, também, algo que pode levar à morte- psíquica
e, até mesmo, orgânica.· Isso permite afirmar que o escoamento da
libido na melancolia, marcado pela expressão hemorragia interna, indica
uma distinção, feita por Freud, entre o luto e a melancolia. Ao usar
a expressão hemorragia interna, o autor já estabelece uma diferenciação:
há, na melancolia, uma jé1ida na esfera psíquica.
Assim, pode-se observar o quanto Freud, muito no início
de sua investigação, estava alinhado com as pesquisas de seus con-
temporâneos, os psiquiatras clássicos, sobretudo aqueles que insisti-
ram no fator da dor moral como fundamental na melancolia. Pode-se
dizer que a descrição que Freud faz da dor psíquica, elo empobreci-
mento do eu, com sua consequente inibição, é a de um fenômeno
análogo ao da dor moral, cujos sintomas Séglas (1894) havia caracteri-
110
zado. Deve-se observar também que Freud não se deixou contaminar
pelas elaborações ele pesquisas contemporâneas, que localizavam a
melancolia como uma afecção do organismo, de caráter hereditário.
Por isso mesmo, acredita-se, ele avançou.
Organizam-se, então, nesse primeiro momento, as elabota-
ções de Freud sobre os fenômenos da melancolia como decorrentes
daperda de libido provocada pela hemorragia interna. No "Rascunho G:
melancolia", a preocupação ele Freud (1895a/1987) era estabelecer
a distinção entre o luto e a melancolia. A questão das intervenções
do analista no tratamento desses pacientes ainda permanecia por ser
desenvolvida, o que será feito, embora não cletalhadamente, em
"Luto e melancolia" (1915-191 7/197 4).
Para se chegar ao segundo momento das elaborações freu-
dianas acerca da etiologia dos sintomas da melancolia, bem como
dos fenômenos que os melancólicos apresentavam, será necessário
consultar os textos que precedem as postulações de "Luto e melan-
colia". Trata-se do momento em que Freud (1914/1974) formaliza
seu conceito de narcisismo. f:, pois, ao traçar as relações entre o eu
e os objetos externos que Freud irá distinguir, a propósito da libido,
duas disposições: libido do eu e libido objeta!.
A partir dessa nova distinção entre libido do eu e libido ob-
jeta!, Freud terá elementos para distinguir as patologias psíquicas,
culminando em sua formalização de uma concepção metapsicoló-
gica12 sobre a melancolia. Ressalta-se, nessa formalização metapsi-
. cológica, a relevância de seu texto "Sobre o narcisismo: uma
introdução" (1914/1974).
3.2. As vicissitudes da libido e a melancolia
, A diferença entre a libido e outras formas de energia psí-
quica permite situar a diferença entre os modos como ocorrem os
processos sexuais e os nutritivos. Tal distinção culminou na forma-
111
lização de que existe uma quantidade de libido que se movimenta,
aumentando ou diminuindo, e é responsável por "explicar os fenô-
menos psicossexuais observados" (FREUD, 1905/1972, p.223). No
entanto, Freud alerta para o fato de que a libido do eu sô poderá ser
observada quando tiver sido transformada em libido do objeto.
Nesse sentido, vale destacar a passagem em que ele aponta as vicis-
situdes da libido de objeto, pois ela abre caminho para a formulação
sobre a origem da libido na melancolia:
[...} quando ela é retirada dos objetos, é mantida em suspenso em con-
dições peculiares de tensão e é finalmente defletida sobre o eu, tor-
nando-se assim libido do eu mais uma vez. Em contraste com a libido
de objeto, também descrevemos a libido do eu como libido "narcísica"
(FREUD, 1905/1972, p.224).
Assim, a expressão "libido nardsica" deriva do termo "li-
bido do eu". Nesse sentido, no eu se situa o reservatório de onde
são enviadas as catexias de objeto e para onde são novamente reco-
lhidas. Por isso Freud encontra razões para afirmar que "a catexia li-
bidinosa narcísica do eu é o estado de coisas original, realizado na
primeira infância, sendo meramente abrangido pelas manifestações
posteriores da libido" (FREUD, 1905/1972, p.224).
Seguindo tal ideia, mas ainda não convencido de sua teoria
da libido, Freud (1905/1972) irá afirmar que é, pois, em função da
economia da libido que se podem observar e descrever os distúrbios
neuróticos e psicóticos mais profundos, especialmente quanto às vi-
cissitudes da libido do eu. No entanto, somente a partir da análise
do caso Schreber, escrita em 1912, é que Freud (1912/1969) terá ar-
gumentos clínicos elucidativos do processo pelo qual se estabelece
uma patologia mais grave, no caso, uma psicose, tomando como re-
ferência o modo como se efetuam, nesse contexto, as obstruções ao
desenvolvimento da libido.
Como se viu no "Rascunho G: melancolia", o processo em
que ocorre a melancolia se situa a partir de uma importante "perda
112
da libido" (FREUD, 1895a/1987, p.223). A partir desse ponto, pode-
se dizer que a hemorragia interna que ali é descrita ocorre original-
mente devido a um processo que repercute na esfera do eu. Tal
situação apresenta um eu que não consegue investir libido em objetos.
Esse acúmulo de libido no eu, na melancolia, atinge o ponto mais alto
ao produzir uma "ferida" por onde escoa toda a libido ali represada.
Isso torna o eu empobrecido, em função do desastre libidinal.
O conceito de narcisismo é fundamental para o entendi-
mento da investigação psicanalítica sobre a melancolia, pois é em
função dele que Freud (1914/1974) descortinou toda uma incursão
teórico-clínica para definir as linhas de desenvolvimento da referida
categoria clínica. A partir do texto sobre o narcisismo é que Freud
funda as bases para uma teoria do eu. Com isso, é possível verificar
o quanto Freud se ancora na ideia de um eu como sendo represen-
tante de um limite corporal. Nesse sentido, é no eu que ocorre o pro-
blema da "hemorragia psíquica" e da "ferida" responsável pela dor
melancólica. Além de considerar o lugar ocupado pelo narcisismo
no desenvolvimento sexual, adentra problemas mais profundos das
relações entre o eu e os objetos externos. Com isso, irá traçando uma
distinção detalhada entre "libido do eu" e "libido objetai".
Isso parece fundamental, pois são as formulações presen-
tes no texto "Sobre o narcisismo: uma introdução" (FREUD,
1914/1974) que irão esclarecer a distinção entre libido do eu e libido
objeta!, bem como abrir caminho para, em 1915, se estabelecerem
valiosas pistas quanto ao destino do objeto na melancolia. Nesse mo-
mento, Freud descortinará seu segundo postulado sobre os fenôme-
. nos da melancolia, que, nesse artigo, já não serão mais apresentados
como perda de libido, mas como perda de objeto. Ver-se-á, mais adiante,
que, ao lado do tema da perda de objeto, na melancolia, Freud intro-
duz o delírio melancólico se desdobrando sobre dois eixos: o delírio
de inferioridade e o delírio de indignidade.
É, pois, o estudo sobre o narcisismo que permite a Freud
aprofundar a psicologia do eu, sobretudo ao descobrir que somente
113
existe transferência da libido do eu para os objetos a partir da esfera
de um narcisismo secundário, diferenciado do narcisismo primário
(que faz parte da fundação do eu), no qual o estabelecimento da libido
em direção aos objetos traz consigo as consequências da primeira fase
narcísica. É importante mencionar essa questão porque, como se verá
nesta investigação, a identificação nardsica do melancólico ao objeto
resulta em sérias consequências para a constituição do seu eu.
Segundo Freud, o substituto do narcisismo perdido na infân-
cia, período em que o ser humano é o seu próprio ideal, aparece sob a
forma do ideal do eu; e é sob essa forma que o sujeito procura recuperar
seu narcisismo perdido. Assim, "o que ele projeta diante de si como
sendo seu ideal é o substituto do narcisismo perdido de sua infância,
na qual ele era seu próprio ideal" (FREUD, 1914/1974, p.111).
Se Freud aponta que a "supervalorização sexual de um ob-
jeto é a idealização do mesmo" (FREUD, 1914/1974, p.111), como
é que se verifica o ideal do eu na melancolia? Ou será que se pode
dizer que, na melancolia, tal função se encontra alterada, sendo pos-
sível afirmar que não há a valorização porque o objeto, na melancolia,
tem outro destino? Pretende-se encontrar 'respostas para tais ques-
tões a partir dos textos "Luto e melancolia" (1915-1917 /197 4) e
"O Eu e o Isso" (1923/1976), nos quais Freud desenvolveu bem a
teoria sobre as instâncias psíquicas, o eu, o supereu e o isso, bem como
a relação do eu com o supereu. Ver-se-á que, na melancolia, é o su-
pereu quem prevalecerá, aniquilando então o eu, que sofreu altera-
ções, por causa do desastre libidinal.
Não obstante, em seu estudo sobre o narcisismo, Freud já
oferece as primeiras elaborações que, mais tarde, serão agrupadas
sob o nome de supereu. O modo como ele se refere a tal instância
é, inicialmente, como um "agente". Assim, ele procura, a partir de
tal "agente", compreender como se processam os delírios de perse-
guição nos casos de paranoia, que são, como se sabe, consequência
do desenvolvimento da libido:
114
Pacientes desse tipo queixam-se de que todos os seus pensamentos são
conhecidos e suas ações vigiadas e supervisionadas; eles são informados
sobre o funcionamento desse agente por vozes que caracteristicamente
lhes falam na terceira pessoa- "agora ele está pensando nisso de novo",
"agora ele está saindo" (FREUD, 1914/1974, p.113).
Para Freud, essa queixa é inteiramente jctstificada, pois um
poder que vigia e faz crítica existe em cada um.
Merece destaque o momento em que Freud se refere à ori-
gem do sentimento da estima de si, que guarda relação íntima com
o desenvolvimento do eu. Segundo ele, a estima de si é a expressão
maior do modo como o indivíduo se vê - é a expressão do tamanho
do eu. Indica, ainda, que é o sentimento mais primitivo de onipotên-
cia que um indivíduo já experimentou e que o ajudará a aumentar
sua estima de si. Tal afirmação servirá como elemento para distinguir
as vicissitudes da estima de si nas neuroses e nas psicoses. Ele parte
da premissa de que a estima de si depende inteiramente da libido
narcisista. Assim, faz a descrição de que, "nos parafrênicos, a autoes-
tima aumenta, enquanto que, nas neuroses de transferência, ela se
reduz" (FREUD, 1914/1974,p.115).
Na melancolia, a incapacidade de amar é vista como um
fator desencadeante que faz com que a estima de si diminua, favore-
cendo o sentimento de inferioridade, típico dos melancólicos, que
Freud (1915-1917 /1974) desenvolverá em "Luto e melancolia". A
fonte do sentimento de inferioridade que os pacientes vivenciam é,
sem sombra de dúvida, o empobrecimento do eu, "por causa das
enormes catexias libidinais dele retiradas - por causa, vale dizer, do
. dano sofrido pelo eu em função de tendências sexuais que já não
estão sujeitas a controle" (FREUD, 1914/1974, p.116).
A estima de si é descrita em três partes: uma parte é primá-
ria- ou seja, é o resíduo do narcisismo infantil. Outra parte decorre
qa onipotência que é corroborada pela experiência (a realização do
ideal do eu). Uma outra ainda provém da satisfação da libido objeta!.
Pelo que se vê até o momento, na melancolia, a estima de si com-
115
prometida tem a ver com os danos causados pela cc»nstituição do eu
melancólico. Nesse caso, o ideal do eu fica sacrificado. Ele nada mais
é do que a projeção, na esfera do ideal, daquilo que não pode mais
ser sustentado pelo eu, ou seja, o narcisismo primário, que se desen-
volve da seguinte maneira:
O desenvolvimento do eu consiste num afastamento do narcisismo pri-
mário e dá margem a uma vigorosa tentativa de recuperação desse es-
tado. Esse afastamento é ocasionado pelo deslocamento da libido em
direção a um ideal do eu imposto de fora, sendo a satisfação provocada
pela realização desse ideal (FREUD, 1914/1974, p.l17).
Acredita-se que há um problema crucial da melancolia em
relação à passagem do narcisismo primário para o narcisismo secun-
dário. Tudo indica que, nos casos de melancolia, a "nova ação psí-
quica" não se efetiva, deixando o sujeito na primeira fase narcísica,
no narcisismo primáno.
Isso posto, cabe indagar se a constituição do eu na melan-
colia se dá da mesma forma que em outras afecções patológicas e
em que medida o eu melancólico se distingue do eu na neurose.
É o que se espera encontrar em "Luto e melancolia", texto
no qual Freud (1915-1917 /1974) irá descrever como o eu se apre-
senta na melancolia, o modo como está identificado e quais as con-
sequências de tal identificação. Com isso Freud estabelecerá, nesse
momento, seu segundo postulado, que trata do fenômeno funda-
mental da melancolia, ou seja, a identificação do melancólico ao ob-
jeto perdido.
3.3. A perda no eu
A teoria que Freud construiu para dar conta da particulari-
dade do eu melancólico repousa fundamentalmente em dois concei-
tos, ambos originais de seu pensamento: identificação e narcisismo.
116
Interessa salientar, na perspectiva de distinguir o processo do luto e
o processo da melancolia, que ele estabelece a analogia entre as duas
categorias, extraindo a especificidade dos fenômenos de cada uma.
O que se segue são os passos dados por Freud para delimitar as
duas modalidades. Destaca-se esse momento como o segundo mais
importante em suas elaborações acerca dos fenômenos da melan-
colia.
A correlação entre o luto e a melancolia, que Freud apre-
senta, começa por definir o que é o luto:
O luto, de modo geral, é a reação à perda de um ente querido, à perda
de alguma abstração que ocupou o lugar de um ente querido, como o
país, a liberdade ou o ideal ele alguém, e assim por diante. Em algumas
pessoas, as mesmas influências produzem melancolia em vez de luto;
por conseguinte, suspeitamos que essas pessoas possuem uma dispo-
sição patológica (FREUD, 1915-1917/1974, p.275).
Em relação ao luto, segundo Freud, não há indicação de in-
tervenção médica, pois este é superado com o tempo.
Quanto à melancolia, esta se apresenta, para Freud, como:
Um desânimo profundamente penoso, a cessação de interesse pelo
mundo externo, a perda da capacidade de amar, a inibição de toda e
qualquer atividade, e uma diminuição dos sentimentos de autoestima a
ponto de encontrar expressão em autorrecriminação e autoenvileci-
mento, culminando numa expectativa delirante de punição (FREUD,
1915-1917/1974, p.276).
Chama a atenção a expressão com que Freud se refere à
posição do melancólico: uma "expectativa delirante de punição".
Como se viu anteriormente, essa descrição evoca a de Cotare!
(1882/1997), que não só isolou, mas também descreveu o meca-
qismo do delírio de autoacusação, que culmina no delírio de punição
como específico da' melancolia: "os pacientes acusam a si mesmos",
e, com isso, eles mesmos são seus perseguidores. É essencial cons-
117
tatar que, nesse momento, Freud considerava impo!Jtantes, para dis-
tinguir a melancolia do luto, os fenômenos tão bem descritos por
Jules Cotard, conforme se trabalhou no capítulo anterior.
No texto, Freud estabelece, passo a passo, a distinção entre
o luto e a melancolia e verifica que os traços encontrados na melancolia
também podem ser observados no luto. No entanto, anuncia uma ca-
racterística importante que os distingue. Trata-se de que, na melancolia,
há uma perturbação da estima de si, o que não está presente no luto.
Para compreender o processo que ocorre na melancolia,
vale ressaltar o que vem a ser o trabalho do luto: "O teste da realidade
revelou que o objeto não existe mais, passando a exigir que toda a li-
bido seja retirada de suas ligações com aquele objeto" (FREUD,
1915-1917/1974, p.276). Mas, segundo Freud, não é tarefa fácil uma
pessoa abandonar uma posição libidinal. O fato de reconhecer a
perda, na realidade, do objeto amado não impede que esse objeto
permaneça carregado libidinalmente, já que o desligamento da libido
não se efetua de maneira imediata, nem em uma só operação. Por
isso, quando se perde um objeto, o trabalho do luto vai ocorrendo
passo a passo, em uma sucessão de pequenas operações que "são
executadas pouco a pouco, com grande dispêndio de tempo e de
energia catexial, prolongando-se psiquicamente, nesse meio tempo,
a existência do objeto perdido" (FREUD, 1915-1917/1974, p.277).
Assim, a pessoa evoca cada uma das lembranças do objeto perdido,
e a libido vinculada ao objeto é hipercatexizada. A consequência é
que o processo de desligamento da libido em relação às lembranças
do objeto se realiza e libera novamente o eu, desinibindo-o. Assim
se conclui o trabalho do luto.
Quanto à melancolia, Freud irá dizer que o paciente não sabe
o que perdeu. O paciente sabe quem ele perdeu, mas não o que perdeu
nesse alguém. Pode-se dizer, então, que: "Isso sugeriria que a melan-
colia está, de alguma forma, relacionada a uma perda objetai retirada
da consciência, em contraposição ao luto, no qual nada existe de in-
consciente a respeito da perda" (FREUD, 1915-1917/1974, p.278).
118
As consequências da perda de objeto no luto e na melan-
colia são, portanto, distintas e orientam-se para a especificidade da
resposta de cada um:
No luto, verificamos que a inibição e a perda de interesse são plena-
mente explicadas Pelo trabalho do luto no qual o eu é absorvido. Na
melancolia, a perda desconhecida resultará num trabalho interno se-
melhante e será, portanto, responsável pela inibição melancólica . .A
diferença consiste em que a inibição do melancólico nos parece enig-
mática porque não podemos ver o CJUC é que o está absorvendo tão
completamente (FREUD, 1915-1917/1974, p.278).
Freud sinaliza para o fato de que a perda melancólica é
desconhecida. A diminnição da estima de si é um fator que tem
como implicação um empobrecimento do eu em grande escala, cul-
minando nas queixas e autorreprovações. Destaca-se, então, que,
no luto, é o mundo que se torna pobre e vazio, ao passo que, na
melancolia, é o próprio eu. Assim, pode-se dizer que, no luto, o
"buraco" da depressão está do lado de fora, no mundo externo, ao
passo que, na melancolia, o "buraco" é interno, no eu. Isso produ-
zirá ressonâncias na clínica diferencial entre o luto e a melancolia.
Nesta, vê-se nm sujeito que se apresenta totalmente desvalorizado,
que se mostra incapaz de qualquer realização e moralmente des-
prezível. Nessas condições, encontra motivos para se repreender e
se envilecer: "[...] esperando ser expulso e punido. Degrada-se pe-
rante todos, e sente comiseração por seus próprios parentes, por
estarem ligados a uma pessoa tão desprezível" (FREUD, 1915-
1917/1974, p.278).
A descrição do delírio de inferioridade e de indignidade foi
feita por Jules Séglas 13 de forma profunda, conforme se viu anterior-
mente. Observa-se, assim, o quanto Freud buscou referências nesse
autor, para retratar a posição melancólica quando o quadro se exa-
cerba, culminando no fenômeno essencial da dor morai e, em decor-
rência, no delírio de indignidade.
119
 Contudo, é importante destacar a advertência feita por
Freud (1915-1917 /1974): não se deve contradizer um paciente que
faz tais acusações contra seu eu, pois ele deve estar com a razão.
Como se viu anteriormente, verifica-se que Freud caminha por uma
direção oposta ao tratamento moral que alguns psiquiatras clássicos
propunham. Ao indicar que não se deve contradizer o paciente
quando este se autoacusa, já aponta um modo específico de inter-
venção para o analista. E isso permite pensar o lugar do analista
como sendo o de acolher o melancólico, sem a pretensão de modi-
ficar o seu delirio através da persuasão.
O ponto essencial, para Freud, não consiste em saber se o
melancólico apresenta uma descrição correta de sua condição psico-
lógica, já que, para ele, diferentemente da visão psiquiátrica, o delírio
deve ter uma causa. Segundo Freud, "ele [o melancólico] perdeu seu
amor-próprio e deve ter tido boas razões para tanto" (FREUD, 1915-
1917/1974, p.279). Ora, vê-se o quanto Freud avança em relação à
psiquiatria de sua época, ao buscar saber as causas pelas quais o me-
lancólico perdeu seu amor-próprio. Ele já indica, com isso, o lugar
diferenciado do analista: o de escutar o paciente. Ao buscar a causa
do delírio melancólico, sinaliza para o lugar do analista no ato de aco-
lher o melancólico, e não de refutar ou desviar o delirio como sendo
um erro, um déficit.
Lembre-se de que até mesmo Falret (1864/1994), que dis-
cordava da posição do médico de se opor ao delirio diretamente atra-
vés da persuasão, recomendava intervenções através de meios
indiretos para obter a reação dos doentes. Dentre os meios indicados,
o médico deveria "desviar a atenção do delírio, provocando outras
ideias ou outros sentimentos que lhe façam contrapeso. Uma indi-
cação é pela via da ocupação em todas as suas formas" (FALRET,
1864/1994, p.688).
Já Freud dirá que, na realidade, toda a falta de interesse, toda
a incapacidade de amar e de trabalhar do melancólico, tudo isso é se-
cundário. Aquilo a que Freud visa é a causa que provoca esses senti-
120
mentos. Ou, nas palavras do próprio Freud (1915-1917 /1974, p.280),
como se verá adiante, "a chave do quadro clínico". Note-se bem 0
que Freud diz a esse respeito: "trata-se do efeito do trabalho interno
que lhe consome o eu - trabalho que, nos sendo desconhecido, é,
porém, comparável ao do luto" (FREUD, 1915-1917/1974, p.278).
De fato, o melancólico sofreu uma perda relativa a um ob-
jeto, mas o que ele apresenta, ao falar dessa perda, refere-se a uma
perda relativa a seu eu. Assim Freud introduz o modo como, no me-
lancólico, o eu se constitui: "Vemos como nele uma parte do eu se
coloca contra a outra, julga-a criticamente, e, por assim dizer, toma-
a como seu objeto" (F.REUD, 1915-1917/1974, p.280). Nesse ponto
de sua elaboração, apresenta-se o esboço do que, mais tarde, em 1923,
ele desenvolverá como sendo a instância crítica, o supereu, que é o
responsável pelos conflitos e pelas modificações no eu melancólico.
O que sobressai, no quadro clinico da melancolia, é a insa-
tisfação com o eu. Mas o que se observa é que as autoacusações de
um melancólico são, na verdade, acusações que se ajustam a outrem,
a alguém que o paciente ama, amou ou deveria amar. Assim, ao exa-
minar os fatos, Freud acaba por confirmar tal conjectura e fornece
a chave principal do quadro clínico da melancolia: "É assim que en-
contramos a chave do quadro clinico: percebemos que as autorre-
criminações são recriminações feitas a um objeto amado, que foram
deslocadas desse objeto para o eu do próprio paciente" (FREUD,
1915-1917/1974, p.280).
Vê-se o quanto o fenômeno de autoacusação, isolado e des-
crito por Cotard, segue como um dos fatores fundamentais para a
teoria freudiana da melancolia. Esse processo é descrito da seguinte
maneira:
Existem, num dado momento, uma escolha objetai, uma ligação da H~
bido a uma pessoa partictllar; então, devido a uma real desconsideração
ou desapontamento proveniente da pessoa amada, a relação objetai foi
destroçada. O resultado não foi o normal- uma retirada da libido desse
objeto e um deslocamento da mesma para um novo -, mas algo dife~
121
 rente, para cuja ocorrência várias condições parecct~p ser necessárias. A
catexia objeta! provou ter pouco poder de resistência e foi liquidada.
Mas a libido livre não foi deslocada para outro objeto; foi retirada para
o eu. Ali, contudo, não foi empregada de maneira não especificada, mas
serviu para estabelecer uma identificação do eu com o objeto abando-
nado. Assim a sombra elo objeto caiu sobre o eu, e este pôde, daí por
diante, ser julgado por um agente especial, como se fosse um objeto, o
objeto abandonado. Dessa forma, uma perda objetai se transformou
numa perda do eu, e o conflito entre o eu e a pessoa amada, numa se-
paração entre a atividade critica do eu e o eu enquanto alterado pela
identificação (FREUD, 1915-1917/1974, p.281-282).
É possível verificar, assim, que o conceito de identificação
utilizado na definição da melancolia é extraído do interior da teoria
do narcisismo (retirada da carga de libido do objeto e seu desloca-
mento para o eu, que é comum a todo sujeito). No entanto, as par-
ticularidades de cada patologia psíquica levam o narcisismo de cada
um a se apresentar de modo específico. Nesse sentido, pode-se
fazer um contraponto entre o modo como, na paranoia e na me-
lancolia, ocorre a retirada da libido para o eu. Enquanto na paranoía
o narcisismo exalta e infla o eu do sujeito, na identificação narcisista
do melancólico, ao contrário, constitui-se uma ferida permanente-
mente aberta para a perda libidinal, esvaziando o eu até o empo-
brecimento total, uma libidorragia, poder-se-ia dizer, que explica-
de acordo com Freud (1915-1917 /1974)- o assombroso eclipse
no melancólico da pulsão que leva todos os seres vivos a aferra-
rem-se à vida.
Freud sustenta que o sujeito fracassa no cumprimento do
trabalho do luto ante a perda da pessoa amada e que reage utilizando
o recurso de identificar-se com o objeto perdido para, desse modo,
reconstruí-lo em seu próprio eu. Isso permite separar a ambivalência
amor-ódio, já que o eu, por uma parte, conserva o amor pelo objeto
abandonado e, por outra, se enfurece com esse objeto substitutivo,
agora reconstruído no seu eu. É por isso que as queixas do melan-
cólico constituem uma satisfação de tendências sádicas.
122
Eis, então, pela primeira vez, a gênese da frase que encerra
o processo que ocorre na melancolia: "A sombra do objeto caiu
sobre o eu" (FREUD, 1915-1917/1974, p.281). Disso decorre que
uma perda objeta! se transforma em uma perda do eu, e o conflito
entre o eu e a pessoa amada passa a ser vívido pela separação entre
o eu e a atividade crítica do eu, que é alterado pela identificação.
O próprio Freud buscou, em vários autores, contribuições
valiosas para desenvolver o que seria essa identificação com o objeto.
Otto Rank (apudFREUD, 1915-1917 /1974), por exemplo, disse que
a escolha objeta! se efetuaria em uma base narcisista. Foi a partir
dessa afirmação que Freud (1915-1917 /1974) assinalou que um dos
mecanismos mais importantes nas afecções narcisistas é a substitui-
ção da identificação pelo amor objeta!, sob a forma de incorporação.
Reafirma, em "Luto e melancolia", a ideia que já havia apresentado
em seu texto ''A pulsão e suas vicissitudes":
[...] A identificação é uma etapa preliminar da escolha objetai, que é a
primeira forma- e uma forma expressa de maneira ambivalente- pela
qual o eu escolhe um objeto. O eu deseja incorporar a si esse objeto e,
em confC?rmidade com a fase oral ou canlbalista do desenvolvimento
libidinal em que se acha, deseja fazer isso devorando-o (FREUD, 1915-
1917/1974, p.282).
Freud passa, então, a investigar os estados depressivos que
se seguem à morte de uma pessoa amada, na neurose obsessiva, e os
compara na melancolia.
Segundo ele, na neurose obsessiva, há um conflito devido
à ambivalência, que empresta um cunho patológico ao luto, que o
força a expressar-se sob a forma de autorrecriminação, no sentido
de que a própria pessoa enlutada é culpada pela morte do objeto
amado, isto é, que ela a desejou. Mais adiante, esse aspecto será
abordado a partir do modo como Hamlet respondeu à perda de seu
' situando-se, com Lacan, as vicissitudes do luto nesse caso. Já
pai,
na melancolia, a predisposição à doença vai além da perda por
123
morte, incluindo situações de desprezo, desconsideração ou desa-
pontamento, que podem trazer para a relação sentimentos opostos
de amor e ódio, ou reforçar uma ambivalência já existente. Entre as
precondições para a melancolia, Freud inclui o conflito devido à
ambivalência:
Se o amor pelo objeto- um amor que não pode ser renunciado, embora
o próprio objeto o seja- se refugiar na identificação narcisista, então o
ódio entra em ação nesse objeto substitutivo, dele abusando, degra-
dando~o, fazendo-o sofrer e tirando satisfação sá(Üca de seu sofrimento
(FREUD, 1915:1917/1974, p.284).
A partir disso, Freud direciona-se para as consequências
observadas quando o ódio entra em ação no objeto substitutivo. Faz
uma analogia entre a neurose obsessiva e a melancolia, mas distingue
o processo em ambas as afecções. Segundo ele,
[... ] i\ autotortura na melancolia, sem dúvida, agradável, significa, do
mesmo modo que o fenômeno correspondente na neurose obsessiva,
uma satisfação das tendências do sadismo e do ódio relacionadas a um
objeto, que retornaram ao próprio cu do individuo (FREUD, 1915~
1917/1974, p.284).
O papel da autopunição é, via de regra, o de expressar a
hostilidade do paciente em relação ao objeto original e torturar o
ente amado através da doença, o que, a princípio, parece estranho.
Mas o próprio Freud se ocupa em esclarecer a origem e a natureza
dessas autotorturas e dessas autorrecriminações, chegando à con-
clusão de que tais recriminações e autoacusações são, na verdade,
heteroacusações. Ou seja, se amoldam muito pouco à sua própria
pessoa e muitas vezes ajustam-se à outra, a quem o doente ama
ou tenha amado. Tem-se então a chave de leitura que se abre para
o quadro clínico da melancolia: as autorreprovações são reprova-
ções contra um objeto de amor que se tenha voltado para o pró-
pno eu.
124
O ponto central em que Freud sustenta tal tese é a contra-
dição notadamente marcada na posição do melancólico. Ele chama
a atenção para o fato de que o melancólico não se comporta como
um indivíduo normal que, juntamente com as suas autorreprovações,
adota uma posição de modéstia, tendendo mais a escondê-las diante
dos outros. Pelo contrário, o melancólico carece de todo pudor e até
poderia destacar-se o traço oposto, isto é, o desejo de comunicar a
todo o mundo seus defeitos, como se obtivesse nisso uma satisfação.
A expressão que Freud utiliza é bastante clara: o melancólico "en-
contra satisfação no desmascaramento de si mesmo" (FREUD, 1915-
1917/1974, p.279).
Na clínica da melancolia, meti tas vezes, o paciente implora
ao analista para que ele o abandone ou para que confirme seu status
abjeto. Ao acolher o melancólico, o analista acaba por adotar uma
posição em que não reafirma a ideia do melancólico como um fra-
cassado, sem, no entanto, lançar mão de qualquer persuasão.
Esse aspecto da autorreprovação do melancólico é uma
das marcas distintivas do estrago promovido pela hemorragia libi-
dinal no eu, que culmina no delírio de inferioridade. Esse traço, ca-
racterística marcante do melancólico, é infranqueável, como disse
Freud (1915-1917 /1974), ao trabalho psicanalítico. Ou seja, havia,
no delírio melancólico, um ponto não dialetizável. Talvez seja nisso
que Freud (1923/1976) esbarrou quando da dificuldade em falar
do tratamento psicanalítico para esses pacientes. Contudo, ele afir-
mava que, diante dos delírios de inferioridade ou de indignidade,
ou de autoacusações, presentes no melancólico, não se pode con-
tradizer o paciente. Desse modo, Freud aponta, mais uma vez, para
uma direção oposta àquelas dos psiquiatras, que sustentavam sua
prática no tratamento moral.
Freud, dessa maneira, dá pistas para se pensar o lugar do
analista na clínica da melancolia. O lugar do analista não é o de se
' ao delírio do melancólico. Funcionar como uma barreira à pas-
opor
sagem ao ato não se dá pela via de contradizer o paciente.
125
 Nesse sentido,Jean-Claude Maleval (20110) 14 dirá que só o
fato de o analista acolher o melancólico já é um anteparo ao ato
suicida. Segundo esse autor, o que o melancólico pede é que seja
mandado embora, que se confirme seu lugar de dejeto. Supõe-se
que a ideia freudiana de não contradizer o melancólico aponta na
direção de que ele seja acolhido, de se aceitar o desmascaramento
que tal paciente faz de si mesmo. Observa-se c1ue, embora Freud
não avance na clínica da melancolia, a partir de casos clínicos, ele
já fornece elementos para pensarmos o lugar do analista na direção
do tratamento.
Quanto à catexia erótica do melancólico, no tocante ao seu
objeto, ela sofreu uma dupla vicissitude: "parte dela retrocedeu à
identificação, mas a outra parte, sob a influência do conflito devido
à ambivalência, foi levada de volta à etapa de sadismo que se acha
mais próxima do conflito" (FREUD, 1915-1917/1974, p.284).
O sadismo é, na melancolia, expressão da tendência ao sui-
cídio. Freud se refere a forças que impulsionam o eu a se destruir,
mas ainda não sabe o que ocorre. Ele irá concluir:
O eu só pode se matar se, devido ao retorno da catexia objetal, puder
tratar a si mesmo como um objeto - se for capaz de dirigir contra si
mesmo a hostilidade relacionada a um objeto, c que representa a reação
original do eu para com objetos do mundo externo (FREUD, 1915-
1917/1974, p.285).
Outro momento importante que Freud (1915-1917 /1974)
destaca é o que já havia citado em seu "Rascunho G". Em "Luto e
melancolia", ele utiliza a mes.ma expressão- "ferida aberta":
[... ] o complexo de melancolia se comporta como uma ferida aberta,
atraindo a si as energias catexiais - que nas neuroses de transferência
denominamos de 'anticatexias' - provenientes de todas as direções, e
esvaziando o eu até este ficar totalmente empobrecido (FREUD, 1915-
1917/1974, p.285-286).
126
Freud introduz a questão da mania como sendo uma ten-
dência de transformação da melancolia. Segundo ele, o conteúdo da
mania em nada difere do conteúdo da melancolia: ambas as desor-
dens lutam com o mesmo complexo. São, pois, as mesmas condições
econômicas que estão na base das duas afecções.
Até o final de "Luto e melancolia" (1915-1917 /1974), ob-
serva-se o esforço de Freud em retomar a comparação entre o luto
e a melancolia, buscando as causas da última:
As causas excitantes da melancolia têm uma amplitude muito maior do
que as do luto, que é, na maioria das vezes, ocasionado por uma perda
real do objeto. Na melancolia, em consequência, travam-se 1númeras
lutas isoladas em torno do objeto, nas c1uais o ódio e o amor se digla-
cliam; um procura separar a libido do objeto, o outro defender essa po-
sição da libido contra o assédio (FREUD, 1915-1917/1974, p.289-290).
Essas lutas se localizam no inconsciente. Quanto ao luto,
os esforços para separar a libido são enviados, mas, nele, nada obstrui
o processo de seguir o caminho normal através do pré-consciente
até a consciência. Na melancolia, esse caminho está bloqueado para
o trabalho. Vale ressaltar, para esclarecer melhor, o modo como
Freud descreve essa situação:
A localização dessas lutas isoladas só pode ser atribtúda ao sistema Ics.,
a região dos traços de memória de coisas (sachliche Etinnerungspuren) (em
contraste com as catexias da palavra). No luto, também, os esforços
para separar a libido são envidados nesse mesmo sistema; mas nele
nada impede que esses processos sigam o caminho normal através do
Pcs. até a consciência. Esse caminho, devido talvez a um certo número
ele causas ou a uma combinação delas, está bloqueado para o trabalho
da melancolia (FREUD, 1915-1917/1974, p.290).
No texto original, em alemão, encontra-se, no lugar da pa-
livra "bloqueado", a palavra "barrado" - Gesperrt. Na psiquiatria
alemã, Gesperrt designa a barragem da esquizofrenia. Essa discussão
é muito importante, já que é pela via da inacessibilidade, causada pela
127
barragem, que o melancólico não tem acesso à representação cons-
ciente do que ele perdeu. Nesse sentido, o caminho só leva ao resul-
tado de uma identificação do eu ao objeto perdido. Vale relembrar a
expressão mais importante, que designa o processo da identificação
na melancolia, utilizada por Freud: "A sombra do objeto caiu sobre
o eu, e este pôde, daí por diante, ser julgado por um agente especial,
como se fosse um objeto, o objeto abandonado" (FREUD, 1915-
1917/1974, p.281).
Das três precondições apresentadas por Freud para a me-
lancolia, reúnem-se a perda do objeto, a ambivalência e a regressão
da libido ao eu. Entre elas, as duas primeiras também se encontram
presentes nas autorrecriminações obsessivas que surgem depois da
ocorrência da morte de um ente querido. Conclui-se, então, que o
terceiro fator, o da regressão da libido ao eu, sob a base de uma iden-
tificação narcisista, é um fator específico, responsável pelo resultado
da melancolia.
Uma leitura cuidadosa do texto "Luto e melancolia" per-
mitiu considerar a melancolia pela perspectiva do luto. Contudo, isso
tem levado alguns leitores a crer que Freud estabelece uma conti-
nuidade entre luto e melancolia. Na verdade, no entanto, segundo
Mazzuú (2004a), há um erro ao se tentar compreender a melancolia
como sendo um luto patológico. Na melancolia, há uma impossibi-
lidade de realizar o luto. É preciso ficar alerta para as três formas cli-
nicas que, no texto freudiano, estão bem claras: o luto normal, que
tem seu sentimento de tristeza como correlato e, por modelo, o pro-
cesso do luto. A segunda forma é o luto patológico, na qual estão in-
cluídas as depressões neuróticas, que abarcam um conjunto amplo
de patologias não psicóticas. Quanto à terceira forma, Freud apre-
senta a melancolia, mas é possível concluir que, nesta, cabem também
as outras depressões psicóticas, reguladas segundo o regime do nar-
cisismo. O que Mazzuca (2004a) sinaliza é no sentido de fazer pre-
valecer o critério da distinção neuroses-psicoses. Segundo esse autor,
"o luto patológico é introduzido para referir-se à modalidade que
128
adota o luto em certas patologias que não correspondem ao campo das
psicoses, mas apresentam alguns traços da melancolia" (NIAZZUCA,
2004a, p.11 0). Os exemplos citados por ele são a severidade e o sa-
dismo do supereu na neurose obsessiva.
O que se observa, em "Luto e melancolia" (1915-
1917 /1974), é que Freud ora ressalta as semelhanças e, dessa forma,
agrega, na mesma categoria, a melancolia e o luto, ora faz prevalecer
as diferenças, destacando, de um lado, o luto, e, do outro, a melan-
colia; e, no meio, a neurose obsessiva, na qual, ainda que pelo viés
patológico, há luto. Vale destacar que a elaboração freudiana está
construída, então, sobre a diferenciação entre três estados clinica-
mente distintos. Tal delimitação entre esses campos é crucial quanto
à direção de um tratamento psicanalítico.
Considera-se valioso destacar, ainda, um manuscrito de
Freud: "Neuroses de transferência: uma síntese" (1915/1987). Esse
manuscrito foi escrito após Freud ter concluído "Luto e melancolia"
e foi enviado a seu discípulo Sándor Ferenczi, na ocasião em que foi
escrito. No entanto, o texto somente foi descoberto em 1986, por
Ilse Grubrich-Simitis, quando ela estava em Londres, preparando a
publicação da correspondência de Freud a Ferenczi. Após ter lido
uma carta manuscrita por Freud, que estava endereçada a Ferenczi,
juntamente com o texto encontrado, Ilse Simitis concluiu que se tra-
tava do rascunho do 12° ensaio metapsicológico.
O objetivo de se percorrer esse texto é investigar os cami-
nhos que Freud tomou para afirmar que tanto a paranoia quanto a
esquizofrenia e a melancolia estão na mesma categoria de neuroses
narcísicas. Além disso, o autor segue uma pista valiosa no que diz
respeito ao processo de identificação na melancolia.
Freud investigou, além das neuroses narcísicas, as três
neuroses de transferência. Ele tentou fazer uma sequência dessas
ef]fermidades do ponto de vista do desenvolvimento biológico.
Assim ele diz:
129
 [... } as neuroses narcisistas, por sua vez, retrocedén às fases anteriores
ao encontro do objeto: a demência precoce regride até o autoerocismo;
a paranoia, até a escolha homossexual c narcisista de objeto; a melan-
colia baseia-se na identificação narcisista com o objeto. As diferenças
consistem em que, sem dúvida, a demência aparece mais cedo que a
paranoia, embora sua disposição übidinosa retroceda a estádios mais
primitivos, enquanto que a melancolia-mania Ílão permite uma classi-
ficação temporal segura (FREUD, 1915/1987, p.73-74).
Mas Freud parecia pouco convencido quanto às sequênCias
temporais das neuroses. Fará, então, em seu texto (Totem e tabu"
(1912/1974), uma analogia entre a melancolia e a manía na situação
da horda primeva, a fim de reunír elementos que possam estabelecer
a condição do mecanísmo na melancolia. Trata-se de um momento
fundamental, quando Freud dá pistas valiosas para se estabelecerem
as condições primítivas da melancolia.
Observe-se como ele estabelecerá tal analogia da melancolia
com o assassinato do pai da horda primeva pelos filhos:
A classificação da melancolia-mania nesse contexto esbarra com a di-
ficuldade de que não é possível determinar com certeza a época nor-
mal para o aparecimento individual desses sofrimentos neuróticos.
lvfas, seguramente, é mais na idade adulta que na infância. [... ].Assim,
esse grande acontecimento da história da humanidade, que pôs fim à
horda primitiva e a substituiu pela fraternidade vitoriosa, daria origem
às predisposições da peculiar sucessão de estado de ânimo que reco-
nhecemos como particulares afecções narcisistas ao lado das parafre-
nias. O luto pelo pai primitivo emana da identificação com ele, e tal
identificação, provamos ser o mecanismo da melancolia (FREUD,
1915/1.987, p.79-80).
Essa citação contém uma nota de rodapé, na página 79, es-
clarecendo que a palavra aneurótico", nesse lugar, é evidentemente
usada no sentido de psiconeurose e não de neurose de transferência.
Aqui Freud já estabelece certa distinção entre as psicoses e as neu-
roses. Mas o ponto principal que merece destaque é a afirmação de
li
il 130
1:
t
que o mecanísmo da melancolia é a identificação com o pai primevo.
Resta saber se é ao pai primevo, gozador, ou ao pai morto, assassi-
nado pelos filhos. É possível inferir que o melancólico se identifica
com o pai detentor de um gozo ilimitado.
Em 1921, Freud dá passos decisivos em seu estudo sobre a
identificação e, portanto, sobre a constituição do eu. Na parte VII
do texto "Psicologia de grupos e análise do eu", ele define o conceito
de identificação como sendo "a mais remota expressão de um laço
emocional com outra pessoa. Ela desempenha um papel na história
primitiva do complexo de Édipo" (FREUD, 1921/1976, p.133).
Além disso, a identificação serve de molde para a constituição do eu.
Ao analisar a relação do menino com o pai, Freud
(1921/1976) retoma pontos importantes que já havia mencionado
em seu artigo "Sobre o narcisismo: uma introdução", no que diz res-
peito ao tipo de escolha objeta!. Discorre sobre tal relação e diz que
o meníno gostaria de crescer como o pai e de ser igual a ele, ou seja,
de se identificar com ele. Ao mesmo tempo, o meníno desenvolve
um laço libidinal objetai em relação à mãe; ele quer ser o pai de forma
a ter direitos sobre a mãe. Dessa forma, o menino apresenta um laço
libidinal de identificação com o pai e um laço libidinal de investi-
mento objetai com a mãe.
Diante dessa relação, pode-se concluir que
[...] a identificação, na verdade, é ambivalente desde o início (...] com-
porta-se como um derivado da primeira fase da organização da libido,
da fase oral, em que o objeto que prezamos e pelo qual ansiamos é as-
similado pela ingestão, sendo dessa maneira aniquilado como tal
(FREUD, 1921/1976, p.133-134).
Freud apresenta, de uma forma clara, a distinção entre a
identificação com o pai e a escolha deste como objeto: "No primeiro
ci'so, o pai é o que gostaríamos de ser, no segundo, o que gostaríamos
de ter, ou seja, a distinção depende de o laço se ligar ao sujeito ou ao
objeto do eu" (FREUD, 1921/1976, p.134). A identificação com o
131
pai é ambivalente porque apresenta tanto impulsos 'afetuosos como
hostis.
Assim ocorre a identificação: uma pessoa tenta moldar o
seu próprio eu segundo o aspecto daquele que foi tomado como mo-
delo. O mecanismo de identificação está na base da identidade sexual
e da constituição do eu.
A partir desse panorama conceitual, Freud (1921/1976) vai
descrever a identificação na histeria e na melancolia. Na histeria,
como se sabe, a identificação traz consigo a produção de um sin-
toma, no qual a identificação é sempre parcial.
Antes de explorar o mecanismo da identi6.cação que ocorre
na melancolia, Freud (1921/1976) retoma a gênese do homossexua-
lismo masculino, em que, após a puberdade, o jovem não abandona
a mãe, mas se identifica com ela: "transforma-se e procura então ob-
jetos que possam substituir o seu eu para ele, objetos aos quais possa
conceder um amor e um carinho iguais aos que recebeu de sua mãe"
(FREUD, 1921/1976, p.137).
Isso posto, Freud se refere a um ponto desse texto que aqui
muito interessa, ou seja, a identificação com um objeto que é renun-
ciado ou perdido, como um sucedâneo para esse objeto. A isso no-
meia de introjeção do objeto no eu, processo que alicerça o
mecanismo da melancolia:
Outro exemplo de introjeção do objeto foi fornecido pela análise da
melancolia, afecção que inclui, entre as mais notáveis ele suas causas
excitantes, a perda real ou emocional de um objeto amado. Uma carac-
terística principal desses casos é a cruel autodepreciação do eu, combi-
nada com uma inexorável autocrítica e acerbas autocensuras. As análises
demonstraram que essa depreciação e essas censuras aplicam-se, no
fundo, ao objeto e representam a vingança do cu sobre ele. A sombra
do objeto caiu sobre o eu, como disse noutra parte. Aqui, a introjeção
do objeto é inequivocamente clara (FREUD, 1921/1976, p.137-138).
Assim, pode-se concluir, ao retomar ''Luto e melancolia",
que a frase "a sombra do objeto caiu sobre o eu" resume o que, na
132
melancolia, é o mecanismo de identificação pelo qua.l o eu introjeta
o objeto perdido e se identifica com ele, como modo de reter o ob-
jeto, que revela a chave do que ocorre no processo patológico.
Em relação ao tema da introjeção, vale conferir Karl
Abraham (1924/1970), discípulo e contemporâneo de Freud, que,
em artigo de 1924, teceu considerações relevantes sobre o assunto.
A sua intenção é deixar bem claro que a introjeção do objeto de
amor constitui uma incorporação desse objeto, acompanhando a
regressão da libido ao nível do canibalismo. Nesse artigo, encon-
tram-se dois termos: introjeção e incorporação, que não significam
a mesma coisa, e é preciso esclarecê-los (L.APLANCHE; PONTA.LIS,
1994).
Deduz-se que a incorporação envolve não somente a ativi-
dade oral, mas também a incorporação pela pele, pela visão, pela au-
dição e pelo ânus, que são zonas libidinais. Quanto ao ato de
incorporar, observam-se três objetivos fundamentais: "obter um
prazer fazendo penetrar um objeto em si; destruir esse objeto; e
assimilar as qualidades desse objeto, conservando-o dentro de si"
(LAPLANCHE; PONTALIS, 1994, p.239). O fato de assimilar e
conservar o objeto dentro do eu é o que faz da incorporação "o pro-
tótipo corporal da introjeção e da identificação" (LAPLANCHE;
PONTA.LIS, 1994, p.239). Quanto à introjeção, embora seja um pro-
cesso parecido com a incorporação, não pode ser confundido com
esta. O ato de incorporar está diretamente associado ao corpo, en-
quanto a introjeção é mais abrangente no que concerne a colocar
para "dentro" algo de "fora". 15
Tal mecanismo identificatório impede, na melancolia, o
trabalho do luto. Portanto, o melancólico é impossibilitado de fazer
o luto, pois o objeto perdido retoma para dentro do eu e o divide.
Com isso, abre-se campo para a instância crítica agir com crueldade
e ~everidade para com a parte do eu que introjetou o objeto. A me-
lancolia mostra, pois, um eu separado em duas partes: uma delas
vocifera contra a outra, que foi alterada pela introjeção e contém o
133
objeto perdido. Quanto à parte cruel, ela é uma Instância crítica
dentro do eu.
Em seu artigo "Sobre o narcisismo: uma introdução",
Freud (1914/1974) já levantava a hipótese de que tal instância se de-
senvolve dentro do eu e que ela se isola do resto do eu e entra em
conflito com ele. É o que ele, então, nomeia de ideal do eu, que tem
a função de auto-observar, de vigiar, de censurar.
Em 1921, em "Psicologia das massas e análise do eu",
Freud retoma seu texto "Totem e tabu", de 1912, em uma nota de
pé de página, na qual ele se refere à identificação:
[...] o estudo dessas identificações, como, por exemplo, as encontradas
na raiz do sentimento de clã, conduziu Robertson Smith (l<inship ans
JVIarriage, 1885) à surpreendente descoberta de que elas repousam no
reconhecimento da posse de uma substância comum [por parte dos
membros do clã] e podem mesmo ser criadas por uma refeição ingerida
em comum. Esse aspecto torna possível vincular esse tipo de identifi-
cação à primitiva história da família humana que elaborei em ('Totem e
tabu" (FREUD, 1921/1976, p.139).
A análise de Freud em relação à melancolia prossegue, in-
troduzindo as particularidades da melancolia e seu par, a mania.
Ele havia mencionado brevemente tal correlação em "Luto e me-
lancolia" (1915-1917 /1974), mas, em "Psicologia das massas e aná-
lise do eu" (1921/1976), ele desenvolverá mais o assunto. Nesse
caso, sempre que algo no eu coincidir com o ideal do eu, haverá
uma sensação de triunfo, assim como haverá um sentimento de
culpa e de inferioridade quando houver uma tensão entre o eu e o
ideal do eu. Ele se refere à forma cíclica da melancolia: mania,
quando a pessoa oscila periodicamente em seu estado de ânimo;
ora uma depressão excessiva, ora uma sensação exaltada de bem-
estar. Mas nem todos os casos de depressão cíclica podem serdes-
critos como psicogênicos.
Existem situações que perturbam e atormentam a vida da
pessoa, mas não se encontram nelas causas precipitantes, nem exter-
134
nas nem internas. São os casos de melancolia que Freud nomeou de
espontâneos. Quanto à melancolia psicogênica, ele assim a descreve:
São aquelas que ocorrem após a perda de um objeto amado, seja pela
morte, seja por efeito de circunstâncias que tornaram necessária a reti-
rada da libido do objeto. Uma melancolia psicogênica desse tipo pode
terminar em mania e o ciclo repetir~se diversas vezes, tão facilmente
como num caso que parece ser espontâneo (FREUD, 1921/1976,
p.167).
Paralelamente à melancolia espontânea, Freud continua a
se referir à melancolia do tipo psicogênico, para a qual utiliza a mesma ex-
pressão que utilizou para se referir ao mecanismo na paranoia, a par-
tir da análise de Schreber: "No tipo psicogênico, o eu seria incitado
à rebelião pelo mau tratamento por parte de seu ideal, mau trata-
mento que ele encontra quando houve uma identificação com um
objeto rejeitado" (FREUD, 1921/1976, p.168).
No texto em português, encontra-se a palavra 'rejeitado',
mas, no texto original em alemão, está a palavra Venvorjen. Essa cita-
ção indica que Freud estava investigando a melancolia na mesma di-
reção que investigava o mecanismo de base na paranoia. Na análise
do caso Schreber, ele diz o seguinte: "[...] aquilo que foi internamente
abolido retorna desde fora" (FREUD, 1912/1969, p.95).
Será então que, nos estados de "melancolia espontânea",
seria adequado falar de melancolia? Acredita-se que não. Consi-
dera-se a melancolia espontânea correlata da tristeza normal do
luto.
3.4. A sombra do objeto e o império do supereu
O terceiro momento que se quer ressaltar, neste estudo, re-
fere-se à gênese da melancolia, em "O Eu e o Isso" (FREUD,
1923/1976), em que novas descobertas foram feitas em direção ao
135
"sentimento inconsciente de culpa". Freud elucidai então, o meca-
nismo da melancolia, ao aprofundar sua investigação sobre a relação
entre o eu e o supereu. Retomando o complexo de Édipo, bem como
sua dissolução, dele extrai o conceito de supereu, como seu herdeiro.
O supereu representa as relações primitivas com os pais e relaciona-
se com o eu, sempre impondo uma proibição ou um dever. Em con-
sequência, o resultado desse conflito é vivido pelo sujeito como
sentimento de culpa.
A propósito, chama a atenção a diferença que Freud esta-
belece entre a neurose obsessiva e a melancolia, quanto à questão da
autoacusação. Na neurose obsessiva, o sentimento de culpabilidade
exprime-se ruidosamente, mas sem poder justificar-se diante do eu.
O obsessivo se revolta contra a atribtúção de culpabilidade advinda
da instância moral e implora ao analista um apaziguamento desse
sentimento. Freud examina esse sentimento de culpa para distingllir
a neurose obsessiva da melancolia. Nesta,
[...] a impressão de que o supereu obteve um ponto de apoio na cons-
ciência é ainda mais forte. Mas aqui o cu não se arrisca a fazer objeção;
admite sua culpa e se submete ao castigo. Entendemos esta diferença.
Na neurose obsessiva, o que estava em questão eram impulsos censu-
ráveis que permaneciam fora do eu, enquanto que na melancolia o ob-
jeto a que a ira do supereu se aplica foi incluído no eu mediante
identificação (FREUD, 1923/1976, p.67-68).
Freud assinala, contudo, que seria infrutífero ceder a essa
reivindicação do paciente, pois o supereu se move por processos que
ocorrem à revelia do eu. Na realidade, na base do sentimento de cul-
. a chave para explicar o paradoxo pelo qual ele denuncia a si mesmo
pabilidade, encontra-se uma série de moções pulsionais recalcadas.
Já na melancolia, a impressão de que o supereu está anexado à cons-
ciência é ainda mais forte, e o eu não manifesta nenhum protesto-
apresenta-se como culpável e se submete aos castigos que lhe são
infligidos. Merece destaque o posicionamento incisivo de Freud ao
caracterizar essa diferença. Para ele, na neurose obsessiva, as moções
136
inconvenientes permanecem fora do eu, na melancolia, o objeto que
atrai a cólera do supereu é anexado, pela identificação, ao eu. Os ter-
mos de Freud são suficientemente claros para a neurose obsessiva:
"[...] o eu do paciente se rebela contra a imputação de culpa"
(FREUD, 1923/1976, p.67). Na reação do obsessivo a essa interpe-
lação, constata-se uma incongruência entre a dimensão pulsional e o
eu. No caso da melancolia, ao contrário, não se detecta nenhum traço
de revolta ou de protesto em relação à imputação de ser culpado pela
perda. A respeito disso, Freud esclarece:
Se nos voltarmos primeiramente para a melancolia, descobrimos que
o supereu excessivamente forte, que conseguiu um ponto de apoio na
consciência, dirige sua ira contra o eu, com violência impiedosa, como
se tivesse se apossado de todo o sadismo disponível na pessoa em
apreço. Seguindo nosso ponto de vista sobre o sadismo, diríamos que
o componente destrutivo entrincheirou-se no supereu e voltou-se con-
tra o eu. O que está influenciando agora o supereu é, por assim dizer,
uma cultura pura da pulsão de morte e, de fato, ela, com bastante fre-
quência, obtém êxito em impulsionar o eu à morte, se este não afasta
o seu tirano a tempo, através da mudança para a mania (FREUD,
1923/1976, p.69-70).
Mas, como se viu, nem toda melancolia evolui para a
mania. Nesses casos, a culpabilidade acontece sem nenhuma obje-
ção, sem nenhum movimento contra, por parte do melancólico. Há
uma espécie de ausência de mediação, uma falta de palavras que
possam contestar tal imputação de culpa. E é justamente essa au-
sência da mediação capaz de livrar o melancólico da culpa que dá
como um criminoso. Isso ocorre pelo fato de o melancólico rei-
vindicar para si a culpa pela perda. Tal culpabilidade, elevada em
seu mais alto grau, se transforma em autoacusação, por meio da
qual o sujeito endereça a si mesmo as acusações que visam a outro
objeto. Tal fenômeno é específico da melancolia quando se atinge
um certo patamar de certeza sobre a acusação, em que o sujeito se
137
incrimina a ponto de não deixar nenhum espaço p11ra a dúvida. Em
resposta à perda de objeto e à consequente identificação do sujeito
a isso que foi perdido, as autoacusações retornam para o eu. A ele
são direcionados pelo supereu os insultos, as injúrias e as difama-
ções que designam o ser supremo em culpa. O que vem para com-
pensar essa autoacusação é uma expectativa de punição, mas, por
maior que seja o castigo a que o sujeito se submeta, jamais poderá
ser absolvido. Por isso, é infrutífero, na clínica da melancolia, con-
tradizer ou se opor à certeza delirante.
Embora Freud (1923/1976) não tenha descrito casos de
melancolia, ele esclarece que, em uma análise, lutar contra o obstá-
culo da autoacusação do paciente melancólico não é nada fácil. De-
vido à autoacusação, um dos grandes entraves à cura é uma atitude
negativa do paciente para com seu médico, diante de uma possível
melhora (o paciente não acredita na melhora). Nesse sentido, Freud
se refere ao sentimento de culpa que encontra satisfação na doença
e se recusa a abandonar a punição do sofrimento como sendo um
fator moral. Para obter êxito, segundo Freud,
Se pudermos descobrir essa catexia objetai anterior por trás do senti-
mento de culpa Ics., o sucesso terapêutico é brilhante; caso contrário,
o resultado de nossos esforços de modo algum é certo. Ele depende
principalmente da intensidade do sentimento de culpa; muitas vezes
não existe uma força contrária com intensidade de ordem semelhante
que o tratamento lhe possa opor (FREUD, 1923/1976, p.66).
Para Freud, as intervenções do analista e a melhora do pa-
ciente melancólico dependerão da tomada de consciência, por parte
. tos em relação à concepção dos sintomas e do lugar ocupado pelo
do doente, do que o aflige inconscientemente, ou seja, é preciso des-
cobrir suas raízes. Contudo, na clínica, nota-se que tal descoberta é
insuficiente. Uma possível melhora dependerá também da solução
encontrada pelo paciente, para apaziguar seu sofrimento.
O melancólico é aquele que espera e, nessa espera, adquire
a certeza de que sua punição vai acontecer a qualquer momento. En-
138
quanto isso, a autoacusação vai-se traduzindo por constantes golpes
contra si mesmo, com ou sem delírio.
A pulsão de morte destaca-se, portanto, reinando ali onde
ocorre a desfusão 16 com o componente erótico. Como se sabe, o fio
que segura o melancólico à vida é tênue, e nele é possível notar a
ação dessa força destrutiva imperiosa, que age no silêncio das tenta-
tivas de autoextermiuio. Acredita-se que, na melancolia, o medo da
morte ou não está presente, ou não é suficiente para barrar a morte.
Nesse ponto, Freud acaba por articular o medo da morte na melan-
colia ao medo da castração, como se, não se operando a castração, o
sujeito ficasse à mercê da pulsão de morte. O que se presentifica,
então, é o impulso autodestrutivo, que, ao imperar, poderá levar o
sujeito à morte- o que permite ressaltar uma preponderância do de-
sejo de morte sobre o medo desta. E isso fornece indicativos de que
essa ausência do medo da morte estaria relacionada ao que Lacan
desenvolverá, ao longo de seu ensino, sobre a não inscrição do
"Nome-do-Pai." Se, na paranoia, verifica-se o deslocamento da libido
como mecanismo e sua projeção para o exterior, na melancolia,
ocorre a "hemorragia de libido", imperando, então, em decorrência
da desfusão das pulsões, a pulsão de morte.
As elaborações freudianas, certamente, levam em conta al-
gumas premissas do pensamento científico de sua época. Ele partillia
da ideia de uma associação estreita entre melancolia e mania vigente
em sua época e estabelecida por I<:raepelin (1913/1993), no Tratado
de psiquiatria, em sua delimitação da psicose maníaco-depressiva. No
entanto, observa-se que Freud não partilha dos mesmos pressupos-
profissional no tratamento. Tampouco concorda com os pressupos-
tos que dizem respeito à posição do médico como autoridade, via
tratamento moral, que persuade o melancólico, nem em relação à
çausalidade da doença centrada exclusivamente, por I<:raepelin, no
corpo. Nesse sentido, ele é categórico ao se referir à autopunição do
melancólico, rompendo com os pressupostos psiquiátricos, ao dizer
139
 que "não existe uma força contrária com intensidack de ordem se-
melhante que o tratamento lhe possa opor" (FREUD, 1923/1976,
p.66). Vê-se que Freud também utilizou o conceito de loucura cir-
cular de J. P. Falret (1864/1994), mas a sustentação da melancolia,
distinta do luto, a partir do fenômeno de autoacusação, que culmina
no delírio de inferioridade e indignidade, está inteiramente centrada
nas pesquisas de Cotard (1892/1997) e Séglas (1889).
Pelo percurso empreendido, viu-se que Freud reconhece as
diferentes formas clínicas descritas por esses psiquiatras, tanto as va-
riedades com sucessão de estados como as formas puras, ou seja,
aquelas que mais tarde seriam denominadas, respectivamente, bipo-
lares e unipolares.
No entanto, é preciso alertar para a diferenciação, dentro
do conjunto dos saberes aceitos no começo do século XX, entre duas
posições diferentes: a da psiquiatria alemã e aquela da psiquiatria
francesa. Como se viu, em ambas, a melancolia ocupa um lugar
central, mas, para Kraepelin, expoente da primeira, a melancolia
constitui uma enfermidade propriamente dita, tal como a para-
noia e a demência precoce. Por outro lado, para a psiquiatria fran-
cesa, é considerada como uma síndrome que, por reunir um
conjunto de sintomas de maneira típica, depende de etiologias di-
versas e, portanto, pode-se apresentar no curso de enfermidades
diferentes.
Ao analisar essas diferenças, Lanteri-Laura dirá que:
Enquanto síndrome, a melancolia admite então formas et.iológicas
múltiplas. A primeira e a mais importante é seguramente a melancolia
da psicose maníaco-depressiva, que a psiquiatria francesa toma em-
prestado de E. I<raepelín, sem deixar de lembrar, por outro lado, tudo
que o mestre de Munich devia à loucura circular de]. P. Falrct e à lou-
cura de dupla forma de]. Baillargcr; e, ainda que ninguém falasse
então de forma monopolar, se admitia que essa psicose pudesse com-
preender somente episódios depressivos separados por intervalos lú-
cidos. Mas a síndrome melancólica podia depender de outras
etiologias (I..ANTERl-LAURA, 1996, p.57-58).
140
Ili
O que se pode verificar, ao longo da investigação de Freud
sobre a melancolia, é que, apesar de ter trabalhado no âmbito ger-
mânico, ele se aproximou muito mais, em termos psicopatológicos,
dos critérios da psiquiatria francesa. Isso se verifica, sobretudo, ao
ter admitido, para a melancolia, tanto os fatores endógenos (me-
lancolia denominada espontânea), quanto os psicogênicos. A dor
moral, como fenômeno primário investigado pelos psiquiatras fran-
ceses, bem como a parada psíquica, da qual Freud deriva a ferida
psíquica, atestam sua aproximação com essa escola.
A partir da análise da variedade dos fenômenos clínicos
na melancolia, pode-se afirmar que, na análise freudiana, a melan-
colia delirante prevalece sobre a melancolia simples (sem delírio).
Isso se justifica pelo fato de que Freud obtém suas conclusões,
fundamentalmente, através da análise do discurso que caracteriza
o delírio melancólico, com suas queixas e autoacusações. Sob esse
aspecto, ele já apontará a melancolia como uma psicose.
No trajeto empreendido desde a psiquiatria clássica até
Freud, verificou-se que a melancolia, em sua sintomatologia, poderia
ficar reduzida a este núcleo fundamental, a dor moral, a qual pode
apresentar-se em uma melancolia simples ou se desenvolver, secun-
dariamente, em ideias delirantes, de indignidade ou inferioridade e
autoacusação. Ou seja, o conjunto formado pela dor nzoral e a acen-
tuada inibição intelectual constitui, na melancolia, um fenômeno es-
sencial. Em Freud, o delírio melancólico atua como uma resposta,
quando o sujeito está identificado ao objeto perdido, ou seja, quando
ele está impossibilitado de elaborar a perda. Daí advém o estrago ob-
_servado no eu do melancólico, a partir das autorrecriminações, da
falta de pudor no desmascaramento de si mesmo e dos fenômenos
decorrentes dessa identificação.
141
3.5. Oproblema da identificação narcísica
Como se viu anteriormente, a identificação e a perda são
dois exemplos conceituais investigados por Freud, muito úteis para
a compreensão dos mecanismos essenciais da melancolia. Cabe agora
verificar como Lacan irá estabelecer a distinção entre o sujeito me-
lancólico e o sujeito neurótico, em relação à perda de objeto. Em pri-
meiro lngar, a referida clínica diferencial será investigada do ponto
de vista da imagem especnlar e dos processos identificatórios. Assim,
busca-se explicitar tais processos, a partir da experiência do estádio
do espelho, elaborada por Lacan (1949 /1998) a partir das ideias de
Freud e Henri Wallon, e que, como se sabe, acontece em uma etapa
ainda precoce da constituição do sujeito.
A identificação a que se refere, nesse contexto, é a identifi-
cação narcísica, na qual a substituição do amor pelo objeto, pela iden-
tificação ao objeto, é a pedra angular das chamadas afecções
narcísicas: a esquizofrenia, a melancolia e a paranoia. O modo como
ocorre a identificação é o que determinará as consequências para
cada um desses tipos clínicos. Em relação à contribuição de Freud
sobre as psicoses, sabe-se que a identificação corresponde a uma re-
gressão até o narcisismo originário a partir de um tipo de escolha de
objeto. É nesse sentido que, ao se manifestar de maneira pura, na
melancolia, a identificação narcísica à Coisa (das Dini) descortina a
relação que o sujeito mantém com ela, ocupando uma posição de
gozo que lhe é particular.
Ao analisar a situação da identificação melancólica pelo
viés da orientação lacaniana, depara-se com um postulado que evi-
dencia e demonstra com clareza a natureza da questão da clínica
diferencial entre o luto e a melancolia. Lacan (1963/2005) é cate-
górico ao afirmar que apenas se pode estabelecer a diferença radical
entre o luto e a melancolia a partir da distinção entre o destino do
objeto a e a captura da imagem especular, o i(a): 17 ''A menos que
distingamos o objeto a de i(a), não poderemos conceber a diferença
142
radical existente entre a melancolia e o luto" (LACAN, 1963/2005,
p.364).
Nesse sentido, a problemática da identificação melancólica
- discutida anteriormente em uma perspectiva freudiana - somente
se esclarece, em uma perspectiva lacaniana, ao se efetuar a separação
entre o i( a) e o a. Tal distinção ocorre pela resposta dada no processo
da perda, em que o sujeito pode estabelecer, por um lado, a sua re-
lação ao objeto a e ao i(a), no caso do luto, e, por outro lado, no caso
da melancolia, uma relação maciça com o objeto a, relação que passa
a ser seu ponto de referência. Se o que confere uma especificidade
ao melancólico é a referência ao objeto a, é porque, nele, predomina
certa radicalidade que está "mais arraigada para o sujeito que qual-
quer outra relação, mas intrinsecamente desconhecida, alienada, na
relação narcísica" (LACAN, 1963/2005, p.364). Isso apenas se con-
firma com as formulações e conceitos que, na obra de Freud, sus-
tentam os principais mecanismos na melancolia, articulando-os às
contribuições posteriores de Lacan.
É necessário relembrar que o texto do narcisismo é consi-
derado a chave de leitura utilizada por Lacan para elucidar tal pro-
blema. Freud postula, ali, não somente a fase do narcisismo primário,
mas, sobretudo, o caráter basicamente perdido do objeto de satisfa-
cão. Além disso, Freud apresenta, passo a passo, o modo como se
dá a primeira disjunção entre a libido do eu e a libido objetai. É, pois,
em uma etapa segwnte . ' . ", a
- pstqUlca
que ocorrera' uma " nova açao
formação do ideal do eu (Ichidea~, que funda o narcisismo secundário,
responsável pelas identificações que serão estabelecidas a partir desse
.acontecimento. Assim, é a partir do ideal do eu que os dois tipos de
libido passam a se referenciar. A importância desse momento merece
destaque por elucidar o que ocorre na identificação melancólica.
Além do fato de que o ideal do eu conserva o sinal formal
da influência crítica dos pais, ele é condição para o recalque, que se
e~gue desde a relação estabelecida entre o sujeito e o objeto. Con-
clui-se, assim, que, nas neuroses de transferência, o recalque nega a
143
tradução em palavras da representação rechaçada. Contudo, no to-
cante às psicoses, é possível postular esse mesmo mecanismo? Por
essa via, Freud (1915-1917 /1974), em seu texto "O inconsciente",
sustenta a afirmação de que, ao negar a tradução em palavras, que
estão conectadas ao objeto, o sujeito encontra-se no campo da neu-
rose, ao passo que, "na esquizofrenia, [...] devemos indagar se o pro-
cesso denominado aqui de recalque tem alguma coisa em comum
com o recalque que se verifica nas neuroses de transferência"
(FREUD, 1915-1917/1974, p.231). Freud pressupõe que o processo
não é o mesmo nas afecções acima indicadas.
Nesse sentido, o que se constata, a partir da análise do caso
Schreber (1912/1969), é que, na psicose, o mecanismo que entra em
ação é diferente do recalque, e, por isso, não opera da mesma maneira
que na neurose. Além disso, como Freud (1915-1917 /1974) mostrou,
em "Luto e melancolia", a perda de objeto, na melancolia, não pode
ser traduzida, pelo fato de o acesso às representaçôes de palavras
estar "barrado"- Gesperrl; Tal obstrução torna impossível o processo
de tornar consciente a perda de objeto, e, com isso, a representação
de coisas inconscientes fica desconectada da representação pré-cons-
ciente de palavras. É o contrário do que ocorre no luto normal e no
luto patológico, nos quais a relação inconsciente com o objeto se
mantém ligada à representação de palavra, que autoriza, em caso de
perda do objeto, a supressão gradual do afeto, mediante a menção a
cada detalhe identificatório. É isso que possibilita, no luto, a extração
dos "detalhes identificatórios" do objeto perdido e encaminha o su-
jeito para uma nova ligação objetai. O que o trabalho do luto possi-
bilita, pois, é um certo ajuste contábil de cada detalhe que identifica
o sujeito em relação aos traços que o ligavam ao objeto perdido. Na
melancolia, como não existe identificação aos traços, talvez não seja
equivocado pensar que é por essa razão que o recalque não opera do
mesmo modo, pois, para o sujeito, eles não existem, o sujeito não
sabe o que perdeu e nem pode contabilizar os detalhes disso que per-
deu. Ele então se identifica à Coisa. A partir daí, já não haveria con-
144
dições de afirmar que o mecanismo é o mesmo, tanto na esquizo-
frenia, quanto na paranoia e na melancolia?
O probléma crucial que gira em torno da problemática da
identificação narcísica aponta para o fato de que, na melancolia, o
desaparecimento de um objeto faz com que o sujeito se identifique
a ele, introjetando essa perda narcisicamente. Ao fazer isso, o sujeito
é remetido ao estádio do narcisismo original, no qual o ideal do eu
ainda não desenvolveu plenamente sua função, tampouco havia ocor-
rido a captura da imagem especular, i(a), para sustentar o eu na iden-
tificação secundária. Se a identificação narcísica, primária, é fundante
para o eu, ela é sustentação para que o eu possa fazer novas identi-
ficações.
Na melancolia, afirmar que o melancólico está identifi-
cado narcisicamente ao objeto significa que houve uma falha, um
desastre na efetivação da passagem do narcisismo primário para
o narcisismo secundário. Nessa falha, o eu, sem se sustentar no
ideal do eu, que teria a função de assegurar a via do desejo, nem
na imagem especular i(a), não efetua a identificação secundária.
O que ocorre é uma regressão ao estádio anterior, no qual o ideal
do eu ainda não se desenvolveu plenamente. Pode-se dizer que
ele, o ideal do eu, é arcaico, contendo apenas o lado feroz da in-
fluência crítica dos pais. Assim, é possível afirmar que houve nar-
cisismo secundário, porém o destino da libido não foi religar-se
a objetos fora do eu, mas retroceder ao estádio anterior. O sujeito,
não sabendo o que perdeu nesse objeto, está impedido de ver se
existem, nesse caso, os atributos desse objeto perdido, para que
. possa ir-se desfazendo deles aos poucos. O que se vê, portanto,
é o melancólico sendo consumido pela identificação narcísica a
esse objeto a, sem os contornos, sem as molduras e os artifícios
que normalmente são fornecidos pelo simbólico. Por isso é que
9e encontram razões para afirmar que, na melancolia, não há ima-
gem especular, i(a), mas o que se presentifica é o eu identificado
ao objeto a.
145
 Pode-se deduzir, pelas considerações apresentadas, que so-
mente a partir das formulações de Lacan sobre o narcisismo, ou seja,
a partir da distinção entre o objeto a e a identificação, i(a), é possível
esclarecer e aprofundar a problemática do componente narcísico na
melancolia. A partir dessas reflexões, observa-se a divisão entre o
que se delega ao Outro e o que se imputa ao eu, no funcionamento
sutil e complexo da economia narcísica na melancolia.
É nesse sentido que, do ponto de vista econômico, há,
na melancolia, uma inversão das moções pulsionais - eu/ mundo
externo, atividade/passividade e prazer/ desprazer. Do ponto de
vista dinâmico, o que ocorre é o retorno ao estádio anterior da li-
bido - C! sadismo, que é marcado pela identificaÇã:o-aê)Ôbf~to-~
promove o alojamento, no coração do eu, de um objetode ódio,
objeto que, pelo contrário, esperar-se-ia que se mantivesse no ex~
terior_
Algumas das resoluções possíveis da ambivalência ine-
rente à identificação narcisista que traduzem a perda de objeto são,
de um lado, a melancolia e, de outro, a paranoia, em que a maldade
se mantém fora do eu, à distância_ Com isso, o que se vê é que o
ideal do eu permaneceu à margem, substituído por uma satisfacão
narcisista originaL É isso o que faz com que o melancólico_ ~ão
tenha consumado a perda do objeto incestuoso. Ele rejeita a perda
ao introduzir o objeto perdido em seu eu_ Em função disso, pode-
se dizer que os fatores que determinam a melancolia se localizam
em um estádio anterior à identificação edípica, e é isso que impede,
então, que o melancólico constitua uma identificação secundária.
Sabe-se que "a identificação edípica se produz no mo-
mento da perda consumada do objeto incestuoso" (PELLION,
2003, p.172), ou seja, do abandono da moção de desejo a respeito
desse objeto incestuoso. A perda do objeto é, pois, para o melan-
cólico, um acontecimento que está articulado com a identificação
original do sujeito. É isso que explica o fato de que, ao não atra-
vessar o Édipo e, portanto, a castração, não se constitua a repre-
146
sentação na qual se conectam coisa e palavra. Por isso ele sabe que
perdeu, mas não tem acesso ao que ele perdeu nesse objeto.
Ao demonstrar a perda de objeto e a constituição do eu,
pela via do que Lacan (1949 / 1998) formulou em sua investigação
sobre o "estádio do espelho", ver-se-á o quanto é importante, para
o desenvolvimento psíquico, o reconhecimento, no espelho, da ima-
gem do eu. Isso irá designar o eu ideal, que será a base para todas as -
identificações secundárias. Já se sabe, porém, que o advento da ima-
gem do eu, o i(a), apenas poderá constituir-se a partir da entrada de
um Outro. A consistência do eu depende de um Outro, um Ideal,
que não só governa, mas que dá a forma do corpo.
Nesse sentido, é o atravessamento do espelho que coloca
o sujeito separado da Coisa, pelo reconhecimento da sua imagem a
partir da entrada do Outro. Assim, é o ideal do eu que interdita esse
eu que se mostrava ainda conectado com o objeto (DiniJ de pura sa-
tisfação. A partir dessa intervenção, o eu se separa do objeto, que es-
tará perdido para sempre_ O que se segue a esse momento, ao
concluir tal travessia, é a identificação com a imago do semelhante,
i(a), que inaugura, para o sujeito, "a dialética que liga o [eu] a situações
socialmente elaboradas" (LACAN, 1949/1998, p.101). É isso que
torna possível ao saber humano bascular pela mediatização operada
a partir do desejo do Outro e, consequentemente, pelo seu próprio
desejo_
Mas o encontro com a sua própria imagem produz uma es-
tranheza, que surge à luz da imagem do sujeito no espelho. O que
resulta disso são as duas funções que se desdobram no eu: o ideal
do eu, que se presentifica pelo reconhecimento do sujeito como ob-
jeto de desejo do Outro, e o eu ideal, que é a imagem que sela o con-
torno do eu, é a superfície do eu_
A partir da relação com o Outro, deduz-se a função da ima-
gem especular percebida como i( a) -essa que se interpõe entre o eu
e a Coisa. Lacan ilustra magistralmente essa situação através do
drama de Hamlet, que mostrará como articulá-la ao objeto perdido,
147
abrindo-se o campo para o entendimento da problemática da iden-
•I
tificação narcísica e da identificação neurótica.
3.6. Hamlet e a perda do objeto
I circunstâncias, a identificação é narcisista.
Compreender o comentário de Lacan a respeito da ficção
hamletiana é fundamental para esta discussão, pois, ao se tomar como
paradigma a relação do personagem com as circunstâncias do assas-
sinato do pai, vê-se que a perda no luto pode ser confundida com a
perda na melancolia (LACAN, 1963/2005). Lacan se vale dessa fic-
ção para apresentar a questão da identificação imaginária sob duas
formas distintas: uma delas é aquela ao objeto a, a outra, ao i(a), ima-
gem especular tal qual ela é dada no momento da cena sobre a cena. 18
Em outro momento, a questão retoma na cena em que o objeto do
desejo, que até então fora negligenciado, é reintegrado à cena pela
identificação 19 (LACAN, 1963/2005).
A leitura empreendida por Lacan sobre o drama de
Hamlet servirá aqui de guia para se discernir o trabalho do luto
do processo da melancolia. É, pois, no momento em que Laertes
chora a morte de sua irmã, que Hamlet reintegra o seu objeto
perdido, pela via da sua identificação a Laertes. Com isso, so-
mente ao fazer o luto pela perda de Ofélia, é que faz, concomi-
tantemente, o lmo do pai, assassinado. Sob esse olhar, Lacan
comenta que o objeto do desejo, em Hamlet, já estava lá. Bastou
esse giro, a partir do luto de Ofélia, para que ele reintegrasse o
objeto de seu desejo. A expressão utilizada por Lacan (1958-
1959 /2013, p.380), "reintegração do objeto em seu marco narci-
sista", indica que, quando o sujeito faz uma retomada do objeto,
reunindo em si as mesmas condições em que se estabeleceu a
perda do primeiro objeto de satisfação, essa reintegração lhe per-
mitirá, portanto, reapossar-se definitivamente da perda do objeto
e, em seguida, fazer o seu luto e se orientar na via do set1 desejo.
148
Caberá, então, fazer uma análise da identificação ao objeto per-
dido na melancolia. Nesta, como não é possível o trabalho do
luto, o objeto do desejo não aparece. Pode-se dizer que, nessas
Ao conceber a função de investimento especular no interior
da dialética do narcisismo, Lacan (1963/2005) apresenta uma hipó-
tese de que nem todo investimento libidinal passa pela imagem es-
pecular. "Existe um resto", ele diz: "somente podemos saber se nesse
ou naquele sujeito existe resto pelo modo como se situa em relação
ao desejo" (LACAN, 1963/2005, p.46).
Como se sabe, nem toda perda de objeto pode ser elevada
à instância de objeto perdido, e nem toda falta diz respeito ao que
Lacan irá nomear de falo, que é representado por-'(. Há o resto que
está fora do espelho, que escapa à articulação significante. Dizendo
de outro modo, o falo é o que advém em decorrência do resultado
da castração..Após o dec!inio do complexo de Édipo, ao ter renun-
ciado ao lugar do pai ou da mãe, o sujeito experimenta o luto pela
perda do falo. Mas, para Lacan, o falo não é um objeto como os ou-
tros. O falo é valorizado de modo diferente de todos os demars
objetos:
O que dá seu valor ao falo é [...] uma exigência nardsica elo sujeito. No
momento do desenlace final de suas exigências eclipianas, vendo-se de
qualquer forma castrado, privado da Coisa, l···] o sujeito prefere, se po-
demos dizer, abandonar uma parte de si mesmo, que será a partir ele
então para sempre interdita, formando a cadeia significante (LACAN,
1958-1959/2013, p.409-41 0).
A partir desse abandono de uma parte de si, ocorre a sepa-
ração desse objeto qt1e aliena o sujeito ao Outro, na vivência edipiana.
Após tal perda, o campo subjetivo estará pronto para uma nova ação
psíquica, denominada de narcisismo secundário. E a partir desse con-
sentimento com a perda, do assentimento à perda do falo, que o su-
jeito será direcionado para o luto do falo.
149
 Ao retomar o episódio vivido por Hamlet na cena do en-
terro de Ofélia, Lacan comenta a distinção entre o luto e a melanco-
lia. Nesse aspecto, Hamlet, que não é melancólico, passou a vida
inteira às voltas com o luto que estava por fazer, diante da perda de
seu pai. Somente ao perder para sempre seu grande amor- Ofélia-
é que ele pôde fazer o luto da perda de seu pai. Por isso, no trabalho
de luto, são fundamentais os rituais, na tentativa de que tais artifícios
simbólicos possam combater a desordem advinda da perda. Assim,
o buraco decorrente do objeto perdido pode ser elaborado, não per-
mitindo que o abalo da perda incida sobre o sistema significante. De
certa forma, o trabalho do luto contempla todo o ritual, diante do
buraco que advém da perda do objeto. Mas, no caso de Hamlet, ele
adiou agir, pelo fato de que, em sua vida, todos os lutos postos em
questão foram ritualizados brevemente, clandestinamente. Ele só
pôde agir após o vivido no ritual do centitério, quando, ao enterrar
Ofélia, se depara com a perda do objeto, que lhe concede as condi-
ções para fazer o seu luto.
Talvez se possa compreender, assim, a natureza da perda
de objeto típica das neuroses por meio da expressão de Lacan (1958-
1959/2013, p.380): "o objeto reintegrado a seu marco narcisista". É
o que ocorreu com Hamlet, que, não sendo um melancólico, ao ver
"a desaparição real de Ofélia, faz desmoronar em pedaços o marco
narcisista que lhe oferecia esse love ciflair, obrigando-o a reapossar-se
do verdadeiro objeto em questão, cujo rechaço só havia sido tempo-
rário" (PELLION, 2003, p.188-189).
Dessa forma, ao se referir ao processo de identificacão na
melancolia, é adequado falar de identificação narcisista, ao pass; q~e a
identificação neurótica, ao exemplo de Hamlet, chamar-se-á de rein-
t,gração do objeto a. Nesse contexto, pode-se incluir também o afeto
depressivo que se segue ao trabalho de luto, tema debatido por Serge
Cottet, psicanalista francês contemporâneo, que corrobora as ideias
aqui apresentadas, descrevendo assim o luto:
150
Tendo esgotado o conjunto dos significantes que fazem a consistência
do objeto, seu casulo narcísico, este, despido de sua capa imaginária
i(a)1 que lhe assegurava o significante de ideal do eu, cai no nível do ob-
jeto intragável sem nenhwn suporte nardsico; o luto completa-se e um
novo objeto ornamentado com .insígnias precedentes pode fazer seu
aparecimento (COTTET, 1990, p.32).
É, pois, o i(a) decorrente da ação do narcisismo secundário
o que vem fazer com que o a permaneça mascarado. Dessa forma,
pode-se afirmar que só existe i(a) onde houve uma perda de objeto,
com elaboração do luto. Nesse caso, o ideal do eu exerce sua plena
função de sustentar o eu.
Lacan retoma Freud a respeito do luto: o sujeito do luto
tem que realizar a tarefa de consumar, pela segunda vez, a perda pro-
vocada pelo acidente do destino, do objeto amado. É por isso que
Freud insiste muito na rememoração detalhada do luto referente a
tudo o que foi vivido na ligação com o objeto amado. Segundo
Lacan, na conclusão do luto,
[...] é essa ligação com o objeto fundamental que se trata de restaurar,
o objeto mascarado, o objeto a, verdadeiro objeto da relação, ao qual,
em seguida, um substituto poderá ser dado, que não terá, no final das
contas, mais importância c1ue aquele Cltte, de início, ocupou o lugar
(LACAN, 1963/2005, p.376).
Dessa forma, no luto, trata-se de manter as ligações pelas
quais o desejo estaria suspenso não ao objeto a, mas a i(a).
Afirma-se, assim, que a reintegração do objeto é uma das con-
dições para se concluir o trabalho do luto, quando se perde um ob-
jeto. Ao localizar o que se perdeu, o sujeito consegue reintegrar os
traços identificatórios desse objeto perdido, podendo, a partir desse
momento, abrir mão do objeto. Nesse caso, com base nessas formu-
lações, está-se no campo da neurose, em que a perda se localiza fora
do eu, e a morte é do Outro, fora. O contrário disso se vê na melan-
colia. Nessa condição, a morte de alguém, ou a perda de qualquer
151
 ·.~
I
objeto amado, não se traduz pela reintegração do objeto, mas sim por
uma identificação elo Jtgeíto ao objeto perdido em seu marco narcisista. Sob
essa ótica, a morte se localiza dentro do eu. Ao se instalar no eu, a
partir da "sombra do objeto que recai sobre o eu", o que advém é
uma pura destruição.
Lacan (1963/2005) apresenta, precisamente, o aspecto da
identificação, na melancolia, e da passagem ao ato suicida. Ao pensar
no melancólico, em referência à identificacão , ao obj.eto a, ele o dis-
tingue do neurótico, que faz sua identificação ao i(a), que recobre o
objeto, permitindo uma máscara para o objeto a, impossibilitando
seu reencontro. Nesse contexto, retoma-se a distinção entre o luto e
a melancolia a partir do que já foi estabelecido anteriormente no
drama de Hamlet. O que se destaca é o fato de que a ausência de
luto, por parte de sua mãe, fez desvanecer-se e dissipar-se, em Ham-
let, de maneira bem radical, temporariamente, qualquer impulso de
um possível desejo. A ele o desejo falta porque o seu Ideal desmo-
ronou de uma só vez, com a morte de seu pai. Logo após a morte
de seu adorado pai, sua mãe rapidamente se rendeu aos encantos de
Claudius, assassino do rei Hamlet. Para ela, não houve luto. Para
Hamlet, o efeito foi de destruição. Ele perdeu todas as insígnias que
o colocavam em uma relação ao i(a), e, por isso mesmo, em relação
ao seu desejo. O que se sabe é que seu pai era, para Hamlet, o seu
Ideal. Mas, imediatamente após o seu assassinato, sua mãe, recém-
viúva, não esperou o tempo para fazer o luto e logo substituiu o ma-
rido, ao se casar rapidamente com Claudius. Isso causa em Hamlet o
desmoronamento que se constata pelo desaparecimento do seu desejo.
O que merece destaque é o que Lacan mostra como sendo
o momento da elaboração do luto por Hamlet. Nesse caso, somente
foi possível restaurar a possibilidade de fazer o luto, a partir da reação
que Hamlet teve ao ver o luto por parte de Laertes, do lado de fora,
com quem ele entrou em competição. Assim, Hamlet conclui o luto
na cena da cova, ao ver um outro luto, que se trata "do luto de Laer-
tes por sua irmã, que era o objeto amado por Hamlet e de quem ele
152
fora subitamente separado pela carênCia de desejo" (LACAN,
1963/2005, p.363). Nessa perspectiva, Lacan (1963/2005) assinala
que, para Freud, o luto consiste em se consumar, pela segunda vez,
a perda do objeto amado provocada pelo acidente do destino. Isso
justifica a rememoração detalhada de tudo aquilo que foi vivido na
ligação com o objeto amado.
Se Freud afirma que, na melancolia, o objeto perdido re-
toma para o eu do sujeito, no luto, o processo descrito é bem dife-
rente. O que ele assegura para as duas condições é que o sujeito
deve-se entender com o objeto. Na melancolia, o objeto a perma-
nece, em sua essência, desconhecido. Segundo Lacan, isso traz como
consequência:
Que o melancólico, digamos, atravesse sua própria imagem e primeiro
a ataque, para poder atingir, lá dentro, o objeto a que o transcende, cujo
mandamento lhe escapa - e cuja queda o arrasta para a precipitação
suicida, com o automatismo, o mecanicismo, o caráter imperativo e in-·,
trinsecamente alienado com que vocês sabem que se cometem os sui-
cídios de melancólicos (LACAN, 1963/2005, p.364).
Na melancolia, vê-se um sujeito marcado por uma perda
I/,
desconhecida, que o aliena para sempre em uma relação narcísica
primária. Essa relação é a mais viva presença da identificação do me-
lancólico à Coisa.
153
 CAPÍTI.IUJI 4

OGOZO QUE MORTIFICA

4.1. A morte do sujeito na melancolia

No célebre texto "De uma questão preliminar a todo tra-

NOTAS
12
A concepção metapsicológica se define pela relação dinâmica, tópica e econô-
mica entre o eu, o .isso e o supereu.
13
ParaJules Séglas (1894), a "dor moral" é uma espécie de "depressão dolorosa",
responsável por grande parte dos fenômenos manifestos na melancolia, dentre
estes, o delírio de indignidade.
14
Comunicação feita em uma supervisão clínica. Anotações pessoais.
15
O termo introjeção é mais amplo: já não é apenas o interior do corpo que está
em questão, mas o interior do aparelho psíquico, de uma instância (LAPLANCHE;
PONTALIS, 1994).
16
Essa expressão é empregada para designar o desligamento da pulsão de morte
da pulsão que liga o sujeito à vida, pela (1ual as pessoas se mantêm vivas.
17
O materna i(a) é desenvolvido por Lacan para designar a imagem do eu, o se-
melhante, construída a partir do espelho.
18
Cena em que Hamlet armou uma outra cena teatral para mostrar ao público
como o seu pai, o rei, havia sido assassinado pelo seu tio Claudius (SHAKES-
PEARE, 1601/2000).
19
Trata-se ela cena em que Ofélia é enterrada, e Hamlet se identifica ao irmão dela,
Laertes, que, ao chorar desesperadamente, produz uma identificação, represen-
tando o i(a) para Hamlet (SHAKESPEARE, 1601/2000).
tamento possível da psicose" (LACAN, 1957-1958/1998), encon-
tra-se uma pista valiosa, no que diz respeito ao fenômeno da morte
do sujeito na psicose. Ainda que seja válido para todas as psicoses,
tal fenômeno merece destaque, pois, na melancolia, será elevado à
sua maior potência destrutiva. No texto citado, a partir de suas ela-
borações sobre o estádio do espelho, Lacan faz referência ao modo
por meio do qual o sujeito se constitui como um sujeito para a
morte:
Com efeito, é pela hiância que essa prematuração abre no imaginário,
e onde puh1lam os efeitos elo estádio elo espelho, que o animal humano
é capaz de se imaginar mortal; não que possamos dizer que ele pudesse
fazê-lo sem sua simbiose com o simbólico, mas sim que, sem essa hiân-
cia que o aliena em sua própria imagem, não poderia produzir-se essa
simbiose com o simbólico onde ele se constitui como sujeito para a
morte (LACAN, 1957-1958/1998, p.558).
Pode-se aproximar essas fases da imago, conceito central
de "Formulações sobre a causalidade psíquica" (LACAN, 1946/1998),
de uma hiância através da qual a identificação primordial se exerce.
O sujeito, diz Lacan, "entra no jogo como morto, mas é como vivo
que irá jogá-lo" (LACAN, 1957-1958/1998, p.558). É o que ele fará

154 155
 ~
I
a partir das figuras imaginárias. É, pois, a partir da hiância que essa
prematuração abre, no imaginário, o caminho por onde se podem
destacar os efeitos do estádio do espelho, e a via pela qual o animal
humano será capaz de se imaginar mortal. Portanto, reitera-se o pos-
tulado de Lacan, ao dizer que, sem essa hiância que o aliena em sua
própria imagem, "não poderia produzir-se essa simbiose com o sim-
bólico onde ele se constitui como sujeito para a morte" (LACAN,
1957-1958/1998, p.558). Diferentemente disso, o melancólico, diante
dessa hiância, não se constitui como um sz.!feito parcz a motie, mas resta,
petrificado, como sujeito morto.
Por essa via é que Fridman e Millas (2003) retomam essa
discussão, dizendo que o sujeito psicótico não é representado pelo
significante, permanecendo totalmente capturado, petrificado, pela
inexistência do intervalo entre S1 e S2. A morte do sujeito "corres-
ponde à abolição dos efeitos de significação promovidos pela metá-
fora paterna" (FRIDMAN; MILLAS, 2003, p.83).
Recorda-se, com Lacan, que Freud (1912/ 197 4) ligou o
aparecimento do significante do Pai, como autor da Lei, à morte,
sob a forma do assassinato do Pai. Por essa via, ele mostrou que
tal assassinato inaugura o momento através do qual o sujeito neu-
rótico se liga à vida, à Lei. O Pai simbólico é, portanto, o que essa
Lei significa, e seu representante é o Pai morto (LACAN, 1957-
1958/1998).
Em "De uma questão preliminar... ", Lacan tece considera-
ções sobre a carência do significante do Nome-do-Pai. Busca, em
Freud, o termo Venverfung, e o tomará como foraclusão do signifi-
cante. "No ponto em que,[...] é chamado o Nome-do-Pai, pode, pois,
responder no Outro um puro e simples furo, o qual, pela carência
do efeito metafórico, provocará um furo correspondente no lugar
da significação fática" (LACAN, 1957-1958/1998, p.564).
Ver-se-á que, para Lacan, a constituição do sujeito depende
da extração do objeto a do campo da realidade. Nas psicoses, não
havendo essa extração, o objeto não se perde.
156
Na melancolia, ao se identificar ao objeto a, a morte do
sujeito se presentifica no próprio eu. É radicalmente diferente do
resultado da neurose, na qual o processo culmina, no espelho, pelo
reconhecimento e alienação na própria imagem, o que desemboca
no fato de que o sujeito aí se constitui como um sujeito para a
morte.
De acordo com Fridman e l'vlil!as (2003), Lacan diferenciou
os efeitos da foraclusão nos diferentes registros. Se, no registro sim-
bólico, o sujeito tem como resposta um buraco, no imaginário, a fo-
raclusão produz um vazio de significação, devido à falta do efeito
metafórico do Nome-do-Pai. Há, ainda, na economia libidinal, uma
alteração descrita como uma desordem provocada na junção mais
íntima do sentimento de vida.
Dentre as diferentes manifestações das psicoses, a me-
lancolia apresenta a particularidade de o sujeito experimentar sua
morte duplamente. Primeiro, em sua constituição: morte do su-
jeito; depois, o sujeito carrega essa morte através de fenômenos
mortificantes: a desvitalização, a automutilação, os delírios de au-
toacusação, os delírios de indignidade e de negação. As diferentes
formas de retorno do gozo no real correspondem, para cada ca-
tegoria clínica das psicoses, a características específicas do que se
chama "morte do sujeito".
Se diferentes modos de retorno de gozo implicam diferen-
tes fenômenos de morte subjetiva, indaga-se sobre o que seria espe-
cífico no quadro melancólico. O estudo desse problema possibilitará
circunscrever as condições estruturais dessa manifestação clinica e
orientar em direção à especificidade do lugar do analista como ante-
paro à passagem ao ato na melancolia.
Para Miller (2003), o fenômeno da "morte do sujeito" é es-
sencial na clínica das psicoses. Segundo ele, a mania se constitLú como
uma "aceleração da pulsão d~ morte". Pode-se dizer, a partir de Mil-
ler, que, na melancolia, verifica~se a pura presença da pulsão de
morte . .Ao que indagará: "O que faz com que esse gozo seja freado?"
157
(MILLER, 2003, p.97). É pela via do sentido que o gozo na melan-
colia poderá ser freado.
Ao se trazer à luz a ideia de uma gramática, caberá articular
a manía e a melancolia em relação à cadeia significante. Se o maníaco
procede evitando a pontuação, o melancólico, em geral, interrompe
seu discurso antes mesmo que tenha possibilidade de pontuar: "seja
decididamente em seu silêncio, seja por frases interrompidas"
(DESMOULINS, 2003, p.97). Talvez não seja incorreto dizer que,
diante de uma frase interrompida, ou diante do silêncio do melan-
cólico, o analista intervirá possibilitando um sentido. Talvez aí já es-
teja uma pista para se situar a hipótese desta investigação,
clinicamente: inserir um sentido, ali onde a frase do melancólico não
se define, até culminar em uma pontuação. Isso funcionará como
uma espécie de hiância: a constituição de uma hiância ali onde, para
o sujeito melancólico, ela não ocorreu.
4.2. Das Oing e a melancolia
Para compreender o mecanísmo da melancolia, é importante
entender o conceito de das Ding. Enquanto Freud (1915-1917 /1974)
afirmou que o melancólico se identifica ao objeto perdido, Lacan
(1963/2005), ao formular sua teoria sobre a psicose melancólica, dirá
que, nela, o objeto não foi perdido, conforme se discutiu ao abordar
as formalizações do Seminário 10: a angústia (LACAN, 1963/2005).
Tal discordância leva à discussão a respeito das formulações lacaníanas
sobre este objeto original, das Ding, para esclarecer as vicissitudes do
objeto a na melancolia. O que merece ser destacado é que os efeitos
da não extração do objeto a do campo da realidade, na psicose me-
lancólica, fazem retornar, no eu do melancólico, este primeiro objeto
de satisfação, das Ding, com o qual ele se identiflca.
A primeira descrição de das Ding foi feita por Freud, em seu
"Projeto para uma psicologia científica", em 1895. Nessa ocasião, ele
158
buscava relacionar o modo de funcionamento do aparelho psíquico
através dos neurônios como instâncias dinâmicas, por onde escoam
quantidades de energia para dentro e para fora do organismo. Esse
é momento no qual Freud deixa clara sua recusa à anatomia e à neu-
rologia da época e pesquisa outras formulações sobre a constituição
do aparelho psíquico.
Desde então, a definição que melhor designa o conceito de
das Ding é aquela que o descreve como algo que é inassimilável, que
escapa ao juízo e não tem representação porque é excluído do pen-
samento. Freud (1895c/1987) cita o exemplo do bebê que, pela pri-
meira vez, suga o seio da mãe. Dessa primeira experiência de mamar
fica uma marca, na memória do bebê, que ele tentará reproduzir alu-
cinatoriamente, a cada vez que voltar a sentir fome. Mas essa primeira
experiência de satisfação será para sempre perdida. A criança, então,
somente poderá reencontrar esse objeto (o seio) inassimilável ao alu-
ciná-lo. Mais tarde, Lacan irá derivar do conceito de das Ding freu-
diano os elementos para construir sua teoria do objeto a.
Pode-se afirmar, a partir de Freud, que das Ding é o primeiro
exterior ao redor do qual se orienta rodo encaminhamento do sujeito
em relação ao desejo. No entanto, por ser exterior, não habita o apa-
relho psíquico, mas nem por issó deixa de se fazer presente, embora
aúsente. De acordo com Lacan, poder-se-ia dizer que isso aponta
para um furo, que é constituído por um dentro e um fora.
Nesse contexto é que, ao sugar o seio materno, a criança
vivenda sua primeira experiência de satisfação, através da qual ela
entrará em contato com a percepção da presença elo Outro. Tal pre-
sença é o que Freud designa como sendo o complexo de Nebenmensch,
20 Nesse contexto, o recém-nascido irá re-
0 complexo do próximo.
vestir-se de interesse por esse primeiro objeto de satisfação, querendo
repetir a sensação prazerosa. Contudo, tal experiência apena,s ficará
em sua lembrança como estranha, como não representável. E a par-
tir disso que Freud desenvolverá o conceito de das Ding, como
sendo aquilo em torno do qual se organizam as representações -
159
Vorste!!ungen. É, pois, ao redor desse objeto estranho, Frernde, que irá
constituir-se, para o recém-nascido, seu primeiro exterior.
Lacan, em seu Seminário sobre a ética, aprofundará o tema, .
ao trazer para esse contexto a importância da linguagem na estrutu-
ração psíquica. Ele concebe das Ding como um vazio, um furo na
subjetividade, que funciona como índice da exterioridade, ao mesmo
tempo em que organiza e orienta o interior em direção ao mundo
em que se referenciam os desejos do sujeito. Nesse sentido, para
Lacan, Freud buscou mostrar que há uma relação entre coisa e pala-
vra: "Ele (Freud) nos mostra que as coisas do mundo humano são
coisas de um universo estruturado em palavras, que a linguagem, que
os processos simbólicos dominam, governam tudo" (I.ACAN, 1959-
1960/1997, p.60).
Lacan aponta, ainda, para o cuidado que se deve ter em dis-
tinguir o termo Ding de das Ding.
O Dir;g é o elemento que é, originalmente, isolado pelo sujeito em sua
experiência do 1\febemmnsch como sendo, por sua natureza, estranho,
Fremde. [...J É o primeiro exterior por onde se orienta todo o encami~
nhamento do sujeito em relação ao mundo onde se referenciam seus
desejos. O sujeito faz a prova de que alguma coisa encontra-se aí e
pode servir para referenciá-lo em relação ao mundo de anseios e de
espera, orientado em direção ao que servirá quando for o caso, para
atingir das Ding (LACAN, 1959-1960/1997, p.69).
Concordando com Freud, Lacan (1959-1960/1997) dirá
que esse objeto não pode ser reencontrado, pois, em sua natureza,
ele é perdido como tal. Isso é Ding. Das Ding diz respeito ao objeto
enquanto Outro absoluto (a mãe) que o sujeito visa a reencontrar.
Ele poderá ser reencontrado, diz Lacan, no máximo, como
saudade, e o que se encontra são as suas coordenadas de prazer. O
que se busca é o objeto que faz funcionar o princípio do prazer.
Nesse contexto, cabe destacar as vicissitudes desse objeto na neurose
e na psicose: na histeria, esse primeiro objeto causou insatisfação, e
o sujeito se ordenará por essa vertente. Quanto à neurose obsessiva,
160
es.se primeiro objeto que organizou a primeira experiência de prazer
causou uma satisfação por demais intensa, por isso, o neurótico ob-
sessivo irá orientar-se em direção a evitar o excesso do prazer. Já na i!
paranoia, esse primeiro estranho ao qual o sujeito tem que se refe-
renciar será rejeitado. Lacan sinaliza que: "o móvel da paranoia é es-
sencialmente rejeição de um certo apoio na ordem simbólica, desse
apoio específico em torno do qual pode fazer-se a divisão em duas
vertentes da relação com das Ding' (I.ACAN, 1959-1960/1997, p.71).
O que a paranoia indica, nesse caso, é que o sujeito não se
referencia a esse objeto na mesma condição que o neurótico. Por-
tanto, não se trata de reencontrar o objeto perdido, porque, na para-
noia, esse mecanismo do primeiro exterior, ao qual o sujeito irá se
referenciar, não se constitui como tal. E, na melancolia, como será
que isso se organiza? Parece que o processo é o mesmo da psicose
paranoica, mas o resultado é diferente. Ver-se-á, mais adiante, como
o melancólico se relaciona com das Ding.
A hipótese de que das Din,~ está "fora do significado" aponta
para o fato de que é anterior a todo recalque, sendo em torno dessa
realidade que tudo em volta se organizará. Segundo Lacan, das Ding é
uma realidade muda, mas tem o poder de comandar e ordenar as coi-
sas, e só se referencia a partir do Outro. A partir daí se esboça a trama
do simbólico. Na neurose, o que comanda a busca desse reencontro
são as Vorstellzmgm, ou seja, as representações desse objeto que ficam
guardadas na memória, cujo funcionamento é regulado pelo princípio
do prazer. Essas representações se situam na esfera entre a percepção
e a consciência. O princípio do prazer se situa aí. É, pois, o princípio
do prazer que dirige e comanda a busca do objeto e lhe impõe rodeios
que conservam sua distância em relação ao seu fim. Assim, na neu-
rose, uma série de satisfações se encontra pelo caminho, na busca pelo
objeto perdido, satisfações que, embora digam respeito ao objeto per-
dido, não garantem o seu reencontro.
Segundo Lacan (1959-1960), os processos do pensamento
regulam os investimentos e a estrutura na qual o inconsciente se orga-
161
niza. Essa estrutura é a mesma do significante, que, organizado pelas
palavras, traz à consciência os processos de pensamento por meio de
um discurso. A organização na qual se manifestam as autoinjúrias me-
1 dição do incesto, o princípio da lei primordial e, ao mesn;o tempo,
lancólicas é bem distinta do processo de pensamento, pois está fora
de qualquer articulação em uma cadeia significante. Ou seja, a palavra
não se dirige a nenhuma outra, a não ser ao próprio sujeito.
I analogia entre da.r Ding, o pai primevo e a melancolia. Se Freud apon-
É nesse contexto que uma série de efeitos é verificada, a
partir do momento em que das Ding passa para o discurso. O que
torna essa passagem possível é, como se vê, a organização dos sig-
nificantes em um determinado registro, a partir do momento em que
um termo pode ser recusado, para que o sistema de palavras se ponha
em condições de ser articulado em um discurso. Não é o que ocorre
com o psicótico, pois, como se viu, ele recusa a crença nesse termo
que falta. Ou, melhor dizendo,
[...] no fundo da própria paranoia, que nos parece, no entanto, toda ani-
mada de crença, reina esse fenômeno de Unglaubm. Não é o não crer
nisso, mas a ausência de um dos termos da crença, do termo em que se
designa a divisão do sujeito (LACAN, 1964/1993, p.225).
Por isso é que, diante da não crença, da recusa disso que
diz respeito a uma coisa que falta, o psicótico faz desesperadamente
o esforço para suprir essa falta, significando-a através das manifes-
tações delirantes, que são uma tentativa de reparar isso que, prímor-
dialmente, resta irreparável.
Lacan (1959-1960/1997) retoma Freud ao se referir à lei pri-
mordial que funda a cultura, ou seja, a lei da interdição do incesto. Como
se viu, o conceito de das Ding foi sendo construido desde a primeira re-
lação da criança com a mãe, que envolve a primeira experiência de sa-
tisfação, de frustração, de gratificação e de dependência. Por isso se diz
que o desenvolvimento da Coisa materna, da mãe, "ocupa o lugar dessa
Coisa, de da.r Ding' (LACAN, 1959-1960/1997, p.86).
É possível afirmar, ainda, que o correlato disso é o desejo
do incesto. Segundo Lacan (1959-1960/1997), Freud situa, na inter-
162
ele identifica o incesto com o desejo mais fundamental. E por isso
que se busca apresentar o que Freud (1912-1913/1974) investigou
na situação do pai primevo em "Totem e tabu", para se fazer uma
tou que a lei tem como consequência interditar o incesto fundamen-
tal, ou seja, o incesto filho-mãe, Lacan, a partir de tais formulações,
dirá que:
O que encontramos na lei do incesto situa-se como tal no nível da re-
lação inconsciente com das Ding, a Coisa. O desejo pela mãe não pode-
ria ser satisfeito, pois ele é o fim, o término, a abolição do mundo inteiro
da demanda, que é o que estrutura mais profundamente o inconsciente
do homem. É na própria medida em que a função do princípio do pra-
:;.:er é fazer com que o homem busque sempre aquilo que ele deve reen-
contrar, mas que não poderá atingir, que nesse ponto reside o essencial,
esse móvel, essa relação que se chama a lei da interdição do incesto
(Lf\CAN, 1959-1960/1997, p.87-88).
Assim, pois, é a interdição do incesto que coloca o sujeito
em uma relação com a fala, com o discurso e com o laço social. Cabe
indagar se o pai primevo, que gozava de todas as mulheres, não seria
ele o correlato de das Ding, a Coisa? Ou melhor, antes da proibição
do incesto, da instauração da lei proibitiva, o pai gozava de todas as
mulheres, sem que houvesse nada que regulasse esse gozo, uma au-
sência total de lei. Não seria esse pai o correlato do empuxo à morte
na melancolia?
De acordo com o que foi estudado até aqui, é possível afir-
mar que a identificação melancólica ocorre em relação ao objeto per-
dido (Dinj). O que o melancólico visa a alcançar é o que representa,
para ele, esse objeto, ou seja, das Ding, a Coisa.
Disso adviria então, na manifestação da psicose, esse gozo
desenfreado, absoluto, pelo encontro com das Ding, que é essa Coisa
absoluta. Na psicose melancólica, o sujeito experimenta o reencontro
com isso que havia antes da instauração da lei. Melhor dizendo, so-
163
mente o psicótico reencontra o pai vivo, porque, na verdade, ele
nunca foi, simbolicamente, morto. No caso da paranoia, como se
sabe, o que desencadeia a doença é o encontro com Um pai, ao passo
que, na melancolia, é o encontro com uma perda, a qual faz retornar
algo que nunca fora perdido.
Éric Laurent (1988-1989), ao reler Freud, aponta para o fato
de que ele situou das Ding ao lado das representações, mas que, de
fato, das Ding é algo que não tem nenhuma representação. É bom
lembrar o modo como Freud define a pulsão de morte, ou seja, o
que não se pode representar. Somente é possível ter acesso à orga-
nização das coisas a partir das palavras. São, pois, as palavras que
orientam em direção a uma certa ideia de como é que o mundo das
coisas humanas se organizou. É possível afirmar, então, que das Ding
é um núcleo silencioso e, ainda, que é o Outro absoluto 21
Assim, na psicose, o gozo absoluto que se impõe ao sujeito
diz respeito a esse Outro absoluto que é das Ding. Se, na paranoia, o
Outro absoluto é apresentado quando o sujeito nomeia um perse-
guidor, na melancolia, o Outro absoluto se apresenta na autoinjúria
alucinada. É evidente que a autoinjCuia aparece no lugar do que não
tem nome, do objeto fora do significante - a Coisa. É porque ela
não existe, que o melancólico a inventa. O insulto e a autoinjúria se-
riam, pois, invenções para dar nome à Coisa inominável. O que se
sabe é que são palavras impostas, que não se articularam em uma ca-
deia significante. Por isso, é possível tomá-las como retorno do sig-
nificante no real, em que não existe a separação entre o sujeito do
enunciado e o da enunciação.
Nesse contexto, em que se destaca a relação do melancólico
com o objeto que deveria ter sido perdido, e com das Ding, chama a
atenção o debate que se seguiu após a conferência proferida por Éric
Laurent (1988-1989), sob o título Introducción a la Cosa. Uma das re-
flexões feitas por Gustavo Dessa! (1988-1989), endereçada a Laurent,
merece destaque. Ele se inspira no complexo do próximo, o Neben-
mensch, para se referir à primeira experiência do homem primitivo
164
diante da morte de uma pessoa amada. Segundo Dessa! (1988-1989),
o homem primitivo desdobra sua relação com o objeto morto em
duas partes: por uma parte, o objeto substitui um objeto de identifi-
cação, como objeto amado, i(a). Por outro lado, uma parte desse ob-
jeto integra uma porção não reconhecida, estranba, hostil, que leva
tal objeto a ser odiado, que é nomeada de das Fremde, o estranho do
objeto. Nesse sentido, a reflexão feita por Dessal (1988-1989) refere-
se ao fato de que a oposição e a correlação entre traço e objeto talvez
fossem capazes de lançar luz à leitura do texto de Freud "Luto e me-
lancolia". Esse autor assinala a dificuldade enfrentada por Freud
quando estabeleceu a categoria de narcisismo nas psicoses, da mesma
forma que a aplicou ao campo das neuroses. Dessa! (1988-1989) co-
menta que Freud afirmara que a morte do objeto é restituída através
de uma identificação. Para Dessa! (1988-1989), é necessário fazer
uma leitura distinta, uma vez que, na melancolia, trata-se de uma in-
trojeção de um significante, mas essa introjeção faz retornar a Coisa.
Ou seja, o objeto perdido, na melancolia, não seria outro senão a en-
carnação da Coisa, que, ao ser introjetada como significante, traz a
morte (DESSAL, 1988-1989).
O problema central apontado por Laurent (1988-1989) é
que, ao considerar a identificação narcisista, no texto "Luro e me-
lancolia", deve-se levar em conta que a concepção das psiconeuro-
ses, no ano de 1915, conflui com aquela das psicoses. Há textos
em que Freud identifica, de maneira precisa, as psiconeuroses nar-
cisistas com a paranoia. Um deles é "Totem e tabc1" (FREUD,
1912-1913/1974); o outro, "Neuroses de transferência, uma sín-
tese" (FREUD, 1915/1987); e também "A perda da realidade nas
neuroses e nas psicoses" (FREUD, 1924/1976). O que chama a
atenção é o fato de a categoria "psiconeurose nardsica" não ser
nova para Freud, em 1915.
Ao introduzir a identificação narcisista nesse famoso parágrafo que diz:
A so/J/brtt do oi?Jeto recai sobre o eu, o comentário que se segue são duas pá-
ginas sobre a identificação na esquizofrenia. Ou seja, a identificação
165
 narcisista era entendida como uma identificação psicótica (LAURENT,
1988-1989, p.68).
Em relação a essa citação, é preciso um certo cuidado para
que não se incorra em equívocos. O caminho tomado até aqui leva,
novamente, a esclarecer que, em termos freudianos, para que o eu
se constitua, faz-se necessária uma identificação narcisista, fundante
a todo eu. No entanto, é somente no a posteriori que se verificará
como cada sujeito respondeu à perda inerente, não somente à nova
ação psíquica, mas, sobretudo, à castração. Ou seja, somente depois
que a libido volta para o eu, com a carga da perda. A resposta que o
sujeito dará a isso pode-se orientar pela via do desejo, ou introjetar
esse objeto perdido em seu eu. A partir daí, é possível afirmar que,
no caso da melancolia, em termos freudianos, houve uma regressão
tópica ao narcisismo, em que o sujeito e o objeto são uma só coisa.
O que Laurent (1988-1989) chama de identificação narcisista psicó-
tica desi1oma essa posição, em termos freudianos, em que o eu se cons-
titui, mas com danos suficientes para impedir que se conecte aos
objetos do mundo externo. Assim, ao se falar em identificação nar-
císica psicótica, defronta-se com um eu colado ao objeto, situação
primeira, anterior à nova ação psíquica. No entanto, alguns autores
ainda indagam, em relação à melancolia, se a identificação narcisista
é ou não uma identificação psicótica. É interessante lembrar que, na
leitura do último parágrafo de seu texto "Psicologia de grupos e aná-
lise do eu", Freud (1921/1976) refere-se à identificação ao objeto,
na melancolia, com o termo rejeitado, o mesmo que utiliza para o ob-
jeto rechaçado na paranoia: Venvoifen.
Dessa forma, quando Freud (1915-1917 /1974), em "Luto
e melancolia", refere-se à expressão identificação narcisista, acredita-
se, ele coloca lado a lado, sob o mesmo tipo de identificação, tanto a
esquizofrenia quanto a melancolia, opondo e distinguindo essas duas
categorias do tipo de identificação histérica. Então, ao se utilizar a
expressão do estranho, Fremde, e do próxímo, Nebenmensch, dispõe-se
de mais elementos para a confirmação de que, na melancolia, o su-
166
jeito identifica-se ao objeto perdido, das Ding. Mas, a partir da leitura
de "O Eu e o Isso" (FREUD, 1923/1976), é possível afirmar, ainda,
que o melancólico identifica-se ao pai morto. Seria possível articular
das Ding ao pai morto? Laurent (1988-1989) arrisca uma resposta es-
clarecedora. Nesse caso, ao admitir que a identificação narcisista é a
que funciona nas psicoses, afirma:
Então, para Lacan, me parece que a VenPeifung do pai, o rechaço à iden-
tificação com o pai, é o verdadeiro nome da identificação narcisista.
É o modo de identificaç-ão quando não há nenhuma identificação ao
pai, (1uando não há nenhum traço do pai que seja vivo para o sujeito.
É o rechaço completo do pai ou dos nomes do pai. Esta é a vertente
escrita por Freucl oito anos depois de "Luto e melancolia" c este re-
chaço é o que permite o desnudamento do gozo mortífero, o que pro-
voca a identificação com a Coisa, das Ding. Tal invasão tem suas duas
vertentes, tanto a pulsão suicida da melancolia, quanto a excitação ma-
níaca que destrói toda a homeostase narcisista do corpo, e que conduz
também à morte, por efeito dessa destruição de todo equilíbrio bioló-
gico (LAURENT, 1988-1989, p.70).
Por essa descrição, percebe-se o modo como Laurent trata
e desvenda esse problema. Ele declara que está inteiramente de
acordo com a ideia de que o ponto de partida seria dado por uma
leitura de "Luto e melancolia" com o complexo de .Nebenmensch e a
·articulação de da.r Ding aos objetos do mundo, em sua função central
de objeto perdido. A partir dessa reflexão, conclui-se pela importân-
cia do texto freudiano para melhor compreensão da identificação
melancólica a das Ding.
Seguir-se-á adiante, buscando compreender como se daria
a não extração do objeto a na melancolia. O processo de extração
do objeto a é que fundará as bases para a constituição do sujeito.
Lacan e seus leitores articularam a construção da teoria das psicoses
a partir das elaborações freudianas, ao constatarem que o objeto a,
ao não ser extraído do campo da realidade, faz retornar a Coisa, esse
objeto mais primitivo e original.
167
 É preciso, no entanto, dar continuidade às indagações sobre
o modo como se dá a identificação melancólica à Coisa. Viu-se, em
"Luto e melancolia", que Freud (1915-1917 /1974) descreveu a iden-
tificação melancólica em oposição à identificação histérica. No en-
tanto, ao fazê-lo, acabou por alinhar, no mesmo plano, a identificação
melancólica e a identificação esquizofrênica. A íntima relação que o
melancólico mantém com a Coisa foi o que lhe permitiu utilizar a
expressão identificação narcísica para se referir ao tipo de identificação
melancólica. Nesse contexto, ao se manifestar em sua forma mais
pura, se desnuda a relação mortífera que o sujeito mantém com a
Coisa (LAURENT, 1995, p.161).
A hipótese que se formula a partir do ensino de Lacan é
que a identificação na melancolia passa diretamente pela identificação
à Coisa, que é o objeto originalmente perdido. Conforme se viu, a
análise da melancolia no texto freudiano "Luto e melancolia" revela
que "o eu só pode se matar se [... ] puder tratar a si mesmo como
um objeto" (FREUD, 1915-1917/1974, p.285), ao dirigir contra si
mesmo a hostilidade outrora relacionada ao objeto. Pode-se afirmar
que o melancólico se identifica com o ódio de si mesmo.
No entanto, em "O Eu e o Isso" (1923/1976), constata-se
um outro modo de Freud se referir à identificação melancólica,
apoiada na vasta reformulação de sua teoria da identificação, exposta
no texto "Psicologia de grupos e análise do eu" (1921 /1976), no qual
o eu se identifica ao pai morto. Mas vale lembrar que, em 1915, no
artigo "Neuroses de transferência, uma síntese", Freud já havia feito
tal analogia: "O luto do pai primitivo provém da identificação (com
esse morto), e demonstramos que tal identificação é a condição do
mecanismo da melancolia" (FREUD, 1915/1987, p.80).
A esse respeito, o ponto crucial encontra-se recortado pela
seguinte questão: o sujeito melancólico se identifica à Coisa ou ao
pai morto? É Éric Laurent quem elucida esse ponto, pois, embora
as duas identificações se mostrem análogas, elas podem-se apresentar
de duas formas diferentes: de um lado, tem-se a pulsão suicida pró-
i
168
I 169
I
pria à melancolia, e, de outro, a excitação maníaca, que destrói a ho-
meostase narcisista do corpo e que também conduz à morte. Ou seja,
tanto a mania quanto a melancolia se sustentam em uma mesma base
identificatória. Nesses quadros, o estrago libidinal já está consolidado.
Segundo Lacan (1957-1958/1998), a modalidade específica de iden-
tificação que entra em jogo nas psicoses é devida à foraclusão do
"Nome-do-Pai". Nota-se, por esse ângulo, ao apresentar tal regime ·
de identificação, que "é esse mesmo mecanismo significante que per-
mite a modalidade de retorno do gozo, que é a Coisa que cai sobre
o eu. É pela foraclusão do 'Nome-do-Pai' que se desvenda a relação
com a Coisa" (LAURENT, 1995, p.162).
A partir dessas elaborações, conclui-se que essas duas mo-
dalidades de identificações- com a Coisa ou com o pai morto- são
duas faces do mesmo mecanismo. Dessa forma, quanto à problemá-
tica apresentada em "Totem e tabu" (FREUD, 1912-1913/1974), a
respeito de o melancólico identificar-se com das Ding ou com o pai
morto, encontram-se indícios para afirmar que ele se identifica ao
pai morto e a das Ding simultaneamente. Isso significa que o supereu,
como uma instância herdeira do pai, contém duas dimensões: uma,
que corresponde ao significado do Outro, à mensagem edipiana do
interdito, mensagem do pai, herdeiro da lei, que limita o gozo para o
.sujeito. A outra dimensão refere-se à das Ding, contém a ferocidade
· do supereu, determina o mandamento de gozo. Trata-se então do
supereu tirânico, do supereu que impõe o gozo ao sujeito, gozo esse
fora de inscrição no Outro e fora de qualquer dialetização.
A partir dessa formulação, deduz-se, portanto, que essa
dimensão do supereu, que não se inscreve a partir do Outro, es-
tando fora do simbólico, sendo a única responsável pelas acusações
ao eu, é, na verdade, a sombra do pai tirânico, como das Ding, que
recaí sobre o eu. Recorde-se o que Freud (1912-1913/1974) disse
sobre isso em "Totem e tabu": os filhos que se identificaram ao pai
assassinado encontram-se na cultura, na lei. A culpa advinda com
a morte do pai é decisiva, colocando alguns filhos no campo da
neurose. Os outros, entre os quais se incluem os melancólicos,
estão identificados ao pai gozador, sem lei. Ao lado desses, não há
o remorso e nem a culpa, da forma como se apresentam para o
neurótico obsessivo (FREUD, 1912-1913/1974). Dessa maneira, a
origem da culpa na melancolia dá-se de um modo diferente. O que
se percebe é que, de fato, Freud teve dificuldades em estabelecer o
diagnóstico de psicose para a melancolia.
Talvez isso se deva à seguinte questão: como é possível pen-
sar em psicose, para a melancolia, se, nessa afecção, o sujeito é um
hiperculpado? No entanto, a culpa do melancólico pela perda do ob-
jeto não se flexibiliza. Não há nada que possa livrá-lo ele sua feroz
imputação de culpa. Ao introjetar o objeto perclido e identificar-se à
perda, ele e o objeto perdido são uma só coisa. O resultado clisso é
o que Freud assinalou, afirmando que "o componente destrutivo
entrincheirou-se no supereu e voltou-se contra o eu" (FREUD,
1923/1976, p.69). Assim, "uma cultura pura ele pulsão ele morte"
(FREUD, 1923/1976, p.69-70) faz recair sobre o sujeito uma hiper-
culpabilidacle que se traduz pelas autoacusações e, na maioria elas
vezes, pode culminar no delírio ele culpabilidade e na expectativa de-
lirante de punição.
Se Freucl apresenta o Unglauben da paranoia como sendo
um processo pelo qual o sujeito recusa a crença na censura (FREUD,
1895b/1987), vê-se que, na melancoli.a, a descrença na censura con-
siste em introduzir um sujeito que rejeita a culpa original, aquela que
adveio com o assassinato elo pai primevo. Rejeitar a culpabilidade
original é alienar-se no gozo do Outro, que, no caso, é o gozo feroz
do supereu.
Nesse sentido, ao designar o U"'glauben como "ausência ele
um elos termos da crença, do termo que designa a divisão do sujeito"
(LACAN, 1964/1993, p.225), Lacan introduz, também para a me-
lancolia, essa mesma ausência, e, nessa perspectiva, correlaciona o
Unglauben freudiano com a foraclusão. O que se presentifica, em se
tratando de fenômeno elementar, é uma mortificação, que faz re-
170
torno no real através do distúrbio da libido e ela presença maciça do
fenômeno de autoacusação, gozo que é imposto pelo supereu. Ao
se isolar elo Outro, o melancólico acaba por fazer sua retirada, como
pura ausência da relação com o Outro.
Nesse contexto, a identificação à Coisa, que funda a moda-
lidade ele identificação melancólica, chama para si a ausência de um
termo do Outro, que seria capaz de abrir o campo de negociação
para que o sujeito se orientasse pela via do desejo, da perda e do luto.
Essa ausência de um nome para pacificar, para organizar - tal qual
já se mencionou como sendo a foraclusão elo "Nome-do-Pai"- de-
signa o modo pelo qual o melancólico "despediu-se elo Outro"" sem
fazer nenhum apelo.
A partir dessas formulações, é possível fundamentar a
apreensão de uma categoria clínica amarrada ao objeto ti. Nessa si-
tuação, o sujeito poderá localizar-se em relação ao Outro, ou seja,
essa relação será determinada a partir da relação elo sujeito ao ob-
jeto a.
A relação elas psicoses a das Ding foi comentada por lY1iller
(1996), em "Clínica irônica". Nesse artigo, distingue a esquizofrenia,
a paranoia e a melancolia em relação à Coisa. Se, para o neurótico, a
palavra é o assassinato da Coisa, para o psicótico, devido à sua des-
.trença (Unglauben) no Outro, ele está certo da Coisa:
Se vocês sabem escutar nesse 'a Coisa' o das Ding freudiano, tal como
foi pontuado por Lacan em seu A étit·a da psicaná!úe, "a palavra é o as-
sassinato da Coisa" quer dizer que o gozo é interdito àquele que fala
como tal, ou ainda, que o Outro, como lugar do signiftcante, é o terreno
nivelado, limpo do gozo. Para o paranoico, a palavra não é tanto o as-
sassinato da Coisa, um~t vez que, para ele, falta, em uma certa ocasião,
a coisa se chocar contra a Coisa, o ktlkon, no Outro, em um ato de
agressão que poderá lhes servir, durante sua vida, de metáfora, de su-
plência, tal como se vê no caso Aimée. O melancólico faz voltar contra
si mesmo o efeito mortífero da linguagem, no ato suicida em que cum-
pre seu destino de kakon (l\1ILLER, 1996, p.192-193).
171
 ':~
i.
Quando Miller se refere ao gozo interdito, a partir do as-
sassinato da Coisa, indica que o campo do Outro poderá ficar nive-
lado, limpo do gozo. Nessa condição, está-se referindo à neurose.
O que advém dessa operação de interditar o gozo, de limpar o gozo
do campo do Outro, é o objeto a. "É por isso que o objeto a como
consistência lógica é próprio para dar seu lugar ao gozo interdito,
ao objeto perdido" (MILLER, 1996, p.196). Por essa via é que se
lembra, juntamente com Miller, a afirmação de Lacan de que "a psicose
é essa estrutura na qu~l o objeto a não está perdido, onde o sujeito 0
tem à sua disposição. E por isso que Lacan podia dizer que o louco é
o homem livre" (tvllLLER, 1996, p.196). Ele é um homem livre por-
que, nas psicoses, o Outro não está separado do gozo. Ou seja, nessa
estrutura, o gozo não foi extraído do campo do Outro. Se o paranoico,
como se viu, identifica o gozo no lugar do Outro, o melancólico, ao
identificar-se ao a, localiza o gozo em si mesmo. Miller ainda é mais
preciso, ao distinguir o objeto a na mania e na melancolia. Quanto à
primeira, afirma que o objeto a não funciona: "é um caso de inconsis-
tência lógica" (MILLER, 1996, p.198). Quanto à melancolia e ao sui-
cídio súbito do melancólico, afirma que, "se não constitui um apelo
ao Outro, nem mesmo à sua falta, traduz a conversão brusca da falta-
a-ser subjetiva em a. Mas é para morrer de uma morte física que é ape-
nas suporte da segunda morte" (MILLER, 1996, p.198).
A morte física é secundária a uma primeira morte, a morte
do sujeito, postulado lacaniano para todas as psicoses. O melancólico
apresenta o ponto central do gozo não extraído, ao desmascarar-se
em sua identificação mortífera ao objeto a, revelando seu delírio, e
ao passar a vida inteira dedicado a escancarar seu gozo através das
tentativas de realizar essa segunda morte.
Ao se relacionar a Coisa freudiana (das DiniJ com o objeto
a lacaniano, em sua especificidade para a melancolia, propõe-se, em
seguida, a discussão das formulações sobre as consequências da não
extração do objeto a do campo do Outro em relação à localização
do gozo na psicose melancólica.
172
4.3. A não extração do objeto a e sua localização
Para verificar a hipótese de que o analista poderá funcionar,
na clínica da melancolia, como um anteparo à passagem ao ato, inves-
tigar-se-ão as vicissitudes da não extração do objeto a nas psicoses,
pois é em função da identificação a esse objeto a que o melancólico se
apresenta, na clínica, sob o modo dos mais cliversos fenômenos, já des-
tacados pela psiquiatria clássica e por Freud. Lacan (1957 -1958/1998)
retoma Freud e dá um passo adiante nas formulações sobre o modo
como a realidade é constituída para o sujeito, propondo novos funda-
mentos para a teoria das psicoses, a partir da invenção do objeto a.
A letra a, que indica o objeto a, sofre numerosas variações
conceituais na elaboração lacaniana. A natureza do objeto a foi tra-
balhada desde o início do ensino de Lacan. Em seu texto sobre o es-
tádio do espelho, ele aborda o júbilo e a satisfação da criança diante
da imagem especular, cuja função é a de completar imaginariamente
certa desorganização que se experimenta ao nivel do corpo. São, pois,
o corpo e sua imagem que proporcionam ao homem a unidade que
ele não tem e, antecipando uma unidade, produzem um efeito de jú-
bilo. Contudo, nem sempre a imagem refletida no espelho produz
esse efeito jubilatório. Nesse sentido, Brodsky indica que:
Talvez pudesse chegar até a redobrar o efeito de fragmentação se o que
se reflete no espelho não tem efeitos terapêuticos. É o que se sucede
quando neste campo enquadrado pelo espelho surge algo que não de-
veria surgir, uma mancha, uma presença que deveria ter permanecido
velada por essa imagem jubilatória (BRODSKY, 2008, p.15).
É nessa via, quando aparece o que a imagem deveria velar,
que Lacan (1960b/1998), em sua "Observação sobre o relatório de
Daniel Lagache", dará ao objeto a o valor daquilo que não é repre-
sentável no espelho. Nas psicoses, a emergência do impossível de re-
presentar, sob a forma de um olhar que diz respeito ao sujeito, é um
fenômeno muito comum. Segundo Brodsky:
173
 Nas neuroses, se vive como se o não representável não existisse, não
se sabe nada disso. Chamemos isso de recalque primário. Mas, quando
a falta, quando o impossível irrompe, estamos em um registro que
não é o do retorno do recalcado, que é sempre de significantes, senão
de out.ra coisa. Melhor em maiúsculas, outra Coisa (BRODSKY, 2008,
p.18).
Em "Subversão do sujeito e dialética do desejo no incons-
ciente freudiano", Lacan (1960) insere o objeto a na escritura da
fantasia. Mais tarde, no Seminário "A identificação" (1961-1962), ele
se aproxima de uma ideia do objeto a cada vez mais desvelado, des-
pojado de seu envelope imaginário, que ele definiu como o casulo
do objeto a: i(a). A formalização do objeto a, considerado como
resto real da divisão subjetiva, é discutida no Seminário "A angústia"
(LACAN, 1963/2005) e seguida ao longo dos anos 70, quando de-
signa o resto de gozo que o significante não pôde simbolizar, no-
meado por ele de mais-de-gozar, fazendo alusão à mais-valia marxista,
no Seminário "O avesso da psicanálise" (1969-1970/1992). Nesse
desenvolvimento, o objeto a designa uma inscrição de gozo no real,
uma espécie de condensador de gozo, ou seja, um nó irredutível
que não pode ser civilizado pelo significante.
Ao final de seu ensino, Lacan (197 5-197 6/ 2007) situa o
objeto a na interseção dos três círculos, o real, o simbólico e o ima-
ginário, em meio aos quais ele ordena a estrutura do ser falante. Os
três círculos formam um enlaçamento, o nó borromeu. Na parte
central, comum aos três círculos, Lacan (1975-1976/2007) situa o
a, mostrando assim sua função fundamental de estruturar conjun-
tamente as três dimensões da subjetividade.
174
ESQUEMA RSI
R
s
Fonte: LACAN, 1975·1976/2007, p.70.
Se o que está em jogo na psicanálise é explicitar o lugar do
objeto a nas cliversas estruturas clinicas e o modo como o sujeito aí
se insere, Miller (1983c/1996) adverte que, em se tratando da c!inica
das psicoses, não se pode jamais deixar de levar em conta a relação
do sujeito com o objeto a.
Para chegar à função do objeto a nas psicoses, é importante,
todavia, situar o modo como Lacan (1968-1969 /2008) concebe a fun-
ção do objeto a nas neuroses. Em seu Seminário XVI: de um Outro
ao outro, ele inscreve a função do a equivalente a um substituto:
O a vem substituir a hiância que se designa na relação sexual e reproduz
a divisão do sujeito, dando-lhe uma causa que até então não era apreen-
sível de maneira alguma, porque é próprio da castração que nada possa
enunciá-la, propriamente falando, uma vez que sua causa está ausente.
Em seu lugar vem o objeto a, como causa substituta do que constitui,
radicalmente, a falha do sujeito (LACAN, 1968-1969/2008, p.335).
Lacan também atribui ao analista o lugar de substituto do
objeto a, ao final da análise, no tratamento das neuroses:
O psicanalista induz o sujeito- o neurótico, no caso- a enveredar pelo
caminho em que ele o convida a encontrar um sujeito suposto saber,
na medida em que essa incitação ao saber deve conduzi-lo à verdade.
175
 Ao término da operação, há um esvaziamento do objeto a, como re-
presentante da hiânda dessa verdade rejeitada, e é esse objeto esvaziado
que o próprio analista passa a representar, com seu em-si, se assim
1; posso dizer. Em outras palavras, o analista cai, ao se tornar, ele mesmo,
· · a ficção rejeitada (IACAN, 1968-1969/2008, p.335-336).
Entretanto, a direção do tratamento, na clinica das psicoses,
será diferente, pois é o sujeito quem tudo sabe. Com isso, não será
possível constituir um lugar de sujeito suposto saber para o analista.
O objeto a, que não foi perdído, funcionará de modo radicalmente
díferente nas psicoses.
O que se constata, na clinica diferencial das psicoses, é que
a realidade, tanto para o paranoico quanto para o esquizofrênico ou
para o melancólico, estará comprometida. No caso específico da me-
lancolia, as vicissitudes da não extração do objeto a levarão o sujeito
a permanecer fixado ao objeto, e, por conseguinte, a relação com o
Outro também ficará comprometida.
Para Lacan (1960-1961/1992), mesmo estando presente, o
objeto a, na melancolia, é inapreensíveL
O objeto está ali, coisa curiosa, muito menos apreensivel por estar cer-
tamente presente, e por deslanchar efeitos infinitamente mais catastr6~
ficos, já que eles chegam até o esgotamento daquilo a que Frcud_chama
o sentimento mais fundamental, o que os apega à vida (LACAN, 1960-
1961/1992, p.380).
Se o objeto a, por não ser extraído, está com o melancólico,
por que ele não se apresentaria menos velado, e, portanto, mais co-
nhecido? Lacan (1960-1961 / 1992) salienta o fato de que, mesmo que
o sujeito não possa investir contra nenhum dos traços daquele objeto,
que não se vê, "nós, analistas, na medída em que acompanhamos
esse sujeito, podemos identificar alguns deles, através daqueles que
ele visa como sendo suas próprias características: Nada sou, não sou
mais que um lixo" (LACAN, 1960-1961/1992, p.380). É o que Freud
(1915-1917 /1974) também afirma, em "Luto e melancolia", sobre a
176
perda desconhecida: a identificação nardsica ao objeto, resultando
na satisfação obtida com o desmascarammto de si. Eis aí o resultado
da não extração do objeto a e o modo como o melancólico se apre-
senta ao analista, na clínica.
O modo como Míller (1983) situa a função do objeto a
na psicose é muito esclarecedor. Ele alerta para não se abdicar, em
se tratando dessa clínica, da função do objeto a, nem da função do
gozo.
Assim, pode-se verificar de que modo o psicótico se exclui
absolutamente da ordem significante. Por essa via, o gozo não en-
contra um limite. Esse sem limite do gozo decorre da foraclusão da
metáfora paterna. É\ pela operação nomeada por Lacan de metáfora
paterna que o objeto a é extraído do campo do Outro. Na medida
em que essa subtração se produz, a realidade se constitui.
Conmdo, a operação paterna e a função da linguagem não
poderão extrair por completo o gozo do campo do Outro. Há um
resto de gozo que não poderá ser eliminado. Brodsky esclarece como
1sso ocorre:
Então se pode perceber que, no registro do simbólico, a função paterna
tem certa homologia com o estádio do espelho no registro do imagi-
nário, tal como este último, falha. A operação paterna e a função da
linguagem não conseguem extrair completamente o gozo do campo do
Outro, c esse resto de gozo que não pode ser eliminado é o que cha-
mamos objeto a. O que tem no campo elo Outro é gozo, o que se tem
que extrair do campo do Outro é gozo e o que não se consegue extrair,
o fracasso da extração do gozo, é isso o que se chama objeto a. O objeto
a não é prévio à extração, é a própria extração que cria o objeto, esse
objeto extra, crue está a mais c que chamamos mais-de-gozar
(BRODSKY, 2008, p.21).
A partir da extração do objeto a, o gozo passa para um
outro registro, sendo parcialmente reabsorvido pelo significante.
Ocorre uma espécie de metamorfose do gozo, em que este é domes-
ticado. É, pois, a função paterna que possibilita um valor fálico ao
177
 .·'~'·
I.
I
enigma materno, possibilitando ao gozo passar para o campo da lin-
guagem, nomeando-o, significantizando-o (BRODSKY, 2008).
Então, diante da famosa fórmula- "o que está foracluido
do simbólico retoma no real"- Miller propõe completá-la assim: "o
que está foracluido do simbólico como Nome-do-Pai retoma no real
como Gozo do Outro" (MILLER, 1983c/1996, p.168). Tanto na pa-
ranoia e na esquizofrenia quanto na melancolia, as manifestações do
objeto a não extraído retornam no real, mas se diferenciam quanto
à localização. Se, na paranoia, o gozo é localizado no Outro, fora, na
esquizofrenia, o retorno do gozo se faz no corpo. Já na melancolia,
o gozo se presentifica no próprio eu, que, ao se identificar com esse
objeto a, apresenta-se como sendo ele próprio rejeitado. Daí resulta
que são equivalentes ao objeto os atributos a partir dos quais ele se
nomeia: S = a.
A metáfora paterna é, para Lacan (1955-1956/1988), uma
releitura do Édipo freudiano, feita para colocar em destaque a incóg-
nita, escrita com um x, que afeta o desejo da mãe e que lhe dará um
nome. O nome que Lacan lhe dará é o falo, que designa o caráter do
desejável. A função do pai, como aquele que nomeia, se mantém no
ensino de Lacan até seus últimos seminários, ocupando um lugar
preponderante. Lacan23 escreve a metáfora paterna assim:
Nome·do·Pai Desejo da mãe Nome·do·Pai (A j
Desejo da mãe - Significado para o sujeito- \!alv
Fonte: LACAN, 1955·1956/1988, p.563.
O campo do Outro, cuja função é mediada pela linguagem,
produz uma perda de gozo: A/. Ao afirmar, na etapa inicial do seu
ensino, que a linguagem mata a coisa, tal como se pode ver em seu
texto "Subversão do sujeito e dialética do desejo no inconsciente",
Lacan (1960/1998) fazia referência ao fato de que o gozo está per-
dido pata quem fala. A metáfora linguistica resume e condensa a me-
178
táfora paterna. É "uma operação que separa o gozo do Outro de tal
modo que o campo do Outro fica esvaziado de gozo: o gozo é eva-
cuado do campo do Outro" (BRODSKY, 2008, p.20).
Contudo, o que a clínica das psicoses apresenta são os fe-
nômenos resultantes do processo da não extração do objeto a. Estes
indicam que houve uma foraclusão da metáfora paterna. Verifica-se
isso, na melancolia, pela certeza que o sujeito carrega, como disse
Miller (1983a/1996), de tudo saber, de que é um lixo, pelo delírio de
autopunição, de indignidade e, sobretudo, pelo delírio de negação
melancólico tipo Cotard.
A releitura que Lacan (1957-1958/1998) fez do texto freu-
diano "Formulações sobre os dois princípios do funcionamento
mental" indica de que modo Freud (1911/1969) concebeu a cons-
trução da realidade, ou seja, a partir da extração da libido dos objetos.
Freud concebia a teoria da libido em termos econômicos. Desse
modo, quando a libido retoma sobre o eu, encontram-se, por um
lado, os fenômenos de megalomania; por outro, ao contrário, tem-
se a melancolia, em que o eu, esvaziado de libido, passa a não valer
nada, em função de uma libidorragia. No luto, por exemplo, a libido
que estava depositada no Outro fica sem seu objeto, e seu trabalho
consiste em recuperar essa libido para depositá-la em outro objeto.
Verifica-se, assim, o quanto Lacan partiu de Freud, em suas
elaborações sobre a construção da realidade, nas neuroses e nas psi-
coses. Ao introduzir a noção de metáfora paterna, Lacan (1957-
1958/1998) avança e permite estabelecer em quais condições e como
ocorre a operação pela qual o sujeito psicôtico permanece habitado
pelo objeto a. Em 1967, em conferência aos jovens psiquiatras, Lacan
se referiu ao psicótico como o único ser livre. Livre porque o objeto
a, ele o tem em seu bolso:
[... ] os homens livres, os verdadeiros, são precisamente os loucos. Não
há demanda elo pequeno a, seu pequeno a ele o tem, é, por exemplo, o
que eles chamam de suas vozes. [...] Ele não se mantém no lugar do
Outro, do grande Outro, mediante o objeto a, o a ele o tem à sua clis-
179
 .~
I
posição. O louco é verdadeiramente o ser livre. O louco, nesse sentido,
é de certo modo este ser de h-realidade, [...] ele tem sua causa em seu
bolso, por isso ele é louco (LACfu'\1, 1967).
Com a foraclusão, ao invés do "ter simbólico", que vem
tratar o gozo, tem-se o So, ou seja, a ausência da operação simbólica.
No tocante ao gozo, isso acarreta consequências: o gozo fica livre.
E possível entender a frase de Lacan a partir da não extração do ob-
jeto a. O gozo, nesse sentido, é liberado e, em decorrência disso,
opsicótico é um homem livre. É um gozo livre do sicmificante não necra-
" '
tivizado, e também, algumas vezes, não localizado. Nesse sentido, a
" mais alto grau, "bastando que essa covardia, por ser rechaço do in-
carga do gozo não é a mesma quando ocorre um processo de fora-
clusão. Segundo Colette Soler (1988-1989a), a expressão "carga de
gozo" apresenta duas dimensões: eu me encarrego disso, eu tenho a
responsabilidade sobre isso, e também eu carrego seu peso.
Colette Soler (1991) também investigou a respeito dos fe-
nômenos da melancolia. Ela os distingue em dois grupos: "os que
pertencem à categoria da mortificação, e outros, distintos, que po-
demos classificá-los de delírio de indignidade" (SOLER, 1991,
p.34). Ao se deparar com uma perda, o desencadeamento ocorre,
produzindo tais fenômenos. Estes se referem ao fato de que, nessa
categoria clínica, há um rechaço da linguagem, consequência da fo-
raclusão do Nome-do-Pai. Ao distino-uir o mecanismo da lingua-
"
gem na neurose e na psicose, Soler esclarece o processo da
. operação que os médicos antigos propunham, para extrair a bilc
melancolia:
A negatividade essencial da linguagem procede do assassinato da Coisa.
A linguagem, que introduz a falta no real, implica uma subtração de
vida, e condiciona, neste sentido, para todo ser falante, urna virtualidade
melancólica. O nome desta negativização, tal como é revelado pela neu-
rose, é castração, que simbolizamos por -tp que significa uma renúncia
ao gozo masturbatório. [...] Na melancolia, observa-se que o aconteci-
mento de uma única perda tenha gerado o desencadeamento e é abso-
lutizada (SOLER, 1991, p.35-36).
180
Quando a foraclusão se manifesta, o que retoma, no real, é
a castração foracluída. Segundo Soler (1991 ), a melancolia acentua o
retorno no real do fio mortal da linguagem. O melancólico subjetiva
a perda como dor moral. Não se trata, pois, apenas de um sujeito que
não possui nada, mutilado de libido, sem vontade de nada sem amor
' '
sem dinheiro, sem força e sem coragem. Mais que isso, o melancólico
é um sujeito a quem a perda assume a significação de uma culpa, e,
tal como Freud (1915-1917 /1974) descreveu, pode chegar ao delirio
de indignidade. Nesse sentido, a covardia moral é elevada em seu
consciente, chegue à psicose - é o retorno no real daquilo que foi
rechaçado da linguagem; é a excitação maníaca pela qual esse retorno
se faz mortal" (LACAN, 1973/2003, p.526).
Dentre as manifestações dos fenômenos característicos da
melancolia, a passagem ao ato suicida e as automutilações são possí-
veis tentativas de se obter um esvaziamento desse gozo mortífero,
sem passar pelo simbólico, como uma espécie de atalho. Tentativas
de esvaziar o gozo, pleno e absoluto, que invade o corpo.
Em uma analogia radicalmente oposta, põde-se ver como
os médicos antigos tentavam extrair a bile negra, causa da melancolia,
através das sangrias, feitas no corpo do melancólico. Era assim que
éles operavam, em suas tentativas de extrair o mal do organismo. A
negra, ou seja, a melancolia, caminha em uma via oposta ao que
Lacan (1957-1958/1998) propõe para o tratamento das psicoses. Ou
seja, tentam extrair o impossível de se extrair quando a operação do
Nome-do-Pai não funcionou para um sujeito.
181
NOTAS
20
Nesse sentido, vale conferir Frcud, em seu "Projeto para uma psicologia cientí-
fica", em que aftrma que "um objeto semelhante foi, ao mesmo tempo, o primeiro
objeto satisfatório do sujeito e mais tarde seu primeiro objeto hostil" (FREUD CAPÍTULO 5
1895c/1987, p.348). '
21
Outro absoluto é uma expressão que Lacan usa também para qualificar a relação OTRATAMENTO PSICANALÍTICO NA CLÍNICA DA MELANCOLIA
do sujeito psicótico ao Outro. O psicótico está em relação com o Outro absoluto.
O Outro absoluto é também a relação do sujeito psicótico com um o-ozo que o
invade, com um gozo que não está medido pelo símbolo fático (LAURENT 1988-
1989). ,
22
Expressão utilizada por Cottet em "Gai savoir et triste vérité" para comparar as '1)arto de minha condição, aquela de tmzer para o homem o que a .Escritura
depressões neuróticas com as psicóticas. Para ele, a culpa na melancolia advém do enuncia não como uma ajuda para ele, mas como uma ajuda contra ele. Por
fato de o sujeito ter "tomado licença do Outro": "A essa experiência da psicose, essa condição, tento me balizm; e é o que verdadeirczmente me conduZ; de um
que nos fornece o modelo estrutural da depressão, opomos os estados ele humor
da neurose, que assinalam um momento de fechamento do inconsciente, e não de
modo que valeria notat; à considerap:lo do nó. "
sua rejeição" (COTTET, 1997, p.35). Qacques Lacan)
23
Essa metáfora encontra-se em seu texto: "De uma questão preliminar a todo
tratamento possível da psicose" (LACAN, 1955-1956/1998).

A indicação da hipótese de o analista se posicionar como

anteparo ou barreira à passagem ao ato, na clinica da melancolia, é
consequência do fato de, nessa clinica, o analista se opor ao "Outro
mau" (GEORGES, 2010). Isso é verdade para todas as psicoses.
As.sim, quando o analista se opõe ao gozo mortífero do Outro, pro-
tege o melancólico de uma possível passagem ao ato. Um aspecto
muito importante observado naqueles que estão em uma posição
melancólica, identificados ao objeto a, é que eles tendem a insistir
que o analista os coloque para fora, ou seja, os mande embora. Como
se quisessem que o analista confirmasse que eles são dejetos, porca-
rias, objetos, e que podem se deixar cair. Nesse sentido, a posição do
analista vai contra essa ideia.
Segundo esse entendimento, o analista deve, então, fazer
com que o melancólico vá ao seu encontro, que ele queira retornar
para falar da porcaria que sente ser. Não deve encarnar esse Outro
malvado, não deve deixar o melancólico cair. Nem permitir que ele

182 183
vá embora. Assim, o analista não irá ocupar, para o sujeito, o lugar
desse Outro malvado. Ao conduzir o tratamento, opondo-se a esse
fracasso, não irá validar a ideia do paciente de que ele é um fiasco.
Na clinica da melancolia, o desejo do analista deve incidir em aceitar
conduzir o tratamento. Ou seja, ao aceitar o melancólico, o analista
opor-se-á a deixá-lo cair. Com isso, uma barreira ou anteparo à pas-
sagem ao ato se constituirá, possibilitando que o paciente compareça
ao tratamento e que fale do que lhe aflige.
Jean-Claude Maleval (2002) indica que as ideias que Lacan
desenvolveu sobre a foraclusão do Nome-do-Pai não modificaram,
de imediato, a abordagem do tratamento analítico com psicóticos.
No entanto, em 1967, Lacan indicava uma possibilidade diferente
quanto ao manejo do tratamento. A principal modificação reside
na ênfase que se dá à pluralização do Nome-do-Pai. A clinica tem
levado a destacar a riqueza das soluções encontradas por inúmeros
sujeitos para suprir a carência da função paterna. A pluralização
do Nome-do-Pai nos leva, em última instância, a relacioná-lo com
a lei particular que cada sujeito encontra em seu sinthoma 24 en-
quanto este enlaça o gozo com o sentido. A esse respeito, Maleval
esclarece que,
[...] quando o gozo não está recalcado, é em vão interpretá-lo, inclu-
sive pode resultar nocivo fazê-lo, mas é possível permitir que o sujeito
o elabore. Desta forma, a prática analitica com pskóticos se modifi-
cará e se orientará, tendo como perspectiva, uma moderação do gozo
(lv!ALEVAL, 2002, p.20).
Sobre esse aspecto, Elisa Alvarenga indica que:
A suplência, ou sintboma1 cujo paradigma no ensino de Lacan é Joyce,
não busca a restauração de um sentido, não faz metáfora, e pode pres-
cindir do analista. Nesse segundo momento do ensino de Lacan, pode-
se apoiar uma nova clínica, em que cada sujeito encontra soluções que
podem ensinar ao analista que nem só de Nome-do-Pai vive o homem.
A suplência pode permitir uma conexão com a vida [...], como no caso
184
de Joycc, que prescinde da significação fática. Trata-se, então, na su-
plência, de um sinthoma que não busca um complemento de sentido, e
a questão, para o analista, pode vir a ser, diante de cada caso, a de saber
até que ponto deve-se arriscar a desestabilizar uma suplência bem-su-
cedida (ALVARENGA, 2000, p.21).
5.1. Um perseguido melancólico?
Tratar-se-á a seguir do caso Wagner, retomado recente-
mente por Jean-Claude Maleval (2009), 25 a propósito do diagnóstico
diferencial intrapsicoses: melancolia/paranoia. A pertinência de se
explorar esse caso remete às frequentes dificuldades que se encon-
tram no cotidiano da clínica. Muitas vezes, depara-se com pacientes
que, além de fenômenos característicos da melancolia, apresentam
também fenômenos persecutórios. E isso leva a uma indagação
sobre o diagnóstico.
Um dos aspectos relevantes quanto à escolha do caso
Wagner para esta discussão diz respeito à pertinência da psicanálise
no tocante aos critérios clínicos que sustentam uma hipótese diag-
nóstica. Diferentemente de uma clínica descritiva dos fenômenos,
a psicanálise visa a uma clínica que leva em consideração o sujeito
em sua relação com o gozo que o determina.
No caso Wa<mer o diao·nóstico de parauoia conferido por
" , "
seu psiquiatra Robert Gaupp, que tratou desse paciente por mais de
um quarto de século, é questionado por Maleval, após ter acesso ao
prontuário e relato do caso psiquiátrico. Em sua análise dos docu-
mentos, observou que, para esse paciente, o sentimento de autoacu-
sação era anterior ao sentimento de perseguição. Havia, em Wagner,
antes da instalação do fenômeno persecutório, a dor moral, fenô-
meno primário característico da melancolia.
Ora, conforme se viu, no segundo capítulo deste livro, res-
salta-se aqui a importância da pesquisa empreendida pelos psiquiatras
clássicos, a qual deu grande relevância à dor moral como fenômeno
185
 principal da melancolia. O caso Wagner, rediscutido recentemente
por Maleval (2009), atesta essa importância.
Wagner passou ao ato em 04 de setembro de 1913, ocasião
em que executa sua mulher e seus quatro filhos, "não por vingança,
mas por piedade" (MALEVAL, 2009, p.157), em seguida, matou
nove moradores da aldeia de Mühlhausen e feriu 11. A partir de
seu ato, esperava ser condenado à morte. Contudo, as perícias psi-
quiátricas que diagnosticaram a paranoia lhe predestinaram a ter-
minar seus dias no asilo de alienados, onde morreria em 1938. A
origem dos assassinatos cometidos por Wagner concentra-se em
seus atos de bestialidade (relações sexuais com animais), ditos so-
domia, realizados em 1901, dentro do maior searedo em uma cre-
o '
che, onde exercia o cargo de professor primário, na aldeia de
Mühlhausen. Para ele, a natureza de seus atos equivale a uma falta
irreparável. A partir daí, apareceram os fenômenos de "significação
pessoal", através dos quais, tudo que escutava, onde quer que esti-
vesse, se reportava a ele. Suas interpretacões o levavam a escutar
' '
nas ruas e no albergue, "obscenidades" e "sujeiras", que ele tinha
a certeza, diziam respeito alusivamente a ele. Acreditava estar no
centro das fofocas e supunha que todo mundo conhecia seu erro.
O remorso pelos seus atos o torturava e temia ser descoberto, es-
perando, assim, ser preso a qualquer instante. Por isso, carregava
sempre uma arma, para se matar. Sentia-se como "uma fera
acuada" e desenvolveu um ódio pelos habitantes da aldeia, consti-
tuindo-os, assim, como seus perseguidores.
Wagner, desde sua infância, era infeliz com sua vida e sem-
pre teve pensamentos suicidas. Em 1904, chegou a uma tentativa de
suicídio no lago de Neuchâtel. Após os atos de sodomia, não parou
mais de se acusar pelos seus erros, sentindo-se cada vez mais perse-
guido e denegrido. Segundo seu psiquiatra, Gaupp,
[... ] ao desgosto e à pena acrescentavam-se a cólera, a raiva pelo fato de
utilizarem um caso que havia destnúdo sua vida, quebrado sua digni-
dade e - acreditava ele - manchado a humanidade, como argumento
186
de comédia, como pretexto de risos e gozações l... :J ele não via como
se defender (MALEVAL, 2009, p.l5 7).
Já no asilo, em 1909, Wagner escreve sua biografia de 296
páginas, nas quais testemunha sua amargura, seu sofrimento e seu
sarcasmo. Ele começa por "Eu quero me matar". Sua ideia era a de
apresentar a confissão de seus terríveis crimes: destruir os habitantes
da aldeia de Mühlhausen, matar sua família e se suicidar. Por se sentir
culpado pelos atos de sodomia, deveria desaparecer da superfície da
Terra. Além da biografia, Wagner escreveu peças teatrais e poemas,
atribuindo uma extrema importância à sua atividade criativa. Ele
sempre desejou fazer um nome nesse campo e esperava um reco-
nhecimento que jamais veio.
Menos de um ano após as passagens ao ato, Gaupp (apud
NIALEVAL, 2009) publica Psycho!ogie d'tm meurtrier massacreur, tra-
zendo como subtítulo: "L'instituter Wagner de Degerloch". 26 Wagner
demora seis anos para perdoar seu autor, tanto por ter divulgado
seus atos de bestialidade, como por tê-lo considerado doente mental,
evitando, assim, a sua morte (MALEVAL, 2009).
Maleval (2009), a partir dos documentos recolhidos e de
uma análise profunda do relato do paciente, bem como do seu
psiquiatra, coloca em questão o diagnóstico de parauoia. Tal ques-
tionamento se encontra referenciado a partir de uma observação
feita por R. Gaupp (apud MALEVAL, 2009) de que, no trata-
mento de Wagner, este chega a confessar que, no fundo de seu
sofrimento moral, situava seu erro bem antes da perseguição. Isso
permite, juntamente com Maleval (2009), Séglas (1894), Falret i
I
(1864/1994), dentre outros, situar, primeiramente, como fenô-
meno fundamental do delírio desse psicótico, a dor moral. A partir
daí se instalará, como se assinalou, o delírio de perseguição.
O paciente confessou, em sua biografia, que era um so-
domita. Nesta, dizia que seu desprezo por si mesmo o envelhe-
cera, e que 34 anos de idade seria a duração de seus sofrimentos:
"eu vos rogo, retirem o Nazareno de sua cruz para me pregar em
187
seu lugar, eu sou o sofrimento encarnado" (MALEVAL, 2009,
p.166).
O seu psiquiatra havia assinalado que, após as passagens
ao ato, em 1913, realizadas com o firme propósito de se suicidar,
Wagner desprezava muito mais o "sodomita" que o assassino. O
primeiro lhe causava mais repugnância que o segundo, porque seus
atos manchariam a humanidade inteira. Sobre esse aspecto, ao ser
indagado por seu psiquiatra, responde que o sentimento de seu erro·
era mais forte que o ódio: "é porque eu julguei a eliminação de
minha família mais importante que a destruição de Mühlhausen"
(MALEVAL, 2009, p.166). Os comentários a respeito dessa passa-
gem ao ato merecem ser ressaltados:
O assassinato de sua família apresenta, consequentemente, todas as
características do suicídio altruísta do melancólico: ele afirmava tê-los
mat~tdo por piedade, para lhes poupar a vergonha, para lhes retirar do
desprezo. Em 1904, \Vagner já havia tentado suicídio. Após seus as-
sassinatos, ele recusa ser considerado como doente mental, e fez tudo
para obter a abertura de seu processo a fim de ser condenado à morte.
Por que tal intensidade da dor moral incitando o sujeito a passar ao
ato suicida não sugeriria a nenhum elos clínicos o diagnóstico de me-
lancolia concernente a W'agner? Provavdrnente porque ele não apre-
sentava a lentidão psicomotora classicamente característica dessa
patologia. Não poderia ele, no entanto, ser considerado como um me-
lancólico atipico tanto quanto como um paranoico atípico? (1V1ALE-
Vi\L, 2009, p.l66).
Nesse sentido, Miller (2009), que participou do debate que
se seguiu à apresentação do caso Wagner, feira por Maleval (2009),
estará de acordo que, na verdade, o diagnóstico de paranoia não está
claro: "como ele póde ser considerado um paranoico típico, com um
elemento de dor moral tão importante, a invadir os 12 anos de seu
delírio?" (MILLER, 2009, p.171).
O que é importante observar, em relação a essa questão le-
vantada por Miller, é a diferença radical entre os pressupostos de a!-
188
guns psiquiatras e aqueles da psicanálise, no estabelecimento de um
diagnóstico. Se, para a psicanálise, o que está em jogo é a relação do
sujeito com o conteúdo de seu delírio, para Kraepelin (1913/1993),
como visto no segundo capítulo, o que estava em jogo era apenas a
descrição da forma do delírio, sem levar em conta o sujeito. Nesse
sentido, se \'Vagner não portava a lentidão psicomotora, fenômeno
típico da melancolia, para os psiquiatras da época, ele não seria
mesmo considerado um melancólico.
Para a psicanálise, portanto, o aspecto fundamental é a
culpa essencial na melancolia, diferentemente da psiquiatria. A dor
moral, essencial na melancolia, surge como um dos pontos de anco-
ragem para o. diagnóstico conferido a Wagner. No debate que se se-
guiu, Miller (2009) é categórico quanto a isso. Para ele, Wagner vive
uma dor moral constante após suas práticas sodomitas e bestializa-
das. Inclusive o próprio paciente se injuria, autoacusando-se de seus
desequilíbrios e desgostando da vida, sempre evidenciando suas ten-
dências suicidas. Por mais que a preparação da passagem ao ato faça
pensar na paranoia, a presença maciça e permanente da auroacusa-
ção, com seu correlato sofrimento e o sentimento de culpa, leva,
antes, a pensar na melancolia. Para Maleval (2009), existe um funda-
mento melancólico em obra em toda psicose.
De fato, o estudo do caso Wagner permitiria reabilitar a ca-
tegoria pré-kraepeliniana dos perseguidos melancólicos ou perse-
guidos autoacusadores, à qual a Escola Francesa de Psiquiatria
consagrou vários trabalhos. Inclusive, Lacan, em sua tese, lembra
esses trabalhos e acrescenta que "a clínica mostra casos em que os
acessos típicos da psicose maníaco-depressiva se combinam com a
eclosão de sistemas delirantes mais ou menos organizados, parti-
cularmente sob a forma de delírio de perseguição" (LACAN,
1932/1987, p.104).
Para uma discussão mais apurada desse aspecto, retomare-
mos a leitura que Maleval (2009) faz de Ballet e outros autores, os
quais insistem sobre o fato de que tais sujeitos são inicialmente per-
189

seguidos porque eles não apresentariam "o estado de depressão física
e psíquica que constitui a manifestação primordial da melancolia"
(MALEVAL, 2009, p.167). A respeito disso, segundo Maleval (2009),,
Ballet, com uma grande fineza clinica, chega a situar o perseguido
melancólico a partir de uma característica maior do tema do delírio:
o melancólico encontra nele mesmo a causa de seus sofrimentos mo-
rais, é um culpado; ao passo que o perseguido busca essa causa fora
de si, no mundo exterior, é uma vítima. Mas o paranoico é uma vl-
tima que reclama justiça, "uma vítima inocente", ao passo que o per-
seguido melancólico é "uma vítima culpada". Trata-se "de uma
perseguição julgada legítima" (J'vlALEVAL, 2009, p.167). Tal é o caso
de Wagner, por suas passagens ao ato, raras nos perseguidos autoa-
cusadores, mais "desanimados" que "agressivos"; mais inclinados ao
suicídio que ao ataque a seus perseguidores, o melancólico aparece,
ainda, como "uma vítima culpada" atípica.
Por essa via, Maleval (2009) introduz a questão de saber se
uma clinica, ao fazer uso dos conceitos psicanaliticos, permitiria (na-
quela época, 1913) uma análise diagnóstica mais fina do caso Wagner.
Maleval (2009) busca, então, em Freud (1915-1917 /1974),
pressupostos para responder à questão, a partir da identificação do
eu ao objeto perdido, situação em que o melancólico passa a ter uma
aversão por ele mesmo. A dor de existir do melancólico advém do
fato de ele ter encarnado esse objeto. O fato de Wagner, em razão
de seu erro, ter descrito a si mesmo, inúmeras vezes, co.mo "um ser
imundo, masturbador, sodomita, esfregão, guloso, paradigma da por-
caria" (MALEVAL, 2009 p.168), é uma pista valiosa para responder
à questão acima, pois essas autoinjúrias ilustram bem a posição do
melancólico identificado ao objeto e, como tal, desprezível. No en-
tanto, Maleval (2009) observa que esse desprezo é temperado por
ideias megalomaníacas do paciente: "se eu faço abstração do campo
sexual, eu já fui o melhor homem de todos esses que eu já conheci"
(MALEVAL, 2009, p.161). Seria então o caso de considerá-lo como
um paranoico capaz de identificar o gozo no lugar do Outro?
190
i
I
Os limites incertos da paranoia desse paciente se justificam, I'
pois, embora Wagner tenha nomeado nitidamente seus perseguido-
res, o sentimento de seu erro não cessa de atormentá-lo dolorosa-
mente. Isso gerou uma espera inquietante da morte, única capaz de
livrá-lo de seus pecados. Nele parecem conviver ora a autoacusação,
ora a heteroacusação. O que o caso ensina é que, para esse paciente,
segundo Maleval,
[...) o objeto a se encarna ao mesmo tempo em seu ser e em seus perse-
guidores. O assassinato desses últimos não poderia bastar para eliminar
a realidade do gozo desencadeado. A ele era necessário, além disso e
antes de tudo, realizar um sacrifício de seu ser, somente isso era suposto
poder lhe fornecer o alivio esperado. "Eu compreendo cada vez mais o
mistério do sacrifício humano", escreve ele antes de seus assassinatos,
"ele é expiatório e nos limpa de todo pecado" (MAI.EVAL, 2009, p.168).
É possível constatar que tanto o melancólico quanto o pa-
ranoico partem de uma certeza: a da existência de um dano que pre-
cisa ser remediado. O método psicanalítico chamaria ainda a atenção
para os mecanismos comuns. Um dentre eles, o pilar melancólico de
toda psicose, merece destaque. Quando as defesas de um sujeito psi-
cótico desmoronam, ele corre o risco de perceber seu ser como um
objeto de abjeção. Verdade última, segundo Freud, que o melancólico
apreende com mais acuidade do que os outros.
Quando, em sua exacerbada autocrítica, ele se descreve como mesqui-
nho, egoísta, desonesto, carente de independência, alguém cujo único
objetivo tem sido ocultar as fraquezas de sua própria natureza, pode
ser, até onde sabemos, que tenha chegado bem perto de se compreen-
der a si mesmo; ficamos imaginando, tão~somente, por que um homem
precisa adoecer para ter acesso a uma verdade dessa espécie (FREUD,
1915-1917/1974, p.278-279).
Quanto à questão sobre a contribuição da psicanálise para
uma análise mais apurada do diagnóstico, a partir da foraclusão do
Nome-do-Pai, tem-se um elemento para responder a ela. Ora, o que
191
está em evidência, para o psicótico, é que o desencadeamento do sig-
nificante leva à emergência dos objetos reais. Nesse sentido, o objeto
que deveria ter sido perdido retoma no real. Cabe assinalar que a
contribuição de Maleval (2009), ao indagar os limites incertos da pa-
ranoia, permite constatar que "tal indeterminação entre as fronteiras
das psicoses não se deve, sem dúvida, à insuficiência de nossos ins-
trumentos de análise, mas aos fatos clínicos em si" (MALEVAL,
2009, p.169). Nesse sentido, o autor esclarece que,
(...} desde a origem do método psicodinâmico em psiquiatria, Bleuler,
K.retschmer e Lacan concordavam quanto a uma premissa que perma-
nece válida. Considerá-la seriamente só pode nos conduzir a um avanço
da clínica psicanalítica com relação à clínica psiquiátrica: '(só existem
pamnoicos, não existe paranoia" (LACAN, 1932/1987, p.96).
Lacan faz uma distinção entre uma clínica exclusivamente
classificatória, que se sustenta pelos sintomas do delírio, de uma clí-
nica que se empenha em fornecer observações mais precisas e com-
pletas, a partir de toda a vida do sujeito.
A partir desse caso, Maleval (2009) explícita o quanto os li-
mites dessas categorias psiquiátricas se revelam incertos e se enca-
minha para uma tese fundamental. Indaga se a paranoia não inclui
em si elementos melancólicos e, em relação à melancolia, se ela não
seria uma interpretação paranoica do Outro mau (MALEVAL, 2009).
O desenvolvimento de sua tese se aproxima da ideia de que a me-
lancolia, sendo uma psicose, poderia muito bem ser uma fase da pa-
ranoia, ou, por outro lado, a paranoia poderia i9Ualmente ser um
, "
momento da melancolia. E uma proposição que, a princípio, parti-
lha-se com o autor. Mesmo na paranoia típica, como a do Presidente
Schreber, encontram-se presentes momentos melancólicos. Como
se podem diferenciar os momentos de melancolia pura e os estados
melancólicos presentes na psicose paranoica?
Se o caso Wagner constituiu-se como uma referência em
matéria de clínica da paranoia, paradoxalmente, sua evolução le-
192
vanta, segundo Maleval, inúmeras interrogações quanto ao diag-
nóstico:
Séglas e BaUet o teriam, sem dúvida) classificado entre os perseguidos
melancólicos ou autoacusadores. Kretschmer o integra em seu trabalho
sobre o delírio de relação dos sensitivos, ao passo que a predominância
da melancolia merece ser considerada, desde que se constate que o de-
lido se enraíza, não na iniciativa malévola dos perseguidores, mas em
um erro cometido pelo sujeito (lvlALEVAL, 2009, p.\55).
Então, a partir desse caso clínico, retoma-se a questão de
saber que lugar o analista deverá ocupar na condução de um caso cuja
hipótese diagnóstica seria a de um perseguido melancólico. O lugar do
analista, na clínica das psicoses, deve ser o de se opor ao Omro mau.
Isso é um postulado para todas as psicoses. A grande diferença reside
em uma acuidade da escuta do analista, capaz de lhe permitir situar, a
partir dos dizeres do paciente, os elementos que indiquem onde este
localiza o Outro mau: se nele próprio, a partir de sua identificação ao
a; ou se no Outro, localizando o perseguidor fora dele.
5.2. OOutro será sempre uma ameaça
A discussão clínica, publicada recentemente, intitulada
L'Autre ;nécbanf2' (2010), contribui com esta investigação, já que dis-
cute as modalidades pelas quais se observa clinicamente a presença
do Outro mau na psicose, situando a relação do sujeito com o gozo
em suas diversas facetas.
A título de apresentação, passar-se-á à súmula de um caso
apresentado por Philippe De Georges (2010), o qual situará a solução
encontrada, bem como apontará o lugar do analista nesse tratamento:
como um anteparo à passagem ao ato.
Trata-se de uma senhora, nomeada de S., que vem procurar
o analista no momento em que soube da morte da sua analista ante-
193
rior. A erudição da analista e a cultura literária que elas partilhavam
eram a base da confiança aristocrática sobre a qual a transferência
tinha-se estabelecido. Nesse contexto, ela precisava encontrar um in-
terlocutor que acolhesse seu profundo sofrimento e desespero. Con-
tudo, esse luto, tão difícil de elaborar, não fora o primeiro. Madame
S. tinha, em sua jovem tia, o único ser que a compreendia. Ela era
um ser de exceção, de uma feminilidade completamente feita de graça
e de pureza, inatingível pelas mesquinharias da existência e intocável
pelo comércio dos homens. O laço entre elas era tão intenso quanto
exclusivo. Contudo, a morte dessa tia rompe esse laço.
Segundo Philippe De Georges, "todo o amor que elas ti-
nham trocado era o prolongamento daquele que Madame S. experi-
mentara antes por sua avó, já falecida, única a lhe ter dado ternura
durante sua infância dolorosa" (GEORGE$, 201 O, p.48). O que per-
manecia dessa infância era o sentimento de ter sido mal-amada, não
desejada verdadeiramente, inferiorizada, sem dúvida, tampouco com-
preendida. A mãe é descrita como sendo "fria, conformista, exigente
e injusta, recusando qualquer originalidade" (GEORGES, 2010,
p.48). O pai é evocado como um "covarde" e "o grande ausente";
por outro lado, suas .irmãs seriam as perfeitas aos olhos da família e
sempre dedicadas. Seu analista esclarece que "o mal-entendido tinha
sempre estado presente, creditado à falta de afetividade dos pais rí-
gidos e carolas, somente interessados pela boa conduta e o respeito"
(GEORGES, 2010, p.48).
A perda da analista é enorme. É um golpe final que desnuda
definitivamente a solidão radical e a ausência de recursos desse su-
jeito. Apresenta-se permanentemente esgotada, tanto física quanto
moralmente. O corpo é uma fonte difusa de sofrimento, com dores
de cabeça que se impõem, violentamente, desde a hora em que ela
acorda, e transformam-se frequentemente em autênticas enxaquecas.
Estas, que nenhum tratamento medicamentoso abranda, exige o iso-
lamento total, no silêncio e no escuro. Segundo Philippe De Georges,
"Madame S. as conhece desde a adolescência e dirá, mais tarde, que
194
essas enxaquecas constituem um refúgio: a violência da dor física
distrai a dor moral e as ideias suicidas obsedantes" (GEORGES,
2010, p.48-49).
Contudo, Madame S. não é sozinha, pois vive em concubi-
nato, e o casal tem duas crianças pequenas. Em sua análise do caso,
De Georges observa um aspecto importante em relação à paciente:
Parece que o parceiro é um suporte indispensável em função mesmo
dos traços de caráter que lhe são criticáveis: seu fechamento a qualquer
consideração a estados de espírito e conflitos internos, seu pragmatismo
operante, sua relação urúvoca com a linguagem, sua resolução firme e
militante. Ele é de alguma forma inatingível, o que dá motivo ao ódio,
mas faz dele um parceiro com o qual se pode contar- ele é como um
bloco, ne parietur (GEORGES. 2010, p.49).
As crianças são tão belas quanto inteligentes e respondem
aos pedidos da mãe. Mas um deles, Damien, .é uma fome de in quie-
tude permanente. Ela conta ao analista que os médicos diagnostica-
ram cedo uma insuficiência endócrina que poderia atrapalhar o futuro
desenvolvimento da virilidade do fllho. Ele condensa para a mãe,
desde os primeiros momentos de sua vida, "a certeza de que está des-
tinado a uma existência difícil: terá problemas de gênero, será marcado
· pelo selo da exceção e deverá, a todo momento, enfrentar a crueldade
de seus congêneres e as suas zombarias" (GEORGES, 201 O, p.49).
A estranheza programada é a base da relação poderosa
entre mãe e fJlho. Ao mesmo tempo, segundo o analista, torna-se o
combustível de uma culpa permanente e maciça, que nada apazigua
nem faz passar.
Madame S. procura o analista sem o conhecimento de seu
companheiro, pois este nutre um ódio feroz aos psicanalistas, que
supõe se alimentarem dos tormentos nos quais mantêm sabiamente
seus pacientes. Ele não desconhece as afecções mentais, pois se
ocupa muito de perto do tratamento de sua irmã maníaco-depressiva,
que tem o mesmo nome de Madame S. Se sua mulher é louca como
195
sua irmã, ele pensa que ela só precisa de medicamentos, ou, até
mesmo, de eletrochoque, mas não de "bate-papo".
Por outro lado, a analista anterior morreu antes de ter dado
à Madame S. os meios de prescindir dela. Segundo o marido, que
esta morte tenha sido pretexto para uma nova depressão é a prova
da inutilidade do tratamento e da alienação que ele gera! De Georges
diz que esse contexto
[...] não facilita nossas entrevistas, nem o tratamento medicamentoso,
que [...] se torna indispensável à so~revivência da paciente: o uso do
medicamento não daria razão ao marido e não a classificaria definitiva-
mente no grupo das doentes crônicas? (GEORGES, 201 O, p.SO).
Devido ao seu constante sentimento de rejeição e de hos-
tilidade, na juventude, Madame S., ferida, foi estudar longe de tudo
o que poderia lhe ser familiar. Era preciso tomar a contramão dessa
família tida por ela como puritana e hipócrita. Desde muito cedo,
passou a sair para beber, até se embriagar. Muitas vezes, chegou ao
coma alcoólico. Com isso, multiplicava também suas experiências se-
xuais, as mais cruas, e
[... ] o excesso era um desafio, mesmo que essas aventuras só fizessem
aprofundar seu desespero e seu sentimento de rejeição. O ódio ele si se
alimentava sem parar de situações feitas para confirmá-lo, em seu ser
de sujeira e de nulidade (GEORGE$, 2010, p.SO).
Nesse caso, constata-se a presença do excesso co1no ma-
nifestação autodestrutiva. Esse excesso era desafiante, mas suas
aventuras só serviam para agravar seu desespero e seu sentimento
de humilhação. Isso culminava sempre em um ódio de si mesma,
que alimentaria sem cessar as situações que confirmariam seu ser
de pecado e de vazio. Mas alguma coisa da questão da feminilidade
estaria também em jogo. Fora da convenção - casamento, femini-
lidade, fidelidade - não precisaria arrancar da própria vida a expe-
riência de seu ser profundo? - indaga Georges (201 0). A
196
prostituição aparecia, por um tempo, como uma possibilidade de
resposta. Entretanto, o encontro com um estudante que iria tornar-
se seu parceiro tinha colocado um limite a essa deriva, que Madame
S. reconheceria, posteriormente, como uma vontade frenética de
autodestruição.
A maternidade foi, ao final das contas, Luna surpresa bem-
vinda, como ocasião única e inesperada de experimentar um laço po-
deroso com a vida e reforçar esse laço, com os cuidados maternais.
Ao longo de todo o trabalho analítico, Madame S. perma-
necia colada ao fllho, e, segundo De Georges, não apareceu nenhuma
oportunidade de introduzir a menor lacuna entre Madame S. e o sig-
nificante que seu filho era para ela, ou seja, a evidência de uma morte,
mesmo o filho gozando de alegria e bom humor. Tudo isso só faz
confirmá-la, em uma certeza sem dialética, e sustentar a ideia de que,
para ele, o pior está por vir.
Philippe De Georges adverte para que não se engane sobre
o que, no feminino, interessa à Madame S.: "é preciso que haja sem-
pre um cheiro de exceção. O fora da norma, o fora da lei, o fora do
falo, eis o que mobiliza sua atenção" (GEORGES, 2010, p.52).
Em relação à questão do feminino, merece destaque o tra-
balho que ela própria nomeia de "pesquisa". Ela é reconhecida
·como tal, como pesquisadora, por sua tese publicada sobre Joana
D'Arc e pelos trabalhos sempre singulares que ela apresenta com
paixão, por ocasião dos colóquios em que é convidada. Segundo o
analista, todas as suas monografias falam sobre mulheres que tive-
ram uma vida fora do comum, assassinadas, envenenadas, decapi-
tadas, após terem desafiado poderes malignos e potências tirânicas.
Geralmente virgens, ou, de qualquer forma, mal-amadas pelo sexo
forte. Em seus textos, há sempre um momento em que a questão
do gênero- no sentido dos estudos do gênero- se coloca: uma es-
condeu uma paixão homossexual, outra confia a seu diário sua im-
possibilidade em se reconhecer no estereótipo da condição imposta
a seu sexo.
197
 Esse campo de atividade tão apaixonadamente investido
não é, no entanto, livre de situações penosas. Madame S. devota
um verdadeiro culto a uma grande figura da Resistência, morta
sob tortura. Aconteceu, recentemente, que o único herdeiro dessa
figura cultuada comunicou a Madame S. sobre a existência de seu
diário. Trata-se, dessa vez, de uma heroína moderna: vinda da boa
burguesia provinciana, católica, que entrou, muito jovem, para a
Resistência. Madame S. carrega a expressão pungente de uma alma
atormentada pelos preconceitos de sua classe e de seu meio, que
a impedem de se reconhecer livremente pelo que é. Encarna uma
prova manifesta da violência feita pelo outro ao desabrochar ín-
timo do ser feminino. Evidentemente, sua pesquisa sobre a he-
roína da Resistência toma grande parte de seu tempo e de sua
energia, e é denegrida pelo marido, que só vê nisso vaidadel Nada
de status profissional e nada de aumento de salário. O que a con-
duz, de forma obstinada, é sua identificação permanente com o
destino de suas heroínas: cada uma delas trata à sua maneira a
' '
questão do impasse sexual e de um destino incomum. A grandeza
delas sustenta o que colore sua posição singular. Mas cada uma,
com seu fim precoce e dramático, a mantém também na antecipa-
ção de sua própria morte.
Convém notar, de passagem, que Madame S. encontra
uma verdadeira felicidade na escrita e que seu estilo, sobretudo
clássico, associa uma grande elegância a um extremo rigor de pen-
samento.
Quanto ao lugar ocupado pelo analista no tratamento, Phi-
lippe De Georges apoiará seu trabalho de pesquisadora, afastando-
a, assim, do Outro mau. Desse modo, constitui, sob transferência,
um lugar ele anteparo ao ato.
O essencial de nosso trabalho consiste em estimular o que lhe permite
se manter. No caso, o lado mais positivo de sua vida é seu trabalho.
Não se trata de seu trabalho de professora que ela parece cumprir muito
bem, mas que a coloca constantemente às voltas com sua dificuldade
198
em suportar a negociação com o outro- os alunos, colegas e superiores.
Não é que os alunos a filmaram em sala, sem ela saber, e diftmdiram o
vídeo na internet? (GEORGE$, 2010, p.52).
Segundo De Georges:
É possível afirmar que o trabalho analítico reforça os investimentos li- -
bidinais que permitem à lvfadame S. uma vida, apesar de tudo. A análise
é, aqui, de alguma forma, uma qjudtl contra. O que parece irredutível se
origina de uma certeza com relação à maldade do mundo. Sobre isso,
ela tem uma fórmula recente que nos parece ser a chave: "No fundo, o
Outro será sempre uma ameaça" (GEORGE$, 2010, p.54).
A ajuda contra remete ao comentário ele Lacan (197 5-
1976/2007), em seu Seminário sobre Joyce. Lacan distingue bem a
ajuda para ele da ajuda contra ele. Vale destacar seu comentário:
[... ] parto ele minha condição, aquela de trazer para o homem o que a
Escritura enuncia não como uma ajuda pm'a ele, mas como uma ajuda
contra ele. Por essa condição, temo me balizar, e é o que verdadeiramente
me conduz, de um modo que valeria notar, à consideração do nó
(LACAN, 1975-1976/2007, p.31).
Poder-se-ia relacionar a expressão ajuda contra ao que se pro-
põe para o lugar do analista como anteparo à passagem ao ato. Ajudar
contra, acredita-se, implica um duplo sentido: ao mesmo tempo em
que não se pode contradizer o melancólico, deve-se posicionar contra
o fracasso decorrente das maldades que o paciente carrega, em sua
certeza inclialetizável.
A partir da localização elos ditos da paciente em relação à
sua vida, e de sua posição melancólica, Philippe De Georges encon-
trou os elementos que aí predominavam, quais sejam:
l... ] sobre essa vertente, domina o ser intimo do sujeito l... ]. A culpa é
maciça e os dois elementos se conjugam naquilo que mantém Madame
S. sempre à beira do vazio. Ela encontra-se, permanentemente, no li-
199
 miar de uma passagem ao ato suicida. Esse aspecto da clinica encon-
tra-se sob o signo de um supereu eminentemente feroz (GEORGES,
201 O, p.55).
O autor discute o caso trazendo as contribuições de Krets-
chmer sobre o delírio dos sensitivos, para refutar a inscrição da pa-
ciente nesse quadro. Nela, os fenômenos de esgotamento, de
desfalecimento e as preocupações hipocondríacas formam um fundo
permanente, em que os períodos de crise levam à incandescência.
Nada justificaria diagnosticá-la por isso que Ernest Kretschmer des-
creveu sob o nome de delírio sensitivo de relação. Certamente, as
situações prejudiciais repetem incessantemente contingências trau-
máticas às quais o sujeito reage sempre da mesma forma- quer dizer,
com esse caráter sensitivo próprio ao seu estilo, e colore cada acon-
tecimento com as cores de uma experiência de humilhação dolorosa.
Não se observa, no caso, um desencadeamento claramente interpre-
tativo em momento algum. Além disso, não existe verdadeira cons-
trução delirante nem sistematização do sentimento persecutório. Por
isso, para De Georges:
Não se pode mesmo considerar o (1ue Kretschmer define sob o termo
de delírio de relação, "quer dizer, uma atividade de pensamento com-
binatório aumentada que utiliza e interpreta os menores acontecimen-
tos cotidianos e até mesmo os acontecimentos cotidianos mais ínfimos
e mais insit,rnificantes a fim de reforçar a ideia, desenvolvendo todo um
sistema em torno da ideia dominante"" (GEORGES, 2010, p.SS).
O ponto de vista estrutural conduz De Georges a fixar, sim,
como decisiva, a denúncia do Outro mau. Quaisquer que sejam os
afetos e os tormentos do sujeito, o que está lá em filigrana culmina
na seguinte formulação: "O Outro é definitivamente o lugar de uma
ameaça. Este postulado é o núcleo: aí reside, no final das contas, um
gozo maligno do qual o sujeito arrisca ser o objeto, mesmo se for a
título de perspectiva" (GEORGES, 2010, p.56). É sempre possível,
diz De Georges, que o perigo se realize.
200
Nesse sentido, a aposta do analista para Madame S., em seus
encontros, visa essencialmente a fazer com que essa perspectiva mor-
tal permaneça assintótica, como o empuxo-a-mulher joyciano. Se al-
guma coisa deve ser criada, é uma alternativa para o suicídio.
Vale destacar a constatação do analista de que o que varia,
nesse caso, não é o humor, mas, antes, a localização do gozo, que va-
gueia entre o objeto que é o sujeito, sob o mando de um supereu
feroz, no corpo - com suas queixas somáticas e seus sofrimentos de
enxaqueca - e o outro, como uma ameaça virtual:
A oscilação do Kakon está aqui implicada pela especularidade em si,
como drama inicial não superado. O tratamento registra esses desloca-
mentos, limitando o que poderia se desencadear, aqui sob a forma de
uma perseguição devastadora, e ali sob a forma de uma autoacusação
conduzindo à morte, que não seria senão o efeito da ameaça sempre
presente (GEORGES, 2010, p.56).
No debate que se seguiu a essa apresentação, Alexandre
Stevens (201 O) aponta para o fato de que, no lugar de um delírio,
Madame S. buscou a solução via escrita literária. A produção literária
constitui uma de suas soluções por meio da construção do saber. Ela
trata assim o Outro mau, de um modo universitário.
Eis, pois, no caso, uma solução encontrada e já descrita pelo
seu analista como suplência. Ao incentivá-la no caminho de suas pes-
quisas, o analista vai de encontro à solução por ela encontrada, contra
seu gozo.
Alexandre Stevens indaga De Georges sobre o diagnóstico
por ele proposto:
Melancolia ou delirio sensitivo? Nada indica o lugar de um outro res-
ponsável por um delírio sensitivo de relação. O persegctidor é o supereu
do sujeito ou as dores se originam de uma maldade exterior? Acrescen-
temos que a presença de um Outro relativamente feroz constitui para
ela um ponto fixo necessário. :é, seu parceiro que localiza a perseguição,
perseguição que eu interpreto como uma perseguição do julgamento
201
~
.
.
intimo, aquele do supereu, ao mesmo tempo necessário, enquanto um
ponto fixo (STEVENS, 2010, p.142).
A partir da leitura do delirio dos sensitivos de Kretschmer
(apud GEORGES) e do texto "A invenção do delirio", de J.-A. Miller
(2005), Philippe De Georges (201 O) se refere a S., preferencialmente,
como wna melancoliforme, em que a maldade difusa do Outro lhe ofe-
I rece wna tonalidade mais paranoica, no sentido mais amplo do termo.
'i
Nesse quadro, o autor localiza a melancolia apresentada pela paciente,
I
desde a morte de sua analista, tendo que ser medicada e tratada ambu-
,I
latorialmente, por um psiquiatra, durante mais de um ano e meio.
'!i
;! Ainda no calor do debate, Marc Lévy comenta que:
Sylvia parece ter tratado o impasse sexual por sua identificação com o
destino excepcional das heroínas trágicas. A história termina sempre
mal, e é com razão que Philippe De Georges teme a passagem ao ato
suicida. Se a identificação chega a seu termo, seus dias estão ameaçados.
Mesmo se o humor, aparentemente sempre melancol.iformc, só varia
em intensidade, a questão da localização do gozo aparece tanto no
corpo de Sylvia, quanto no perseguidor, devastador. Uma qjuda contra-
segundo o termo c.1ue retomo de Ph. De Gcorges - é o que permite
criar uma alternativa para o suicídio. Eu estou totalmente de acordo
com essa lógica (LÉVY, 2010, p.149).
É por essa via, de uma ajuda contra, que Philippe De Georges
considera seu lugar no tratamento de S.: "Sua solução reside no fato
de ser pesquisadora e ser uma combatente que não cede diante do
mundo mau" (GEORGES, 2010, p.lSO). No manejo clínico, as in-
tervenções do analista foram no sentido de investir contra o lugar
em que se colocava a paciente, de humilhada e de rejeitada.
Uma pergunta do auditório aponta para a questão sobre a
localização do Outro mau na própria paciente, o que poderia res-
ponder à tonalidade melancólica indicada por De Georges. Encar-
nando nela mesma o Outro mau, ela poderá querer, desde então, se
:·i· livrar dele, e isso convocará o problema de deslocalizar o Outro do
'i
202
gozo. Uma das indicações que poderá funcionar como barreira a uma
passagem ao ato suicida, eminente no caso, será que o analista se apoie
no registro especular como modo de protegê-la de um ato suicida.
5.3. Ajudar contra o Outro mau
O percurso feito até aqui foi guiado pela hipótese de que o
lugar do analista, na clínica da melancolia, poderá funcionar como
um anteparo à passagem ao ato. Entretanto, tal hipótese deve ser
considerada para todas as psicoses, assim como seu princípio cor-
respondente: o que deve conduzir o tratamento é a oposição do ana-
lista ao Outro mau. Então, qual seria a especificidade do lugar do
analista na clinica da melancolia?
Para responder a essa questão, foi preciso localizar, para
além dos fenômenos específicos da melancolia, a relação que o su-
jeito melancólico mantém com o gozo, revelando que este o situa
em si mesmo. Tal localização permite afirmar a tese de que o analista,
ao se posicionar como anteparo ou barreira à passagem ao ato sui-
cida, opõe-se ao Outro mau, mas este, na melancolia, especifica-
mente, encontra-se introjetado no próprio paciente. Ora, é jus-
tamente a1 que será possível situar, caso a caso, a partir da fala do pa-
ciente, o lugar que caberá ao analista.
Em relação aos casos discutidos, um dos aspectos relevan-
tes da discussão do caso Wagner diz respeito à pertinência da psica-
nálise no tocante aos critérios clínicos que sustentam uma hipótese
diagnóstica. Radicalmente diferente de uma clínica descritiva dos fe-
nômenos, sustentada pela descrição da forma do delírio, a psicanálise
se constitui como uma clínica que leva em consideração a relação do
sujeito com o conteúdo de seu delírio, ou seja, considera-se o sujeito
em sua relação com o gozo que o determina.
A propósito, tecer-se-ão dois comentários sobre o caso
Wagner: por um lado, ressalta-se a importância da pesquisa empreen-
203
dida pela psiquiatria francesa (Falret, Cotard e Séglas) e pela psiquia-
tria alemã (Griesinger), cujo resultado apontará, como fenômeno
principal da melancolia, a dor moral; por outro lado, destaca-se a in-
suficiência da psiquiatria daquela época, que se fiou, para o diagnós-
tico de Wagner, apenas em descrições objetivas.
O caso Wagner atesta, por outro lado, a importância e a suti-
leza do diagnóstico diferencial pautado nos dizeres do sujeito. Isso per-
mite situar- juntamente com Maleval, Séglas, Falret, Freud e também
com Lacan, dentre outros - a dor moral como fenômeno fundamental
do delicio melancólico. Se, junto a esse delirio, vierem a se instalar ideias
de perseguição, estas podem ser tomadas como secundárias.
Em relação ao caso S., verifica-se nele a presença de um
gozo desregulado, pela mauifestação do excesso, que culmina sempre
em passagens ao ato autodestrutivas. Isso confirma o postulado freu-
diano de que, na.melancolia, há uma pura cultura da pulsão de morte.
Ao mesmo tempo em que é desafiante, o excesso é também uma
forma (destrutiva) de se opor ao Outro mau.
Com suas aventuras, S. tentava livrar-se de uma posição de
abandono que a assolava desde a infância. Contudo, essas mesmas
aventuras só serviam para agravar o seu desespero e sentimento de
humilhação. Isso culminava sempre em ódio por si mesma, o que
alimentava, sem cessar, situações que confirmavam seu ser de pecado
e vazto.
O que chama a atenção é o lugar que o tratamento analí-
tico ocupou na vida dessa paciente. Ao ajudar contra, o analista po-
siciona-se contra o fracasso decorrente das maldades que o
paciente, identificado ao lugar de dejeto, carrega em sua certeza
indialetizável.
Desse modo, é possível relacionar a expressão lacaniana
"ajudar contra" ao que se propõe para o lugar do analista como an-
teparo à passagem ao ato. Ajudar contra, acredita-se, porta um duplo
sentido: o de não contradizer o melancólico - postulado freudiano
já discutido em "Luto e melancolia" - e o de apoiar a solução mais
204
pacificadora, encontrada pelo próprio sujeito. Nesse sentido, trata-
se de ir contra seu gozo mortífero.
Caberá também ao analista, na clínica da melancolia, a
produção de um sentido, a partir dos ditos do analisante. Seja em
suas frases soltas ou interrompidas; seja na ladainha monótona e
repetitiva de seu delírio de indignidade e inferioridade. Ali onde
não havia nenhum sentido, produzir um sentido- como diz Jacques-
Alain Miller (2003), em seu comentário sobre o texto A morte do
sujeito- para que se constitua um freio possível ao gozo mortífero
desenfreado.
A produção de um sentido, baseado no dito do paciente,
virá a se opor à ideia de que o Outro quer o seu fracasso. Por essa
via, também é possível elucidar a expressão de Lacan, "ajuda contra",
sobre a qual se apoiou para dizer que o analista "ajuda contra" o me-
lancólico. Ou seja, se ele próprio, o melancólico, encarna o Outro
mau, então, ao ajudar contra, o analista ocupa um lugar de anteparo
ao ato: anteparo contra ele mesmo (o melancólico), contra o que há
de mais irredutível em relação à fixidez de seu gozo.
Na clínica da melancolia, é muito frequente verificar-se o
quanto os pacientes estão fixados em uma posição de dejeto. A todo
momento, eles se desvelam como lixo, desmascarando-se como o
pior dos piores. Há uma tendência em insistir com o analista para
que este os mande embora. Porque, de alguma forma, eles querem
que o analista confirme que eles são dejeto, que eles são porcarias, e
que, portanto, podem ser deixados cair.
Nesse sentido, a posição que o analista pode ocupar é a de
ir contra essa ideia. É isso o que, acredita-se, Lacan aponta com a
expressão: ajudar contra - permitir que o paciente venha; que não vá
embora; querer que ele venha; não encarnar esse Outro mau. Ou
seja, não deixá-lo cair. Ao analista cabe conduzir o tratamento,
opondo-se ao fracasso, portanto, trabalhando contra o próprio me-
lancólico, pois este carrega a certeza de que é o objeto degradado e,
como tal, deve deixar-se cair até o suicídio.
205
 T
Por outro lado, o analista deve dar uma resposta à demanda
do melancólico, pautada na certeza que carrega, a de que nada ou
ninguém pode ajudá-lo, a de que para ele não tem mais jeito, a de
que não existe solução, a de que é um "caso" perdido. O analista,
portanto, deve aceitar a condução do tratamento. Isso significa fazer
uma barreira ao gozo do Outro mau. E o que advém como conse-
j1 quêncía é uma construção de uma barreira, anteparo à passagem ao
ato.
No primeiro capítulo deste trabalho, abordou-se o texto de
Lacan "Televisão" (1973/2003), a respeito da "covardia moral", que,
na psicose melancólica, é mortífera. Agora, pode-se retomá-lo para
dizer que a demanda de que se trata, na clínica da melancolia, é sus-
tentada justamente por isso que Lacan nomeou como "covardia moral."
Assitn, tal covardia, na psicose melancólica, em sua vertente mortifera,
faz com que o melancólico trabalhe sempre em direção à morte.
Então, qual seria o estatuto da denuncia do melancólico?
Há um desejo de morte e há uma demanda a convocar o analista a
ocupar o lugar de uma testemunha. Lacan (1955-1956/1998), no Se-
minário sobre "As psicoses", aponta o lugar do analista operando
nessa via, mas, depois, fornece indicações que fazem suas reflexões
avançarem.
As elaborações de Lacan (1975-1976/2007), em seu Seminário
sobre "O sinthoma", demonstran1, a respeito de Joyce, cotno um
" ego ma1cerzi.do " po d e Vlf
. a ser sustentad o por um sinthoma: a partir
da amarração entre o real, o simbólico e o imaginário. A função da
escrita, para Joyce, é a de um anteparo à avalanche de fenômenos
que sobrevém quando a psicose se desencadeia. Seus escritos, por-
tanto, barraram esse desencadeamento, funcionando como um
sinthoma que enlaça, para esse sujeito, os três registros.
Para Joyce, a escrita funcionou como um enquadramento,
que não o deixou cair. Em "Nota passo a passo", :tvliUer (2005) indica
que Lacan construiu a expressão "deixar cair a relação com o corpo
próprio", referente ao sinthoma, a partir dos textos: "Apresentação
206
das Memórias de um doente de nerz;os'' (1966/2003), "As psicoses" (1955-
1956/1988) e "De uma questão preliminar a todo tratamento possí-
vel das psicoses" (1957 -1958/1998). A partir dessas referências,
Miller esclarece que "uma das modalidades do deixar cair é reencon-
trada na estrutura da passagem ao ato: o (se) deixar cair do sujeito,
que traduz o nierdakommen iassen do caso freudiano da jovem homos-
sexual (no Seminário 'A angústia')" (MILLER, 2005, p.210). Nesse·
sentido, para i\1iller, "a defenestração melancólica é sua ilustração clí-
nica mais impressionante", e, no caso da melancolia, o que e quem
caem no deixtlr cair é "o sujeito no que seu ser é alojado no pequeno
objeto t~" (MILLER, 2005, p.210).
Lacan postula que uma análise deve propor a produção de
um sentido: "o sentido resulta de um campo entre o imaginário e o
simbólico" (LACAN, 1975-1976/2007, p.70). O objeto a, causa do
desejo, bem ao centro:
ESQUEMA RSI
R
s
Fonte: lACAN, 1975·1976/2007, p.70.
A partir desse esquema, Lacan situa o lugar do sentido,
como sendo uma operação de sutura entre o simbólico e o imagi-
nário: "é uma emenda do imaginário e do saber inconsciente. Tudo
isso para obter um sentido, o que é objeto da resposta do analista
ao exposto, pelo analisando, ao longo de seu sintoma" (LACAN,
207
1975-1976/2007, p.70). Lacan ensina que, ao fazer tal emenda,
esta se desdobra em outra, entre o que é simbólico e o real. O que
se verifica aí é um efeito no sujeito, que pode vir "a fazer a emenda
entre seu sinthoma e o real parasita do gozo" (LACAN, 197 5-
1976/2007, p.71).
Lacan assinala, neste Seminário XXIII, que uma análise é
feita de suturas e de emendas. Mas, para isso, adverte: "é preciso
saber qual é o nó e emendá-lo bem graças a um artifício" (LACAN,
1975-1976/2007, p.71). Sobre esse aspecto, Nieves Soria Dafunchio
(2008), em suas investigações clínicas, afirma que, na melancolia, o
nó que está solto é o simbólico.
,Q
.CID
fonte: DAfUNCHIO, 2008, p.119.
Nessa conclição, o gozo, que é do registro do real, impõe-
se sobre o imaginário, o que poderá empurrar o melancólico para
uma passagem ao ato. É preciso, então, que o analista intervenha a
partir do simbólico: ali onde este está solto, produzindo um sentido
ao imaginário. Tal sentido produzirá um clistanciamento por parte
do sujeito melancólico da imposição que vem do real. Dafunchio
(2008) assinala que, ao produzir um sentido, o analista possibilita um
"armado", uma espécie de amarração, que viabiliza "as relações sim-
bólicas entre real e imaginário" (DAFUNCHIO, 2008, p.115).
208
s
fonte: DAfUNCHIO, 2008, p.115.
Isso corrobora a observação de Miller (2003) em relação às
manifestações da mania/ melancolia, como uma aceleração da pulsão
de morte. Ele indaga sobre como impedir esse gozo desenfreado:
qual seria a forma de frear esse gozo? E responde: "o freio sem dú-
vida é a gramática,[...], sobretudo, o sentido" (MILLER, 2003, p.97).\'
Ao entrar nessa discussão, Christian Desmoulins acrescenta que
[... ] a mania é uma doença da cadeia significante, da pontuação, logo,
do ponto de basta, [...) o maníaco evita a pontuação, ao passo que o
melancólico em geral interrompe seu discurso antes que tenha possi-
bilidade de pontuação: seja decididamente em silêncio, seja por frases"'
interrompidas (DESMOULINS, 2003, p.97).
O específico, pois, na clínica da melancolia, diz respeito ao
registro do imaginário. O analista entra, a partir do simbólico, possi-
bilitando um sentido ao imaginário. Um exemplo: o sujeito melan-
cólico diz que a vida não tem mais sentido. Nesse caso, o analista
deve armar um sentido entre o imaginário e o real - a fim de evitar
uma passagem ao ato. Nessa situação, pode-se pensar no que Lacan
(1955-1956/1988, p.21) esclarece no Seminário sobre "As psicoses",
a respeito da foraclusão: "Tudo o que é recusado na ordem simbólica,
no sentido da Verwerfttng, reaparece no real".
Nesse contexto, as passagens ao ato, na melancolia, origi-
nam-se do real, que invade o imaginário. Daí a especificidade do lugar
209
do analista nessa clínica: ao possibilitar um sentido, permite que o
melancólico barre o gozo que advém do real. Ao operar pela via do
sentido, a intervenção do analista possibilitará um distanciamento
entre o imaginário e o real, evitando a prevalência do real sobre o
imaginário.
Portanto, ao ajudar contra, opondo-se ao Outro mau, o ana-
lista, de seu devido lugar, poderá fazer a função de um anteparo às
passagens ao ato, muitas vezes fatais. Nesse sentido, ao ajudar o me-
lancólico a fortalecer o imaginário, operando pela via do sentido,
abrirá possibilidades para deixar o real mais distante, resultando em
um apaziguamento do gozo desenfreado. Aí se sustenta, acredita-se,
o lugar específico do analista, na clínica da melancolia, como um an-
teparo à passagem ao ato.

NOTAS
24
Grafia que Lacan (1975-1976/2007) introduz em seu Seminário XXIII: o
sinthoma.
25
Trata-se do artigo ''1\ux limites incertaincs de la paranoia: Robert Gaupp et lc
cas Wagner", publicado em .La Ccmse Firmdienne, Paris, n.73, p.155-176, 2009.
25
Psicologia de Hm assctssino em massa: o professor primário \Vagner de Degerloch.
27
O Outro mau.
KRETSCHlVlER, E. Les bommes de ~~énie. Paris: Centre d'Étude et de Promotion
28

de la Lecture, 1973. p.99.

210
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l
estudos
clínicos

A psicanálise é uma teoria da clínica. A experiência analítica e sua

prática têm, desde Freud, um caráter fundador. Sensível às transformações
da cultura e às mudanças nos costumes, a clínica é um campo
privilegiado para pensá-las, pois que locus das invenções e soluções
singulares, daquilo que só é transmissível um por um.

Estudos Clínicos pretende-se um espaço fecundo, aberto à recepção

e transmissão do saber que se constrói a partir e através da clínica
psicanalítica, justo no ponto de encontro entre o que a clínica ensina,
o que dela incide no âmbito da cultura e o modo através do qual
a cultura a interroga e a interpela.

Lucío/a Freitas de Macêdo *

•· Psicanalista, Membro da Escola Brasileira de Psicanálise e da Associação Mundial de

Psicanálise, Graduada em Psicologia IUFBA), Mestre em Filosofia IUFMG) e Doutora em
Psicanálise IUFMGI.
 Maria de Fátima Ferreira é membro da Associação
Mundial de-Psicanálise e da Escola Brasileira
áe Psicaoálise. Doutora em Psicologia pela
Universidade Federal do Rio deJaoeiro (UFRJ),
mestre em Psicologia pela Universidade Federal
de Minas Gerais (UFMG), especialista em Saúde
Mental pela Escola de Saúde Pública
de Minas Gerais (ESMIG) e graduada em
Serviço Social pela Pontifícia Universidade
Católica de Minas (PUC-MG).

Este li~ro foi composto nas fontes Garamond e Univers Condensed

e Impresso sobre papel Pólen 80g em setembro de 2014.