RITUAL DEL PILAR DEL MEDIO Y LA CRUZ CABALÍSTICA

El Ritual del Pilar del Medio sirve para unir lo de Arriba con lo de Abajo, las esferas y Sephiroth superiores
del Árbol de la Vida con las inferiores, de manera que la energía fluya armoniosamente a través de los Tres
Mundos en el microcosmos del practicante, reproduciendo el diseño del macrocosmos.

Antes del procedimiento es necesario tener un mínimo conocimiento del Árbol de la Vida, el cual
representa tanto el Universo como el cuerpo humano (macrocosmos y microcosmos) y cada Sephira está
asociada a nuestros centros energéticos (chakras).

Podéis consultar más aquí:

http://www.ekiria.org/content/el-arbol-de-la-vida-cabala
http://www.ekiria.org/content/la-kabalah-y-el-arbol-sephirotico

http://www.ekiria.org/content/el-arbol-de-la-vida-los-sephiroth

Procedimiento:

En pie, con las manos en los costados. Ojos cerrados. Respiración acompasada. Mente tranquila, serena e
inmóvil... Visualízate parado en el Templo, mirando hacia el Oeste.

.- Formula el Pilar Negro de la Severidad a tu derecha y el Pilar Blanco de la Misericordia a tu izquierda.

(El Pilar de Severidad está a uno de los costados del Árbol de la Vida y el de Misericordia al otro costado. En
el medio del Árbol se forma el Pilar del Medio que es llamado del Equilibrio. Es el equilibrio entre la
severidad y la misericordia, y ese es el Pilar que este Ritual intenta destacar. Los colores de los dos pilares
se deben a una comparación bastante habitual entre estos dos pilares y las columnas blanca y negra
llamadas Hakim y Boaz).

.- Transferimos la conciencia y la atención a la zona de la coronilla, en donde visualizamos una esfera de

blanca brillantez (1). La actitud de devoción aviva el Centro considerablemente y la sensación de Luz y
Energía se amplían por encima de cualquier previsión. En este momento vibramos: " EHEIEH " (Yo Soy). (2)

.- Permaneciendo constantemente en la contemplación de esa fuente de energía, hay que sentir un rayo
que se dirige hacia abajo, allí en la garganta y nuca se ensancha y toma el color de azul Brillante,
ampliándose para formar un centro similar al anterior, pero de diámetro inferior. Debemos sentir de nuevo
la radiación de energía y vitalidad. Debe ser tan poderosa que se sentirá como una sensación casi física en
la palma de las manos, y sensación de escozor en la cabeza y cuello... también una sensación de serenidad e
inmovilidad mental. Ahora vibramos el Nombre Divino: "JEHOVÁ ELOHIM".

.- Después de varias vibraciones del Nombre, el haz de Luz debe bajar de nuevo al corazón, o zona del plexo
solar con un color amarillo-dorado brillante, y desde allí, irradiar un calor y una sensación de energía muy
diferenciados, como si surgieran de un SOL INTERNO. También aquí se vibrará lentamente el Nombre:
"JEHOVAH ELOAH VE DAATH", de forma que este detone en el área física contemplada y no en otra.

.- Contemplar ahora la zona de los órganos sexuales. Se visualiza la esfera de Luz Púrpura y se vibra el
Nombre: "SHADAI EL SHAI", notando la reacción en la conciencia. Dedicador varios minutos a despertar
este Centro y a vitalizarlo con poder.

.- Haga descender la esfera color verde brillante a los pies, donde se descubrirá que el Centro se despierta
con gran facilidad. La mera contemplación de Kether, pondrá por acción refleja en funcionamiento a
Malkuth, siendo estos los dos polos del Pilar del Medio. (Debemos dedicar cinco minutos a cada Centro...).
Por fín, vibraremos el Nombre: "ADONAY HA ARETZ".

.- (Esta última parte no está en todas las versiones del Ritual)

Circule la luz en su Aura formulando el Átomo Telesmático (o la imagen telesmática del átomo).

“Ahora vea la Luz ascender verticalmente en frente suyo hasta la esfera de Luz Blanca sobre su cabeza y
luego siéntala descender verticalmente por su espalda. Véala formar un Círculo de Luz que se mueve
rápidamente alrededor de ud. Luego visualice que se forma otro Círculo de Luz y se mueve rápidamente
alrededor del área de su cintura. La idea, aquí, es construir la imagen telesmática del Átomo, de modo que
ahora necesitará formar dos Círculos de Luz más que se mueven rápidamente alrededor suyo.

8. Cuando efectivamente se vea a ud. mismo como si estuviera rodeado por un Átomo, realice la Cruz
Qabalística." (3)

Una vez finalizado, equilibre la Luz a través del Ritual de la Cruz Cabalística:

Ritual de la Cruz Cabalística

La función principal de la Cruz Cabalística es unir las cuatro fuerzas cósmicas en el centro de conciencia
individualizada representado por el practicante, así como exaltar la conciencia de éste de manera que en él
sea evocado el modelo que reproduce en él las energías de los mundos del macrocosmos. Esto le garantiza
protección total de agentes ajenos, así como el control sobre las energías en las que se fundan las
manifestaciones.

Mirando al Este. Toma una profunda inspiración mientras visualizas una lengua de fuego encima de tu
cabeza, expira mientras la visualizas y pronuncia:

Atah (aaa-taaahhh)

Inspire mientras eleva los brazos con las palmas viradas hacia arriba. Luego que tenga los brazos elevados
expire.

Inspire mientras visualiza un brillante rayo de luz descendiendo con rapidez desde la lengua de fuego,
pasando a través de la coronilla y el centro del cuerpo y llegando al suelo hasta quedar entre ambos pies.
En la expiración diga:

Malh kuth(mmmmaaahhhll-koooth)

Inspire mientras lleva la palma de la mano izquierda sobre el hombro derecho y diga:

V'Geburah (Geee-buuu-raaah)

Inspiramos y llevamos la palma de la mano derecha sobre el hombro izquierdo expiramos el aire mientras
decimos:

V'Gedolah (Geee-dooo-laaaah)

Con los brazos cruzados sobre el pecho bajamos la cabeza e inspiramos el aire, sentimos una gran
concentración de poder en el corazón, expire y diga:

Le Olam Ve Ad

La palabras que usted acaba de pronunciar están dichas en idioma hebreo pero las puede pronunciar en su
idioma natal si desea aunque por lo general y debido a motivos cabalísticos se cree que puede ser mas
efectivo si lo hacemos en hebreo. A continuación los significados de estas frases:

Atha Tu eres

Malkuth El Reino

V'Geburah El Poder
V'Gedolah La Majestad

Le Olam Ve Ad Por los tiempos eternos

Notas aclaratorias:

(1) La visualización de los colores difiere en algunas versiones del Ritual, pero las más acertadas serían las
siguientes:

-KETHER: Es de una pura luz blanca.

-DAATH: Azul-lavanda.

-TIPHARETH: Dorado.

-YESOD: Púrpura.

-MALKUTH: Cuatro secciones en diagonal: Parte Superior: Citrino. Parte Inferior: Negro brillante. Laterales:
Bermejo y Oliva.

(2) Las vocales se pronuncian tal y como están escritas, a no ser que se diga lo contrario. Los acentos van en
las últimas sílabas, por lo general. Recuerda que es muy importante sentir la vibración de los Nombres
Divinos.

Eheieh : Las "h" se pronuncian ligeramente aspiradas, como en ingés.

Iehovah Elohim : Igual que en lo anterior. La "v" se pronuncia fricativa, es decir, entre "v" y "f".

Yehovah Eloah va Daath : [Eloah - La sílaba final, bien se alarga o bien se realiza una aspiración (,ás difícil).
La "th" es entre D y Z.

Shadai El Shai : Sh, como en inglés. Algo alargada la S.

Adonai Ha Aretz : La Z como S, aunque ese apunte sólo es necesario para españoles.

Atah : Se alargan ambas A, pero sobre todo la segunda.

Malkuth : La K se pronuncia fricativa. Entre K y J, como si fuera "kh".

V'Geburah : La V se pronuncia como una brevísima F. La G es suave (como Gue, en castellano).

V'Gedouah : Más de lo mismo.

Le Olam Ve Ad : Nada nuevo.

(3) El Átomo Telesmático: Esta es una cita de una versión adaptada por David Cherubim del Ritual del Pilar
del Medio de la A. D.

En el libro El Pilar del Medio, Israel Regardie, no nombra el átomo telesmático pero sí elabora mucho más el
Ritual que el de la Aurora Dorada y se expande mucho sobre los usos y aplicaciones del mismo.
El Átomo es uno de los símbolos más significativos para que el Mago moderno entienda y aplique.

El símbolo del Átomo, como el propio Átomo, es una fuente de inmensa energía potencial y su valor en el
moderno mundo Mágico es absolutamente inestimable. El símbolo del Átomo no sólo representa una de
las partículas indivisibles diminutas de las que, según el materialismo antiguo, el Universo está compuesto,
pero es un símbolo del propio Universo Entero. Su formulación en el Aura del Mago ayuda a circular la Luz
invocada a través del Pilar del Medio y despierta su conciencia a un modo más universal de conocimiento o
a un más elevado circuito de potencial cósmico.

La práctica de la formulación del Átomo Telesmático ayuda también a fortificar el poder del Mago para
concentrarse. Debemos concentrarnos en las cuatro distintas partes en paralelo para construir en su
totalidad la imagen del Átomo Celestial en esta Imagen Telesmática. Esta práctica simple contiene mucha
sabiduría para aquéllos que tienen ojos para ver.

OTRAS FÓRMULAS DE CIRCULACIÓN DE LA LUZ:

Una vez despertados los centros a algún grado de actividad, es necesario que la energía generada por ellos
se haga circular a través del sistema psíquico o invisible. La energía así despertada fluye adelante y atrás
desde el Centro.

Cuando se consigue que cada uno de los cinco Centros esté en actividad, y enviando energía a la mente y al
cuerpo, y cuando se tenga una clara conciencia de una columna real, existente, interiormente desde la
coronilla hasta la planta de los pies, se debe seguir una técnica totalmente distinta...

Para las primeras dos circulaciones la respiración es la siguiente: Cuando la luz baja se exhala, cuando sube
se inhala.

Para la tercera respiración, cuando la espiral luminosa sube "se inhala", cuando esta llega a Kthr (Kether) la
luz explota y baja de nuevo a malkuth conforme se exhala.

FORMULA DE CIRCULACIÓN 1

* El estudiante debe volver a la contemplación de su Kether. Debe imaginar que este Centro está todavía
en un estado de radiación, hay que querer que la energía circule a través de todo el sistema.

* Desciende de la cabeza al hombro izquierdo. A través de toda la longitud del costado izquierdo hasta que
la corriente magnética llega al pie izquierdo.

* De allí, pasa a la planta del pie derecho, sube hacia arriba a través de la pierna, del muslo y del cuerpo
hasta el hombro derecho, regresando finalmente a Kether. Una vez que la corriente ha sido impulsada por
el poder de la Voluntad, corre de forma automática.

FORMULA DE CIRCULACIÓN 2

* Ahora hay que hacer circular la energía en otra dirección.

* Volviendo de nuevo a la visión de la Luz encima de la cabeza, imaginemos que la corriente desciende, esta
vez por delante.

* Baja por el rostro, el pecho y el vientre, pasando a los muslos y llegando hasta los pies. Una vez allí, la
corriente gira hacia arriba, a lo largo de la planta de los pies y, a través de las pantorrillas, llega a la espalda
y asciende a través de la columna y cuello hasta que regresa a Kether. Todo el proceso descendente
coincide con la exhalación del aliento y el ascendente con la inhalación.

FORMULA DE CIRCULACIÓN 3

* Imaginemos ahora la columna vertical de brillantez del Pilar del Medio, formulada ahora a través del
centro del cuerpo.

* Pasemos a la visualización de Malkuth, emanando su energía inherente de estabilidad, equilibrio y

fertilidad.

* Hay que imaginar que un rayo de energía sale de la parte derecha, desde Malkuth, y se mueve hacia el pie
izquierdo, por encima de los dos pies. Desde allí desciende de nuevo a ponerse debajo de las piernas, y
sube por la derecha, un poco más arriba de la espiral.

* Hay que repetir el mismo movimiento hasta que se tenga la clara sensación de un remolino de energía
espiritual que gradualmente asciende desde los pies hasta los muslos. Con sus espiras próximas y
conectadas entre sí, solapándose parcialmente cada una con la inferior. El remolino o espiral, pasa de los
muslos al tronco, envolviéndolo y apretándolo como en un vendaje de pura Luz Blanca. El proceso continúa
hasta que una vez más la corriente vuelve a descansar en Kether. Con esto se completan las fórmulas de
Circunvolución de la Luz.

El tratado chino: "El Secreto de la Flor de Oro" nos dice:

"Cuando la Luz circula, las energías de todo el cuerpo se ordenan delante de su trono, lo mismo que cuando
un rey santo ha tomado posesión de la capital y ha establecido las leyes fundamentales, todos los estados
se acercan con tributos... Por lo tanto, lo único que hay que hacer es QUE LA LUZ CIRCULE, y este es el
Secreto más profundo y maravilloso. La Luz es fácil de mover, pero luego difícil de fijar. Si se la permite
moverse en círculo durante suficiente tiempo, entonces se cristaliza por sí misma; y esto es el Cuerpo
Espiritual Natural. Este espíritu cristalizado se forma más allá de los NUEVE CIELOS... "

Fuentes:

http://institutopansophico.blogspot.com/2009/10/formulas-de-circulacion-de-la-luz-una.html

http://4.bp.blogspot.com/_YUczfW0Lmlc/SsuyHCrGiFI/AAAAAAAAAKE/yZYsnps6TP4/s1600-h/001.jpg

http://4.bp.blogspot.com/_YUczfW0Lmlc/SsuyrkaAqCI/AAAAAAAAAKM/CMQzGfkvWOk/s1600-h/002.jpg

http://triadamagica.mforos.com/1848495/9681749-ritual-del-pilar-del-medio-y-la-cruz-cabalistica/
La Rueda de las Armonías en el Chamanismo

Continuando con la temática del Chamanismo que ya hemos ido tratando en artículos anteriores, y más
concretamente con los Animales de Poder, nos vamos a centrar en esta ocasión en la simbología del Sur, el
Oeste, el Norte y el Este.

Podemos encontrar estos puntos cardinales en la Rueda de las Armonías, la cual tiene un significado muy
relevante en la tradición Chamánica. En sí misma, es un símbolo de equilibrio, perfección y totalidad. Lo
más importante es que actúa como brújula, orientándonos y protegiéndonos cuando nos embarcamos en
viajes interiores y espirituales. Dicho de otra manera, hace la función de instrumento de concentración para
ayudarnos durante la meditación.

La Rueda de las Armonías y el significado del El Sur, el Oeste, el Norte y el Este

Existen muchas versiones de la Rueda de las Armonías, pero una de las más utilizadas es la de tradición
Lakota, procedente de la tribu nativa americana denominada con este nombre.

La rueda se divide en cuatro cuadrantes, correspondientes a los cuatro puntos cardinales: el Sur, el Oeste,
el Norte y el Este. Cada uno de estos puntos se encuentra asociado a un Animal de Poder, que como hemos
explicado en un artículo anterior, se vincula con cualidades y facultades que nos resultan necesarias para
desenvolvernos en el mundo terrenal.

¿Estáis interesadas en conocer más sobre los animales de poder relacionados con cada cuadrante de la
Rueda de las Armonías? A continuación, abordaremos el tema más específicamente:

El cuadrante Este:

Es Este se asocia al amanecer, a la llegada del Sol. No es de extrañar que su elemento sea el fuego y su color
característico el amarillo. Hace alusión al comienzo, al momento cuando los seres se convierten en materia.
Es por ello que equivale al reino de la humanidad. El Animal de Poder asociado a este cuadrante es el
cóndor y el águila. Estos animales nos aportan la capacidad de la visión desde grandes alturas. Dicho en
otras palabras, nos ayudan a tomar perspectiva de nuestra vida sin dejar que los pequeños y mundanos
detalles del día a día interfieran en nuestros objetivos.

El cuadrante Sur:

El Sur se encuentra asociado con el mediodía y el verano, que no es otra cosa que un símbolo de nuestra
juventud, la época de inocencia y descubrimiento. En este caso, el elemento de este cuadrante es el agua y
su color el rojo. El Sur representa en este caso el mundo de lo vegetal. Asimismo, el Animal de Poder
característico del Sur es el ratón. Este animal, aunque humilde en apariencia, nos aportará habilidades para
poder observar cuidadosamente nuestro entorno, averiguar quiénes somos, de quiénes estamos rodeados
y, de esta manera, tomar las mejores decisiones para logar nuestros objetivos.

El Cuadrante Oeste:

El Oeste hace referencia a la noche, al otoño. Esto representa la época de la madurez, donde poseemos
mayor sabiduría para ayudar y guiar a otros. Está relacionado con el mundo mineral, la vida infinita y parte
esencial de nuestro planeta. De igual manera, su color característico es el negro y su Animal de Poder es el
grizzli u oso gris. En este caso, las habilidades naturales de este animal, capacidad de curación, gracias a sus
amplios conocimientos, y de previsión para el futuro, nos ayudarán en nuestro viaje vital.
El cuadrante Norte:

Por último, el Norte se asocia con la medianoche, el invierno, lo cual hace nuevamente referencia a una
etapa vital del ser humano: la vejez y la muerte. Es la época de mayor conocimiento y sabiduría. El color
característico es el blanco y su elemento es el aire. El Animal de Poder del Norte es el búfalo, el cual era
venerado por las tribus nativas americanas. La habilidad más importante transmitida por el búfalo es la
capacidad de adaptación. Es gracias a este animal de poder que, en esta fase vital, sabemos ser flexibles y
moldearnos a las necesidades de la vida.

Medita sobre la Rueda de las Armonías del Chamanismo y el significado del Sur, el Oeste, el Norte y el
Este. Piensa acerca de la etapa vital en la que te encuentras y cómo sus animales de poder pueden
ayudarte.

Conciencia y evolución

Para poder comprender los espíritus chamánicos tenemos que entender primero los diferentes estadios de
la conciencia humana en el paso del tiempo. Todos sabemos cómo en los orígenes de nuestra especie
éramos muy similares al resto de los grandes simios como los chimpancés y los bonobos y que por tanto
nuestra inteligencia y nuestras capacidades eran mucho más reducidas. Lo que a veces no nos damos
cuenta es que nuestra consciencia también era radicalmente distinta de la que actualmente poseemos. En
la época de los Neanderthales nuestra mente y nuestra conciencia estaba completamente ligada al cuerpo
y a los instintos, a la naturaleza y a los animales. Esta época, denominada tifónica en muchos estudios,
establece la profunda conexión entre el hombre y sus orígenes que a pesar de su salto evolutivo hacia la
individualización tiene sus bases en procesos instintivos y colectivos.

Animales y espíritus chamánicos

Así, podemos encontrar en pinturas prehistóricas seres mitad animales y mitad hombres, como el
Hechicero de Trois Fréres, y, posteriormente, representaciones como los tótem que ponen de manifiesto la
separación incipiente de la conciencia humana de la naturaleza y del mundo animal. En esta fase de
evolución la magia y los poderes ocultos dominaban totalmente a los seres humanos.

Esta conexión con ese mundo sobrenatural y con los espíritus ha permanecido en las tradiciones milenarias
chamánicas. Así muchas tribus y clanes se sentían vinculados al espíritu de un animal que regía y guiaba a
todo el grupo y les ayudaba en la caza y, en general, en todos los aspectos de su vida.

Estos espíritus chamánicos representaban diversos aspectos y energías que han ido definiéndose con el
paso de las generaciones.

Nuevos espíritus chamánicos

Esta conexión con la naturaleza se sigue usando en distintos grupos de neochamanismo para restablecer
nuestro equilibrio interior y promulgan el uso de estos animales de poder.

Animales de poder

El oso es un espíritu chamánico que representa una actitud vital de conexión con la naturaleza y de amor
por la vida. Enfatiza el disfrute de las cosas y el amor desinteresado.
El búfalo, en cambio, nos anima a cuidar nuestra energía personal para que no se disperse y podamos
canalizarla hacia nuestro propio progreso personal.

El coyote nos enseña a sacar provecho de todas las situaciones por adversas que sean. Es una llamada a la
observación y al positivismo inteligente que nos permita hacernos responsable de nuestros actos y disfrutar
de los regalos que nos da la vida.

El águila con su majestuosidad es un espíritu chamánico que nos habla del Gran Espíritu, de la necesidad de
conexión con sus designios y de cómo debemos aprender a aceptar las cosas que pasan en la vida.

La serpiente, rápida y sorprendente, nos enseña el valor del desapego y de la ligereza. Cuando el espíritu
desciende, dicen los chamanes, corta la vida a navaja y nosotros tenemos que soltar lo que él decida
llevarse.

Y el último de los espíritus chamánicos del que hablaremos es el lobo que representa la necesidad de
tener una estrategia en nuestra vida. No sólo hay que vivir sino tener una intención en nuestro camino.

TAGSANIMALES CHAMANICOSESPIRITUS CHAMANICOS

Rueda chamanica.

Estrella de seis puntas o estrella de David.

La Estrella Alquímica
14 NOVIEMBRE, 2017 MARIA MERCEDES2 COMENTARIOS

La estrella de seis picos es el símbolo de la alquimia

Estrella de David y los 4 Elementos

En el 800 al 600 antes de nuestra era, la estrella de seis picos fue usada como símbolo para representar el arte de
la alquimia. La estrella Alquimica o estrella de los Magos, simboliza la unión de los opuestos. El orden del cosmos.
Según los expertos en simbología, el signo del hexagrama posee un significado similar al del ying y el yang, como
representación de los opuestos, así como de nexo entre el cielo y la tierra o plasmación ideográfica de la sabiduría
sobrehumana.

En su Diccionario de símbolos tradicionales (1958), Juan Eduardo Cirlot explica la estrecha relación que existe entre la
Estrella de seis picos y la idea de conjunción, entendiendo por esta última la “unión de los opuestos” Ambos triángulos
unidos son la fusión de elementos opuestos, la conciliación, la armonía, el entrelazado de contrarios en una unidad
indisoluble. Equilibrio de fuerzas opuestas pero complementarias.

Símbolo alquímico (emblema de la unión del fuego y el agua)

Podemos ver de forma simple como el triangulo de fuego y el triangulo de agua de la alquimia fueron unidos en
una estrella de seis picos para establecer el símbolo de la alquimia.
El triángulo inferior del hexagrama hace concordancia a los elementos: agua y tierra, estos elementos están
inseparablemente vinculados con el mundo material, su principio hace que sea hacia abajo, hacia la regresión. El
triángulo invertido en la parte superior representa los dos elementos espirituales, aire y fuego, dos elementos que
representan la evolución del espíritu, basta pensar en el fuego que significa “Espíritu Santo” en el cristianismo o el
fuego purificador en cientos de otras culturas.

Ahondando en el apasionante simbolismo hermético de la Estrella de los Magos o Estrella Alquimica, veremos que si
desde fuera nos presenta sus seis puntas (símbolo del hombre exterior, creado el sexto día según la tradición cabalística
y cuyas puntas deben ser ‘limadas’ o ‘pulidas’16), en su interior se encuentra el hexágono, símbolo de la abeja, en
hebreo Dbrah, que, según la cábala alude a Dabar (la Palabra), de ahi su relación con David , la Estrella de David es la
Palabra Abandonada o Perdida, el Verbum Dimissum, aquel Verbo del cual el Evangelio de San Juan (I-14) afirma que
se hizo carne y habita entre los hombres.

Por otra parte, los dos triángulos, que corresponden como hemos visto a lo fijo y a lo volátil, al azufre y al mercurio
filosóficos, al unirse, realizan la unión integral de los cuatro elementos.

Otras lecturas que podemos hacer de los dos triángulos equiláteros serían las siguientes:
 Triángulo con el vértice hacia arriba: mundo invisible y espiritual, masculino, divinidad, fuego, inspiración,
pirámide, montaña, espíritu, inconsciente, órgano sexual masculino.
 Triángulo con el vértice hacia abajo: mundo visible y material, tierra, femenino, materia, agua, espiración,
gruta, cueva, cuerpo, consciente, órgano sexual femenino.
Con la intersección de los dos triángulos se crea el hexágono central que es el equilibrio perfecto, el corazón del hombre
como material de envase del alma espiritual, aquí se puede volver a conectarlo con el significado esotérico del corazón
que fácilmente nos lleva de al Santo Grial y su contenido, la “luz coagulada” la Luz Suprema Materializada. Cuando
hay un punto en el interior del centro de hexágono, esto simboliza la unión de todos los elementos existentes,
probablemente la iluminación/ sabiduria universal /gnosis que simboliza la quinta esencia, la comprensión de todos los
elementos del cosmos,

Los egipcios, en quienes según los mismos alquimistas hay que ver a los precursores de la ciencia hermética, opinaban
que hay en los rayos solares un fluido vivifico, dador de la inmortalidad. Serán sin embargo los alquimistas medievales
quienes declararán más abiertamente que dicho fluido debe ser captado y su estado volátil fijado o ‘coagulado’ para
poder ser aprovechado. Como podremos apreciar a continuación, todos o casi todos los símbolos fundamentales de la
Ciencia Hermética aludirán a esta misteriosa fijación.

Wayne B. Chandler nos dice:

“Fue el anciano Egipto donde la estrella de seis picos residió en su completo esplendor. Proclamada como la Estrella
de la Creación por los egipcios, esta representaba la unión entre el macho y la hembra energía en naturaleza y en
todos los planos de la existencia; pero es también proclamada [en Egipto] como el símbolo la Ley Hermética de la
Correspondencia. El triangulo apuntando hacia arriba indica el macrocosmos y el triangulo apuntado hacia abajo
indica el microcosmos; dos formas idénticas enclavadas pero independientes, cada parte representando un todo”
Las figuras de los triángulos contrapuestos, representan varias simbologías, entre ellas el sentido de lo femenino y
masculino, señalando la armonía y la unidad, entre la sexualidad masculina, que personifica el triangulo hacia arriba y
la sexualidad femenina simbolizando el triangulo contrario. Otro significado dado a este hexagrama es la de los
elementos del agua y fuego que juntos, representan la conciliación de los opuestos. También está representando las dos
naturalezas, la divina y la humana

La Estrella resulta de la conjunción de los triángulos del Agua y del Fuego (otro modo de hablar del cielo y de la Tierra
o del Arriba y del Abajo del Hermetismo de Toth), que muchos autores relacionan con la Estrella de los Reyes Magos,
que les anunció y condujo hasta el nacimiento de Cristo, símbolo para ellos de la Piedra, el Lapis Philosophorum.
La Estrella Alquimica dentro de un circulo de renovación

El perímetro del círculo evoca el eterno

retorno de los ciclos de la naturaleza (tal como en la tradición helenística lo proponía, por ejemplo, el uróboros
En las representaciones hindúes, egipcias o griegas, será la serpiente la que se coloque en círculo y signifique así la
vida universal cuyo agente mágico, agente motor; es la luz suprema Se trata de la vasta enroscadura de la naturaleza
divina, universal, con sus reglas, sus géneros, sus especies, en el círculo formidable e ineluctable de la vida. . Esta
serpiente enroscada será denominada en la Edad Media ouroboros, y lo mismo que la circunferencia que rodea las
cruces templarias herméticas, representará, para los alquimistas, la unidad de la materia y a la vez el fluido universal o
la renovación perpetua de la Naturaleza,

Así pues, no es el círculo en sí mismo lo que tiene una profunda significación sagrada y naturalista, sino el círculo en
movimiento, el corro o la rueda. En este caso estamos hablando de la Estrella Alquimica como instrumento de
transformación y no del Simbolo de Salomon que representa un sello de contención, en si mismo.
El arcano “El Ermitaño”, quien porta en su mano una lámpara cuya “luz” es una estrella hexagonal. La estrella
de 6 puntas es el símbolo de la Luz – Iluminación Suprema , el Oro de los alquimistas.
Dos de las preocupaciones mayores que han obsesionado al hombre desde que el mundo es mundo, son la de la
inteligencia y la de la riqueza.

“Cuando el oro fue extraído de la tierra por primera vez, hace ya mas de cinco mil años (hacia el año 3500 a. C. en
Nubia) era algo sagrado; era el sol sobre la tierra, y el sol era Dios”

– Nicolás Federmann –
El oro es la imagen de la luz solar y por consiguiente de la inteligencia divina.Consecuentemente el oro simboliza
todo lo superior, la glorificación. Todo lo que es de oro constituye también el elemento simbólico del tesoro escondido
o difícil de encontrar, imagen de los bienes espirituales y de la sabiduría o iluminación suprema que era la autentica
búsqueda de los gnósticos alquímicos: “La transmutación”
“El oro es la inmortalidad” afirma un famoso aforismo de los Brâhmana y tanto para los hindúes como para nuestros
alquimistas medievales, el oro es algo así como la `luz mineral’ o la ‘luz coagulada’ de la estrella.
Los científicos llevan décadas intentando averiguar el origen de elementos del oro. Y ahora, por fin, creen haberlo
conseguido: los investigadores piensan que todo el oro, que utilizamos en la Tierra procede, probablemente, de una
única unión (colisión) de estrellas sucedida cerca de nuestra galaxia.

Las imágenes alquímicas muestran la ciencia del encuentro de la naturaleza con Dios mediante el símbolo del
hombre. No son meras ilustraciones de los textos.
El símbolo principal del Arte hermético lo constituye, como hemos ido viendo, una unión en la que tras la disolución de
lo fijo tiene lugar la fijación de lo volátil. Son las Bodas Químicas, el matrimonio del Rey y de la Reina. Trasponiendo
este simbolismo a otro plano, es nuestra unión iniciática con el ángel, con nuestra contraparte celeste que ha de disolver
nuestra mugre y coagular y exaltar cuanto de divino hay en nosotros; es el Despertar de la Palabra Perdida, o
enmudecida o, dicho de otro modo, de la Bella Durmiente del Bosque, del mismo Bosque del cual nos habla Dante al
principio de su Divina Comedia que constituye el principio de la Obra de la Regeneración.

El mejor ejemplo lo forma la serie de grabados del Rosarium philosophorum. El texto contiene veinte imágenes que
describen simbólicamente el “verdadero Arte”, la verdadera alquimia, que consiste en una suerte de iluminación, la
experiencia de niveles de la realidad normalmente inaccesibles. El proceso es imaginado como una “unión sagrada”
(hieros gamos) cuyo fruto es el lapis philosophorum.

Lámina II del Rosarium philosophorum. El

rosario de los filósofos es un manuscrito ilustrado de carácter anónimo conteniendo un tratado alquímico fechado en
1550.

CONCLUSIONES:
El sueño de los alquimistas, la transmutación de los elementos, a la que dedicaron tanto tiempo y esfuerzo durante la
Edad Media, en realidad venía ocurriendo en el cielo todo el tiempo y desde hace miles de millones de años, ya que este
fenómeno es parte del ciclo vital de las estrellas y la transmutación del oro es un proceso que solo se da en las estrellas.

A menudo, los escritos relativos a la alquimia se han hecho muy difíciles de entender, intencionadamente. Muchos
alquimistas –y también Paracelso– fueron tratados con hostilidades de diversos tipos por ello, la alquimia emplea un
lenguaje propio cargado de símbolos, muchas veces poco claros, que hay que descifrar. Aunque la mayor parte de ellos
hayan recurrido a un lenguaje manifiestamente químico, son ellos mismos quienes nos avisan de que nunca debemos
tomar sus palabras “al pie de la letra”:
“Es sabido, escribe uno de ellos, que nuestro arte es un arte cabalístico, es decir que sólo puede ser revelado
oralmente y que rebosa misterios… el que trate de explicar lo que han escrito los filósofos mediante el sentido
ordinario y literal de las palabras, se encontrará encerrado en los meandros de un laberinto del que nunca podrá
salir”.

Imagen de un manuscrito medieval y representa a un breuer (un cervecero

alemán).

La imagen de arriba procede de un manuscrito medieval y representa a un breuer (un cervecero alemán). La estrella de
los magos tenía para este gremio, al parecer, un simbolismo alquímico relacionado con el proceso de creación de la
cerveza., otro simbolismo del oro y muchos diran de la Iluminación. Quizás su producción fue el origen de la alquimia ,

pues es la producción de la cerveza es tan antigua como el uso del hexagrama

Y volviendo al tema del oro, señalemos que para los alquimistas había oro y oro. No sin razón Juan Bautista Beckeri,
que no hay que confundir con Daniel Beckeri, autor de una farmacopea espagírica, escribía en su Physica Subterranea
(1669):

“Los falsos alquimistas sólo buscan hacer oro; los verdaderos filósofos sólo desean la ciencia; los primeros sólo hacen
tinturas, sofisticaciones, ineptitudes y los otros inquieren sobre el principio de las cosas”.
La Estrella de los Magos o Estrella Alquimica es confundida a menudo con el complejo Sello o Símbolo de Salomón o
la sencilla Estrella de David que como la cruz para los cristianos, es el emblema religioso del pueblo judío. Cada
nombre es una variación de la Estrella de 6 puntas y poseen por su simbolismo añadido connotaciones y utilidades
distintas.