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El pensamiento de Husserl
La crisis de la ciencia
Para que la filosofía pueda convertirse en una ciencia estricta, hay que
rebatir ciertos presupuestos del psicologismo, sobre todo los que atañen a
las leyes del conocimiento, de la lógica y su contenido. Aunque las reglas del
proceder de la mente son subjetivas, la lógica trata de las verdades
objetivas y universales, su contenido no es reducible a un acto o fenómeno
psíquico. Como alternativa capaz de otorgar validez universal a la filosofía,
Husserl propone el método fenomenológico o la fenomenología, que más que
una doctrina totalitaria o un sistema filosófico concreto es una actitud
crítica y radical para enfrentarse con las cosas, con la realidad fáctica que
la experiencia nos otorga.
El método fenomenológico
Hemos de ir a las cosas mismas, pero éstas no consisten más que en ser un
aparecer, un mostrarse, una manifestación en la que se aparece todo aquello
a lo que le atribuimos "ser". Los fenómenos no se refieren a algo exterior,
extramental. No hay ningún noúmeno (cosa en sí) detrás del fenómeno y
éste no es apariencia de ser, no es imagen o representación de "algo"
distinto a su propio "aparecer".
Husserl distingue entre los actos mediante los cuales la conciencia tiende
hacia su objeto y que tiene distintos modos de ser representados (pensar,
temer, desear, representar, etc.) y al contenido de esos actos (lo pensado,
lo temido, etc.) o término de la referencia. El primero es la nóesis, que es un
acto subjetivo de la conciencia. El segundo es denominado nóema, y es un
aspecto objetivo de la conciencia. Cuando hacemos una multiplicación,
distinguimos efectivamente entre el acto psiquico de pensar (nóesis) y el
contenido de ese pensamiento (3x8). La certeza de la multiplicación 3x8
depende de la verdad del enunciado, no del acto psíquico de pensarlo. En
definitiva, es el nóema el que valida y explica la nóesis.