Completo Iroso

Los 16 supremos de Ifa.
Otura Ika, Ifa Lade
ROBERTO MANUEL CAMPOS MIRANDA

AWO ORUNMILA OTURA IKA
IFA LADE
LOS 16 SUPREMOS DE IFA

IROSO MEJI
(LA ENCICLOPEDIA MÁS COMPLETA DE
IFA)
DESCRIPCIONES, HISTORIAS, EBBOSES, AKOSES, CEREMONIAS, PLANTAS Y TODO LO QUE

NOS AYUDE A PROFUNDIZAR Y MEJORAR NUESTRA COMPRENSION DE IFA
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Los 16 supremos de Ifa. Otura Ika, Ifa Lade
Título de la obra: Los 16 supremos de Ifa. (La enciclopedia de Ifa más completa)
Autor: Roberto Manuel Campos Miranda
Editor: Roberto Manuel Campos Miranda
Diseño y realización de cubiertas:
Ilustraciones:
Depósito legal
ISBN:
Impreso en:
Primera Edición. Octubre 2014
Todos los derechos reservados .No está permitida la reproducción parcial o total de estas obras por ningún
medio, sin la debida autorización de su autor o de sus representantes legales.
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Agradecimiento
Ante todo agradezco a Olofin , Olodumare , Orunmila ,bogbo Oshas y Orishas , bogbo Eggun , y todo lo
que energéticamente de cierta forma nos ayuda a ser mejores personas cada día , a mi papa el mejor del
mundo y gracias al el soy Awo de Orunmila y se lo que modestamente les ofrezco de mi conocimiento
(Francisco Roberto Campos Carón omo Oddun Irete Untelu) a mi mama por siempre tener su apoyo
incondicionalmente y ser la mejor mama del mundo (Alina Miranda Hernández, omo Oshun, Otrupon
Ogunda ) a mi hermana por su apoyo, a mi esposa que sin ella no sería posible estas ediciones , a mis
ahijados y de mi papa que siempre han estado a nuestro lado , a mis mayores de ifa , mi padrino y
oyugbona (ikaroso y ogbesa) por haberme iniciado en esta hermosa religión y ayudarme a dar los primeros
pasos y todo aquel que de una forma u otra coopero en la realización de esta colección .
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Prologo
El libro, (Los 16 supremos de ifa) ha sido escrito desde nuestra más profunda comprensión y convicciones
de la Religión Yoruba. Desde hace muchos años los aprendices de ifa hemos estado buscando
conocimientos concretos que respondan a las interrogantes que nos surgen con la adquisición de nuevas
categorías y situaciones del momento histórico .En un principio como todos sabemos el estudio de ifa fue
concentrado en las escuelas y universidades de Nigeria que mayormente este aprendizaje era atravez de
tradición oral lo cual evitaba la fuga de información a personas que no pertenecían a los cultos religiosos a
pesar que en la idiosincrasia yoruba es como en la universidad social y común (primero se estudia y
después se gradúa ) . En Nigeria luego de un riguroso entrenamiento del candidato a ser Awo de Orunmila,
es que se consagra, tras vencer ciertas pruebas físicas y analíticas .En América desde que llegaron los
primeros Babalawos no se llevó a cabo esta tradición, por lo que era de manera contraria primero se
consagraban y luego se estudiaba. Todos enseñaban de manera oral y de ahí que se transfigurara un poco
la lengua yoruba matriz ya que no existía ningún documento que tuviera la verdadera pronunciación y
demás; hasta que con el apoyo de algunos Babalawos el escritor y precursor de la literatura de ifa en Cuba
Pedro Arango que no era Babalawo editaron el legendario DICE IFA que por muchos años fue el libro
básico de ifa. Para aquel entonces era bastante información y ayudaba pero se quedaba afuera de este
muchas preguntas por lo que un tiempo después surgió El Tratado de Oddun de Ifa mucho más
completo y mejor conformado , con historias básicas para la interpretación .A finales del siglo 20 salieron
a la luz las Enciclopedias de Ifa “Los 12 apóstoles “ donde estaban incluidos los 2 libros anteriores y
muchísimas cosas más pero todavía faltaba ,en aquel entonces todos nos preguntábamos “será que
solamente los meji tienen bajadas , las ceremonias que nacen en los signos donde están bien descritas para
aprenderse “, preguntas estas que muchas personas hasta nuestros días se la hacen .
En este ejemplar tratamos de abarcar la mayor parte de la información de los signos de ifa aunque las
ceremonias más secretas no fueron relevadas en esta colección por el temor que pueda caer en manos de
inescrupulosos y profanos, que en nuestra actualidad hay un auge de ellos .Unimos muchos escritos de
documentos realizados por nigerianos y los criollos propios de Cuba para que el lector pueda conocer
ambas partes, y hacer una buena valoración antes de trasmitirle a un cliente o a un consagrado lo que su
Ese de Ifa le indica .No se trata de los que son de la diáspora como le dicen muchos o los que provienen
del Ifa nigeriano autóctono, las 2 teorías son ifa y se resuelve con ambas, los precursores del ifa en
América de donde provenían ; no eran del mismo Nigeria. Lo que sucede es que es fácil criticar y repetir
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lo mismo que dicen otros sin documentarse .En Nigeria un Babalawo tuvo un entrenamiento anterior
guiado por su Baba ni ifa (su padrino) sin tener este entrenamiento no puede ser consagrado pero sin
embargo un extranjero llega y si se lo hacen sin saber nada. Esta y otras razones más son las cuales
argumentan los mismos Nigerianos que ellos no han autorizado a hacer nada en su nombre en otras tierras
y si realmente ellos supieran todo lo que se hace en América en su nombre no consagrarían a mas nadie
porque en 7 días o 1mes que se esté en Nigeria no se aprende lo que se empieza a estudiar desde los 7años
un nigeriano. Esperamos que el siguiente libro cumpla con sus expectativas de conocimiento acerca de ifa
.En otros ejemplares plasmaremos otras informaciones que son de interés y complementan nuestro
aprendizaje. Léanlo y estudien para hacer de nuestro mundo lo mejor posible. Iboru, Iboya, Ibosese.
OTURA IKA
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Índice
Agradecimientos……………………………………………………………………… 3
Prologo………………………………………………………………………………… 4
Iroso meji……………………………………………………………………………… 7
Iroso Ogbe………………………………………………………………………………39
Iroso Oyekun…………………………………………………………………………….77
Iroso Iwori……………………………………………………………………………….94
Iroso Odi……………………………………………………………………………… 135
Iroso Ojuani………………………………………………………………………………14
Iroso Obara………………………………………………………………… …….160
Iroso Okana…………………………………………………………………………171
Iroso Ogunda………………………………………………………………………..181
Iroso Osa……………………………………………………………………………206
Iroso Ika……………………………………………………………………………..227
Iroso Otrupon……………………………………………………………………….238
Iroso Otura………………………………………………………………………… 251
Iroso Irete ……………………………………………………………………………278
Iroso Oche……………………………………………………………………………300
Iroso Ofun …………………………………………………………………………313
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TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA
BABA IROSO MEJI
+ +
I I I I
I I I I
OO II II
OO II II
“EL NACIMIENTO DEL ODU BABA IROSO MEJI”.
Los sacerdotes de IFA que le hicieron la adivinación a Iroso Meji antes de partir del Cielo, se llamaban:
Airoso sowo gini moko. Irawo bese levin era.

Oju imo kirawo matu eron se.
Le aconsejaron hacer un sacrificio a la Divinidad de la Desgracia o del Infortunio (Elenini en Yoruba o Idogo
en Benin) con un gallo y una jicotea y un chivo macho para ESHU. También le fue dicho ofrecerle un
guineo a su Ángel de la Guarda. Él rehusó hacer cualquiera de los sacrificios. Luego vino al mundo donde
estuvo ejerciendo el arte de IFA. Cuando creció fue tan pobre que no podía darse el lujo de casarse y mucho
menos de tener un hijo. Las dificultades eran tan severas para él que por frustración, decidió botar las semillas
de su IFA. Entretanto, tuvo un sueño en el que su Ángel de la Guarda apareció ante él diciéndole que era el
responsable de sus problemas por haber rechazado caprichosamente hacer el sacrificio prescrito. Al
despertarse por la mañana decidió llamar a su IFA y fue sólo entonces que se dio cuenta de que había sido su
Ángel de la Guarda el que se le había aparecido durante la noche. Muy rápido hizo los preparativos para llevar
a cabo el sacrificio a su IFA y le dio un chivo a ESHU. Su IFA le aconsejó que regresara al Cielo y que se
presentara ante OLODUMARE, de quien no había obtenido permiso para venir a la Tierra. Para su viaje al
Cielo se le dijo que fuera con un gallo, una jicotea, un paquete de ñame, un calabazo de agua, un calabazo de
aceite, pimienta, quimbombó y tabaco en polvo. Él obtuvo todas las cosas y las empaquetó en su bolso de
adivinación. Después de una larga jornada, llegó a la frontera entre el Cielo y la Tierra y tuvo que cruzar siete
colinas antes de llegar a su destino. A su arribo fue directamente al Palacio Divino donde se encontró con el
cuidador de la habitación divina, la Divinidad del Infortunio o Yeyé Muwo, la madre de los Obstáculos. Se
arrodilló en la habitación y proclamó que había venido con toda humildad a renovar sus deseos terrenales.
Yeyé Muwo dijo que era muy temprano en la mañana para pedir deseos, pues no había comida en la casa. De
su bolso de adivinación él de inmediato extrajo su leña, agua, aceite, pimienta, sal, quimbombó, tabaco en
polvo, y finalmente el gallo, todo lo cual había demandado la madre de los obstáculos en su momento, como
parte de las tácticas de dilación habituales, pero Iroso Meji estaba preparado de manera absoluta. Después de
esto Yeyé Muwo lo autorizó a que pidiera sus deseos. Como estaba prohibido arrodillarse en el suelo desnudo,
él lo hizo sobre la jicotea que había traído de la Tierra. Después de pedir sus deseos OLODUMARE lo
bendijo con su maza divina. Al escuchar Yeyé Muwo el sonido de la maza, rápidamente terminó de cocinar,
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pero antes de que pudiera salir, ESHU le hizo señas a Iroso Meji para que partiera de inmediato para la Tierra.
Cuando la madre de los Obstáculos finalmente emergió de la cocina, le preguntó a OLODUMARE por el
hombre que había estado pidiendo deseos y el padre Todopoderoso respondió que ya se había ido. Ella le
preguntó por qué él no había pedido al hombre que solicitara deseos malos y deseos buenos y OLODUMARE
replicó que él no tenía la costumbre de intervenir cuando sus hijos estaban pidiendo deseos. A pesar de todos
los regalos que Iroso Meji le hiciera a Yeyé Muwo, ella, no obstante, partió en su búsqueda de inmediato.
Mientras lo perseguía, cantó:
Ariro soso gini gini moko

Irawo be sese le eyin eron
Oju ima ki irawo ma tu eron ise
Olo orire omomi duro demi buwo ooo.
Él respondió con un refrán del mismo canto diciendo que ya había hecho sacrificio y pedido sus deseos, de
manera que no había quedado nada. Mientras cantaba corría atemorizado. Al ver Yeyé Muwo que no podía
alcanzarlo, se quedó quieta, estiró su pulgar y le laceró la espalda con el mismo. Esa es la línea hendida que
corre a lo largo de la columna vertebral hasta este día y que está presente para recordarnos constantemente que
la única forma que podemos escapar del largo brazo del infortunio es haciendo sacrificio. Con esa marca,
Yeyé Muwo proclamó ante Iroso Meji e, ipsofacto, ante el resto de la humanidad, que nunca recordarán sus
deseos celestiales al llegar a la Tierra, por esta razón los ojos no pueden ver la parte de atrás del cuerpo y que
antes de ver sus deseos hechos realidad tendrán que andar a tientas en la oscuridad por largo tiempo y pasar
mucho trabajo antes de ver los resultados. El dolor de la herida hizo que Iroso Meji perdiera el conocimiento y
cayera en un trance de oscuridad total. Al despertar se halló en su cama, en la Tierra. Había olvidado todo lo
que había sucedido antes. Después de esto se dedicó el negocio y prosperó. El estado de oscuridad simboliza
la longitud del tiempo que IFA se mantiene en el aceite de palma antes de que se le traiga a la vida.
También simboliza el tiempo de gestación que vivimos en el útero, durante el cual perdemos todos los
recuerdos de lo que planificamos hacer en la Tierra.
TRABAJOS CELESTIALES DEL ODU BABA IROSUN MEJI.
Se conoce muy poco de los trabajos celestiales de Iroso Meji, quien se encuentra asociado con dos trabajos
principales y uno menor en el Cielo. Él hizo adivinación a todas las divinidades antes de que partieran del
Cielo para la Tierra.
En el Cielo él era llamado Akpejo Uku, es decir, el hombre que puede alterar el curso de la muerte. Él les
aconsejó a las doscientas divinidades antes de que partieran del Cielo, que al llegar a la Tierra, debían
abstenerse de dictar leyes y regulaciones inflexibles porque las leyes rígidas engendran la evasión. Les orientó
buscar el apoyo de ESHU, ofreciéndole un chivo macho, pero ellos rehusaron hacerlo porque tradicionalmente
todos menospreciaban a la divinidad del timo (timadora, embustera, estafadora) ORUNMILA fue el único que
le ofreció un chivo a ESHU. Después, todas las divinidades partieron para la Tierra. Tan pronto como se
establecieron en ella, el primer mandato que decretaron fue: “cuando cualquiera de ellos peinara canas debía
regresar al Cielo”.
En consecuencia con el decreto, cualquier persona con canas moría (cada uno a su vez) Con el tiempo le llegó
a ORUNMILA su momento de peinar canas. Tan pronto como estas fueron predominantes en su cabeza, las
otras divinidades le recordaron que era su turno para morir. Él estuvo de acuerdo con ellos en que, en efecto,
era el momento de regresar a casa, al Cielo. Mientras tanto, él sondeó su IFA, quien le aconsejó hacerle un
sacrificio a ESHU con un chivo. También debía moler ñame de agua seco mezclado con cenizas, echar ese
polvo en una bolsa o saco hecho de rafia de palma y amarrarlo a la entrada principal de su casa, luego, debía
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servir con un puerco y agasajar a todas las restantes divinidades con él mismo. Él realizó los sacrificios y
preparativos como le fue aconsejado. Entonces, llegó el día de la comida que se suponía sería la fiesta de
despedida de él antes de partir para el Cielo. Tradicionalmente estaba prohibido entrar a la casa de cualquiera
de las divinidades llevando un gorro en la cabeza. Nada más que cualquiera de ellos llegaba a la entrada de la
casa de ORUNMILA debía retirarse el gorro. En ese instante ESHU rozaba el pelo del visitante con el polvo
contenido en la bolsa situada en la entrada y éste al instante se ponía gris (cano) El invitado se colocaba el
gorro de nuevo en la cabeza después de traspasar la entrada. Este ritual fue cumplido con cada una de las
divinidades visitantes, pero sin que lo supieran. En cuanto se acabó el agasajo, todos le preguntaron a
ORUNMILA cuando iba a morir. Él respondió que había terminado todos los preparativos para la noche,
porque estaba muy satisfecho de participar en la muerte masiva que estaba a punto de tener lugar. Ellos le
preguntaron qué quería decir con muerte masiva, si él era la única divinidad conocida designada para morir.
Entonces, él les explicó que como no era el único con los cabellos canosos o grises, concluía que todos ellos
debían morir simultáneamente. Les dijo que se retiraran los gorros de la cabeza y todos se percataron para su
asombro que estaban completamente canosos. Ante tal situación, todos quedaron perplejos y muy rápido
dictaron una resolución unánime que rezaba: “desde ese momento en lo adelante, sólo aquellos
suficientemente viejos para morir, deben morir”. La resolución enfatizaba que la aparición de las canas en las
cabezas no debía constituir por más tiempo la vara para medir el tiempo de la muerte. Así fue como
ORÚNMILA cambió el decreto mórbido de las divinidades, porque si esa ley hubiera persistido, nadie
estuviera viviendo en la Tierra por más de cuarenta o cincuenta años.
ÉL HIZO ADIVINACIÓN PARA EL COCODRILO.
El cocodrilo fue en muchas ocasiones una criatura desamparada. Mientras vivía en el Cielo sólo tenía su boca
con la cual comer, hablar y defenderse. Cuando se preparó para venir al mundo, él se dirigió donde
ORUNMILA para consultarse sobre qué hacer para vivir con felicidad en la Tierra. Fue aconsejado hacer un
sacrificio con un serrucho, sierra de hierro y un chivo macho para ESHU. Después que el sacrificio se hizo, le
fue dada una segunda boca, la cual era su cola hecha de la sierra o serrucho del sacrificio. Con la segunda
boca, él debía defenderse y luchar por su alimento, pero fue advertido que no fuera desagradecido con su
adivinador. Por consiguiente, al llegar a la Tierra siendo el cocodrilo un anfibio, usaría su cola para batir y
debilitar a su víctima y entonces con su boca real la hundiría dentro del agua. El cocodrilo puede tragarse
cualquier cosa, pero no las semillas de ORUNMILA (ikín), el día que él se las trague, seguramente morirá.
EL HIZO ADIVINACION PARA EL PEZ Y LA RATA PARA QUE SE MULTIPLICARAN.
Él hizo adivinación a la rata y al pez con el siguiente conjuro, cuando ellos venían para la Tierra:
Ejeji laasun lere, ejeji laasun

Eji lomo eku sun loko, odeta, eji lomo eja sun lomi, odeta.
Los machos y las hembras se aparearán para que se multipliquen

Dos ratas deben acoplarse en la Tierra para engendrar una tercera rata.
Dos peces deben aparearse en el agua para engendrar un tercer pez.
Ellos querían saber qué hacer con el objetivo de multiplicarse mientras estuvieran en la Tierra. Él les orientó
hacer un sacrificio con una gallina, un poco de ñame, una calabaza de agua, un melón fermentado (ugbodu
ogidi en yoruba y erario en Benín), para con todo preparar una sopa. Él usó los materiales para servir a su Ifá,
y le suplicó bendecir sus ofertas con niños. También preparó vegetales para que la hembra del pescado y la
rata hicieran una sopa para su consumo con partes del sacrificio, especialmente la molleja. La sopa debía ser
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consumida por ellas y por sus maridos. Poco después, ambos, la rata y el pez (se supone que sean hembras)
salieron en estado y dieron a luz en tres meses y pronto se multiplicaron a pasos agigantados. Si este Odu
aparece para una mujer que está ansiosa por tener hijos, se recogen las hojas apropiadas para hacer
una sopa con la molleja de la gallina, usada para hacer un sacrificio a Ifá, y seguramente saldrá en
estado.
IROSUN MEJI HIZO ADIVINACION PARA LA LOMBRIZ DE TIERRA.
El primer trabajo que él hizo al llegar a la Tierra fue a una hermosa mujer que se había casado con la Lluvia
en el Cielo. Un hombre llamado Ojo dudu bolojo ra le lede Orun fue el que hizo adivinación para ella y le
aconsejó hacer un sacrificio a ESHU con un poco de cenizas, sal, las pencas secas de una palma, hojas secas y
un chivo macho. También le dijo que no abandonara a su marido con el fin de evitar la incapacidad física que
podría tullirla. Ella ni hizo el sacrificio ni tuvo en cuenta el consejo de no divorciarse de su marido. Tan
pronto como se encontró con un hombre llamado Orun (Sol) en la Tierra, que era más apuesto, menospreció a
su anterior marido porque su domicilio estaba demasiado sucio, húmedo y frío para el confort. Ella soltó un
suspiro de alivio al encontrar al Sol y dijo que al fin había conseguido al hombre apropiado, en desafío al
consejo de Iroso Meji, ella comenzó a vivir con el Sol, su nuevo marido. No mucho tiempo después, el hogar
del Sol comenzó a calentarse. El tiempo se volvió muy caliente y seco, ella estaba acostumbrada l calor
intenso, el cual le hacía sentirse muy incómoda. Mientras tanto, comenzaba a evitar a su marido y abandonó
su casa para buscar un domicilio más fresco. Cuando el Sol se percató de que ella lo estaba abandonando,
preparó una vara con fuego y con esta la visitó en su escondite. Cuando se marchaba él le dijo que lo
acompañara, cosa que ella aceptó hacer. Cuando llegaron a un lugar muy seco, él le preguntó si alguien en la
casa oiría por casualidad un grito desde aquel lugar. Ella respondió que el lugar no se encontraba al alcance
del oído y sintió miedo al no saber qué era lo que iba a suceder. Él le preguntó por qué ella lo había
abandonado y lo estaba ignorando, ella le respondió que su casa se había vuelto demasiada caliente para ella,
y que no estaba acostumbrada a tan altas temperaturas circundantes. Entonces él sacó la vara con fuego y
encendió las hojas secas del suelo. El fuego se expandió pronto y la rodeó, cuando ella estuvo a punto de ser
consumida por las llamas, se acordó de su anterior marido en el Cielo (Lluvia), y le imploró que la salvara del
fuego provocado sobre ella con el siguiente poema:
Ojoo arata ojo Uno kpikpa beleje o Ojo arata ojo Ojo dudu bolojo Ojo arata ojo.
Cuando la lluvia oyó por casualidad su grito en el Cielo, fue impulsado por la simpatía que sentía por ella, y
casi al instante la lluvia empezó a caer y pronto extinguió el fuego que la estaba acabando. La precipitación le
proporcionó alivio inmediato y comenzó a regocijarse. No obstante, ella no se encontraba libre de todo
peligro, pues había rehusado hacer sacrificio a ESHU. Cuando se trasladaba de regreso a la casa, ella no sabía
que había un hueco en el suelo que contenía algunos maderos abrasadores, los cuales la Lluvia no pudo
alcanzar. Ella cayó con sus dos pies y manos en el hueco con fuego y sus miembros se quemaron, los cuales
perdieron y quedó tullida. Así surgió la lombriz de tierra, y desde aquel día ella comenzó arrastrarse sobre su
abdomen. Eso explica el por qué la lombriz de tierra desaparece dentro de esta en busca de los suelos
húmedos durante la época seca, y solo se arrastran feliz durante las lluvias. Por eso, el dicho dice que: “Una
mujer nunca valora a un buen marido hasta que ella ha tenido que tratar a un segundo”.
IROSO MEJI COMIENZA UNA NUEVA VIDA EN LA TIERRA”.
Al olvidar sus deseos en el Cielo, inicialmente él no encontró la vida fácil, y debido andar a tientas por algún
tiempo antes de encontrar su orientación, pese a los sacrificios que había hecho. Esto se debía al efecto de la
maldición de la madre de los Obstáculos. Él se convirtió en un viajero que se encontraba por todas partes,
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pues se trasladaba de un poblado a otro en su arte de Irá. Durante uno de sus viajes se casó con un mujer
llamada Moromokpe (Imiomotie en Benín) que tenía la costumbre de coquetear cada vez que él se encontraba
fuera de la casa. Ella, no obstante había salido en estado de gestación, y en el momento del parto no podía dar
a luz al niño. Después de probar todo lo que sabía, quedó perplejo, pues en ese momento otro sacerdote de Ifá
llamado Adawaara se wara, lo visitó. Él era famoso por las adivinaciones y predicciones que hacía, ya que se
manifestaban al instante. Cuando hizo la adivinación sobre el problema de la mujer en el parto, él reveló que
ella había cometido adulterio después de haber salido en estado y que no daría a luz a no ser que confesara su
fechoría. Cuando en un marco estrecho la mujer fue cuestionada, ella confesó haber tenido relaciones con dos
hombres antes y durante el embarazo. Después de la confesión ella dio a luz al niño sin peligro. El séptimo
día, Iroso Meji visitó otra vez a Adawaara se wara, para una adivinación por la ceremonia de nombramiento.
Este le reveló que él tenía un buen muchacho, pero le aconsejó que debiera hacer sacrificio con un gallo y un
chivo macho, con el fin de minimizar los problemas que estaban destinados a encontrar en la vida. El
muchacho fue nombrado Ifamude (Ihasainbo en Benin) Cuando creció, se preparó un bumerán (ekpede); el
sacerdote de Ifá había advertido que el muchacho nunca debía ir al bosque los días sábado y domingo, para
evitar el riesgo de ver allí a su ángel de la guarda. Su madre era llamada también Deyi. Un día que su padre se
encontraba en la finca alejado de ellos, su madre fue al mercado y lo dejó solo en la casa, con picardía, él se
trepó en el techo y se ocultó sosteniendo su bumerán. Para su completo asombro, los caprinos de la casa
comenzaron a salir a salir con diferentes vestidos que pertenecían a su madre. Casi al unísono, los caprinos
comenzaron a cantar:
Uja bele ta ko ko Deyi lo oja Eran wule ogbedo kpashe ba

Eye wule ogbedo kpa seye Uya bele bele ta ko ko.
El significado de la canción es que los caprinos se estaban lamentando porque Iroso Meji y su esposa Deyi
eran tan tacaños, que no podían darse el lujo de ofrecer cualquiera de los caprinos y aves que tenían en la casa
a sus antepasados. Ifamude estaba tan pasmado por el incidente que bajó rápidamente, tomó la escopeta de su
padre en el altar de Ogún y disparó al chivo que cantaba. El resto de los caprinos corrió hacía los arbustos
con las ropas de Deyi que llevaba encima. Cuando Deyi regresó del mercado, descubrió que todos los
caprinos habían desaparecido con toda su ropa, cuando ella vio al chivo muerto se informó con el hijo lo que
había sucedido, Ifamude le narró los sucesos y le explicó que no había podido perseguir a los caprinos porque
era un día prohibido de entrar al bosque. Cuando el marido regresó de la finca le dijeron lo que había sucedido
y él dio gracias a sus antepasados por salvarle la vida a su hijo en las circunstancias en la que éste se encontró.
Casi de inmediato, él cogió un chivo gris, dos gallinas y un pescado, para hacer sacrificio a sus antepasados.
Cuando este Odu aparece en la adivinación, el sujeto debe ser orientado para que se cuide de riesgo de
robo.
LA BENEVOLENCIA DE IROSUN MEJI.
Irosun Meji siempre estuvo preparado para asistir a cualquiera en dificultades. Uno de los beneficiarios de su
benevolencia fue un campesino llamado Ogbe que se dirigió a él en busca de ayuda para cosechar sus cultivos
de la finca y le hizo el favor sin dudarlo. También, un cazador llamado Odé que se dirigió a él en busca de
ayuda para recoger en el bosque los animales que había matado en su cacería. Él le hizo el favor sin reservas;
no solo ayudó al cazador a recoger su caza en el bosque, sino que también lo ayudó a descuartizarla y asarla.
Mientras asaba las piezas de la caza, accidentalmente el fuego le quemó los ojos y le provocó una
desfiguración permanente. Poco después, mientras se encontraba ayudando al campesino en la cosecha de sus
cultivos, los rayos del sol deslumbraron sus ojos y estos se le pusieron rojos. Estos dos accidentes empañaron
y afectaron su visión. A pesar de este inconveniente, el cazador y el campesino lo compensaron con burda
ingratitud. Los dos fueron a ver a su novia y la interrogaron por continuar ofreciendo amistad y ayuda a un
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hombre que apenas podía ver. Ellos le preguntaron si podía casarse con un hombre que no estaba completo.
Durante las siguientes visitas a su novia, ella comenzó a tratarlo con frialdad y finalmente le dijo que ya no
estaba en condiciones de casarse con él debido a sus defectos oculares. Ella no obstante, le reveló que sus
amigos Odé y Ogbe habían ido ante ella para difamarlo. Entonces él le imploró a su Ángel de la Guarda y a su
cabeza para que lo liberaran de su sufrimiento que le trajo el defecto de su apariencia. A la noche siguiente,
alguien se le apareció en sus sueños y le orientó hacer sacrificio con un chivo y algunas hojas con las que él
debía lavarse la cabeza y los ojos en el desagüe (urorame en benin) de su casa. Al final de esta operación, los
defectos habían desaparecido y fue como siempre un hombre apuesto y presentable. Entonces él regresó a ver
a su novia, quien se puso muy contenta por verlo con su nueva apariencia. Poco después se casaron y fueron
felices y prósperos por siempre.
Mientras tanto, él decidió lanzar una maldición a sus malagradecidos amigos con el siguiente conjuro:
Ino loma kapanju Ode

Loma Kapanju Ogbe
Olun
Significa que para siempre, el cazador será identificado por el rojo de sus ojos, mientras que el campesino será
batido por los rayos del sol antes de que pueda sacar algún beneficio de su finca. Él vivió para ser próspero y
famoso.
ÉL HIZO LA ADIVINACIÓN A AIROWOSEBO Y LA REINA MADRE DEL TRONO DE BENIN.
Arigala rigala hizo adivinación a Airowosebo. El hombre que era demasiado pobre para permitirse el
sacrificio prescrito para él con el fin de prosperar en la vida. A cambio Airowosebo le hizo la adivinación a la
esposa del rey de Benín cuando ella estaba ansiosa por tener un hijo. En ese período de tiempo, comenzó justo
la menstruación de la mujer. En cuanto ella entró a la casa de Airowosebo, él le dijo que ella estaba teniendo
su período menstrual y que si ella hacía sacrificio quedaría en estado al mes siguiente y tendría un niño varón
que ascendería al trono de Benín. Le dijo que hiciera el sacrificio con un chivo macho, un gallo, un pato, una
gallina y una bolsa de dinero. Ella rápidamente realizó el sacrificio. Fiel a la predicción de Airowosebo, ella
luego quedó en estado y posteriormente dio a luz un niño varón que fue preparado para convertirse en el
próximo rey de Benín. Cuando su madre se unió a sus antecesores, el príncipe de la corona se convirtió en el
rey de Benín. En todos estos años Airowosebo continuaba sin poder ganar el dinero suficiente para hacer el
sacrificio que se interponga entre él y la prosperidad. Un día en que Airowosebo paseaba por el palacio del rey
de Benín, la reina madre lo vio a lo lejos. Ella se apresuró y lo alcanzó para saludarlo reverencialmente de
rodillas –el hecho más inusual en la ciudad de Benín, es ver la madre del rey saludar a alguno de esta manera.
Cuando el rey vio a su madre saludando a un sujeto de apariencia horrible de rodillas, mandó a buscar a su
madre y al hombre, él le preguntó a su madre por qué rendirle semejantes respetos reales a un plebeyo que a
todas luces se veía que era un pobre. La madre le explicó que lejos de ser un pobre, él había sido el hombre
que había hecho todo lo posible para que ella lo tuviera a él cuando su fallecido padre no tenía hijo varón.
Entonces el rey se volvió a Airowosebo y le preguntó por qué él era incapaz de ayudarse a sí mismo, si en
realidad tenía el poder de ayudar a los otros a prosperar en la vida. Él le explicó que era un indigente porque
no podía permitirse el lujo de ejecutar el sacrificio prescrito que hizo décadas atrás por Arigala rigala. Al
preguntar en qué consistía el sacrificio, él reveló que necesitaba una rata y carne de puerco. El rey le preguntó
que si él creía que haciendo el sacrificio con esos dos animales resolvería verdaderamente sus problemas, y él
confirmó que así sería. Bajo pena de muerte, el rey decidió ayudarlo con la condición de que se convirtiera en
un hombre visiblemente próspero después del sacrificio. Entonces le fue entregada una instalación especial en
la casa de huéspedes reales en los barrios de Ogbe de la ciudad de Benín. Luego, el rey ordenó doscientas
ratas y unos cuantos cerdos vivos, los cuales fueron reunidos antes de la puesta del sol de aquel mismo día.
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Por supuesto, la palabra del monarca de Benín era la ley en aquellos tiempos. En esos días no existían los
cerdos domésticos en el imperio de Benín, así que debía ser buscado el puerco jíbaro en el bosque.
Airowosebo solo tomó una de las ratas y le añadió nuez de kolá a esta para servir a su fallecido padre. Había
un árbol de la vida (akoko en yoruba e ikhinmwin en Benín) en el patio de atrás de la casa de huéspedes
reales. Él amarró el cerdo al árbol aguardando por el sacrificio el próximo día. Aquella noche llovió mucho y
el cerdo escarbó el suelo alrededor del árbol. A medida que el cerdo escarbaba en la tierra, iba desenterrando
tarros que contenían tesoros, al parecer enterrados por el difunto rey. Después de escarbar los tarros, el cerdo
cortó la soga con la cual estaba amarrado, se liberó y corrió de regreso al bosque. A la mañana siguiente,
Airowosebo salió para inspeccionar el cerdo y descubrió que este había escapado dejando atrás el tesoro
desenterrado. Los tarros contenían gran cantidad de dinero, cuentas, ropas, etc. Él trasladó todo el tesoro a su
casa y usó algunas de las cuentas para hacer una vestimenta, zapatos, gorro y collar adornado con las cuentas,
vendió algo del mismo y utilizó las ganancias para comprarse un caballo. Cuatro días después del sacrificio,
se vistió con su nuevo traje adornado con cuentas y cabalgó al palacio para demostrarle al rey que su sacrificio
se había manifestado. Al verlo el rey lo felicitó y lo proclamó un competente sacerdote de Irá. Entonces fue
nombrado adivinador real y vivió por siempre en abundancia e influencia en el reino de Benín.
CÓMO IROSUN MEJI ALCANZÓ POPULARIDAD CON SU MAJESTAD.
Su asociación con el rey de Benín le trajo popularidad en todos los pueblos vecinos y aldea del reino. Él
estaba en una ocasión en una ronda de adivinación cuando se encontró con un sacerdote de Ifá llamado
Adayooko, que le hizo una adivinación a Iroso Meji, llamado de otro modo, Edeko Odere. Le dijeron que
hiciera sacrificio con siete ratas, siete pescados, siete gallos, siete gallinas, un chivo, un cerdo, una chiva y tres
perros. Él hizo el sacrificio y le agregó una bolsa de dinero. Después del sacrificio todos los reyes lejanos y
cercanos comenzaron a enviarle regalos debido a los servicios que él les había prestado. Como parte de las
ofrendas regaladas había esclavos, vacas, chivos, dinero, etc. Así su prosperidad fue ilimitada.
LE HIZO ADIVINACION AL OLOWU DE OWU.
Yeri yeri, afasho didu bora. Ese era su apodo cuando él se dirigió a hacerle l adivinación al Oluwu de Owu, a
quien le aconsejó hacer un sacrificio con el fin de tener poder e influencia. Debía hacer dos sacrificios, uno
con un carnero y el otro con carne de vaca, un chivo, un puerco, un perro, una tortuga de tierra, un pato y un
conejo, con el fin de evitar tener problemas con una mujer de raza amarilla. Él hizo el primer sacrificio pero
rehusó hacer el segundo, aunque también hizo sacrificio con la carne de vaca. Mientras tanto, las fuerzas
armadas de Oyo lanzaron un ataque sobre Owu. Acontecimiento común por aquellos tiempos entre los dos
reinos. Las fuerzas atacantes de Oyo estaban sitiadas por el ejército de Owu y todos los participantes fueron
tomados como cautivos. El rey de Oyo, entonces se dirigió a una adivinación y le dijeron que hiciera el tipo de
sacrificio que el Olowu rehusó hacer, más doscientos unos huevos, cuarenta y cinco conejos y cuarenta y una
calabaza de aceite. El rey de Oyo rápidamente hizo el sacrificio. En el poblado de Owu había una mujer de
raza amarilla que era tan poderosa que sus deseos eran ley, pero había reñido con el Oluwo de Owu. La mujer
que se sintió menospreciada, muy rápido decidió hacer que el Olowu se percatara de cuan alto era el precio
por ofenderla. Ella preparó un brebaje de vino y madera roja y lo tiró dentro de la casa del Olowu de Owu
mientras éste dormía. De hecho la mujer era una bruja y solo era capaz de hacer esta operación
psíquicamente. En ese momento, las tropas de Oyo atacaron a Owu, y en la acción masacraron al ejército
completo de Owu y tomaron al Olowu como cautivo. Cuando el Olowu fue traído como prisionero de guerra
ante el rey de Oyo, éste último asintió dejarlo regresar a su dominio, el Olowu, rey muy orgulloso, respondió
que él no tenía a donde regresar. Entonces pronunció un conjuro de auto inmolación y murió al instante. La
mujer de raza amarilla que fue apresada, también fue utilizada para hacerles un sacrificio a los antepasados.
13
ÉL HIZO UNA ADIVINACION PARA LOS VENDEDORES DE EKO Y AKARA DE ODERE.
Había dos mujeres en el poblado de Odere. Una preparó Ekó (panes fríos de maíz) para vender, la otra preparó
Akara (rasuró de frijoles) también para vender. Cuando su comercio comenzó a decaer, ambas decidieron
acercarse a Iroso Meji para una adivinación. En aquel momento él tenía tres Sacerdotes de Ifá hospedados;
Adarooko, Adaroodo, Adatoro Iyangan. Ellos fueron los que hicieron la adivinación a las dos mujeres en el
hogar de Iroso Meji. Después de la adivinación los tres Sacerdotes les dijeron a las mujeres que su comercio
florecería si ellas hicieran el sacrificio. La productora de panes fríos de maíz fue orientada a hacer sacrificio
con una gallina, dos palomas y una caracol; mientas que la productora de rasuro de frijoles fue orientada a
hacer sacrificio con un gallo, dos palomas y un caracol, las dos hicieron el sacrificio. Posteriormente sus
comercios se volvieron muy próspero y los dos artículos se convirtieron en alimentos complementarios, pues
desde entonces las personas no pedían panes fríos de maíz sin rasuro de fríjol. Alakara era una mujer amable,
delgada y de piel clara; mientras que Elekora era muy pálida en el color (casi blanca). Si se manifiesta en la
adivinación como Osobo, el sacrificio se hace con un gallo carmelita o colorado, un pedazo de tela roja
que la persona tenga en la casa y pimienta. Se hace una fogata y se sacrifica el gallo, después se deposita
sobre las llamas para que se queme y se procede a extinguir el fuego, el agua utilizada para sofocar las
llamas se utiliza para lavar la cara de la persona, con el fin de evitar la catástrofe que podía provocar el
llanto de esta.
Si aparece Iré se le debe decir que una mujer de piel clara ligeramente delgada aparecería en su
camino, a quien él desposará finalmente y cuyo primer parto será un niño varón. No obstante, debe
sacrificar un chivo. Si por lo contrario, aparece una persona ansiosa de tener un hijo, sé le ofrece una
oveja a Ifá y seguramente la persona comenzará a tenerlos.
IFA ALAAYE TOMA LA CORONA DE ODERE.
En esa etapa de su vida Iroso Meji se había vuelto muy próspero y su popularidad se había expandido por
todas partes. Mientras tanto, él tenía otros sacerdotes de Ifá que servían bajo su tutela. Uno de ellos era
llamado Ojikutu kutu gbede. Una mañana Ifá Alaaye vino para una adivinación, el sacerdote que se la hizo le
dijo que hiciera sacrificio rápidamente como consecuencia de un suceso venidero; le aconsejó hacerlo con
siete garrotes, de manera que ganara una corona que estaba rodando cerca de él. También debía hacer un
sacrificio con siete chivos, una chiva, un cerdo, un carnero y su propia indumentaria de vestir con el fin de
sobrevivir a una inminente batalla. Él hizo el sacrificio pero con solo tres chivos para Eshu. Mientras tanto,
era el momento de escoger a un nuevo rey para el poblado de Odere, donde vivía Iroso Meji, el favorito era
Ifá Alaaye, pero todas las vistas se viraron para un hombre llamado Ogunlana. Ifá Alaaye regresó para
preguntarle a Irosun Meji por qué su nombre no fue mencionado en relación con la candidatura. Él sondeó Ifá
y éste reveló que Eshu continuaba esperando cuatro chivos más para él, y que agregara un tambor al sacrificio.
Él lo completó muy rápido. A la noche siguiente Eshu se levantó y tocó el tambor por todo el pueblo
cantando:
“Ogún dee, ayaa jamaguere giri giri”.
Esta era una canción que anunciaba la cercanía de la guerra, y el pueblo de Odere completo se escondió en sus
casas. Aquella noche Ogunlana, el candidato favorito para el trono, perdió a su esposa más antigua y a su hijo
más joven. El dolor y la melancolía hicieron que perdiera el interés en la candidatura al trono. También había
tanta confusión y devastación en el pueblo, que todos aquellos que lo favorecieron en la candidatura estaban
muertos, perdidos o de luto. Cuando la candidatura real se desmoronó, solo quedaba Ifá Alaaye y este tomó la
corona y se regocijó excesivamente. Él fue a darle las gracias a Iroso Meji con muchos regalos en
agradecimiento por la adivinación y el sacrificio hecho por él.
14
LA ÚLTIMA PRUEBA PARA IROSUN MEJI.
Ahora él era un hombre de éxito venerado de igual modo por los reyes y los plebeyos, también fue muy
próspero. Una mañana, uno de sus sacerdotes domésticos llamado Eyindede Eso ilu, hizo la adivinación
tradicional de la mañana para él y le reveló que debía hacer un sacrificio de manera que su influencia y
popularidad no cayera en un precipicio sin fin. Fue aconsejado hacer un sacrificio con una vaca, un chivo, tres
almohadillas y tres garrotes. Él hizo el sacrificio. Tres años después del sacrificio, el rey de la Muerte excavó
un misterioso trecho de zanja desde el Cielo hasta la casa donde residían los hijos de Iroso Meji. La divinidad
del suelo (Otá Olé) le reveló a Iroso Meji en un sueño que había una fosa sin fondo bajo su casa que solo
podía ser cerrada con una vaca. Rápidamente él le ofreció una vaca al suelo. Poco después hubo una epidemia
de gripe que azotó el pueblo. Todos los hijos de Iroso Meji estuvieron enfermos también, pero todos
sobrevivieron a la epidemia. Entonces él se regocijó y vivió hasta una edad madura antes de regresar al Cielo.
SE ADIVINÓ PARA INÁ (fuego), EYIN (la fruta de la palma), IKO (las ramas de la palma)
Oliyebe adivinó para Iná (el fuego), Eyin (para la fruta de la Palma y para Iko (las ramas de la Palma)
Cada uno de ellos se le aconsejó sacrificar: una estera y tela amarilla, solo Iko realizó el sacrificio. Cuando su
padre un jefe murió Iná se instaló como jefe. La lluvia vino y destruyó a Iná. Eyin se instaló como jefe
también, la lluvia vino y lo destruyó. Iko se instaló como jefe, cuando la lluvia vino, él se cubrió con la estera
del sacrificio. Cuando terminó de llover Iko se quitó la estera y no murió. Él obtuvo el título de su padre por
largo tiempo.
SE ADIVINÓ PARA IROSUN CUANDO IBA A TENER UN HIJO.
Okakaraka-afowotiku, Idasegberegberew ako adivinaron para Iroso Meji cuando iba a tener un hijo.
Ellos le dijeron que la vida del niño sería muy dura y que sería difícil hacer dinero para mantener el niño, pero
si él quería virar la situación, él debía sacrificar: 2 babosas. Él no realizó el sacrificio. Los niños de Iroso Meji
encontraron la vida difícil porque su padre no sacrificó.
SE ADIVINÓ PARA EL GALLO.
Iseserefogbese ye, fue quien adivinó para el gallo. Se le pidió que ofreciera la cresta roja y 2200 cauries como
sacrificio. Él rehusó ofrecer su cresta.
El Babalawo dijo que al gallo debían matarlo, el gallo dijo: “Qué así sea”.
El gallo rehusó dar la cresta porque lo tomo como una obligación en la vida (La Muerte)
SE ADIVINÓ IFÁ PARA LA CABEZA.
Adeshi, fue el Awó que adivinó para la Cabeza cuando iba a recibir un gorro de Santo.
Él dijo que nadie podía ponerse un gorro de Santo si no hay un derramamiento de sangre, como es imposible
tener dos gorros. Es por eso que los nacidos en este Odu encuentran difícil la vida si no sacrifican.
REZO: BABA IROSO MEJI OYOROSO APANTARITA BABA OYOROKO TO BEBE LOYOKUN.
OLOKUN APANTARITA BEBE OYOROSO IROSO OLOKUN OSHE GBOGBO MO IYE TU
TU ELEGUERE NI MEJI KOKOLO LOSHE YEWA ORISHA SHANGO DUPUE OLORUN
15
KOKOIBERE. MAFEREFUN OSUN, ADIFAFUN ESHU.
SUYERE: “OLOFIN LOREYEO MODUPUE LORUN

OLOFIN LOREYEO MODUPUE LORUN”.
IFA de:
 Peligro, pues se hace sufrir cruelmente a la persona.

 Es el Odu Meji más importante de Ifá.
 De fuego.
 La profundidad de la tierra.
REPRESENTA.
 La tarde sin la luz del sol (poniente)

 La sepultura.
 El fondo del mar.
 Lo desconocido.
 El Tablero de Ifá.
 El ocaso.
 El Trueno.
 El Rayo.
 El vapor interno.
 Las entrañas de la tierra.
 El pájaro misterioso.
 El espejo.
NACE:
 El rito del Ituto.

 El aserrín (Iyé)
 El Árbol de OSUN (el espíritu de OSUN)
 El rojo vino.
 El Cordón.
 El pájaro Pedorrea.
 El cardenal.
 Las fosas mortuorias, este Odu manda a todos los agujeros de la tierra
 El ashé Osun Naburú
 La Luciérnaga, o sea, el Cocuyo, el que por virtud de OLOFIN alumbra las noches con su luz.
 La Bóveda de OSANYIN.
 Levantar Osun con Ifá, cuando se recibe.
 Taparle la vista al Iyawó cuando lo llevan al Igbodun de Osha.
MARCA: Suicidio y pérdida de la memoria
SEÑALA:
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 Lágrimas, a los hijos de este Odu se le s enrojecen los ojos.

 Vida corta porque ORO-IÑA se pregunta, que cosa hace mi hijo allá arriba si nadie lo conoce, nadie lo
comprende, nadie lo quiere. Yo deseo tenerlo junto a mí en las profundidades de la tierra.
 Victoria de guerra
 Viaje
 Pequeños caminos, las armas del pueblo.
 El corte del pelo indica la jerarquía.
 Dispersión de los extranjeros.
 Tranquilidad, paz y prosperidad.
HABLA:
 De que aquí es donde se derriban los árboles.

 De que aquí SHANGO le quitó los cuatro poderes a OSANYIN.
 De accidentes.
 De miserias.
 De trampas.
 De sufrimientos, se usa la cascarilla para el sufrimiento.
 Que en este Odu lo mismo anuncia desgracia que buenaventura.
 De que es un Ifá fuerte y peligroso.
 De que cuando se ve en un registro, se coge cascarilla y se unta tres veces en los párpados.
 Que les da a los hombres las ideas y la humildad.
 Que con agua no se apaga la candela.
 Que el Awó que le salga este Odu no debe de adquirir conocimientos rápidamente para que no se muera.
 Las furias del cementerio.
 Que aquí SHANGO señaló donde estaban las 16 posiciones.
 Que este Odu prescribe sabiduría, pero todo el mundo está pendiente de la persona.
 Que son los ojos de la divina providencia.
 Que la persona en el camino de su vida siempre encontrará la traición y las trampas de sus enemigos.
 Que el Awó de este Odu debe de adorar y obedecer mucho a OSHUN y ponerle cinco pañuelos amarillos.
 La vista y la lágrima.
 Que la persona está pasando mala vida.
 De que la persona siente algo malo en su cerebro que no lo deja realizar lo bueno.
 De que la persona no es legal, no cree en lo que se le dice.
 De persona muy envidiada y que por eso tiene enemigos.
 Que la persona llegará a estar bien.
 De que Ud. está peleando con otra persona.
 De que la persona esta enferma de la vista y si no se atiende puede quedar ciego.
 De persona muy popular y de gran estima de sus amigos.
 De alimentar su cabeza y apoyarse en Ifá.
 De Apaciguar a Osun.
 De problemas financieros y emocionales.
 De para resolver siempre tienen que estar haciendo sacrificio.
 De misa espiritual y apacigüe a su ancestro especialmente a su padre.
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PROHIBICIONES.
 No se puede portar cuchillo

 No se puede usar ropas de óvalos
 No se puede ir al cementerio
 No se puede hacer SHANGO ni AZOJUANO (San Lázaro)
 No se come: plátanos indios, Manzanos, Marañón, Ciruelas rojas, Limón del santísimo.
 No se puede brincar huecos ni zanjas, en caso de tener que hacerlo se limpia con una otá y la tira al hueco o
zanja y después brinca.
 No se puede sentar en silla sin fondo.
 No se usan plumas de loro.
 No se puede ingerir ningún tipo de bebidas alcohólica.
RECOMENDACIONES
 Hay que respetar al mono, pues el OSANYIN de este Ifá lleva cabeza de mono.
 Ponga dentro de su Ifá una escalera chiquita.
 Se duerme con dos velas encendidas.
 Dentro de su Ifá Awó pone monedas de Oro, Plata, Bronce y Cobre.
 Tenga cuidado con la candela puede empezar por la cocina.
 De gracias a OBATALA que lo está favoreciendo.
 No entre en ninguna casa que esté vacía.
 No eche maldiciones.
 No haga cambios con nadie para que la suerte no se le vaya.
 Tenga cuidado con una trampa que le preparen para matarlo.
HIERBAS DEL ODU
Ewe Ayo (Guacalote), Acebo, Corazón de Paloma, Botón de Oro, Jobo, Piñón de Botija, mata de Ikin,
Vicaria Blanca, Árbol de Osun, Ceiba, Moruro, caoba, Salvia, lirio, lino de río y meloncillo.
Corazón de paloma Boton de oro Piñon de botija
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Caoba ceiba
REFRANES DEL ODU.
 Hay quien se saca un ojo por ver a otro ciego.

 Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar.
 El que parió derecho, parió joroba do.
 Iroso Meji es la fuente.
 Los ojos que dicen que ORÚNMILA no se ve, no están tranquilos en sus órbitas.
 Sin obstáculos no hay éxitos.
 Las cosas de este mundo son reguladas cuando cada una de ellas llega a su fin.
 Dándole de comer a la divinidad de la mala fortuna, de seguro que viviré tranquilo.
 Si me quejo, será peor para mí.
 Yo sacrifico para ESHU y para los ANCIANOS DE LA NOCHE.
 Yo saludo a la lluvia y al Sol cuando le cruzo los brazos.
 Mis momentos más importantes son los atardeceres a la caída del Sol.
 Solo he venido al mundo y solo me iré, pero regularé todas las cosas de este mundo ponga fin a cada una de
ellas.
 La vida nunca se debe vivir descuidada, una sonrisa para cada traición o engaño endulzarán y alargarán la
vida.
 El rojo encendido de la pluma de loro nadie puede apagarlo.
 El que puede cambiar el curso de la muerte.
 Mírate a los ojos y verás en ellos al mundo que te rodea.
 Cuando el águila vive, el canario suelto no alcanza el nombre de rey.
 El martillo robusto marca el piso con la cabeza.
 El fuego se extingue, el Sol se oculta, mas el rojo de la cola del loro no se apaga nunca.
 Él abandona la casa y regresa a la casa.
 La vergüenza es una gran enseñanza.
 Una mujer nunca valora a un buen marido hasta que haya tenido que tratar a un segundo.
DESCRIPCION DEL ODU BABA IROSO MEJI.
 Este Odu habla de personas muy populares y de gran estima de sus amigos. Necesita cuidar su salud.
Alimente su cabeza y apaciguar a OSUN. Debe apoyarse en IFA y sus principios.
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 La persona se siente desalentado y pierde el interés en lo que están haciendo, se deberá consultar IFA y
apaciguarlo. Iroso Meji denota dificultades financieras y emocionales. Pero no importa cuan dura parezca la
vida siempre se mantendrán mediante el sacrificio. Deberán rehusar y amparar las ideas malignas o
pensamientos malignos.
 Aquí las cosas no flotan fácilmente, requiere más trabajo de lo normal para cumplirla.
 Este Odu demanda una reflexión cuidadora acerca del futuro. No puede fallar en la siguiente expresión; “El
hombre propone y Dios dispone”.
 Este Odu requiere una misa espiritual anualmente, como también se debe honrar y practicar a sus Ancestros,
particularmente al padre vivo o muerto.
 Los nacidos bajo este Odu deberán hacer las cosas sin prisa, tener paciencia y esperar que los tiempos
difíciles desaparezcan, deberán recordar que las condiciones no son permanentes.
 Cuando este Odu sale en adivinación para una mujer ansiosa por tener un hijo, se le dirá que tiene que hacer
sacrificio, pues Iroso Meji dice que ella quedará embarazada y tendrá un hijo y será varón y deberá ser
Babalawo.
 Este Odu es masculino. Representa el Tablero de IFA. El Iyefá de este Odu lleva polvo de oro. Es el planeta
Incandescente. Es hijo de Noni y de Akasan.
 Representa la tarde. La mitad del Mundo del poniente, o sea el Ocaso. Su día propicio es OYE-RIRU-RIRU
(día de la confesión) el miércoles. Planeta regente OLE AGBA Mercurio. Metal Azogue. Color para vestir;
amarillo canario. Este Odu es fuego. Manda a todos los metales.
 En este Odu se conoció el aserrín. El árbol de OSUN. El rojo vino. El cardón.
 El pájaro de este Odu es el judío. Se crearon las ensaladas. Aquí es donde se derriban los árboles. Habla de
accidente, de miseria. De trampas. De sufrimientos. Se usa la cascarilla para su sufrimiento.
 Este Odu es peligroso pues hace sufrir cruelmente a la persona. Se crearon las fosas mortuorias y manda en
todos los huecos y agujeros de la Tierra
 En este Odu hablan los siguientes ORISHAS: Eshu, Eleniní, Ikú, Otá Olé, Shangó, Olokun, Sankpana (San
Lázaro), Olodumare, Orishan-nla, Oduduwa, Osun, Agayú, Yemayá, Yewá, Oshún, Ogún, Osanyin (Osain)
Nana Burukú, Juero, Obatalá.
 El hijo de este Odu es muy enviado, deberá ser modesto y no debe de subestimar a nadie, ni a sus amigos. Se
es trabajado con brujería. Hay que rogarse la cabeza con jicotea macho.
 Cuando este Odu aparece en adivinación, se coge cascarilla y se unta tres veces en los párpados. Los hijos de
este Odu se le enrojecen los ojos, pues señala lagrimas.
 Para una persona que se encuentra en dificultades provocadas por influencias de sus enemigos, se le
aconsejará sacrificar un gallo a Eshu y dos palomas blancas, cuatro ñames y una bolsa de dinero a Orúnmila,
con el fin de que venza la guerra y recupere poco a poco su prosperidad. Hay que advertirle a la persona que
de no realizar el sacrificio a tiempo solo hará más fuerte a sus enemigos y más débil económicamente a sí
mismo, hasta el punto de tener que pedir dinero prestado para poder realizar los sacrificios prescritos.
 Si el adivinado es un joven que pretende a una mujer y no es atendido como él desea, se le indicará sacrificar
dos gallos a Shangó y al fondo de un pilón boca abajo y un pañuelo blanco debe amarrar en una punta algo de
lo que raspe del pilón que deberá pasar disimuladamente por la cara de dicha muchacha con el fin de que ella
vea en él lo que justamente le favorece. Si por el contrario, es una mujer que está siendo pretendida por dos o
más hombres, debe señalársele que antes de decidirse debe analizar muy bien su elección, pues es posible que
esté valorando de forma desacertada a su posible pareja.
 Usted debe sacrificar un pargo (Ejá-Bo) a su cabeza para evitar caer en una trampa que le han tendido que
consiste en un objeto que le han dado a guardar.
 Para una persona que está atravesando una difícil situación económica se le aconsejará sacrificar un gallo, una
gallina, una paloma, un pescado, anzuelo y pita al mar, que Olokun le traerá la prosperidad.
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 Usted debe recibir a Olokun.

 En este Odu debe sacrificar a Olokun lo que IFA prescribe para evitar la pérdida total o parcial de la vista.
 Usted debe cuidarse mucho de la envidia que pueda despertar en los demás, pues puede traerle fatales
consecuencias y nunca debe permitirse sentir envidia por persona alguna, así evitará que caiga sobre usted la
maldición divina.
 Nunca entre de primero en ninguna casa o habitación, para que no lo acusen de algo que no hizo o caiga usted
en una trampa.
 Sacrifique un gallo, una soga, una escalera y manteca de corojo a un hueco para evitar caer en una trampa. No
cruce hoyos a menos que le dé de comer.
 Aquí la persona no puede permanecer encerrada, necesita libertad para moverse y para actuar, asimismo no
debe tener pájaros enjaulados.
 Para una mujer con problemas menstruales debe sacrificar cinco gallinas a Orúnmila, y ofrendar una cada día.
Este sacrificio servirá también para una mujer que desea tener hijos y no sale embarazada.
 Aquí la mujer busca muchos problemas como consecuencia de su curiosidad.
 Para una persona a la que se ha llamado para realizar un viaje debe sacrificar cuatro gallos y una bolsa de
dinero a Eshu para evitar un peligro inminente, ya que en ese viaje descubrirá algo de suma importancia.
 Usted será propuesto para un título o carga que puede llegar hasta el gobierno. Sacrifíquele a la deidad Olokun
lo que le indique IFA y lleve el sacrificio al mar para que pueda desempeñarse sin tropiezo y con éxito, y que
la muerte no se interponga entre usted y el cargo.
 Nace la hendidura de la columna vertebral, debe cuidarse de hacer pesos.
 Usted es muy caluroso, no debe vivir en lugares secos. Salude el Sol y a la lluvia.
 Aquí hay que cuidarse de parásitos y lombrices intestinales; no se matan lombrices.
 Usted debe sacrificar a ORISHA-NLA dos gallinas, dos palomas, una escalera de dieciséis pasos y una bolsa
de dinero para que no pierda su cargo o título del que lo quieren desplazar.
 Sacrifíquele a Olokun lo que prescriba IFA para evitar ser víctima de una celada que lo haga perder su
posición.
 Dele de comer a IFA lo que prescriba Orúnmila para no perder la memoria.
 Sacrifique un pescado y cinco pañuelos amarillos a Oshún y una escalera, algodón y una bolsa de dinero a
Orúnmila para que pueda ocupar el cargo o título para el que está propuesto,
 Aquí la persona conocerá el sufrimiento pero no morirá por ello. Este Odu señala victoria de guerra, pequeños
caminos, tranquilidad, paz, prosperidad, dispersión de los extranjeros.
 En este Odu hablan todos los Dioses marinos.
 En este Odu fue donde Shangó y Oke iniciaron un pacto para que naciera el poder de la piedra de Rayo (Odu-
Ará), donde Shangó se llamó: OLOGBUN EYILA SHEBORA.
 Usted viajará mucho. No se encienden fogatas, ni se mira el Sol de frente, para evitar enrojecimiento o
quemaduras en los ojos.
 Aquí se debe controlar el llanto, pues de cualquier cosa se llora.
 Aquí la persona es traicionada a menudo, no se debe confiar en nadie ni hacer amistades profundas; únase a
sus padres que son sus mejores consejeros. No cambie sus pertenencias para que la suerte no se le vaya.
 No se puede ir a velorios. Dése siempre a respetar. Aquí se forman las ensenadas. Nace el rito del Ituto.
 Por este Odu debe tener un resguardo y se respeta al mono, pues su cabeza se utiliza en dicho resguardo.
 Habla de indigencia y aplastamiento. Debe usarse un collar rojo hasta el ombligo. Se usará una pluma de loro
para la envidia.
 Para el Awó su IFA lleva dentro como secreto: una escalera, moneda de oro, plata, cobre y algodón.
 Se debe recibir la Deidad Oduduwa con un Osun de cuatro columnas y con sus respectivas herramientas.
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 Aquí fue donde las doscientas deidades despreciaron a Eshu, por eso la clave del Odu es el sacrificio múltiple
y sistemático a él.
 Hay que tener cuidado para no caer preso por desobediente.
 Para una mujer debe aconsejársele cuidarse durante el período menstrual y no hacer disparate.
 Aquí habla Oduduwa Alukosa, el espíritu de Oduduwa que es Okali, “El vigilante” y el espíritu de Osun, “el
bastón”.
 Este Odu representa la caída del sol o la tarde sin luz solar. Lo desconocido, las profundidades marinas, el
pájaro misterioso, el espejo. Se le regala siempre a los limosneros.
 La persona guarda profundos secretos. El corte del cabello indica jerarquía. Por este Odu el día que se inicie
en el culto de Osha, no se puede raspar su cabeza, tiene que hacerse corona.
 Se debe adorar a Shangó y a Obatalá.
 Aquí nace el cucuyo, el cual por virtud de Olodumare alumbra las noches con su luz.
 Es un Odu fuerte y peligroso. Los hijos de este Odu no pueden hacerle o consagrarle a otra persona, ni a
Shangó ni a Sankpana (San Lázaro)
 Para cuidarse el estómago debe tomar sumo de limón del santísimo.
 No se come plátanos indios, manzanas, marañones, ciruelas rojas, mamey, carnero, gallo, nada rojo, ni vino
tinto.
 Aquí no se usa la ropa de óvalos. Prohíbe sentarse en sillas desfondadas.
 Nace el Ashé conocido por Osun Naború. Según algunos conocedores este es el Meji más importante. Si no se
adquiere rápido conocimientos, de seguro se muere joven.
 Aquí Shangó enseñó las dieciséis posiciones.
 Nace taparle los ojos al Iyawó al llevarlo al cuarto de Santo.
 Si es hombre lo salvará una mujer y viceversa.
 La mujer con este Odu debe casarse con un Babalawo.
 Aquí los padres se piensan que el hombre que usted tiene no es el indicado. Oiga sus consejos.
 En este Odu se ponen los dedos del centro de la mano en los ojos, se cierran y se piensa en lo “que ven mis
ojos”. Iroso Meji es; “El ojo de la providencia”.
 Usted no está conforme con lo que tiene porque ha pasado trabajos, pero cada vez que salga a afrontar la vida
notará la diferencia. Usted piensa irse de su casa porque cree que en otro lado estará mejor, tenga cuidado no
vaya a regresar con la cabeza baja y avergonzado. Usted no sabe lo que tiene hasta que no lo pierde.
 Aquí Shangó le quitó el poder a Osanyin (Osain)
 Este Odu prescribe sabiduría, pero todo el mundo está pendiente a usted. A usted le gusta usar uniforme
militar, es fuerte de carácter e incomprendido, quiere llevar o hacer las cosas a su manera y cuando se encierra
en una situación es mejor dejarlo, pues por la violencia puede llegar hasta matar. Es organizado para sí, y
guarda silencio, es discreto, pues es hermético con todo lo que se le confía, prefiere la muerte antes de hablar.
Es majadero en el hogar y siempre está amenazado con abandonarlo. Siempre tiene problemas con los demás
porque es dominante y pretende que todos sean como usted. La violencia y la ira lo pierden.
 Aquí fue donde Oro-Iña y Agayú quería llevarse a su hija a las profundidades de la tierra, por lo que el hijo de
este Odu no debe decir: “que nadie le comprende, que nadie lo quiere y que está pasando trabajos”
 Nace la bóveda de Osanyin (Osain) Nace que la chiva que se le da a Orúnmila, todos los Babalawos la toquen
con la frente de la chiva con su frente con el siguiente Suyere “ Pairo Pairo Ikú Ofo Ri buyema “ y aguanten la
soga que se pondrá dentro de Orúnmila
 Señala destrucción de casa y desajuste.
 Aquí se le pone a Eshu un güiro agujereado con cocuyos adentro.
 Iroso Meji es el capataz de los Ladrones. Eshu le proporciona muchos bienes si le sacrifica.
 Hay que respetar a Oshún y a Yemayá. El Egun de este Odu se llama EBIDI JAWOFIYA LULE.
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 Olodumare nada más le podrá quitarle la vida, pues los hijos de este Odu nadie puede.
 Si pretende cruzar el mar, haga sacrificio y pregúntele ángel de la guarda.
 Use espejuelos obscuros. Dele un carnero a Shangó.
 Nace el aserrín, el árbol de Osun (árbol de madera roja africana), el color rojo vino, el pájaro pedorrea y el
cardenal.
 El Babalawo con este Odu de vez en cuando pone a Obatalá debajo de su cama y duerme esa noche con dos
velas encendidas. Se le debe dar a comer a la divinidad de la Tierra (Otá-Olé)
 Para salvar a una persona atada por la brujería el Babalawo marcará en el tablero de IFA el Odu Iroso Meji
con el Iyefá y pronunciará el siguiente encantamiento:
“Leopardo de negra lengua (falsa hierba)
Ojos de lengua negra de leopardo
No me traiga a mí el daño
Llévenselo a mi enemigo”.
 Usted no debe realizar trabajos de conjunto con otra persona. Usted puede cargar la culpa de otro y verse en
problemas de justicia. No permita que personas ajenas vivan en su casa. Sacrifíquele un perro a Ogún.
ESHU EL ODU IROSO MEJI.
Eshu Iroso Meji. Este Eshu es de masa, lleva cuatro caras, cuatro cuchillas distintas, una de cobre, de hierro,
de acero, y de metal blanco. Se le echa dentro de la abertura que tiene; una tablita lavada y comida con el Odu
Iroso Meji. La carga lleva: cuatro ikinis chiquitos lavados en todas clases de tierras, cuatro peonías, cuatro
pimientas de guineas, cuatro pedacitos nuez de kolá, cuatro granos de maíz tostado, cuatro pedacitos de coco,
manteca de corojo, una piedra (se pregunta de donde es), miel de abejas, manteca de cacao, aguardiente, jutía
y pescado ahumado, arena de mar, agua serenada de la pila, tierra de la casa, huevo de gallina, tres piedras
chiquitas, tierra de la cueva del cangrejo, arcilla roja, carapacho de jicotea, omiero, cinco centavos, un realito,
una pieza de dos centavos, tierra de las cuatro esquina, y de la puerta de la casa del interesado. Demás carga
de los Eshus. Se pregunta si la carga está completa, si dice que no se completa con lo que diga Orúnmila. Este
Eshu deberá comer un pescado fresco.
ENFERMEDADES QUE AQUEJAN A LOS HIJOS DEL ODU IROSO MEJI.
Gripe y otras epidemias, virosis, problemas menstruales, problemas en el parto, padecimiento de la vista
(enrojecimiento o ceguera), problema con la memoria, padecimiento de la columna vertebral, extremidades
lisiadas por caídas o quemaduras, parásitos o lombrices intestinales, enfermedades o erupciones de la piel.
OBRAS DEL ODU IROSO MEJI.
Ebó secreto: Un chivo mamón, un cojín, 1 gallo, 2 gallinas, 3 pita, 3 cocos, 1 botella de aguardiente, miel, 3
cazuela chiquita de barro, tierra de la cuatro esquina, mucho dinero.
Obra para la impotencia. Se coge hierba la sangre, palo caja, tenge, jagüey, doradilla, guisazo de caballo,
mastuerzo, 5 hojas de prodigiosa de la punta de la mata, los huevos del chivo que se le da a OSHUN, del gallo
de ESHU, del carnero de SHANGO, todo se pone a hervir en 6 litros de agua para que se quede en uno,
cuando esté frío se cuela, se rezan los 16 MEJIS en el tablero, después se pone Ogunda Meji y se le pregunta a
ORUNMILA si está bien para la fortaleza sexual, si dice que sí se le echa el ashé al litro de agua y se toma en
ayuna media taza y por la noche antes de acostarse.
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Obra para iré. Se cogen 4 plátanos verdes machos, se prepara una pomada con manteca de corojo, cacao,
cascarilla, se unta en las manos y se llama a SHANGO. Se reza Iroso Meji, se frotan bien los plátanos de
arriba abajo y se le pone a SHANGO 6 días, después se llevan con un lazo rojo a una Ceiba, poniéndolos
hacia el poniente para iré, si es para guerrear se pone al naciente.
Obra para resolver problemas de dinero Se hace Ebó con 2 chivos, 4 palomas, gallo, y mucho dinero, un
chivo para OSHUN y otro para ESHU.
Obra para alejar el atraso Se hace Ebó con chivo mamón, una flecha, un palo, 3 piedras, un jio-jio y mucho
dinero.
Obra para vencer situaciones duras Se hace Ebó con 17 insectos distintos, un chivo, un carnero, todo lo que
se come y mucho dinero; también se le pone a ESHU un güiro agujereado, donde se meten muchos cocuyos.
Obra contra la destrucción de la casa Se prepara un OSUN de tres columnas y se remata por una palma, de
ese OSUN se cuelgan las siguientes piezas: 2 escaleras, una espada, un arco y flecha, una flecha venablo sin
arco, 2 ojos y un sol, esto se carga con hierba de lavatorio que se pone a comer sangre del gallo y de la
paloma y con esto un Inkin, en cada columna cabeza de paloma, cáscara de huevo de gallina sacada, jutía y
pescado ahumado, maíz tostado, peonías, palo moruro, manteca de corojo, cacao, aguardiente, esto come en el
techo de la casa dos palomas una blanca y otra carmelita.
Obra con Obatalá: Se ponen 16 plátanos a OBATALA, el Awó de este Odu pone a OBATALA de vez en
cuando debajo de la cama y duerme con dos velas encendidas ese día.
Nota: En este Ifá, por Ikú, se hace Ebó con un palo moruro de su tamaño y después se le encaja encima un
OSUN de 4 columnas cargado. Este palo con el OSUN se entierra en el patio bien firme se cementa y se
carga, nunca se mueve de ahí y en ese lugar se le da de comer, esto es para alargar la vida del Awó.
Trabajo para los enemigos. Tres Macao, tres babosas; se machacan, el nombre de los enemigos, semillas de
algodón, de Piñón de Botija, sal en grano, una guinea (dada a OGUN la cabeza), 21 pimienta de guinea, se
reza Otura Ka, se coge palo pierde rumbo, amansa guapo, cambia voz, ayua, todo hecho polvo, nombre del
enemigo, una cazuela chiquita o lata chiquita y se hace una lámpara con palmacristi, manteca de corojo, luz
brillante y aceite, esto se hace al pie de OGUN 7 días, a este material se le da sangre de una guinea, se entierra
con el nombre del enemigo, se hace Ebó de Oshe Bile con pescado chiquito fresco, un cuchillo, soga, una
navaja, un jio-jio, paloma, se pica a la mitad con El cuchillo, la cabeza es uno, la otra parte es el enemigo, se
le unta manteca de corojo y se tapa, la cabeza del pescado va con él, se tiene todo preparado con el material de
arriba, se rellena el pollo y se entiza con hilo blanco y negro y se entierra. Dios nada más podrá matarlo,
porque a los hijos de este Odu les pasa lo que ellos quieran.
REFRANES DEL ODU BABA IROSO MEJI.
1- Las cosas de este mundo son reguladas cuando cada una de ellas llegan a su fin.
2- Hay quien se saca un ojo para ver a otro ciego.
3- El que parió derecho, parió jorobado.
4- Los ojos que dicen que Orúnmila no ve, no estarán tranquilos en sus órbitas.
5- Dándole a comer a la divinidad de la mala fortuna, de seguro que viviré tranquilo.
6- Si me quejo, será peor para mí.
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7- Yo sacrifico para Eshu y para los Ancianos de la Noche.

8- Yo saludo a la Lluvia y al Sol cuando le cruzo los brazos.
9- Mis momentos más importantes son los atardeceres a la caída del Sol.
10- Solo he venido al mundo y solo me iré, pero regularé todas las cosas de este mundo cuando ponga fin a cada
una de ellas.
11- La vida nunca se debe vivir descuidada, una sonrisa para cada traición o engaño endulzarán y alargarán la
vida.
12- El rojo encendido de la pluma de Loro nadie puede apagarlo.
13- El que puede cambiar el curso de la muerte.
14- Mírate a los ojos y verás en ellos al mundo que te rodea.
15- Cuando el águila vive, el canario suelto no alcanza el nombre de Obá.
16- El martillo robusto marca el piso con su cabeza.
17- El fuego se extingue, el Sol se oculta, más el rojo de la cola del Loro no se apaga nunca.
18- Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar.
19- Sin obstáculos no hay éxitos en la vida.
20- Él abandona la casa y regresa a la casa.
21- La vergüenza es una gran enseñanza.
22- Una mujer nunca valora a un buen marido hasta que haya tenido que tratar a un segundo.
RELACION DE HISTORIAS DEL ODU IROSO MEJI.
1- "AQUÍ OLOFIN TENIA A LOS BABALAWOS PRESO".
REZO: APUAN AWOSHA ASHAWO APUAN ADIFAFUN OROSUN ILE OLOFIN.

EBÓ: 1 chiva, gallina, todo lo que se come, miel, muchos palos, hierva guacalote, ropa sudada, Osun, jutía y
pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero.
Awó Iroso Meji fue a casa de ORUNMILA para que lo registrara; porque OLOFIN lo había mandado a
buscar. ORUNMILA, le hizo el registro y le dijo, que tenía que hacer sacrificio con: 4 gallinas y 4 pesos y
que saliera a camino, y que si se encontraba con un pobre por el camino y le pedía limosna, que le diera una
gallina y un peso. Él hizo lo indicado. Cuando Iroso Meji iba para la casa de Olofin, el pobre se le apareció 4
veces, la última vez le preguntó a donde iba, Iroso Meji le dijo; que iba a casa de OLOFIN, entonces ESHU
que estaba disfrazado de pobre, le dijo: “mira cuando llegues encontrará a una mujer sentada frente a la casa
de OLOFIN, que está tiñendo ropas y las mandas a que se quite y clavas tu Osun”. Además le dices que
OLOFIN no está muerto, que lo que está en la tumba es una cepa de plátanos y que él está jugando con
guacalote y caracoles con sus 16 mujeres; que están malas de sus costumbres, además, que le diga a OLOFIN
que salga afuera y que suelte a todos los Babalawos que tiene preso, porque con la mata de caoba y cedro que
tiene en el patio, este año le van hacer una caja para su entierro. Entonces salió OLOFIN a la puerta y le pidió
perdón a Iroso Meji, éste le dijo, que pagara una multa a todos los Babalawos que tenía preso; La multa de
una chiva a cada uno y 100 pesos y a él, una chiva y 401 pesos, y que él (OLOFIN), tenía que amarrarse una
chiva a la cintura para pedirle perdón a ORUNMILA. Cuando Iroso clavaba su Osun cantaba:
“Osun Ayare Lashadewon Onire Mamawao Onire”.
Nota: Dice Ifá que en junta de Babalawo todos están presos o donde vaya a ir el Babalawo, hay muchos
presos conocidos o que éste va a caer preso, se le pregunta a ORUNMILA si es él o no.
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Ebó con: una chiva para ORUNMILA y la soga con que esta se amarra, se pasa por la mano de todos los
Babalawo que allí estén y luego se sigue operando con ORUNMILA.
2- EL PESCADOR.
Había un hombre que era pescador, vino una tempestad y le rompió la embarcación y el hombre empezó a
pasar trabajos y su mujer le decía ve a mirarte con ORUNMILA, él no le hacía caso, pero la mujer tanto
insistió que fue a casa de ORUNMILA y le salió este Ifá y le marcó Ebó con: gallo, gallina, paloma,
anzuelos, pita y que lo llevara al mar, este lo hizo. Sucedió que por aquel tiempo se había perdido un rey de
aquella tierra, y su familia daba una fortuna el que lo encontrara vivo o muerto, el pescador días después salió
a pescar y se encontró una cosa extraña y resultó ser el rey perdido y fue su felicidad. Kaferefun la mujer,
EGUN, YEMAYA, OLOKUN, OSHUN Y ELEGBA. El Awó de este Ifá debe adorar a OSHUN y ponerle 5
pañuelos amarillos. También debe tener algodón dentro de su Ifá y ponerle una escalerilla.
3- LA CAMARILLA GOBERNANTE LE HACIA TRAMPA A LOS REYES.
Marca suicidio y pérdida de la memoria. Habla la vista y las lágrimas.
En este camino había un reinado que el pueblo exigía un rey, después de elegido era coronado y después se
reunía un grupo de hombres que formaban la corte y que verdaderamente eran los que gobernaban. Cuando el
rey, entraba en funciones, ellos le enseñaban todos los apartamentos del palacio hasta que llegaban a un
cuarto, que tenía una trampa en el piso, cuando el rey entraba como iba delante de la comitiva, caía en la
trampa y se mataba. Continuando así la camarilla gobernando en nombre del rey, y después de pasado un
tiempo, anunciaban la muerte del monarca para que el pueblo se reuniera y eligiera a un nuevo rey, a lo que le
sucedía lo mismo. Un día el pueblo eligió a Iroso Meji pero antes de ir se hizo Osode y se vio este Ifá, que le
recomendó que aceptara y ocupara el puesto pero que antes hiciera Ebó con: gallo, soga, escalera, y que lo
llevara a un hueco pues había una trampa que se descubriría. Iroso Meji así lo hizo y cuando lo coronaron, la
camarilla trató de enseñarle el palacio pero como Iroso estaba advertido y al percatarse de la insistencia, les
dijo que en esos momentos no era necesario, resultando un gran asombro para dicha camarilla. Iroso Meji
pidió los planos del palacio y cuando le convenía visitar un apartamento en compañía de estos señores, pero
nunca entraba él primero, sino después de los demás visitando así todos los apartamentos, quedándole uno
solo por visitar. A los pocos días Iroso Meji invitó a la camarilla a que le mostraran la habitación que le
faltaba, cuando llegaron Iroso Meji observó que ninguno había entrado primero como lo habían hecho antes,
Iroso Meji los invitó a que pasaran primero, pero ninguno aceptó, descubriéndose así la trampa y los crímenes
que ellos habían hecho. Así Iroso Meji pudo gobernar con tranquilidad y seguridad aquel pueblo.
4- LOS MAS JOVENES BOTARON AL VIEJO.
Había un pueblo que gobernaba OBATALA y él llevaba a todo el mundo por buen camino, él era el mayor de
todos los habitantes y era muy ordenado. Por esta causa los más jóvenes solían decir; que viejo más majadero,
siempre está fijándose en todo y perturbando, ya tenemos deseos de que se aleje para siempre de aquí.
OBATALA cansado de oír esto de los más jóvenes se dijo: Yo me voy a ir, entonces veremos que va ser de
ellos. OBATALA se marchó y los más jóvenes tomaron el gobierno de aquel pueblo y a partir de ese
momento todo cambió en el pueblo y todo se desorganizó y no había forma de encontrar una mejoría para esta
situación. Mientras tanto OBATALA en su recorrido de abandono de aquel pueblo, cayó en un hoyo a la orilla
de la playa y se hirió con una rama de un guacalote que lo cubrió y o podía salir, las espinas lo hincaban
cuando trataba de separar las ramas y así transcurrieron los días. Los más jóvenes no salían de un problema
para entrar en otro y comenzó la discordia entre ellos, y se decían, si Babá estuviera aquí todo esto se hubiera
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arreglado, entonces decidieron salir en busca de ayuda y fueron para la casa de ORUNMILA para ver si él
encontraba a Babá, para que viniera a arreglarles la situación. ORUNMILA se realizó Osode y se vio Iroso
Meji, donde Ifá le dijo que se hiciera Ebó y lo botara en un hoyo que había en la playa y que cogiera las
semillas de guacalote de ese mismo lugar. ORUNMILA se realizó el Ebó y fue a botarlo donde Ifá le había
marcado y cuando encontró el hoyo tiró el Ebó, y cuál no sería su asombro al oír un quejido, entonces
preguntó ¿Hay alguien ahí?, Babá estaba herido y sin fuerzas para responder, pero se quejaba, entonces
ORUNMILA cogió ramas e hizo una escalera y bajó al hueco y cuál no sería su sorpresa al encontrarse a
OBATALA tendido en el hueco y herido. OBATALA balbuciente le dijo al reconocerlo: - Hijo mío, yo sabía
que tú eras el que me encontraría, ya que fuiste el único que no dijo nada en contra de mí y quería que me
quedara. ORUNMILA lo sacó del agujero y lo curó y lo alimentó durante unos días y le contó todo lo que
estaba pasando en ese pueblo y le dijo: - Padre Ud. tiene que regresar, pero este no quería y ORUNMILA tuvo
que insistir muchas veces hasta convencerle y OBATALA regresó nuevamente y las cosas comenzaron a
arreglarse, y los más jóvenes tuvieron que agachar la cabeza y reconocer al más viejo, como más sabio.
5- IROSO MEJI SI VE
Aquí OBATALA se hizo el enfermo y mandó a buscar a todos los Awoses, estos fueron menos Iroso Meji, y
cuando él llegó dijo que no tenía nada y que lo que había en la cama era sepa de plátanos, entonces
OBATALA salió de debajo de la cama y dijo: Este sí ve.
6- AQUÍ EL HOMBRE TUVO QUE QUITARSE EL SOMBRERO Y SALUDAR.
EBO: 2 gallos, machete, Osun, cascarilla, 4 pedazos de leña encendida, luego se raspa el machete y se liga
con la cascarilla, jutía y pescado ahumado, al pie de ESHU y OSUN, mucho dinero.
EBO: gallo, 2 palomas, 1 chivo, 16 agujas, algodón, cuentas rojas, mucho dinero.
Cierta vez había un hombre el cual no había modo alguno de que saludara a nadie ni que se quitara su Akete
(sombrero) pero sucedió que había un mono que deseaba que este hombre fuera cortés, saludara y se quitara
su sombrero por cortesía y decidió ver la forma en que él podía lograr eso. Fue a casa de ORUNMILA quien
le vio este Ifá y le marcó Ebó y que lo llevara al pie de una mata de ciruela y que se subiera y que se pusiera a
comer. Al pasar el hombre, el mono le tiró las semillas de la ciruela y él le preguntó asombrado que por que
hacía aquello, y el mono le contestó: - te hago esto porque Ud. no me quiere saludar; el hombre asombrado le
pregunta: ¿por qué te tengo que saludar?, El mono le dice: “porque viene la tragedia para encima de Ud. y yo
soy el único que lo puedo salvar, porque si no lo van a matar”. En eso el hombre ve que viene la tragedia para
encima de él y asustado, se arrodilla delante del mono y se quitó su sombrero saludándolo y suplicándole que
lo salvara. Entonces el mono llamó a todos los Iworos para decirle que dicho hombre la había saludado y se
había quitado su sombrero, todos los Iworos se quedaron asombrados viendo como el mono fue saludado por
dicho hombre y de ese modo fue su salvación.
Nota: quieren tumbar a uno para poner a otro y hay que contentar a OBATALA y refrescarlo.
7- PARA ATRAER OBINI.
Había una mujer la cual tenía dos hombres los cuales la pretendían; uno era bueno y ella lo rechazaba, el otro
era malo y era por el que ella sentía amor. El hombre bueno fue a ver a ORUNMILA e hizo la Ebó con: un
pilón virado boca abajo, y dio un gallo al fondo del pilón y otro a SHANGO. ORUNMILA le dijo que con un
pañuelo blanco se lo pasara a la mujer por la cara con disimulo para que así ella se fijara en él.
8- ELCAMINO DEL CARGO.
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Había una madre, que estaba muy triste porque a sus dos hijos mayores, el Obá de aquella tierra, les había
dado el cargo de gobernador de unas provincias lejanas. Ni el primero ni el segundo llegaron a su destino,
entonces el Obá mandó al tercero para que fuera y ocupara dicho cargo, y se vengara por la desaparición de
sus hermanos. La madre no quería que éste fuera ya que creía que le iba a ocurrir lo mismo, pero éste
muchacho le dijo; no se desespere madre, a mi no me sucederá nada, pues antes de partir iré a casa de
ORUNMILA para que éste me diga lo que tengo que hacer. ORUNMILA le vio este Ifá y le dijo que tenía que
hacer Ebó y que después tenía que llevarla al mar, para que así se pudiera librar de sus enemigos. El hombre
así lo hizo y acto seguido partió con su séquito. Llegaron a un intrincado lugar en el cual había una cueva
oculta y entró dentro de la cueva el primero y todos sus seguidores aprovecharon para taparle la boca a la
cueva, y lo dejaron solo para que allí se muriera de hambre. Por la noche se formó una tempestad muy fuerte y
como el mar quedaba cerca de la boca de la entrada de la cueva, sus grandes olas comenzaron a pegar contra
la roca que taponaba la entrada y estas olas movieron la roca de su sitio quedando libre la entrada. El hombre
pudo salir de la cueva tan pronto la tempestad acabó y orientado por vecinos de aquellos parajes siguió su
camino y pudo llegar al lugar donde él tenía que ocupar el cargo de la gobernación y así pudo cumplir el
mandato del rey y salvar su vida.
9- EL QUE DIO UN OJO POR VER A OTRO CIEGO.
REZO: ADIFAFUN OYU OPON MASHASHA ADIFAFUN ARA ADIFAFUN OLARA OKO IROSO
MEJI KAFEREFUN OLOKUN, KAFEREFUN OLOFIN.
EBO: 2 gallos, 2 palomas, frijoles de carita, 2 cocos, 3 mazorcas de maíz, una vara de tela blanca y una careta,
mucho dinero.
Aconteció una vez; que había dos soldados de una corte, pero uno de ellos era un envidioso y el otro era más
conforme, cuando el primero pedía algo al Obá, este siempre le daba dos cosas olas que éste pedía al otro, al
envidioso esto lo mortificaba porque cuando pedía al Obá algo, siempre le daba una y era que el Obá sabía
que era muy envidioso. Un día el Obá le dijo al ayudante vamos a divertirnos un rato, con esos dos soldados y
los mandó a buscar y les dijo; bueno los he mandado a buscar para que pidan lo que Uds. quieran, pero eso sí,
al que le toca pedir es a ti, señaló para el envidioso, este se puso de lo más contento porque le tocaba pedir
primero que al amigo, pero entonces se dijo; que pediré yo, porque el Obá cada vez que pido algo para mí a
este le da dos veces lo que yo pida, por eso si yo pido un caballo a este le darán dos y si pido ser Obá, este
será Oba ti Loba (Rey de Reyes), ¿Qué pediré?. Se puso a pensar, hasta que dijo; yo pediré que me saquen un
ojo y así a este le sacarán los dos ojos, será siego y lo mandarán a vivir al pueblo de los ciegos, donde yo seré
el Obá y acto seguido dijo: Bueno lo que yo quiero es que me saquen un ojo, el Obá se echó a reír y a su
amigo le sacaron los dos ojos. AZOJUANO que sabía todo lo que estaba pasando se lo dijo todo a OLOFIN y
este vino y le dijo al Obá que quién había autorizado para hacer eso, desterrándole a vivir en el pueblo de los
ciegos, acto seguido mandó a que trajeran a su presencia y le dijo al envidioso ¿tu querías ser Obá?. Bueno, tú
serás OBA ARA WADELE OUN OJU OFO. Allí gobernarás y tu amigo vivirá en el fondo del mar, donde
todo lo que en este pueblo se haga tendrán que rendirle tributo a él, pero eso sí, si como tu divulgues ese
secreto quedarás ciego y preso para siempre en las profundidades del mar donde tu amigo es Obá y verás por
las vidas del pueblo que tú gobiernas y para no desatar su ira tendrás que rendirle tributo; por la traición que
has hecho serás un Obá fatal, porque tu amigo desde lejos y sin vista gobernará tu pueblo, porque quien nació
derecho, nació de pie por mandato de OLOFIN y tu reino será prisión y desesperación porque un hombre sólo
salvará un pueblo.
Nota: Hay quién da un ojo por ver a otro ciego.
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10- LA DEUDA DE ORUNMILA CON EL HACENDADO.
REZO: ADIFAFUN ORUNMILA, OKUNI ALABARA, LODAFUN GBOGBO ORISHA.

EBO: 1 chivo, 1 chiva, 2 gallinas, todo lo que se come, mucho dinero.
ORUNMILA estaba perdido, y fue a casa de un hombre poderoso para que le facilitara una gran suma de
dinero. Este hombre obligándolo a pagar mediante su trabajo, le preguntó; que era lo que él sabía hacer, y
contestó que de todo, que se trepaba en los árboles y que hacía cuanto había que hacer y le dieron el dinero,
conviniendo en volver a los 8 días y entonces se marchó a su casa y compró muchos animales, le dio chivo a
ESHU, chiva a ORUN. Le dé comer a todos los Osha y Orisha y al octavo día fue a donde estaba el dueño de
la finca, dicho señor le entregó una guataca, preguntándole al señor para que sirva eso y él le contestó para
que Ud. chapee. ORUNMILA que en su vida había doblado el lomo le mandó a colocar un gorro que tenía
una mata de Inkines y él le contestó que no podía subirse porque esa mata era del ángel de su guarda y
entonces le dijo; bien, ¿cómo Ud. me va a pagar la deuda?, ORUNMILA le dijo: Bien ahora mire, su mujer
que está en estado y para que ella tenga hijo tiene que hacer Ebó y a Ud. se le ha perdido un caballo siga por
ahí que Ud. lo va a encontrar y todo lo que le dijo, lo vio y vino y le hizo una gran limpieza y cogió dinero,
más de la cuenta y pagó y le sobró dinero.
11- AQUÍ OSHUN SALVO A SHANGO DE LA MISERIA.
REZO: ADIFAFUN SHANGO, OBAROGUN NILE OWO ODARA, LODAFUN OSHUN.

EBO: 1 gallo, gallina, tierra del cementerio, muchas hierbas, miel, pelo de distintos animales, jutía y pescado
ahumado, mucho dinero.
SHANGO era gobernador de un pueblo, donde tenía muchos negocios, pero le vino la mala y los negocios le
fueron para atrás y él apenado de encontrarse en esa situación a la que no estaba acostumbrado, decidió
marcharse de ese pueblo. Pero sus familiares le decían porque no vas a ver a ORUNMILA y te miras con éste
antes de partir, así lo hizo y ORUNMILA le vio este Ifá, donde le hizo Ebó y le dijo que lo llevara al medio de
la playa. Al llegar allí se encontró con OSHUN que se alegró de verlo, porque quería hablar con SHANGO y
este le contestó que esperara a que dejara el Ebó y cuando vuelve OSHUN le dice; que si quería poner un
negocio junto con ella que era para vender animales de todas las clases, y SHANGO aceptó, pues era lo que él
hacía y se realiza una sociedad y comienza a prosperar de nuevo.
12- LA AMBICION DEL PODER
REZO: ADIFAFUN OBATALA, OBO NILE UNSORO ARAYE OBA ORUGBO LODAFUN
ORUNMILA.
REZO: ADIFAFUN OBANILE MOWAYENI BELEGUN INLE OKEYABIANO UNSORO ARAYE OBA
ARUG SHONSHON UMBOWA ONIKA INLE SOKUN, SOKUN LAYE GBOGBO ARAYE
AWIGBO ARAYE AWIGBO ORUNMILA UMBOWA INLE OKEYABIAMO UNSODE ADAFUN
EBOTALONI EBOSUDAYE TANIKELESO LOWA UMBOWA ONIKA KUMABORO KUTUN
ENI AKASHO BELEGUN OBLATA BABA BELELE UMBOWANI EBOADA OKEYABIAMO
INLE TALAKO MOFORIBALE OBLATA AMONA ORE ILU FUNFUN LODAFUN ORUNMILA
LODAFUN OBA ORUGBO.
EBO: gallo, gallina, escalera, 16 guacalote, un saco, una escalera, un pollo, huevo de gallina, mucho dinero.
OBATALA estaba gobernando un pueblo KEYABIAMO INLE y los habitantes del mismo comenzaron a
difamar de él, de que estaba gobernando mal y que ya estaba muy viejo para seguir ocupando tan alta
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responsabilidad y empezaron a hacer malas propagandas y a echarle la culpa de lo que allí pasaba. Un día
OBATALA decidió irse de aquella tierra sin decirle nada a nadie y se fue para una costa apartada y en la orilla
del mar se escondió y cuando el pueblo supo que OBLATA había abandonado el gobierno se botó para la
calle a festejar el acontecimiento. Sucedió que todos querían gobernar y al no ponerse de acuerdo en la
dirección del reino, todo marchaba mal por causa de la ambición del poder. Viendo ORUNMILA estos
contratiempos y tanta ambición entre los que se disputaban el gobierno, se hizo Osode y se vio este Ifá e hizo
Ebó con; gallo, hierba Ayo, escalera y demás ingredientes y después lo fue botando en las depresiones que
presentaba la costa y al llegar a una de ella sintió un ruido como el de un cuerpo que cae a la tierra, miró y vio
a OBATALA que en ese instante se había caído y puso la escalera y sacó a OBLATA de ahí y lo llevó para el
pueblo y al llegar la gente dijeron; ORUNMILA trae a OBATALA, y como ORUNMILA era respetado allí,
comenzaron a aclamarlo y como las cosas iban de mal en peor, todos se pusieron de acuerdo para que
OBLATA los gobernara de nuevo, porque OBATALA era el verdadero conductor del pueblo.
Nota: Se ponen 16 guacalotes a ORUNMILA en la mano mayor.
13- AQUÍ FUE DONDE LA HIJA DEL REY LE ROBO EL OSANYIN DE SU PADRE AL
SANTERO.
Aquí fue donde había un santero que pasaba todos los días por el palacio y no saludaba al rey. Un día el rey
dio la orden de que le presentaran al santero y así se hizo, cuando el santero llegó, el rey le preguntó los
motivos por los que él pasaba por el palacio todos los días y no saludaba al rey. Este respondió que no
saludaba porque él también tenía corona y que cuando el rey pasaba por su casa no lo saludaba a él. ¿Qué
clase de corona tu tienes? Preguntó el rey, entonces el santero le dijo; Mi corona es de Osha; entonces dijo el
rey, ¿Tu eres de esos adivinos? Sí yo soy adivino; entonces le dijo el rey, pues mañana voy para que me
adivines, al día siguiente el rey fue a mirarse y cuando el santero lo miró. Le salió este Odu, el santero le dijo
al rey Ud. tiene un OSANYIN y tiene que darle de comer. El rey le dijo que si que lo tenía y lo sacó y se lo
dio para que lo viera el OSANYIN que era digno de un rey, en vez de cuentas que representaran a un Santo,
este estaba montado en piedras preciosas montada en platino y oro, más que un resguardo era un tesoro, el rey
dijo; yo se lo voy a dejar para que Ud. lo alimente, pero si lo pierde, la vida le costará. El rey lo que quería era
un motivo para matarlo, entonces el rey se fue para su palacio. Al otro día el rey le dijo a su hija: Ve a la
calle tal, que allí vive un adivino y procura robarle mi OSANYIN, que dejé en su poder para poder acusarlo de
haberlo robado y quitarlo del medio, la hija del rey llegó a la casa del adivino disfrazada para que éste la
mirara, ya que esta sabía donde encontrar el OSANYIN de su padre, porque éste se lo había dicho, ya que el
adivino lo había puesto sobre OBATALA en su presencia.
Cuando el adivino miró a la hija del rey: salió este Odu por Osobo que le decía que tuviera cuidado con una
persona que iba a su casa que le podía hacer trampas y que al mismo tiempo le podía robar y que por causa de
ese robo podía tener un serio disgusto, pero el santero no se acordó que siempre que viene Iroso habla ESHU,
con quién se está registrando, que esta persona viene a robarle o a probarlo, y cerró la vista y no preguntó por
su cabeza y se levantó y dejó el canastillero abierto, oportunidad que aprovechó la hija del rey para robarle el
OSANYIN, ella se reía en su interior de cómo el Santero no había adivinado que ella venía a robar. Cuando
ella se fue, el santero salió a buscar los ingredientes que faltaban para darle de comer al OSANYIN del rey;
Ella lo vio y pensó que la perseguía porque la había descubierto y tiró el OSANYIN al mar. Al día siguiente el
santero pensando que el OSANYIN estaba donde lo había guardado, fue a buscarlo y no lo encontró; creyó
volverse loco, el rey que sabía lo que había pasado con su hija, fue por su OSANYIN y el adivino le pidió un
plazo, donde el rey le dijo que cuando se cumpliera el plazo quería su OSANYIN o de lo contrario perdería la
cabeza. El Santero no sabiendo que hacer se acordó de ORUNMILA y corrió a su casa y ORUNMILA le vio
este Ifá y le dijo: Caíste en la trampa y después de aconsejarlo le dijo; tienes que rogarte la cabeza con un
pescado, este corrió enseguida a comprar el pescado y cuando ORUNMILA fue a rogarle la cabeza encontró
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el OSANYIN dentro del pescado, cuando el rey vino a buscar su OSANYIN bendijo al Santero. Este Santero
no quería saber nada de ORUNMILA, pero después lo bendijo.
14- AQUÍ LOS REYES CAYERON PRESOS E IROSO SE SALVO PORQUE HIZO EBO.
En la tierra y enviados por OLOFIN reinaban los 16 reyes, de distintas tierras. En el cielo OLOFIN recibía los
distintos informes que por medio de ESHU, que le llevaba desde la Tierra, dentro de los distintos reyes
existían la envidia y el poder de sabiduría. Un día OLOFIN para saber cual de los reyes sabía más y estaba
mejor preparado, mandó a ESHU a pregonar su muerte y preparó en el castillo distintos tipos de trampas para
saber cual de ellos era capaz de llegar hasta él sin caer en esas distintas trampas. ESHU pregonó en las
distintas tierras la muerte de OLOFIN, lo que causó una gran confusión dentro de todos aquellos reyes. La
mayor parte de ellos se encaminaron hacia el palacio, para de allí designar un nuevo rey que rigiera el mundo,
sólo Iroso antes de salir de casa se miró le salió que tenía que hacer Ebó con tres pollitos; Iroso era el rey más
discriminado entre todos los reyes por su sencillez de vida. Iroso hizo Ebó; y en el Ebó le salió que tenía que
llevar los tres pollitos asados, porque en el camino se iba a encontrar con un niño que le iba a pedir de comer y
que le diera un pollo, después se iba a perder o iba a encontrar un viejo que lo ayudaría en su camino y que en
pago le diera el segundo pollo y que en la entrada del palacio se iba encontrar con ESHU y este le iba pedir el
tercer pollo y que después le preguntara a ESHU como entrar al palacio. Los reyes ya estaban en camino hacia
el palacio de OLOFIN, según iban llegando entraban por la puerta del palacio sin hablar con nadie, más cuál
sería su sorpresa pues según ellos llegaban iban cayendo presos por la guardia. Iroso, hizo todo lo que le
mandó ORUNMILA y cuando llegó al palacio se acercó a ESHU; quien después de comerse el pollo le dijo
que no estaba muerto OLOFIN y que para poder entrar al palacio tenía que ser por la puerta del fondo, pero
que allí se iba a encontrar con una negra muy gorda que no iba dejarlo pasar y que sólo tenía que arreglárselas
para entrar. Iroso fue hasta la puerta del fondo, allí se encontró con una señora que era OYA y no lo dejaba
entrar; Iroso se agachó y vio que debajo de la señora había un Osun parado, y que era el Osun de OLOFIN; el
cual agarró y con él en la mano obligó a OYA a quitarse de la puerta y entró en el palacio, OLOFIN que lo vio
se vistió de soldado y le salió al encuentro y le preguntó que como había entrado por allí, si el velorio era por
el frente. Iroso respondió que allí no había ningún velorio que OLOFIN no estaba muerto, OLOFIN al verse
descubierto por la sabiduría de aquel rey le dio el poder del tablero, con un palacio en el centro de la tierra y el
poder de la misma y como Iyefá el polvo de oro.
15- EL CAMINO DE ORO-IÑA.
Oro-Iña, era la madre de Iroso Meji, y está viendo los trabajos y problemas que estaba pasando su hijo, se
preguntó: Qué cosa hace mi hijo, sobre la faz de la Tierra. Si nadie lo quiere, nadie lo reconoce, nadie lo
comprende, nadie lo trata con legalidad. Entonces Oro-Iña dijo: Yo deseo tenerlo siempre junto a mí, en lo
más profundo de mi corazón.
Nota: Para que el hijo de este Odu pueda vivir una larga vida tiene que hacer la obra señalada para este
problema.
16- EL PAJARO AMARRADO.
En la tierra de Shangó, una vez capturaron a un hermoso Pájaro y lo pusieron a vivir dentro de una jaula
grande con agua y comida, pero el pájaro se puso muy triste y solo movía su cabeza y decía: “Ay, mi casa”.
La gente intrigada por esas quejas lastimeras del pájaro y temerosos de que se muriera de hambre y de sed,
pues no comía ni tomaba agua. Cada uno de ellos buscó una hebra larga de hilo, las empataron todas e
hicieron un largo cordel que por una de sus puntas lo amarraron a una de las patas del pájaro y agarrando el
cordel por la otra punta, lo sacaron de la jaula y lo echaron a volar y poder seguirlo, para saber dónde iba. El
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Pájaro llegó a una laguna y se posó sobre un palo en forma de cruz que había en el medio de la misma. Allí
cantó, comió, tomó agua y pasó el día muy contento. Al obscurecer, el jefe de aquella gente llegó en bote
hasta el palo, cogió el pájaro y un pedazo de aquel palo en forma de cruz; regresaron al pueblo y pusieron el
palo dentro de la jaula y volvieron a introducir al pájaro en la jaula.
Nota: Por este camino la persona está amarrada por su cónyuge y no tiene voluntad para irse a otra
parte y como quiera que lo traten, vive feliz y contento.
17- EL AWÓ Y LA HIJA DEL REY.
Era un rey que tenía una hija doncella que se enamoró del Awó de la corte, pero a él, ella no le interesaba, por
lo que la joven despechada se quejó a su padre de la indiferencia de que era objeto por parte del Awó.
Como el rey siempre había complacido a su hija en todos sus caprichos, le contestó: “Así que tú te quieres
casar con él”, lo lograrás o él morirá. A los pocos días el rey mandó a buscar al Awó y le entregó una valiosa
joya para que se la guardara por unos días, con el pretexto de que la reina no supiera de la existencia de la
misma. Después el rey mandó al Awó a otro pueblo para que le hiciera un Osode a uno de sus hijos, no fuera a
tener algún problema. Así el rey alejó al Awó de su palacio y le entregó una llave de la habitación del Awó a
una criada de confianza para que registrara esa habitación, cogiera la valiosa joya y lo volviera a dejar todo
como estaba para no levantar sospechas. Cuando el Awó regresó al Palacio, a los pocos días el rey le pidió
que le devolviera la prenda que le había dado a guardar. El Awó por mucho que buscó, no la encontró y
regresó antes el rey y le explicó que no la encontraba y que le diera algunos días para buscarla. El rey se hizo
el bravo, y le dijo: “Si dentro de siete días no me la entregas te mando a matar”. Durante esos siete días el
Awó buscó y rebuscó dicha joya, en su habitación, y no la encontró, por lo que estaba muy triste y
preocupado, pero no dejaba de ser observado por el rey y por su hija. Al séptimo día por la mañana, la hija del
rey buscó la forma de hablar con el Awó y le dijo: “Sé que usted tiene un gran problema con una valiosa joya
que mi padre le dio a guardar”, y si usted guarda el secreto, yo se la puedo devolver, pues sé dónde mi padre
la guarda, pues para deshacerse de usted fue que le dio a guardar y después mandó a un criado de confianza a
que la buscara en su habitación y se la diera.
Hicieron el trato y la joven le entregó la prenda al Awó y éste muy contento fue ante el rey. Cuando llegó ante
el monarca, aquella hija del rey estaba al lado de su padre. El Awó le dijo al rey: “Majestad logré encontrar su
joya y aquí se la entrego”. El rey le contestó: “En verdad que usted es una persona de mucha suerte, pues hoy
sé vencía el plazo que le di para que me entregara o de lo contrario perderías tu vida por no haber sabido
cumplir con su palabra empeñada. En ese instante la Princesa le dijo al rey: “Padre mío”, quiero que me cases
con ese hombre de tanta suerte. El rey haciéndose el asombrado autorizó esa unión y desde ese día, se
acabaron todas las dificultades de ese Awó en aquella corte.
Nota: Por este camino, a la persona la casan sin deseos, usted se casó para pagar a una mujer una
supuesta deuda de gratitud. Aquí la mujer se vale del engaño y de la astucia para conseguir al hombre
que desea.
18- LA LUZ DEL COCUYO.
REZO: Tana tana takua wewese Ina she Shangó rumbo kuaile ariku Tana Tana ina lodafun Asheda, kaferefun
Orúnmila.
EBO: 17 insectos, hierba ologbosheshe, chivo, carnero, dos gallos, todo lo que se come, mucho dinero.
Suyere: “Iroso Yiko, Iná mi fun fun
Tana Tana wiri wiri, Iná Pukua
Iroso Yiko”.
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En este camino cuando Ifá fue a vivir a Inle Ife este fue el Odu que le salió. Orúnmila había olvidado su paño
y no podía regresar pues el camino estaba oscuro, no tenía luz para alumbrarse. Entonces se sintió afligido y
consultó su okpele y se vio Iroso Meji. Iná (el fuego) cuando deseó venir al mundo sacó el mismo Odu, pues
la lluvia lo atormentaba, el Awó que consultó a Iná era un Bokono Arará llamado Weweso (el gran fuego)
Tana Tana (el cocuyo) cuando fue a verse por motivo que la lluvia apagaba su fuego y no podía conseguir
nada de comer, sacó el mismo Ifá y a todos les mandaron el mismo Ebó. Iná se hizo el Ebó. Tana Tana como
no tenía medios económicos para hacerlo le suplicó a Orúnmila diciéndole que él era muy pobre. El cocuyo se
pasó la noche a la orilla del río, en eso vio aparecer a Eshu que quería coger agua, como no había luna, la
noche estaba obscura y Eshu gritaba: “tráeme una luz, tú no eres el cocuyo”, pues ven para ver y meter mi
jarro en el agua, si me prestas tu luz, yo te daré mañana lo necesario para que hagas Ebó. El cocuyo se
iluminó y Eshu recogió su agua en el río. Después el cocuyo lo acompañó hasta su casa. A la mañana
siguiente Eshu le dio un chivo y un carnero al cocuyo y como Orúnmila era amigo de Eshu, éste le dijo que le
diera al cocuyo los 17 insectos para el sacrificio. Realizaron el sacrifico. El cocuyo después de realizar
sacrifico, se encontraba fortalecido y le dijo a Orúnmila: “yo voy a ir con mi luz al oculto sendero de Ile Ife a
buscarte tus hierbas de Ifá. Orúnmila le respondió: “está bien, no cojas las cuatro primeras hierbas que te
encuentres, me traes la quinta, esta era Ologunsheshe (piñón africano) y el cocuyo se la trajo a Orúnmila;
cuando el cocuyo fue a buscarla le cayó una fuerte lluvia y no pudo apagar la luz de éste, Orúnmila
recompensó al cocuyo. Olofin tenía una hija muy bella que rechazaba a todos los pretendientes. El fuego y el
cocuyo deseaban casarse con ella. Cada uno demostró sus artes para fascinar la hija de Olofin, como el fuego
brillaba mucho y daba calor, la hija de Olofin rechazó al cocuyo y quiso casarse con el fuego. Olofin fijó el
día 9 como fecha de la boda, ese día Eshu preguntó a los presentes: ¿ Quién de ustedes hizo sacrifico?. El
fuego dijo: “yo no lo hice, pero no me interesa, con mi poder me casaré con la hija de Olofin. Eshu respondió:
“eso crees tú, pero no será jamás. Entonces Eshu envió un mensaje a Orun diciéndole a Shangó que la mujer
que él deseaba iba a ser mujer del fuego. Shangó furioso ensombreció el cielo y saltó del mismo. El fuego al
ver aquello corrió para la casa de Orúnmila para hacer sacrifico, pero no se encontraba porque había ido para
la fiesta del casamiento, por el camino de regreso se encontró con Shangó y la Lluvia que lo retaron a combate
y en la lucha acabaron con él. Entonces Shangó fue a casa de Olofin y el cocuyo se paró y dijo a todos:
“Iná mi fun fun Wiri Wiri, Iná Iná pukua Lodafun Iroso Yimu”.
Mi luz es blanca y rápidamente se vuelve roja gracias a Iroso Meji. Olofin al ver que la guerra iba a seguir
entre el cocuyo y Shangó dijo: Mi hija no se casará con nadie, ella será libre”. (La hija de Olofin era Yewa)
Shangó dijo: a causa del fuego yo perdí esa mujer, en lo adelante donde quiera que vea fuego, la lluvia lo
apagará. Esto fue así hasta nuestros días. Olofin le dio un Oriki (conjuro) poderoso al cocuyo.
Todo fuego se apaga, más el que tiene el cocuyo se apaga con él quiera.
Nota: Aquí se señala el poder del cocuyo. Por eso el cocuyo es utilizado contra la hechicería por ser
invencible y benigno. Cuando se necesite destruir una hechicero se hace una obra en el tablero (opón
Ifá), con una lámpara de cocuyo.
19- EL SOLDADO ENVIDIOSO.
REZO: Adifafun Oyu Opon mashasha Adifafun Ara Adifafun Eko Adifafun Olara Oko Irosun Meji
Kaferefun Olokun Kaferefun Olofin.
EBO: Dos gallos, dos palomas, un pescado fresco, frijoles carita, dos cocos, tres mazorcas de maíz, un pedazo
de tela blanca, una careta, mucho dinero.
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Aconteció una vez que había dos soldados de una corte, pero uno de ellos era envidioso, y el otro era
conforme y cuando le pedía algo al rey, éste siempre le daba más de lo que pedía. El soldado envidioso esto lo
mortificaba, porque cuando él le pedía algo al rey, éste solo le daba lo que pedía, porque el rey sabía que este
soldado era un envidioso. Un día el rey le dijo a su ayudante: Vamos a divertirnos un rato con esos dos
soldados. Los mandó a buscar y les dijo: “bueno los hemos mandado a buscar para que ustedes pidan lo que
quieran; pero eso sí, hoy al que le toca pedir primero es a ti, señalando al soldado envidioso. Este se puso de
lo más contento porque le tocaba pedir primero que al amigo; pero entonces pensó: ¿Qué pediré? Porque el
rey cada vez, que pido algo para mí, a éste le da dos, si pido un caballo, a éste le dará dos, ¿Qué pediré?, Y se
puso a pensar, hasta que en su mente determinó; bueno, yo pediré que me saquen un ojo y a éste le sacarán
los dos, será ciego y lo mandarán a vivir al pueblo de los ciegos, donde yo seré rey. Inmediatamente dijo:
bueno, yo lo que quiero es que me saquen un ojo. El rey se echó a reír y todos se miraban, entonces el rey
dijo: así será. Al soldado le sacaron un ojo y al amigo le sacaron los dos ojos. Asojuano que estaba viendo lo
que estaba pasando, se lo contó todo a Olofin y éste vino y le dijo al rey: quién te autorizó para hacer
semejante crimen, y lo desterró a vivir al pueblo de los ciegos. Acto seguido mandó a buscar a los dos
soldados y le dijo al tuerto: tú quieres ser rey, lo serás (oba luo foyu), tu gobernaras y tu amigo vivirá en el
fondo del mar; pero todo lo que se haga en ese pueblo habrá que darle cuenta a él y rendirle tributos; pero
como tu divulgues el secreto quedarás ciego y preso en las profundidades del mar, donde tu amigo es rey y
responderá por la vida del pueblo que tu gobierna, pero no desates tu ira le rendirás tributos por la traición que
le hiciste. Serás un rey fatal, porque tu amigo, desde lejos sin vista gobernará tu pueblo, porque nació derecho
y de pie por mandato de Olofin y tu reino será tu prisión y desesperación. Porque ese solo hombre salvará a tu
pueblo, el pueblo del que tu quiere ser rey.
VERSOS
Adá fowó fejú ewón

Adá fowó fejú ewón
Adífá fún Onídere, n sunkún pé oun ko bímo
Ebo ni wón so pé kó wá se
Igba ototo adán di méfa
Omo yoyoyo nílé Onídere
Cuando estamos registrando con Ifá tenemos que mantener los ojos bien abiertos
Cuando estamos consultando con Ifá tenemos que tener los ojos bien abiertos
Este fue el babalawo que adivinó para Onídere (el rey del pueblo de Idere)
Cuando este estaba llorando porque no tenía hijos
Le dijeron que tenía que hacer sacrificio
El cumplió con el consejo de Ifá
Con el tiempo, varios tipos de murciélagos se reprodujeron en seis
Muchos hijos también estaban en la casa de Onídere.
Segundo verso
Itarúkú lawo itarúkú

Itarúkú lawo itarúkú
Itarúkú rúku taa taa taa
Adífá fún igba n sawo rode Oyó
Ebo ni wón so pé kó se
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Igba rúlá, igba rúkan

Igba rú esun isu gbooro
Bí a bá wálé ayé eni
Ani Igba
Itarúkú, el sacerdote de Itarúkú

Itarúkú, el sacerdote de Itarúkú
Itarúkú rúkú taa taa taa
Estos fueron los babalawos que consultaron a Ifa para Igba (el tiempo), Que iba de viaje al pueblo de Oyó
para hacer trabajos espirituales. Dijeron que tenía que hacer Ebó Y el cumplió. El sacrificó con quimbombó y
con berenjena y también con ñame largo asado, Permítenos tener un tiempo bueno y exitoso en el mundo (en
esta vida)

Iroso Ogbe
Iroso umbo
Irosun-Gbagbe Loju
Irosun-Akeregbe
+ +
I I I I
I I I I
I O I II
I O I II
El hizo adivinación para Ugun y Elulu
Shi Juum Ki o bari abore je.

Adifafun Ugun, abufun Elulu.
No ser codicioso si tú quieres prosperar, fue el nombre del Awó quien hizo adivinación para Ugun (Ugu en
Beni) y Elulu (Erimoni en Beni) la dos hijos de Oloore cuando ellos fueron a poner el orden ascender al trono
de su padre. Ellos dos fueron advertidos de hacer sacrificio, Elulu fue el mayor de los hermanos y él fue dicho
por la adivinación de hacer sacrificio con un macho cabrío, akara, eko, nuez de tierra, maíz frito y frutas de
palma (coco) y poner una trampa en la urna de Èsù para atrapar la cabeza del cabrío. Aun cuando él era el
heredero aparente, quien tenía el primer en negarse el no aprecio porque era necesario para el hacer cualquier
sacrificio a cuenta de que tenía el derecho del título. El rehusó hacer sacrificio Ugun, el joven de los dos
hermanos también le fue dicho hacer sacrificio, agregando una trompeta al sacrificio. El hizo el sacrificio
concienzudamente. Después del entierro de su padre, los hijos tenían que estar de luto por 14 días en
separados en secretos conclaves, sin tener comida o bebidas. Cada mañana, Esu iba a alimentar a Ugun con
los materiales con los cuales el hizo el sacrificio. Por su parte Elulu no tuvo nada que comer y llego a estar
muy enfermo por falta de comida. En el 14º día, Elulu fue invitado por el rey creador ir al palacio para la
ceremonia de coronación. El apenas pudo caminar, en su camino sin embargo el vio un atractiva fruta de
palma (palmera) a un lado del camino. Como él iba viajando a caballo para el lugar de la coronación, el
decidió alcanzar una fruta de palma (coco), sin saberlo él, el coco fue el señuelo de la trampa. Como él se
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estiro para atrapar el coco, su cuello fue atrapado. Trato de liberarse él mismo y no pudo. La trampa
subsecuentemente lo estrangulo hasta la muerte. Después de esperar en vano para ver a Elulu, los hacedores
del rey enviaron mensaje para traerlo para la ceremonia de coronación. Ellos se sorprendieron de ver su
caballo sin él ellos decidieron seguirlo hasta su casa. En el camino, sin embargo ellos lo encontraron muerto
en la trampa, cuando los mensajeros reportaron sus hallazgos a los creadores de rey ellos inmediatamente
enviaron por Ugun, quien llego sin ningún retraso. Ellos le dijeron a él acerca de la inesperada muerte de su
hermano y le dijeron que era de turno de convertirse en Oloore de Ore. Él fue coronado y después invito a sus
adivinos para un festín agradeciendo en tal canto
Amagun Joye Oloore

Amado dowi ise.
Cuando este Ifá aparece con Uree en la adivinación la persona deberá ser advertencia de hacer
sacrificio y tener cuidado con la codicia (avaricia, gula). El deberá tener prohibido comer cocos y
ninguna fruta roja. El deberá hacer sacrificio con gallo y conejo. El conejo deberá ser usado para
sacrificio para los ancianos de la noche y depositarlo en la unión o interjección del camino cerca de su
casa. Si esto aparece a Ayeo, el adivinador deberá hacer sacrificio con un cabrio, cocos, akara eko,
ekuro y una trompeta, para lograr el mejoramiento que viene en camino y rechazar una muerte
repentina antes del éxito.
El hizo adivinación para Olobaghun y Idanigbo.
Uroke Amerun Jingini.

Odifa fun Olobaghun, abufun Idanigbo.
Uroke con la mordaz boca, hizo adivinación para la tortuga e Idanigbo cuando ellos estaban concursando para
el título de jefatura de su padre. Ellos fueron advertidos de hacer sacrificio con un macho cabrío y ñame
machacado (elo o Obobo). Le dijeron dispersar el ñame aplastado desde su casa hasta el lugar de la
coronación. El hizo el sacrificio tal como le dijeron. El sacerdote Ifá preparo el ñame aplastado con Iyerosun
del Odu y se le dio para rociarlo en la jurisdicción del sitio de acción. Cuando los dos hermanos se fueron la
siguiente mañana para el sitio o el lugar, la tortuga pregunto a Idabigdo porque él estaba dispersando el ñame
aplastado a lo largo de la ruta y el contesto que él sabía lo que estaba haciendo. Cuando el no pudo resistir el
señuelo del ñame aplastado la tortuga camino lento y comenzó a alimentarse con él. Como el iba comiendo el
ñame aplastado, la tortuga comenzó a cantar:
Oye oye re o Idanigbo Idanigbo ma de wo danu

Oye oye re o Idanigbo.
Él le fue concedido el titulo para Idanigbo como el canto y comió ñame aplastado a lo largo de la ruta,
Idanigbo llega a la sitio mientras no hubo ni rastro de la tortuga. Idanigbo fue entonces dado el título. Si esto
aparece como Ayeo en la adivinación, la persona deberá decírsele que el deberá olvidarse acerca de una
posición por la cual él está compitiendo. Si este es Uree, deberá decírsele hacer sacrificio para tener
éxito. Si el concurso es por un título de jefatura o posición de autoridad, el deberá hacer sacrificio con
un carnero, una tortuga y ñame machacado para lograr el éxito.
El hizo adivinación para Òrúnmìlà cuando él estaba rodeado por enemigos
Inojo oke se ti okun. Orun wo si abata.
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Adifafun Òrúnmìlà baba mbe ni iragun ota.
El fuego fue extinguido por el agua del mar

El Calor fue eliminado por el pantano.
Esos fueron los 2 Awoses que hicieron adivinación para Òrúnmìlà cuando él estaba rodeado de enemigos. Le
fue dicho hacer sacrificio con un macho cabrio, machete, garrote, conejo, proyectil de barro (lodo) (ekpakpa
en Yoruba y Udugbe en Beni) el hizo el sacrificio y sus enemigos comenzaron a morir uno tras otro. Cuando
este aparece como Ayeo en la adivinación la persona deberá decírsele que él o ella tienen muchos
enemigos, pero serán vencidos si el sacrificio se hace. Si es Uree, el podrá obtener ayuda de otras
personas en cualquier cosa que él esté planeando hacer.
Como Òrúnmìlà resolvió el problema de sus 3 enemigos declarados
Muerte, Agua y Fuego estaban atacando a Òrúnmìlà sus identidades y conspiración le fueron revelados a él en
una mañana de adivinación. El entonces repitió el siguiente poema 3 veces:
Yo no he visto lo que tú has contemplado, excepto muerte; que es lo que nos priva de nuestras pertenencias
excepto; el rió; o no sé qué puede querer a cambio sin retribución excepto el fuego. Òrúnmìlà sin embargo
proclama que nada, ni muerte, Agua o Fuego puede tomar nada de él y llevárselo. El dio un cordero a su Ifá,
quien Olokun se llevó la Muerte lejos, él también sirvió a Esu con un cabrío, Olokun con paloma y Ogun con
un Gallo. Olókun paro cualquier amenaza a Òrúnmìlà de parte del agua y Ògún retiro la parte del fuego. Él
fue dejado entonces en paz y tranquilidad.
El hizo adivinación para Agbeni Maima:
Oshe ba ile ile, ofi she jana igi Oshe iyale ile, ofi she oja I jakun gbo run Adifafun agbe-ni-ma-rima ti nshe
oko Bigbo
Agbeni Maima fue el sacerdote de Ifá quien solía viajar al lado del mar para la práctica de Awó. Él estaba
lejos de su casa la mayor parte del tiempo practicando Awo. Cada vez que él estaba lejos, su esposa Bioje lo
extrañaba tanto que ella pensaba irse lejos de él. sus intenciones eran siempre revelar a su esposo algún
hechizo que el llevara consigo. Cuando él veía la señal de que su esposa estaba planeando irse, el usaba su
Okpa-orere (osegan en Beni) para darle dolor de estómago a ella en su casa. Después de esto, ella estaba
cantando en alabanza a su esposo, quien subsecuentemente retornaría para hacerla sentir bien. Tan pronto ella
se sentía bien el viajaría fuera una vez más y así subsecuentemente. Después de tres experiencias, Agbeni-
maima pensaba en las constantes amenazas de su esposa para irse el decidió en una cuarta ocasión permitir
que ella se complaciera. Él le permitió irse y ella vago dentro del mundo y nadie la vio nunca más. Nadie supo
de ella murió o donde fue enterrada. Si este Odù aparece para una mujer en la adivinación ella deberá
decírsele que no abandone a su esposo para que ella no pueda sufrir un inaudito viaje. Si esto aparece
para un hombre, el deberá ser advertido que debe tener una práctica franca con su esposa porque
algunas fuerzas malignas la están impulsando a dejarlo a el.
Hizo adivinación para Ojiji
El hizo adivinación para Ojiji cuando él era el jefe adivinador de Olófin. Ojiji era el responsable de hacer
adivinación diaria para Olófin, pero antes de ir al palacio del Oba, el siempre hacia adivinación para el mismo,
sus predicciones invariablemente se hacían realidad y Olófin le tenía una inmensa confianza. En una mañana
de adivinación para el, le fue requerido servir a Èsù con un cabrío antes de ir al palacio. No queriendo gastar
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su propio dinero para comprar el cabrío, el contemplo en preguntarle a Olófin de proveerle un cabrío para su
sacrificio al llegar al palacio. Cuando el llego al palacio, el comprendió o inicio el día con la adivinación y le
predijo a Olófin que iba a ser un buen día, porque 3 cazadores se reportarían a su palacio con Elefante, León y
Tigre y que 200 personas llegarían a pagarle la renta y que Olófin habría una entrega Real del harén en ese
día. El justifico que si sus predicciones fallaban, el debería ser ejecutado. Al medio día en ese día, nada había
pasado. Después de la adivinación, Èsù pregunto por quién no había realizado el sacrificio gritando “Agbo”
aIghhoroko quien le contesto “Afakan” y anunciado que Ojiji fallo en hacer sacrificio antes de ir al palacio de
Olófin. Èsù reacciono tomando posición en el camino principal al pueblo donde el fijo dos estacas en cada
lado del camino y ato follaje de palmera en ellos. Cuando el cazador de elefante iba hacia el palacio él fue
detenido por Èsù. Cuando el explico que iba al palacio a reportar que había disparado a un elefante, Èsù le
dijo que Olófin había escapado del palacio porque una dura guerra había iniciado en el pueblo. De una manera
similar, Èsù quien asumió la postura de un hombre viejo de estado, para el cazador de león y tigre y las 200
personas quienes iban a pedir audiencia con Olófin. Al atardecer, Olófin envió por Ojiji para declararle que
ninguna de sus predicciones se hizo realidad. La esposa embarazada de Olófin entro en labor pero Èsù la paro.
En consonancia con la garantía que él había dado a Olófin ordeno que Ojiji debiera ser aprendido hasta morir.
Después de ser aprendido por un largo tiempo el cayó al suelo y fue dado por muerto. Èsù también pensó que
Ojiji había muerto porque el subsecuentemente removió el follaje de palma que había puesto en el camino.
Primero la esposa de Olófin entro al instante en labor y dio a luz a un bebe niño, después, todos los cazadores
e inquilinos se reportaron al palacio aunque tarde por la mañana. Cuando Olófin vio que todas las
predicciones de Ojiji habían hecho realidad de forma tardía, el salió precipitado de su silla para parar el
castigo a Ojiji pero su pie pego en el marco de la puerta y empezó a sangrar en la herida del pie. Cuando el
persuadió a Ojiji de levantarse, su pie no podía soportarlo. Sin embargo aún estaba con vida, pero solo podía
pararse en sus pies siendo apoyado por otra persona el subsecuentemente se convirtió en la sombra que no
puede estar parado por sí mismo. Cuando este Odù aparee a Ugbodu, la persona deberá servir Ifá con 2
patos y Èsù con un cabrio. En la adivinación, la persona deberá advertirse servir Èsù con un cabrio
para lograr bien en su trabajo.
Hizo adivinación para Lankangbo antes de ser rey
Gun, ugun, omo elewu mofin ala

Akala maigbo, omo elewe figo figo l’orun, ati
Agun fon ni iyanda, awo ile ade pele
Esos fueron los tres Awoses que hicieron sacrificio para Lankangbo cuando él estaba compitiendo por el trono
de Olófin. El fue advertido hacer sacrificio con carnero y ropa blanca. También le dijeron hacer su propio Ifá.
El hizo el sacrificio y Agunfon iyada preparo Ifá para él. El sacrificio fue hecho con la siguiente encantación:
La rata hace sacrificio antes de entrar a su hoyo

El pez hace sacrificio antes de entrar al río
Los pájaros hacen sacrificio antes de volar libremente
Los animales hacen sacrificio antes de entrar al bosque
La semilla hace sacrificio antes de entrar en la cáscara
Los seres humanos hacen sacrificio antes de entrar a su casa
Justo como t tu Lankangbo has hecho sacrificio antes de asumir el reinado
Largamente tú reinas en paz y prosperidad sobre la tierra de ife
Cuando los “hacedores de rey” hicieron adivinación para ver quien se convertiría en el siguiente Olófin.
Todos unánimemente dijeron que Lankangbo porque Èsù mientras tanto había ejercido presión con ellos para
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que eligieran a Lankangbo. La adivinación fue hecha por dos Awoses llamados Opoye Lakodi y Omi Adagba
si yi fo. Ellos fueron los sacerdotes quienes confirmaron que era el turno de Lankangbo de convertirse en rey.
Cuando Lankangbo apareció en el auditorio, todos gritaron KABIYESIO. A él fue dado muchas esposas y
pajes y llego a ser muy prospero. En el tercer aniversario de su coronación el invito a su principal adivinador
Agunfon Iyanda e hizo gran fiesta en su honor. Cuando este Odù aparee en la adivinación, la persona se le
dice que hay un gran título en su familia o una gran posición en su lugar de trabajo que será para él si
hace sacrificio con un gran cordero y ropa blanca. El también deberá arreglar tener su propio Ifá si el
aún no lo tiene. Se le deberá decir que el Ifá lo premiara generosamente si le sirve consistentemente.
Èfà
Babaláwo Òpó inmortalizado
Sáà eèsù
Sáàrá gede
Gbàgbà tó ò rókò
Ìrókò gbàgbà tó
Ilé è mi ò gba Ifá ní dídá
Ònà èbùrú ni Ifá à mi gbà
Tèku tèku' mójale
A d'Ifá fún Òpó '
Ti í s'awo lo d'ílé Oníwàtá
'
Òpó wa ní ´mbe '
Òpó ti àlè f'orí kàn ní 'Wàtá
Ti gbogbo aya fi mbí beerebe.
Nombre de un Sabio
Nombre de un Sabio
Nombre de un Sabio
Nombre de un Sabio
Ifá vino a mi casa de una manera hábil
Los mensajes de Ifá vinieron a mí de una manera clandestina
Adivinado por Òpó
Cuando él estaba siguiendo Ifá el trabajo misionero al palacio de Oníwàtá
¿Cuál Òpó es en referencia?
Es el Òpó (poste [palo, asta, mástil]) que es la señora de Oníwàtá pagó homenaje
Qué a su vez habilita las esposas empezar a teniendo niños
(Las esposas estériles de Oníwàtá empezaron teniendo niños cuando ellos oraron al mismo Òpó).
Ìtàn:
Ifá dice todos de Oba (rey) las reinas de Oníwàtá, sobre 20 de ellos, han tenido problema teniendo niños.
Como una espera, esto molestó al rey grandemente, pero cada tiempo él consultó Ifá, Ifá siempre aconsejó
paciencia con la convicción que él tendría muchos niños. Debido a su fe y creencia en Ifá, Oba Oníwàtá
esperó pacientemente por el milagro de Ifá para pasar. Él guardó su consultación con Ifá constante e hizo
todos los ebboses que se prescribieron. En el futuro, era tiempo por las oraciones de Oba Oníwàtá a
manifestar, sin embargo, él no supo esto en el momento. Estaba por entonces el turno del Babaláwo Òpó
adivino para el Oba. El Babaláwo Òpó consulto Ifá, y Ìrosùn Ogbè fue revelado. Uno de la revelación de Ifá
era el hecho que Oba Oníwàtá tenía una señora. Con ese hecho, Ifá recomendó que especial trabajo de Ifá que
habría hacer a la señora ponerse embarazada. El Babaláwo le dijo a Oba Oníwàtá que una vez la señora se
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volvió embarazada, todas sus reinas empezarían teniendo niños. Las noticias de un heredero claro al trono
Oba Oníwàtá entusiasmo, y él no gastó tiempo haciendo el ebo prescrito. Él pidió que el trabajo espiritual
especial para su señora se hiciera inmediatamente. En cultura Yoruba, Babaláwo sólo versátiles y hábiles se
califican adivinos para los reyes. En el pasado, un Babaláwo que adivinaba para un Oba fue exigido vivir en el
palacio hasta sus mensajes de Ifá vinieran a comunicar. Por consiguiente, según esta costumbre, Babaláwo
Òpó vivió en el palacio de Oba Oníwàtá para con tal de que este tomara el la señora de Oba para ponerse
embarazada. Tres meses después del ebbó y el trabajo de Ifá especial para la señora de Oba Oníwàtá, ella
estaba embarazada tal como predijo Ifá. La predicción de Ifá habida venida a pasar, era tiempo por el
Babaláwo Òpó salir. Por consiguiente, él le dijo al rey que él estaba saliendo. El rey imploró a Babaláwo Òpó
para quedarse mucho más tiempo, pero él no pudo porque hacer eso significaría que él había desafiado las
instrucciones de Ifá. Con repugnancia, Oba Oníwàtá agradeció al Babaláwo Òpó y lo envió fuera de con
regalos reales caros. El hecho que su señora estaba embarazada que era una indicación que sus reinas tendrían
niños. El Oba era tan agradecido para esta perspectiva y tan favorablemente impresionado por el poder del
Babaláwo Òpó que él decidió inmortalizarlo. Él pensó mucho tiempo sobre qué hacer o cómo lograr esto hasta
un día él concluyó que él nombraría el pilar a la entrada del palacio después a Babaláwo Òpó. El pilar de la
entrada era nombra Òpó debidamente. En tradición de Yoruba, la señora de un marido es normalmente un
secreto abierto a todos los miembros adultos de su familia que, por supuesto, incluye a su esposa o esposas.
Por consiguiente, por esta tradición, la aventura amorosa del secreto de Oba Oníwàtá con su señora no estaba,
después de todo, un secreto. Todas sus reinas supieron, pero ellos no podrían decir o podrían hacer algo sobre
eso. Ellos supieron que Babaláwo Òpó consulto Ifá para la familia real, y ese Ifá había asegurado que todos
habría de tener niños. Pero el aspecto de la señora que es el primero en tener un niño no se reveló a las reinas.
La señora no fue dicha tampoco. Cuando el embarazo de la señora estaba bastante lejos para cada cuerpo
saber, era fácil para las reinas concluir que la señora estaba embarazada por el Oba. Ellos también
concluyeron que el trabajo de Ifá del Babaláwo Òpó influyó en el embarazo. Ahora el Babaláwo Òpó habían
dejado el palacio de Oníwàtá, pero sus mensajes de Ifá de esperanza permanecían en las mentes de las reinas.
De vez en cuando, ellos irían a pilar de Òpó por el que hubo entonces de volverse una urna, para propiciar al
Babaláwo Òpó porque ellos creyeron que su energía vivió dentro de él. Las reinas orarían a Òpó y golpearían
sus cabezas en el palo en reverencia. Esto continuado durante algún tiempo hasta que de repente él amaneció
en que las reinas, una por una, todas ellas estaban cantando las alabanzas de Babaláwo Òpó.
Sáà eèsù
Sáàrá gede
Gbàgbà tó ò rókò
Ìrókò gbàgbà tó
Ilé è mi ò gba Ifá ní dídá
Ònà èbùrú ni Ifá à mi gbà
Tèku tèku' mójale
A d'Ifá fún Òpó '
Ti í s'awo lo d'ílé Oníwàtá
'
Òpó wa ní ´mbe '
Òpó ti àlè f'orí kàn ní 'Wàtá
Ti gbogbo aya fi mbí beerebe.
Nota: El pueblo donde esta casualidad pasó es conocido como Òpómúléró, y este verso de Odù de Ifá
Ìrosùn Ogbè nos dice que el nombre se deriva anteriormente describe el incidente. El significado lleno
de Òpómúléró (Òpó-mú-ilé-ró) es "Pilar-apoyo-la-casa-fuertemente". de hecho, "Òpómúléró" significa
"los Niños son el pilar de la casa de uno." Ìrosùn Agbè es el Odù gobernante para el pueblo de
Òpómúléró.
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REZO: Iroso Umbo Skeregun sheré komashe kotushe areshenle adifafun Orúnmila tio fa mare akofá Elebo
Aikodie Elebo.
IFA de:
 Abikú
 Pruebas
 Robos
 Aplastamiento
NACE:
 Que se haga Ifá gratis.
MARCA:
 Juicio público y falsos testimonios.
 Deuda con Elegba.
 Debilidad general en el cuerpo, diabetes.
 Recibir Olokun.
 Recibir Inle y Abata.
 Al Ikofafun ponerle 5 Adelé (Inkines).
HABLA:
 Que aquí es donde los hombres abandonan a las mujeres.
 Que la persona tiene que cuidarse de problemas de diabetes y de la circulación sanguínea, no valla
a perder un miembro de su cuerpo.
 De que hay que ponerle ñame a Eshu.
 De oposición por parte de la familia del conjugue.
 De enfermedades de la garganta y el corazón.
 Que si es mujer: engaña al marido o al amante y la van a matar.
 De que le gusta hablar y divulgar de la moral de otras mujeres.
 De persona de moral dudosa, le gustan las fiestas, los enredos, los chismes, se cree autosuficiente y
superior a los demás.
 De indigencia.
 De impotencia, diabetes.
 De enemigos que lo envidian.
 De pleitos por un cargo.
 De pleito con un hermano por que pertenecía a otra persona.
 De que Ud. está pobre y tiene los caminos cerrados.
 De deudas con ESHU.
 De muerto oscuro.
 Que aquí Eshu Ni le hizo el ókpele a ORUNMILA.
 Que aquí acusaron a ORUNMILA de falsos testimonios.
PROHIBICIONES:
 No se puede comer grasas en las comidas.
 No se puede entrar en casa vacía.
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 No se puede vestir con ropas negras, ni colgarlas en el cuarto, ni ponerlas sobre la mesa.
RECOMENDACIONES:
 Misa a sus muertos (Eggun). Atiéndalos con flores y comidas.
 No le robe nada a ningún hermano de religión ni de sangre para que no sufra un bochorno.
 Cuídese de enfermedades de la garganta, diabetes, impotencia.
 Oiga los consejos que le den y los de su mujer.
 Ruéguele a ORUNMILA con dos cocos abiertos en un plato y dos velas.
 Mire que es lo que quiere ESHU.
 Reciba a INLE y ABATA.
 Hágase un Paraldo porque hay muerto oscuro.
HIERBAS DEL ODU: Cucaracha, Malva Blanca, Canutillo, Ruibaldo, Piñón de Botija, Picuala.
Cucaracha canutillo malva blanca
Piñón de botija
DESCRIPCION DEL ODU IROSO UMBO.
 El Odu Iroso Umbo enfatiza que las relaciones personales son a diferencias de situaciones
monetarias o comerciales. Las emociones toman precedencia mientras los negocios marchen
bien.
 Aquí es donde los hombres abandonan a las mujeres.
 Cuando se ve este Odu en un registro ordinario, ceremonia de Ikofafun o Awofakán o
consagración de Ifá hay que darle de comer a Eshu, chivo o gallo según pida, pues está bravo
con el Awó. También se le preguntará a Orúnmila si quiere comer dos gallinas negras.
 Hay que recibir a Inle Abata. Es un Ifá de Abikúes.
 Por este Odu se hace un Ebó con una cazuela nueva de barro, todo lo que se come, tela roja,
una tapa de cazuela, osun naború, jabón, agua de río, fango de río jutía y pescado ahumado.
 Para problemas estomacales se toma cocimiento de malva blanca, canutillo, piña de ratón,
leche de carnera.
 Cuando sale este Odu en Ikofafun, se le pondrá 5 Inkines.
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 Este Odu habla de diabetes. De circulación sanguínea. Hay que tener cuidado no vaya a perder
una extremidad del cuerpo.
 Se monta un Inshé-Osanyin con un colmillo de Caimán.
 Cuando Awó Iroso Umbo sacrifica una chiva a Orúnmila, cocina bien los asheses con bastante
picante y se lo come.
 Para que Eshu no se atraviese en este Odu, se hace Ebó con: gallo, 2 gallina blancas, ají
picante y un cuchillo. El gallo se le da a Eggun. El Ebó se le pone delante de Eshu los días que
Orúnmila marque y después a su destino.
 Se hace Ebbó con: Una cazuela de barro nueva, todo lo que se come, tela roja, una tapa de
cazuela, Canutillo, Piña de Ratón y leche de carnera.
 Cuando se ve este Ifá se le pregunta a ORUNMILA si se le da, 2 gallinas negras.
 En este Ifá se recibe INLE y ABATA.
 En este Odu se le ponen 5 inkines al Ikofafun.
 Para que no pierda un miembro de su cuerpo, hay que preparar un Inshé en un colmillo de
caimán para que lo use.
 En este Odu, no le puede faltar a OSHUN 5 pomos chiquitos de miel de abejas alrededor.
 Habla de Abikú, de la chiva de ORUNMILA, se coge el asé, se cocina con mucho picante y se
le da al Awó.
 Para los enemigos, se hace Ebó con: una gallina negra y una camisa negra.
 Nota: la persona tiene que hacer Ebó para salir adelante y después tiene que volver hacer Ebó
para que no lo destruyan.
 El dueño de este Ifá tiene que tener una Cucaracha colgada detrás de la puerta y bañarse con
hierba Cucaracha.
 Hay que tener 3 casitas una blanca, con una piedra de ESHU dentro, una roja que lleva oro,
plata y níquel, la tercera negra, donde se pone a OGUN con un machete. En este Odu dice
OGUN que para Iroso Umbo no habrá guerra, y que él es su fiel servidor.
 Cuando un Awó da una Awofakán y sale este Ifá, hay que ayudar al ahijado para que haga Ifá y
devolverle el dinero del derecho de la Awofakán. Si el Awó ya gastó ese dinero, hace un
muñeco con sus ropas sudadas, se limpia con el mismo y se bota junto con el Ebbó de la
persona.
 En este Odu Eshu Ni le hizo el okpele a Orúnmila.
 Los enemigos son muy fuertes y peligrosos.
 Todos los amparados por este Odu, siempre tendrán problema con su cónyuge, sobre todo
después del acto sexual, pues la sombra de Oboni-Oshé se interpole entre ellos. Para resolver
esta situación, a los cónyuges se le hace Ebó con: gallo, un clavo del tamaño del miembro, tira
de yaguas, carne de res, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo. El gallo se le da a Eggun
llamando bien a Oboni-Oshé, que es el Eggun que se le interpone, al clavo también se le da
sangre.
 Se le pregunta a Orúnmila si el calvo se le pone a Ògún.
 Nota: Esta Obra se le hace a todo el que tenga este Odu y al marido de la Apetebí que lo tenga
en Ikofafun.
 Este Odu marca problemas de justicia, juicios, falsos testimonios.
 Aquí para la mujer con este Odu, es muy divertida y le gustan las fiestas, la bebida etc.
 Tiene que tener cuidado con los hombres, pues la pueden matar. Debe dejar la bebida y la vida
licenciosa para que no se enferme y evite tener discordias, pues Eshu la empuja a pelear con el
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hombre que tiene, por lo que estas continúas guerras con él o con su amante. Que deje todo lo
malo y deshonesto, pues junto a su marido, está su suerte.
 Para hombre o mujer: lo/ a domina los celos por lo que pelean con su cónyuge, que tenga
paciencia y se serene para evitar la tragedia en su casa.
 Niño o niña: Es Abikú. Que se le dé comer picante. Para estos casos: Una chiva a Orúnmila y
dos gallinas negras. Los iñales se cocinan con picante y se le da de comer y se le pone a
Orúnmila ñame.
 Las enfermedades de este Odu son: Problemas en sus partes genitales, estómago y vientre,
situaciones cerebrales, Impotencia sexual, diabetes mellitus
 Este Odu predice que no se puede andar con pertenencias de difuntos ni con prendas de Eggun,
que sólo se puede ocupar al Santo. Si alguno de sus padres es difunto, darle misa y comida,
para que le otorgue una suerte.
 Aquí a Oshun se le pone un okpele.
 Cuando este Odu aparece en adivinación, a la persona se le dirá que hay un gran título en su
familia, o una posición superior en su lugar de trabajo la cuál caerá a su favor si hace el
sacrificio con un carnero padre y tela blanca. Deberá recibir su Ifá si no tiene uno. Se le dirá
que Orúnmila lo recompensará abundantemente si él lo recibe concienzudamente.
 Cuando sale en adivinación como Ayeo (osobo). A la persona se le dirá que él o ella tiene
muchos enemigos, pero que los vencerá si hiciera el sacrifico. Si es Uree (Iré), obtendrá ayuda
de otros en cualquier cosa que esté planeando hacer.
 Cuando sale en adivinación como Ayeo (osobo). A la persona se le dirá que él o ella tiene
muchos enemigos, pero que los vencerá si hiciera el sacrifico. Si es Uree (Iré), obtendrá ayuda
de otros en cualquier cosa que esté planeando hacer.
 Si este Odu aparece para una mujer en la adivinación, se le diría de no abandonar a su esposo,
no sea que ella vaya sufrir infortunios no dichos. Si aparece para un hombre se le aconsejaría,
de tener una conversación franca con su esposa ya que alguna fuerza maligna la está
estimulando a abandonarlo.
 Si aparece como Ayeo (Osobo) en la adivinación, a la persona se le dirá que se olvide de una
posición por la cual está compitiendo. Si es Uree (Iré), se le dirá hacer sacrificio con el fin de
triunfar. Si la competencia por el título o cargo de jefatura o posición de autoridad, deberá
hacer sacrificio con un carnero padre, una tortuga y polvo de ñame para triunfar.
RELACION DE OBRAS DEL ODU IROSO UMBO.
Hierbas para tomar por enfermedad: Malva Blanca, Canutillo, Palo Ruibarbo (Piña Ratón) y tomar con
leche de carnera.
En este signo no se puede comer con grasa.

Para evitar la pobreza y la indigencia: Se hace Ebó con un palo jorobado o un bastón, un saco, una
alcancía, pollo, gallo(el pollo para Paraldo y el gallo para Egun.)
Para la Impotencia: Se coge la medida del miembro con una tira de majagua y se pone a cocinar con canela,
bejuco de garañón, piña de carey, y se toma en tacita en ayuna.
Para que Eshu no se atraviese: Ebó con: gallo, ají picante, cuchillo, se le da el gallo a Egun y se pone
delante de ESHU los días que ORUNMILA diga.
Para que venga una persona: Se echa en una jícara 7 pimientas, azogue, el nombre del interesado, se pone
delante de ESHU y se le da un pollo pidiéndole que esa persona regrese a la casa
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Para atraer a mujer: huevo de lagartija, palo caballero hecho polvo, se unta en la mano y se deja que se
seque y después con esa mano se trata de tocar a la mujer que le interesa.
Para alejar a una persona: Semilla de maravilla y pimienta china, tres cebollas blancas. Se le pone a Ogún
con una vela encendida pidiéndole que se aleje esa persona.
Para dominar: Raíces de Atiponlá, bálsamo tranquilo, cascarilla, pelo del interesado, hilo blanco y rojo,
ñame, cuatro papeles blanco con el nombre del que se desea dominar en una bolsita con todo lo señalado
anteriormente. Se hace un quinto papel con los generales con un poquito de todo lo señalado excepto el pelo,
que va en el centro de los otros cuatro. Los cuatro papelitos primeros se entizan por separados. Se pone en un
plato blanco delante de Obatalá. El quinto papelito si lo autoriza Orúnmila se introduce dentro del ñame.
Ebó de Iroso Umbo: gallo, 2 gallinas amarillas, collar de OSHUN, muñeco, cinco pañuelos amarillos, ropa
de la persona, cinco hierbas de OSHUN, ñame. Los pañuelos son para ponérselos en la cintura, el Ebó va todo
en jícara y las gallinas también, todo va para el cementerio.
Inshé-Osanyin: hueso y plumas de Arriero, pezuñas de Águila, de carpintero, de León, palos fuertes (se
preguntan cuales son), ero, obi, kolá, obi motiwao, osun naború.
ESHU DEL ODU.

ESHU ALAYIKI: Es el glotón de los Eshus. Este Eshu es lo inesperado, la traición. Una vez traicionó a su
mejor amigo Osun. Es un niño turbulento rumbero, glotón y bebedor. Para montarlo se necesita 3 piedras
negras del río. A estas se le sacrifican una jicotea, tres jio-jio, y se hace de masa. Las tres piedras van
incrustadas en la masa. Carga: cabeza, corazón y patas de jicotea, y de los tres jio-jio, que se le dio a las
piedras, ero, obi, kolá, osun naború, orogbo, tierra de cueva de cangrejo, tierra de una loma, de las cuatro
esquinas, pescado, manteca de corojo, aguardiente, vino seco, maíz tostado, 1 centavo, una semilla de
aceituna, oro, plata, 3 corales, 3 bollos, 3 pedacitos de pan, hierbas: prodigiosa, hierba fina, atiponlá, canutillo,
pica pica, levantate, garro, raíz de palma, de yaya, jokuma, ateje, amansa guapo, vencedor, cambia voz, abre
camino, palo jicotea. A cada piedra se le pone tres caracoles y se forra de cemento con 83 caracoles.
REFRANES DEL ODU IROSO UBO.
1- El que nació para cabeza no se queda en la cola.

2- El sacrificio será recompensado.
3- El fuego fue apagado por el agua de mar. El calor fue consumido por el pantano
HISTORIAS DEL ODU IROSO UMBO.
1- LA MUJER DEL PANTANO.
EBO: Una capa roja, carnero, gallo, paloma, todo lo que se come, una cazuela de barro con tapa, un cuchillo,
Osun, un jabón una esponja, mucho dinero.
Por este camino había una mujer llamada Oberenibate, la cual vivía en un pantano. Ella tenía un hijo llamado
Hilero, los enemigos de esta no querían que éste naciera, la querían matar, pero éste nació por el poder de
OLOFIN que éste le había dado. Hilero todos los días hablaba con el cielo, no comía nunca de lo que le daban
porque él sabía lo bueno y lo malo, siempre dijo: - Quieran o no, voy a nacer. Hilero fue un joven y antes de
hablar con el cielo sintió que una cosa mala se apoderaba de él, de su cuerpo y rápidamente fue a casa de
ORUNMILA, el cual le vio este Odu y le dijo que tenía que hacer Ebó y que después de esto tenía que
reunirse con todos los ingredientes hacer una ceremonia y llevarlo al río, porque así era como Hilero podía
hablar y que todo lo que él hiciera tenía que hacérselo a su madre para que Hilero no se quedara huérfano,
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porque su madre se podía perder. Hilero hizo su Ebó y la ceremonia y volvió a hablar pero él siempre se
frotaba un brazo. Hilero venció a todos sus enemigos por el gran poder que Olofin le había dado, pero su
madre murió por no hacer Ebó ni la ceremonia. Hilero se reunía con sus compañeros Abikú en el pantano para
hacerle ceremonia y ofrendas a su madre y demás familiares muertos.
2- AQUÍ LA PERSONA VIVE ANDRAJOSA Y CON PESTE.
EBO: Hierba, jio-jio, Rompe Saragüey (macho y hembra), Atiponlá, albahaca morada y blanca, tostón y agua
de coco.
En la tierra Nana Biarabire había un Awó llamado Awalode el cual andaba siempre andrajoso y con peste,
pues vivía rodeado de perros a los cuales pretendía hacer hablar, por esta razón Shangó lo tenía maldecido,
hasta que un día decidió quejarse a Baba por la existencia de aquel Awó. Este le dijo que buscara a Ogún pero
que no le dijera nada él cuando Ogún iba a ver a Baba se tropezó con Orúnmila, este lo miró y le dijo que
cuando hablara con Baba no lo contradijera en nada, pero que si le pedía tierra de su tierra, le dijera que para
eso tenía que ver a Shangó, cuando Ogún llegó a casa de Baba, comenzó a cantar algo relacionado con
Awalode y su estado, Baba le preguntó extrañado que porque cantaba eso y él le explicó que él conocía a
Awalode. Ogún y Shangó partieron y cuando llegaron, Awalode se asustó al verlos y trató de esconderse,
Shangó lo agarró y con la lengua le quemó las ropas andrajosas y Ogún sacrificó los perros, limpiaron todo y
vistieron de blanco a Awalode y lo amarraron durante 7 días. Awó Botafun Roso que vivía al lado de
Awalode notó el cambio, pues no había olor y se dirigió a casa del vecino encontrándose a Shangó y a Ogún
estos le contaron y Awó Botafun Roso les dio 2 gallinas para que le rogaran la cabeza. Pasaron unos días y
Baba decidió hacerle la visita a Awalode, antes de llegar vio a Awó Botafun Roso y éste le explicó la forma
de viva y el cambio que había en aquellos momentos, Obatalá llegó y se quedó asombrado del cambio y
felicitó a Ogún y a Shangó y le dijo a Awalorde que así era como tenía que vivir para que se sintiera bien y le
viniera la prosperidad
3- LA INSATISFACCION DE LA HEMBRA EN OFIKALE.
REZO: Iroso Umbo Olokun Omoni osunikan iré oribale Iroso Umbo Oyu nipón umbo Osha eyuba ajan
nawaya Ekun atela dela agada Lordafun Orúnmila nikatekun tikun Egun poroneo eyonikun iré de la tikua kati
korotikoro la bi afikere Ekun Ebó obini ikere iji ni eku oko kun olo ni ashé agidan Adifafun Orúnmila.
EBO: Chivo, gallo, pelo de tigre, todo lo que se come, tierra de cuatro esquinas, plátanos, carne de res, Julia y
En la tierra Umbo ashé vivían una pareja de Ekun, el macho se llamaba Namaya y la hembra Ogidan ellos
eran los dueños de todo el territorio, temidos y respetados y entonces pensaron que con el poder que tenían
vivirían felices, pero en su intimidad tenían grandes peleas porque en ofikale trupon surgían problemas entre
ellos, pues él no satisfacía a Agidan a pesar de que tenía Adasile, entonces se mordían y se arañaban, salían
furiosos y maltrataban a diestra y siniestra. Namaya decidió ir a ver a Orúnmila, este le vio este Ifá y le dijo,
este problema que ustedes confrontan cuando hacen vida se debe a una sombra que se llama Oboni-Oshé y es
el ángel de la guarda de la pareja pues ustedes nacen de la misma familia y marcó Ebó con: calabaza, Clavo
del tamaño de su persona, ariques de yagua, le dio un gallo a Egún y Oboni-Oshé mientras cantaba:
“Awo Oboni-Oshé Oko Dada Oko gbogbo la Eni Ekun Odara”
La sangre sobre su persona, la sombra de Oboni-Oshé y entonces se apareció Egun Paronu que era el guía de
esa sombra, venía tocando un cencerro y cantaba:
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“Okuro Epon Ekun Onionisun onio Ekun Odara Adasile Odara”.
Entonces le dijo; ahora vete y verás como podrás hacerlo bien, aunque mi sombra estará de vez en cuando
contigo y con ella y en ese tiempo pelearán y tendrán dificultades, pero harán ofikale y eso será mientras tu
me hagas de vez en cuando la ceremonia que Orúnmila te hizo y así mi sombra estará junto a los hijos que
ustedes tengan y les pasará lo mismo, unas veces estarán satisfecho y otras no. To Iban Eshu
4- EL SECUESTRO.
Orúnmila miró a una niña y le dijo que tenía que coger Ikofafun y hacer Ebó para que no la secuestraran, pero
los padres no hicieron caso; al pasar del tiempo ésta se convirtió en una señorita muy bella, unos piratas que
por allí merodeaban la secuestraron, llevándosela para una isla y los padres fueron a ver a Orúnmila, y le salió
este mismo Ifá a lo que Orúnmila les dijo que todo había pasado por desobediente. Entonces mandó a hacer
Ebó, con agua de mar, un barco, tierra de una montaña y de caverna, gallo, paloma le mandó que estuviera
cerca del mar, y los piratas salieron hacer de las suyas en lo que la muchacha aprovechó para escapar, y como
era un cayo no pudo hacerlo, hasta que la vieron los padres y la rescataron.
5- LAS BRUJAS.
Las brujas se enteraron de lo que iba hacer Orúnmila con sus hijos, y se reunieron para asustar a los Awoses,
así estos se irían y ellas se enterarían de los secretos de Ifá. Los Babalawos se reunieron en la tierra Oni Doro,
que era la tierra de Iwori Juani, que era vecino de Iroso Umbo, y ellos se enteraron de lo que iban a hacer los
Babalawos y fueron a buscar a Shangó y le contaron lo que pasaba, a lo que éste dijo: Así es la cosa, entonces
mandó un rayo, cuando los Babalawos estaban en la puerta y esto se echaron hacia atrás, tiró otro y estos se
echaron aún más atrás, y tiró varios y estos se fueron corriendo y Orúnmila le dijo lo sabido y le dio una fiesta
a todos los santos, y unieron la tierra de Iwori Juani e Iroso Umbo, y se canta:
“Ara Wara Ni Moro

Ara Wara NI Moro
Kashe itá Kashe ini
Ni Wara Wara ni Moro
Moni Osha She Lebo”.
Antes se le da de comer jio-jio con Jutía y pescado ahumado, maíz tostado, a la esquina para que la policía no
llegue, este es el Ifá que se usa para espantar la policía de la esquina, se pone en la esquina 4 pelotas de ñame
y se lleva a Eshu y se le da un jio-jio en la esquina y se trae con un cordel para la casa y se reparte las 4
pelotas de ñame y se le pone a Eshu detrás de la puerta hasta que se vaya a empezar.
Nota: Estas dos historias explican por qué estos dos signos son los que acompañan a los Meji en el
tablero cuando se hace Ebó.
6- LA HIJA DE OSHUN Y OSANYIN QUE SE VOLVIO HIERBA.
Oshún tenía una hija que era una mulata muy linda, ella se enamoró de un hijo de Olokun, que la engañó y
como ella estaba muy enamorada de él, se quedó esperando, le entró una tristeza muy grande y se enfermó del
corazón muriendo de tristeza. Como ella era hija de Oshún y Osanyin, la única que había tenido Osanyin, en
el lugar donde murió empezó a nacer una mata en forma de cruz, con flores de color llamada Awende. Oshún
con ella empezó a lavar sus secretos, y empezaron a curar el estómago y el vientre, la hierba fue la bendición
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de este Odu. Cuando el hijo Olokun vio a su regreso lo que había pasado, Osanyin lo volvió hierba, y lo
arrastró y lo llamó Ewe Añai, que sirve para lavar los secretos de Olokun y de Yemayá y lo cogían para lavar
los males del vientre.
Nota: Estas dos hierbas son: Ewe Awende (Marilope); y Ewe Añai (Cucaracha)
7- AQUÍ LE LEVANTARON UN FALSO TESTIMONIO A ORUNMILA.
En este camino, el pueblo acusaba a Orúnmila de falso adivino y le prepararon una trampa consistente en tres
casetas, en una pusieron oro, en otra pusieron prendas y brillantes y en la última pusieron a Ogún con un
machete en sus manos para que lo matara si no adivinaba.
Llevaron a Orúnmila para que adivinara, este fue con su Apetebi y un cesto con coco, porque al mirarse se vio
este Ifá y su ángel le marcó rogación de cabeza, cuando llegó vio las tres casetas una pintada de blanco, otra
de rojo y la otra de negro. Orúnmila pide, que le permitan rogarse la cabeza y cuando tiró los cocos salió
Iroso Umbo y él dijo: ”Mi ángel no quiere que yo muera”, entonces sus enemigos le dijeron que tenía que
adivinar lo que había en las casetas. Orúnmila les dijo: “en la pintada de blanco hay oro, en la de rojo hay
prendas y en la negra está Ogún con su machete para matarme”, la caseta negra no hubo necesidad de abrirla
porque Ogún al oír que Orúnmila había adivinado, saltó de la misma, botó el machete y le dio a Orúnmila Mo-
Foribale y le dijo: “Mientras el mundo sea mundo, no habrá para Ud. más guerras, porque yo Ogún se las
evitaré y siempre seré su fiel servidor”.
8- AQUÍ EL PERRO PERDIO EL CARGO.
En este camino Olofin mandó a buscar al perro para darle un cargo, pero éste no hizo caso, ni Ebó y a pesar de
que éste se levantó para ir muy temprano a casa de Olofin, cuando iba por el camino se encontró un hueso y se
puso a roerlo, pero se tardó tanto que la Tiñosa llegó primero a pesar de haberse levantado tarde. Ante esta
situación Olofin no le quedó más remedio que darle el cargo a la Tiñosa y el perro por llegar tarde se quedó
sin cargo.
Por eso es que la Tiñosa es el mensajero de Olofin.
9- AQUÍ FUE DONDE ORUNMILA LE HIZO IFA A ELEGBARA.
REZO: Iroso Umbemi adifafun Elegbara moni olashe lebo moro, moro Lokun tonifa oni barabaniregun
kobalade ese obele otun Orúnmila ese obole osi Elegbara Onifa Eshu Untele Orúnmila oda Elegbara
Baralayiki sokun lade ni Yare osu okolona Laroye lode Olokun omo loshun sokun Iyare Elegbara lowa yebe
Orúnmila Mo-foribale iré ashegun otá Atefa Igbodun elese Elegbara Lodafun Orúnmila.
EBO: 2 gallo, 2 gallinas, trampa, soga, Julia y pescado ahumado, manteca de corojo, todo lo que se come,
mucho dinero. Este Ebó va a Ilé Yade (excusado)
Elegbara y Orúnmila tenían una porfía y Elegbara le dijo: “Yo soy adivino”, siéntate que te voy adivinar y le
leía el ókpele de izquierda a derecha, no como ahora y Elegbara hizo Osode a Orúnmila y le dijo: “Ten
cuidado que va a tener una disputa en estos días”, Orúnmila lo miró y no le contestó nada. Cuando Elegba se
fue Orúnmila cogió e ókpele y dijo; “Yo soy más adivino que Elegbara, pues así se consulta a los seres de
ultratumba empleando el ókpele, y se lee el dilogún, pero ókpele Ifá es ese otun agba umpele, en el ókpele de
Ifá, la pata mayor es la de la derecha y por tanto la derecha es Ifá y la izquierda es Elegbara. Él llamó a Elegba
y le dijo: “Te voy a demostrar que soy más adivino que tu”, siéntate, le hizo Osode, le vio este Ifá y le dijo:
“Tienes que dejar de ser alardoso, tienes que darle una misa a un Egun que te pide y darle un gallo”, además
hacerte Ebó pues tienes un pleito entre manos por un cargo. Elegba lloró y salió corriendo de casa de
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Orúnmila diciendo, ladrón me has robado el secreto. Entonces Orúnmila se hizo el Ebó del signo y lo puso en
la carretera del pueblo, cuando Elegba llegó y vio los animales y fue a acogerlos y la trampa lo apresó,
entonces Orúnmila con soga se lo llevó a Olofin. Olofin le dijo a Orúnmila que hiciera con él lo que quisiera y
Orúnmila le respondió que él sólo quería que viviera en su casa y se lo llevó para su casa y lo puso en Ilé
yagbe (en el excusado). Pasa un tiempo y Elegbara se cansó de estar en ese lugar y al ver que Orúnmila había
acrecentado su fortuna con su estancia en la casa, un día que Orúnmila y Oshún estaban conversando,
Elegbara llegó y dijo: “Orúnmila estoy cansado de vivir en el excusado, quiero estar en la puerta de tu casa,
para disfrutar de tus riquezas y que me saluden a mi primero como Babalawo por eso quiero que me hagas Ifá.
Orúnmila le respondió: “Eso no puede ser”. Elegba dio un salto y se tiró al suelo rompiéndose la cabeza.
Oshún al ver esto le dijo a Orúnmila, mejor le hace Ifá y té quitas ese problema. Orúnmila le hizo Ifá gratis a
Elegba. Días después estando Elegba en la puerta de Orúnmila, pasó Inle y no lo saludó y Elegba dijo:
“salúdame que soy Babalawo”. Inle le respondió; “no me digas”, a ver adivíname, Elegba le dijo: “en el patio
de tu casa hay un árbol de Vencedor donde se pasea un cuco todas las tardes”. Inle protestó; bueno eso lo sabe
todo el mundo, y Elegba añadió, ayer tu padre Olokun te regañó porque le tocaste las nalgas a tu madre
Yemayá. Inle asombrado le dijo: “Eso si que no sabía nadie más que Olokun, Yemayá y yo, de verdad que es
adivino, quiero que me hagas Ifá”. Elegba le hizo Ifá a Inle y le pidió dos carretones de caracoles, mujeres y
comidas y con eso le pagó su Ifá a Orúnmila.
Nota: Es el secreto de hacerle Ifá gratis a la gente, además marca que Elegba Awó lleva Ikines y además
al consagrarlo en sodorisha es de 21 caracoles.
10- LA CUCARACHA.
ORUNMILA les dijo a las cucarachas Añaí, que hiciera Ebó para que poblaran la tierra. Ellas lo hicieron y se
extendieron por toda la tierra. Después ORUNMILA les dijo: Hagan Ebo para que no kla destruyan, pero este
Ebó ellas no lo hicieron. Ellas poblaron la tierra, pero como no hicieron el segundo Ebó que le indicó Ifá,
desde entonces en cualquier parte del Mundo, todos lo que vean las cucarachas, las pisan y las destruyen.
11- SHANGO ENTREGO EL TABLERO A ORUNMILA.
EBO: 3 pollones, 3 muñecos, flecha, tela roja, muchas hierbas, tierra del pie de un palo, mariwo, tierra de un
monte, Julia y pescado ahumado, maíz tostado, miel de abejas, aguardiente, manteca de corojo y cacao,
cascarilla, mucho dinero.
Aconteció una vez que Shangó era el adivino con el tablero y tenía como subalternos suyos a Elegba y a
Osanyin. Shangó era muy fiestero y casi no tenía tiempo para atender a Ifá y a veces quería ir a una fiesta o a
otro lugar y en eso llegaba alguien a que lo consultara y de mala gana lo hacía y mandaba a Osanyin a que le
resolviera con cualquier hierba. Un día Shangó se puso a pensar que ya él no podía con esa responsabilidad
que poseía y que tenía que buscar una persona seria que le resolviera ese problema. Elegba y Osanyin
pensaron que cualquiera de ellos, sería la persona que Shangó podía dejar en el gobierno del mundo. Shangó
llamó a Elegba y le dijo: que fuera a casa de Orúnmila y que le dijera que él lo quería ver Elegba fue y le dio
el recado y éste le dijo: Que eso no podía ser y que pensaría Olofin de eso. Shangó le dijo que no se
preocupara, que él hablaría con Olofin y entonces le dijo, que cuando tuviera problemas que hiciera una obra
en la palma y que enseguida él iría. Osanyin y Elegba quedaron muy disgustados, pero Elegba con su
disgusto se quedó ayudando a Orúnmila, pero Osanyin fue todo lo contrario, se fue para el monte y con sus
bastos conocimientos de hierbas y palos se puso a trabajar. Un día Orúnmila se vio este Ifá y por eso supo que
le estaban arreando una prenda y se dirigió a la palma e hizo la ceremonia y Shangó que estaba en la loma, vio
la señal y partió donde estaba Orúnmila, pero cuando iba por el monte, vio a Osanyin trabajando y tiró los
rayos y centellas y prendió el bosque. Orúnmila que vio se dirigió al monte y encontró a Osanyin que estaba
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mutilado y sin conocimiento, lo recogió y lo curó y le hizo Ebó y cuando Osanyin se restableció le juró a
Orúnmila ciegamente lealtad. Osanyin perdió un brazo, una pierna, una oreja, y caminaba dando saltos.
12- IFA DE TRAMPAS, CHISMES Y ENEMIGOS.
La cucaracha era reina y era muy buena y por eso tenía a una parte del pueblo a su favor y, la otra parte del
pueblo no estaba de acuerdo con su forma de ser y fueron donde estaba el león y el tigre y le dijeron que la
cucaracha estaba hablando mal de ellos y estos fueron a verla y cuando ella los vio se subió en una mata y
ellos le dijeron; No te ocupes ya tendrás que bajar, y en un descuido de ellos se fue y no se dieron cuenta, el
león y el tigre se aburrieron y la gente buscó a la cucaracha para que volviera a gobernar, y ella les dijo que
no, pero fue tanta la insistencia de la gente que ella dijo que si, pero antes tenía que ir a ver Orúnmila, quien
le vio este Ifá y le mandó Ebó con: Cucarachas jíbaras y una trampa con plumas, y que fuera para el palacio y
la pusiera allí y que mandara a buscar a todos los reyes y cuando estos la fueron a coger por la noche se
quedaron presos en la trampa y así estos perdieron y ella siguió gobernando tranquila.
Nota: En este Ifá Eshu Ni le hizo el ókpele a Orúnmila. Aquí fue donde los hombres abandonaron a las
mujeres, al aleyo que le salga este Odu hay que darle algo gratis, hay que rogarle a Orúnmila con dos
cocos abierto en un plato y dos velas. El Awó hace esto gratis pero después Elegba le proporciona la
felicidad de ganar dinero con creces.
13- AQUÍ ESHU MATA AL AWO POR DESOBEDIENTE.
EBO: Gallo, tela blanca funfun, tierra de cuatros esquina, sangre, y demás ingredientes mucho dinero.
Nota: Se hace Ebó, se da un gallo a Eshu, y se lleva a las cuatro esquinas o monte en la forma que lo pida,
después se le devuelve el dinero al aleyo, se le pregunta a Orúnmila si está conforme con eso hasta que lo
reciba. Hay muerto oscuro hay que hacer Paraldo.
Había un Awó que tenía un ahijado de criado y el muchacho jugando en el suelo puso este Odu de Ifá, el
padrino muy bravo le dijo que porque había marcado eso en el suelo, este borró la letra y lo botó de la casa. El
muchacho estaba triste porque no tenía dinero ni casa y se fue para la esquina llorando y allí se encontró con
Eshu que le preguntó que le pasaba, este le contó lo sucedido y Eshu le dijo; enséñame el Odu que pusiste en
el suelo y el niño se lo mostró, Eshu le dijo, que regresara a casa del padrino y que le dijera que tenia que
hacerle Ifá gratis, éste se lo dijo al padrino y éste lo botó de nuevo de la casa. El joven volvió de nuevo donde
Eshu y este le volvieron a decir que regresara, hasta que el padrino le hizo Ifá de malas ganas y terminado de
hacerle Ifá, el padrino murió y el joven se hizo Awó del pueblo.
Nota: Aquí Eshu mata al Awó por desobediente.
19- CUANDO OLOFIN CITÓ A LOS PÁJAROS.
Olófin citó a todos los pájaros y les dijo: “Les voy a someter a una prueba y el que gane le voy a dar tres
cosas; La riqueza de la Tierra, la de la vegetación y la del aire”. Se tienen que reunir en el lugar que les
señale. Como el Arriero sabía que había pájaros que volaban más que él, fue a casa de Orúnmila, quien le hizo
Osode, saliéndole este Odu y le mandó hacer Ebó con: gallo (directo a Eshu), cucarachas, y otros insectos
vivos, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo y mucho dinero. Cuando todos los pájaros salieron a la
prueba, el Arriero llevaba el paquete del Ebó, y cuando iba poco más de la mitad del recorriendo soltó el
paquete y los insectos salieron volando y, todos los pájaros comenzaron perseguirlos para comérselos y el
Arriero llegó primero y ganó la apuesta.
20 - EL GUAJIRO Y EL REY.
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REZO:- KEE JINNA E WAA WO FA AWO KI BO DE ALASE.

EBO:- AKUKO, MEJI, AMALA, AKOFA, EKU, ELLA, AWADO, OWO.
HABÍA UN REY APASIONADO A LA CAZA PERO NO TENIA SUERTE Y SIEMPRE REGRESABA

SIN UNA BUENA PREZA. EL SIEMPRE SE TOPABA CON UN GUAJIRO EL CUAL CUANDO NO
TRAÍA UN VENADO, TRAÍA UN BUFALO. EL REY SINTIO ENVIDIA E INVITÓ AL GUAJIRO A
CAZAR. PERO EL GUAJIRO FUE A CASA DE ORUNMILA Y SACRIFICÓ. ÉL GUAJIRO SACÓ UN
CALDERO DE HARINA HIRVIENDO, PARA EL CAMINO. EL REY VIO AQUELLO QUE HERVÍA
SIN CANDELA Y PREGUNTÓ QUE COMO PODÍA HACERLO. EL GUAJIRO DIJO QUE LE DABA
UN HALON AL BORDE DEL CALDERO Y YA. ENTONCES EL REY OFRECIÓ DINERO POR EL
CALDERO PERO EL GUAJIRO NO QUISO VENDER, HASTA QUE LE DIO DIEZ MIL CARACOLES.
EL GUAJIRO FUE A CASA DE ORUNMILA Y DESPUÉS DE AGRADECER SE PERDIÓ. EL REY
INVITÓ A OTRO REY A CAZAR Y DESPUÉS DE PRESUMIR DE SU INGENIÓ, PUSO HARINA
DENTRO DEL CALDERO Y CLARO ESTA, SE FORMO EL LÍO, QUE CUÁL LADO LE HALÓ, QUE SI
UNO, QUE SI OTRO, PERO SOLO HIZO EL RIDÍCULO, PUES LA HARINA NUNCA SE COCINÓ.
21- EL ASTUTO Y EL TORPE.
REZO:- RIRU EBO NI I GBE NI, AIKU KI I GB EEYAN.

EBO:- JIO MEJI, EYELE MERIN, EWE IKOKO MERIN, EWE EGUN, EKU, ELLA, AWADO, OWO.
HABIAN DOS ANCIANOS YA CUMPLIDOS ESPERANDO LA LLEGADA DE IKU. ELLOS SE

PUSIERON A CONVERSAR QUE HACER PARA PODER ENTRAR AL REINO DE OLODUMARE. EL
MÁS ASTUTO DIJO:- IRÉ A CASA DE ORUNMILA, MIENTRAS QUE EL TORPE DIJO:- PARA QUE
IR A CASA DE ORUNMILA SI MIS DÍAS ESTÁN CONTADOS SOBRE LA TIERRA. OCURRIÓ QUE
LLEGA IKU Y LOS LLEVA HASTA LAS PUERTAS DEL CIELO DONDE SE ENCONTRARON A UN
PORTERO QUE LES DIJO:- HAY QUE ENTRAR A CABALLO. ELLOS SE VAN Y EMPIEZAN A
PENSAR COMO ENTRAR. ENTONCES EL ASTUTO LE DIJO AL TORPE: -HAZ DE CABALLO Y ASÍ
LOS DOS ENTRAREMOS. ENTONCES VAN PARA LA PUERTA DEL CIELO OTRA VEZ, TOCAN Y
SALE EL PORTERO, EL CUAL VE MONTADO AL ASTUTO MONTADO SOBRE EL TORPE, Y
DICE:- PASE USTED Y DEJE EL CABALLO AFUERA.
IROSO YEKU
IROSO MAKELEKUN
Irosun-ariku
+ +
O I II I
O I II I
O O II II
O O II II
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La adivinación que el hizo antes de dejar el cielo

Kekere awo, pelu agba awo.
Awon mejeji ióndifa fun Òrúnmìlà ni jo ti owa ye
Un joven Awo y un viejo Awo fueron los dos adivinos quienes hicieron adivinación para Òrúnmìlà al inicio
del tiempo. Ellos le advirtieron de servir su ángel guardián con una ave de guinea y hacer sacrificio para sus
enemigos con tres babosas. El tuvo cubrir la boca del primer caracol con lodo, el segundo con sal y dejo al
tercer tal cual es. El sacrificio tenia que hacerse para evitar problemas de los enemigos en la tierra. El hizo el
sacrificio antes de partir para el mundo. La primera adivinación que hizo en la tierra fue para una mujer
embarazada. El le advirtió lavar su cabeza con un macho cabrio sobre la urna de Èsù para evitar tener
problemas durante el nacimiento. Ella hizo el sacrificio y dio a luz sin ningún problema. Mientras el estaba
teniendo problemas con sus enemigos, pero a cuenta de la precaución del sacrifico que el hizo en el cielo,
ellos no pudieron hacerle nada a el. Al vivir en la tierra el le fue advertido de rezar a Èsù y servirlo cada día y
darle cualquier sosa que el pudiera. El lo hizo tal como se le dijeron y vivió una larga vida y sobrevivió a sus
enemigos.Cuando este Odù aparece a Ugbodu o adivinación el adivinado debe servir a Èsù siempre
porque Èsù lo ayudara a él o ella de sobrevivir a sus enemigos.
El hizo adivinación para una sacerdotisa divina llamada Oye.
El hizo adivinación para Oye quien estaba ansiosa de tener un hijo. La mujer hizo sacrificio que
recomendaron con una ave de guinea a su cabeza y un macho cabrio a Èsù. Ella se embarazo y dio a luz a un
niño quien fue llamado Ifamudewa. Después del tiempo la sacerdotisa fue capaz de darles medicina a las
mujeres embarazadas para dar a luz sin problema. En una ocasión ella dio medicina a dos mujeres preñadas
con el apoyo de Òrúnmìlà para dar a luz sus problemas ellas dos tuvieron niñas, quienes le fue dado Ikin (ude)
y las dos fueron llamadas Ifámudewa. Una de las dos mujeres era muy arrogante porque era una bruja.
Después del parto la mujer bruja no pago los sacrificios a Òrúnmìlà. Ella solo la visitaba ocasionalmente a
Oye quien sin embargo le decía no ser desagradecida a su benefactor. Orosun-Oyeke no muy lejano el tiempo
su hijo se enfermó cuando ella fue con Oye. Ella me dijo que fuera con Òrúnmìlà con un ave de Guinea, 4
babosas, rata, pez y nuez de cola y que cualquier medicina que le dieron a la niña la hacía sentir bien. Ella fue
con Òrúnmìlà con los materiales, quien hizo sacrificio para ella. En la adivinación, él le dijo que ella era
responsable por la enfermedad de la niña. El la acuso de crueldad por intentar matar a la niña, ella estaba muy
ansiosa e hizo que la mujer admitiera la acusación y prometiera liberar a la niña, Òrúnmìlà entonces canto:
E ba mi dupe lowo mo Oye

Oye mo wa shere, oye ta ni mo omo
Significado:
Gracias Oye por mi gracias
Oye la benevolencia por ayudar a salvar la propia vida de la niña.
Cuando este Ifá aparece a Ugbodu, la persona deberá inmediatamente preparar Èsù con un macho
cabrio y servir su nuevo Ifá con un ave de guinea, cuatro babosas, rata, pez y nuez de kola para sus
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hijos. Ella deber ser advertida de tratar siempre de ser humilde y abstenerse de ser arrogante. En la
adivinación, la persona debe servir Èsù con un macho cabrio para evitar perder su legítima posición de
alguien más. El deberá también servir su cabeza con un ave de guinea.
El sacrifico para Ondeantes fortunas.
Ifá nio Ikalaye kpaye, Emina Mikalaye Kpaye.

Oni kaaso fun omo Ògún, ko tera ma ebo riru.
Oun fo kalaye kpaye, Emina mo fo kalaye kpaye.
Ifá ni ka so fun omo Uja, ko tera me ebo riru
Òrúnmìlà oloun se kalaye kpaye, Emina fo kalaye kpaye.
Oni ka so fun akakpo mi, ko te ra me bo riru
Òrúnmìlà oun so fuin kalaye kpaye, Emina fo kalaye kpaye
Oni ka so fun omo orisa ko te ra mebo riru.
Una situación en la cual una fortuna llega para sustituir a la existente en lugar de complementarla, es llamada
Alaye Kpaye tal como perder aun hijo tan pronto como otro nace o perder una esposa después de casarse con
una segunda. Para parar la tendencia de recurrir, Òrúnmìlà advirtió a los hijos de Ògún, Uja, Òrìsà y sus
propios hijos, hacer sacrificio con un macho cabrio, gallo, tijeras, hilo negro y blanco, en adición a las hojas o
pétalos relevantes que el sacerdote de Ifá decida. El macho cabrio se le da a Èsù, la sangre del gallo es usada
para moler las hojas y marcar alrededor de la muñeca. El resto de la medicina es acomodada alrededor de la
tijera y atada en un lugar para ser guardada en una bolsa para siempre. Cuando Irosun Oyekun aparece en
la adivinación la persona debe ser advertida de hacer este especial sacrificio para evitar reemplazos en
una fortuna por otra. Si esto aparece para una mujer, le deberá decir de hacer sacrificio para evitar el
peligro de no estar largo tiempo con su esposo. La misma verdad es para un hombre.
Sacrificio para embarazo y parto saludable.
Mi ki ‘rososun ta kele kulu. Emina miki ‘rosun takele kulu

Eyi to ta kele kkulu si ku omo eku omo eja, ati omo eni Oyun
Lo fi ni, omo lofi ‘bi
Irosun fue dicho a transformar la matriz de la rata, pez a una mujer para hacerlas embarazar y escuchar niños.
Ellos fueron advertidos hacer el sacrificio necesario para embarazo y parto saludables. El sacrificio se hizo
con un gallo y una gallina. Si esto aparece en la adivinación se le dirá a la persona que el tiene una mujer
embarazada a su alrededor quien deber ser advertida de hace sacrificio para tener dar a luz a salvo.
Sacrificio para proteger del peligro de muerte.
Òrúnmìlà ki Irosun ye ku, Emina ni ki Irosun ye ku.

Òrúnmìlà ni kini Irosun yi o fi ye ku
Òrúnmìlà le dijo a Irosun que manejara la muerte fuera

Yo también le dijo a Òrúnmìlà que maneje afuera a la muerte
Òrúnmìlà pregunto a Irosun que tenia que usar para alejar la muerte. Irosun contesto que el no sabia que usar
para alejar la muerte. Òrúnmìlà le dijo a Irosun usar rata, pez, akara, eko , conejo, gallina, gallo, kola y una
botella de aceite y una ave de guinea. Si esto aparece como Ayeo en la adivinación, significa que la muerte
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persigue a la persona y que debera hacer sacrificio para protegerse del peligro. Si este es Uree, hacer
sacrificio con paloma Akara y Eko.
Otro sacrificio para alejar la muerte.
Òrúnmìlà dijo que la gente habla de nosotros cuando, es prospero, se casa con una nueva esposa, tiene un hijo,
se convierte en jefe, construye una casa y cuando uno muere. El entonces advirtió que para alejar la muerte
esto requiere sacrificio con ewe (borrego o Agutan)
Agutan mo ri borigi
Ka kimu ku, Ma fi di’le
Olòrun ti’le Kun, a o ni ku si omode
Agidi mogbon yin, Olòrun ti Ilekun.
Yo tengo que usar un borrego para sacrificio

Para prevenir mi vida de morir
Yo usare el borrego para apaciguar el suelo, y
Suplicar a Dios cerrar la puerta contra la muerte.
Nosotros no debemos morir jóvenes. Yo tercamente me rehusó y
Ruego a Dios sellar el camino de la muerte.
Cuando este aparece en la adivinación la persona debe ser advertida de hacer sacrificio para evitar la
muerte.
REZO: Iroso Yeku Iroso Maleku koni Awó Ofi Abe lalá belé lelé maká dakuarere Ifá oni barabaniregun Awó
bayebi Ifá kerere Awó obayá beiyé Ikú.
IFA de:
 Del fotógrafo. La persona se retrata con alguien ya fallecido, se manda a separar su cara o cuerpo
de esa fotografía, pues si viene Foré ese Egun lo perjudica, si viene Osobo se lo puede llevar para
el Cielo.
 Kaferefun Eshu ati Osanyin.
NACE:
 Ebó Yipada (El cambio de cabeza).
 Ikú Otonowa
SEÑALA:
 La muerte de un Awó.
HABLA:
 Que aquí Ikú comía seres humanos y por primera vez comió animales.
 Que hay que tener cuidado con impresiones fuertes, pues puede sufrir un para cardiaco.
 De chismes en que se ven involucrados ahijados, padrinos y madrinas.
 De que se puede perder la prosperidad de la casa.
 De carnosidad en el estómago y hematomas.
 De falso engendro en la mujer.
 Que el enfermo no tiene cura, la muerte es segura.
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 De desbarate de casa.
 De que tiene muchos ojos malos detrás por envidia.
 Que la muerte está dentro de la casa de la persona.
 Si es mujer: Padeció, padece o padecerá de fibroma o carnosidad en el útero.
 La caja y la vela.
PROHIBICIONES:
 No se puede salir de noche a la calle.
 No se puede tener botellas vacías en la casa sin tapar.
RECOMENDACIONES:
 Mientras la persona no haga Ebó, no debe abrir la puerta de su casa cuando toquen a la puerta.
 Reciba a Oduduwa.
 No siga peleando que no le conviene.
 Hay que limpiar los rincones de la casa.
 Cuidado con embarazos extra uterinos o falsos engendros.
 Tiene que baldear la casa con lo que marque Orúnmila y los días que coja para que Ikú se marche
de allí.
 Tiene que hacer rogación urgentemente.
HIERBAS DEL ODU:

 Granada, ITamoreal, almácigo, cundeamor, mangle prieto.
Itamoreal Granada Almacigo
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Cundeamor
DESCRIPCION DEL ODU IROSO OYEKU.
 Este Odu habla de envidia y seducción y requiere que la persona haga sacrificios, para evitar
malas consecuencias. La persona un cambio de trabajo le traerá un mejoramiento en su vida.
 Este Odu habla la caja y la vela. Anuncia la muerte de un Awó. Este es el Odu llamado; Ifá del
fotógrafo. La persona se retrató con alguien que ya falleció; se manda a separar su imagen de
esa foto, pues aunque este Ifá venga Iré, ese Eggun lo persigue; si viene Osobo, ese Eggun se lo
quiere llevar, para el Cielo.
 Nació el Ebó Hipada o cambio de cabeza. Aquí Ikú solo comía seres humanos y por primera
vez comió animales. Aquí Ikú se comía a los hijos de Orúnmila y en virtud de un pacto que
Orúnmila hizo con Ikú, éste no mata a los hijos de Orúnmila hasta el día en que Orúnmila se lo
entregue.
 Por este Ifá hay que evitar las impresiones fuertes, porque se puede morir de repente.
 Cuando sale este Odu, hay que darle de comer al ángel de la guarda del interesado /a, lo que
desee comer y a Eggun se le sacrifica un carnero o carnera.
 Por este Ifá hay que recibir a Oduduwa.
 Este Odu predice; que hay que limpiar los rincones de la casa y tapar las botellas vacías y todos
los huecos que existan en el patio y en las paredes de la casa.
 Por este Odu, si la persona no hace Ebó, no debe ser él quien abra la puerta de la calle, cuando
toquen en la misma. Que otro la abra. Tampoco se debe usar nada de color rojo; ni ropas ni
adornos en la casa.
 Prohíbe que salga a la calle de noche. Como tampoco estar involucrado en chismes con sus
mayores de sangre o religioso.
 Aquí se puede perder la propiedad de la casa. La suerte se pierde por causa de las frecuentes
discordias que hay en el seno familiar, pues todos están molestos.
 Cuando este Odu aparece en el Ugbodu o en la adivinación, a la persona se le aconsejará servir
a Eshu siempre, porque Eshu lo ayudará a él / ella a vencer a sus enemigos.
 Cuando este Ifá aparece en el Ugbodu, inmediatamente la persona preparará a Eshu con un
chivo y servir el nuevo Ifá con una gallina de guinea, cuatro babosa, rata, pescado y nueces de
kolá, por motivos de sus hijos. Se le aconsejará de servir a Eshu con un chivo para evitar
pérdida de su legítima posición a otra persona. También deberá servir su cabeza con una gallina
de guinea.
 Cuando Iroso Oyeku aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará hacer este
sacrificio especial para evitar reemplazar una suerte con la otra. Si sale para una mujer, se le
dirá hacer un sacrificio para evitar el peligro de no durar muchos con su esposo. Lo mismo
ocurre para un hombre.
 Si aparece en la adivinación como Ayeo (Osobo), significa que la muerte está detrás de la
persona. Ella o él deberá hacer sacrifico para alejar el peligro. Si es Uree (Iré) hacer sacrificio
con una paloma, pan y ekó.
 Para alejar la muerte se deberá sacrificar un carnero o carnera a Ikú. Con el siguiente
encantamiento:
“ Tuve que usar el carnero para el sacrificio. Para evitar que mi vida muriera. Usaré el carnero para
apaciguar la tierra y suplicarle a Dios que cierre la puerta contra la muerte. No morirán
jóvenes. Me niego obstinadamente, y ruego a Dios que selle totalmente el sendero de la Muerte.
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OBRAS DEL ODU
Se hace Ebó con: Un pico de botella y además se le da una paloma a Oyiyi (la sombra), esto lo hace el padrino
para no tener problemas cuando sale en Untefá.
Hay dos espíritus protectores de trabajo de la persona, esto establece la lucha y el más fuerte de ellos se va
para el monte y para reconciliarlo se le da un gallo en el monte en dos jícaras y el gallo se cuelga en una mata
de forma que siga cayendo sangre en las dos jícaras. Mientras la persona no haga Ebó, no puede abrir cuando
toquen a la puerta de la calle.
El Awó como recurso puede limpiar al enfermo con 1 gallina negra por dicho camino y llamar tres veces su
nombre al oído, diciendo cada vez: Komawo Fía; mientras se esté limpiando se canta este suyere:
Kule Kule Asho Oduduwa Afee

Eyu Asho Yonofi
Rezo del Paraldo de Iroso Yeku:
Iba Ikú Oreo Bayebi. Ikú Unlo

Ikú Mowaye Olorun
Bayebi Ikú. Ikú Olorun
Suyere: “Awada Obaye Iré Iye Ikú. Awada Obaye Beiye Ikú
Awada Obaye Beiye Ikú Lele. Wada Obaye Beiye Ikú”.
Tiene que darle de comer a su signo, a su ángel de la guarda y al difunto un carnero, se hace un muñeco de
barro y se le pone ropa sudada, se pone detrás de la puerta para que Ikú se vaya.
SECRETO DEL ODU.

Mientras el Awó se haga Ebó, no puede abrir la puerta de la calle cuando la toquen, se da una gallina negra y
se llama tres veces al oído: Komawo Fía, y mientras lo este limpiando canta:
“Kule Kule Ashe Oduduwa Afee Eyu Ashe Ki Wele”.
Después se le da de comer a Ikú. Por este fa hay que recibir a Oduduwa.
En este Odu nació el Ebó Yipada (cambio de cabeza) darle de comer a Ikú. Aquí Ikú se comía a los hijos de
Orúnmila y en virtud de un pacto con Orúnmila esta no se come a sus hijos, hasta que Orúnmila no se los
entregue.
Ebó Yipada 1 pollo, 2 gallinas, una paloma blanca, 2 cocos, 2 velas, mucho ashé, telas rituales de paraldo
Ceremonia: Se coloca el tablero separado de la espalda del Awó y entre este y el tablero se abre un hueco, se
encienden 2 velas a cada lado del Awó y se comienza hacer el Ebó de espalda y cuando se termina, el Awó
oficiante se limpia con 9 pedazos de coco que van para el Ebó, después se limpia con la paloma y se le da
sangre al Ebó y el cuerpo de la paloma para el Ebó. Antes de comenzar la ceremonia, el Awó le habrá dado el
pollón a ESHU.
Después de terminado el Ebó, se para al interesado de espaldas al hueco que estaba cubierto con una tabla
mientras se estaba haciendo el Ebó y se procede a llamar a la sombra (Oyiyi) con el siguiente rezo:
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Iba Ikú Oreo Yebeite Ikú Unló
Después se continúa rezando los rezos habituales, se rezan los Meji e Iroso Yeku a continuación, se sacrifican
unas de las gallinas negras a la sombra y se echa en el hueco, en el que habrá puesto una cazuela de barro con
los paños rituales y la atena de Egun, 9 pedacitos de coco untados de manteca de corojo, con sus
correspondientes pimienta de maravilla. A continuación se echa cascarilla en el hueco cantando:
Balode Nilefun Balode Nilefun

Nilefun Naire Balode Nilefun Naire Balode Nilefun.
Se tapa el hueco y se le da otra gallina negra a Orúnmila y el Ebó se lleva a su destino.
Nota: Esta Obra tiene 16 años de vigencia para el Awó que se la haga, pasado ese tiempo se le hará
ceremonia al hueco, para prolongar la vida y para lo cual será necesario marcar el lugar donde se hizo
el hueco, con un horcón de palo de guácima y a ese horcón se le lleva un chivo vestido con las ropas del
Awó y con una soga se ahorca y después se lleva envuelto en tela blanca al pie de una Ceiba y se le da 2
Gallinas negras a Orúnmila.
Ebbó: 2 gallinas, silla, muñeco, pollo, coco, telas rituales de paraldo, mucho ashé, mucho dinero.
ESHU KAIKA. Es un muñeco de palo Ramón, hay que llevarlo a visitar 7 cementerios y en cada uno se le da
un jio-jio, y se guardan la cabeza y el corazón. Cuando se va hacer la carga se busca cabeza de jutía, de majá,
corazón de jio-jio, arena de río, arena de mar, ero, obi, kolá, osun naború, obi motiwao, raíz de malva blanca,
de las que crecen en las tumbas, hierbas: levántate, muñequita, bejuco mono (mowo), 7 peonías, 7 pimientas
de china, 7 palos fuertes (se preguntan), azogue, además de cabeza de Eggun, un Ikin de Orúnmila y el culo
de tres caracoles y demás ingredientes fundamentales de los Eshus. Este muñeco se hace hembra y se viste
varón.
Obra para el enfermo: Se hace rogación con lo que marque Ifá y además lleva 5 jícaras de omiero del sucio
para baldear durante 5 días seguidos, la casa, para que Ikú se vaya.
Obra para el Awó enfermo: Si Orúnmila coge 2 gallinas negras, con las plumas de la cola se hace un
plumero, con el que se limpiará el Awó y después se lleva a Ilé Ikú y se echa en una fosa.
REFRANES DEL ODU.
1- El que lo pica el escorpión, que busque pala y azadón.

2- El adivino debe morirse, El médico es mortal, El mago debe vivir para siempre.
HISTORIAS DEL ODU IROSO OYEKU.
1-LA TIERRA MISTERIOSA
REZO: Iroso Yekun oniku, oundeni Yewá Ifá oniboshe agaeri Egun Baba Ikú lele Awó kalekun gogo orun
asho leri agbani kogun omabeye Lari leri Ifá Okuo lagi gogo o Orun asho Ilé omo akomo baba Awó Orun abi
Orun adeleni bawa oku adelenifa baba Egun nigbale Ifá ewo nile alaye Awó onifamalekun.
EBO: gallo, chiva, 2 gallinas, 3 palomas muchos palos, mucho ashé, arena de río, un cráneo de madera, jutía
y pescado ahumado, maíz tostado, aguardiente, miel, coco, vela, cuentas de santo, mucho dinero.
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Orúnmila vivía en la tierra Gogo Orun, que era una tierra muy misteriosa, allí se llamaba Awó Ori Kalekun y
allí él sólo hacía el bien a todo el mundo, pero tenía muchos enemigos, que siempre buscaban la manera de
perjudicarlo.
En esta tierra se adoraba a Ikú Lari que era la gran sombra de Ikú que vivía en Inle Yewá y le daban de comer
palomas y le llamaban:
Gogo Orun Ashe Ikú Lari, Agbe Egun Madeye Lari, Lari Gogo Orun Ashe Ilé omo Ikú Akamo Baba Ikú Lari.
Donde la sombra de Ikú Lari salía de Ilé Yewá y recorría la tierra de Gogo Orun para llevarse a todo el que
Olofin quería, pero Ikú Larí siempre respetaba a Awó Ori Kalekun, porque veía que él era bueno y ayudaba a
todos, lo mismo a sus hijos que los propios de Ikú Lari, donde ésta venía por las noches a donde Awó Ori
Kalekun y en mismo sueño le decía lo que sus enemigos le preparaban y así nunca podían vencerlo. Había
gente que siempre estaba llamando a Ikú Lari para que acabara con Awó Ori Kalekun, pero éste decía que
sólo se lo llevaba cuando Olofin dijera no cuando nadie quisiera. Un día Awó Kalekun se vio Iroso Yeku, Ikú
Otonowa; donde Ifá le decía que él se moría el día que Olofin quisiera, pero que había mucha gente pidiendo
su muerte.
Él se puso en camino para la casa Yewá para ver a Ikú Lari, él llevaba 2 gallinas negras y 3 palomas negras y
cuando entró se encontró con un cráneo que empezó a hablarle. Awó Ori Kalekun se asustó, pero en eso llegó
Yewá y le dio Moforibale a él y le dijo: “No te asustes ese es Awó igual que tú, es el Awó de aquí y te va a
ayudar, se llama Awó Ifá Orun Abi Orun.
El cráneo le dijo: “Pon tu Ifá aquí conmigo, y dame de comer las gallinas y las palomas, para darte fuerza”.
Awó Ori Kalekun se lo dio todo junto con su Ifá y cantaba:
Eye adié Ifá Orun Abi Orun Majun adié

Eye ni ejye eyele aberikini
Ifá Orun Abi Orun Oguedé Egun
Entonces Awó Ifá Orun Abi Orun le dijo: Tu haces un cabeza de muerto (Ikú Agboran) y ahí pones tu Ifá,
junto con mi secreto, y le dio 21 Ikinis chiquitos sin pelar y todo esto que es el secreto de Osanyin le dio a Ikú
Lari en este tierra, y así cuando Ikú Lari llegue junto a ti verás que estas jurado en le gran secreto de Yewá y
esta le dio gungun elese otun y osi, para que lo pusiera junto con su Ifá y las herramientas con las que Ikú Lari
trabajaba. En eso llegó Ikú Lari y cuando vio el secreto se abrazó a Awó Ori Kalekun y le dijo: Sólo te llevaré
cuando te toque y el que disponga de ti sin permiso de Olofin tendrá sobre él la maldición mía, de Yewá y de
Olofin. Awó Ori Kalekun, cogió su secreto y se fue a gobernar la tierra de Gogo Orun, donde todos, aún el
que no lo quería, lo respetaba. Awó Ifá Abi Orun le dijo: Cuando tengas hijos, sólo podrás ponerle tu nombre
o el mío y así seguirá el pacto para tu bienestar y el de tus hijos.
Nota: Aquí nació en este Odu Ikú Otorunwa. Ikú Lari es la gran sombra de Egun y de Ikú, que vive en
el cementerio y es un gran misterio de este signo.
En este Odu Orúnmila tuvo que ir a vivir a Ilé Ikú, porque siempre estaba soñando con la muerte, la cual le
avisaba de las cosas malas que los enemigos le preparaban, y allí puso a vivir a su Ifá. El Ifá de éste Awó vive
distinto a los demás, se manda a tallar una calabaza de madera en forma de cráneo con la faz del Eggun meji,
esta tiene que tener en el fondo una cavidad donde va la carga que es: Semillas de una calabaza chiquita, 21
Inkines chiquito con cáscaras, una piedra negra, polvo de 21 palos, raíces de Ceiba, Bleo colorado, Escoba
amarga, Cardo santo, Aroma, Atiponlá, Tostón, Ewe oriyé, misi-misi, Cedro, Dagáme, 21 pimienta de guinea,
cabeza de pez guabina, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, ero, obi, kolá, osun naború, aira, pimienta de
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maravilla (de los tres colores), cabeza de gallo, chiva, paloma, chivo, tierra de un Bibijagüera, 21 Bibijaguas,
tierra de cangrejo de Atemoleta, hueso de Egungun, cabeza de lechuza, sangre de toro, polvo de tarro de Malú,
cuentas de todos los Santos, tierra de una sepultura, Iyefá de los 256 Odu de Ifá.
Esta carga come primero 3 palomas con Orun, Jicotea con Shangó y gallinas negras con Ifá del Awó. Con
esta carga se rellena la cavidad inferior del cráneo, se sella con cera de las velas de Olofin, sobre esto se
coloca la división interior del cráneo y en cada división lleva:
Derecha Izquierda
-Mano grande de 21 Adelé -Mano chiquita 19 Adelé
-Leri adié seca (atena) -Leri adié seca (atena)
-Lerí de ejá seca -Leri ejá seca
-Leri de ekú seca -Leri ekú seca
-8 Mates -8 Mates
-8 Aye igbo - 8 Aye Igbo
8 Oyu Malu - 8 Oyu malú
-8 Otá dundun -8 Otá dundun
-8 dilogunes de Osha keké -8 dilogunes de Osha keke
-Egun elese otun -Egun elese osi
-8Guacalote -8 guacalotes
-1 guataca -1 pala
Así es como vive el Ifá de este Odu. Lleva un collar de Orúnmila que lleva cuatro tramos de 16 cuentas negra
cada tramo y además lleva ensartada una cabeza de madera con la faz de Egun meji.
El Ifá de este Awó come de vez en cuando con Orun: jicotea y gallina negra, El Awó de este signo sólo tiene
dos nombres son:
Ifá Ori Malekun
Ifá Orun Abi Orun
2- LA CASA ESCANDALOSA
En una ocasión Obatalá y Elegba por mandato de Olofin iban a llevarle una suerte a Iroso Makelekun, porque
estaba muy pobre y sin salud, Olofin les dijo: Ven aquella casa a lo lejos vayan y dejen allí esta suerte.
Obatalá y Elegba cogieron la suerte y salieron a camino y cuando estaban llegando a aquella casa, oyeron un
gran escándalo en la misma y Obatalá se asustó por lo que decidieron dejar la suerte en una casa aledaña
donde reinaba la tranquilidad. Así Iroso Yeku perdió una gran suerte por causa de los escándalos que
diariamente había en su casa y Obatalá y Elegba no volvieron más porque siempre en esa casa peleaban unos
contra otros y muy pocas veces reinaba la paz.
3- SECRETO PARA ESPANTAR A IKU
REZO: Akapan kanga Orun nikute Ife elese adifafun tinshore akuta lebo Lodafun Orúnmila Eshu ati Osanyin
EBO: 1 gallo, 8 platos blancos 8 palomas, 8 cocos, Ashé, Eweriyeye moni, todo lo que se come, una cajita,
una teja, demás ingredientes, mucho dinero.
Aquí el hijo de Osun venció a Ikú, que vencía a los hijos de Ifá. Este secreto es de espantar a Ikú.
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Había un Awó llamado Akapan Ganga Orun, que estaba muy anciano y había hecho el bien en su vida, y ya
estaba cumplido y la muerte estaba metida en su casa, para llevárselo. Al levantarse por la mañana, se hizo
Osode y se vio este Ifá, que le decía que Ikú venía a buscarlo y que el único que podía hacer algo era Awó
Amosun que vivía en otro pueblo. Awó Akapan Ganga Orun fue entonces a ver a este Awó, que le hizo Osode
y le vio este Ifá, pero con Iré. Amosun le marcó rogación con: (el indicado arriba). Después de hecho el Ebó,
cogió un gajo de un palo, Irosun Osun e hizo una cabeza del tamaño del Awó, le clavó la cajita encima, le
echó lo del Ebó y de cada viento, cogió y colgó una paloma y que así lo llevara para su casa, y allí le diera una
paloma a la 7 de la mañana; una al as 12 del día y una a la 7 de la noche y otra a las 12 de la noche y que al
día siguiente le diera las restantes 4 palomas a Obatalá con los 8 cocos y los 4 platos con los colores de su
osun (fun fun), que también le preparara comida a Ikú en una estera con los colores de ella; que son: Amarillo,
Rojo, Blanco, Negro, Verde y Azul, una teja con: Iroso Yeku, carnero, gallo y todo lo que se come. Así lo
hizo Awó Akapan Ganga Orun, y le ganó la batalla a Ikú, gracias a Awó Amosun.
4- AQUÍ IKÚ COMIÓ ANIMALES POR PRIMERA VEZ.
REZO: Iroso Kaleku komo Awó Ifá belala belelele Awó akuada, kualerere Ifá Oni Bara Baniregun Awó
Oba Yebeiye Ikú, karere. Awó Oba Yebeiye Ikú Iroso Kaleku Awó moyabe, Ikú Oba koloye Awó Oba koloye
koyere nija, inle akuaro abeyeku Iroso Kaleku komo Awó Ifá Oba koloye Ifá Kaferefun Orúnmila, Kaferefun
Shangó, Kaferefun Elegba.
EBO: gallina negra, pollón, silla, muchas telas, muñeco, aguardiente, ekó, jutía y pescado ahumado, manteca
de corojo, tierra de cangrejo, mucho dinero.
El Awó que hace el ebó se tiene que limpiar primero con 9 pedazos de coco, después se limpia con una
paloma y al aleyo también se limpia con la paloma, después se le da sangre de la paloma al Ebó y la misma
va en el Ebó, con los 9 pedazos de cocos. Acto seguido se le da coco a Elegba y se le da cuanta de lo que se va
hacer, se le da el pollón, habiéndose hecho Sarayeye el Awó y el aleyo, y se manda finalmente el pollón a la
manigua. Este ebó se le hace a la persona de espalda, rezándosele a Eshu Ipako y al terminar sé la gallina
negra a Ikú, de esta forma; se abre un hueco al lado de una mata, si es de Ceiba mejor, se le pone la teja de
Ikú en el hueco, se pone al aleyo de espalda y se le da coco a Ikú, y después se le da la sangre en el hueco,
cantándole a Ikú esta llamada:
“Iba Ikú Oreo Bayebi Ikú Unlo Bayebi, Ikú Mowa Bayebie, Ikú Mowa ni Olorun Bayebi Ikú Ikú, Olorun”.
Después se tapa el hueco. En este camino nació el cambio de vida, y por primera vez Ikú comió carne de
animales.
En la tierra de koyeronifa, Vivía un Awó que se llamaba Awó Ifá Oba Kolaye, quién tenía el gran secreto y
poder de la sombra para salvar a todos sus hijos que vivían en aquella tierra de Ikú (Ipkuo-Okú). Awó Oba
Kolaye los paraba delante de un gran secreto (un fundamento de Anyonú) que él tenía y que se lo había
entregado su padre Awó Oba Yebeiye Ikú y lo hacía con una gallina negra a todo el que se iba a jurar. Awó
Oba Kolaye lo sentaba en una silla y cantaba:
“Akuada oba yebeiye Ikú akuada

Oba yebeiye Ikú akuada
Obá yebeiye Ikú
Ikú leleo Akuada oba yebeiye Ikú”.
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Mataba la gallina negra, detrás de la silla en la cual estaba sentada la persona, y se desaparecía lo que dejaba
en la silla.
Ikú iba a cada rato a visitar la tierra de koyen onifá Inlé; y al llegar no encontraba nada más que la silla y la
gallina negra. Ikú se ponía roñosa y soberbia y se apretaba la cabeza ella misma, porque tampoco encontraba
a Awó Obá Koloye, quién por la virtud que tenía se volvía una sombra que Ikú la confundía con la noche y así
de esa forma Ikú no encontraba a sus hijos. Ikú salió de allí muy disgustado y preocupado, porque en la única
tierra que ella tenía nunca encontraba a nadie, que era la tierra de Awó Obá Kolaye. Un día Ikú fue a visitar a
Olofin y no lo encontró, saliendo muy disgustado y por el camino empezó a cantar:
Elegba Nanire Ikú

Elegba Nanire Ikú Loguao.
Elegba que venía por el camino, vio a Ikú y se le presentó, preguntándole lo que le pasaba. Ikú se lo contó
todo, que estaba bravo con Awó Ifá Obá Kolaye. Elegba que una ocasión le había pedido un pollo y éste no se
lo había dado. Le dijo a Ikú, ven conmigo que vamos a reunir a varios Awoses para que manden a buscar a
Awó Obá Kolaye, Elegba e Ikú salieron para la tierra Bebeye Awó Mawada y allí se reunieron con los demás
Awoses. En esa tierra vivía el padre de Awó Obá Kolaye, quien enterado de lo que le sucedía mandó a buscar
a su hijo con Elegba. Awó Obá Kolaye estaba disgustado e inconforme, cuando llegó a la tierra de Belele
Awó Awada, se encontró allí con su padre, el cual lo llamó a un lado y habló con él, requiriéndolo y le dijo, tú
tienes que darle un pollo a Elegba y cada vez que tu hagas Paraldo de tu signo, tienes que enterrar la gallina en
un hueco, para que Ikú nunca encuentre rastro de nada, ahora tu tendrás que ser esclavo de Ikú, por no haber
hecho las cosas como yo te las enseñé . Tu ha querido ser más que yo y tendrás un castigo y tendrás que hacer
un juramento con Ikú. Awó Obá Yebeiye Ikú hincó a su hijo y a Ikú delante de los Awoses y le dijo: “Juren
que van a cumplir este pacto para siempre, que tu enterrará la gallina en un hueco, y así salvarás a algunos de
tus hijos”. Ikú y Awó Obá Koloye, (que es la gran sombra), tenían que salir antes que Ikú, para indicarle a Ikú
lo que la sombra quería comer y le, dijo: “Bueno tú le echas la tierra y así de esa forma juraron Ikú y Awó
Obá Koloye delante de Obá Yebeiye Ikú y los demás Awoses. Para hacerle una demostración, Awó Obá
Kolaye, trajo una paloma y una gallina e Ikú que nunca había comido animales, se lo comió y le dijo: “Y tú lo
tapas”, y así lo hizo Awó Obá Koloye y cuando les estaba echando la tierra encima empezó a cantar:
“Obá Koloye Obá Koloye

Obá Koloye Iwa Iinle
Obá Kolaye”
Nota: El ebó y la silla se llevan al pie de un árbol y se abre un hoyo y se le da de comer a Ikú y todo se
entierra.
5- LA CAPA NEGRA.
EBO: gallo, carnero, 2 gallinas negras, tela negra, tela blanca, tela roja, platos, palomas, muñeco de barro,
muda de ropa sudada, tierra de la casa, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, ekrú, olelé, maíz tostado,
miel, aguardiente, manteca de cacao, coco, vela, mucho dinero.
En este camino había un Awó que era sastre y vivía muy bien, al extremo de que toda la gente le tenía envidia,
pues él se vestía muy bien. Iroso Oyeku, que era el sastre, usaba una capa negra. Un día al examinarse, le salió
su mismo Ifá y se hizo Ebó, (el indicado arriba). Además Ifá le indicó que tenía que cuidarse de las visitas.
Una noche Ikú (la Muerte) vino a buscarlo y tocó a la puerta de la casa, Iroso Oyeku no abrió la puerta y
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mandó a su mujer, la mujer al abrir la puerta y ver a la Muerte, le comunicó que su esposo estaba durmiendo.
La Muerte se marchó y al día siguiente volvió a preguntar por el Awó. La mujer le volvió a comunicarle a la
Muerte que estaba durmiendo, pero Iroso Oyeku olvidándose de la indicación de Ifá, preguntó quién era, la
mujer le dijo que se callara la boca, él no hizo caso y salió a recibir el visitante y cuando salió, la Muerte le
quitó la vida por desobediente. Le quitó la capa y se marchó. La muerte con la capa se presentó en la plaza,
donde se encontró con Obatalá y se sentó allí. Cuando empezaron a llegar los comerciantes, Ogún y vieron a
la Muerte, salieron gritando y corrieron para la casa de Orúnmila, éste al oír la gente preguntó que pasaba,
cuando los comerciantes le explicaron lo sucedido, Orúnmila cogió una gallina negra, se limpió con ella y se
fue para la plaza. Cuando llegó y vio a la Muerte, le dijo: “Tú no puedes estar entre los vivos, tiene que irte
para tu destino”. Orúnmila cogió a la gallina negra y se la dio a la Muerte y así fue como ésta se fue para su
destino.
Nota: Hay que darle de comer a la Muerte (Ikú). Cuando sale este Odu en adivinación, hay que darle de
comer a Ikú una gallina negra, independientemente del Paraldo que hay que hacer. Además hay que
darle de comer a Ogún y al ángel de la guarda de la persona.

IROSO IWORI
Iroso güiro
+ +
O I II I
I I I I
I O I II
O O II II
La adivinación que él hizo antes de dejar el cielo:
Él fue advertido en el ciclo de ofrecer sacrificio a una divinidad el cual operaba a través de un toque de queda
(Oro), con un gallo, nuez de kola, y vino de palma y servir a Èsù con un macho cabrio. El hizo los sacrificios.
Los hermanos gemelos Irosun e Iwori entonces vinieron al mundo. Mientras Irosun tramaba con 15 brujas de
la noche para eliminar a Iwori. Mientras dormía una noche, Iwori tuvo un sueño en la que el vio una cámara
de ejecución. No comprendiendo el significado del sueño, el decidió ir para una adivinación. Ifá le dijo que el
estaba punto de ser engañado, pero que esto podría fracasar si el le daba un macho cabrio a Èsù y servía su Ifá
con una gallina y un pescado seco envuelto, él lo hizo. De las 16 personas involucradas en el complot en
contra de Iwori, dos murieron quedando 14 de ellos. Subsecuentemente, los Awoses le dijeron que era su
hermano menor quien invento el complot en contra de él. El tuvo un Osanyin (Osun .Oghirare en Beni) con el
cual fue capaz de ver que estaba pasando en las reuniones nocturnas de las brujas. Después de servir con un
gallo, ñame machacado sin aceite con semillas de jengibre (Ighere en Yoruba y Eziza en Beni), él fue
trasladado a la reunión de las brujas esa noche , en la cual el vio los inventos de los 14 conspiradores. Las
brujas sin embargo sintieron la presencia de un intruso y organizaron una búsqueda. Iwori fue descubierto y
fue acusado de espía. El sin embargo desapareció después y ellos no pudieron hacerle nada. Cuando el
despertó en la mañana, el consulto Ifá quien le advirtió que invitara al sacerdote de Ifá para preparar hojas
para que tuviera un baño. Después de bañarse, los conspiradores, conocidos que el sabia sus planes,
desaparecieron y lo dejaron solo. Cuando el Ifá aparece en la adivinación, la persona debe ser advertida
de hacer sacrificio a su Ifá con una gallina y pez enrollado (rolled) y Èsù con un macho cabrio para
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desbaratar las diabólicas maquinaciones de su hermano menor en contra de el. Debe decírsele que su
hermano menor es brujo.
El hizo adivinación para Akogun:
Cuando Akogun el comandante militar iba a la guerra, él fue con Irosun-Oyeku para adivinación él fue
advertido de hacer sacrificio con un macho cabrio a Èsù, perro a Ògún y gallo a su cabeza antes de dejar su
casa. Como en no pudo imaginar ninguna fuerza que pudiera desafiar su invencible poder mágico y fuerza
física a él no le importó hacer el sacrificio. Él se fue a la batalla acompañado de su esposa. En el frente de la
guerra, él fue victorioso por que le tomo poco tiempo dominar a sus enemigos. Cuando el regresaba triunfante
a su casa, el paso a través de un río en donde un pitón estaba tomando un baño, e muy peligroso para
cualquiera ver una pitón, dándose un baño. Tomaba su baño enganchando su cabeza en un árbol de un lado
del río mientras ataba su cola a un árbol al otro lado del río, después esto, comenzaba a sacudir su cuerpo
contra el agua y resultaba un ruido ensordecedor.
Cuando Akogun escucho el sonido, él se preguntó que nueva batalla estaba llevándose a cabo enfrente de él,
porque el ruido se oía como tal. El sin embargo pidió a su esposa ir a ver que estaba pasando. Cuando su
esposa vio el pitón, ella corrió de regreso con la exclamación “Irosun wo Iwori wo” que significa que su
esposo debería venir a ver por sí mismo, porque dos pares de ojos ven más que un par de ojos. Cuando el vio
la pitón teniendo su baño él estaba enfadado que su esposa lo invitara a ver a una ordinaria boa constrictor,
una serpiente. Él se preguntó que podía hacer una serpiente a un guerrero quien solía estar en batalla en contra
de oponentes armados, Conforme él hablaba, la pitón sintió la presencia de intrusos y se precipitó hacia ellos.
Como la serpiente lo alcanzo a él, el estiro sus piernas hacia delante y lo empezó a tragar. La pitón lo maltrato
hasta la cintura, antes de que el sacara su puñal para saltar hasta su boca al punto que sus piernas habían
alcanzado el estómago de la pitón él fue sorprendido cuando el líbero sus piernas y vio que estaban
paralizadas. En no pudo caminar a casa y tuvo que ser cargado por su esposa. Al llegar a casa el decidió que
no podía vivir como un lisiado. Él se transformó en Odolo (Ivie-Ogun en bini) quienes los herreros usan para
golpear objetos y transformarlos. Él había pagado un alto precio por su vanidad a rehusar hacer el sacrificio.
Cuando el Ifá aparece en Ugbodu, la persona debe inmediatamente servir, Ògún con un perro, Èsù con
un macho cabrio, su propia cabeza con un gallo y ofrecer comida (conejo) a los ancianos de la noche. En
la adivinación, la persona deberá servir Ògún con un pero y su cabeza con un gallo si es hombre y con
ave de guinea si es mujer.
El hizo adivinación para la gente de Iwoye
Kpomu sheghe, awo won lo’de Iwoye. Adifafun won lode

Iwoye ni bi ti won in fi omi oju shu bere gbogbo ure
El hizo adivinación para la gente de Iwoye cuando ellos estaban ansiosos por prosperidad. La gente estaba
sufriendo de privaciones cuando ellos decidieron invitar a Kpomusheghe para hacer adivinación para ellos.
Les advirtió a ellos hacer sacrificio con 10 palomas, 10 ratas, 10 pescados, 10 gallinas, 10 gallos, 10 Cowrie
10 yardas de tela y una cabra. Después de hacer el sacrificio, todos los atributos de prosperidad los cuales
habían abandonado al pueblo comenzaron a regresar. Cuando regreso la prosperidad, había un regocijo
general en el pueblo y ellos comenzaron a cantar en alabanza de Kpomusheghe con las siguientes palabras:
Kpomusheghe, awo Iwoye, gbogbo ure, aje, otun

Kpelu omo ti e Iwoye, Kpomusheghe awo Iwoye
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Cuando este Odù aparece como Ayeo en la adivinación para un individuo se le debera decir que el no
tiene esposa o si tiene una, que ella esta proponiendo dejarlo a él, que su esposa no es estable. El deberá
hacer sacrificio con un gallo, gallina, paloma. Si este es Ure el deberá servir su cabeza con un gallo y
paloma.
Òrúnmìlà advierte al adivinador cuidar sus pasos:
Òrúnmìlà ni ki Irosun wo Irin to ma rin

Ariwo urinrin ni ika fi kpomo eku, omo eje, omo eran,
Ati omo eniyan.
Òrúnmìlà advirtió a Irosun cuidar sus pasos por que la rata, pescado, antílope y cabra que no observaron o
cuidaron los movimientos que ellos hicieron en la mañana, por lo cual ellos fueron víctima de muerte antes
del final del día. Òrúnmìlà advirtió a Apetebí cuidar sus pasos porque esta es la persona quien fallo en
observar sus pasos en la mañana quien fue muerta antes del final del día. El sin embargo advirtió cautela y
sacrificio con un macho cabrio a Èsù agregando machete y garrote. Si este Odù aparece en la adivinación la
persona deberá cuidar sus pasos para evitar muerte súbita o rechazar un peligro que viene que le puede
llevar a la muerte. En adición para observar y saltarlo, el deberá hacer sacrificio.
El pregunto de hacer sacrificio a su casa ancestral.
Irosun-Iwori nació en Iwoye pero el decidió su vida trabajando en Ife. Cuando su práctica de Ifá estaba en
decadencia, el fue con su sacerdote de Ifá llamado Otita mi omo di’rbe para adivinación, le dijeron regresar a
su casa lugar de origen a Iwoye y comprar una cabra para sacrificio. Él fue advertido de invitar a todos los
Awoses disponibles en Iwoye para que prepararan hojas incluyendo las hojas usadas para envoltura. Eko, y
ekuru (ebieba en Beni) para lavar su ikin y bañarse con ellas después.
El hizo tal como le dijeron y sus negocios fueron mas prolíficos y con ganancias cuando el regreso a Ife. En lo
alto de su prosperidad el invito sus Awos para un festín donde el canto:
Otita mi omu da irebe rebe, Adifafun Òrúnmìlà je sa lo so’de Iwoye, Ifá we mi sa-o-ose Iwoye, Are da ra o
ose Iwoye, Ifá we mi da o ose Iwoye, Awe dara o ose Iwoye.
Él estaba cantando en alabanza a la eficacia del sacrificio hecho por él por sus adivinadores y los Awoses de
Iwoye. Cuando el Odù aparece en la adivinación, la persona debe decírsele que tenga su propio Ifá.
Pero si ya lo tiene, el deberá lavarlo con una cabra y las hojas apropiadas en le lugar en que Ifá fue
hecho para él, así podrá prosperar.
Aweda adivinado para la gente de Iwoye.
Aweda fue el Awo que hizo adivinación para la gente de Iwoye cuando ellos estaban sufriendo de enfermedad
llamada ogbogbo en yoruba, del cual ellos se avergonzaban de revelar. Ellos fueron advertidos de hacer
sacrificio con mucho jabón negro, muchas semillas de jengibre (ginger), rata (eku o olaya). Aweda preparo el
jabón para bañarlo en el río. Todos ellos se recobraron de la enfermedad después de tener su baño en el río.
Había un regocijo general y ellos comenzaron a bailar y cantar en alabanza de Aweda con las siguientes
palabras:
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Aweda aqoe Iwoye, difa fun won l’ode Iwoye, Aweda kpele, awo Iwoye Ifá. Iwo ni yi o we mi da, Awo
Iwoye Aweda,
Awo Iwoye.
Cuando esto aparece en la adivinación la persona debera desrícele que una mujer embarazada está
cerca de él. El sacerdote de Ifá deberá preparar las hojas para el baño de ella y cuando el niño nazca, él
o ella debe ser llamada Ifawemida.
REZO: Iroso Wori Iroso ni bayé ni baun ni tenshe ni Lodafun Ayó omo Odé, Maferefun Shangó.
IFA de:
 Mal agradecidos, la persona habla de la que le da la comida, de la que lo ayuda
 Kaferefun Orishaoko y Agayú.
NACE:
 Los Estibadores, los cargadores.
MARCA:
 Locura, la persona no piensa lo que hace y se expone al peligro y esto puede ocasionarle la muerte
o sufrir una larga enfermedad, una larga cárcel o limitaciones físicas.
SEÑALA:
 Que la persona tiene una carga pesada que ya no puede soportar.
 Muerte en una travesía marina.
 Que la persona tiene la cabeza llena de idea s vacías imposible de realizar.
 Que la persona se acuesta de una manera o se levanta de otra forma distinta, si se acuesta pobre
puede levantarse rico, si se acuesta rico puede levantarse pobre, si se acuesta sano puede levantarse
enfermo, etc.
 Que en la familia hay personas nerviosas o locas.
 Deudas con Asojuano que deben ser pagadas.
 Que a la mujer la pueden vaciar.
 Muerte en una travesía marina.
HABLA:
 Que la persona es amiga de coger lo que no le pertenece.
 Que por éste Ifá se tiene un pie en la cárcel y otro en el cementerio.
 Que por la soberbia se puede tener un derrame cerebral.
 Para el hombre: Tres personas lo persiguen por causa de una mujer, tiene dos mujeres que lo celan
mucho. Tiene tres hijos y uno no es negro ni blanco, es mulato achinado.
 De padecimiento del estómago y que hay que cuidarse la sangre.
 De que la persona tiene que reprimirse mucho por estar donde vive y tiene deseos de irse de allí,
para lograrlo tiene que hacer Ebó.
 Que para el hombre joven tiene que ponerse tratamiento para poder tener familia.
 Que el marido tiene que llevar a su mujer al pie de Orúnmila para que le hagan Ebó, para que no se
muera, pues será una pérdida irremediable para él.
 De herencia allende el mar
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 De persona con problemas en la barriga.

 Que viene a saber de alguien que se embarcó y no ha llegado a su destino.
 Que la persona está al garete por las adversidades de la vida.
 De que aquí fue donde el campesino sembró una mata de palmera desconocida, y cuando creció se
llenó de espinas y no pudo recoger los frutos de ésta.
 Que aquí Agayú era barquero (la persona tiene alguien encima que le estorba).
 De que su mujer pelea mucho con Ud. y cuando se enfurece hay que dejarla.
 De flujos en la mujer. Tiene que ponerse tratamiento para tener hijos.
 De que los enemigos son los prietos y uno colorado.
 De dentro de las personas de su confianza hay uno que lo va a traicionar, ya que esta persona está
agazapada en espera de un descuido para eliminarlo.
PROHIBICIONES:
 No le pueden picar los mosquitos, puede padecer malaria (paludismo). Si le da fiebre tiene que ir
rápidamente al médico.
 No puede comer frijoles negros.
RECOMENDACIONES:
 Darle de comer a Orúnmila y a la puerta de la casa (Shilekún Ilé).
 Hay que tener mano derecha y mano izquierda para gobernar la casa.
 No ayude a nadie que no le agradecerán nada.
 No tenga la cabeza dura para que no pierda.
 Aquí todos los hijos de Agayú tienen que recibir Oduduwa para que no se queden calvos, porque
ellos comían juntos
 Se le pone a Elegba pescado en salsa.
DESCRIPCION DEL ODU IROSO IWORI.
 Este Odu habla que no existe paz ni tranquilidad ni un desenvolvimiento genuino. Las dificultades y
los cambios son parte del crecimiento y la sabiduría. La persona necesita realizar en largos términos
sus objetivos y deseos aunque su gratificación será en corto tiempo.
 Este Ifá prohíbe a la persona que le piquen los mosquitos, pues se puede enfermar, bien sea de malaria
u otras enfermedades.
 Este Ifá es de malagradecidos, pues la persona habla mal de aquel que lo ayuda, o del que le da la
comida. También aquí la persona tiene la cabeza llena de ideas vanas, cosas imposibles de realizar.
 Este Odu señala: que la persona tiene una carga pesada sobre él y que no puede soportar. Muerte en
una travesía marina. No comerá frijoles negros. Que la persona se acuesta de una forma y se despierta
de otra. Si se acuesta pobre, puede levantarse rico y viceversa. Si se acuesta con salud, puede amanecer
enfermo o viceversa. Es un Ifá de inestabilidad.
 La persona es amiga de coger lo que no es suyo. Se tiene un pie en la casa y el otro en el cementerio
 Por este Odu, la persona tiene familiares con padecimientos de los nervios o locas.
 Señala deuda con Azojuano (San Lázaro), que debe de pagar.
 Para un hombre: Tres personas lo persiguen por causa de una mujer. Tiene dos mujeres que lo celan
mucho. Tiene tres hijos y no es mulato.
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 Por este Ifá se padece del estómago y hay que cuidarse la sangre. Se padece de problemas en la cabeza,
como: Falta de memoria, Isquemia cerebral a consecuencias de estenosis, trombosis o de embolias.
Lesiones Hemorrágicas.
 La persona está reprimida donde vive y desea irse de allí. Para lograrlo tiene que hacer Ebó.
 Este Odu Habla de persecución de mujeres
 Para una mujer: Tiene que ponerse tratamiento para poder tener hijos. El marido tiene que llevar a la
mujer al pie de Orúnmila para que le marque Ebó, para que no se muera, pues sería una pérdida
irreparable para él.
 Aquí habla de herencias allende al mar. También Agayú come junto con Oduduwa. Y que todos los
hijos de Agayú deben recibir a Oduduwa.
 La persona en una travesía por el mar, en el río, laguna, presa, puede ahogarse.
 Señala que a la mujer la pueden vaciar por causa de una enfermedad en el útero o porque le perforaron
el útero en un aborto.
 La persona con este Odu deberá, poner orden en su casa, pues el matrimonio no sé respeta y la casa
está revuelta y eso lesiona la estabilidad emocional de los hijos. Cuando se separen, uno va estar
buscando al otro y van a querer pelear con todas las personas con que conviven.
 Este es un Ifá duro. No se puede ayudar a nadie, pues después no se lo van agradecer. Este Ifá
representa a la güira.
 Si aparece como Ayeo (Osobo) en la adivinación, a la persona se le dirá que se olvide de una posición
por la cual está compitiendo. Si es Uree (Iré), se le dirá hacer sacrificio con el fin de triunfar. Si la
competencia por el título o cargo de jefatura o posición de autoridad, deberá hacer sacrificio con un
carnero padre, una tortuga y polvo de ñame para triunfar.
 Si este Odu aparece en la adivinación, a la persona se le dirá de tener cuidado en sus movimientos para
evitar una muerte súbita, o para evitar encontrarse sorpresivamente con un peligro tal que la conduzca
a la muerte. Además de tener prudencia antes de dar un paso. También deberá hacer sacrificio.
 Cuando este Odu aparece en adivinación, a la persona se le dirá de tener su propio Ifá, pero que si ya
tiene uno, deberá hacerle lavar con las hojas apropiadas y darle una chiva en el lugar donde recibió su
Ifá, para que prospere.
 Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le dirá que una mujer embarazada está muy cerca de
él. El sacerdote de Ifá deberá preparar hojas para que ella se bañe, y cuando nazca el niño, él o ella
deberá ser llamado Ifawemida.
RELACION DE OBRAS DEL ODU IROSO IWORI:
EBO: gallo, pollo, 1 palomas, 2 palomas blancas, un muñeco de madera, arco y flecha, una corona, un clavo
de línea que se calienta al rojo vivo, telas rituales de paraldo, hierbas rituales de paraldo, mucho ashé, un
bastón, 2 guineos, mucho dinero.
Distribución: El gallo para Eshu, una paloma y dos guineos para Agayú, 2 palomas blancas para Orishaoko.
El pollo para Paraldo. Agayú come con Oduduwa y todos los hijos de Agayú deben recibir Oduduwa para
que no se queden calvos.
EBO: gallo, 2 plomas, mucho maíz tostado, tela de colores, mucho ashé, el maíz tostado se le entrega al
interesado para que lo vaya regando desde la plaza hasta su casa haciéndose el borracho.
Paraldo 2 gallinas negras, las telas rituales y hierbas de paraldo, demás ingredientes, en la tela negra se pintan
la siguiente atena: Irete Yero, Ogunda Fun, Iroso Iwori, Otura Niko , Ogunda Biode, Ojuani Shobe, Okana
Yeku y Odi Fumbo, sobre el Odu Okana Yeku se enciende una vela y ahí se hace el Paraldo con las dos
gallinas negras, se da coco y se pone al lado de una tumba envuelto en las telas, la velas escondida, se regresa
a la casa soplando aguardiente y regando maíz tostado, al llegar a la casa se le da coco a la puerta de la casa,
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entra y se baña con omiero. Después del baño se da coco a la puerta de la casa de nuevo, pero esta vez por
dentro de la casa.
Nota: Se prepara omiero y se deja en la casa para cuando venga del cementerio.
REFRANES:
1- El Awó no coge lo que no es suyo

2- El más fuerte tumba al débil.
HISTORIAS DEL ODU IROSO IWORI
1- QUÍTATE TÚ PARA SALVARME YO.
Al principio del mundo, cuando los hombres idearon hacer las canoas; ahuecaban los troncos de los árboles
con candela, y después los echaban en los ríos caudalosos y se subían en ellas y cuando llevados por la
corriente, comenzaban a hundirse por el exceso de peso, los más fuertes lanzaban al agua a los más débiles
para salvarse ellos.
2 KAFEREFUN AGAYU.
En la época en que no se conocían los vapores, y no había medios de cruzar de un lugar a otro por el mar;
hubo una persona llamada Yayu Orozun que tenía un negocio grande entre manos, el cual no podía vencer
porque tenía pleitos con sus enemigos declarados y ocultos que tenía y eso no le dejaba hacer lo que quería.
Un día cansado ya de luchar salió a la calle con malas ideas y en el camino se encontró con Okanankó que es
como un mensajero, como Eshu de los caminos, después de saber lo que le pasaba a Yayu Orozun lo mandó a
casa de Orúnmila quien le hizo Osode y le vio este Ifá y le dijo; que tenía que conseguir palmiche para poder
vencer y que aunque en el pueblo no lo había él lo iba a conseguir al otro lado del mar, pero antes tenía que
hacer Ebó con: gallo, 4 palomas, una escalera, soga, una cuchilla, cazuela. Las palomas que fueran negras y
lo mandó a llevar todo al mar después que terminaron el Ebó. Al llegar a la orilla se encontró con Agayú que
al verlo le dijo; Ya sé a qué vienes, y le pidió el Ebó y lo cargó en el hombro y lo puso para la otra orilla del
mar. Donde había una palma dejó el Ebó y subió a esta y cogió palmiche y Agayú le volvió a pasar el mar y le
dijo que le pusiera cualquier cosa a Yemayá porque habían pasado por su casa, éste así lo hizo y pudo vencer.
Nota: Se coge un ramito de palmiche y se le pone a Shangó unos días y después a Agayú, otros días se
riega por el tablero y se pone en la boca para vencer.
Ifá NI Kaferefun Agayú.
3- EL LEÑADOR CONFIADO.
Una vez había un leñador en un monte, el cual tenía como único medio de transporte, el río, este le servía para
transportar los troncos que él cortaba con su fuerza y trabajo y como costumbre también este leñador se
transportaba aprovechando el hecho de que los troncos flotaban, él iba encima de los troncos.
Una vez le dio por saltar de un tronco a otro mientras estos flotaban río abajo, pero en el agua también flotaba
el cuerpo de un cocodrilo y su cuerpo se confundía entre los troncos por lo que el leñador no se dio cuanta y
en unos de esos saltos de un tronco a otro saltó sobre el del cocodrilo, confiado en que este era uno de los
troncos que él había cortado. Esto fue aprovechado por el cocodrilo para comerse al leñador que pereció
confiado en que el cocodrilo era uno de los troncos cortados producto de su trabajo.
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Nota: Por ello se dice que la persona que posea este signo, se le advierte que dentro de las personas de
su confianza hay una que lo va a traicionar ya que está agazapada en espera de un descuido para
eliminarlo.
4 - AQUÍ ODUDUWA LE DIO LA POSESIÓN DEL RÍO A AGAYU.
EBO: gallo, maíz tostado. , Se le da a Eshu el gallo y lo lleva a la plaza y va regando el maíz haciéndose el
borracho.
Agayú poseyó sin saber de quien se trataba a la mujer más poderosa de aquellos lugares. Oshanlá que tenía el
don de transmutar su persona, apareciendo una vez como humilde manceba y otra como una corajuda
quimera, implacable en los actos valerosos, altanera para ejercer el mando y despiadada con el enemigo. Al
barquero no le satisfizo esa aventura que según él lo humillaba en su condición de varón, pues creía que lo
justo era que él hubiera tenido la iniciativa en hacerle el amor a la mujer como es costumbre. Por eso cambió
de táctica con respecto a los que venían a solicitarle a que lo llevara al otro lado del río, a cada uno le
preguntaba quién era y de donde venía, y después de su respuesta él le exigía el tributo para pasarlo, sin este
requisito no lo llevaba. Agayú se cruzaba de brazo y se volvía indiferente a todo ruego, cuando insistían les
decía: Busca a otro hombre y paga, de lo contrario pierde el tiempo.
Un día se le presentó un muchacho y le dijo: “Agayú, quiero ver a mi madre que está al otro lado del río”,
¿Cómo te llamas muchacho?, No tengo nombre; Entonces no te puedo complacer, el niño se echó a llorar y
replicó: “Hace mucho tiempo que no veo a mi madre”, quizás después de esta ocasión lo la pueda volver a
ver, no tengo nada soy muy pobre. El barquero se le quedó mirando fijamente; Mira muchacho regresa por el
mismo camino por donde vine pues yo no puedo virar mis principios y pasarte en la barca gratis, entonces
llévame en tus hombros, hasta ahora a nadie le ha dicho, te cobro tanto por llevarte en mis hombros. El
barquero lo miró fijamente y le dijo: “Muchacho tienes buena cabeza, te llevaré cargado”. Agayú se puso al
niño sobre sus hombros y se introdujo en el río y tan pronto empezó a caminar notó que el muchacho
aumentaba paulatinamente de peso hasta convertirse en una insoportable carga, haciendo un esfuerzo
tremendo, Agayú sostenía al niño en sus hombros y le dijo: ¿Que pasa que te has vuelto tan pesado?. No
proteste y cumple tu palabra, muchacho, es que ya no puedo más, entonces mírame, Agayú volvió su cara
hacia el muchacho y exclamó dejándolo caer al agua, ¡Oduduwa! El niño flotando en el agua le dijo: Por tu
esfuerzo te doy posesión del río y desapareció.
5- SHANGO REY DE OYO.
Shangó fue el rey de Oyo, que tuvo conflictos con sus súbditos que fue desaprobado por ellos, se marchó
voluntariamente y desesperado se ahorcó, sus amigos establecieron el culto de Shangó sobre su tumba y
regresaron a la cuidad prohibiendo a todo el mundo decir como había muerto. Shangó descubrió como hacer
caer el rayo pero por desventura una chispa eléctrica alcanzó el palacio, matándole mujeres e hijos, Shangó
perturbado se ahorcó en un árbol de Ayan, de cuyas maderas se hace hoy día las piezas del Orisha Shangó.
6- LA CAPA DELTRIUNFO Y LA RECOMPENSA.
EBO: gallo directo a Eshu, una capa, un palo de Jagüey, aguardiente, jutía y pescado ahumado manteca de
corojo, mucho dinero.
En este camino había un hombre que tenía una situación muy mala y fue a casa de Orúnmila, que le vio este
Ifá, le dijo que tenía que hacer Ebó y que si lo hacía eso iba a constituir su gran felicidad. El hombre hizo Ebó
y Orúnmila le dijo que lo pusiera en el monte y que se iba a encontrar una capa, el hombre hizo Ebó y lo puso
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en una mata de Salvadera y después se sentó al pie de un Jagüey y se puso a pensar. Por esos días estaba el
príncipe de cacerías y le tiró a un venado y éste salió corriendo, él le persiguió pero en la carrera la capa se le
enganchó y no se dio cuenta y siguió corriendo en su caballo, entonces el hombre que estaba sentado al pie
del Jagüey, levantó la vista y vio la capa y la cogió, era la capa del triunfo y cuando llegó al pueblo se enteró
que daban una gran recompensa al que entregara la capa del triunfo. El hombre la entregó y le dieron la gran
recompensa gracias a Orúnmila.
7- LAS CONQUISTAS DE LA NATURALEZA.
EBO: gallo, 2 gallinas, 2 palomas, hacha, 9 olelé, 9 bollitos de pan, 2 piedras (que estén cerca del patio de la
casa o frente a la puerta de la casa, agua de río, muchos palos, tierra de la casa, pluma de loro, un barquito de
madera, dos remos, mucho dinero.
Fue Agayú Sola, quien venció la primera gran dificultad que el hombre encontró en el camino. El río mientras
los demás se replegaban vencidos, Agayú Sola permaneció junto al mismo y decidió vencerlo. Agayú,
encarnaba un fuerte labrador entrado en años, pero con la decisión y bríos de un joven guerrero. Tras meditar
unos instantes, tomó su filosa hacha y decidió derribar un árbol corpulento del que cortó una rama e hizo una
hoguera, cuyas llamas poderosas dieron el origen al fuego. Con la madera del árbol construyó una raquítica
balsa, y sus remos, la cual lanzó al río en busca de aventura y de conquistar las impetuosas aguas del río.
Después de un gran esfuerzo, logró conquistarlo, tantas veces lo hizo que al final lo realizaba con bastante
facilidad. Así por obra de Agayú Sola se logró establecer las comunicaciones entre ambas riberas del río,
convirtiéndose por él, el gran comercio que le produjo grandes riquezas. Un día se le presentó una mujer
vestida con grandes sayas, hermoso rostro y finos modales, la montó y ella le señaló con un gesto al barquero
que la llevara a la otra orilla. Agayú viendo su porte no mencionó cual eran las condiciones de su servicio, la
acomodó en la barca y comenzó a bogar hacia la otra orilla. Al llegar la mujer saltó coqueta y ligera y se puso
arreglarse pacientemente sin mirar al barquero, él al ver a la mujer que no le decía nada, éste reclamó el pago
de su trabajo. La mujer se despojó de su ropa y se acostó en la hierba, invitándolo a cobrar con su cuerpo lo
que Agayú reclamaba, este la poseyó, después la mujer dijo: “Has tenido el placer de acostarte con Oshanlá.
El barquero se quedó pasmado sin saber que contestar, mientras la mujer se alejaba sin mirar atrás, tomando el
camino de Oshagriñan, hacia la cumbre que la conducía a su Palacio blanco, como las capas de nieve
entregándose a sus menesteres sin darle importancia a su fugaz encuentro con Agayú. Poco a poco a ella le
empezaron las molestias de la maternidad que produjo el nacimiento de un niño llamado Shangó, que
significaba (corre extraviado) Shan – corre-, Go –extraviado-.
Nota: De acuerdo con la traducción Yoruba, Shangó padecía de súbitos ataques de locura, durante los
cuales corría sin rumbo por los montes y terminó encarnado en un árbol silencioso y huraño, más claro
no puede aparecer el simbolismo de su propio nombre que lo identifica también con el zigzag del rayo.
8- LA MATA DE IKIN Y EL CAMPESINO.
Una vez un campesino sembró una mata de palmera desconocida para él, pues desconocía a que familia
vegetal pertenecía, la cuidó muy bien, y diariamente veía cómo iba prosperando su misterioso árbol. En muy
poco tiempo le empezaron a salir las espinas y cuando parió sus frutos, el campesino no pudo coger dichos
frutos por causa de las espinas.
Nota: No ayude a nadie que no se lo agradecerán.
9- EL MÁS FUERTE TUMBAN AL DÉBIL.
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Al principio del Mundo, los hombres idearon hacer las canoas, ahuecaban los troncos de los árboles con
candela; después lo echaban a los ríos caudalosos y se subían en ellas y cuando llevadas por la corriente, estas
empezaban a hundirse por el excesivo peso, los más fuertes comenzaban a lanzar al agua a los más débiles
para ellos salvarse.
Nota: Sé prohíbe montar barco o lanchas y cruzar el río o la mar, pues puede ahogarse. Para Una
mujer la pueden vaciar por causa de enfermedades en el útero o porque la perforan en un aborto.
10- EL MAL AGRADECIDO.
REZO:- NIGBA KAN RI, LAARIN ODAN LEESUN NGBE.

EBO:-AKUKO, PALMICHE, AWADO MORA, ISHU, EKU, EYA, AWADO, OWO.
HABÍA UN CAMPESINO EL CUAL HACIA MUCHOS AÑOS HABÍA ENVIUDADO Y CANSADO DE

LOS SINSABORES QUE SUS AMIGOS LE DABAN FUE A VIVIR AL MONTE. CONSTRUYO UNA
CHOZA Y SEMBRÓ UNA PALMA. TODOS LOS DÍAS LA REGABA Y CUANDO EL SOL ERA MUY
FUERTE LA CUBRÍA CON SU PROPIA MANTA. LA PALMA CRECIÓ Y TODOS LOS DÍAS
CUANDO SALÍA LA LUNA ELLA LE HABLABA MAL A ESTA DEL CAMPESINO. LA PALMA
EMPEZÓ A ECHAR ESPINAS Y EN OCASIONES EL CAMPESINO SE HERÍA CON ESTAS SIN
QUERER. UN DIA EL CAMPESINO ENFERMÓ Y NECESITABA UN RACIMO DE PALMICHE PARA
0RUGBO. FUE A LA PALMA Y ESTA ALZABA SU FRENTE AL CIELO HACIENDO CASO OMISO
AL CAMPESINO. REGRESO EL CAMPESINO A ILE ORUNLA Y ESTE LE ASEGURO QUE HASTA
LOS PUERCOS COMERÍAN PALMICHE. A LOS 7 DÍAS SHANGO DE UN RAYO RAJO LA PALMA
Y TODO EL PALMICHE CAYO AL SUELO, ASÍ SE PUDO SALVAR EL CAMPESINO Y SACIARON
EL HAMBRE LOS PUERCOS.
11- EL HERRERO Y EL ÑAME.
REZO:- ODOODUN N INA NJO O. IGBA TO MEEJI KEETA.

EBO:- AKUKO, TORRE DE ISHU, AWADO, TIERRA DE LA PLAZA, EKU, ELLA, AWADO, OWO.
HABÍA UN HERRERO EL CUAL ESTABA PASANDO TRABAJO Y HAMBRE PUES NADIE VENIA A
SU ESTABLECIMIENTO SU MUJER MURIÓ DESNUTRIDA Y EL PERDÍA LA RAZÓN POR
MOMENTOS. TODAS LAS TARDES SE POSABAN EN SU HERRERÍA UN GRUPO DE PÁJAROS
NEGROS Y CON LOS SONIDOS QUE EMITÍAN LO TRASTORNABAN AUN MAS EL HERRERO
ENFERMO FUE A CASA DE ORUNLA Y SE LAMENTABA DE TODO LO MALO QUE HABÍA
ATRAVESADO EN SU VIDA ORUNLA LE MARCO EBBO Y ESTE SE PUSO MUY TRISTE PUES NO
TENIA CON QUE PAGARLE. ORUNLA LE DIJO:- NO TE AFLIJAS QUE MUY PRONTO TENDRÁS
CON QUE PAGARME. AL DÍA SIGUIENTE CUANDO EL HERRERO FUE A ENCENDER LA
FRAGUA ENCONTRÓ DENTRO DE LA CENIZAS UN PEDAZO DE ÑAME:- MENOS MAL QUE
CONSEGUÍ LA COMIDA DEL DÍA, PERO CUAL NO SERÍA SU SORPRESA AL PARTIR EL ÑAME
ENCONTRÓ UN DIAMANTE EN SU INTERIOR, DONDE PUDO PAGAR EL EBBO Y A SUS
ACREEDORES.
IROSO ODI
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+ +
I I I I
O I II I
O O II II
I O I II
La adivinación hecha para el antes de dejar el cielo:
Uno despierta después de dormir, y

Mejor le dice a un niño acerca de la salvación
En lugar de la muerte en la adivinación.
Esos fueron los Awoses que hicieron adivinación para Irosun-Idi cuando él iba a venir al mundo. A él le fue
dicho hacer sacrificio para su éxito le iba a provocar enemigos a su alrededor en la tierra. A él le fue requerido
servir a Èsù con un macho cabrio. El llego a ser un sacerdote de Ifá y muy efectivo por cierto, el llego a ser
tan prospero que su éxito provoco enemistar en la relación con otros adivinos. Como él empezó a
experimentar dificultades procuradas para él por sus enemigos, él fue para su adivinación. Le dijeron hacer
sacrificio con un macho cabrio a Èsù quien eventualmente lo ayudo a eliminar los malvados planes de sus
enemigos.
El hizo adivinación para el gato, rata y el pez:
El gato la rata y el pez fueron a él para su adivinación. Él le dijo al gato hacer sacrificio para rechazar el yugo
acarreado por los problemas de alguna otra persona. Le dijeron hacer sacrificio a Èsù, su cabeza y su ángel
guardián. El hizo el sacrificio a su cabeza y su ángel guardián pero olvido servir a Èsù. El también advirtió a
la rata hacer sacrificio pero el olvido hacerlo. Mientras tanto la rata se aproximó al gato para que lo ayudara a
atrapar el pez del río. El gato replico que no sabía nadar. El gato sin embargo decidió hacer un intento cuando
la rata le prometió darle una gran comida si el tenia éxito en atrapar pez para él. El pez también fue con
Òrúnmìlà para adivinación y le dijeron que enemigos estaban tramando en contra de él. Òrúnmìlà le dijo al
pez hacer sacrificio con (Okra, jabón y una gallina). El rápidamente hizo el sacrificio. Òrúnmìlà le agrego ewe
tete, irorowo, y odondon ala okra para preparar jabón con el que el pez se bañara con el después d esto, el pez
tomo su residencia en el agua donde su cuerpo se convirtió viscoso y resbaloso. Cuando el gato fue en busca
del pez en el río, lo encontró danzando. El gato lo ataco pero la okra en el cuerpo del pez hizo imposible que
le gato lo sostuviera. El pez después nado en lo profundo del río libre de la amenaza del gato quien regreso a
casa desgastado. Después de salir del agua, el gato había tomado gran cantidad de agua. Le tomo tiempo sacar
el agua de su estómago. Después de eso, fue con la rata a demandar la comida que le había prometido, el de
hecho demandaba una cabra para agradecer a su cabeza no perder su vida en el río. En esta parte la rata
argumento que él no tuvo éxito en traer el pez y que no tenía derecho para demandar la apuesta. El gato
entonces ataco y mato la rata mientras los niños comían. Esto es por lo que el gato desde entonces comenzó a
matar rata para comer a causa del sacrificio que el rehusó hacer. Cuando este Odù aparece a Ugbodu, el
sacrificio especial (ono-Ifá o odiha) el cual fue preparado para el pez deberá hacerse para la persona,
para protegerlo de poderosos enemigos. Si esta aparece en la adivinación la persona deberá servir Èsù
con un macho cabrio, su cabeza con un gallo e Ifá con una gallina para eliminar las consecuencias de
problemas de alguna otra persona.
El hizo adivinación para Onijama Akoko:
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Bi aye ba ye won ton, iwa ibaje niwon uhi. Odifa fun onijama
Akoko ti yio fi obinrin re mo oro
A la altura de la prosperidad, algunas personas recurren a depravar las bases morales. Ese fue el nombre del
Awo quien hizo adivinación para Onijama-akoko, un fuerte sacerdote de Ifá quien amaba tanto a su esposa
que no había ningún secreto que el no develara a ella. De hecho él preparaba a su esposa para convertirla,
diabólica y esotéricamente tan fuerte como él. Ambos podían transformarse en orgánico e inorgánicas
substancias. Tan pronto como la esposa descubrió que no había nada que su esposo hiciera que ella no
pudiera hacer ella se volvió engreída y despreciativa. En cualquier momento que el estiraba sus manos a su
esposa, le llovían insultos de parte de ella. Si él se convertía en tigre, ella se convertía en gorila. El esposo
pronto se vio incapaz de hacer algo para reprimir la insubordinación de su esposa. Mientras tanto la divinidad
de Orò se enfureció por la rudeza de la esposa Onijama. Eso fue solamente el culto por el cual Onijama-
Akoko no puede iniciar a su esposa porque es prohibido para las mujeres conocer el secreto. En cólera, la
divinidad de Oro vino una noche del bosque y mato la esposa de Onijama-akoko. En la adivinación para
una mujer, ella debe ser advertida en comportarse con desprecio hacia su marido, ella podría morir
una muerte repentina, sin ninguna enfermedad anterior. Para un hombre, se le debe decir que él ama
demasiado a su esposa dejándole conocer todos los secretos y por eso, el podría estar incitando la
muerte de ella.
El hizo adivinación para Jika-Jiku quien pudo revivir de la muerte:
Simi titi, Awo Simi Titi. Simi rere, Awo simi rere
Adifafun Jika-Jiku ti’nshe ore akala.
Escólteme lejos y escólteme al punto que yo elija, fueron los dos Awoses que hicieron adivinación para Jika-
Jiku que se especializaba en devolver la vida de la muerte y quien fue amigable con una mujer llamada Akala.
Donde quiera que alguien muriera, el relato corría a Jika-Jiku para devolver sus vidas. El aplicaba una
medicina que le dieron sus colegas (fay) en el cielo. El mismo era el Fay. El cobraba una gran cantidad de
dinero por usar la medicina para devolver la vida. El solía aplicar la medicina en la cabeza y el pecho del
muerto después de lo cual ellos podían saltar después a la vida. El llego a ser muy rico en el proceso y nadie
más fue al cielo nunca más. Mientras tanto, sus colegas empezaron a preguntarse como el había obtenido esa
clase de medicina. Con el tiempo Akala, una mujer muy atractiva decidió casarse con Jika-Jiku para encontrar
el secreto. Ella fue a su casa a demostrarle amor a él. El acordó casarse y ella comenzó a vivir con el
inmediatamente. En cualquier momento que él era invitado para devolver la vida, ella se ofrecía acompañarlo.
Ella se volvió tal familiar con sus secretos que nada más tuvo oculta para ella. Habiendo descubierto el secreto
de la medicina. Akala se emprendió un programa para robar el contenedor. Un día, Jika-Jiku invito a Akala a
acompañarlo a la granja pero ella se negó a ir, tan pronto el partió para la granja, Akala recolecto todos sus
instrumento y dejo la casa. Mientras tanto Jika-Jiku fue invitado de la granja cuando alguien moría. El
rápidamente regreso a la casa pero cuando el pregunto por Akala no había nadie. Pensando que sus
instrumentos todavía estaban en la bolsa, él recogió la bolsa y siguió a la gente quien pidió su ayuda. Cuando
el llego a la casa de la persona muerta el busco en vano por el contenedor de la medicina en su bolsa. El corrió
a casa para buscar la medicina y Akala, fue inútil. Él no sabía dónde buscar a Akala porque él nunca se
preocupó por saber de dónde venía ella. Eso fue el signo por el cual él tuvo que terminar su trabajo en la tierra
y fue el tiempo que tuvo que regresar al cielo. Sin ninguna enfermedad y sin tener su propia vida, el murió la
siguiente mañana. Al recordar la adivinación, él había sido advertido en contra de caer enamorado con una
mujer sin conocer su hogar y dar un macho cabrio a Èsù en caso de que conozca la mujer. El no hizo el
sacrificio y la magia de Akala nublo totalmente su visión. Cuando este Odù aparece en la adivinación para
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un hombre él debe ser advertido de hace sacrificio en contra de una mujer que podría ofrecer casarse
con él. El no debería dejarla conocer sus secretos porque ella podría burlarlo y timarlo. Si esto aparece
para una mujer ella debe ser advertida de no traicionar a ningún hombre.
Adivinación para Awele quien preparo muerte con sus genitales:
Simi titi, Awo simi titi. Simi rere Awo simi rere
Ako le simi titi ka simi de le eni.
Adifa fun Awele omo oni di oringe le to ma fi obo ko jagbon sile l’ari she oko.
Obo Awele ki je eku, ki je eja. Odidi eni l’onje
Nadie escolta a un visitante derecho a su casa. Fue el nombre del Awo quien hizo adivinación para advertir a
Awule de tener cuidado de cómo ella usaba sus genitales, para evitar matar con ellos. Su vulva no ralamente
por ninguno de las dos ratas o pescados. Estos es la principal comida para seres humanos. Ella fue advertida
de hacer sacrificio para evitar matar gente con sus genitales, pero ella rehusó hacerlo. Mientras tanto, dos
amantes fueron concurrentemente sus amigos. Un amante era sin embargo físicamente más fuerte que el otro,
pero el que era débil, era más atractivo y tenía cabeza y hombros más atractivos. Awule prepararía
visiblemente el más apuesto pretendiente. El más fuerte físicamente había cortejado a Awule por un largo
tiempo pero ella no le concedió su preferencia. Pensando en que parado entre él y Awule estaba el admirador
más guapo, el invento un plan para deshacerse de él. Un día el afilaba su machete y le tendía una emboscada
en contra del joven hombre. Después de pasar la noche con Awule, el más atractivo hombre, iba en camino a
su saca cuando él fue atacado y muerto por el pretendiente rechazado. Este fue el incidente que hizo que
Awule ganara el sobrenombre de la mujer quien sus genitales alimenta a los seres humanos. Cuando este
Odù aparece en la adivinación para una mujer, ella debe ser advertida de hacer en sacrificio de tal
forma que dos probables hombres no estén en una competencia fatal por su mano. Ella debe hace
sacrificio con gallina, gallo, conejo, rata, pescado, akara y eko. Si esto aparece para un hombre, el debe
ser advertido de hacer sacrificio con macho cabrio y un machete para evitar perder su vida a cuenta de
una mujer.
El hizo adivinación para Sànkàná, la divinidad de la epidemia:
El hizo adivinación para Sànkàná, cuando fue invitado por el Oba y la gente de Ikinmi para ir y asistir para
poner los asuntos del pueblo en orden. Él fue advertido de hacer sacrificio con un macho cabrio a Èsù y un
gallo a su cabeza, antes de partir. Cuando el sin embargo miro, las fuertes armas mágicas y encantos en su
bolsa, el concluyo que ningún obstáculo podría interrumpir su viaje. El decidió no hacer ningún sacrifico. El
entonces salió para Ikinmi. Cuando a Èsù le dijeron que Sànkàná rehusó hacer los sacrificios prescritos, la
malvada divinidad juro que él nunca podría llegar a Ikinmi. Instantáneamente Èsù se transformó en una mujer
quien había sido atacada con un machete, del cual brotaba sangre severamente de entre sus pechos. Cuando
ella encontró a Sànkàná, ella le pregunto a donde iba el, el le contesto que iba rumbo a Ikinmi. La mujer le
advirtió no ir a Ikinmi porque una viciosa batalla estaba violentando el lugar y que el resultado de esta guerra
ella había sido herida del pecho. Sànkàná sin embargo, saco su espejo mágico de su bolso, con el cual observo
dentro de Ikinmi y vio que la gente estaba esperando por él. El no pudo reconciliar lo que leía en el espejo con
la historia de la mujer herida. El decidió ignorar a la mujer y continuar su viaje. Cuando este Ifá aparece a
Ugbodu, la persona debería inmediatamente preparar su Èsù con un macho cabrio para rechazar hacer
un ignorado favor o no apreciado. Un pollo debe ser atado a la urna de Èsù para gritar y morir. En la
adivinación, la persona debe servir Èsù con un macho cabrio y Ògún con un gallo para ser exitoso en la
tarea que la está a punto de emprender.
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Sacrificio para aliviar dificultades:
Cuando este Odù aparece en la adivinación, debe decirle a la persona que ella está teniendo problemas
pero con un sacrificio, los problemas se resolverán. El sacrifico debe hacerse con tortuga, tiza blanca y
camwood (Osun en yoruba y Umen en Beni) porque la tiza no significa desgracia en Beni, justo con el
camwood no va ha ser desgracia en Oyo y Ekiti
Ajanigboro-so-lokutefue el Awo quien hizo adivinación para Òrúnmìlà y las otras divinidades cuando ellos
iban a tener un concurso de lanzamiento (Okpa-orere o Osongan) con la muerte. Ellos fueron advertidos hacer
sacrificio con conejo. Fue solamente Òrúnmìlà quien hizo el sacrificio cuando el tiempo de concurso llego,
todos ellos lanzaron sobre un suelo con piedras y ninguno pudo pararse o clavarse en la tierra. Cuando fue el
turno de Òrúnmìlà el hizo su lanzamiento, Èsù hizo que el conejo escapara de la tierra, con lo cual le dio a el
la indicación de que este era el único punto en el cual su lanzamiento podría quedarse elevado y quedarse
erecto. El tiro su lanzamiento en el hoyo del conejo y este quedo firmemente en la tierra. La muerte no estaba
feliz de ver a Òrúnmìlà tener éxito en el concurso. Le pregunto porque había decidido tener el concurso con la
muerte y le contesto:
Ajanigboro-so-kute ni odifa fun oun Òrúnmìlà,

Oni oun gbo riru ebo, oun ru,
Oun so gbo eru tu kesu, oun tu
Oni bi iku ba so kute.
Bi Oba so kute, emi yio ba so kute,
Ajanigboro so kute
El explico quien se aventuró al concurso porque él fue para la adivinación a Ajanigboro-so-lokutey el le

prescribió el sacrificio, y aun cuando el sacrificio se manifestara infalible para aquellos que lo hicieron, este es
el secreto de su audacia y éxito. Cuando este aparece en adivinación, la persona debe decirle que la
tentación o una fuerte prueba son inminentes. Él debe hacer sacrificio con un conejo para rechazar o
triunfar en él.
REZO: Iroso Di mandulain ati eintoshe oun omó Orúnmila. Adifafun Orúnmila kowaye.
IFA de:
 El Recogedor de hierbas.
 Del bueno y el malo.
NACE
 El Amor.
 La Acondroplasía, personas enanas con cabeza desarrolladas y con defectos óseos en piernas y
brazos.
Este es el IFA que vive en agua.
HABLA
 Que hay que darle gallina negra a Orúnmila.
 De que aquí gobiernan las mujeres.
 La mata de cedro que es amarga y la mata de almendra que es dulce.
 Que el que va a la cuidad no vuelve.
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 Que se trata de las personas con falsedad.

 Que hay que tener cuidado donde se pisa.
 Del bueno malo que envolvió una piedra en marabú y cuando el hermano estaba descuidado se la
tiró y cayó privado del conocimiento, lo introdujo en una caja y lo echó al mar para que se ahogara.
 Que tendrá un hijo que se llamará iré(suerte). Lo tendrá con persona de conducta ligera, cuídelo
bien, que será su felicidad.
 De tres enemigos persistentes.
 Que el padre por oponerse a las relaciones de las hijas, sólo logrará que estas se tornen de conducta
ligera.
 Que las personas no tienen asiento en ninguna de sus cosas.
 Si es mujer: Es más decidida que su esposo.
 Ha tenido más de un marido y lo ha dejado por las malas formas. Padece de fuego uterino. Dice
Elegbara que él es su padre, su hermano y su amigo.
 De desvanecimientos momentáneos. Vaya al médico.
 De vencimiento de los enemigos.
 De enredos y que si Ud. le hace caso a esos enredos Ud. se perderá.
 De oposición familiar a la mujer con que Ud. vive.
 De persona que no tiene paradero fijo.
 De tener cuidado con una traición.
 Que Ud. escapa de sus enemigos, así como con las manos no alcanza las peces en el río y en el
mar, así sus enemigos no lo alcanzarán. Se debe dar dos pescados frescos a su cabeza.
 Que aquí Orúnmila tenía las manos cortas y no alcanzaba.
PROHIBICIONES
 No puede subirse en escaleras, sillas, etc. para coger lo que sus manos no alcanzan, no sea cosa que
le sienta mareo y se caiga y a su vez sufra un accidente fatal.
 Este Ifá prohíbe, que salga a la calle con otra persona.
RECOMENDACIONES
 Hay que cumplir con Obatalá y limpie su casa y su cama
 No se puede fiar de nadie incluyendo a los de la misma familia.
 Nunca abra ningún resguardo que tenga.
 Hágale misa a una mujer que tubo, que es difunta.
 No brinques ni pise cañerías, ni mangueras que se afloja su virilidad y se atrasa.
 Ud. y las personas que están junto a Ud., tienen que hacer Ebó para no morirse.
 Tenga cuidado con un mal paso que puede dar.
 No llore por el dinero ni la miseria que Ud. está pasando.
 No pelee con su mujer y siga los consejos que ella le da.
 No ande con nadie porque le es atraso.
 Reciba mano de Ifá Awofakán o Ikofafun.
 No trate a nadie con falsedad.
 Hay que rogarse la cabeza con dos pescados frescos.
 Si es mujer para que todo le salga bien tiene que tener contacto con un Awó.
 Debe hacer dos Ebó uno para la casa y otro para la persona.
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DESCRIPCIÓN DEL ODU IROSO ODI
 Por este Odu gobiernan las mujeres. Hay que darle 2 gallinas negras a Orúnmila.
 La persona se le escapa a sus enemigos, así como las manos no atrapan a los peces en el agua,
así mismo sus enemigos no lo alcanzaran a usted.
 Predice darse 2 pescados frescos a su cabeza. Aquí habla la mata de cedro, que es amarga y la
mata de almendra que es dulce. A Orúnmila se le ruega con dulces que contengan almendra
 Por este Ifá el que se va a la ciudad no vuelve más. Nació el amor y la Acondroplasia: Defecto
de desarrollo del cartílago en la epífisis de los huesos largos, que produce una forma de
enanismo; se observa algunas veces en el raquitismo. Persona enana con cabeza grande y con
defectos óseos en brazos y piernas.
 Aquí se tratan a las personas con falsedades. Hay que mirar por donde se pisa, para no tropezar
con brujería. Este Odu prohíbe salir a la calle con otras personas.
 Este Odu es el Ifá del bueno malo. Habla el hermano bueno que envolvió una piedra y se
escondió en el marabú y cuando el hermano estaba descuidado se la tiró por la cabeza
privándolo del conocimiento, lo introdujo en una caja y lo tiró al mar para que se hundiera y
muriera.
 Hay que cumplir con Obatalá. Hay que limpiar la casa y sacudirla. No se puede fiar en nadie
incluyendo a su familia. Por este Odu se prepara un Inshé-Osanyin con hierbas de Orúnmila.
 Aquí se tiene un hijo que se llamará suerte, lo tendrá con una mujer de conducta ligera, cuídelo
bien que será su felicidad
 Este Ifá es del recolector de hierbas. Habla que la persona tiene tres enemigos ocultos que le
están haciendo mucho daño, debe hacer Ebó, para vencerlo.
 Aquí no se usan ropas de cuadros. Habla de una mujer que le hace cosas malas al marido para
matarlo.
 Aquí no se puede botar ningún resguardo que haya adquirido. Si no lo quiere usar más
devuélvalo a quien se lo entregó.
 Se padece de fuego Uterino.
 Aquí se le da 2 gallinas a Oshún en el río, si la persona no la tiene, las dará en el río.
 Aquí Orúnmila tenía las manos cortas y no alcanzaba.
 Se sufre de desvanecimiento momentáneo.
 Habla de pérdidas de los hijos por oponerse a sus relaciones, y esto se tomen de conducta ligera
 Aquí dice Elegba que es su padre, su hermano y amigo.
 Cuando este Odu sale en adivinación en el Igbodun. El sacrificio especial (Ono-Ifá) es el cual
fue preparado para el Pez, deberá ser preparado para la persona, para protegerlo de poderosos
enemigos
 Si aparece en la adivinación ordinaria, la persona deberá servir: a ESHU con un chivo, a su
cabeza con un gallo, y a su Ifá con gallina, para evitar cargar con el peso de los problemas de
otro.
 En la adivinación para una mujer, se le aconsejará de tener cuidado con comportarse
despreciablemente con su esposo, para que no vaya tener una muerte repentina, sin previa
enfermedad. Para un hombre, se le dirá que su amor por su esposa es tan excesivo que le está
confiando sus secretos, y haciendo esto, la puede estar conduciendo a la muerte.
 Cuando este Odu aparece en la adivinación para un hombre: se le advertirá de hacer sacrificio
contra una mujer que le ofrecerá matrimonio. El no dejará que ella conozca sus secretos ya que
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ella será más lista que él y lo defraudará finalmente. A ella se le aconsejará de no traicionar a
ningún hombre.
 Cuando este Odu sale en la adivinación para una mujer, se le aconsejará hacer sacrificio para
que dos hombres no se vean involucrados en una competición fatal por su mano. Ella deberá
hacer sacrificio con un gallo, gallina, conejo, rata, pescado, akará, y ekó. Si aparece para un
hombre, se le aconsejará de hacer sacrificio con un chivo y un machete, para evitar perder la
vida por causa de una mujer.
HIERBAS DEL ODU.
Algodón, Ewe Oriyé, Plátano Africano, Ewe Buré, Mala Cara.
Algodón
RELACIÓN DE OBRAS DEL ODU
Se ruega a Orúnmila con dulces que tengan almendra que es dulce.

Se dan dos pescados frescos a la cabeza.
Se dan dos gallinas negras a Orúnmila.
EBO: gallo, Ejá-Oro seco, ewe oriyé, gbure (levántate), paloma, plátanos jutía y pescado ahumado mucho
dinero. El gallo se le dará a Eshu, Después del ebó la guabina seca se corta en dos pedazos, la parte de la
cabeza para el Ebó, la parte de la cola se hace polvo y se liga con polvo de ewe oriyé y levántate y con Iyefá
del Ebó, para que durante 8 días por la mañana lo sople en su puerta, pidiendo: Tranquilidad y la unión de la
familia. Lo unta en el dedo del medio de la mano derecha cada día y se lo pasa por la cabeza desde la frente
hacia atrás. Los plátanos se le ponen a Shangó. Se echa un poco de ese polvo en el piso para que todos los que
lleguen lo pisen. El ebó a una palma.
EBO: Piedra, chiva, la reliquia, 2 palomas, tijera, escoba y dinero.
EBO: 3 gallos directos a Eshu, vainas de algodón, hojas de algodón, demás ingredientes. Se bota los gallos en
tres maniguas distintas.
REFRANES DEL ODU.

1. El Awó ama a quién lo ame, no quién le guste.
2. Las babosas para el Ebó, no deben ser retiradas a los dioses desde lejos.
3. La mano es corta, no llega abajo.
ESHU DEL ODU.
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ESHU UNYOLO. Este Eshu, se hace de masa.Carga: tierra de las 4 esquinas, 1 moneda de plata, 13
pimientas de guineas, 3 maíz tostados, hierba garro, atiponlá, bejuco Ubi, jutía y pescado ahumado, ero, obi
kolá, osun naború, Cascarilla, todos los demás elementos de los Eshu. Su cuchilla es un Oshosi, lleva tres
caracoles
HISTORIAS DEL ODU IROSO ODI.
1- AQUÍ LOS ENEMIGOS QUISIERON MATAR A ORUNMILA
EBO: gallo, 2 gallinas carmelitas, una tijera, un piloncito, un pedazo de estera, Ñame sancochado, jutía y
pescado ahumado, manteca de corojo, velas, mucho dinero.
Distribución: gallo, coco, vela, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, miel, aguardiente, para Elegba. Las 2
gallinas, mucha miel y demás ingredientes para Oshún.
Estera para su uso, la tijera para ponerla abierta sobre el pilón, hay que lavarla con hierbas y preguntar si se le
da sangre.
Orúnmila tenía muchos enemigos y estos fueron hablar con la Jicotea y con la serpiente para que lo mataran,
ellos aceptaron y la Jicotea se escondió debajo de la estera. Orúnmila sabiendo que tenía muchos enemigos se
hizo osode y se hizo lo marcado arriba, sancochó ñame y puso el pilón sobre la estera y se puso a pilar ñame y
con los golpes que dio mató a la Jicotea y al darse cuenta repartió los iñales de la misma a todos los Santos.
Después se acostó en la estera pero antes puso la tijera abierta encima del pilón, la Serpiente al verlo dormido
trató de entrar para matarlo pero tropezó con la tijera y se cortó la cabeza y así Orúnmila venció a sus
enemigos.
Nota: Cuando sale este Ifá y coge camino hay que hacer rogación a la carrera y así se destruirán a dos
grandes enemigos, casi siempre hay enemigos fuertes en el trabajo, también marca chismes, intrigas,
confabulaciones de los enemigos contra uno.
2- LA CEIBA ES REINA E INMORTAL
La Ceiba, era el árbol más viejo del mundo, y por tal motivo los demás árboles nacidos después nacieron
alrededor de ella, por lo que era muy envidiada pues algunos eran muy fuertes y grandes y virtuosos como ella
y decían que alrededor de ella nadie progresaba y que había que eliminarla. Lo que pasaba era que Olofin al
autorizar su nacimiento y viendo que era el único árbol que significaba la unión entre el Cielo y la Tierra y el
símbolo de la salvación de la humanidad, le autorizó que sus raíces llegaran al mar sin que nada ni nadie la
pudiera detener. Los demás árboles en su afán de destruirla le dieron fuego donde ésta se quemó pero para
sorpresa de los demás árboles al ver que de las frondosas raíces nacieron múltiples Ceibas que al poco tiempo
inundaron el bosque al crecer tantas en el bosque era casi imposible la existencia de los demás árboles y para
que no acabara con éstos hubo que dar un gallo a la Ceiba.
Nota: Este es el único árbol autorizado por Olofin para que sus raíces lleguen al mar, aunque a su paso
destruya todo cuanto se encuentre por ello la ceiba nunca muere.
3- POR DESOBEDIENTE Y CAPRICHOSO VIENE LA RUINA
REZO: Iroso Di luyeleyeno adifafun eyele lebo ilanie awe pae añale aboni fekun olo dumabo abanya leri ni
ekuté ele abilidobe Ogún embele ona meta nishe eyele adié lebo.
EBO: Ejá-Oro seco, ewe Oriyé, ewe Buré, gallo, paloma, plátanos demás ingredientes, mucho dinero.
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Era una persona que tenía una industria que se la sostenía Olofin y Elegba, pero dicha persona era caprichosa
y desobediente y ya le había llamado la atención de que era muy despreocupado y de seguir así todo lo
perdería, la persona no hizo caso y todos sus asuntos empezaron a irle mal y comenzó la tragedia en el seno de
la familia.
Antes de esta tragedia él le había ofrecido algo a Shangó, si le componía sus asuntos, Shangó le complació
pero a él se le olvidó cumplir con Shangó y por tal motivo éste se juntó con Elegba y le desbarató sus
negocios y se volvió a desunir la familia, viéndose en malas condiciones económicas y morales, por lo que
decidió ir a ver a Orúnmila que le vio este Ifá y le marcó ebó, después que lo hizo logró tranquilidad en todos
los ordenes de la vida y la prosperidad en sus negocios.
Nota: Cuando Orúnmila le hizo ebbó con la Ejá-Oro (Guabina), cortó en dos cogiendo la parte de atrás
y la hizo Iyé y junto con el ewe oriyé (iyé) y la paloma del ebbó, después hizo el ebbó, le dio el asé que
queda en el tablero para que lo soplara por las mañanas llamando a Elegba y a Shangó y le pidiera lo
que él deseaba y se hiciera una raya en la cabeza desde la frente hacia atrás y cuando la familia saliera
echar un poco de iyé en el suelo, para que lo pisaran todos en la casa. El gallo se le da a Elegba, la otra
mitad del Ejá-Oro se echa en el ebbó, los plátanos para Shangó. Se le monta un Inshé-Osanyin con lo
que pida.
4- EL COSECHERO DE ALGODÓN
EBO: 3 pollones, algodón, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero.
Nota: Estos pollones se le dan a Eshu y se votan en tres caminos o carretera que conduce a la casa de la
persona.
Era un hombre sembrador de algodón y su negocio le iba muy mal, entonces la mujer le recomendó que fuera
a ver a Orúnmila, pero éste campesino no respetaba los días de fiestas y decía que no tenía tiempo de ir
además de eso él no era creyente; pero era tanta la miseria y la secases de todo que un día él soñó que tenía
que ir a ver a Orúnmila y al final se decidió a ir, cuando se miró le salió este Ifá y Orúnmila le dijo que tenía
que hacer ebbó con: gallo, algodón y que lo llevara a Eshu a tres caminos distintos de la carretera que
conducía a la finca o a su casa. En eso se declara la guerra, pero al traer a los médicos y a los heridos a la finca
del campesino, descubrieron que las heridas se las podían tapar con algodón y fue tanta la demanda de ese
artículo que el cosechero pudo vender toda su cosecha.
Maferefun la mujer, Kaferefun Oduduwa, Adifafun Eshu, Lordafun Orúnmila.
5- EL YEMAYA DE ESTE SIGNO ERA ASHABA
Yemayá era la mujer de Orúnmila y éste por su afición a las mujeres y las fiestas, no atendía como debía sus
ahijados y personas que a su casa iban. Por esa afición no podía estudiar, pues el tiempo lo invertía en fiestas
y mujeres, Yemayá al ver la poca aceptación que tenía con las personas que iban a su casa, le llamó la
atención a lo que Orúnmila no le hizo caso. Yemayá por las noches y por no tener nada que hacer, se ponía a
leer a escondidas los libros de Orúnmila. Un día Orúnmila salió para el campo, donde se iba a celebrar una
fiesta por espacio de unos días, Orúnmila usaba un sombrero grande. Yemayá al ver que hacía unos días que
Orúnmila no venía y viendo la cantidad de gente que a su casa iban a mirarse, comenzó a mirar y hacer
ebboses y trabajos a las personas. Las obras y trabajos hechos por Yemayá, tenían grandes aceptaciones y
éxitos, así pasó más de un mes y cuando Orúnmila regresó a la casa, vio que su casa estaba llena de gente más
que nunca y se interesó preguntando a uno de lo que estaban esperando y éste le dijo; que Yemayá era la que
miraba ahora y que nadie se miraría con él, sino con ella que sabía más que él. Orúnmila, avergonzado, entró
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en el cuarto y vio como Yemayá con pantalones puesto y sombrero, le hacía ebbó a uno de lo que allí estaba.
Lleno de ira y de vergüenza botó a Yemayá de su casa y juró no vivir más con ella, desde entonces Orúnmila
estudió y atendió sus deberes como Awó, por ello los Awoses que tengan este signo, no viven con hijas de
Yemayá, pues tarde o temprano lo quieren destronar.
Nota: Aquí fue donde por primera vez Yemayá se puso sombrero y pantalón, y también se tiró el
Okpele por manos de una mujer por primera vez
6- LAS AVES LE TIENEN ENVIDIA A ALAKASO Y SU OBINI LA TOJOSITA
Un día Olofin mandó a buscar a todas las aves, pero Alakaso (la tiñosa) al oír el llamado decide ir a verse con
Orúnmila, y le pregunta qué sucede que Olofin mandó a buscarlos, Orúnmila lo miró y le salió este Ifá y le
marcó ebbó con: gallo, 2 gallinas blancas, 2 cocos, y otros ingredientes. Alakaso hizo la rogación y después
que Orúnmila terminó le dijo: Lleva este ebbó al lugar de la cita. Al llegar al lugar de la cita se limpió con el
ebbó antes de ponerlo y entonces Olofin mandó a todas las aves a retirarse y le echó asé a Alakaso y le dio
permiso para que comiera de todas clases de animales y esto resultó la envidia de los demás animales contra
Alakaso. La Tojosita era la obini de Alakaso llevaba un güiro con arena y pimienta de guinea, dicho Güiro se
lo entrega un día a Alakaso y sucedió que había un Obá que tenía un hijo enfermo y mandó a buscar a
Alakaso, pero cuando Alakaso llegó el Obá le dijo: Ud. cura a todo el mundo menos a mi hijo. Entonces
Alakaso tiró el güiro que contenía arena y ataré y éste se rompió y Alakaso renunció a regresar a la ciudad.
Nota: El dueño de este Irá no vive en la ciudad.
7- MANDULAIN Y WINTOSHE
REZO: Mandulain Wintoshe oun omo Osha adifafun Orúnmila Koguayo.
Mandulain era como un emperador que tenía una hija llamada Wintoshe, en aquella tierra no podía gobernar
más hombres, sino mujeres, por el título que tenía Mandulain y éste quería casarla con hombre con título o
príncipe para no degenerar, su jerarquía no le permitía otra cosa y entonces mandó a buscar a un Awó y le
dijo: Quiero que Ud. me le haga osode a mi hija, para que se case con uno de mi rango. El Awó la examinó y
le vio esta letra y le dijo: Su hija tiene que casarse con Orúnmila y con Awó después, de lo contrario no será
feliz; Mandulain asombrado le dijo al Awó: Mi hija no recibirá Ikofafun y no se casara (obeyague) con
ningún Awó, así que recoja y no diga más nada, que eso no compite con mi hoja, entonces el Awó le contestó:
Espera un momento que tengo que seguir hablando, su hija va a tener tres hombres diferentes, con el primero,
en cuanto tenga un hijo este morirá y el hombre se irá y no volverá más, con el segundo, como éste ya sabe su
situación, la enamorará, tendrá otro omo que también se morirá y el hombre también se irá y el tercer hombre
la maltratará mucho, le dará golpes y también se irá. Después de oír esto Mandulain le dijo al Awó que podía
marcharse. Al poco tiempo se presentó un hombre como príncipe de otra nación y pidió la mano de la omo de
Mandulain, éste muy contento se la dio anunciando el casamiento de su hija y sucedió lo que había dicho el
Awó. Tiempo después se presentó otro hombre y como sabía que ésta no estaba en estado, la enamoró
sucediendo lo que había dicho el Awó.
Luego Wintoshe fue de pueblo en pueblo y por último se internó en el monte, pasando mucha hambre, estaba
casi desnuda y muy delgada. Un día el Awó que la había examinado en casa de su padre, la vio y le preguntó
por su padre, ella le contestó que hacía mucho tiempo que no sabía de él, entonces el Awó le dijo; vamos a
examinar a Orúnmila para ver si Ifá afirma lo que dijo la primera vez. Sacó el okpele y se lo puso en la cabeza
a Wintoshe y salió este Ifá y Orúnmila lo afirmó, entonces el Awó se enamoró de Wintoshe y ella lo quiso y
salió en estado, y volvió a Osode y vio que el niño era hembra y salieron después para la casa del padre de
Wintoshe, llegaron y el padre sorprendido dijo: ¿Qué es esto? Y el Awó le explicó, esta es su hija que es mi
mujer, que está en estado de hembra y esta es su felicidad, la de su hija y la mía. Mandulain dijo: Si Ud. no
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prueba lo que dice, perderá su cabeza. Nació la niña probándose lo que había dicho el Awó, por lo que
Mandulain puso a Orúnmila al frente de su gobierno y a la nieta la nombró princesa.
Suyere: Uso poka asu pere Orúnmila asu pere Awó.
8- " NO PELEE CON SU MUJER Y OIGA SUS CONSEJOS"
Era un hombre muy pobre el cual tenía a su mujer y como era tan pobre y muchas veces no podía comprar la
comida, tenía que comer hierbas comestibles, recogía ou para venderlo. Éste hombre siempre estaba peleando
y renegando de su suerte no así su mujer, la cual lo alentaba y lo mandaba a que se fuera a ver con Orúnmila,
el hombre todavía se ponía más bravo con su mujer y se negaba a hacer lo que ella le decía alegando que no
disponía de dinero para tales cosas, pero tanto le dio su mujer que el hombre se decidió y fue a casa de
Orúnmila quien le realizó Osode y le vio este Ifá y la marcó ebbó con: gallo, gallina, paloma, manteca de
cacao, aguardiente, miel, cascarilla, jutía y pescado ahumado, maíz tostado y demás ingredientes. Dicho
hombre se retiró y le contó a su mujer lo que Orúnmila le había dicho y le dijo además que no haría el ebbó.
Tanto le insistió la mujer que al fin éste lo hizo, resultando ser que la mujer estaba en estado y también la hija
del rey estaba igual y coincidieron los dos partos, pero la hija del rey muere y el rey tiene que salir a buscar a
una mujer que esté parida para que amamante al crío y llegó a la casa de este matrimonio, habla con la mujer y
esta se lo cuanta al marido y le dice que se va a vivir a palacio para amamantar al nieto del rey.
El rey le puso hasta criados, le puso una casa y al marido lo hizo oficial de su ejército, donde se destacó y
llegó a ser general y así le vino la felicidad a este matrimonio.
9- LA MENTIRA PIADOSA.
REZO:- ABITULA, AWO ABATA A DIA FUN ESUN TI NM ENUU SERAHUN OMO.
EBO:- AKUKO, ELLA TUTO, ASHANA, OKUTEA, EKU, ELLA, AWADO, OWO.
HABÍA UN REY EL CUAL TENIA DOS AWOSES COMO CONSEJEROS DE SU REINO, UN DIA EN
QUE IBAN A EJECUTAR A UN PRISIONERO DE GUERRA EN PLENA MULTITUD EL
EXTRANJERO CONVICTO PRORRUMPIÓ EN SU LENGUAJE CON INSULTOS HACIA EL REY LOS
CUALES FUERON INÚTILES PUES NADIE ENTENDÍA LO QUE HABLABA. PREGUNTO EL REY A
UNO DE LOS ADIVINOS. ¿QUÉ DICE TAN FOGOSAMENTE EL PRISIONERO? MAJESTAD DICE
QUE EL DIOS DE SU PUEBLO AMA A LOS QUE SABEN DOMINAR SU CÓLERA, A LOS QUE
PERDONAN A LOS HOMBRES, A LOS CARITATIVOS, Y MISERICORDIOSOS. CONMOVIDO EL
REY PERDONO AL INFELIZ. MAS EL OTRO ADIVINO DIJO:- ESO NO ES CIERTO Y TRADUJO
LITERALMENTE LAS OFENSAS E INSULTOS. HIZO EL REY UNA MUECA Y DIJO:- LA MENTIRA
QUE EL HA DICHO ES MUCHO MAS AGRADABLE QUE TU VERDAD, PUES NO SOLO SALVARÍA
UNA VIDA SINO ME EVITARÍA UN PUBLICO BOCHORNO Y DISGUSTO Y DESPUÉS DE
TILDARLO DE TONTO LO ECHO A LA CALLE.
10- LA BOA Y EL CONTRAHECHO.
REZO:- EBORA ABISE OPE ABISE WARA, MODUPUE ORUNMILA.

EBO:-GALLO, ROCA, FLECHA, PERDIGONES, INGREDIENTES.
ORUNMILA ERA ADIVINO DE UN REY EL CUAL TENIA UN HIJO TULLIDO EL CUAL SE

ENCAPRICHO EN SALIR CON ORUNMILA A LA FORESTAL DE CASERÍA Y ESTE DESPUÉS DE
ORUGBO PARTIÓ AL BOSQUE DONDE FUERON ATACADOS POR LA BOA LA CUAL TENIA LA
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MISIÓN DE QUEMAR EL MUNDO. ORUNMILA TOMO UNA PIEDRA Y LÁNZASELA CON LA

FUERZA DE UN HÉROE Y AUNQUE NO LE DIO LA PIEDRA ARROJADA DIO EN UNA ROCA
BROTANDO UN CHISPAZO EL CUAL LLAMO LA ATENCIÓN A ORUNMILA POR LO QUE SE
DIRIGIÓ HACIA EL LUGAR EL CUAL VOLVIÓ A GOLPEAR, BROTO AGUA LA CUAL MOJO AL
CONTRA HECHO JOVEN, SUS HUESOS Y MÚSCULOS SE ARREGLARON COMO POR ARTE DE
MAGIA. ORUNMILA LLEVO DOS CANSAROS AL PUEBLO CON EL CUAL CURABA A TODOS Y
EL REY EN PAGO LE RETRIBUYO CON RIQUEZAS.
IROSO OJUANI
+ +
O I II I
O I II I
I O I II
I O I II
El hizo adivinación a Òrúnmìlà cuando él fue condenado al Ostracismo.
Owan gogogo bi atinishe. Okpo Kpikpo oni ibaje.

Oro to obaje eni fifo, ake je je je lo bi
Adafa fun Òrúnmìlà ni ojo ti teku teja ati eye tiwon
Niwon o ba she mo. Ebo ni ko ru.
Esto fue tan raro como poco común encontrar alguien quien de buena gana accede ayudar a otros a prosperar.
Esto fue más común como la abundancia de la gente quien rompe las fortunas de otros. Es mejor estar en
silencio en algo que no es fácil de decir.
Esos fueron los Awoses que hicieron adivinación para Òrúnmìlà cuando las especies de ratas, pescado y
pájaros colectivamente resolvieron condenarlo al ostracismo y sosteniendo a longitud de brazos. Él fue
advertido de hacer sacrificio con un macho cabrio, machete, eko y akara. El hizo sacrificio después del cual.
Èsù le dijo que serían usados ratas y pescados para servir su Ifá y para ser alimentados sus hijos sobre la
comida de pájaros. Cuando esto aparece en la adivinación la persona debe ser advertida de hacer
sacrificio porque 3 de sus amigos o amigas se volvieron en contra de el o ella. Si esto aparece como
Ayeo, la persona deberá decírsele de rechazar esos amigos una vez que los identifique. Si este es Uree
ellos se presentaran en escena para regreso seguramente.
El hizo adivinación para Ogún-Ogege:
Onaja, Onako, adafa fun Ugun Ogege. Ara lo’de on losha

wo fun won ni ilode.
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Ellos hicieron adivinación para Ogún-Ogege cuando él iba a practicar el arte de Awo para la gente de Ilode, al
llegar a Ilode él se hospedo con un hombre quien vivía en una desgraciada casa. Nadie sabía noticias de Ogún
sobre la cuenta de su horrible y poco impresionante personalidad. Tres días después de su llegada el salió y se
sentó en un lugar donde la gente se acumulaba. Mientras se sentaba y observaba los eventos que sucedieron, el
cometió indiscreción en una conversación entre dos mujeres que estaban concluyendo arreglos para dejar a sus
esposos por no poder tener hijos. El reacciono invitándolos a su posada después de tranquilizarlas de que
había otra mejor opción que abandonar su matrimonio a causa de que no tenían hijos. Cuando el llego a su
posada el hizo adivinación para ellas y les advirtió hacer sacrificio con dos babosas, un gallo y una gallina.
Las mujeres no perdieron tiempo en hacer los arreglos para el sacrificio. Después del sacrificio él les dio
medicinas para usar al final del mes, ambas mujeres quedaron embarazadas. Tan pronto como las noticias de
la experiencia de las dos mujeres circularon por los alrededores mujeres con problemas similares comenzaron
a ir con él y él estuvo dispuesto de ayudarlos por igual exitosamente. Por otra parte se volvió rápidamente
evidente que él podía resolver otros problemas aparte de la infertilidad. El llego a ser el favorito de todo y
gano mucho dinero y regalos los cuales lo trasladaron a la eterna fama y fortuna. Cuando el finalmente decidió
regresar a casa aunque el Oba del pueblo le pidió quedarse a los alrededores. Él le fue permitido regresar a su
casa después de prometer regresar al pueblo. Tres años después, el regreso calladamente a Ilode, casi a
hurtadillas. Anterior a su arribo, la gente lo había estado esperando. Tan pronto como la primer persona lo vio,
él lo saludo y le agradeció como su salvador. Hubo un regocijo general cuando las noticias de su llegada
circularon. Ellos comenzaron a cantar sus alabanzas que la gente podía reconocer un buen Awo cuando ellos
vieron Ugun-Ogege. Si este aparece como Uree en la adivinación la persona (si es hombre de Ifá) deberá
decírsele que aprenda el arte de Ifá y practicarla si él ya tiene Ifá. Si no, el debería tener su propio Ifá.
El deberá también preparar su propio Osanyin porque Ògún usa ambos Ifá y medicina para actuar sus
milagros. Si el adivinado es una mujer, ella deberá ser avisada de casarse con un hombre Ifá o
persuadir a su esposo de tener su propio Ifá.
La adivinación que el hizo antes de dejar el cielo.
Akira ijo mu ro gbam gbam, fue el Awo que hizo adivinación para Òrúnmìlà cuando él iba a venir a el
mundo. Él fue advertido de hacer sacrificio a cuenta de los dificultades que él estaba destinado a encontrar en
la tierra. A él le fue dicho servir su ángel guardián con carnero para un festín y a Èsù con un macho cabrio una
bolsa de monedas y una canasta de nuez de kola. El hizo el sacrificio pero antes de partir del cielo, él le dijo a
su ángel guardián que si el tenia éxito como un sacerdote de Ifá sobre la tierra, el regresaría rápidamente al
cielo. Si él no lo hacía, el prometió permanecer por largo tiempo en la tierra. El partió para el mundo y llego al
pueblo de Ularin. Al llegar a Ularin el tomo el comercio y solamente practicaba el Ifismo como actividad
suplementaria. El pronto dejo Ularin por otro pueblo donde el recibió sus ganancias de los negocios. Después
de su partida de Ularin hubo una epidemia de tumor en la garganta (oligbegbe) en el pueblo. Sacerdotes y
doctores de todos los lugares y costas habían sido invitados en vano desde lejos y cerca para ayudarlos en
aliviar el problema. Cuando ellos recordaron que Irosun-Owanrin usaba la práctica tangencialmente como un
sacerdote Ifá, el fue invitado por la gente de Ularin para ayudarles en el problema cuando el consulto Ifá le
dijo que regresara a Ularin a ayudar a la gente. Al llegar a Ularin, el hizo adivinación después del cual el
recomendó sacrificio a: (Ifá con una cabra y gallina), y (Èsù con un macho cabrio). Él fue al bosque a recoger
las hojas de Ifá, agregando la sangre de la cabra y el Iyerosun de su Ifá. Después de preparar la medicina, el
pregunto por todos en el pueblo para beberlo. Después de la siguiente mañana la enfermedad de todos
desapareció. Antes de partir a casa, el pregunto por la libación final de bebida y kola pero la gente respondió
que ellos no veían necesario porque ellos estaba muy bien.
Al llegar a su nuevo hogar, Èsù pregunto por Obitayin, ogoro Tayin (el sacrificio posterior de libación Kola y
bebida) el contesto que la gente de Ularin rehusó hacerlo. Casi inmediatamente Èsù proclamo que el sacrificio
que el hizo en Ularin no era aceptado. Antes de la siguiente mañana el tumor de garganta regreso a el pueblo.
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Cuando ellos invitaron a sus adivinos, ellos les dijeron que sus sacrificios fueron rechazados porque no habían
sido completados. Los adivinos declararon que solamente su salvación era persuadir al sacerdote de Ifá de
regresar al pueblo a finalizar los sacrificios. Cuando el recadero envió para invitarlo llego a su casa, Irosun-
Ogege sin rodeos rehusó regresar porque ellos le dieron una bofetadas de agradecimiento cuando el pregunto
por el tradicional vino y Nuez de cola para el final. Después de rogarle persistentemente para ablandarlo el les
dijo que tenía que pagarle una bolsa de dinero por cada paso que el diera desde su casa hasta Ularin. Ellos
estuvieron de acuerdo con el; los cuales le dieron mucho dinero en el proceso. Cuando llego al pueblo, el
pregunto por los mismos materiales con los cuales hizo sacrificio previamente. El preparo la medicina e hizo
que todo mundo lo tomara. Una vez más, la enfermedad se abatió antes de la siguiente mañana. Cuando el
pregunto por el fin de la ceremonia vino y nuez de Kola, ellos rápidamente la produjeron y el hizo el ritual
final antes de partir a su casa. Al llegar allá Èsù confirmo que su sacrificios fueron aceptado Su resonante
éxito en Ularin lo apresuro para tomar la decisión de volver a tiempo completo a la práctica de Ifá, desde
entonces ningún otro negocio lucia igual de capaz de aparecer la clase de ganancia que el gano con la práctica
de Ifismo. Al mismo tiempo, la Divinidad del Obstáculo (Elenini en Yoruba y Idoboo en Beni) fue a su ángel
guardián para presentar una propuesta en contra de la efectividad de Irosun-Owanrin como un sacerdote Ifá en
la tierra.
Su ángel guardián tranquilizo a Elenini, que desde entonces su protegido le prometió regresar pronto al cielo
si el la hacía como sacerdote de Ifá, el tenía que pasar la deuda de regresar al cielo en corto tiempo. Mientras
tanto, el se volvió famoso y próspero en la tierra como un sacerdote Ifá. La divinidad del Obstáculo indujo
una gran disputa en un pueblo cercano a su propio pueblo, donde la gente estaba peleándose y matándose unos
a otros, conociendo que la gente invitaría a Irosun-Owanrin para ayudarlos. La verdad esperada se hizo
realidad, el Oba del pueblo lo invito donde el hizo adivinación para ellos y les dijo de hacer sacrificios con
201 calabazas de aceite de palma, 201 calabazas de vino de palma, 201 caracoles de babosa, jabón
digno(valioso, caro) 201 bolsas de dinero, 201 bolsas de sal, 201 bolsas de leva de madera, 201 piezas de ropa
blanca y 201 paquetes de eko. El hizo el sacrificio y preparo medicina para ser salpicada alrededor del pueblo.
Antes de la siguiente mañana, la paz había regresado al pueblo. Cuando la gente después preparo comida para
que el comiera, Elenini lo enveneno. Tan pronto el comió la comida el desarrollo un tumor en la garganta. La
aflicción lo paro de completar el trabajo que estaba haciendo en el pueblo, porque el tuvo que salir corriendo a
su casa. Al llegar a casa, el invito a sus Awoses quienes le dijeron que era el tiempo para el de regresar al
cielo, que esto era su predestino. A el le dijeron que sin embargo si el quería prolongar su estancia en la tierra
el debería hacer sacrificio con un cordero, calabaza de aceite de palma y una envoltura o paquete de sal. El
proporciono los materiales para el sacrificio, como el fue rezando con el cordero en la mano, el saltaba y
perforaba con el cuerno su garganta en el tumor hasta que toda la pus salió, el quedo inconsciente. En estado
comatoso, el instantáneamente se encontró así mismo ante su ángel guardián en el cielo. Cuando su ángel
guardián le dijo que trajera otro cordero para Elenini el le dijo que el tenía un cordero atado para sacrificio
sobre la tierra. En la puerta principal, su ángel guardián le dijo que regresara a la tierra para completar el
sacrificio. Ese fue el punto en el cual el volvió en si a conciencia en la tierra y el cordero fue sacrificado sin
ninguna tardanza. Tan pronto como el estuvo bien, el abandono la práctica de Ifá y volvía a tomar el comercio
y la granja. El consecutivamente vivió una larga y prospera vida. Cuando este Ifá aparece a Ugbodu, la
persona debe ser aconsejado nunca practicar medicina o Ifismo si él quiere vivir por largo tiempo.
El hizo adivinación para Sango y Ogún cuando ellos peleaban por una mujer
Sin saber uno de otro Ogún y Sango estaban contendiendo por la misma mujer. Cuando una pelea se origino
entre ellos, ellos invitaron a Òrúnmìlà para resolver el asunto. El les recordó que todos ellos tres incluyendo a
la mujer habían primero fallado el sacrificio. Èsù después intervino que partieran a la mujer en dos partes
iguales. Ogún tomo su mitad y la enterró en suelo. Al preguntarle que había cubierto el dijo que era Ijaranyin
su esposa. Ijaranyin Aya Ogún o Uja. En su parte, Sango tomo su propia mitad y empezó a rezumar (escurrir,
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sudar, desprender) agua la cual llamo Oya. Cuando este Odù aparece en la adivinación para un hombre,
el debe ser advertido no tomar interés en ninguna otra mujer de otro hombre o amante. Cuando este
aparece para una mujer soltera, sus padres deben ser aconsejados de hacer sacrificio para evitar el
riesgo de ser golpeada mas tarde por su esposo por razones de infidelidad. El sacrificio debe ser hecho
con macho cabrio y su tocado/atado.
Su experiencia en la granja
Él tuvo inmenso éxito en su negocio de la granja tanto que el carnero y el perro se acercaron a el para que les
enseñara el secreto de la granja. Él les dio tierra para cultivar pero les dijo que se olvidaran de los principales
cosechas que el acostumbraba plantar en su granja los cuales eran ñame y nuez de kola. Ellos
subsecuentemente iniciaron sus propias granjas. Un día, el carnero persuadió al perro de comer la nuez de cola
porque el ya había comido el ñame. Sin saber de ellos Irosun-Owanrin tenía día y noche guardianes cuidando
la granja. Cuando el guardián reporto las acciones de sus invitados en la granja, el hizo que el perro corriera
loco y el cordero que perdiera su voz al punto de no oírse casi nada. Ambos se volvieron tontos y no pudieron
explicarse que fue lo que les paso. Cuando este Ifá aparece a Ugbodu, la persona debería servir Ifá con
un carnero y Ogún con un perro. Después de esto el debería olvidarse de comer carnero. En la
adivinación la persona deberá servir Ifá con una gallina y Ogún con un gallo para evitar comer lo que
está prohibido el deberá sin embargo tener cuidado de sus amigos.
REZO: Iroso Ojuani Anaboro ona odó adifafun Orú leyé oni okó dundun akukó lebo, ewefá lebo
IFA de:
 Músico.
 Kaferefun Elegbara, Lordafun Shangó ati Oshún.
 Dinero -iré owo.
NACE:
 La bombilla Eléctrica.
HABLA:
 De un rey que puede perder su corona.
 De soberbia y de echar sangre por la boca.
 De tener cuidado en lugares donde haya candela, porque puede quemarse.
 Que el hombre debe tener cuidado con las mujeres, pues ellas formarán tragedia por él.
 Que el padrino tiene necesidad de enseñar a sus ahijados, para que ellos estén contentos con él.
 Aquí Orúnmila tuvo que irse de Asia porque nadie dejaba el vicio del opio.
 Que si la persona se envicia con la droga se pierde, pues mientras viva no tiene voluntad para
librarse de ese vicio.
 Que la persona llora porque no tiene trabajo ni dinero y sin hacer nada hallará de todo, pues este es
un Ifá de dinero (iré owo).
 Que en este Ifá la mujer tiene un Eggun que hace vida con ella, y aun teniendo dinero y posición
no tiene seguridad matrimonial. Si ese Eggun en vida fue mujer Alakuata (invertida) la inclinará a
esa situación. Hay que hacerle Paraldo rápidamente.
 Que la persona tiene un pie en la cárcel y otro en el hospital.
 De darle a Shangó en el medio de la puerta del cuarto lo que pida
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 De estallido sociales por el hambre y la necesidad que sufren los pueblos, por abandono en que los
tienen sus gobernantes.
 De que sus familiares allegados lo van a dejar sólo pues mientras Ud. está en fiestas y comelatas y
hasta en asunto de drogas, su familia la tiene abandonada y carece de su amor, de sus buenos
ejemplos, y hasta de lo más necesario para subsistir.
 De enfermo en la casa que hay que hacerle Ebó a la carrera.
 De persona que pasa muchos tropiezos.
 Que si marca muerte (Ikú), hay que tener cuidado con un pájaro que su enemigo le manda.
 Que existen valores enterrados que Ud. encontrará.
 La luz eléctrica y la vela, donde Shangó dio una patada en la tierra y la misma se incendió.
 El rayo.
 De que la persona está a punto de perderlo todo.
PROHIBICIONES
 No se puede echar maldiciones porque le puede caer a Ud. mismo encima.
RECOMENDACIONES
 Póngase una ropa bien llamativa y vaya hacia donde hay mucha gente, regrese a su casa y vístase
de blanco, para que Obatalá le vea la cara, y le otorgue lo que él tiene para Ud.
 Donde Ud. visita retírese.
 Evite la soberbia y todo tipo de tragedias.
 Use manillas de Obatalá de metal.
 Mucho cuidado con darle la mano a los demás.
 Tenga cuidado con el agua que Ud. toma.
 Reciba Ifá.
 Cuidado con los dolores de barriga.
 Cuidado con la candela.
 El ñame es la riqueza, aquí no se come ñame (Ishu).
 Tenga cuidado en el terreno que pise, que Ud. se puede figurar que esté firme y esté vano.
 No le levante la mano a nadie porque al que Ud. le levante la mano si le pega le puede producir la
muerte.
 No trate a nadie con falsedad que no le conviene.
 Haga Ebó para que salga bien de un negocio que lo tiene sin sosiego.
 De gracias al ñame, a Osun y a Shangó.
DESCRIPCION DEL ODU IROSO OJUANI.
 Por este Odu hay que tener cuidado con la soberbia y la sangre en la cabeza.
 Por este Ifá hay que atender a Egun, Elegbara, Oyá y Shangó. Se le da de comer a Elegba junto con
Shangó un gallo.
 Se prohíbe en este Odu estar en lugares donde exista candela. Hay que hacer dos Ebó, uno para la casa
y el otro para la calle. Existen valores enterrados que usted descubrirá.
 Hay que ponerse una ropa y vaya hacia donde haya muchas gentes, para que todos se fijen en usted,
regrese a su casa y vístase de blanco para que Obatalá le vea la cara y le dé lo que él tiene para usted.
 A la persona con este Odu es muy nombrado en varios lugares.
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 Para un hombre se le dirá, que tenga mucho cuidado con las mujeres, pues ellas formaran tragedias
para él.
 Trate de no ir más a un lugar que usted visita con frecuencia.
 Aquí a la persona se le da un capullo de ñame volador para que lo use hasta que se seque. Después con
el mismo se le monta un Inshé-Osanyin.
 Por este Ifá Awó Iroso Ojuani tiene la necesidad de enseñar a sus ahijados para que ellos estén
contentos con él.
 Este es un Ifá de músico.
 En este Odu Orúnmila tuvo que ir a Asia porque allí nadie dejaba el vicio del Opio. Habla de drogas y
sus nefastas consecuencias para la salud y la moral de la persona.
 Aquí la persona llora porque no tiene trabajo ni dinero y sin hacer nada, hallará de todo, pues este Ifá
marca suerte de dinero.
 Para una mujer se le dirá que tiene un Eggun que hace vida con ella y aun teniendo dinero y posición,
no tiene estabilidad matrimonial. Para resolver esta situación, se le dan dos palomas blancas desde sus
senos hasta sus partes, dejándole el blúmer que tenga puesto. Después todo se lleva al cementerio y se
entierra.
 La persona con este Odu tiene un pie en la cárcel y otro en el hospital. Evite a toda costa la soberbia y
todo tipo de tragedias
 Para una mujer, se le dirá que use la manilla de Obatalá para que las suene en su brazo.
 Aquí se le pone a Yewá un pargo frito con gofio, después se le echa bastante salsa de tomate es que se
le pone y después se lleva al cementerio
 Aquí se le da de comer a la puerta de la casa. Se hace Ebó con las manillas de Obatalá.
 Por este Odu se hace Kotobo Pinado: Que es darle una paloma al cuchillo del Pinado. Después el
cuchillo se envuelve en dieciséis hojas de Iroko y se pone dieciséis días al pie de Obatalá.
 Aquí no se le puede dar la mano a los demás. Hay que darle a Shangó en el medio de la puerta de la
casa lo que pida. Un rey puede perder su corona.
 Cuando este Odu aparece en la adivinación para un hombre, se le advertirá de no interesarse en la
mujer o amante de otro hombre. Cuando aparece para una mujer solterona sus padres serán aconsejado
de hacer sacrificio para evitar el riesgo de que ella sea macheteada más tarde por su marido por
razones de infidelidad, el sacrificio deberá hacerse con un chivo y su tocado.
 Cuando este Odu aparece en Ugbodu, la persona deberá agasajar Ifá con un carnero padre y a Ogún
con un perro. Después de eso la carne del carnero quedará prohibida para él.
 En una adivinación ordinaria, la persona servirá a Ifá con una gallina y a Ogún con un gallo, para
evitar comer lo que le está prohibido. Aunque deberá cuidarse de los enemigos.
 Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará hacer sacrificio porque tres de sus
amistades se virarán contra usted. Si aparece como Osobo, la persona deberá decírsele que evite tales
amistades una vez que ella los identifique. Si es Iré, ellos seguramente intentaran regresar
HIERBAS DEL ODU.
Alacrancillo, Hierba Nitro dulce
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Alacrancillo
OSOBO IKU.
 Aquí hay que tener cuidado con un pájaro o algo que sus enemigos le mandarán.
 Cuidado con la soberbia y la sangra a la cabeza y por la boca.
OSOBO ARUN.
 Cuidado con lugares donde halla candela pues puede quemarse.
 Habla de enfermo en la casa que hay que hacerle Ebó a la carrera.
OSOBO OFO.
 Habla de un rey que pierde su corona.
 Habla de que la persona está a punto de perderlo todo.
OSOBO EYO.
 El hombre debe tener cuidado con las mujeres, pues ellas formarán tragedias por él.
 Aquí fue donde Orúnmila se fue de Asia porque no dejaban el vicio del Opio, se envician con la
droga y no tiene voluntad para librarse del vicio.
 La persona tiene un pie en la cárcel y otro en el hospital.
 Habla de estallido social por el hambre y la necesidad.
IRE AIKU.
 Existen valores enterrados que Ud. encontrará.
 Ifá de Kaferefun Elegbara, Lordafun Shangó ati Yalorde.
 Ifá de iré owo (un bien de dinero).
IRE ASHEGUN OTA.
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 Su familia allegada lo va a dejar sólo porque Ud. está en fiestas y comelatas y hasta en drogas, su
familia la tiene abandonada.
 Ahora porque no tiene trabajo ni dinero y sin hacer nada hallará de todo, Ifá de iré owo.
 Aquí la mujer tiene un Egun que hace vida con ella y aun teniendo dinero y posición no tiene
seguridad matrimonial, si ese Egun en vida fue Alakuata la inducirá a esa situación
 Habla de persona que pasa muchos tropiezos.
OBRAS DEL ODU IROSO OJUANI.
Se le da a la persona un capullo de ñame para que lo use hasta que se seque y que después lo traiga para
hacerle un Inshe-Osanyin con el mismo hay que adorar a Shangó
Se hace ebó con un gallo y se le da inmediatamente a Osun.
En este Ifá la mujer tiene un Egun que vive con ella y para cortar este se da una eyele funfun a la mujer desde
los senos hasta sus partes, dejándole el Blumers que tenía puesto, todo se lleva al cementerio y se entierra.
Ud. tiene un pie en la cárcel y otro en el cementerio u Hospital, se usan las manillas de Obatalá que suenen.
Un Pargo frito con gofio y tomate en una cazuela a Yewá en el cementerio.
Se le coco a Orúnmila para que se pueda salvar, se le hace ebó con manillas de Obatalá y se le da obi kotobo
pinado que es darle una paloma y luego se envuelve en hojas de Iroko y se pone 16 días delante de Obatalá, la
paloma se da al cuchillo.
Osanyin de Iroso Ojuani. Pájaro Carpintero, Arriero, palo Paramí, Majagua, Yaya, se cuida durante tres
viernes, al segundo viernes se pregunta que es lo que come, hace falta un tarro de chivo se le canta a Osanyin.
Intori Arun. Una vez Obatalá estaba tan enfermo que no podía moverse y fue donde Orúnmila y éste le
hizo ebó, con la misma manilla que tenía puesta, luego se las volvió a poner y se puso bien. El ebó, la manilla,
1 gallo, 2 palomas blancas, mucho dinero.
Para no perder la corona. Se hace el siguiente Ebó: 1 paloma de color, 2 palomas blancas, 2 tambores
chiquitos, todo lo que se come, telas de colores, no puede faltar la roja, cuentas de todos los Santos, tierra de
las cuatro esquina, maíz tostado, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero.
La paloma de color para sarayeye y se le da a Ogún. Las dos palomas blancas para Rogación de cabeza con
flor de agua. Se sienta al interesado y detrás del mismo en el suelo se pinta la siguiente Atena: Oshé-Turá,
Babá Oyeku Meji, Iroso-Ojuani y Otura-Shé; se cubre con: Jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca
de corojo y se le sopla aguardiente. Se le ruega la cabeza al interesado /a con las dos palomas blancas. De la
primera paloma se le da sangre a la cabeza y a la Atena. Esta rogación se hace de espalda. Terminada la
rogación es que se le hace sarayeye con la otra paloma y se le da a Ogún. Al siguiente día por la mañana la
rogación y los cuerpos de las palomas se envuelven y van para el río.
REFRANES DEL ODU IROSO OJUANI.
1. El Awó no discute por mujeres.

2. Cría cuervos y te sacaran los ojos.
3. Amigos de hoy, serán enemigos de mañana.
4. Rey pierde su corona.
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5. No eche maldiciones y saldrá bien de lo que tiene entre manos.
ESHU DEL ODU.
No está especificado.
HISTORIAS DEL ODU IROSO OJUANI.
1- LA RIQUEZA DEL HERRERO.
En este camino había un herrero que se lamentaba que estaba muy mal, fue a casa de Orúnmila, que le vio este
Ifá y le dijo: Que tenía que hacer rogación, el herrero se puso muy triste porque no tenía dinero para hacer su
rogación. Al día siguiente cuando el herrero fue a encender la fragua, se encontró un ñame dentro de las
cenizas y se dijo; menos mal que ya resolví para pasar el día, pero cuál no sería su asombro cuando al partirlo
se encontró dinero en el interior, donde pudo hacer la rogación y pagarle a sus acreedores. Obatalá fue quien
le puso la riqueza para que no pasara más.
2- Aquí la persona lo puede perder todo.
En este camino había un hombre que un santero le dio guerreros y cuando se enfermó los llevó a casa de un
Awó para que se los arreglara, pero pensó que su padrino no se los arregló muy bien porque pasó mucho
trabajo y fue a casa de otro Awó que le hizo las cosas y después fue al pie de Orúnmila, pues estaba enfermo
de úlcera y sin trabajo y sin dinero, teniendo que hacer Osha y la mujer también; además que cuando llevó los
guerreros al primer Awó tenía que recibir Awofakán. Buscando quien le atendiera sus cosas, porque él y su
mujer eran espiritistas y necesitaban de alguien que los ayudara en ese campo, pues estaban a punto de
perderlo todo.
3- HAY QUE CUIDARSE DE IMPOTENCIA Y DE SEPARACION CON SU PADRINO.
En este camino, había uno que no estaba bien de su naturaleza y había vuelto con la madre de sus hijos que
eran tres y estaba en estado. Pero que él y su mujer se habían dado abrigo o albergue a un hermano de ella, y
por esa razón se fue de la casa y se echó otra mujer que era la que le gustaba. Como él no sabía cómo iba a
resolver ese problema se veía en una situación desesperada porque estaba peleando con el padrino, porque
cuando iba para que lo mirara no lo encontraba y cuando lo encontraba le decía que viniera al otro día que no
lo podía atender y como tenía los guerreros fuera de su casa, fue a ver a Orúnmila para ver cómo podía
resolver el problema. Orúnmila cuando le hizo osode le vio este Ifá y le dijo: tienes una querida que no has
quedado bien con ella y la querías matar y piensas que todo lo que sucede es porque ella te tiene embrujado.
4- EL HIJO DEL REY MATO A SU PROPIO PADRE
Nota: Este Ifá deja ver que los padres tienen que criar a sus propios hijos para que no les pase lo que
Adipo y Ayé.
Cuenta la leyenda que Adipo el hijo del rey Ayé, fue educado fuera de sus padres. Cierto día Ayé salió fuera
de la cuidad acompañado de 4 hombres y en el camino se encontró un muchacho al cual le cerraron el paso,
pero el muchacho mató al anciano que era el pobre padre y a tres de sus criados y solo uno salió con vida
huyendo para el monte. Por ese lugar corría el rumor de que existía Efigie un monstruo que vivía en una
piedra fuera del pueblo, que constituía un peligro para los aldeanos puesto que el que pasaba por allí Efigie le
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formulaba tres adivinanzas y quien no la contestaba, les daba muerte, el muchacho se propuso liberar al
pueblo de aquel peligro, porque se sabía que si alguien adivinaba lo que le preguntaba el monstruo, se
arrojaría al abismo y desaparecería. Cuando Adipo llegó junto al monstruo éste le dijo: Quien va por la
mañana en cuatro patas, al medio día en dos y al atardecer en tres y el muchacho le contestó: El niño cuando
es chiquito gatea, cuando crece camina apoyándose en un bastón, este había acertado y el monstruo se arrojó
al abismo. La gente del pueblo al ver aquello, proclamó a Adipo rey en lugar de Ayé, que suponían había sido
asesinado por bandidos. Le dieron por esposa a la mujer de Ayé, su propia madre. A partir de momento el
pueblo comenzó a padecer de una horrible epidemia. Las personas se les nublaban la vista y se caían en la
calle, y no podían trabajar y se decidieron a ir a ver a Azojuano (San Lázaro) y este les dijo que fueran a ver a
Orúnmila. Este le dijo que para que el pueblo marchara como antes tenían que arrojar de allí al hombre que
sus manos estaban manchadas con la sangre de Ayé y que era su propio hijo quien había matado a su padre, y
para saber quien era este, Ifá les marcó ebó con: Una Cachimba, aguardiente, paloma, jutía y pescado
ahumado, manteca de corojo, un muñeco, telas de todos los componentes del palacio, guineo, lo hicieron y a
los tres días apareció el criado quien contó la historia al pueblo y reconoció al muchacho como el matador de
Ayé y cuando el muchacho supo la verdad apenado y abochornado se arrancó los ojos y se fue por el mundo.
5- NACIÓ LA BOMBILLA ELECTRICA.
REZO Iroso Ojuani alabueli lampe Shangó adifafun okidi umbati lese Eyó Inle lorubo, abo lebo etú meji,
ewe meji, owo la meyo teteiboru, Shangó aina loke lordafun Shangó
EBO: carnero, 2 guineos, 2 platos, akara Ina, mucho dinero.
En este camino Shangó tenía un ayudante que se llamaba Alabueli el cual aprendía con Shangó, como se
dominaba el fuego y la luz, un día fue a visitar a su yerno y a su cuñado en un pueblo llamado Lese Oyó Inle
quemó 200 casas y todo el mundo le cogió miedo, y como este era discípulo de Shangó la gente dijeron: Yo
no le doy mis hijos a Shangó para que los enseñe porque todo lo desbarata y quema. Shangó que se llamaba
Obá Leyé fue a ver a Orúnmila que le vio este Ifá y le hizo ebó, y salió para la tierra de Ejiogbe Mokun Inle,
donde vivían unos discípulos suyos y este quedaba después de Ife. Allí lo recibieron con un convite muy
grande, pero Obá Leye llevaba en su bolso (Apó) 200 eboses y mucha manteca de corojo y ashé de heno, y
cuando concluyó el convite él echó a la puerta y dijo: Bueno, tengo que irme, para recoger a los muchachos
que sus familiares me van a entregar, para que los enseñe, para irme a Lese Oyó, y al llegar a casa de las
familias no le daban los hijos, porque él prendió 200 casas y repudiaban a Shangó por causa de su discípulo
Alabueli. Shangó fue a casa de Orúnmila e hizo ebó con: carnero, 2 guineos, 2 gallos y mucho dinero. Y que
hiciera un convite con mucha comida; cuando lo hizo nadie quería venir y lo que querían era matar a Shangó,
pero este empezó a cantar y a bailar y cuando menos lo esperaba la gente, dio una patada en el suelo y empezó
a echar candela por la boca y se incendió todo aquello, con una luz que parecía de día y todos quedaron
azorados de miedo y lo pusieron de Obá de la tierra Lese Oyó y así esa luz sirvió para alumbrar a ese pueblo.
Así nació la bombilla eléctrica.
6- LA GUERRA DE LOS AWOSES. OMO ODO Y LA HIJA DE OLOFIN.
SUYERE: “Ka Ifá dana onire omó bafadawa onire”.

EBO: ropa sudada, jutía ahumada, manteca de corojo, Aiye Dawa (Tomeguín), 2 guineos Wara alu, mucho
dinero.
Había un Awó llamado Odo el cual era muy poderoso y feliz en ese pueblo y por eso era envidiado por los
demás Awoses de allí. Un día los enemigos le prepararon un inshé de Tomeguín y se lo mandaron a la casa,
Omó Odo ese día se había hecho osode y le salió este Ifá, donde le mandó hacer ebó con la camisa puesta y un
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pájaro cenizo que apareciera y 2 guineos, este así lo hizo y se quedó sin camisa en su casa. Pero resulta que se
enfermó la hija de Olofin de Shepé que le echaron los enemigos de Omó Odo, y como no pudo ir fueron los
demás Awoses y le hicieron Osode a Emerin y le salió Iroso Ojuani y le dijeron que había que hacer ebó con
la camisa del hombre más feliz del pueblo que es Omó Odo y como no quiso venir ni dar explicaciones que
nos de su camisa para el ebó, lo fueron a buscar y lo llevaron ante Olofin. Este le explicó que no tenía camisa
porque había hecho ebó con ella, se fue para el río y debido a eso la hija de Olofin no pudo hacer el ebó y
murió de Shepé, Olofin al darse cuanta de todo mandó a matar a los enemigos de Omó Odo.
Nota: Se hace ebó con la camisa, el Awó tiene que estar un día al mes sin camisa.
11- UN REY PUEDE PERDER SU CORONA.
EBO: 2 gallos, dos tambores, tela roja, una corona, todo lo que se come, jutía y pescado ahumado, velas,
coco, manteca de corojo, mucho dinero.
Nota: Los gallos son para Shangó y Elegba juntos. Los tambores se cargan y se le ponen a Shangó. Hay
que adorar a Shangó, para ganar la guerra que se le avecina hay que darle tambor.
Era un rey que tenía a su pueblo pasando hambre y necesidades de todo tipo, pues solo se ocupaba de pasar la
vida en fiestas y orgías, por lo que el descontento del pueblo era muy grande. Un día el rey se asustó y fue a
mirarse con Ifá. Orúnmila le vio este Odu Iroso Ojuani y le dijo: Le viene una guerra muy grande y puedes
perderla cuando se desencadene, para evitarla tienes que hacer Ebó y dar una gran comida en la que coma
todo el pueblo, El día de la comida, Shangó llegó a aquella tierra junto con Ogún, tocando los tambores,
Shangó llegó a la plaza con un pañuelo rojo atado al cuello, que desde atrás le cubría la cara y no dejaba que
nadie la viera. La gente comenzó a bailar y a beber aguardiente, mientras el rey frente a su palacio preparaba
la comida que ese día le iba a dar al pueblo, y cansado de esperar porque la gente no iba a comer, se dijo: No
creo que por no haber hecho el Ebó, la gente no venga a comer. El rey les preguntó a sus servidores si sabían
donde estaba la gente. Ellos les contestaron: Majestad en la plaza hay dos desconocidos tocando tambores y la
gente está allí bailando, lo que tocan no se entiende y la gente está frenética. El rey le contestó: está bien, voy
a ir a ver eso, y todos tendrán que venir para acá. Ya Elegba estaba al lado de Shangó cuidándolo y cuando el
rey llegó trató de verle la para aquel tocador de tambor y se le cayó su corona, Shangó la recogió y se la ciñó
en su cabeza, y le dijo al rey: Usted ve, el rey soy yo, la comida que usted le da hoy al pueblo, es causa del
miedo que tiene de perder su corona, no por el hambre que el pueblo sufre.
12- OBATALA ESTABA ENFERMO.
Obatalá se encontraba enfermo, y no podía ni levantarse de su aposento, con mucho trabajo, logró coger sus
cosas y se dirigió a casa de Orúnmila, para que éste lo registrara. Cuando llegó casi sin aliento a casa de
Orúnmila, y éste verlo, rápidamente le hizo Osode, viéndole este Odu Iroso Ojuani, donde le dijo a Obatalá:
Hay que hacerle urgente un Ebó con cuatro manillas, pues su vida peligra. Al instante Orúnmila le hizo el
Ebó, y cuando terminó le puso las manillas y al poco tiempo, Obatalá se curó de sus dolencias.
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IROSO OBARA
IROSO GAN
Irosun-Ega
+ +
I I I I
O I II I
O O II II
O O II II
Hizo adivinación para Ega el árbol frutal:
Okpe tiri, Awo ega,

Odifa fun te ni ti’nshe yeye ega.
Okpe luju fue el adivino quien hizo sacrificio para Ega cuando el estaba ansioso de tener hijos. Le dijeron que
tenia que hace sacrificio con la cosecha de la granja. Le dijeron que agregara su vestido a el sacrificio de tal
forma que los humanos no pudieran destruir a ella y a su hijo después de producido, ella hizo el sacrificio y
tuvo muchos niños al mismo tiempo. Después de tener sus hijos, ella regreso con el Awo Kpe Eluju, para
demandar que le regresara el vestido. Después de regresárselo, Èsù visito a su hijo con diferentes colores del
vestido. Èsù también fue con los humanos para decirles que los niños (frutas) de Ega estaban exquisitos para
comer. En consecuencia ella perdió todos sus hijos para la humanidad, el nombre en Yoruba para ega es kaare,
la cual se refiere a todas las frutas comestibles de las plantas.
Hizo adivinación para Adaba para acallar la fanfarronada de la tortuga:
Ogbe kpu le’yin ori, Eje suuru leyin orun. Adafa fun Adaba
On losi awoju egbe re. Ebo ni ko ru, tori ki a ma she aheju
Una persona macheteada en el colodrillo derramara sangre por el cuello, fue el nombre del Awo quien hizo
adivinación para el pájaro llamado Adaba cuando el se engaño así mismo con la codicia. El fue advertido de
hacer sacrificio para evitar desgracia y turbación. Le dijeron hacer sacrificio con rata, pescado, gallo, akara,
eko, y vino de palma. El no hizo el sacrificio. El había desarrollado el habito de vestirse con un machete de
madera en su bolso el cual él ataba alrededor de su cintura en cualquier lugar que el atendiera las juntas de
todos los pájaros. El lo usaba para intimidar otros pájaros amenazando de sacar su machete del bolso y el
invariablemente tenia éxito en usar ese truco par convencer a los otros en seguirlo para beber mas vino,
cuando sus colegas se disgustaron con el ambiente grosero, ellos fueron para adivinación para encontrar que
hacer para acallar las bravatas. En la adivinación, ellos fueron advertidos de darle a Èsù un macho cabrio y
ellos hicieron el sacrificio sin ningún retardo. Después del sacrificio del Awo les dio el Iyerosun para ponerlo
en la bebida la siguiente vez que Adaba le amenazara con su machete de la bolsa. El les advirtió de darle
suficiente bebida hasta que el se durmiera después d lo cual ellos darían una mirada en su arma fantasma. En
la siguiente reunión, después de su acostumbrada amenaza, ellos le permitieron tomar hasta que el quedo
totalmente borracho y cayo dormido. Tan pronto el se dirimo, los otros abrieron su jactanciosa bolsa par ver
su arma, solo para descubrir que contenía un machete de madera. Ellos lo regresaron a la bolsa y decidieron
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esperar par la primera oportunidad de acabar con su fingimiento. En la siguiente reunión los otros pájaros
comenzaron a beber sin esperarlo, cuando el llego y se dio cuenta de que habían empezado a beber sin él. El
los reto para que le rindieran todas las bebidas que le hacían falta a el. Los otros reaccionaron diciéndole que
no les estaba diciendo cosas sin sentido y que el debería retirarse si no estaba de acuerdo con le repartición de
las bebidas. Cuando el amenazo con sacar su machete, los otros lo retaron a sacarlo y usarlo. El estaba
asombrado, ese fue el final de sus fanfarronadas. Cuando este Odù aparece en la adivinación la persona
debe ser advertida de hacer sacrificio para evitar una desgracia así mismo en una reunión que el va a
atender. El debera decirle que hay una persona a quien el le teme que lo espanta cuando habla. Si la
indicación es Iree, el debe ser advertido de parar de temerle a la persona, porque no puede hacerle nada
a el. Si esta Odù es Ayeo, el debe ser advertido de hacer sacrificio para evitar ser llamado fanfarrón. El
coco es un brujo. El debe ser sacrificio con un gallo y machete. El sacerdote de Ifá prepara el machete
con las apropiadas hierbas y se lo dará al adivinado para que lo guarde debajo de su almohada. Si el
adivinado es mujer se le dirá que ella es espantada muy seguido cuando un una mujer quien no es muy
alta habla en las juntas y reuniones. Si es Uree debe ser advertida de parar de temerle a la mujer
pequeña porque aunque ella es una bruja, no puede hacerle ningún daño.
Otra variación; el hizo adivinación para la tortuga y el pájaro tejedor.
La tortuga acostumbraba amenazar gente con un viejo machete guardado en una bolsa y amarrado alrededor
de su cintura. Siendo un flojo holgazán en lugar de trabajar para su propio mantenimiento el solía moverse de
casa en casa con su machete a su cintura para chantajear a la gente de darle comida. Un día el encontró el
pájaro tejedor (Eue ega en Yoruba y akha en Bini) en una junta en la cual ellos estaban bebiendo vino. Cuando
el llego a la junta, el amenazo con sacar su machete. Si los pájaros no le daban una bebida. Con el temor ellos
rápidamente le sirvieron vino, después de esto el acostumbro de aparecerse en las juntas semanales de los
pájaros tejedores para obtener bebidas bajo falsas acciones. Cuando los pájaros tejedores no sabían que hacer
con el, ellos fueron en grupo con Irosun-Ega para adivinación, y el le dijo hacer sacrificio con un macho
cabrio a Èsù. Después de hacer sacrificio Irosun-Ega les dijo que hacer en la siguiente reunión. Ellos fueron
avisados de no ser vistos en la siguiente reunión excepto por uno de ellos quien retaría a la tortuga a un
concurso de bebidas durante 7 días. En la siguiente reunión todos los otros pájaros (todos lucían iguales) se
escondieron en el interior del cuarto y solo uno de ellos estaba presente en la sala de conferencias. El pájaro
tejedor que estaba solo reto a la tortuga en un concurso de bebidas por 7 días. El rápidamente acepto el reto.
En el séptimo día, todos los otros pájaros que se habían escondido en el interior de cuarto dejando a uno de
ellos para el concurso con la tortuga. La tortuga le dijo que se sirviera y que le sirviera a el. Tan pronto como
el pájaro tuvo su bebida se excuso para ir a orinar. El fue inmediatamente relevado por otro y el relevo
continuo de tal manera que cada pájaro solo bebió una vez. La tortuga con toda su agudeza no pudo descubrir
como el estaba siendo superado en estrategia por los otros pájaros tejedores. Mientras los pájaros estaban
tomando y relevando, la tortuga quedaba ebria. En su estado de delirio, él saco su machete de la bolsa para
demostrar que era inofensivo. Los pájaros se le abalanzaron todos y lo golpearon y expulsaron con la
advertencia de no volverlos a molestar.
Cuando este Ifá aparece a Ugbodu, la persona debe ser advertida de nunca beber en lugares públicos.
El debera servir Èsù con macho cabrio y ser muy cuidadoso en las reuniones. El debería rechazar la
tendencia de ser codicioso para poder vivir mucho con honor y respeto. En la adivinación, la persona
deberá ser advertida no tomar nada de alcohol por 7 días. El deberá servir Ogún vino de palma y ñame
asado por que la gente esta haciendo complot contra él con vino. El debera también ser cuidadoso en las
reuniones o juntas.
La adivinación que el hizo antes de dejar el cielo.
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Obata bale ra Ogún, Ale oun eba ira

Fueron los dos Awoses que hicieron adivinación para Irosun Obara cuando el venia del cielo. El le fue dicho
lacar su cabeza sobre la tierra con dos huevos y 2 caracoles de babosa y servir Èsù con un macho cabrio y su
ángel guardián con ave de guinea. El hizo todos los sacrificios para evitar el riesgo de tener paranoia en la
tierra
Aun así, el se volvió muy errático cuando el llego a el mundo. Una noche su ángel guardián le advirtió repetir
los sacrificios que había hecho en el cielo. Él lo hizo sin demora. El lavo su cabeza sobre tierra con dos
huevos y dos caracoles machacados con ewe irorowo y otras suaves hierbas de Ifá. Después de esto, su cabeza
se hizo más fría calmada y comenzó a tener más humanidad. El consecuentemente llego a ser famoso y
próspero como sacerdote de Ifá en el pueblo de Ega. Cuando el Oloja de Ega oyo acerca de su forma, él envió
por el. Su eficiencia le gano el puesto de jefe de adivinador de Oleja de Ega. El Oloja tenía una enfermedad
por mucho tiempo lo cual sus tradicionales Babalawos doctores no podían curar. Cuando Irosun-Obara llego
al palacio el le dijo a Oloja después de la adivinación que tenía un traje caro que había heredado de su padre.
Él le dijo a Oloja quw el traje estaba siendo estropeado por los ancianos de la noche y que si el se lo ofrecía a
Èsù con un macho cabrio, el se pondrá bien. Así es como Irosun –Ega llego a ser el jefe real adivinador de
Oloja de Ega.
El hizo adivinación para Alaakpa cuando el vivía entre las Brujas:
Alaakpa tenía muchos problemas causados por las brujas quienes diariamente dormían y se levantaban con él.
El invito a Òrúnmìlà y él fue advertido de hacer sacrificio con un sapo, una imagen de madera (omolangini en
Yoruba) hojas amargas cáscara de madera (obo in yoruba y Osanyin en Beni), el hizo el sacrificio, y tenía
que repetir la siguiente encantación cada noche en el ayajo preparado para él.
Nadie nunca desafía tragar las emisiones del árbol eléctrico.
Ninguna bruja puede sobrevivir a un ataque de Obo (cáscara de madera)
Ninguna bruja come hojas amargas.
Ninguna bruja puede matar una imagen de madera.
La prohibición de los perros es comer sapos (ranas).
Después de esto, todas las brujas corrieron del una tras otra y el finalmente tuvo paz y tranquilidad. Cuando
este Odù aparece en la adivinación, la persona deberá decírsele que el esta rodeado por brujas. El
deberá buscar un sacerdote Ifá para preparar una protección similar (Ayajo) para el y el será alejado
de ellas.
REZO: Iroso Bara Iroso Gan ope kufiriwo ilú ado lodifa kolara Osha wonni aya rami omá fe ni odu ni ama
bashe kupua eure elebo.
IFA de:
 Música, se recomienda estudiarla.
NACE
 El secreto de las 4 columnas de Osun.
 Porque a las palomas nunca se les amarran las patas para el ebó, se amarran por las alas.
MARCA
 Muerte por envenenamiento (Ogú).
 Tragedias por causa de mujeres o cosas extraviadas.
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SEÑALA
 Tragedia y que corre la sangre.
HABLA
 De que el Brujería (Ogú) esta en la cocina.
 Que al que le falte a las mujeres es enemigo de Orúnmila
 De recibir a los Jimaguas, y si lo tiene hay que hacerle fiestas y darle comida.
 Que si la persona es melliza el hermano es difunto, tiene la obligación de atender siempre a los
espíritus y al de su hermano, para que no tenga en su vida ningún tipo de perturbación. Así Egun lo
ayudará en todos sus asuntos.
 Que cuando la palma muere las hojas más jóvenes caen a su alrededor.
 Que el Awó omó Shangó tiene que ponerle a Shangó una awofakan y un ókpele. Esa awofakan
tiene que ser consagrada al pie de Ifá, nunca hablará y vive dentro de la batea de Shangó y desde
ese instante comerá todo lo que coma Shangó.
 Que un viejo lo va a maldecir por no respetarle la mujer.
 Que sus hijos se dispersarán por el mundo, y muchos de ellos morirán lejos de usted.
 De que Ud. quiere vivir con una mujer por venganza, no lo haga.
 De enredo y chisme dentro de su casa.
 De una mujer que se marchó y el marido la dejó.
 De enfermedad contagiosa.
 De que Ud. desea hacerse una cosa o encontrarse a alguien y agarrarse para salir de sus apuros,
cuando eso suceda trate bien a esa persona y sea agradecido.
 De una persona que hace tiempo no viene, vendrá.
PROHIBICIONES
 No se puede usar ropas negras.
RECOMENDACIONES
 Nunca diga para donde va.

 Tenga cuidado con su dinero porque va a venir un hombre y la va a enamorar a la fuerza.
 Tenga cuidado con mujeres comprometidas porque puede pasar un mal rato.
 Múdese de donde vive porque la tragedia va a ser grande, habrá sangre y justicia.
 Cuando vaya a salir nunca diga donde va porque lo están velando
 No vaya a ninguna comida.
 Respete las palomas.
 No use zapatos rojos.
 Si va al campo tenga cuidado al regreso.
 Cuidado con Abita y sus hijos.
 Ocúpese de Shangó y Oshún que están bravos.
DESCRIPCIÓN DEL ODU IROSO OBARA.
 Aquí nació el gran secreto de las cuatro columnas de OSUN.
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 Este Odu predice que la brujería está en la cocina. No se puede decir para donde va.
 Este Odu marca: Muerte por envenenamiento, tragedias por causas de mujeres o de cosas extraviadas.
 Se prohíbe usar ropas negras. El que les falta a las mujeres es enemigo de Orúnmila.
 Por este Odu hay que recibir a los Ibeyis y si los tiene, hay que hacerle una fiesta y darle comida. Si la
persona es jimagua y uno de ellos es difunto /a, tiene la obligación de atender siempre el Espíritu del
hermano difunto para que no tenga en su vida ningún tipo de perturbaciones y así ese Egun lo ayude
en todas sus cosas.
 Awó Iroso Obara tiene que ponerle a Shangó una Awafakan y un ókpele. Esa Awafakan tiene que ser
consagrada al pie de Ifá y nunca hablará, se pone al pie de la batea de Shangó y desde ese instante
comerá de todo lo que coma Shangó.
 Aquí el Babalawo no puede tomar aguardiente del que trajeron para hacer Ebó, si lo hace pierde.
Awó, dice Ifá que desde que usted se toma el aguardiente del Ebó siempre está dormido, como persona
que está borracha y por eso ha perdido la suerte y su prestigio.
 Este Odu predice que trate bien y respete a las mujeres que vayan a su casa para que no pierda la suerte
y su moral se lesione.
 Usted va ayudar a alguien en su problema, pero recibirá usted su ramalazo. Cuidado no peligre. No se
come paloma.
 Aquí nació el porque a la paloma no se le amarra las patas para cuando se va hacer Ebó, se amarra en
las alas.
 Sus hijos se dispersarán por el mundo y muchos de ellos morirán lejos de usted.
 Para una mujer: se le dirá que tenga cuidado con la coquetería basándose en brujería. Y debe recibir el
Ikofafun. A la mujer blanca por este Odu le gustan los hombres negros
 Se le dirá a la mujer: Que tenga cuidado con un dinero, no se lo roben y hagan lo mismo con su honra:
porque puede llegar un hombre a enamorarla a la fuerza.
 No se puede usar zapatos rojos y se debe vestir de blanco.
 Cuidado con maldición. Aquí hay que tener cuidado con los Abikú, pues alguno de sus hijos puede ser
Abikú. Trate a ese muchacho con Orúnmila para que no se muera.
 Aquí hay que darle de comer a Osun. También Shangó y Oshún están bravos, ocúpese de ellos.
 Cuando este Odu aparece en la adivinación, a la persona se le dirá que él está rodeado de Brujas.
Deberá buscar un Sacerdote de Ifá para que le prepare un dispositivo protector similar (Ayajo) para él
y él se librará de ellas.
 Cuando este Odu aparece en la adivinación, la persona será aconsejada hacer sacrificio para evitar
deshonrarse en una reunión a la cual debe asistir.
 Se le dirá que hay una persona a la que le teme, que lo atemoriza cada vez que habla.
 Si la adivinación es Uree (Iré), se le deberá aconsejar que deje de temerle a la persona ya que él no le
puede hacer nada. Si es Ayeo (osobo), se le aconsejará hacer sacrificio para poner fin a las
fanfarronerías del hombre. El coco es una bruja. Deberá hacer sacrificio con gallo y machete. El
Sacerdote de Ifá le preparará el machete con las hojas apropiadas y luego se la entregará al adivinado
para que la ponga debajo de la almohada. Si la adivinada es una mujer, se le dirá que a menudo sé
aterrorizada cuando una mujer que no es muy alta habla en las reuniones.
 Si es Uree (Iré), se le aconsejará dejar de temerle a la mujer más bien pequeña, porque aunque ella sea
bruja no puede hacer nada para dañarla.
REFRANES
1. Rey que pierde su corona.
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2. Cuando la palma muere los hijos más jóvenes caen a su alrededor.

3. Nunca nadie se atreve a tragarse las emisiones del árbol de la electricidad.
4. Ninguna Bruja puede sobrevivir a un ataque de Obo.
5. Ninguna Bruja come hojas amargas.
6. Ninguna Bruja puede matar a una imagen de madera.
7. A los perros se le prohíbe matar ranas.
8. Una persona macheteada por el occipucio derramará sangre por el cuello.
9. El Awó no discute por mujeres.
10. Cría cuervos y te sacaran los ojos.
11. Amigos de hoy, serán enemigos de mañana.
12. No eche maldiciones y saldrá bien de lo que tiene entre manos.
HIERBAS DEL ODU.

Chamico.
Chamico
RELACION DE OBRAS DEL ODU IROSO OBARA.
Obra para fortalecimiento: Una paloma, un coco, manteca de cacao, cascarilla, una hoja de flor de agua,
algodón, jutía y pescado ahumado, maíz tostado.
Se sienta al interesado después del Ebó y se le ruega la cabeza con lo que haya determinado Orúnmila.
Después tomará tizanas de palos: bejuco berraco, bejuco garañón, y picha de carey.
Cazuela de Osanyin. La cazuela de Osanyin del Awó Iroso Obara lleva cabeza de jutía, que simboliza a un
Espíritu de Osanyin. Esta cazuela se entierra en el monte 16 días.
EBO: chiva, 2 gallinas, 2 pollones, muñecos hombre y mujer, ratón, pescado fresco, jutía y pescado ahumado,
maíz tostado, miel, velas, mucho dinero
El pescado fresco se le da a Orúnmila.
Hay que darle una comida a Shangó y cantarle.

Rogación de cabeza Ko-Obori.
Para Shangó. Awó Iroso Obara tiene que ponerle a Shangó una Awafakan y un ókpele. Esa Awafakan tiene
que ser consagrada al pie de Ifá y nunca hablará, se pone al pie de la batea de Shangó y desde ese instante
comerá de todo lo que coma Shangó.
Para Osun. Debe de limpiarlo y darle de comer.
ESHU DEL ODU. No está especificado
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HISTORIAS DEL ODU IROSO OBARA
1- REY QUE PIERDE SU CORONA.
EBO: 3 pollones, 1 paloma, 2 palomas blancas, tambor, tela roja, muchas telas, todo lo que se come, jutía y
pescado ahumado, manteca de corojo, cuentas de todos los Santos, 3 pedazos de pan, ekó, eyele, hierbas
rituales de paraldo. Mucho dinero.
Distribución: 2 pollones con sus ingredientes para Shangó y Elegba, el tambor se carga y como un Osanyin
que vivirá con Shangó, comerá con él. 1 pollón con sus ingredientes es para Oparaldo. 1 paloma con la que se
hace Sarayeye y se le da a Ogún y las otras 2 palomas para rogación con su flor de agua, coco, manteca de
corojo, cascarilla, jutía y pescado ahumado.
Ceremonia: Se sienta a la persona detrás de ella se le pinta Oyekun meji, Iroso Gan, se le echa jutía y pescado
ahumado, maíz tostado, acto seguido cuando se le va dar sangre de las palomas, se le da una gotita a la cabeza,
el Irofá y a los Odus, todo de espaldas a la persona y el resto se termina la rogación de la forma habitual, las
palomas se pregunta el destino y la rogación se pone 5 días al pie de Oshún y después se bota al río.
Había un rey que tenía a su pueblo pasando hambre y miseria y nada más se ocupaba de pasar su vida entre
fiestas y orgías. La situación del rey se estaba poniendo bastante tirante con su pueblo, al extremo, que
decidió ir a mirarse al pie de Orúnmila. Este lo miró y le vio este Ifá, donde le dice al rey que venía una gran
guerra y que podía perderla, y para evitar eso tenía que hacer ebó y dar una comida muy grande, en esa
comida tenía que entrar todo su pueblo. En esos momentos llega Shangó al pueblo y Ogún le entrega dos
tambores Añá, Shangó se fue al parque y allí se puso a tocar además se amarró un pañuelo rojo en el cuello
que le caía delante de su cara y no permitía que nadie le viera la cara. La gente del pueblo se pusieron a oírlo
donde el rey al ver que la gente no iba a su comida que él debía dar al pueblo, llamó a sus súbditos y tocando
trompeta llamaba a la gente para que fueran, estas no venían y un súbdito le dijo al rey lo que pasaba y lo que
aquel hombre tocaba no se le entendía y las gentes frenéticas y sin saber que este hombre estaba loco. Shangó
tenía el agua a su lado, el rey dijo: Yo voy a ver eso, y cuando llegó al lado de Shangó se le cayó la corona,
Shangó la recoge y se la pone, y dice le dice al rey, que el rey era él. Él explica que la comida él la quería dar
no porque el pueblo estaba pasando hambre y miseria, sino porque le venía una guerra grande y sabía que la
iba perder.
2- LOS HERMANOS GEMELOS
REZO: Ife ni odun mana bashe kupa eure lebo eje logun owo lebo a lara korubo akuisin mabiya kowolobo
ninon sinsi abeti ni alara bera shinshe ishe toshi keresini lowo lopera onima.
EBO: Chiva, 2 gallinas, 2 pollones, muñecos hombre y mujer, ratón, pescado fresco, jutía y pescado
ahumado, maíz tostado, miel, velas, aguardiente, cocos, mucho dinero.
En este camino, en la tierra de Efon Alaye había un rey llamado Obá Araisha, cuando la madre de este dio a
luz eran gemelos pero los súbditos del palacio escondieron a uno lo mataron y lo enterraron en el bosque.
Cuando Obá Araisha era adolescente se enfermó y la madre lo llevó al pie de Orúnmila, donde la vio este
signo y le preguntó a la madre que donde estaba el hermano gemelo que no se le habían hecho funerales, pero
sus súbditos dijeron que ellos hacían un sacrificio por él si su madre lo ordenaba y su cuerpo crecería fuerte,
Cuando Obá Araisha fue lo suficientemente adulto, para ganarse la vida por si mismo, él se hallaba incapaz de
completar nada que comenzara, cuando él vio esto fue a verse con Ifá y Orúnmila le dijo: Ud. debe cuidar a
alguien que ha muerto y no han hecho funerales. Como él no sabía nada de esto al llegar a su casa le preguntó
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a su madre y ella le contó lo que sabía. Este fue al bosque y le sacrificó a su hermano gemelo dos pollones
donde este estaba enterrado, y cuando hubo realizado el sacrificio, empezó a acumular propiedades, pasado un
tiempo quiso tener mujer pero resultaba que a todas las que enamoraba lo rechazaban y ante esto fue a verse
de nuevo con Ifá, y este le dijo que tenía que sacrificar a su hermano y éste así lo hizo y empezó a tener esposa
e hijos. Poco después el pueblo de Efon Alaye trataban de escoger a un nuevo Obá y aunque él optaba por el
título, no era el favorito, y se fue a mirar con Ifá, y Orúnmila le dijo que volviera a sacrificar a su hermano,
este así lo hizo y fue coronado Oba de su tierra. Cuando él fue coronado se enamoró de una mujer muy bella y
lo quería y empezó a desatender al espíritu de su hermano, lo veía en sueños y no le prestaba atención ya que
aquella mujer le había robado el corazón. Cuando el gemelo difunto vio que su hermano lo había olvidado se
volvió una rata gigante y abrió un hueco en su tumba hasta llegar donde se guardaban los alimentos y se los
comió todo. Cuando amaneció la mujer al ver aquello empezó a gritar y Obá Araisha le dijo que no gritara que
él le daría el dinero para recuperar lo perdido. Ella siguió gritando y Obá Araisha ordenó que cavaran un
hueco y mataran la rata, ellos cavaron hasta llegar donde estaba el hermano gemelo. El Obá ordenó que se
cavara aún más hasta más allá del bosque y los animales huyeron, donde el sol no brillaba, ahora lo hacía todo
el día y donde jamás había caído agua lluvia incesantemente, y Obá Araisha se enfermó. Cuando se vio así
cogió unas cuantas ratas, peces y una jovencita a la cual no se le insinuaban los pechos y a un niño al cual no
se le habían desarrollado los testículos y los sacrificó en honor de su hermano gemelo, pero éste no quiso esto,
sino al rey que era su hermano, y Obá Araisha murió.
3- AQUÍ FUE DONDE LA PALOMA SE POSO EN EL TABLERO
EBO: Tierra, gallo, paloma, trampa, tierra de una loma, demás ingredientes, Mucho dinero.
En este camino Orúnmila vivía con una mujer y tenía una casita en la loma, Orúnmila tenía que salir y se vio
este signo y le dijo a su mujer que no saliera a la calle para que no se buscara un problema, porque él tenía que
salir y hacer un ebó. Orúnmila salió a realizar su labor y la mujer lo desobedeció y cuando Orúnmila estaba
haciendo el ebó, vino una paloma y se le posó en el tablero y arrulló a Orúnmila, éste se dio cuenta de que su
mujer lo había traicionado y le dijo a la paloma: To Iban Eshu, mientras el mundo sea mundo no te comeré.
4- CAMINO DEL MARAÑON.
EBO: gallo, gallina, un mazo de leña, 3 piedras chiquitas.
En este camino el Marañón fue a casa de Orúnmila a mejorar su situación y cuando éste le hizo osode le vio
este Ifá y le dijo, que tenía que hacer ebó con gallo, gallina, un palo, alambre y demás ingredientes, pero el
Marañón dijo: Que va, eso es mucho, este está equivocado y cuando se iba en la salida tropezó con Eshu y le
dio una patada, Eshu se lo dijo a Orúnmila y éste le dijo, déjalo. Y cuando el Marañón no se acordaba se
apareció Eshu con una banda de muchachos, cargados de piedras y le cayeron a pedradas a la mata y
tumbaron los Marañones y se los comieron y cuando iban a botar las semillas, Eshu les dijo: No, eso no se
bota, también se come, busquen tres piedras y leñas para asarlas y verán lo ricas que son.
5- CUANDO LA MUJER DE ORUNMILA SALIO A VISITAR.
Un Día Orúnmila le dijo a su esposa que saliera a visitar a los Babalawos para que después le contara quien le
trató bien y donde la trataron mal. Así lo hizo la Apetebí de Orúnmila. Cuando regresó a su casa le contó
donde la trataron bien y quien la trató mal, y la enamoraron. Entonces Orúnmila les retiró la suerte a aquellos
Babalawos que se habían tomado la facultad de faltarle el respeto a su Apeterbi.
102
6- SE ADIVINO PARA LAS PALMAS DE IKINIS.
Awó Oloiré Koiré Olorun Korún adivinó para la Palma de Ikinis, se le dijo que tenía que hacer sacrificio
para que no le robaran a sus hijos. La Palma de Inkines oyó y no sacrificó. Llegaron los pájaros y comenzaron
a comerse sus frutos (hijos) y los dispersaron, después llegaron los ratones y se comieron a los hijos dispersos.
Nota: La persona que se le vea este Odu, sus hijos se dispersaran por el mundo y muchos de ellos
morirán lejos de sus padres.
7- CUANDO ORUNMILA BENDIJO A LA PALOMA.
Orúnmila se estaba haciendo Ebó con Iyefá a base de Osun Naború y llegó la paloma y se posó en el tablero y
con sus patas marcó Iroso Obara, y Orúnmila pudo ver la trampa que le estaban haciendo sus enemigos. La
paloma recibió la bendición de Orúnmila, pero se quedó con sus patas pintadas de rojo.
Nota: Usted va a ayudar a alguien en su problema, pero recibirá su ramalazo. Cuidado no peligre.
8- LA ARROGANCIA Y LA SABIDURÍA
REZO:-IGBA TO RUBO TAN, WON NI O KURO LAARIN ODAN.

EBO:- AUNKO, AKUKO, EYELE, ELENU, EKU, ELLA, AWADO. OWO.
HUBO UN AWO QUE POR POSEER ALGUNOS CONOCIMIENTOS DE IFA LLENOSE DE UNA
VANIDAD INSOPORTABLE Y ENTERADO DONDE VIVÍA ORUNMILA FUE A VISITARLO, CON SU
AIRE SE SUPERIORIDAD SE HIZO ANTIPATICO ENSEGUIDA. ORUNMILA LO DEJA HABLAR
CUANTO QUISO HACIENDO GALA DE SU CONOCIMIENTO SIN DESPEGAR LOS LAVIOS PARA
NADA. AQUEL AWO QUE PRETENDIA DISCUTIR DE IGUAL A IGUAL SE LEVANTO ENOJADO Y
COMENZÓ A OFENDER A ORUNMILA EL CUAL PERMANECIA SIN DAR UN SOLO GESTO
FACIAL, CUANDO EL AWO SE DISPONIA A PARTIR FUE CUANDO ORUNMILA LE HIZO DOS
PREGUNTAS. ¿SI ALGUIEN REGALA ALGO Y ESTE NO ES ACEPTADO DE QUIEN ES EL
REGALO? EL AWO RESPONDIÓ:- DEL DUEÑO.ORUNMILA LE DIJO:- TUS OFENSAS SON EL
REGALO QUE NUNCA ACEPTE. Y ORUNMILA LE PREGUNTO:- ¿CABE MÁS AGUA EN UNA
COPA REBOZADA? Y EL RESPONDIÓ:- NO. A LO QUE ORUNMILA DIJO:- NO CABE LA
SABIDURÍA EN UN CORAZÓN REBOSADO DE ORGULLO, Y ASÍ LO DESPIDIÓ GENTILMENTE.
9- UN REGALO DEL CIELO
REZO:- IPADE ONA MEJI ABENU SONSO, A DIA FUN IRINMODO.

EBO:- OUNKO, 3 ASADI, 1 MACHETE, EKU, EYA, AWADO, OWO.
HUBO UN REY EL CUAL SOÑO QUE SU NIETO LE ARREBATABA LA CORONA. ÉL HIZO

ADIVINACIÓN Y LE FUE DICHO QUE EL CRIÓ DE UNA FORMA U DE OTRA LLEGARIA A SER
REY Y QUE LO TUVIERA SIEMPRE DE SU PARTE. SU HIJA ENTERADA FUE A CASA DE
ORUNMILA Y SACRIFICO. TAN PRONTO SU HIJA PARIÓ EL REY MANDA A UN SOLDADO CON
LA SECRETA MISIÓN DE MATAR AL NIÑO EN EL BOSQUE, PERO EL SOLDADO NO PUDO
CLAVAR SU ESPADA EN EL PECHO DEL CRIÓ Y LO DIO A UNOS PASTORES DICIENDO QUE EL
REY ORDENABA QUE ELLOS LO MATARAN. A LOS MESES REGRESO EL SOLDADO A EXUMAR
EL CADAVER Y ELLOS LO LLEVARON AL LECHO DE EL UNICO HIJO QUE ELLOS HABIAN
TENIDO Y PERDIDO. EL JOVEN MUY PRONTO CRECIO Y FUE A SERVIR EN LAS TROPAS DEL
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REY DONDE POR SU VALOR LLEGA A SER GENERAL LEBRANDO MULTIPLES BATALLAS
PARA SU REY POR LO QUE EL REY QUIERE CONOCERLO Y AL HABLAR CON ÉL DESCUBRE
ENTRE SUS FACCIONES Y ADEMANES LAS PROPIAS SUYAS POR LO QUE TOMO AL NIETO
COMO UN REGALO DEL CIELO.

IROSO KANA
IROSO KALU
Irosun-Okonron
Irosun- Akara.
+ +
O I II I
O I II I
O O II II
I O I II
Adivinación hecha para el antes de dejar el cielo:
Moyen oru ko geere le. Mohín faale geere le.

Abinu ooni ara moobo yen. Awo meteta lo’ndifa fun
Òrúnmìlà nijo t’on ko le orun aye.
Nombres breves nunca se matan uno a otro. Es una ganancia de la tierra. Los enemigos de uno no desean que
uno sobreviva a un juicio de prueba. Esos fueron los 3 Awos quienes hicieron adivinación para Òrúnmìlà
cuando el iba a venir a la tierra. El fue aconsejado de hacer sacrificio porque el iba a experimentar mucha
enemistad en el proceso de su práctica de Ifá. Le fue dicho servir; su cabeza con un ave de guinea, su Ifá con
una cabra su ángel guardián con ropa blanca. Gis y una canasta de las palomas. Y Èsù con un macho cabrio,
mitad de calabaza y ñame machacado (Elo or obobo). El hizo todos los sacrificios y obtuvo la bendición de
Dios antes de partir para el mundo. El llegar al mundo, el se convirtió en un sacerdote Ifá y llego a se famoso
por no prescribir elaborados materiales para sacrificios. El difícilmente prescribía sacrificio con una cabra. El
se especializo en hacer akpako o Ebo con materiales fáciles de obtener. Su, modestia y moderada actitud para
sacrificar le gano la molestia de el sacerdote Ifá mas anciano, quien veía al sacrificio como un sacrificado para
vivir en el mundo sufrido de la humanidad. El muy pronto lo acuso de ser un brujo porque se creía que solo
los sacerdotes que eran brujos eran privilegiados de prescribir sacrificios moderados. Por ejemplo, se creía que
un Awo quien no era brujo debería ver sus propios intereses, recomendar sacrificio con una cabra antes que el
pudiera intentar salvar una victima de encanto de los ancianos de la noche. Cuando el se negó a ser un brujo,
le ordenaron ir para un juicio de prueba (esto es para beber el brebaje basado en cascarilla (obo en yoruba e
Iyin en Bini). Mientras tanto, el fue por adivinación y le dijeron servir Èsù con un macho cabrio, la carne de
un antílope, y una estancia. El hizo el sacrificio antes de ir a juicio. Como el rigor de un juicio no era muy
fuerte, sus enemigos también sobornaron asesinos para tenderle una emboscarlo para matarlo si el sobrevivía
al juicio. El tomo el brebaje de la s pruebas y nada le paso a el. Después de vomitar la cascarilla, le dieron el
gis blanco de la inocencia y le dijeron regresar a su casa triunfante. Cuando el iba caminando a casa, justo
antes de que alcanzara la marca donde sus asesinos le tendieron una emboscada, Èsù libero un antílope vivo y
sus emboscadores abandonaron el principal objetivo y persiguieron el antílope quien por supuesto ellos no
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pudieron matar como ellos iban peleando unos con otros por permitir que el antílope escapara una pelea
comenzó. Después de pelear y discutir, todos ellos fueron arrestados y llevados ante el Oba por interrumpir la
paz. Cuando ellos fueron liberados del palacio de Oba Òrúnmìlà estaba ya a salvo de regreso en su casa. Aun
después tan pronto como ellos abandonaron el palacio ellos todavía fueron a su casa y le ordenaron cantar la
canción del juicio de prueba como prueba de su sobre vivencia. El les dijo que el no sabia ninguna canción
pero canto su alabanza del Awo quien hizo adivinación para el. Después de su triunfo sobre sus enemigos
todos ellos comenzaron a profesarle lealtad.
El hizo adivinación para Senifiran:
Irosun Kain Kain, Babaláwo Seni firan. Odifa fun Senifiran.
El hizo adivinación para Senifiran aconsejándole hacer sacrificio para que la muerte en su familia no siguiera
a varios otros. Se fue dicho hacer sacrificio con un ewe (oveja hembra) y un pato. El hizo sacrificio y la
muerte no golpeo a su familia. Cuando el Ifá aparece en la adivinación la persona debe ser aconsejada no
quedar envuelto en ninguna tarea o requerimiento colectivo o esfuerzo de grupo. Si la adivinación es
para una persona enferma, su gente debe ser aconsejada de hacer sacrificio porque si él va a morir,
muchos otros lo seguirás al cielo. Si aun con el sacrificio, la persona muere, el ove que no tiene plumas
(okpikipi in Beni) deberá ser usado para preparar medicina para ser enterrado con el cuerpo en la
tumba, para parar que la persona muerta se lleve a otros con el. Si la adivinación aparece para una
mujer quien está desesperada por un hijo, ella deberá decírsele que se case con un hombre Ifá porque
ella es la esposa de Òrúnmìlà ella dará primero a luz un niño varón.
El hizo adivinación para Toibi cuando ella estaba Ansiosa de tener un hijo:
Esunsun te kokoko dina,

Onreti akponda kan kan
Adifa fun Toibi t’onfi omi oju shu bere omo turuutu.
Esusun el bloqueo del pasto, el pasaje del camino en el bosque en anticipación de el hombre con un muy
afilado machete. Ese fue el nombre del Awo quien hizo adivinación para Toibi que sus ojos estaban rojos de
llorar por no poder tener un hijo. Ella fue advertida d hacer sacrificio con una gallina, cuatro caracoles de
babosa y una paloma. Ella hizo el sacrificio después del cual ella dejo su esposo para casarse con un sacerdote
de Ifá. Ella quedo embarazada el siguiente mes y dio a luz a un varón, siguiéndole en sucesión por 4 niños
más. Si el Odù aparece en la adivinación para un hombre deberá decirle que él tiene problemas para
casarse. Él debe arreglar de tener su propio Ifá después de lo cual el conocerá una mujer que no ha
tenido hijos antas. Cuando aparece para una mujer, debe decirle que está desesperada por tener un
hijo. Ella debe casarse con un hombre que tenga Ifá confirmado por otra adivinación. Antes de que el
hombre de Ifá se case con ella, él debe ser aconsejado servir su Ifá con una cabra alternativamente, si
ya está casada, ella debe ser aconsejada de persuadir a su esposo de arreglar su propio Ifá. Si la mujer
no tiene problemas para embarazarse, debe decirle que trate de identificar una relación de mujer que
está llorando para tener un hijo y aconsejarle de casarse con un sacerdote de Ifá por que sus hijos están
con Òrúnmìlà.
El hizo adivinación para Agufanmiyangan quien renuncio a su Ifá:
Ada-ni sehe Awo eba orun. Adide ni shawo isale ile. Adifa fun
Agufanmiyangan to fi Ifá re si’le t’onlo ro oko
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El gran murciélago (owo en Beni and Adani in Yoruba) es el Awo cerca del camino del cielo. El pequeño
murciélago (eguen en Beni y Adani en Yoruba) es el Awo en la tierra. Esos fueron los dos Awos que hicieron
adivinación para Agufanmiyangan quien abandono la práctica de Ifá para tomar la granja, porque el se
quejaba que el Ifismo no le podía brindarle prosperidad. Su pobreza se fue haciendo cada vez más dura
cuando el se convirtió en granjero. Ahí fue cuando el decidió ir para adivinación de los dos sacerdotes de Ifá.
Ellos le preguntaron que si el no sabía de los muchos beneficios de su práctica de Ifá se habían vueltos
prósperos. Ellos le amonestaron por la falta de paciencia para esperar la llegada de sus días de prosperidad.
Los sacerdotes de Ifá cantaron canciones de Ifá para avergonzarlo. El dejo de ser un granjero y regreso a la
práctica de Ifá después de rogar a Ifá con una gallina nuez de kola para personarlo. El después fue muy
prospero. Cuando esto aparece en la adivinación para un hombre, el deberá ser aconsejado de
rápidamente tener su propio Ifá, el deberá decirle que aprenda como entender Ifá. Para un sacerdote
de Ifá, el debe ser aconsejado de renunciar a cualquier trabajo que esté haciendo alternativamente y
concentrarse de lleno en la práctica de Ifá porque él se está desviando de la línea. Para una mujer debe
ser aconsejada de casarse con un hombre de Ifá si no está casada o persuadir a su esposo de tener su
propio Ifá si ya está casada si la mujer se le pasó la edad de tener hijos (pos-menopausia) ella debe ser
aconsejada de aprender cómo usar caracoles para adivinación y practicarlo para vivir de ello.
El hizo adivinación para el parlanchín vidente.
El hizo adivinación para el parlanchín Awo llamado Tabita quien fue encontrado clamando se capaz de
conocer y ver cuales eran sus capacidades encontrándose muy seguido a si mismo en aguas llenas de
problemas. En una ocasión el fue al mercado para declarar que l podía decir como y quien fue el responsable
de la muerte del hijo del Oba quien acababa de morir cuando en efecto en no tenia poderes esotéricos y
síquicos. El prometió revelar a el Oba como y quien era el responsable por la muerte de su hijo en el siguiente
día de mercado. En el siguiente día de mercado, el fue al palacio pero no pudo revelar como y quien fue el
culpable por la muerte del príncipe. El sin embargo propuso que un montón de frutos de palma (cocos)
deberán suspenderse en una estaca y que cuando los frutos comenzaron a caer del ramo, el culpable moriría.
Después de un periodo de 14 días los cocos comenzaron a caer al suelo pero nada paso. Cuando el fue
invitado a explicar la falta de sus predicciones y experimento, el mintió que una mujer anciana quien estaba en
uno de los pilares detrás del Oba era la responsable por la muerte del hijo del Oba y que ella debería ser
ejecutada. El Oba inmediatamente le creyó y ordeno que la mujer fuera arrestada para ejecutarla La siguiente
mañana una bandada de buitres descendió en el centro del palacio. El Oba inmediatamente invito a sus
tradicionales adivinos para descifrar el significado de la visita de los buitres. Después de la adivinación ellos
descubrieron que ellos venían a protestar la condenación de una mujer anciana inocente, por que los buitres no
permiten tratar mal a los ancianos. El Oba inmediatamente cancelo la orden y compenso a la mujer anciana
por se injustamente detenida y acusada. El Oba entonces dio órdenes de arrestar y juzgar a Tabita por actuar
bajo falsas pretensiones antes de que la real policía llegara a su casa el escapo del pueblo y nunca regreso.
Cuando este Ifá aparece a Ugbodu, la persona debe ser aconsejada de alejarse de la parlan chinería. El
debera en cualquier caso hacer sacrificio de tal forma que las palabras de su boca no lo saquen de su
trabajo o lugar. El deberá servir Ifá con una cabra blanca con tres meses de estar dentro de Ugbodu.
Después de esto el deberá servir Ifá con un cocodrilo para evitar crear problemas para el mismo en su
ciudad. El también deberá servir Ogún y Ujacada uno con un gallo. En la adivinación, la persona
deberá servir su cabeza, Ògún y Uja con un callo cada uno, rezando no caer dentro de problemas a
través de las palabras de su boca.
Sacrifico para evita guerra o confusión general:
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Òrúnmìlà declaro que hubo victoria cuando;

Olota conquisto Benin y lo Ocupo;
Rin-Rin conquisto Owo y lo Ocupo;
Pepe conquisto Asan y lo Ocupo;
Orobojegi conquisto Otun-moba y lo Ocupo;
Ibebe conquisto Akaka en Oyo y lo Ocupo;
Erunmole ajugotun y Erunmole ajugosi capturaron Ibodo y lo Ocuparon; mientras
Òrúnmìlà recorrió el cielo y permaneció en él.
Òrúnmìlà después declaro que si este Odù aparece en la adivinación como Ayeo, y presagio problemas
(o Ija) la persona deberá hacer sacrificio con un macho cabrio para escapar del peligro poseído por ello
REZO: Iroso Kalu kukute kukú adifafun malade tina kaya Orúnmila Obarabaniregun.
IFA de:
 Temerario. Tenga cuidado con una temeridad no pierda
NACE
 El quitarle el Gan al Awó.
 El cáncer de las mamas.
 Las caretas de Olokun, y es necesario recibirlo.
 El ensañamiento como venganza por los palos del Iyoyé.
MARCA
 Accidente en la calle que sufrirá Ud. o un allegado suyo.
HABLA
 Aquí Orúnmila vivía en casa de Oduduwa y el hijo de éste, Akalá le hacía la vida imposible,
cuando hizo Ifá Orúnmila se vengó en el Iyoyé, buscó los palos grandes para que los Awoses le
dieran con los mismos.
 El rey que se quedó sin corona
 Aquí Shangó era chiquito y se empleó en el ejército y por envidia Osun lo mandó a la guerra más
difícil y él las ganaba todas y fue creciendo y se puso a la altura de Osun.
 De que aquí Orúnmila manda al Awó a estudiar Ifá.
 Que la persona no ha logrado casarse con el amor de su vida
 Que aquí las hijas se burlan de la vigilancia paterna, pues cuando se enamoran y halla oposición
por parte del padre, ellas se le regalan y se las arreglan para seguir con el novio y lo alertarán para
salvarlo de la ira del padre.
 De que aquí Ikú anda detrás de la persona.
 De que hay veces que se acuesta y entra en un estado anémico en que no está ni dormido ni
despierto, intente hablar pero no puede articular palabras alguna mientras dure ese letargo.
 De que hay quien se queda tuerto por ver a otro ciego.
 De que la clave de este Ifá es preguntarle a Shangó con Obi Omí tuto lo que él desea que le hagan,
mientras no lo haga no tendrá nada claro.
 Que la persona tiene dos amantes y uno de ellos le pone las cosa malas en su puerta para
desbaratarle su casa.
 De que hay un trabajo enterrado en su puerta o jardín para que no levante cabeza.
107
 Que hay que cuidarse de problemas pasionales, pues los familiares de la mujer le caerán a Ud. en
pandilla.
 De que la mujer no es doncella, tiene relaciones ocultas y alguien la va a entregar
 Que la mujer puede botar al marido de la casa
 De que su casa está llena de bandidos
 Aquí la mujer dormía desnuda y el Eyó (Majá) venía por las noches y le chupaba los senos.
 Una persona a la que Ud. considera un vago o un incapaz y en quien Ud. no confía, lo ayudará a
ganar una guerra o situación difícil y Ud. siempre estará en deudas con esa persona.
 De algo que le estorba a la persona.
 De embarazo y que el marido niega la paternidad de ese niño.
 Que a la persona lo vigilan para meterlo en una trampa, todo, por envidia.
 Que la persona tiene que quitarse del grupo o fraternidad, no traten de abochornarlo.
 Que a la persona siempre le ponen obstáculo para que no triunfe por envidia.
 Que aquí Shangó es el rey de los Oshas y la palma es el rey de los palos.
PROHIBICIONES
 No se puede fabricar o ir a vivir en casa ajena.
 No se puede guardar ropas o herramientas de difuntos para que ellos no estén detrás de Ud.
RECOMENDACIONES
 Hay que cuidarse de la candela, porque se puede quemar hasta la casa.
 Cuídese de golpes y de mordidas en los senos.
 Pregúntele a Shangó lo que quiere.
 Póngale asunto a Orúnmila que será quien lo salvará.
 Reciba Ikofáfun o Awafakan y a Obatalá.
 No eche maldiciones pues será su perdición.
 Sepárese del ambiente en que está rodeado, para que por si solo pueda abrirse paso.
 Cuídese de enfermedades contagiosas, evite tomar en vasija de otro, ni comer sobra de otro. Tiene
que recibir Azojuano (San Lázaro).
DESCRIPCIÓN DEL ODU IROSO KANA.

 Aquí nació el retirar el Gan de la cabeza del Awó para salir al Iyoyé.
 Es el Ifá del temerario, tenga cuidado con temeridad.
 Nació el cáncer en las mamas, por lo que las mujeres con este Odu, deberán tener cuidado en las
relaciones sexuales, no le muerdan sus senos, pues le puede provocar una neoplasia.
 Aquí las hijas se burlan de la vigilancia paterna, cuando éste se opone a sus relaciones amorosas y
harán todo lo posible para librar al novio de la ira del padre.
 Este Odu marca accidente en la calle, que sufrirá usted o un allegado y el resto de su vida vivirá con
las secuelas del accidente.
 En este odu la persona hay veces que se acuesta y cae en estado de semi inconciencia en que no está
dormido ni despierto, intenta hablar o levantarse y no puede.
 Los problemas que se presentan a este Odu, para resolverlo hay que preguntar por Shangó. Se le debe
dar Obi Omi Tutu.
 Aquí la muerte (Ikú) anda detrás de la persona.
 Aquí hombre o mujer tiene dos amantes y uno /a le pone las cosas malas en su puerta para desbaratarle
la casa. Hay un trabajo enterrado en la puerta de la casa o en el jardín, para que usted no prospere.
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 Este Odu indica que hay que cuidarse de los problemas pasionales, pues los familiares de la mujer le
caerán en pandilla a usted.
 Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, a la persona se le aconsejará cuidarse de no ser charlatán. El
deberá en cualquier caso hacer sacrificio, para que las que diga no lo obliguen a abandonar su casa o
su puesto de trabajo. Deberá servir a Ifá con una chiva blanca dentro de los tres meses de haber
entrado al cuarto de Ifá. Después de eso, deberá servir a su Ifá con un cocodrilo para evitar que se le
creen problemas en el pueblo. El deberá también servir a Ogún y Oyá cada uno con un gallo. En la
adivinación, la persona deberá servir su cabeza, Ogún y Oyá con un gallo cada uno, implorando que no
se meta en problema por las palabras que salgan de su boca
 Cuando este Ifá aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará de no meterse en ninguna tarea
o compromiso que requiera del esfuerzo colectivo o de grupo. Si la adivinación es para una persona
enferma, a su familia se le aconsejará hacer sacrificio ya que si lo dejan morir, muchos otros lo
seguirán al Cielo. Si a pesar del sacrificio, la persona no obstante eso muere, el ave que no tiene
plumas será utilizada para preparar la medicina que será enterrada con su cadáver en el cementerio,
para frenar que la persona arrastre a otros con él. Si la adivinación aparece para una mujer que está
desesperadamente buscando un hijo, se le dirá que se case con un Sacerdote de Ifá ya que ella es la
mujer de Orúnmila, lo primero que tendrá será un varón.
 Por tanto Orúnmila declaró que si este Odu aparece en la adivinación como Ayeo (osobo), y anuncia
problemas o guerra, a la persona se le dirá que una guerra es inminente y que él deberá hacer sacrificio
con un chivo para escapar de los peligros que esta conlleva.
 Si el Odu aparece para un hombre, se le dirá que está confrontando problemas para casarse con una
mujer. Debe prepararse para recibir su propio Ifá después del cuál, él encontrará una mujer que no a
tenido hijos anteriormente
 Cuando aparece para una mujer, se le dirá que ella está desesperada por tener un hijo. Ella deberá ir y
casarse con un hombre que tenga su propio Ifá, sometiendo esto a confirmación en otra adivinación.
 Antes que el Babalawo se case con ella, se le aconsejará servir a su propio Ifá con una chiva.
Alternativamente, si ya ella está casada, se le aconsejará de persuadir a su esposo para que reciba Ifá.
Si la mujer no tiene problema de hijos, se le dirá que trate de identificar a una pariente mujer que llora
por tener un hijo, y aconsejarle que se case con algún Babalawo ya que sus hijos están con Orúnmila.
HIERBAS DEL ODU.
Estefanote, Semolota, Bastón de San Francisco
OSOBO IKU.
 Aquí le tienden trampas a la persona para matarla por envidia.
 Aquí la persona pierde la vida por una temeridad.
 Habla de accidentes en la calle que Ud. sufrirá o un allegado suyo.
 Aquí Ikú anda detrás de la persona.
OSOBO ARUN.
 Habla de enfermedades contagiosas y de recibir a Azojuano (San Lázaro)
 Nace el cáncer en las mamas.
 Marca accidentes.
OSOBO OFO.
 Aquí el Awó puede perder su corona.
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OSOBO EYO.
 Marca accidente en la calle.
 Aquí las hijas burlan la vigilancia paterna y salvan al novio de la ira del padre.
 Habla de que hay quien se queda tuerto por ver a otro ciego
 La persona tiene dos amantes y uno de ellos le pone la cosa mala en la puerta para desbaratarle su
casa.
 Cuídese de problemas pasionales, pues los familiares de la mujer le tirarán a Ud. en pandilla.
 La muchacha no es doncella y tiene relaciones ocultas y alguien la va a entregar.
 La mujer puede botar al marido de la casa.
 Su casa está llena de bandidos.
 El marido niega la barriga de la mujer
IRE AIKU.
 Aquí Orúnmila manda al Awó a estudiar Ifá.
 Reciba Orúnmila, Olokun y Azojuano (San Lázaro)
IRE ASHEGUN OTA.

 La persona no ha logrado casarse con el amor de su vida.
 La persona no duerme bien y en ocasiones entra en un letargo.
 A la persona le ponen cosas en la puerta para desbaratarle la casa.
 Hay trabajo enterrado en la puerta o jardín de la casa.
 Su casa está llena de bandidos.
 Habla de guerra o situación difícil en que una persona que Ud. no considera le ayudará a ganarla.
 Habla de algo que le estorba a la persona.
 La mujer está en estado y el marido niega que sea suya esa barriga.
 Aquí vigilan a la persona para hacerla caer en una trampa por envidia.
 A la persona siempre le ponen obstáculos para que no triunfe.
RELACION DE OBRAS DEL ODU.
Una paloma rápidamente a Osun junto con Shangó
Inshe de OSANYIN. Tres plumas de Loro, tres raíces de Atiponlá, tres hojas de Atiponlá, tres pimientas de
guinea, tela blanca, negra y roja (se pueden poner hasta 5 en colores), obi kolá, obi motiwao, limallas de oro,
plata. Cáscara de huevo de gallina y huevo de paloma sacada. Se pregunta que animal come y se le ponen los
iñales del mismo.
EBO: Un perro, almagre, Ñame, paloma, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero.
EBO: Género punzó, almagre, manteca de cacao, jutía y pescado ahumado, ñame peludo, trampa, un perro y
mucho dinero.
Trabajo contra los araye. Se coge una cazuela de barro y se echa bebida de todas las clases, se ponen los
nombres de los enemigos en telas de colores y se ponen dentro de la cazuela de barro, se le echan semillas de
maravilla y se le da una paloma poniendo a Ogún al lado, teniendo cuidado que a Ogún no le caiga nada, se
hace durante 4 lunas sahumerios en la casa con raíces de maravilla seca, y al mismo tiempo el interesado se
lavará la cara con todo durante la obra.
110
Nota: Si le enemigos es por medio de un Egun, en vez de nombres en la cazuela, se echan las telas de
colores. También se puede hacer paraldo.
HISTORIAS DEL ODU IROSO OKANA.
1- EL MAJÁ Y LA MUJER DESNUDA.
La mujer dormía desnuda el majá (eyó) llegaba de noche y le chupaba la leche de sus senos. Una noche la
mujer se dio cuenta y al ver al majá gritó asustada y el majá le mordió un seno.
Nota: La mujer no debe permitir que el acto sexual el hombre le muerda los senos, pues puede padecer
de cáncer en las mamas.
2- EL COLLAR Y EL PERRITO.
Un hombre visitaba una casa y se enamoró de una de las doncellas y al poco tiempo entraba oculto al cuarto
de ella, un día fue visto por un envidioso que se lo dijo al padre de la joven. El padre se puso en vela pero fue
detectado por la hija, y ella para salvar al amante de la ira del padre fue a casa de Orúnmila quien le vio este
Ifá y le hizo ebó con: Ropa de un perrito, almagre, ñame. Después Orúnmila le dijo corta el ñame en ruedas y
lo tiñes de Almagre y haces un collar y cuando tu padre no esté en la casa le pones el collar al perrito y lo
paras en tu ventana y esa es la señal para que tu marido pueda ir a verte sin problemas.
3- NACIMIENTO DE LAS CARETAS DE OLOKUN.
REZO: Adifafun Ejá okunrin ashiri okun oba okun agana lopareri kaferefun Orúnmila lordafun Olokun.
EBO: Un carnero blanco, un gallo, un muñeco negro vestido de azul y blanco dos caretas de guama, agua de
mar, tarraya, vara de pescar, anzuelo, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, coco, velas, miel, mucho dinero.
Había un pescador que se pasaba la vida pescando y mientras más pescaba más quería y todo le parecía poco,
así siempre le agarraba la noche y al llegar a su pueblo, como era tarde no lo podía vender porque se le podría
los peces, teniendo que botarlo y, el que servía lo regalaba. Había otro que había pescado muchas variedades y
le dijo como tenía que hacerlo y que eso no era nada comparado con lo que había en las profundidades del
mar. Este al verse en mala situación fue a ver a Orúnmila quien le vio este Ifá y le dijo que tenía que hacer ebó
y bañarse en el mar y coger Olokun. El pescador no hizo caso y lo que hizo fue buscarse una careta que le
aguantara la respiración debajo del agua. De pronto al bajar se encontró con Olokun y éste le dijo que ya él
había visto bastante, pero no lo vas a contar y Olokun le quitó la careta y este tragó agua hasta que se reventó.
Nota: Aquí nace la careta de Olokun y es necesario recibirlo.
4- NO SE PUEDE ARREGLAR EL MUNDO.
EBO: gallo, 2 palomas, ñame, pan, miel, tierra de la casa, demás ingredientes, mucho dinero.
Nota: No se puede arreglar el mundo, hay guerra y hay que hacer para ganarla.
Orúnmila llegó a la tierra y se encontró con un matrimonio, la mujer le contó todos sus problemas y le pidió
un osode para mejorar su suerte. Orúnmila le vio este Ifá y le marcó ebó. Cuando lo estaba haciendo, llegó el
esposo y aquello le pareció mal, porque ella había gastado el poco dinero que tenían en los ingredientes del
ebó y se puso dé tal forma que Orúnmila tuvo que salir huyendo. En el camino Orúnmila se encontró con
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Ogún y le contó lo sucedido y este le contestó: Tú siempre quieres arreglar al mundo y por eso te pasan esas
cosas, déjamelo a mí que yo los arreglaré, y Ogún fue para al pueblo y acabó con todo el mundo.
5- AQUÍ LE QUITARON EL GAN A LOS AWOSES.
REZO: Kukute kuku adifafun malade, tinshaya Orúnmila Obarabaniregun.
Cierta vez los Awoses iban a la plaza, para anunciarse como adivinos, sacaban el ókpele y lo tiraban donde
quiera, hasta en las tarimas de viandas y tenían el Gan siempre puesto en la cabeza, haciendo muchos alardes
y palucherías, examinando a todo el mundo. Olofin se enteró de lo que ellos hacían y dijo: Yo voy a ir para
que ellos me registren, y así lo hizo. Cuando los Awoses vieron llegar a Olofin le dijeron: ¿Que le trae por
aquí? ¿Ud. quiere consultarse? Y Olofin les dijo que sí, sacando dinero. Los Awoses lo examinaron y le
vieron este Ifá y le marcaron ebó, entonces Olofin les preguntó que por que causas era el ebó que le habían
marcado y ellos no supieron explicarle a Olofin las causas del ebó. Olofin se registró con siete Awoses
distintos y todos procedieron de la misma forma, hasta que éste se disgustó y dijo: He gastado mi dinero y no
me han dicho nada. Olofin se marchaba disgustado, se encontró con Orúnmila y éste le dio las quejas del mal
proceder de los Awoses, Orúnmila dijo: ¿Estos son mis hijos?. ¿Cómo van a hacer eso? Y llamó a los Awoses
y los requirió, porque efectivamente ellos no le habían adivinado a Olofin lo que él quería, entonces Orúnmila
examinó a Olofin y le vio este Ifá; Orúnmila le dijo a los Awoses: Olofin ha venido a registrarse porque él
tiene varias mujeres y quiere saber si algunas de estas mujeres tiene otro hombre, entonces Olofin le dijo a
Orúnmila, que eso era lo que yo quería saber. Entonces Orúnmila les dijo a sus hijos que lo que ellos estaban
haciendo era un engaño y que se fueran de la plaza (ilé Loya), para su respectiva casa y que se quitaran el Gan
de la cabeza, que se preocuparan en aprender Ifá, porque lo que ellos estaban haciendo desdecía mucho de su
gobierno.
Nota: Este Ifá dice que Ud. sepa interpretar lo que Ifá dice, que no sea bruto y que trate de aprender
todo lo más que pueda. Este Ifá habla del Iyoyé, que es cuando se quita el Gan de la cabeza del Awó.
6- LA TRAMPA DEL GALLO A LA CODORNIZ.
En este camino la Codorniz era enemiga del Gallo porque habían tenido disgustos. Como Shangó había dicho
que el que estuviera enamorado de su mujer se lo comería. El Gallo le dijo a la Codorniz que la mujer de
Shangó quería hablar con él, y después le dijo a Shangó que la Codorniz estaba con su mujer, y que cuando
él salía a las 12 del día, la Codorniz siempre se metía en su casa, que a esa hora cuando él cantara la Codorniz
iba a estaba dentro. Shangó que estaba dentro y se la comió.
7- AQUÍ SHANGO LE GANO LA GUERRA A OGUN CON LA AYUDA DE LOS VAGOS.
Hubo un tiempo en que Shangó y Ogún tenían sus respectivos ejércitos y un día Ogún le declaró la guerra a
Shangó, porque éste se encontraba en una tierra de vagos. Shangó comenzó a recoger a los vagos para que
estos no lo traicionaran y cuando llegó a lo alto de la loma, se encontró con un vago que era el que mejor
vivía, este era Osun, y Shangó habló con él para que lo ayudara a ganarle la guerra a Ogún. Osun aceptó
ayudarlo, pero Shangó no confiaba en él y no lo consideraba. Cuando la guerra recrudeció lo tuvo que llamar
para que dentro de todos aquellos vagos, escogieran a los que tuvieran más aptos para la guerra y así pudo
vencer a Ogún. Cuando Ogún se vio derrotado le dijo a Shangó: Tú no eres el vencedor, sino Osun y fíjate
bien con quien te has aliado, que es más fuerte que tú y te seguirá y no te lo podrás quitar de encima, porque él
se considera con derechos, porque sabe que tiene más poder que tú.
13- CUANDO SHANGO SE EMPLEÓ EN EL EJERCITO DE OGUN.
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Cierta vez Shangó era muy pobre y se empleó en el ejército de Ogún y éste al verlo guerrear le cogió envidia y
en las guerras lo mandaban a los lugares de mayor peligro, con la esperanza de que muriera; pero Shangó salía
triunfante y en poco tiempo logró ponerse a la altura de Ogún.Y desde entonces ellos salían juntos a guerrear.
Nota: A usted lo están probando en su puesto de trabajo, cumpla y no pierda la moral, para que lo
consideren y lo asciendan en el mismo.
14- CUANDO EL TIGRE FUE ACUSADO ANTE OLOFIN.
El Tigre estaba haciendo estragos y matando por gusto, nada más que por el deseo de matar. Los moradores
del monte se unieron y fueron a ver a Olofin y le dieron las quejas del Tigre. Olofin se puso a vigilar al Tigre.
El Tigre fue a casa de Orúnmila para registrarse y le vio Iroso Obara e Ifá le dijo que tenía que estar 7 días
tranquilo que lo estaban fiscalizando. Olofin no pudo comprobar nada y dijo: Cómo no he podido comprobar
nada de lo que dicen los moradores del monte de ti, y viendo que todo es mentira, Tigre yo te autorizo a que
comas todo lo que esté a tu alcance. Pero los árboles testigos de todo lo que pasaba, se indignaron con el Tigre
y le entraron a cujazos, en donde el Tigre que era amarillo, por los efectos de los golpes le salió las manchas
negras.
15- EL ENSAÑAMIENTO DEL IYOYE.
Orúnmila fue un tiempo a vivir a casa de Oduduwa, estando allí, el hijo de este llamado Akala, le hacía la vida
imposible, lo pinchaba cuando estaba dormido, para despertarlo, le escondía los libros de Ifá, en fin, siempre
le estaba haciendo algo. Un día Oduduwa decidió hacerle Ifá a su hijo Akala, y Orúnmila en venganza buscó
los palos más gordos para el día del Iyoyé, para que los Awoses le dieran duro.
Nota: Nace el ensañamiento por venganza del Iyoyé.
16- LA PALMA Y SHANGO.
REZO:- KO LO S AARIN ABATA. IGBA TO SE BEE SI TAN.

EBO:- AYAPA, AKUKO, APARO MEYI, AMALA – ILA, EKO, EKU, EYA, AWADO, OWO.
LA PALMA ERA LA MAS ALTA Y VISTOSA DE TODOS LOS ÁRBOLES POR LO QUE MUCHOS
LA ENVIDIABAN.EN AQUEL TIEMPO OPE LA PALMA TENIA EL TRONCO SUAVE, SUS
ARAYESES FUERAN A BUSCAR A OGUN PARA QUE CON SU MACHETE LA CORTARA.SHANGO
ERA PEQUEÑO DE ESTATURA Y TODOS LOS OSHAS LO DESPRECIABAN POR LO QUE PARTIÓ
RUMBO A ILE ORUNLA, POR EL CAMINO SE ENCONTRÓ CON OPE LA PALMA Y LOS DOS
FUERON JUNTOS A VER A ORUNLA. HICIERON ADIVINACIÓN Y SACRIFICIO, DONDE LA
PALMA ENDURECIÓ SU TRONCO DE MODO QUE NINGÚN MACHETE PODÍA ENTRARLE.PASO
EL TIEMPO Y OLOFIN DIO UN BANQUETE E INVITO A TODOS LOS OSHAS LOS CUALES SE
SENTARON A SU MESA, OLOFIN VIO COMO TODOS EMPEZARON A COMER SIN ESPERAR A
SHANGO Y LES PREGUNTO:-¿POR QUÉ NO ESPERAN A SHANGO PARA COMER? Y ELLOS
DIJERON ES PEQUEÑO E INSIGNIFICANTE. OLOFIN ENOJADO DIO UN PUÑETAZO SOBRE LA
MESA Y DIJO:- ESE ES MI ÚNICO HIJO EN LA TIERRA Y JURO QUE NUNCA COMERÉ SI ANTES
NO COME MI OMO. EN ESO LLEGO SHANGO Y LO LLEVO A SU TRONO CORONÁNDOLO REY
DEL CULTO A LOS OSHAS.
17- LA ESTAFA Y LA MENTIRA.
REZO:- TI O JOBA IGI LOKO, IFA LO F IRINMODO JOBA.
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EBO:-4 PATAS PARA SERVIR A ORI, ADIE MEYI DEL LERI A ORUNLA, EWE MASTUERZO,
AYAPA SHANGO Y PERRO A OGUN, ELLA KEKE, ERE, ABITI, ADA, ISHU, EKU, ELLA, AWADO,
OWO.
HUBO UN TIEMPO EN QUE LOS BABALAWOS NO QUERÍAN ESTUDIAR EL ORÁCULO Y LES

DECÍAN A LA GENTE LO PRIMERO QUE SE LES OCURRÍA POR LO QUE NO RESOLVÍAN. ESHU
ENTERADO FUE A VER A ORUNLA Y LE CONTÓ. ESHU SE TRANSFORMO EN AYAPA Y FUE A
REGISTRARSE CON UN BABALAWO COMPROBANDO QUE ESTE ENGAÑABA A LA GENTE,
SHANGO QUE ESTABA EN EL TECHO CON EL PODER DEL RAYO LE QUEMO LA MANOS AL
BABALAWO. ESHU SE TRANSFORMO EN AYA Y FUE A CASA DE OTRO BABALAWO Y
OCURRIÓ LO MISMO. ESHU SE TRANSFORMO EN EKUN Y FUE A CASA DEL ÚLTIMO AWO
DEL PUEBLO AL CUAL TAMBIÉN SHANGO LE QUEMO LAS MANOS POR MENTIROSO. LOS
TRES FUERON A CASA DE SU PADRINO ORUNLA Y LES PIDIERON QUE LES ROGARA LAS
MANOS PUES SE HABÍAN QUEMADO SIN QUERER. ORUNLA LES DIO A INTERPRETAR UN
ACERTIJO PARA VER CUAL HÁBILES ERAN SUS MENTES QUE DECÍA ASÍ:-HABÍA UN PERRO
QUE DESPRECIABA A LA TORTUGA Y LA PISOTEABA CADA VEZ QUE LA ENCONTRABA A SU
PASO. UN DIA EL PERRO FUE AL MONTE Y SE TOPO CON EL TIGRE EL CUAL QUERÍA
DESTROZARLO, EN ESO APARECIÓ LA TORTUGA Y LE DECÍA AL TIGRE:-“ERES UN
ABUSADOR” Y LO DESAFIÓ A LUCHAR. EL TIGRE DE UN BOCADO LA TRAGO Y ELLA DESDE
ADENTRO DESTROZO SUS TRIPAS HASTA QUE LO MATO Y PUDO SALIR. NINGUNO DE LOS
TRES SABIA QUE DECIR . ORUNLA DESPUÉS DE SERVIR SUS LERI QUE ESTABAN OFO LES
EXPLICO QUE TANTO VALE EL CHICO COMO EL GRANDE PUES TODOS FUERON CREADOS
POR OLODUMARE Y LOS REGRESO AL CAMINO DEL ESTUDIO Y EL SERVICIO A IFA.
PATAKI:- EL RUISEÑOR DEMONIO.
REZO:- ORUNMILA LO GBE IRINMODO NIYAWO. IFA WAA F IRINMODO JOBA.

EBO:- 1 POLLO, 3 PAÑOS, EFUN, EWE EGUN, MINIESTRAS, ELLA KEKE, OWO.
ORUNMILA FUE INVITADO A UN CONSILIO A TIERRAS LEJANAS DONDE ASISTIRÍAN

SACERDOTES DE VARIAS LERIGIONES DEL MUNDO. ÉL SACRIFICO Y DEJO SU EBO BAJO UN
ÁRBOL CUBIERTO DE ALGODÓN. TODOS LOS SACERDOTES IDEARON IR DE PASEO AL
BOSQUE Y COMENZÓ EL DEBATE Y NADIE MOSTRO INTERÉS POR LA DOCTRINA DE IFA
TACHANDOLA DE PRIMITIVA Y SALVAJE. ORUNMILA CUBRIO SUS OIDOS CON ALGODÓN Y
COMENZÓ A REZAR BAJO EL ÁRBOL DONDE PONDRÍA SU EBO. IKU LLEGO EN FORMA DE
RUISEÑOR AL SITIO Y SE PUSO A TRINAR SUS MÁS SUAVES MELODÍAS, Y TODO EL QUE
ESCUCHO QUEDO HECHIZADO. EL RUISEÑOR TOMO FORMA DE DEMONIO Y DIJO:- TODO EL
QUE ESCUCHO MI TRINO SE IRA CONMIGO.
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IROSO OGUNDA
IROSO TOLDA
Irosun-Ogunda
Irosun-Atakpo
Irosun-Egedemayan
+ +
I I I I
I I I I
I O I II
O O II II
Este Odu, llamado Atakpo Memo Lere, omo bu ule jo, en el cielo fue especialista en hace adivinación
para gente que buscaba llegar a ser próspera en la tierra. Cuando el vio que todos sus colegas de habían
ido a la tierra el decidió que era tiempo que el también viniera
para el mundo.
Antes de partir, el vio libertad de parte de dios quien le aconsejo que para ayudarse a si mismo como el lo
había hecho para otros tenía que hacerlo a través de la adivinación. El respondió al padre todo poderoso
diciéndole que todos los Awos que el podía tener cerca de el lo habían dejado. El le imploro al gran padre que
lo bendijera y el le dio sui bendición, pero le advirtió que el deberá completar su bendición con adivinación y
sacrificio para asegurar el éxito para si mismo en la tierra, a cuenta del autoritario e influencia de Èsù sobre la
tierra. Justo antes de partir para la tierra, el fue con su ángel guardián quien le advirtió en contra de las
consecuencias de partir a la tierra sin hacer ningún sacrificio. Su ángel guardián sin embargo le aconsejo que
viajara con una bolsa llena de comida para dar a aquellos quienes podrían abordarlo durante su viaje para la
tierra. Con ese simple aviso el rehusó tener cuidado y subsecuentemente partió para el mundo con las manos
vacías y sin hacer ningún sacrificio. En su camino hacia el mundo, conoció a Emu, quien le pregunto por
comida. El paso hallado de Emu además de que no tuvo comida para darle. Emu después de esto rehusó
seguirlo a el mudo y el le dijo que no estaba interesado en su compañía. Después, el conoció a Èsù quien le
pregunto quién pensó el que era para osar dejar el cielo e ir al mundo sin festejar a nadie en el cielo. El
prometió darle comida a Èsù al llegar al mundo. La siguiente divinidad que el se encontró fue Elenini
(Idoboo) el obstáculo quien le pregunto por comida. Una vez mas el contesto que el no tenia comida para dar.
Finalmente, el conoció a el lunático, quien también pregunto por comida pero el contesto que no tenía comida
para ofrecer. El eventualmente llego al mundo, donde el comenzó por ensuciar su vida entera. El fue muy
crudo en su medio ambiente, y la gente le tomaba seriamente. Cualquier lugar que Dios le enviaba un regalo,
la divinidad del obstáculo lo desviaba para otra parte. Èsù también lo dejo perplejo en su vida advirtiéndole de
tener cuidado de vestir Toga blanca y rezar cada mañana y por la noche con el falso aseguramiento que todo
sería muy bueno para él. Ese fue el complot de Èsù para hacer imposible para el iniciarse en su práctica de Ifá.
Con la cual él podría tener la oportunidad de echar un vistazo a sus problemas. Los otros Awoses le
reprendieron por burlarse de Ifismo y de no tener consideración para las divinidades. Mientras tanto la
divinidad del obstáculo le envió una esposa quien dio en nacimiento un niño enfermo que lo hizo gastar todo
el dinero que el tenia. En ese punto el niño murió después de que él había gastado hasta su última moneda en
el niño. Ahí fue cuando el decidió vagar por el bosque para cometer suicidio. Al mismo tiempo Èsù decidió
hacerle tener hijos de pájaro para ver la vida prospera que él podría tener y disfrutar si el hubiera pagado en el
cielo. Antes de que el pudiera cometer suicidio, Èsù le hizo desmayarse en un éxtasis de delirio. En la
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aparición, el vio su hijo muerto en una calle derramada con cualquier tipo de salud y prosperidad. El se
encontró así mismo en medio de la gente quienes estuvieron festejando con él. En ese estado de euforia el
decidió establecerse en la fantasía, en la cual se encontraba en el bosque. El gasto siete días en tal euforia en el
bosque, después de lo cual Èsù lo regreso a la dura realidad de el mundo en la que estaba actualmente después
de haber estado en su séptimo cielo cobre el fuego y el resultante infierno consumió todo excepto su propio
yo. Èsù lo desespero solamente para que se diera cuenta que estaba en el corazón del bosque. El entonces
comenzó a correr sin ninguna dirección, pero Èsù una vez mas lo acoso demandando un macho cabrio para el.
Su ángel guardián quien tenia reproches para el por fallar en escuchar el consejo antes de partir del cielo, el
dio un macho cabrio para Èsù. El le dio el macho cabrio a Èsù , quien le pregunto que donde quiera que fuera
preparara tener regalos para la gente mas fuerte que el. Después de comer su macho cabrio, Èsù le dijo que se
dirigiera a encontrar a Òrúnmìlà. El repentinamente se encontró así mismo de vuelta en su casa. Al llegar a
casa su esposa enviada por Elenini le demando una cabra y ñame machacado. El tomo una cabra, la sacrifico e
invito gente al festín. El siguiente día el invito Awos a venir y preparar Ifá para el cuándo ellos vieron Ifá para
el le dijeron acerca de la experiencia que el tubo en el bosque. El Ifá fue preparado por un periodo de siete
días, durante el cual el se casó con una segunda esposa quien tuvo muchos hijos para el. Su esposa enviada
por Idoboo lo dejo y el comenzó a prosperar modestamente y vivió larga vida en paz. Cuando este Ifá
aparece a Ugbodu, la persona es probable que haya recorrido dentro de la cristiandad antes de tener su
propio Ifá. El deberá servir Elenini con una cabra de tal forma que su primer esposa podría dejarlo, el
no podrá prosperar extremadamente porque ella es el agente de la divinidad del Obstáculo.
El hizo adivinación para Aiye (el mundo)
Awere una ni ijogbo, ogbologbo Olaja ni fo dem dem

Adifafun Òrúnmìlà nijo t’on lo she Awo fun aiye ni si tori omo
Este es el fuego lento que quema el arbusto. Este es el poderoso rey que hablo con fuerza y autoridad. Esos
fueron los dos Awos que hicieron adivinación para Òrúnmìlà cuando el estaba ejecutando Ifá para la mujer
llamada Aiye para poder tener hijos. Òrúnmìlà fue aconsejado de hacer sacrificio con un macho cabrio. El
hizo el sacrificio antes de ir a la adivinación de Aiye. En la adivinación, el le aconsejo hacer sacrificio en un
ewe (oveja hembra), una cabra y un pato. Después de hacer el sacrificio el comenzó a darle su medicina como
resulto de lo cual ella quedo embarazada. En total ella tuvo tres niños llamados 1-akikan-gbago 2-Olo ko mu
da wa ra sh’aka y 3-Oromu romu Oshokpo. Ella también tuvo muchos esclavos, pero el mayor llamado Eyin-
uwa. Los dejo establecerse cerca del mar. Después de un tiempo que ellos le dejaron, Aiye murió y sus
pertenencias fueron compartidos a sus tres hijos. Ellos se habían olvidado de Òrúnmìlà, el benefactor de su
madre y Eyin-uwa, el esclavo mayor de su madre. Después de la muerte de Aiye Òrúnmìlà fue con sus hijos a
preguntarles por que ellos no podían compartir alguna de las propiedades de su madre con el ya que el fue su
adivinador y benefactor. Ellos sin embargo le dieron una gran explicación diciéndole que lejos de olvidarlo,
ellos tenían en efecto una señal de su madre, el esclavo Eyin-uwa era para el, pero ellos no tenían idea en
como encontrarlo. Sin saberlo ellos, Eyin-uwa se había instalado muy bien al lado del mar y el llego a ser muy
prospero. Al llegar a casa, Òrúnmìlà miro Ifá para saber como encontrar a Eyin-uwa. Le dijeron darle un
macho cabrio a Èsù después de lo cual el tubo que servir su cabeza con una calabaza de vino de palma por el
borde del camino. El hizo el sacrificio a Èsù. Subsecuentemente, el tomo una calabaza de vino de palma y fue
al camino principal hacia el pueblo y se sentó para servir su cabeza. Cuando el estaba rezando su cabeza con
nuez de cola y el vino de palma para el regreso de Eyin-uwo el vio un desfile de jinetes a caballo
transportando equipaje. Mientras tanto algunos el la comitiva escucharon lo rezos de Òrúnmìlà los cuales
mencionaron el nombre de su ancestro al principio del desfile. Ellos pronto pusieron atento a su maestro de lo
que el hombre sentado sobre el lado del camino esta diciendo. Desde entonces Eyin-uwa y Òrúnmìlà se
conocieron una a otro. Fue el anterior quien reconoció al segundo. Cuando el escucho el rezo de Òrúnmìlà, el
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se bajo de su caballo y se arrodillo para darle saludos a su nuevo Awo diciéndole que el estaba regresando a
casa con su sequito para darle lealtad a quien fuera que iba a se su nuevo amo, después de la muerte de su
señora ama Aiye. Òrúnmìlà estaba totalmente asombrado y desconcertado de los extraños cuento s que
estaban sucediendo. Ellos pusieron a Òrúnmìlà en un de sus caballos y regresaron la procesión con el a la
cabeza de todos. Eyin-uwa quien era un hombre muy prospero le rindió todas sus propiedades y fortuna a
Òrúnmìlà, quien se convirtió al instante con muchas posiciones. Los hijos de Aiye fueron después
sorprendidos al saber como Òrúnmìlà encontró a Eyin-uwa. Cuando este Ifá aparece en la adivinación la
persona debe ser aconsejada de cuidar muy bien a Òrúnmìlà. Si en no tiene todavía Ifá, el debera
arreglar para tener uno. Si esto parece para una mujer quien todavía no esta casada, ella deberá decirle
que ella es la esposa de Òrúnmìlà.
El hizo adivinación para Alujati, el padre de los peces.
Aga omode aye. Kinrindin omo sho orun. Bebele ihin, Bebele
Aoun. Adifa fun Olujati ti’nshe baba eja.
Aga fue el hijo de el mundo Kinrindin fue el sabio hombre de el cielo. El lado cercano y el lado lejano fueron
los nombres de los Awos que hicieron adivinación para Olujati, el padre de todos los peces. Ellos le
advirtieron de hacer sacrificio para que los humanos no pudieran matar sus hijos. El tenia que hacer sacrificio
con tres gallos, tres ratas, tres Eko, tres Akara pero el se rehusó hacerlo. Por eso fue que Èsù alerto a los seres
humanos acerca de los valores nutricionales de los peces. Cuando este aparece en la adivinación, la
persona debe ser aconsejada de hacer sacrificio para evitar perder sus hijos de las malvadas
maquinaciones del mundo. Su destino de tener hijos y perderlo. El puede solo pararlo teniendo su
propio Ifá y si es mujer, casándose con un hombre que tenga su propio Ifá, ella deberá aconsejarle de
tener su propio Ifá, para poder conservar a sus hijos después de darle a luz.
Adivinación para Òrúnmìlà para ganar la mano de la hija de Dios.
Dios tenía una hermosa hija quien se llamaba Olose “la belleza que lo ojos perciben sin maldad” quien fue
preparada para el matrimonio. Las divinidades de la Muerte y Noche, cada cual quería casarse con ella y Dios
accedió de hacer caso a su propuesta. Òrúnmìlà también le pidió en matrimonio y Dios también accedió. Dios
los llamo para resolver el asunto de cuál de los pretendientes estaba calificado para casarse con la muchacha.
Mientras tanto, la divinidad del obstáculo había obtenido “carta blanca” de Dios para usar cualquier criterio
que el eligiera invito los 3 concursantes y les dijo que el mundo estaba listo para invadirse con el mal que
cualquier cosa que pudiera hacerse para despoblarlo seña apropiado. La Divinidad del Obstáculo (Elenini)
proclamo que el 1er, pretendiente en entregar un premio de 201 calaveras frescas de humanos de la tierra se
casaría con ella. El precio de la novia no causo problemas a la muerte y la noche, excepto para Òrúnmìlà
quien no quería matar seres humanos al llegar a casa, el sin embargo sondeo su Ifá sobre qué hacer y le
dijeron de hacer sacrificio con un macho cabrio a Èsù y servir Ifá con un ave de guinea y 16 caracolas de
babosa. Después de servir Ifá, él tuvo que atar los 16 caparazones de las babosas en una horquilla y caminar al
límite del cielo y tierra tan pronto como el 1er, gallo craqueara a la siguiente mañana mientras golpeaba el
suelo con esto, él fue acompañado del sonido con una canción para efecto de que sise encontraba a la muerte
él podría pelear y ganar. El hizo el sacrificio y antes del amanecer de la siguiente mañana, el tomo la horquilla
cargada con los caracoles de babosa y dejo su casa para el límite del cielo y la tierra. Mientras tanto, la cabeza
de 201 descabezados seres humanos e iba de regreso al cielo con sus equipajes. Como la muerte se aproximó
al límite del cielo y la tierra, el escucho resuenes y truenos. Él se preguntó que sonidos eran tan
ensordecedores. Aun cuando la muerte es tradicionalmente no temerosa de nadie ni nada, el siguió su camino
con su característica bravata. Como el camino cerca del sonido el claramente escucho el desafiante mensaje
provocado por la canción que acompañaba el pulsante sonido el cual hacía temblar el fondo de la tierra.
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Bi ma ruku ma ba ja, Iwori wo ji, Iwori wo ji wo wo

Bi ma ruku ma gbede, Iwori wo ji, Iwori wo ji wo wo
El hizo el sacrificio y antes del amanecer de la siguiente mañana, el tomo la horquilla cargada con los
caracoles de babosa y dejo su casa para el límite del cielo y la tierra. Mientras tanto. La muerte estaba en la
tierra para obtener la cabeza de 201 descabezados seres humanos e iba de regreso al cielo con sus equipajes.
Como la muerte se aproximó al límite del cielo y la tierra, el escucho resuenes y truenos, el se preguntó que
sonidos eran tan ensordecedores. Aun cuando la muerte es tradicionalmente no temerosa de nadie ni nada, el
siguió su camino con su característica bravata. Como el camino cerca del sonido el claramente escucho el
desafiante mensaje provocado por la canción que acompañaba el pulsante sonido el cual hacía temblar el
fondo de la tierra.
Bi ma ruku mabaja, Iwori woji, Iwori wo ji wowo

Bi ma ruku ma gbede, Iwori woji, Iwori wo ji wowo
Hasta ese punto la muerte todavía pudo evaluar la situación. El comenzó a conjeturar que fuerza audaz era tan
descaradamente que hacia temblar la tierra y lo provocaba a el pelear. La muerte estaba parado, el sonido fue
moviéndose cerca y mas cerca hacia el. Por primera vez la divinidad de la muerte sintió miedo, tanto que el se
deshizo de su equipaje de calaveras humanas y corrió de regreso asustado a la tierra. Cuando Òrúnmìlà llego
donde la muerte dejo los 201 calaveras humanas el recogió su horquilla con caracoles y recolecto las calaveras
para presentarlas a Elenini como su propio tributo a la novia. Tan pronto como Òrúnmìlà presento el tributo a
Elenini Olose fue formalmente dado en matrimonio a el que había sido el primero en hacer la presentación del
tributo. La muerte regreso a buscar los 201 cráneos humanos a la tierra porque el estaba seguro de ganarles a
los otros aun con el momentáneo retraso que había tenido. El estaba satisfecho que Òrúnmìlà no tenia manera
de obtener los cráneos humanos porque el era muy débil para matar a nadie. Por otro lado, la Divinidad de la
Noche tenía que espera por noches interminables para despertar y excusarse por matar humanos antes de
atreverse a hacerlo. Para su mas grande asombro, cuando el llego con Elenini, le dijo que Òrúnmìlà le acababa
de ganar a el. Entre los 2 perdedores, ellos juraron destruir a Òrúnmìlà por haberles ganado. Mientras tanto,
Òrúnmìlà en anticipación de la inevitable reacción de sus enemigos oponentes decidió ver Ifá para
instrucciones. El fue aconsejado hacer sacrificio con carne frita de conejo y depositarla en la última unión de
carretera antes de su casa, el también tuvo que rostizar plátanos con la cáscara y maíz y depositarlo al lado del
camino el también tuco que rostizar un macho cabrio completo y poner la carne en el mismo lugar. Después
de eso, Èsù sintió el aroma del macho cabrio rostizado y rápidamente fue al festín. Cuando el vio los 2 otros
sacrificios el decidió que darse a observar que iba a pasarles. La divinidad de la Noche fue el 1º en moverse
para atacar a Òrúnmìlà. Cerca de la casa de Òrúnmìlà el vio comida de conejo frito y no pudo resistir la
urgencia de alimentarse, tan pronto como termino de comer, Èsù salió y lo acuso de robar. Cuando la noche
pregunto a quien se supone el había robado, Èsù le contesto que la comida pertenecía a Òrúnmìlà, aun cuando
la pena por robar es la ejecución la noche accedió abandonar su querella contra Òrúnmìlà en vez de la comida
que el había tomado. En las pequeñas horas de la mañana, Muerte estaba acechando la casa de Òrúnmìlà con
un garrote en su mano. Tan pronto como Èsù lo vio, el ilumino los plátanos asados y el maíz para que la
muerte los viera claramente siendo estos sus tabúes prohibidos. Tan pronto como la muerte vio los plátanos y
maíz asados, el abandono sus malas intenciones en contra de Òrúnmìlà y corrió de regreso a casa para estar a
salvo. Òrúnmìlà fue dejado libre para disfrutar su matrimonio en paz y quietud. Cuando este Ifá aparece a
Ugbodu, la persona debe tomar su Ifá honradamente y rápidamente y a el leva a ir muy bien en la vida.
El también esta envuelto en una lucha de amor de una mujer con 2 hombres mas. El debe hacer
sacrificios semejantes a los referidos aquí. El debe olvidarse de los plátanos asados con la cáscara.
La encantación para matrimonio:
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Òrúnmìlà ni atapo ni momo lere.

Moni olomo ba ile jo.
Moron Tolú, Mokun won ton lerin.
Akuko adiye ki ge igi, be ni ki I gba emu tio fi ri iyawo
Ogbo eyele ki ni kan sun, Oun taya ni yio ma sun.
Oun taya ni yio maa ji.
Significa:
El dividendo de la inversión en el matrimonio
Es el alumbramiento de un hijo.
Es una esposa productiva la que lleva la casa con niños
Te tendré como esposa para que procrees
Hijos para mí.
Porque el gallo nunca corta madera en fuego
O presenta regalo, antes de tener una esposa.
Un joven palomo no duerme solo
El duerme y despierta con su esposa.
Hijos nacidos fuera del matrimonio deberán ser llamados:- Amosun, Ifatumise, Ifasanmi, Ifayemisi, Ifajemite,
Ifaponle, Ifayemi, Ifagbemiga, Ifakolade. Cuando este Odù aparece en la adivinación para un hombre, el
debe ser aconsejado que Ifá traerá a la mujer ideal para casarse. Si esto aparece para una mujer se
deberá decir que el hombre quien actualmente le esta proponiendo matrimonio es el esposo correcto.
El hizo adivinación para la piña
Je ki mi fi’ di he. Déjeme sentar apropiadamente, fue el nombre del Awo quien hizo adivinación para la piña
cuando ella estaba buscando por su apropiado y propio domicilio. Le fue dicho hacer sacrificio con 200
agujas, lana de algodón (cotton wool), conejo y nuez de kola. Después de hacer sacrificio, el sacerdote Ifá le
dio a ella dos nueces de kola para sostenerlos como ella quisiera hacerlo. Le dijeron que dondequiera que ella
se sentara, ella debería decir a la gente “podría por favor permitirme sentarme y servir mi cabeza aquí”?. Le
dijeron que quien fuera que le diera permiso para sentarse seria su esposo quien le daría paz mental y
oportunidad de procrear hijos. Ella visito diferentes lugares sin obtener permiso para establecerse. Mientras
tanto, la colina le dijeron hacer en la adivinación hacer sacrificio con 2 gallos a cuenta de una mujer que iba a
llegar a hacerle un requerimiento a el. Después del sacrificio el fue aconsejado de acceder a cualquier petición
que la mujer le hiciera. Cuando la piña llego a la cima de la colina (apata en Yoruba) ella vio y obtuvo
permiso de sentarse y servir su cabeza. Mientras ella servía a su cabeza, Èsù uso la guata de algodón con la
cual ella hizo sacrificio para pegar su trasero a la colina. Cuando ella trato de pararse después de servir su
cabeza, ella descubrió que su trasero había sido pegado a la tierra. La colina después le pregunto porque tenía
tanta prisa por marcharse, mientras la persuadía de quedarse sentada para acompañarlo. A la hora de dormir,
Apata se le acercó y le hizo el amor. Ella sin embargo le dijo a Apata que ella había terminado su
menstruación un día antes. Ella quedo embarazada esto es por lo que las piñas crecen en las colinas. Cuando
esto aparece en la adivinación para un hombre el debe ser aconsejado hacer sacrificio para que su
predestinada esposa venga a el. Si él hace sacrificio, el la reconocerá y enseguida la aceptara sin temor,
el la extrañara y la ruta de su destino llegara. Cuando haga el sacrificio el sacerdote Ifá agregara las
hojas de la piña a los materiales.
119
REZO: Iroso Tolda Obatalá mowayeni aiye gbogbo Orisha ewuyiara okun Olokun oré Osha yanya Aguema
opa eni Ina odenu eni Olokun Abakua Obatalá Lodafun Osha odonu kaferefun Shangó.
NACE
 El encasquillamiento de las armas de fuego.
 Fitibó, la muerte de repente.
 La muerte por paro cardiaco.
 La vendimia (La fabricación del vino de Uva)
HABLA
 La sensación del tiempo. Se pararon los relojes.
 Que si a la persona la tiene que operar eso se resuelve por medio de Ogún.
 De enredo de asunto de comercio.
 Que el dueño de este Ifá debe tener cinco pesos plata en cada mano de Ifá.
 Que cuando Olodumare creó al mundo dejó a Olokun sin definir, por lo cual unos dicen que es
mujer y otros afirman que es hombre y en realidad nadie sabe a ciencia cierta si él es hombre o
mujer.
 Que aquí la persona se queda en éxtasis, con la mente en blanco.
 Que por este signo en un osode, manda a rayarse en palo y tener prenda.
 De reforzar a Ogún pues le falta una pieza.
 Que el padrino no le entrega al ahijado Ogún, él es el que lo tiene que recoger del suelo.
 Que en este Ifá Olokun le rogó la leri a Ogún con 7 clases de bebidas distintas.
 Que aquí se mató el perro por primera vez por enredador y chismoso, pues deseaba hacer quedar
mal a Ogún y a Olofin.
 Que hay que tener cuidado con el mar porque se puede ahogar, o lo pueden empujar al mismo para
que se ahogue.
 Que aquí Olokun quiso cogerse toda la extensión de la tierra y Obatalá le hizo saber que eso no
podía ser, porque en donde iban a vivir sus hijos.
 Que aquí fue la guerra entre el perro y el conejo y ambos vivían en casa de Obatalá.
 De una traición de una persona que anda con Ud.
 Que Orúnmila combate las injusticias.
 De tragedias y de injusticias.
 De enfermo en la casa.
 De falsos testimonios donde tratan de achacarle algo que Ud. no hizo.
 De vencimiento sobre los enemigos que le preparan la muerte, hay que darle gracia a Olofin que no
hay quien pueda con Ud.
 De suerte grande donde le vendrá mucho dinero.
 De un revolver oxidado con balas trabadas dentro.
 De accidente como un acontecimiento o en que le van a echar la culpa a Ud. y puede guardar
prisión.
 Que Ud. estuvo hablando con una persona muerta que está caminando.
PROHIBICIONES
 No se puede tomar bebidas alcohólicas, pues cuando la persona está bajo los efectos de la misma,
tiene palabras muy hirientes.
 No se puede hacer favores pues no se lo agradecerán.
120
 No se come carne.
RECOMENDACIONES
 Cuando se ve este Ifá no se puede matar animales en la casa antes de quince días.
 Dé gracias a Shangó y a Ogún.
 No coja el cuchillo en sus manos porque se puede buscar una tragedia.
 Cuídese de maldiciones de personas mayores, porque no levantará cabeza.
 Haga ebó para quitarse todo lo malo de encima.
 Se le da aguardiente a Ogún y dos gallina a Orúnmila.
 No haga favores que no se lo van a agradecer
 De comida a su cabeza y ruéguele todos los días a Oshún.
 Mida el alcance de sus palabras cuando le conteste a los demás.
DESCRIPCIÓN DEL ODU IROSO OGUNDA.
 Aquí nació el encasquillamiento de las armas de fuego. Señala la cuestión del tiempo. Los
relojes se pararon.
 Nació el Fitibó: La muerte de repente. Muerte por para cardiaco. La persona tiene que operarse.
Esto se resuelve con Ogún.
 Habla de enredos y de comercio. Awó Iroso Toldá debe poner cinco pesos de plata en cada
mano de Ifá.
 Iroso Toldá es el Odu que se reza en todos los Paraldos en el momento de hacer el
desprendimiento del Egun Obsesor.
 El Awó Iriso Toldá cada vez que le de un gallo a Elegba, cogerá tres plumas de la cola, la pone
encima de Elegba tres días, después las hace polvo, para soplarlo cuando tenga dificultades.
 Es este Odu un Egun ha dado un recado y no pueden olvidarlo.
 Este Odu prohíbe terminantemente la ingestión de bebidas alcohólicas, pues cuando la persona
está bajo los efectos de las mismas tiene una palabra muy hiriente.
 Cuando Olodumare creó el Universo, dejó a Olokun sin definir, por eso unos dicen que es
mujer y otros que es hombre; pero nadie sabe si es varón o hembra o un ser hermafrodita.
 Habla la vendimia: recolección de frutos de la vid. La Uva. La persona se queda en éxtasis.
Falta momentánea de memoria.
 Este Odu manda a rayarse y a tener prenda de palo. A Egun se le pone un coco de agua y una
vela.
 Hay que rogarse la cabeza caminando en el cuarto. Es con animales: Pargo, jicotea, codorniz,
paloma etc.
 Para vencer dificultades se duerme con gorro rojo. Hay que reforzar a Ogún.
 Aquí el padrino no le entrega a Ogún al ahijado, lo deja en la estera para que él lo recoja Le
entrega Elegba, Oshosi y Osun.
 Cuando sale este Odu no se puede matar animales hasta después de 15 días. No se hacen
favores. Nadie se lo agradecerá.
 Se riega harina de maíz por los rincones de la casa.
 Awó Iroso Toldá se puede ahogar en el mar o lo pueden empujar o lanzar al mismo para que se
ahogue.
 A Orúnmila y a Oshún se le ponen vino dulce.
121
 Por este Odu se aconsejará que la persona mida el alcance de sus palabras al contestarle a los
demás. Hay que cuidarse de una persona mayor no lo maldiga, para que no se pierda.
 Ocurrirá un robo, accidente, tragedia, etc. Y lo van a culpar a usted y hasta puede guardar
prisión por esa acusación.
 A Ogún se le da un perrito en el patio y hasta los 8 días no se puede volver a entrar a la casa.
 Aquí se mató el perro por primera vez, por chismoso y enredador, pues pretendió hacer quedar
mal a Ogún delante de Olofin.
 Dos Awoses se encontraron, uno era del Cielo y el otro de la Tierra. Después que hablaron
mucho, cada uno de ellos tomó su camino. Usted estuvo hablando con una persona en la calle,
era difunto que andaba caminando.
 Se cubre a Olokun de Awó o de Iyalosha con un pedazo de tarraya, pues aquí Olokun deseaba
cogerse el Mundo y hubo que cubrirlo con una tarraya.
 Babalawo que lo visita, va a robarle los Aleyos.
 Dice Orúnmila: que domine el genio, su soberbia, no sea cosa que eche la sangre por la boca
por una subida rápida de la presión arterial.
 Por tragedias se ha desbaratado su casa que estaba bien formada, o por ir a componer otra que
estaba desbaratada.
 La gente desea que usted se muera, pero dice Olofin que aún lo necesita aquí en la Tierra. A la
persona le hablan los muertos.
 Para una mujer: puede morirse por causa de un mal parto. No se debe descuidar si está
embarazada.
 Por este Odu no se puede coger cuchillo para agredir a alguien, y cuide su espalda. Cuidado no
pague culpa ajenas.
 Cuando no vayan personas a su casa y los Oshas estén tranquilos, se saluda tres veces para el
naciente a Olorun, a Elegba y todos los Oshas y a Orúnmila.
 Aquí todo el mundo iba al mar a pescar y nadie le llevaba nada a Yemayá, ella se molestó, y
juró que cada día se comería un pescador. Hay que llevarle algo a Yemayá al mar. No se puede
bañar en el mar.
 Cuando Awó Iroso Toldá se caiga no se levantará más.
 Cuando este Ifá aparece en Igbodun, es probable que la persona haya vagado por la cristiandad
antes de haber recibido Ifá. Deberá servir a Elinini con una chiva para su primera esposa lo
abandone, sin lo cual, él no prosperará, ya que ella es el agente de la divinidad del Obstáculo.
 Cuando este Odu aparece en la adivinación a la persona se le aconsejará de cuidar muy bien a
Orúnmila. Si no tiene Ifá, deberá recibirlo. Si aparece para una mujer que no se ha casado
todavía, se le dirá que ella es la esposa de Orúnmila.
 Cuando aparece en la adivinación, la persona deberá ser aconsejada hacer sacrificio para evitar
las perdidas de sus hijos a cusa de las perversas maquinaciones de los humanos. Es su destino
tener hijos y perderlos. Él solo puede detener que esto suceda recibiendo su propio Ifá. Si la
mujer ya está casada y no con un Babalawo, a ella se le deberá aconsejar que le indique a su
esposo que reciba su Ifá con el objetivo de poder mantener a sus hijos después que los haya
parido.
 Cuando aparece en la adivinación para un hombre, se le aconsejará hacer sacrificio para que la
esposa que le está destinada llegue a él. Si él hace el sacrificio, él la reconocerá y de buena
gana la aceptará, por miedo a perderla, y al camino de su destino. Cuando haga el sacrificio, el
sacerdote de Ifá añadirá hojas de Piña a los materiales.
122
 Cuando este Ifá aparece en la adivinación para un hombre, se le aconsejará que Ifá le buscará la
mujer apropiada para que él se case. Si aparece para una mujer, se le dirá que el hombre que le
propone matrimonio en estos momentos es el esposo conveniente.
 Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, la persona se le aconsejará que con tal que reciba su Ifá
bien temprano, la vida le será muy prospera. Es muy probable que se vea envuelto en un trance
amoroso por una mujer con dos hombres. Él deberá hacer sacrificio similar a aquellos
mencionados arriba. No deberá comer plátano asado en su cáscara.
HIERBAS DEL ODU.

Parra Cimarrona
OSOBO IKU.
 Nace Fitibó, la muerte de repente; la muerte por paro cardiaco.
 Aquí se mató al perro por primera vez por enredador y chismoso.
 Habla de tener cuidado con el mar porque se puede ahogar o lo pueden empujar al mismo para que
se ahogue.
OSOBO ARUN.
 Si a la persona la tiene que operar esto se resuelve por medio de Ogún.
 Habla de enfermo en la casa.
OSOBO OFO.
 Aquí se perdió el perro por enredador y chismoso.
OSOBO EYO.
 Habla de enredo por asunto de comercio.
 Aquí fue la guerra entre el perro y el conejo.
 Habla de traición de una persona que anda con Ud.
 Habla de tragedia y de justicia.
 Habla de falsos testimonios de achacarle algo que Ud. no hizo.
 De accidente donde le echarán la culpa y puede hasta guardar prisión.
IRE AIKU.
 Habla de suerte grande donde le vendrá mucho dinero.
IRE ASHEGUN OTA.

 De vencimiento sobre los enemigos que le preparan la muerte, dé gracias a Olofin, porque no hay
quien pueda con Ud.
 Habla de enfermo en la casa.
 Habla de guerra sostenida que tiene la persona, aquí Olokun quiso cogerse toda la extensión de la
tierra.
 La persona se queda en éxtasis, con la mente en blanco.
 Habla de enredo en asunto de comercio.
RELACION DE OBRAS DEL ODU IROSO TOLDA.
123
EBÓ: gallo, 3 clases de seso (para la mujer).
EBÓ: gallo blanco, canastica de hojas caídas, 2gallinas, colcha pintada, gorro blanco, mucho aguardiente
demás ingredientes, mucho dinero.
EBÓ: gallo, herramientas, guineo. El gallo se amarra a la pata de la cama del enfermo y cuando se suba a la
misma, el enfermo se levanta, ponerse gorro blanco para dormir, se le pone vino dulce a Oshún y a Orúnmila,
llevarle algo a Yemayá y cuidado no lo empujen al agua.
EBÓ: Un cuchillo, carne de res, frijoles de tres clases, canastica de hojas; la persona acostumbra a dormir con
la boca abierta y le van a echar brujerías, si se cae no se levanta más. No coma conejos, a su Ogún le falta una
pieza, gorro blanco para dormir.
 En este Ifá se cubre a Olokun del Awó o de la Iyalosha con una tarraya, pues aquí Olokun quería
cubrir al mundo y hubo que cubrirla con una tarraya
 Se le dan dos gallinas negras Orúnmila con una igon (botella) de agua y otra de aguardiente, para que
la gente no le pueda vencer, pues quieren precipitarle su muerte; se hace ebó con una gallina y con las
hojas que caen de la mata de Álamo, carne de res, frijoles de tres clases, un cuchillo y mucho dinero.
 En este Ifá Olokun le rogó la cabeza a Osun con 7 clases de bebidas; No se come carne.
 Aquí se echa harina de maíz por los rincones de la casa, se cogen tres plumas de gallo, se ponen 3 días
encima de Elegba y después se hace polvo para la policía.
 Se cogen 5 plumas de gallo, se amarran y se le ponen a Eshu, todo lo malo se vuelve bueno. El
Babalawo que lo asiste viene a quitarle los aleyos, haga ebó con: 3 clases de bebidas, frijoles, y
ruéguese la cabeza (Kobori eleda) y ruéguele a Oshún todos los días para que vengan los aleyos.
Para quitar Ikú: Se le da gallo chiquito a Elegba y se hace ebó misi con crotos, se hace polvo con 3 espigas
de maíz, se reza el signo y se riega en la puerta y la casa.
Olofin estaba enfermo y Orúnmila le hizo ebó con un perro y lo mató para Ogún, entonces la enfermedad se
cortó; se le pasa el perro por el cuerpo y luego se le mata a Ogún.
Dice Orúnmila que él combate la injusticia.
Para aleyo a la casa. Cuando no viene la gente y los Oshas están tranquilos, se saluda tres veces el naciente
Mayoral, así se saluda todos los días para que la gente que no viene venga, después a Elegba, Orúnmila y
todos los Santos. El asiento del día anterior se escupe 3 veces y se dice: escupida que sale de mi boca, no
vuelve enseguida, se le da a un clavo en la puerta jutía y pescado ahumado, 2 paloma, intori Ilé.
Se le da gallo a la cabeza el que se le vea este Ifá con Elegba, se le pasa el pescuezo por la cabeza después de
darle sangre a Elegba, se le hace Paraldo y se le pone un coco de agua con una vela a Ogún.
Se abre un hueco y dentro se pone una jícara un carbón encendido, detrás del hueco se pone una jícara y se
limpia a la persona con un pollo, cantando:
Erosin laye, laye Egun erosin laye, laye
Se le da sangre al hueco y a la jícara con el carbón encendido y después a Elegba, pidiéndole por la persona
que lo libre de todo lo malo.
El pollo va dentro del hueco y antes de taparlo se le echa cascarilla y agua.
Perro (Aya) a Shangó. Esto es en el Odu Iroso Tolda, cuando se le da perro a Shangó. Se refresca con hierba
Malvaté, álamo, Quimbombó, Araba, prodigiosa e Itamorreal. Hay que tener una jícara grande o palangana
124
con leche de baca y otra con sarao ekó, vino seco, se busca a varios oní de Shangó, después se le canta bien a
Shangó y se le encienden alrededor 24 mechas de epó y azufre, se le canta bien a Shangó y se le reza mucho a
Oduduwa.
Se tiene preparada una vasija con el omiero anterior, más hojas de algodón, campana, Bledo blanco, corazón
de paloma, Shewerekuekue, Aberikunló a este omiero se le agrega un poco de vino seco y un poco de leche de
vaca. Cuando se está lavando al perro (Ayá) con ese omiero se le reza mucho a Olofin, Orúnmila y Obatalá,
entonces se sacrifica el Ayá tapándole la cabeza con hierba malanga y a Shangó se le ponen hojas de Oyú-
Oro (flor de agua) con epó y delante de una jícara con jutía y pescado ahumado y manteca de corojo, entonces
se mata el Ayá y se echa la sangre alrededor de Shangó y en la jícara, no puede caer ni una sola gota dentro de
Shangó y se canta el primer suyere que es el siguiente:
“Ayambako Bele, Bele Koima, Koima
Shangó Ayá Bekun Bele Koima Alade Bekun Ekun
Ekuaniye Ole olelé Ayá Beke”
Las patas, el corazón y la cabeza del perro a la jícara. Se pone a Obatalá al lado de Shangó, se le da gallo
blanco y palomas de este se le da a Shangó alrededor y dentro de la jícara.
Con 8 palomas se hace la misma ceremonia que con el gallo, después se cocina el gallo y las 8 palomas se le
pone encima a Shangó caliente y después mucha Malvate fresca y maneca de cacao, y entonces la Olo Obatalá
le estarán cantando, cuando se matan los animales el cuero del perro se entierra enseguida.
Terminada la matanza se riega bastante leche y sarao ekó se le da una paloma a la puerta y en lugar de
aguardiente lleva vino seco (otí-kana), entonces se manda a enterrar al pie de Araba. El Awó o Iworo refresca
su casa durante 16 días y todos los días le da 1 paloma a Shangó y se baña durante esos días con hierbas y
Rogación de cabeza con: coco, mantea de cacao, cascarilla, jutía y pescado ahumado, carne de res, cada
paloma se le presenta a Olofin antes de matarla. Por un problema duro y a los tres días de haber hecho esta
operación el oficiante se ruega la cabezai bien temprano, se mira y se hace ebó, ante de las 12 del día al pie de
Araba con jio-jio blanco y se le da a la sombra de Araba de espalda a la Araba, lo cuelga de una rama de ésta
y le pide perdón al Ará-Onú y a todos los Orisha.
HISTORIAS DEL ODU IROSO TOLDA.
1- LA GUERRA ENTRE EL PERRO Y EL CONEJO
Aquí se mató al perro por primera vez por chismoso y enredador, pues pretendía hacer quedar mal a Ogún
ante Olofin.
Aquí fue la guerra entre el perro y el conejo y como ambos vivían en casa de Obatalá, él le preguntó al conejo:
Hijo mío cual es la causa del desorden que hay en esta casa, el conejo le respondió; es Ogún y hay que
aplacarlo, Obatalá le preguntó: ¿Qué cosa come Ogún? Y el conejo que deseaba deshacerse del perro, le
respondió: Ogún, come perro, pues aunque él coma gallo, Jutía, etc. lo que más le gusta es el perro y Obatalá
le dio perro a Ogún.
2- AQUI OLOKUN QUERÍA COGERSE LA TIERRA.
REZO: Iroso Tolda agrio amubo obibo mushereko, omubo, omubo oma andifa yekan, fun Obatalá asherebo
lugua aun araye tionife.
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EBO: gallo, 2 palomas, pita de corojos, anzuelo, agua de mar, tela de araña, tela sudado, telas de colores
rituales y mucho dinero.
Olokun quería coger la tierra para el mar, y Obatalá le dijo que eso no podía ser, porque a donde iban a vivir
sus hijos. Obatalá mandó a sus hijos a que fueran a casa de Orúnmila y este les dijo, que ellos iban a un punto
a pescar y que tenían que hacer ebó antes de ir, y ellos se lo hicieron. Olokun que los vio salió enseguida para
donde estaba Orúnmila a darle las quejas de que los muchachos estaban pescando en sus aguas, Orúnmila le
contestó que él no podía hacer nada, porque ellos habían hecho ebó con gallo, pita de corojos anzuelo y
mucho dinero.
Nota: Se cogen tres plumas de gallo y hierba bledo blanco y se ponen tres días encima de Elegba y
después se hace ashé.
3- EL NACIMIENTO DE UN NIÑO QUE SE CONVIRTIÓ EN REY.

En una aldea, tuvo lugar el nacimiento de un niño y en ese lugar vivía un adivino que dijo: Este niño que
nació hoy, cuando sea grande se va a casar con la hija del rey y será adivino.
En esos días llegó el rey por aquellos lugares y preguntó: ¿Qué hace tanta gente allí?. Y una persona le
contestó: pues ahí nació un niño, y un adivino profetizó, que ese niño llegaría a casarse con la hija del rey.
Como el rey era de malos sentimientos, mandó a secuestrar al niño y lo metió en una caja y lo echó al río, pero
la caja no se hundió y a mucho andar la caja tropezó con un madero y se quedó trabada. El hombre que
manejaba el molino al notar que éste no funcionaba, fue a mirar y vio la caja y al ver que dentro de la caja
había un niño llorando lo sacó y fue corriendo para su casa, para enseñárselo a su mujer, que se puso muy
contenta y lo criaron. Cuando el niño cumplió los 17 años, ya tenía edad adecuada para el matrimonio, ya la
hija del rey era grande también, entonces el rey al andar el tiempo, volvió a la aldea y vio al muchacho, que al
verlo le recordó su cara y preguntó que quien era el padre de ese joven, el viejo molinero contestó: Yo, y le
contó la historia de ese joven y le enseñó la caja, el rey se dio cuenta de todo, entonces llamó al joven y le
dijo: Toma esta carta y ve para la ciudad para que te cases con mi hija, muy contento se fue el muchacho. Por
el camino se encontró con Elegba y éste le preguntó que para donde iba, el joven le entregó la carta, Elegba al
verla vio que era una trampa, para cuando el joven llegara lo mataran, entonces Elegba modificó el escrito y le
dijo: Vete ahora con la carta, pero el joven a mucho andar se encontró con Ogún que al leer la carta dijo: A
esta le falta algo y le puso en la carta que tan pronto el joven llegara lo casaran con la hija del rey. Cuando el
joven llegó empezaron los preparativos para la boda, pero faltaba el rey que fue mandado a buscar, este
enseguida salió, pero por el camino se encontró con Elegba y Ogún, el rey le preguntó a ellos cual sería el
camino para llegar pronto al palacio y ellos le contestaron: Vaya por este camino que hallará un río, al llegar
al río se encontrará a un hombre en una balsa; este hombre de la balsa estaba cumpliendo una misión hasta
que llegara otro que lo relevara y tan pronto el rey se montó, el hombre se bajó.
Allá en el palacio al ver que el rey no llegaba, casaron a su hija con el muchacho, llegando a ser rey.
4- EL BORRACHO Y SU HERMANA SE CONVIRTIO EN UNA MATA DE UVA.
REZO: Kaforeshe erako foreshe ena adifafun Ogún, akukó, efun, ewe tete aniño toto guelete adifafun kongo
apolo umbati loyole ayibo, eyele lebo.
EBO: gallo blanco, 2 palomasi, ñame, aguardiente, cuchillo, tela sudado, telas de colores rituales, tierra de los
zapatos, tierra de la casa, muchos tipos de frijoles, muñeco mujer y mucho dinero.
Fue en un tiempo remoto de terrible escasez, cuando en Iyesá vivió un individuo, de ilustre familia pero
borracho incorregible y el cual le gustaba embriagarse todos los días de su vida, bajaba a diario al poblado
donde hombres dedicados a la extracción del aguardiente, le proporcionaban una buena cantidad de esa
bebida, con la que le daba gusto a su paladar, embrutecían sus facultades y exacerbaban sus más bajas
126
pasiones. El individuo pagaba la generosidad de aquellos hombres que le proporcionaban el aguardiente, con
exabruptos, maldiciones y malos tratos, rompía las vasijas en la que le era servida la bebida y apedreaba sus
chozas y se despedía de ellos con el odioso nombre de Eru Konrin (esclavos), así un día y otro día. La
paciencia de aquellos laboriosas hombres parecía no tener límites, pero llegó al fin, cansado de tantas burlas,
pensaron matarle, si volvía a comportarse con ellos tan egoísta y perversamente. Aquel individuo tenía una
hermana que residía en un pueblo cercano, cierto día antes de hacer la visita a los extractores de aguardiente,
pasó por su casa y encontró a su hermana preparando la comida, a la cual él le pidió un poco, pero su hermana
se la negó por tratarse de que lo que estaba cocinando era para su marido, él le dijo: Pero hermana, ¿Tu
negarás a tu hermano un poco de la comida que tienes para tu marido?. Mi marido es para mí antes que mi
hermano, entonces dirigiéndose a su hermana le dijo: Dime mi hermana, si ha caso yo muriera ¿tú no habría
de llorar?, Hoy que probablemente no nos volveremos a ver más, ¿Tu eres capaz de negar un plato de comida
a tu hermano hambriento? La escasez es mucha, tú lo sabes, ¿Cómo podré dar de comer a mi marido si lo
poco que hay en casa se doy para comer a mi hermano?. Oye hermana, tu castigo será grande si yo muero, me
voy a beber como de costumbre y es posible que me den muerte, sé lo que traman contra mí, pero no me
asusta, he querido probar tu voluntad y tu cariño para tu hermano, si oyes mi desgracia, no abra la boca para
cantar tu dolor, que es tu hipocresía, me despido de ti mi hermana, y se fue. Como de costumbre los
extractores de aguardiente le ofrecieron una abundante ración de este líquido, que con extraño placer iba
consumiendo mientras, sin arrepentirse de su desfachatez, insultaba y malhería a sus proveedores de
aguardiente, fue entonces cuando, a una orden del jefe de aquellos hombres, que ya había dictado su sentencia,
le dieron muerte sin piedad, y en medio del bosque enterraron su cuerpo. Alguien corrió a comunicarle a su
hermana la triste noticia, quien al oírla no pudo por menos que salir corriendo hacia el bosque llorando y en
alta voz iba diciendo su innoble proceder que tuvo con su hermano. Apenas si había caminado cincuenta pasos
por el bosque cuando de pronto, quedó convertida en un frondoso árbol, su cuerpo se convirtió en el tronco,
sus brazos en las ramas, sus cabellos fueron las verdes hojas de aquél árbol maldito, era la maldición de su
hermano, que se había cumplido.
Nota: El árbol o arbusto es la parra, o sea la mata de uvas.
5- LA GUERRA ENTRE OBATALA Y OLOKUN.
REZO: Obatalá neowaniye oriyi gbogbo Orisha ewiya okun Olokun ologue ore oshe ganya aguema okun emi
ina adoni eni Olokun abakue Obatalá Lordafun Osha odoni kaferefun Shangó.
EBO: Carnero blanco, 2 codornices para Shangó , 2 palomas, un pollito, ajará, 2 muñecos, muchas hierbas,
manteca de cacao, cascarilla, coco, velas, jutía y pescado ahumado, tela blanca y negra, 15 adimuses, mucho
dinero.
Nota: El carnero blanco, las dos codornices para Shangó, las palomas con sus ingredientes para
Olokun, si no es Osobo, sino se incluye un gallo, jio-jio para Paraldo a los pies de Olokun, las palomas
blancas para Obatalá.
Obatalá estaba terminando de hacer la creación del mundo y se quedaron varios santos tales como Olokun,
Inle sin terminar sus condiciones y Olokun molesto se lo preguntó y le exigió que le definiera en la vida.
Obatalá le dijo que ya él había terminado su obra, pero Olokun le gritó; Pero yo no puedo quedarme así Ud.
tiene que definirme, y Obatalá le contestó; No me puedo retrasar más tengo que seguir para terminar mi obra,
Olokun estaba furioso y Obatalá le dijo: To Iban Eshu. Olokun se hizo un gran guerrero y le declaró la guerra
a Obatalá, pues éste contaba con un gran ejército y Obatalá también contaba con gran ejército más poderoso
que el de Olokun, la lucha fue terrible de ambas partes, pero Obatalá fue venciendo a Olokun y llegó un
momento en que Olokun se vio perdido, porque el ejército de Obatalá lo arrollaba sin compasión, ante tales
descalabros Olokun se acordó que tenía un gran amigo, llamado Shangó y le pidió ayuda en el ejército de los
Oshas Odonu Yanya que eran los Dragones. Eran bestias de otro mundo ya perdido y en aquel tiempo, ellos
127
no poseían la facultad de echar candela por sus bocas y Olokun mandó a su ayudante a casa de Shangó, el cual
con su brujería dotó a los Dragones de echar candela por sus bocas. Cuando todos los Dragones tenían la
facultad del fuego, Olokun volvió a atacar al ejército de Obatalá y ante el poder destructivo de la candela que
por sus bocas despedían aquellos seres, el ejército de Obatalá empezó a retroceder hasta que fue vencido,
cuando Obatalá capituló ante Olokun dijo: Me has ganado porque me hiciste trampas, me lanzaste esas bestias
del otro mundo y Olokun le contestó: Yo lo tuve que hacer porque Ud. es más poderoso que yo y por culpa
suya mire como he quedado.
6- LA SIEMBRA DE UVAS Y EL DIABLO.
En este camino Obatalá estaba sembrando uvas con la idea de alegrar el corazón de sus hijos, pero de pronto
se apareció el Diablo y preguntó: ¿Que haces?. Siembro un árbol que alegre el corazón de mis hijos, Yo
también ayudaré dijo el Diablo, espérame que vuelvo enseguida. Desapareció en un agujero de la tierra,
volviendo luego con un carnero chiquito, un cerdo y un mono, mató esos animalitos junto a los nuevos árboles
de manera que la sangre empapase bien las raíces de los árboles de uva, luego contento con su obra volvió a
desaparecer. Obatalá se asustó y casi con miedo dijo mirando a los árboles: Que le pasarán a los hombres que
beban el líquido de estos árboles (frutos). Pronto pudo saberlo; los animales sacrificados en aquella ocasión
mostrarían un carácter en la consecuencia del vino. Si lo bebía un hombre; si bebía poco se volvía dulce y
manso como un carnero, si bebía más se volvía fuerte y valiente como un león, si bebía demasiado se sentía al
principio feroz como un tigre y luego se revolcaba en el suelo como un cerdo y por último ridículo y
vergonzoso como un mono.
7- EL CAMINO DEl PERRO (AYA).
EBO: gallo, un perro, 3 clases de frijoles, guineo, 3 espigas de maíz o maloja, pimienta de guinea, cuchillo,
soga, ñame, juía y pescado ahumado, maíz tostado, mucho dinero.
Olofin tenía tres secretarios que eran: Ogún, perro e Iroso Tolda, este último era el encargado de hacer los
eboses, pero el perro por envidia, velaba a Iroso Tolda para ver donde votaba los eboses y entonces los
desbarataba con las patas, pero la lombriz que vivía en el basurero se alimentaba de los eboses, veía al perro
romperlos. Entonces Iroso Tolda fue al basurero y cogió la lombriz comiéndose los eboses y ésta al verse
sorprendida le dijo, yo sólo me alimento de lo que desbarata el perro. Entonces Iroso Tolda fue a darle las
quejas a Olofin y este mandó a Ogún a investigar y fue a buscar al perro y pasó por donde estaba la lombriz y
esta sin tardanza dijo señalando al perro, como que él mismo era quien rompía los eboses, donde Ogún sin dar
más tiempo se comió al perro.
Nota: En este camino se le da un perro a Ogún, pero no dentro de la casa de uno, porque de lo contrario
se la destruye. Aquí fue donde el perro por envidioso pagó con su vida, el daño que le había hecho a
Iroso Tolda. Por este camino se le da un perro a Ogún en el patio de la casa y hasta después de los 8
días, no se puede volver a entrar para dentro.
8- EL LEÓN Y EL ESCLAVO.
REZO:- OMOO RE O LONKA. IJO NI NJO, AYO NI NYO, MODUPE ORUNMILA.

EBO:- GALLO, ASTILLAS, ARENA, TIERRA DE LA CUEVA, CADENA, INGREDIENTES.
HUBO UN AWO QUE SE PUSO A TRABAJAR IFA SIN LA INSTRUCCIÓN NECESARIA Y LA

GENTE DESPUÉS DE HACER LOS SACRIFICIOS PERDÍAN EMPLEOS, MATRIMONIOS, Y SALUD.
FUERON A VER AL REY POR LO QUE ESTE LO LLEVO A LAS CANTERAS COMO ESCLAVO.
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HUYO Y SE ESCONDÍA EN UNA CUEVA EN LA CUAL COMENZÓ A ESTUDIAR, VIVÍA DE LOS

FRUTOS Y PERMANECÍA EN PAZ. UN DIA ENTRO UN LEÓN POR LA ÚNICA ENTRADA DE LA
CUEVA CON UNA PATA HERIDA LA CUAL PRESENTO MANSAMENTE AL ESCLAVO, ESTE
SACO DE ELLA UNA GRUESA ESPINA Y ASÍ SE HICIERON AMIGOS. AL POCO TIEMPO EL
ESCLAVO FUE ATRAPADO Y EL LEÓN POR SU PARTE CORRIÓ LA MISMA SUERTE. AMBOS
FUERON ENFRENTADOS EN LA ARENA Y EL LEÓN LAMÍA MANSAMENTE LA MANO Y
MENEABA LA COLA AL ESCLAVO, EL REY AL VER AQUELLO SE IMPRESIONO TANTO QUE
DIO LA LIBERTAD AL ESCLAVO.
9-LA MUJER LABRADORA
REZO:- ORUNMILA LO GBE IRINMODO NIYAWO IFA WAA F IRINMODO JOBA IGI.
EBO:-GALLO, CORONA, ARADO, INGREDIENTES.
HABÍA UN PUEBLO DONDE SOLO LAS, MUJERES TRABAJABAN Y VIVIAN EN TOTAL POBREZA
EL REY VIENDO QUE SE ACERCABA UNA REBELIÓN CREO UN FESTIVAL PARA PREMIAR LOS
MARAVILLOSOS TRABAJOS, CREO UNA ESPECIE DE DANZA AMBULANTE CON MUCHA
COMIDA Y BEBIDA PARA TODOS. PROMETIÓ AL PUEBLO QUE LES DARÍA TANTA TIERRA
COMO UNA MUJER PUDIERA ARAR CON CUATRO BUEYES EN 24 HORAS. LAS MUJERES
SACRIFICARON Y ESCOGIERON ENTRE ELLAS LA MÁS CAPACITADA. AL OTRO DIA
COMENZÓ EL CERTAMEN Y ESTA CON SU ARADO CUBRIÓ LA MITAD DEL REINO LLEGANDO
HASTA EL MAR. EL REY AL VER EL PRODIGIO REALIZADO DECLARO QUE TODA SU RAZA
SERIA DECRETADA DIVINIDAD Y ELLA RECONOCIÓ EL PODER DE ORUNMILA DONDE EL
REY SE INTERESO POR LA DOCTRINA DE IFA LLEGANDO A SER UN REY JUSTO.
IROSO SUN SUN

+ +
O I II I
I I I I
I II I II
I II I II
El hizo adivinación para el gallo antes de casarse con la gallina:
Eke kukuru, ika gbooro.

Adifa fun akiko mo galaja nijo
T’onlo she oko abo.
El hizo adivinación para el gallo cuando el iba a tomar a la gallina por esposa. El le dijo al gallo hacer
sacrificio con rata, pescado, akara, eko y nuez de kola. El hizo el sacrificio y la gallina no ofreció resistencia a
la propuesta de matrimonio. Cuando el Ifá aparece en la adivinación la persona deberá decírsele de hacer
sacrificio para evitar el riesgo de perder su vida por una mujer. Si este aparece para una mujer ella
deberá decírsele de hacer sacrificio, de tal forma que dos hombres no vallan a pelear por ella y por la
salvación de sus hijos.
129
El hizo sacrificio para el cuchillo:
Irosun Sasasa Awo abe, odifa fun abe.
El hizo adivinación por el cuchillo cuando el iba a rasurar la cabeza de Òrìsà. El le dijeron de hacer sacrificio
para evitar hacer el trabajo a la mitad, el no hizo el sacrificio. Sin hacer el partió al siguiente día a rasurar la
cabeza del Òrìsà. En su camino, Èsù lo encontró y le propuso ganar dinero adicional si el primero le cortaba el
cabello. El le dijo a Èsù que su prioridad era rasurar el cabello de Òrìsà. Eventualmente Èsù tuvo éxito en
persuadirlo de cortar su cabello de Èsù, este iba creciendo instantáneamente. El corte duro todo el día y
todavía en no veía los resultados y al anochecer, el cabello de Èsù estaba igual que cuando empezó.
Consecuentemente Èsù rehusó pagarle porque su cabello no estaba cortado. El cuchillo sintió mareo por que el
encontró una casual conexión entre el sacrificio que el no hizo y su fallo en la experiencia que estuvo viviendo
cuando el llego a su casa, el procedió a realizar sacrificio. Después de esto, el estaba listo para ir a la casa de
Òrìsà la siguiente mañana a cortar su cabellera, cuando Òrìsà le pregunto por la falta del día anterior, el le
explico su inútil experiencia al camino a la sita con Òrìsà. Cuando esto aparece en la adivinación, la
persona debe ser aconsejada de hacer sacrificio para rechazar cualquier obstáculo en su trabajo. Para
una mujer, ella debe hacer sacrificio para evitar problemas en su matrimonio con su esposo o hijos.
El hizo adivinación para el fuego:
Irosun sa ara ga.
El hizo adivinación para el fuego aconsejándolo de hacer sacrificio par evitar perder a su esposa Po. Le fue
dicho hacer sacrificio con un gallo rojo, ropa roja, y aceite de palma. El rechazo hacer el sacrificio por que el
no podía imaginar a su esposa dejándolo a el o a ningún atrevido para seducirla a ella. Su esposa Po, fue
también advertida de hacer sacrificio con su ropa para evitar tener problemas. Ella también rehusó hacer el
sacrificio. Subsecuentemente, ella corrió lejos de la casa de su esposo para unir con el pasto en el bosque. El
fuego no hizo ningún movimiento por que el evento sucedió en la estación de lluvia. El espero por la estación
de seca para emerger al aparecer la estación seca, el fuego se puso su ropa roja y fue al limite del bosque o
arbusto llamando al pasto para que le regresara su esposa o que enfrentara su furia el pasto le contesto que el
podía hacer lo peor. El fuego reacciono quemando todo, las plantas y animales en el bosque. Cuando este
Odù aparece en la adivinación el hombre debe ser advertido de no seducir a la esposa de nadie porque
le puede costar la vida.
El hizo adivinación para el Halcón (Asa o Ahua):
El hizo adivinación para el halcón cuando Òrìsà saco su arma de cazar después que el había dado un par de
tijeras a el halcón para que cazara para el. El halcón sin embargo desarrollo el habito de volar todo el día solo
para reportar su misión incompleta a Òrìsà. Después de esto el halcón procedía a su propia cacería en la cual
el tenia éxito invariablemente. Cuando Òrìsà se dio cuenta que el halcón le hacia trampa, el lo invito a traer su
arma de caza para restaurarla. Lejos de afilar las tijeras, Òrìsà las agrando. Después de esto el halcón
comenzó a morir de hambre por falta de armas para la cacería. Sintiéndose muy avergonzado para regresar
con Òrìsà el decidió ir para una adivinación. Le dijeron de hacer sacrificio con un gallo y un macho cabrio.
Òrúnmìlà le dio el gallo a Ogún para preparar un nuevo par de tijeras y se las dio a Òrúnmìlà quien preparo el
pegamento para magnetizarlas como cualquier coso o cosa se pegaría a ellas. Con esta nueva arma, el halcón
fue capaz de tener éxito en la caza. Cuando esto aparece en Ugbodu, la cabeza de un halcón y las
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apropiadas hojas son usadas para preparar unas tijeras de hierro sobre la calavera de un gorila para la
persona y lo debe guardar en su trono de Ifá para permitirle a el logras sus objetivos en la vida.
La adivinación que el hizo antes de dejar el cielo:
Mikoligho kirin, mo ko ligho kirin. Omo eku okirin ka abare

Odukuluku odi baba eka. Ono eja kirin ka aba re. Odi baba re
Ja. Mi ko ligho kirin, mi ghrigho kirin. Oduro kpekpe. Okirin
Ka aba re. Odù kulukulu, odi baba re kin.
Cuando el pregunto por el sacrificio que hacer antes de dejar el cielo le dijeron; festeja a tu ángel guardián con
un macho cabrio castrado, servir Èsù con un macho cabrio y Ogun con un gallo, tortuga y perro. Le dijeron
que el sacrificio era necesario para aminorar los problemas que le esperaban en la tierra. A el le dijeron
también servir a enemigos desconocidos en el bosque con perro, gallo y sus ropas desgarradas. El hizo todos
los sacrificios y el vio y obtuvo la bendición de Dios antes de partir hacia la tierra con tiza, ropa blanca y
plumas de águila. También le dijeron hacer sacrificio para la Divinidad del obstáculo pero el estaba tan
cansado para recordar hacerlo. El llego a el mundo para ver que ya estaba iluminado el no demostró que el era
un Awo aunque la gente sospechaba que él lo era. El comenzó por dar servicio a sus amigos Awos sin ignorar
a ninguno de ellos. El mas tarde se encontró a si mismo en la familia de l Oba del pueblo como su casero
mientras en el palacio, el estaba practicando calladamente Ifá para otras personas. La divinidad del obstáculo
que el no sirvió en el cielo comenzó a interrumpir sus actividades dañando la cosas que estaba a su cargo en el
palacio las cuales eran la medicina y las protecciones diabólicas y artefactos del Oba. Cuando el Oba
descubrió el daño hecho a sus pertenencias mas queridas el le exigió una explicación a Irosu-Osa. El Oba no
lo ejecuto siendo el un Awo, pero confisco todas sus pertenencias, lo expulso del palacio y lo desterró al
exilio. El paso sus primeros meses del exilio en el bosque porque el no tenia ropas para vestir en un ambiente
humano. El comenzó a vivir con animales a los cuales el demostraba su benevolencia cuando Èsù vio como el
estaba sufriendo el fue con Ogún y su ángel guardián ene le cielo para preguntarles porque le permitían que
sufriera tanta privación en la tierra si el ya había hecho sacrificio antes de dejar el cielo. Su ángel guardián
explico que el estaba a destinado a ser sacerdote de Ifá, pero que el abandono la practica de Ifismo y comenzó
a servir otra gente cuando el debería ser el líder. Èsù subsecuentemente lo encontró para pedirle un macho
cabrio, el cual el compro de su Okpo-minijekun. Después de comer el macho cabrio, Èsù lo dirigió a un
sacerdote e Ifá quien estaba visitando la tierra y venia del cielo. Eso era en el limite entre el cielo y la tierra. El
Awo hizo adivinación para Irosun-Osa y le recordó que el juro en el cielo ser un sacerdote de Ifá en la tierra.
El Awo lo dirigió a regresar en el lugar donde el había estado durmiendo. Al llegar ahí, el vio un martillo con
el cual Ogún le decía que se mantuviera lejos de el. El Awo del cielo le había dicho servir cualquier cosa que
el encontrara con un gallo y también servir su propio Ifá con un carnero, cuando el regreso a su lugar en el
bosque el no podía encontrar sus semillas de Ifá (ikin). El sin embargo vio algunos Ikin regados como si ellos
hubieran sido preparados pero no tocados, el tampoco los recogió ni el martillo de Ogún que la habían
regalado o el Ifá que el vio alineado. Mientras el dormía esa noche su ángel guardián le dijo que el podía
recoger las semillas de Ifá que el vio porque eran suyas y también el regalo de Ogún que hiciera sacrificio
para ellos para marcar el comienzo de su practica de Ifá. El hizo los sacrificios y comenzó a practicar Ifá para
cualquiera que le hablara seriamente era suficiente para que el fuera. Todas sus predicciones se hacían
realidad y todos los sacrificios se manifestaban los cuales comenzaron a enviarle mas y más clientes a el. Los
Awos del cielo habían también sido aconsejados de servir la divinidad del Obstáculo con todos los materiales
comibles y un perro, el finalmente hizo el sacrificio después del cual Elenini removió el bloqueo del camino
con el cual el pedía mantener su prosperidad en el cielo. Fue un cambio muy remarcable en la fortuna para el
después de que el hizo el sacrificio. La hija de Olókun vino del cielo a conocerlo para una adivinación.
Después de adivinar para ella, la mujer rehusó dejarlo ofreciendo casarse con el. Subsecuentemente la mujer
131
trajo todos sus esclavos y bienes del palacio de su padre, los cuales los hicieron bastantemente saludables. El
estuvo muy pronto con la posibilidad de construir su propia casa. Al mismo tiempo Èsù fue al pueblo donde el
había vivido con el Oba y les causo muchos problemas a ellos. Las dificultades duraron por tres años durante
los cuales las soluciones exigían las habilidades y experiencia de todos los Awos invitados. Eventualmente, el
Awo del cielo conocía al Oba del pueblo y le dijo que los problemas venían a cuenta del Awo que el castigo
de sus dominios. Le dijeron que era solamente ese Awo quien podía resolver los problemas del pueblo. Casi
inmediatamente, el Oba proclamo que Irosun-Osa debería ser buscado y persuadido de regresar a el pueblo.
Buscadores profesionales (uwamuwa en Yoruba y omu-ama en Bini) fueron enviados para localizarlo. Los
buscadores profesionales tuvieron éxito en localizarlo y después hicieron una reunión con el. Cuando ellos le
dijeron que el Oba quería verlo, el amablemente rehusó aceptar la invitación. El insistió en que el fue enviado
y forzado a ir al exilio en circunstancias desdeñosas por que El Oba no tenía más uso para él. El
eventualmente le dijo que antes de partir al pueblo, el Oba debería enviarle a el un macho cabrio castrado,
perro, gallo, ropa blanca, rata y pescado para el sacrificio. Cuando el Oba recibió el mensaje rápidamente
ordeno que le enviara los materiales a el después de tenerlos, el sirvió; Èsù con el macho cabrio, su Ifá con el
macho cabrio castrado, rata, pez y Ògún con el gallo y perro. Después de esto el partió y vio el Oba. Al llegar
al palacio, el hizo la adivinación para el Oba y le dijo que la divinidad secundaria del pueblo llamada Osa no
había sido servida por casi siete años desde la muerte del ultimo sacerdote. Su trono o santuario fue
inmediatamente restaurado y la divinidad fue servida con una cabra, carnero, gallo y mucha comida y bebidas.
Inmediatamente después de esto. Los problemas que estaban dañando al pueblo comenzaron a abatirse
siguiendo una gran tormenta. Habían tenido sequía en el pueblo por tres años, eventualmente, cuando el
sacrifico empezó a hacerse, alguien se posesiono y profeso que la paz y prosperidad volvería finalmente a el
pueblo si Iroso-Osa podía ser persuadido de ser el siguiente jefe sacerdote de la reanimada divinidad de Osa.
Después de ordenar construir una concerniente casa para el Oba tuvo éxito en convencer a Iroso-Osa de
regresar al pueblo. Su regreso al pueblo marco el comienzo de la reaparición de paz y prosperidad para todos
sin excepción. Él vivió una larga vida en relativa opulencia. Él se convirtió en famoso por hacer profecías que
infaliblemente se hacían realidad. Cuando este Ifá aparece a Ugbodu, la persona deberá decírsele que ha
ignorado Ifá por mucho tiempo. El inmediatamente deberá preparar Èsù y Ògún para su Ifá y servir el
en reanimado Ifá con un macho cabrio castrado. El prosperara en la tierra donde nació.
Su final adivinación para el Oba.
Después de siete años después de su regreso al pueblo de Igbajo, el tuvo un sueño curioso en el cual el Oba
era removido de su trono. Mientras el estaba contemplando si alertar o no al Oba con sus dudas, el decidió
hacer adivinación en la cual le dijeron servir su cabeza con tiza y sal implorando a su cabeza permitirle
llevarlo a su destino final en la vida. El hizo el sacrificio y partió para el palacio. Al llegar allá, el hizo
adivinación para el Oba aconsejándole servir su cabeza con la carde de un elefante para evitar el peligro de ser
removido de su trono. El Oba estaba tan sorprendido que ordenó el arresto inmediato y detención de Irosun-
Osa por hacer la predicción de la remota posibilidad de su destrono. El Oba había olvidado como todas las
predicciones previas de Irosun-Oda se habían hecho realidad con gran exactitud. En lugar de hacer lo que le
prescribió de sacrificio, el Oba se sintió aliviado después de encarcelar al adivino y detenerlo. Cinco días
después, el pueblo de Igbado, los hacedores de rey fueron invitados por la gente para hacer adivinación para
tener un nuevo Oba. Todos los siete adivinos invitados recomendaron por unanimidad que el Awo quien
estaba detenido debería ser liberado y coronado como el nuevo Oba porque solo él podría traer paz y
tranquilidad de vuelta a Igbajo. Cuando este Ifá aparece a Ugbodu, la persona debe servir
inmediatamente su cabeza con Tiza blanca mezclado con sal, nuez de kola blanco y gallo blanco. El
deberá dar a Èsù inmediatamente un macho cabrio y perseverar en cualquier situación de encuentro
porque Dios lo compensará con un gran favor final. En la adivinación, la persona deberá servir su
cabeza con un gallo para obtener un favor esperado.
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REZO: Iroso Sa Ifá pele lelé oguele wa guere manile ilá pupua Ologin tinshe ofoyude Olofin Maferefun
Shangó.
NACE:
 Los Cereales
MARCA:
 Deudas con Shangó y con Oshún que pague cuanto antes
HABLA:
 Que aquí Shangó maldijo a todas las mujeres.
 Que Oshún desea que la pongan más alto que los demás Orishas.
 Que cuando a la persona le sucede algo, le echa la culpa a los Santos.
 Que la persona tiene dinero guardado y llora cuando lo tiene que gastar, y así se le aleja la suerte.
 Que si es hombre está algo impotente.
 Que el dueño de este Ifá tiene poca fe en los Santos y en Orúnmila y hasta llega abandonarlos,
porque aunque la conserva no trabaja con ellos, olvidándose del juramento hecho ante Olofin por el
bien de la humanidad.
 De dinero guardado.
 De persona amiga fallecida que hay que hacerle misa.
 De que los amigos le quieren quitar un lugar para después ellos acogérselos.
 De persona que tiene que la cabeza se le pone como loca.
 De hombre que tiene que buscar mujer o viceversa.
 De persona desconfiada que siempre se cree que lo están engañando.
 Que a la persona le han mandado a hacer algo que no lo ha realizado y por eso puede buscarse una
desgracia o que le roben.
 De fuego en la casa y hasta pérdida de la vida por no pagarle la deuda a Shangó.
 Aquí fue donde Orúnmila le dijo a Obatalá que hiciera Ebó e hiciera Ifá, y éste no hizo nada y se
baldó y tuvo que volver a casa de Orúnmila y hacerlo todo.
 De que la persona esta enferma y no se cuida, tiene que tener a Orúnmila y a Osanyin.
 Que a las mujeres le viene la regla y se le puede retirar por un susto.
RECOMENDACIONES
 Hay que cumplir con Shangó y con Oshún para salir bien en lo adelante y no tenga pérdidas.
 Por este Ifá se pone a Oshún en lo alto del canastillero.
 Poner a Shangó Shekete y a Ogún para vencer a los enemigos y para que le llegue la suerte.
 Hay que respetar a los mayores para que no se vea baldado.
 Cuidado no se le queme la casa o alguien en la misma se queme de gravedad con agua o grasa
caliente.
 Trate de pagar las deudas que tenga con otras personas, no sea cosa que por causa de esa deuda Ud.
y lo suyos se vean en peligro.
 Múdese de donde vive para que le llegue la suerte.
 No llore más el dinero que Ud. gaste, porque así se le aleja la suerte.
 Hacer Ebó con pájaro zun zun a Osanyin.
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DESCRIPCIÓN DEL ODU IROSO OSA.
 Nacieron los cereales. Aquí Shangó maldijo a todas las mujeres.

 Se pone tres plumas de Loro encima de Obatalá para ganar la guerra. Hay que cumplir con
Shangó para poder vencer.
 A Shangó se le pone shekete y también a Oshún para vencer los enemigos, y para que llegue la
suerte.
 Un Egun que en vida fue su amigo quiere misa para poder ayudarlo.
 El Iyefá de este Odu lleva mates.
 A Oshún se le ponen dos cocos y a los cincos días se llevan al río.
 Lo que usted dice en la Tierra Shangó lo afirma en el Cielo.
 Busque su cónyuge, no se puede vivir solo.
 Aquí se sacude y se baldea la casa con álamo.
 Oshun quiere que la pongan más alto que los demás Oshas.
 A Eggun se le da un conejo en un palo que hay frente a su casa.
 Ármese para que tenga con que defenderse. Recibir a Osanyin rápido y Kakuanaldo, para que
funde un pueblo.
 Sus enemigos lo quieren sacar de un lugar, para cogerlo ellos.
 Hay Ocasiones en que la cabeza se le pone como loca.
 Cada vez que a la persona le pasa algo, le echa la culpa a los Santos.
 Aquí la persona tiene dinero guardado y llora cuando tiene que gastar y así se le aleja la suerte.
 Este Odu marca deudas con Shangó y con Oshún, que hay que pagar cuanto antes.
 Hay que respetar a los mayores.
 Hombre: Está algo impotente.
 A la persona nadie lo quiere considerar. Hay que hacer las cosas cuando el Santo lo manda,
porque después costará más.
 Por este Odu la persona está enferma y no hará las cosas hasta que no se vea cerca de lo que le
va a suceder.
 El Iyefá de Iroso Osa: polvo de mates, ero, obi, kolá, obi motiwao, osun Naború, ñame, jutía y
pescado ahumado, polvo de hojas secas de Ifá.
 Secreto del Odu: Se pone a Ogún a comer del carnero y de los gallos de Shangó.
 Cuando este Ifá aparece en Igbodun, a la persona se le deberá decir que él ha ignorado a Ifá
durante mucho tiempo. Él deberá preparar inminentemente a Eshu y a Ogún para su Ifá y servir
el reanimado Ifá con un chivo castrado. Él prosperará en la Tierra donde nació.
 Cuando este Ifá aparece en la adivinación, a la persona se le dirá hacer sacrificio para cortar el
riesgo de perder la vida por causa de una mujer. Si aparece para una mujer, se le dirá hacer
sacrificio, para que dos hombres no se peleen por su culpa, y por seguridad de sus hijos.
 Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará hacer sacrificio para evitar
obstáculos en su trabajo. Para una mujer, se le aconsejará hacer sacrificio para evitar problemas
en su matrimonio de su marido o de sus hijos
 Cuando este Odu aparece en adivinación, el hombre será prevenido de no seducir la mujer de
nadie ya que podría costarle la vida
 Cuando aparece este Odu en el Igbodun, la cabeza de un halcón y las hojas apropiadas serán
utilizadas para preparar unas tijeras de hierro sobre el cráneo de un gorila, para que la persona
lo mantenga en su trono de Ifá, para que le permita lograr su objetivo en la vida.
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 Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, inmediatamente la persona deberá servir a su cabeza
con tiza blanca mezclada con sal, coco, nuez de kolá y un gallo blanco. Deberá dar
inmediatamente un chivo a Eshu y perseverar en cualquier cosa que él se proponga ya que Dios
lo recompensará al final con un gran favor. En la adivinación, a la persona se le dirá de servir
también a su cabeza con un gallo para obtener un favor esperado.
HIERBAS DEL ODU.

Ceiba, Guayaba, Jagüey, Algarrobo
Ceiba guayaba jaguey
Algarrobo
OSOBO IKU.
 Dice que por una deuda con Shangó Ud. y lo suyo pueden hasta perder la vida.
OSOBO ARUN.
 Habla de impotencia en el hombre.
 Aquí la persona por desobediente se puede baldar.
 Aquí la persona está enferma y no se cuida tiene que tener a Orúnmila y a Osanyin.
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OSOBO OFO.
 Habla de robo y de pérdida por desobediencia y no realizar lo que se le manda.
OSOBO EYO.
 Aquí Shangó maldijo a las mujeres.
 Habla de desgracia que puede tener la persona por no realizar lo que le mandan a hacer.
IRE AIKU.
 Habla de dinero guardado.
 Misa a un Egun amigo fallecido.
 Agárrese de Shangó y de Oshún para que le den una suerte.
IRE ASHEGUN OTA.
 Los enemigos le quieren quitar algo a la persona.
 Dice que a la persona la cabeza se le pone como loca.
 Habla de hombre que tiene que buscar mujer o vise versa.
RELACION DE OBRAS DEL ODU IROSO-SA.
Para los enemigos. Póngale Shekete a Shangó y a Oshún para que le venza a sus enemigos.
Para Egun. Un Egun amigo suyo quiere que la de una misa para ayudarlo.
Iyefá. El Iyefá de este Ifá es con Mate, se le pone dos cocos a Oshún y a los cinco días al río.
Limpieza. Lo que Ud. dice en la tierra de Shangó, lo afirma en el cielo, busque mujer o marido, se limpia y
baldea la casa con álamo.
Para resolver situaciones. Hay que darle carnero a Shangó, mientras pueda hacerlo, se le pone harina con
quimbombó que se deja quemar y así se le pone esto es para resolver algo importante.
En este Ifá es donde se pone a Oshún en lo más alto del canastillero
Obra para enemigos. Se coge un plátano fruta, se le hace una zanja y se le introduce el nombre del enemigo
escrito con papel traza, se le echa pimienta de guinea en polvo e polvo Ogú se envuelve en tela negra, se
entiza bien y se pone a hervir en agua caliente, después se saca y se pone encima del Osha que haya cogido la
obra bien caliente, se le da omí y omí tuto para saber los días que tiene que estar y su destino.
Para tomar. Las ranas son venenosas, menos en las extremidades trasera, se busca una rana a la que se le
saca un hueso de la pata izquierda con lo que hace el muslo, se le saca del cuerpo y se le pregunta a Orúnmila
con que hierba (hierba o flor), se hierve durante 10 o 15 minutos y se le da a tomar a la persona 3 veces al día
o 3 días, eso calma la soberbia de los enajenados y podría convertirse en la medicina para que logre su
curación.
Para aguantar la casa. Una cazuela de barro con su tapa, un clavo, cabeza de jutía, palos; cambia voz,
amansa guapo, sacu-sacu, hierba del patio de la casa, pimienta de guinea, jutía y pescado ahumado, telas de
colores. Se entierra en el patio.
Iyefá de Irososa. Se hace polvo con Mates, eru, obi, kolá, obi motiwao, osun naború, jutía y pescado
ahumado polvo de las hierbas secas de Ifá.
Obra. Hay que darle un carnero a Shangó con urgencia y también gallo, mientras no se lo de estará atrasado.
Se da a mitad del Ebó por si este lleva sangre de carnero o de gallo.
Secreto del Odu. Se pone a comer a Ogún del Abo y del akukó de Shangó.
Nota: En Osa Roso, se le da carnero y gallo a Shangó, pero cuando el interesado lo pueda dar o Shangó
lo pida porque no es de tanta urgencia. Pero en este Odu si es de urgencia.
136
Para enfermedad. Se cogen dos jícaras y se pintan de blanco por dentro a una se le echa manteca de cacao,
cascarilla, 16 pedacitos de coco, a la otra almagre. A la que tiene orí, efún y el coco, se pone al pie de Obatalá
se le dan dos conejos chiquitos y dos palomas blancas. Con la de Almagre se le hace Paraldo a la persona con
jio-jio y se le echa dentro, después con esa jícara del Paraldo se tapa a los conejos, después se hace ebó por
enfermedad.
EBO: 3 gallos,1 pájaro, 4 muñecos, 4 palos de Ceiba, guayaba, algarrobo, jagüey, una casita, jutía y pescado
ahumado, maíz tostado, mucho dinero.
Después de resolver lo que Ud. desea, se le da una chiva a Orúnmila.
REFRANES DEL ODU.
1- El mal búsquelo en su casa.
Este es el Odu Isalaye de Oyá.
HISTORIAS DEL ODU IROSO SA
1- HAY QUE CUMPLIR CON SHANGO.
En cierta ocasión en que Orúnmila fue a visitar una casa y se abrió el día y se vio este Ifá donde le decía a
Orúnmila que habría fuego en la casa, Orúnmila preguntó que debían e Ifá y le dijo, que lo único que se debía
era un carnero Shangó y pregunto si ese era la causa del fuego, contestándole; que Shangó quería cobrar la
deuda ya que estaba cansado de esperar. Shangó ante aquella situación prendió fuego a la casa y parándose
con su arco y flecha en la puerta en la puerta de salida estaba esperando a que salieran para dispararle;
Orúnmila lo ve y enseguida se puso la careta de Obatalá, salió y convidó a Shangó a que soltara el arco y la
flecha, éste lo obedeció creyendo que era Obatalá, Shangó al percatarse del engaño y ver que era Orúnmila, le
dice a éste; lo hice porque aquí me deben un carnero y no quieren pagármelo. Entonces Orúnmila le dice que
él no tenía nada que ver con eso, que solo él estaba de visita, pero te diré que yo le exigiré que te paguen el
carnero, para que todo vuelva a la normalidad. Shangó aceptó y la gente de aquella casa le pagó su carnero, no
sin antes haber tenido pérdida de casa y por poco también su vida.
Nota: Obatalá es el único santo que calma a los demás santos cuando éstos están molestos por algo que le
deben.
2- OSHÚN SALVO A ORUNMILA Y ESTE LA DEJO COMER JUNTO A ÉL
En una casa en cierta ocasión convivían Shangó, Oshún, Ogún y Orúnmila y Oshún era mujer de Shangó, pero
al mismo tiempo estaba viviendo con Ogún y además fuera de la casa en el pueblo Oshún tenía tres amantes
más. Orúnmila estaba baldado de las piernas y le era difícil caminar, un día en que Orúnmila se abre el día se
ve este Ifá, donde tuvo que hacer ebó, siendo Oshún la única persona que se preocupó por eso y le consiguió a
Orúnmila todo lo necesario y en el registro Ifá le dijo que habría fuego en la casa. Shangó enterado de la
traición de Oshún aprovechó un instante en que todos estaban despreocupados dentro de la casa y dio candela
por los cuatro costados por venganza. Todos salieron corriendo al ver el fuego, Oshún recordando que
Orúnmila no podía caminar regresa dentro de la casa y al no encontrarlo salió por la puerta trasera, donde se
encontró con Orúnmila que había salido gracias al susto que se había llevado. Oshún le dice a Orúnmila, entré
a salvarlo pero no lo encontré y por eso he salido por aquí y ya veo que Ud. se salvó solo, Orúnmila le dice a
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Oshún, siempre te estaré agradecido por este gesto, tu que eres la pecadora, fuiste la única que se acordó de
mí, desde este momento tus pecados son perdonados y también desde hoy tú eres la única que tiene potestad
para comer junto conmigo.
Nota: Por esta razón Oshún come junto a Orúnmila chiva, gallina, y todo lo que él coma, cuando lo
hace convidada junto a él.
3- AQUÍ OBATALA SE ENFERMO POR DESOBEDIENTE.
EBO: 3 Gallos, un pájaro zun, 4 palos, 4 muñequitos, una casita, jutía y pescado, manteca de corojo, hierba
algarrobo, Jagüey y Guayaba mucho dinero.
Nota: Hay que darle una chiva a Orúnmila. A la mujer le viene la regla o se le suspende por el susto. El
hombre tiene deficiencia en su naturaleza.
Obatalá estaba enfermo y se le estaba cayendo la casa, entonces fue a mirarse con Orúnmila y le salió este Ifá:
Iroso-Sa y le dijo: Que hiciera ebó con: tres gallos, 1 pájaro Zunzún, 4 palos, 4 muñequitos, una casita, jutía y
pescado ahumado, manteca de corojo y mucho dinero, y que fuera al monte a buscar las cosas, pero que tenía
que pagar los tributos al monte. Pero Obatalá no hizo caso y se metió dentro del monte y después de caminar
largo trecho, se encontró con Elegba y le contó lo que le había dicho Orúnmila y que lo ayudara a buscar las
cosas del ebó. Obatalá reanudó la marcha junto con Elegba y al caminar cierta distancia se encontraron con
Ogún y Obatalá le contó lo mismo que a Elegba y le pidió ayuda, y acto seguido se nubló el tiempo y
empezaron a caer truenos y apareció Shangó y Obatalá le contó lo mismo que a Elegba y a Ogún y
prosiguieron la marcha. Dentro del monte se le apareció Osanyin y este le dijo: ¿Quién les ha dado permiso a
Uds. para entrar en mi casa? Nadie le contestó y siguieron caminando sin hacer caso, pisando plantas y
tumbando árboles. Obatalá regresó a su casa con todo lo del ebó y con sus acompañantes y no hizo el ebó y se
quedó profundamente dormido y un extraño ruido lo despertó y al mirar para la esquina de su casa, empezó a
caerse, también el techo y al mirar al otro lado de la esquina, también había empezado a caerse. Obatalá
asustado se impresionó y se enfermó. Fue urgentemente a casa de Orúnmila y le contó lo sucedido y éste le
contestó así: “Esto le ha sucedido, porque no hiciste caso y no hiciste el ebó”, y Obatalá le rogó a Orúnmila
que lo salvara. Orúnmila le hizo el ebó y antes de cerrarlo le dijo: “Esto te ha pasado también por no pagarle
tributos al monte y el no hacer el ebó que te marcó Irá”. En estos momentos te sientes mal y se te cae la casa.
Esos personajes que tienes en la casa, tienen hambre, mira dale un gallo a cada uno en una esquina de la casa
con un pollo cada uno del ebó, págale 3 centavos y dale un pájaro Zunzún a Osanyin en el monte. To Iban
Eshu. Obatalá después de hacer estas recomendaciones, comenzó a sentirse bien y su casa no se le cayó más,
fue a casa de Orúnmila y en agradecimiento le dio una chiva, se arrodilló y le rindió Mo-Foribale y dijo:
Orúnmila contigo no hay quien pueda.
4- ENINI MENSAJERO DE OBATALA SÉ COMIA TODO LO DEL EBO.
Al principio del mundo, Olofin, mandó a Obatalá a la tierra para que la refrescara con sus oraciones y no se
enfermaran sus hijos y tuvieran suerte y salud. Obatalá manda las bendiciones a su destino con su criado
Enini pero no veía el resultado de sus oraciones por lo que fue a casa de Orúnmila, quien le hizo osode y le
vio este Ifá. Babá la preguntó: ¿Porqué razón si yo hago tantas oraciones, las cosas en la tierra no estaba
bien?. Y Orúnmila le contestó; Porque hay una persona en el camino que le está haciendo daños y cuando
mandes el próximo ebó con tu criado Enini, escóndete en el camino y verás quien se come las rogaciones y los
eboses. Así lo hizo Obatalá y vio como Enini se comía todo lo del ebó, Obatalá salió de la manigua y le dijo;
será posible que gente de mi entera confianza y de mi propia casa me esté haciendo daños.
Nota: Se convive con personas que desean destruirlo de cualquier forma.
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5- ÁRMESE PARA QUE TENGA CON QUÉ DEFENDERSE (Reciba Kakuanaldo para que funde un
pueblo)
En un pueblo vivían Elegba, Ogún, Obatalá y Oshún, y Elegba estaba disgustado con Ogún y no tenía ni
armas ni pueblo para ganarle la guerra a Ogún. Ante esta situación Elegba va a casa de Orúnmila quien lo
miró y le salió este Ifá y le dijo: “Tus enemigos son muchos y están bien armados, pero si tú haces Ebó con:
tres guadañas; muchas piedras, gallo, paloma, y lo pones en lo alto de una loma tapada por la manigua, los
filos de la guadaña cortarán a tus enemigos y las piedras al desprenderse loma abajo, bloquearán el camino y
los aplastarán. También Orúnmila le dijo; “tienes que armarte poco a poco para que tus enemigos cuando te
vean armado, comiencen a respetarte y así la gente se pasará de tu lado y serás el gobernador de todos.
Elegba así lo hizo y cuando sus enemigos salieron en su busca, los que primeros subieron se hirieron con las
guadañas y al caer hacían que las piedras se desprendieran y aplastaran a los que abajo habían quedado y
Elegba recogió las armas que sus enemigos querían emplear contra él y así se armó y se internó en el monte.
Así siguió Elegba con esa táctica hasta que tubo gran cantidad de armas y la gente al percatarse de ello,
comenzaron a pasarse al lado de él, venciendo la guerra.
6- CUANDO SHANGO CORTESABA A OSHUN.
Oshún vivía en una casa en lo profundo del bosque, donde ella acostumbraba a recibir a sus amistades entre
los que se encontraba Shangó, y sucedió que Shangó enamorándose de ella la comenzó a cortejar, pero Ogún
quien era el marido de ella se dio cuenta de la situación y celoso de Shangó, tapó aquél sendero con álamo,
por lo que Shangó perdió el camino a la casa de Oshún. Pasado un tiempo y Shangó deseando ver a Oshún, se
dirige a donde está Eshu y le cuenta la situación y le dijo que le daría un chivo si él le resolvía el problema.
Eshu le muestra el camino a Shangó y este pudo cortejar a Oshún y Eshu se comió su chivo.
7. Orumila escoje su Ori
Hay que sacrificarle a Orí con un gran pez. Nunca deberá olvidarse de
sus benefactores, porque sucederá algo inolvidable en su vida.
Èkùró oríta méta ni ò sẹnu sợnsợ sólóko
A dífá fún Òrúnmìlà
Níjí ti ń lợ rèé yanrí lóde Ìdó
Yóó si yan iwà lójà Èjìgbòmẹkùn
Wón ní kí Bàbá ó rúbợ
Ńgbà Òrúnmìlà dé òde Ìdó
Ó yanríi tiè
Níjó a bá si yanrí lóde Ìdó
A à gbợdò nájà níjó òhún
Báa bá yanrí lódún yìí
Ó dèèmíin ká tóó lợ ợjà Èjìgbòmẹkùn
Ká tó lòó ra iwà
Níjó a bá si nájà
A à gbợdò yanrí lójó òhún
Déédé igbà tí wón ó si yanrí tán ni inájà náà ó parí
Şùgbón àwợn ợmợ èdá ò gbóràn
Òrúnmìlà yanrí è tán
Ó tún yàn fún ợmợ èdá
Ó wá ní ẹ móợ ní sùúrù
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Níjó téẹ bá yanrí

Ệ mó nàájà
Èèkan kúkú lèèyán ó yanrí è
Bó bá si si di èèmíin
Ệ móợ bò wá si ợjà Èjìgbòmẹkùn
Kéẹ si yan iwà
Ohun gbogbo táàá fíí şe ilé ayé
Bí owó
Aya rere
Ợmợ
Ilé àti béé béé lợ
Làá pè níwà
Béèyán bá lóun ó şe méjèèjì pò
Yóó pòfo méjèèjì ni
Orí làá kókóợ yàn
Ká tó lòó yan iwà
Ayé yẹ Òrúnmìlà
Ayé si yẹ ợmợ èèyàn
Òrúnmìlà wá ń jó ni ń yò
Ní ń yin àwợn Babaláwo
Àwợn Babaláwo ń yin Ifá
Ó ní béè làwợn Babaláwo tòún wí
A dífá fún Òrúnmìlà
Níjí ti ń lợ rèé yanrí lóde Ìdó
Yóó si yan iwà lójà Èjìgbòmẹkùn
Èlà nikàn ló níwà rere
Àwợn tó yanrí ò níwà lówó
Èlà nikàn ló níwà rere.
Lanzó Ifá para Òrúnmìlà, el día en que venía a escoger Orí en la ancestral ciudad de Ìdó y a escoger su
carácter en el mercado de Èjìgbòmẹkùn. Le dijeron que debía sacrificar. Cuando Òrúnmìlà llegó a la ciudad de
Ìdó, él escogió su Orí, pero el día que se escoge el Orí, no se puede ir al mercado a escoger el carácter. Si uno
escoge un Orí este año, escogerá el año próximo para ir al mercado de Èjìgbòmẹkùn a escoger el carácter. Al
igual sucede a la inversa, que no se puede escoger el Orí, el día que se escoge el carácter, pues los sitios serán
cerrados cuando se escoge una de las dos alternativas. Òrúnmìlà escogió su Orí y el de los hombres y le pidió
paciencia, pero ellos no le escuchaban. Si uno escoge un Orí este año, escogerá el año próximo para ir al
mercado de Èjìgbòmẹkùn a escoger el carácter, les explicó.Solo una vez se escoge el Orí en la vida. En la
próxima estación se irá al mercado y se escogerá el carácter y todas las demás cosas de la vida, como la
riqueza, esposas, hijos, casas, respeto, propiedades, títulos, honor, etc. Son las cosas que se refieren y dan una
métrica de nuestro carácter, conducta y personalidad. Si uno decide o trata de escoger Orí y carácter al mismo
tiempo, tiene muchas posibilidades de perder las dos alternativas. Si uno escoge un Orí este año, escogerá el
año próximo para ir al mercado de Èjìgbòmẹkùn a escoger el carácter. La vida le fue confortable a Òrúnmìlà.
Él alabó a sus babaláwos y ellos alabaron a Ifá.
Lanzó Ifá para Òrúnmìlà, el día en que venía a escoger Orí en la ancestral ciudad de Ìdó y a escoger su
carácter en el mercado de Èjìgbòmẹkùn. Le dijeron que debía sacrificar. Es Èlà quien posee buenos caracteres
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y personalidades. Aquellos que escogen solo su Orí, no poseen buen carácter. Es Èlà quien posee buenos
caracteres y personalidades.
Wónná wónná o kú megi
O kú megi ni beé
Wònnà wónná o kú megi
O kú megi ni beé
Àrìrà òkè níí béjíí rin
Níí múná lówó
Níí túmò eji yagbayagba
A dífá fún Gbàjà Ìròkò
Èyí ti ń lợ rèé tẹ Şàngó nífá
Ó ní ipáa Şàngó ó kàá nňkan
Ipáa rè ó kàlé ayé àtòde òrun
Ó lénikan ò níí kápáa Şàngó mó láyé
Gbàjà Ìròkò bá tẹ Şàngó nífá
Şàngó bá nípợn
Bó bá saara látòde òrun
Gbogbo èèyàn ó si móợ gbòn láyé
Ayé yẹ é
N ní wá ń jó ni ń yò
Ní ń yin àwợn Babaláwo
Àwợn Babaláwo ń yin Ifá
Ó ní béè làwợn Babaláwo tòún wí
O kú megi ni beé
O kú megi ni beé
Níí múná lówó
Níí túmò eji yagbayagba
A dífá fún Gbàjà Ìròkò
Èyí ti ó tẹ Şàngó nífá
Şàngó bóo bá jợba tán
Dákun mó gbàgbé Awo
Gbàjà Ìròkò ló tẹ Şàngó nífá
Gbàjà Ìròkò a ri ợ rólà yí pẹrẹngẹdẹ
Mo şe bíwợ ló tẹ Şàngó nífá
Gbàjà Ìròkò.
O kú megi ni beé
O kú megi ni beé
El trueno acompaña una tormenta y llega con el relámpago.
El trueno acompaña una tormenta y forma torrenciales aguaceros.
Lanzaron adivinación para Gbàjà Ìròkò, que venía a iniciar a Şàngó en
el culto de Ifá.
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Le dijo a Şàngó que haría cosas que serían difundidas en el Cielo y en

la Tierra y que nadie podría detenerlo ni resistírsele.
Y Gbàjà Ìròkò, convirtió a Şàngó en un sacerdote de Ifá y la deidad
Del vino con mucha más fortaleza que antes.
Una vez lanzaba sus truenos en el Cielo, todos se estremecían en la
Tierra. Él bailó y alabó a sus babaláwos y ellos alabaron a Ifá.
O kú megi ni beé
O kú megi ni beé
El trueno acompaña una tormenta y llega con el relámpago.
El trueno acompaña una tormenta y forma torrenciales aguaceros.
Lanzaron adivinación para Gbàjà Ìròkò, que venía a iniciar a Şàngó en
el culto de Ifá.
Şàngó si últimamente, te has convertido en rey poderoso.
¡No olvides a tus sacerdotes, por favor!
Gbàjà Ìròkò, convirtió a Şàngó en un sacerdote de Ifá.
Gbàjà Ìròkò, te vemos en tu abundante riqueza.
Eres quien inició a Şàngó en el culto de Ifá
Gbàjà Ìròkò.
8- LA ENVIDIA DE OSUN A SHANGO.
REZO: AWON AWOO RE NYIN FA. O YA ENU KOTO, MODUPE ORUNMILA.

EBO:-AKUKO, EYELE, ÑAME, ALMAGRE, ASHO ARA, EKU, EYA, AWADO, OWO.
SHANGO ERA PEQUEÑO PERO MUY VALIENTE POR LO QUE SE INSCRIBIÓ EN EL EJERCITO
DEL REY DONDE OSUN ERA CAPITÁN SHANGO POR EL PODER DE AINA ENTRABA Y SALÍA
DANDO CANDELA CUMPLIÉNDOLAS MISIONES MAS HEROICAS COSA QUE DABA ENVIDIA A
OSUN, ESTE MANDABA A SHANGO A LAS MISIONES MAS DIFÍCILES Y RIESGOSAS PARA
DESHACERSE DE EL PERO SHANGO CADA VEZ SE LLENABA MAS DE GLORIA OSUN EMPEZÓ
A DECIR QUE LAS TROPAS DE SHANGO PLANEABAN ALGO NEFASTO CONTRA EL REY,
SHANGO FUE A CASA DE ORULA E HIZO EBO DONDE CRECIÓ Y SE PUSO DE LA ESTATURA
DE OSUN LOS DOS FUERON CITADO ANTE EL REY Y ESTE DIJO QUE DECAPITARAN AL MAS
PEQUEÑO PERO OCURRIÓ QUE LOS DOS MEDIAN IGUAL. EL REY DESCONCERTADO LO DEJO
VIVIENDO PUES NO SABIA QUE HACER. OSUN COMENZÓ A VIVIR CON UNAS DE LAS
DONCELLAS DE LA CORTE Y LA PREÑO Y LE ECHABA LA CULPA A SHANGO, EL REY PUSO
TRAMPAS EN LA PUERTA DE LA DONCELLA LOS PRIMEROS DIA NO PASABA NADA PERO
OSUN NECESITANDO DEL SEXO CAYO EN LA TRAMPA Y LO CONDENARON A VIVIR
ENTERRADO HASTA LA CINTURA A LA ENTRADA DE PALACIO PARA CUSTODIAR, DONDE
PAGARÍA CON SU VIDA CUALQUIER ERROR.
9- LOS ENANOS Y LOS GIGANTES
REZO:- ORIN AWO LO BO SI I LENU. ESE TI O NA, MODUPE IFA.

EBBO:- AKUKO, 16 PIEDRAS, 7 CORAZONES DE AVES, EKU, ELLA, AWADO, OWO.
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EN UNA MISMA TIERRA VIVIAN LOS ENANOS Y LOS GIGANTES, ESTOS ENTRARON EN
GUERRA Y LOS ENANOS FUERAN ESCLAVIZADOS. ORUNMILA LES HIZO ADIVINACIÓN Y
LES DIJO QUE ELLOS TENÍAN EL PODER DE CONVERTIRSE EN ROCAS Y QUE ENTRE ELLOS
HABÍA QUIEN TENIA EL DON DE MATAR A VESOS A SU OPONENTE. ELLOS SACRIFICARON Y
SUBIERON A LO ALTO DE LA LOMA DONDE HICIERON EL CONJURO SECRETO QUE
ORUNMILA LE ENSEÑO CONVIRTIÉNDOSE EN ENORMES ROCAS LAS CUALES BAJARON A
TAMAÑA VELOCIDAD ANIQUILANDO EL REINO DE LOS GIGANTES. SOLO 7 GIGANTES
SOBREVIVIERON Y JURARON VENGAR A SU RAZA, ELLOS PARTIERON AL MONTE
TOPÁNDOSE EN EL RÍO A UNA HERMOSA Y DESNUDA JOVEN QUIEN NO ERA MÁS QUE UNA
TRANFORMACIÓN DE LA ENANA DE LOS VESOS MORTALES, ELLOS LA FUERAN A VIOLAR Y
CADA VEZ QUE LA VESABAN ELLA CON SU LENGUA LES SACABA EL CORAZÓN Y SE LO
TRAGABA Y ASÍ GANARON LA GUERRA A LOS GIGANTES.

IROSO IKA
Irosun-Eka
Irosun-Ayoka
+ +
O I II I
I I I I
O O II II
O O II II
Adivinación hecha para Esin y Afon:
Ero ma sun làra, Eron ma sun làpa.

ero ma sun mi ljesa obokun.
O di`le eleka mogun.
Omo erun ti n ka owo agada le`ri,
Omo erin ti n ti owo ija fon yo.
Ellos hicieron adivinación para Esin y Afon cuando ellos estaban ansiosos por tener niños. A Cada uno de
ellos le fue dicho hacer sacrificio con conejo, caracol y una gallina. Afon le dió dinero a Esin para comprar los
materiales de ambos para hacer el sacrificio. Esin sólo compró los materiales para si misma y procedió hacer
su propio sacrificio. Ella en consecuencia quedó embarazada, condición con la cual ella en se estuvo
ocultando de su amigo Afon, hasta que ella entregara al niño. Cuando Afon vio que Esin tuvo el niño ella
empezó a llorar y culparse a si misma por no haber ido a realizar el sacrificio para ella. Bastante después, ella
fue por su propio sacrificio con un conejo, un caracol, un macho cabrío y manteca de cacao (ori-owo).
Después de hacer el sacrificio, los Awos prepararon medicina para ella que debía frotarse en su cuerpo. Al
final del mes, el cuerpo de Afon se empezó a inflar y al cabo de 81 días, ella empezó a tener niños por todo su
cuerpo. Después de tener sus niños, Afon nunca le dijo a Esin, ni le permitió poner su vista de nuevamente en
cada uno. Eso es por qué hasta este día, tan pronto como Esin ve a Afon ella sin duda cae engañado. Cuando
este Odú aparece en la adivinación, a la persona se aconsejará para abstenerse de hacer mal. Le
aconsejarían que hiciera sacrificio primeramente para poder tener niños después de casarse. Si es
hombre el que se registra, a él se le dirá que haga sacrificio para que su esposa no llegue a tener
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problemas al momento de tener niños. Él debe ser advertido de no pensar ni de hacer cualquier daño o
mal.
El hizo adivinación para Ògún:
Oniki irosun ma sunka, niki de Emina el Irosum maa sunka.

Odunjo alagbedekoo kpale Ogun. Adifa el Ogun omo onijon
le de o ojo tòn lo fi ara re je olu si oke ira.
Irosun no duerme en donde quiera. El herrero no fregó la casa de Ògún a fin de año. Aquéllos fueron los
nombres de los Awos quienes hicieron adivinación para Ògún cuando él fue para hacerse a si mismo la regla
de Ire. Le dijeron que hiciera sacrificio con un perro y un gallo. El hizo el sacrificio. Cuando él se encolerizó,
se encontró a personas bebiendo vino de la palma y calabazas paradas con vino de la palma. Pensando que
había todavía vino de la palma en las calabazas en pie (el usualmente mentía para vaciar las calabazas
ladeándolas) el se molestó cuando no fue invitado a beber del vino de palma. En su estado de paranoia
(locura), él sacó su espada y mató a todos los presentes. Cuando él más tarde tomó (alzó) las calabazas, se dio
cuenta que estaban vacías. Cuando el rey escuchó de la indiscreción de Ògún, dio órdenes para que lo
arrestaran. Una pelea aconteció en la cual Ògún lucho a su manera en palacio, mató al rey y se hizo a si
mismo el nuevo rey de puro coraje. Esto es, por qué quien pelea con coraje se hace a si mismo rey y está por
encima de todos ellos. Cuando este Odú aparece en la adivinación, a la persona debe advertírsele para
que sea hospitalario (amable) con sus visitas.
El hizo Adivinación por Òrúnmìlà para vencer a la Muerte
Uwo Aghoro, emi aghoro, kini ella tòun fowo olima womi lara.
Usted es un sacerdote divino y yo soy un sacerdote divino, porqué me toca con las manos sucias.
Ése era el nombre del sacerdote de Ifá quien hizo adivinación para Òrúnmìlà cuando él detuvo el efecto de
morir. La Muerte estaba asolando el pueblo a voluntad y el Oba invitó a Òrúnmìlà para hacer algo al respecto.
En la adivinación el que se hiciera sacrificio con pollo pequeño (Oromu-adiye), el plátano frito (asado) con
cáscara y maíz tostado y poner el sacrificio para que hubiera unión y liderazgo para el pueblo. Cuando la
muerte estaba regresando para atacarlos nuevamente, ella vio todas las cosas para ella prohibidas y al pollo
vivo que estaba gritando uku ye, uku ye, lo cual fue como una instrucción para la muerte de regresar sobre sus
talones. Ella en consecuencia retrocedió temerosa al cielo, dejando al pueblo por fin en paz. En la
adivinación, a la persona debe aconsejársele que esté cerca de Òrúnmìlà para que ate o lace a la muerte
con la fuerza de Ifá, ya que ella normalmente mata a personas de su familia y por ello, no lo alcanza a
él.
Él Hizo Adivinación para Eziza para hacerse Indispensable:
Él le dijo a Eziza hacer sacrificio para su ángel de la guarda y darle macho cabrío a Èsù para que nada pasara
en su comunidad (familia o pueblo) cuando él no estuviera presente. Él hizo el sacrificio. Consecuentemente,
cuando el Oba del pueblo quiso realizar una ceremonia importante, él dio instrucciones que a todos los
sacerdotes adivinos deben invitárseles. Cuando todos los invitados estaban reunidos, el Oba le dijo a el Awo
que comenzara la ceremonia. El Awo insistió que faltaba un sacerdote adivino, Ezize no estaba presente. El
Oba dio órdenes para lo trajeran y en caso necesario por la fuerza. Cuando los mensajeros llegaron a su
granja, lo encontraron comiendo. Cuando se le dijo que el Oba quería que fuera al palacio, él contestó que
tenía trabajo por hacer en su granja. Cuando los mensajeros quisieron arrestarlo, él se convirtió en humo y
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pudieron encontrarlo. Más tarde, él continuó comiendo su platillo, después de la cual los mensajeros reales
probaron por segunda ocasión arrestarlo y él se convirtió en el viento. Cuando este Ifá aparece para
Ugbodu, a la persona debe aconsejársele tener su propio Eziza y atender su cabeza con un gallo. Él debe
tener cuidado con de una reunión o junta grande (amplia) o conferencia, a la cual él sólo debe asistir
después de haberle dado un macho cabrío a Èsù. Por la adivinación, la persona debe atender a Ògún y
Eziza, y su cabeza, por razones de algún un evento que vaya a tener en algún lugar o su pueblo.
La adivinación se hace antes de dejar el Cielo:
Okiti kpuke awo eba ono, fue el Awo quien hizo adivinación para Irosun-Ayoka cuando él estaba viniendo al
mundo, le aconsejaron que hiciera sacrificio a su ángel de la guarda con una cabra, la cual fue usada para las
fiesta de las divinidades; Èsù con un macho cabrío, Ogún con un perro, gallo y tortuga. Le exigieron que
hiciera el sacrificio porque él estaba destinado a ser un próspero sacerdote en la tierra de Ifá y que su éxito le
iba a provocar animadversión (envidias) nuevamente contra él de sus compañeros los Awos y en sus
relaciones personales. Él hizo todos los sacrificios antes de dejar la tierra. Él consiguió el mundo y comenzó a
practicar como un sacerdote de Ifa. Él era tan efectivo que las noticias de su habilidad pronto se extendieron a
todo el mundo. Él fue bien conocido en el mundo. Él también fue conocido en las cortes de los monarcas
gobernantes de su época. Él también adivinó para las divinidades. Mientras tanto, comenzó a tener problemas
en su casa. Sus esposas no estaban en paz de la mente (pensamientos) y sus hermanos y hermanas tuvieron
que traerle material para el culto de brujería con una mirada frustrando sus esfuerzos. Mientras él estaba
preguntándose qué hacer respecto de sus problemas, su ángel de la guarda se le apareció a él una noche para
recordarlo que él no había repetido en la tierra los sacrificios que él hizo antes de dejar cielo. Porque fue que
él ayudando a todos los demás a sobrevivir a través del sacrificio, mientras él no estaba haciendo para sí
mismo. La mañana siguiente, él sonó Okeponrin y su propio Odú apareció. Ifá le dijo a él; festeje su
compañeros Awos, hermanos y hermanas con una cabra y un carnero, atienda a Èsù con un macho cabrío y
todos los comestibles comibles y atender servir Ogún con perro, gallo y tortuga. Él no perdió tiempo haciendo
los sacrificios. Dos días después de hacer la fiesta, la hija de uno de sus hermanos pregonó su sueño y que ella
tenía algo que decirle a Òrúnmìlà. La muchacha no descansaría hasta que ella consiguiera que Òrúnmìlà le
pusiera a ella los problemas en su lugar, así fue encontrando y fue obteniendo por el culto de la brujería. Ella
mencionó a varios sacerdotes divinos populares, dos de sus esposas y prácticamente a todos sus hermanos y
hermanas, incluyendo a su propio padre. Ella reveló que aunque la fiesta que él hizo fue bien recibida por las
personas del día, él no la prolongó para todas las personas en la noche. La muchacha le dijo que debe hacer
una fiesta con el sacrificio adecuado a los ancianos de la noche. Él actuó en concordancia al consejo de la
muchacha friendo una cabra, gallina y conejo para la reunión de la noche. Después de esto, dos prominentes
sacerdotes divinos en el pueblo que era sus enemigos más mortales se murieron. Sus hermanos y hermanas
pararon de molestarlo porque la confesión de la muchacha fue informada a Olófin, quien invitó a todo las
personas mencionadas incluyendo a dos de las esposas para tomar juramento a la divinidad de la tierra, nunca
molestaron a Òrúnmìlà ni una sola vez. El incidente reforzó su popularidad como un efectivo sacerdote de
Ifá, por lo cual el ganó el sobrenombre (apodo) de Irosun-ala-yoka. Él se volvió próspero y sus días en Ifá
fueron marcado por la prosperidad generalizada, paz y tranquilidad. Olófin eventualmente lo hizo su segundo
a bordo, una posición la cual disfrutó para una vejez madura. Cuando este Odú aparece a Ugbodu, a la
persona debe aconsejársele hacer el Èsù de su Ifa sin tardarse, tener su propio Ògún y altar de Eziza. Él
será muy próspero en su trabajo, proveído para hacer sacrificios especiales de los cuales el Odú hace
sobre la tierra. Él debe estar a la expectativa pues puede tener problemas por envidia de sus
compañeros de trabajo, en relaciones y disgustos con su esposa o esposas, por lo cual él debe hacer una
fiesta para todos y todas. Su fama y fortuna florecerán después de hacer la fiesta. Cuando esto aparece
en la adivinación ordinaria, a la persona se le requerirá tener su propio Ifá y atender a Èsù con un
macho cabrío obligadamente para prosperar en su trabajo.
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REZO: Iroso ka Bokala Bokika otuntan adifafun Obe akuko lebo.
NACE
 El gran engaño de la mujer, donde le prometen matrimonio, vive con ella y después la abandonan.
MARCA
 Traición
 Violencia entre las relaciones de los seres humanos (Cañona).
HABLA
 Si es mujer, es posible que la hallan perjudicado por medio de la brujería.
 Que aquí se trabaja el anillo de compromiso.
 De que en este Ifá Orúnmila muestra su sabiduría ante Ikú (La Muerte).
 De que aquí fue donde Oshún trajo a la tierra el dinero y las riquezas.
 De que sólo Orúnmila puede salvar a la persona.
 De un hijo al que hay que hacerle Ifá, cuídelo mucho que él será su suerte.
 De hermanos que aunque se hayan criado juntos no se llevan bien y cuando crezcan no se van a
poder ver unos a otros.
 De que la persona desea hacer algo que se le imposibilita.
 De que se puede pasar un susto en el mar.
 De hacer ebó antes de ir al campo para evitar trampas y perder la vida.
 De que la persona tiene algo grande en su cabeza y en su cuerpo y que Orúnmila es quien salva a la
persona, trate de curarse porque luego será tarde y no habrá cura.
 De escasez de todo, no se desespere que Ud. tendrá casa y dinero y tendrá que recibir Ifá.
 De que la mujer que tiene este Odu en Ikofafun y sea hija de Oshún Olodi, tiene que darle una
chiva a Oshún junto con Orúnmila para poder ser feliz en sus relaciones matrimoniales. Si es mujer
vivirá con Awó y si es hombre con omó de Oshún y hacerle Osha si no lo tiene.
PROHIBICIONES.
 No se puede ir al campo sin antes hacer ebó; porque le desean hacer una trampa que le
pueda costar la vida.
RECOMENDACIONES.
 Hay que rogarle la cabeza a la persona porque hay trampas, que puede costarle la vida.
 Reciba Ifá.
 No se puede incomodar por nada que le suceda, ni se ponga las manos en la cabeza.
 Hay que darle gracias a Ogún, Oshosi, Elegba y Obatalá.
 Debe tener cazuela de Osanyin.
DESCRIPCIÓN DEL ODU IROSO IKA.
 Este Odu marca traición. Violencia en las relaciones humanas.

 Nació el gran engaño a la mujer. Le prometen matrimonio y no le cumplen. Aquí a la mujer es posible
que la hayan perjudicado a base de brujería. Se trabajan los anillos de compromiso.
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 Este Odu predice que hay que santiguarse la cabeza porque hay trampas que pueden hasta costar la
vida
 En este Ifá Orúnmila muestra la sabiduría ante Ikú (la muerte). Aquí fue donde Oshún trajo la riqueza
a la Tierra. El dinero.
 Este Ifá prohíbe ir al campo sin antes hacer Ebó, para que no caiga en una trampa que le cueste la vida.
Solo Orúnmila puede salvar a la persona.
 Este Odu habla de un hijo que hay que hacerle Ifá, cuídelo mucho que él será su suerte.
 Aquí la persona con este Odu tiene las manos como si le echaran candela. le dan fiebres todos los días
 Por este Odu la persona no se puede incomodar, ni ponerse las manos sobre la cabeza por lo malo que
le suceda.
 Hay que tratarse con el médico y con el Santo, si se descuida se muere.
 Este Odu habla de hermanos que aunque se hayan criados juntos no se llevan bien y cuando crezcan no
se van a tratar unos a los otros.
 Aquí la persona desea realizar algo que se le dificulta. Debe hacer Ebó.
 Cuando este Odu sale en Awofakan, la persona llega a tener dinero y casa propia, pero tiene que
hacer Ifá.
 Aquí por este Ifá se pasa un susto en el mar. Dele de comer a Oshún, Elegba,
Obatalá y a Ogún.
 La mujer que tenga este Odu en Ikofafun y sea hija de Oshún y más aún es Oshún Ololodí, tiene que
darle una chiva a Oshún junto con Orúnmila, para poder ser feliz en las relaciones conyugales.
 La mujer que tenga este Odu en Ikofafun tiene que vivir con Babalawo. Si es Awó o tiene Awofakan,
debe de vivir con hijas de Oshún y hacerle Santo si no lo tiene.
 Cuando existen problemas matrimoniales, se podrá a comer a Oshún junto con Orúnmila. A Oshún se
le dará 1 gallinas amarillas y a Orúnmila 1 gallina negra, pero ambos comerán de las dos gallinas. Se
cubre cada uno con sus respectivas plumas.
 Por este Odu el Awó debe recibir a Osanyin.
 Aquí hay que ponerle a Osun; cuatro piedras chiquitas, cuatro Ikinis, cuatro plumas de loro y un collar
de Obatalá.
 Aquí se padece de calambre, de temblores producidos por la acción de una prenda judía que hay
enterrada en la casa. Hay que mudarse de esa casa.
 Hay que hacer Ebó porque la persona tiene muchos contrarios que lo desean destruir.
 Cuando este Odu aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará ser hospitalario con sus
visitantes.
 En la adivinación, a la persona se le aconsejará de estar cerca de Orúnmila para que así Ifá pueda
amarrar a la Muerte que tradicionalmente mata a la gente en su familia, de manera que no pueda llegar
a él.
 Cuando este Ifá aparece en Igbodun, la persona será aconsejada tener su propio Eziza y servir su
cabeza con un gallo. Deberá cuidarse de una reunión o conferencia de importancia en la ciudad, a la
cuál solo asistirá después de darle un chivo a Eshu. En la adivinación, la persona deberá servir a Ogún
y a Eziza y su cabeza por causa de un evento que tendrá lugar en la ciudad.
REFRANES DEL ODU IROSO IKA
1-El que mira menos ve

2- El esfuerzo conquista la mañana.
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HIERBAS DEL ODU.

Atiponlá, Palo Malambo, Amansa guapo y Cabo de Hacha.
OSOBO IKU
 Aquí Orúnmila muestra su sabiduría ante Ikú, solo él salva a la persona.
 Habla de un susto en el mar.
 Habla de hacer ebó antes de ir al campo puede haber trampas y perder la vida.
OSOBO ARUN.
 Habla de enfermedad grande en el cuerpo y si se descuida será tarde.
OSOBO OFO.
 No baya al mar para que no sufra pérdidas o pase un susto.
OSOBO EYO
 Habla de problemas entre hermanos que no se llevan bien
IRE AIKU
 Aquí Oshún trajo a la tierra el dinero y las riquezas
IRE ASHEGUN OTA

 Hay problemas en las relaciones entre hermanos que no se llevan bien
 La persona desea hacer algo que se le imposibilita
 La persona escasea de todo, no se desespere que tendrá casa y dinero, tendrá que hacer Ifá.
 Habla que a la mujer, es posible la hallan perjudicado por medio de la brujería.
OBRAS DEL ODU IROSO IKA.
 En una bolsita se echan tres eros, se le pone a los santos y cada vez que salga a la calle lo usa encima,
 Este Ifá tiene un Inshé-Osanyin que se monta con tres Jujú de aikordié, tres raíces de Atiponlá, tres de
pimienta de guinea, tela blanca, roja y amarilla, limallas de oro, plata, cáscara de huevo de gallina y de
paloma sacadas, iño(corales). Se pregunta que come.
 Se le da gallo a Osun junto con Ogún, se cocina con Orozuz, Eweriyeye, Moruro, manteca de corojo,
pimienta de guinea, jengibre.
 La persona se baña con Orozuz, Eweriyeye y Moruro.
 Cuando hay problemas en el matrimonio se pone a comer a Oshún junto con Orúnmila. A Oshún se le
da 2 gallinas carmelitas y a Orúnmila 2 gallinas negras y ambos comen de las dos gallinas y se cubre a
cada uno con las correspondientes gallinas.
Inshé-Osanyin. Moruro, carne de res podrida, fango podrido, fango del río, arena, Orozuz, Eweriyeye, 1
piedra chiquita, 1 cien pies, 1 alacrán, se viste con cuentas blancas, amarillas y verde, el fango y la arena se
ponen a secar, antes come Osun.
En este Ifá Orúnmila muestra su saber ante Ikú
Obra: Se le pone a Osun en una canasta una calabaza, pan y dulce, se le da una gallina y todo esto con la
cabeza de la gallina va para el Ebó.
No debe ponerse las manos en la cabeza.
EBO: Rogación a su cabeza, un gallo, jutía y pescado ahumado y 4 estacas, mucho dinero.
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EBO: (Para que mis hijos puedan estar juntos) con: 4 puñados de berro, un gallo, 2 gallinas, 2 cocos, 4
estacas, mucho dinero.
EBO: Una canasta de bollos, huevos, agujas, hilos, gallina, manteca de corojo, una sábana blanca y mucho
dinero.
En este signo le pueden doler el cuerpo y las manos, vaya al médico.
Hacer una bolsita con tres eros y usarlo arriba para salir, pero primero ponérselo a los santos.
HISTORIAS DEL ODU IROSO IKA
1- CUANDO LOS JOVENES SÉ MORIAN.
EBO: gallo, carne de res podrida, ñame, cabeza de chivo, telas rituales de paraldo, hierbas rituales de
paraldo, palo Moruro, 3 piedras chiquitas, 2 gallinas, bollitos de carita, paloma, jutía y pescado ahumado,
maíz tostado, dos muñecos (macho y hembra), canasta, dulce, calabaza, agua de río, arena, tierra del
cementerio, mucho dinero.
Nota: Hay que ponerle a Oshún cuando se le va a dar las gallinas la canasta con la calabaza, Bollitos,
palanquetas, que se le da sangre y las cabezas con todo va para el ebó. El chivo a Ogún y la cabeza al
ebó, las hiervas; es con lo que se cocina la comida de Oshún y son Eweriyeye, Orozuz y Moruro, con
esto mismo se baña después del Paraldo. El que tenga este camino se hace un Inshé-Osanyin, con palo
Moruro, carne de res, fango podrido, fango de río, arena, Orozuz, peonía, piedra chiquita, un ciempiés,
alacrán, se viste con cuentas blancas y amarillas y verdes: se le da a comer con Oshún y se monta al pie
de Osun, el fango y la carne se ponen a secar antes. Hay que ponerle a Osun una piedra chiquita.
En este camino en la tierra de Inkan Osun todos los hijos que vivían eran jóvenes y sé morían. Omoye Ni
Saraen que tenían un gran poder sobre Osanyin e Ikú, no quería que los niños pequeños vivieran y él tenía una
prenda que se llamaba Morala, que esta podría la tierra y todos los niños se enfermaban de la sangre y se
podría la carne. Omoye Ni Saraen todos los años le daba de comer un chivo y le llamaba:
Oyerankorun iku Eyorun Umbo

Yenimayal Oyarun yelelé
Belekun Eweiku Myirbe omo Tekun
Werino Wiwee
E Ikú venía y mataba a todos en esa tierra y esta se podría y no se podía soportar la fetidez, el mal lo traía
Omoye Ni Saraen. Cada vez Oshún quería llegar a la tierra mencionada para salvarla, se enfermaba de
calambres, temblores y fiebre; eso era lo que mataba en esa tierra: Llegó el tiempo en que Oshún estaba
arrepentida y no salía del río (ilé ibú). Eshu veía que pasaba el tiempo y Oshún no se movía, se fue a casa de
Osun, cuando Eshu llegó lo que tenía Awó Moyen Ni Ifá era un gallo, lo mataron y lo comieron cocinado; el
gallo lo cocinaron con Eweriyeye, Orozus, Moruro, pimienta de guinea, Jengibre y fueron a comerlo al pie del
gran secreto de Osun.
Cuando llegaron allí a comer el gallo cocinado empezaron a llamar a Osun y cantaban:
Foribale Leyele Ni Awo Lelekun Alanla Smareo

Osun Maduro Maduro Tani Ifa Duruganga Labosie
Awo Tee le Fifa Ni Omo Ni Olona Iroso Nikanla
Ayiribi Bi Bewe Awo Osesi Ori Ni Ewe
Ni Ifa Orunmila Babawa Eri Nira
149
Sonó la mata donde estaba el secreto, Eshu se asustó y Awó Mayere Ni Ifá sintió una voz que le dijo que tenía
que ir a la tierra Inkan Osun y llevar las dos gallinas y dárselas a Oshún en el río, y se la trajera a su secreto.
Así lo hizo Eshu y Awó Mayere Ni Ifá. Cuando iban por el camino con un Agogó parecido al de Obatalá
decían:
Inkan Iroso Inkan Iroso Nana Ifa Oshún Bawa
Oshún se batía como si estuviera bailando, alborotó al río y se fue y limpió la tierra con arena y ella contestó:
Iroso Nika Boboni Awó Omó Ni Tigne Orúnmila

Osun Bobowo Iroso Inkan Nana Ifá
Salió contenta y les dio Mo-Foribale a Eshu y Awó Moyen Ni Ifá y dijo: “Iré con ustedes junto a ese secreto”.
Cuando se encontraron allí, vieron que estaba Osun con Awó Ñañaré Ifá y todos se reunieron. Ñañaré Ifá dijo:
“Primero hay que hacer lo que dijo Orúnmila, robarle el secreto a la tierra de Inle Omoye Ni Saraen. Eso era
porque él era muy fuerte y tenia dominada a esa tierra junto con Ikú. Osun dijo: “Yo soy el que voy”, entonces
Awó Ñañaré Ifá sacó cuatro piedras chiquitas y cuatro Ikinis y se las dio a Osun, éste se hizo un Agogó y
cogió un bastón, entonces Oshún dijo: “Yo también voy con Osun”, Awó Baberi le entregó cuatros muñecos
(agboranes) y les dijo: “Cuando Osun coja el secreto, ustedes pongan los cuatros muñecos ahí por el camino
que vayan. Osun también llevaba un pollo blanco en la mano y Oshún una pollona negra y Osun cantaba:
Smanay Isiku Lona Smansni Laiku Awó Bowa Ni Ago

Baba Olofin Omó Dide Oshún, Baba Kuoloni Asori Ashe Aya Ole
La muerte que oyó el canto se asustó y llamó a Omoyen Ni Saraen, este quiso andar en su secreto y lo sacó
para llevárselo, porque se asustó, pero Oshún empezó a cantar y empezó a llover a cántaros. Él tuvo que dejar
el secreto. Osun le dio por la cabeza con el Agogó y lo privó, Oshún siguió cantando, y con la gallina sacudía
a Ikú, que al ver esto y se hincó delante de Oshún y juró que ella respetaría a todos los niños de toda la tierra
del mundo, mientras no recibiera ordenes de Olofin. Osun que oyó esto, viró a Ikú de espaldas y le dio a su
sombra sangre del pollo y la tapó con sus plumas, Oshún hizo la misma operación con la pollona negra. La
tierra debido al agua que cayó se limpió de aquella pudrición, Osun puso los cuatros muñecos donde estaba el
secreto y enterraron todo a la orilla del río. Omoye Ni Saraen que se encontraba escondido detrás de su secreto
para salvarse, viéndolo todo. Al ser descubierto por Oshún, ella le echó una maldición y se volvió una piedra y
la enterró, y al momento Osun enterró su bastón de Moruro y se hizo un secreto en la tierra de Osun, se
pusieron los cuatros muñecos de Osun hembra y Osun macho y dijeron estas serán las 4 columnas del mundo:
Eshu, Ogún, Shangó y Osanyin. Awó Bebenifa y Awó Ñañaré Ni Ifá hicieron su ceremonia de matrimonio y
mandaron a buscar a Obatalá junto con Eshu, Oshún y Osun e hicieron la tierra Inle Idili y empezaron a vivir
los muchachos y los viejos. Hicieron un pacto grande Obatalá y Osun. Oshún le dijo a Obatalá, he hecho todo
para salvar a los niños junto Osun pero él y yo hemos tenido estos hijos por Ud., pero allá seré la Apetebi de
Awó Ñañare Ifá y Bebenifa, entonces Oshún cogió Ñañare Ifá y las cosas y se hizo la ceremonia.
2- LOS DOS AMIGOS MALHECHORES.

:
Había dos amigos que andaban juntos haciendo fechorías. Un día llegaron a un pueblo y se pusieron a estudiar
los movimientos del mismo y notaron que en ese pueblo, las gentes salían a mirar todo lo que pasaba.
Entonces le echaron el ojo a una tienda que había allí, y uno de ellos fue y compró una caña de pescar, viendo
que allí en el pueblo había un charco que estaba seco y empezaron a rogar para que lloviera. Un día llovió
150
largo rato y uno de ello se sentó junto al charco y empezó hacer como si estuviera pescando y toda la gente de
allí se fue congregando alrededor del pescador y empezaron hacerle grupo. Mientras en otro malhechor
escondido estaba dando tiempo a que el tendero saliera.
Las personas que estaban congregadas alrededor del otro que estaba pescando, le decían “Oiga Ud. está loco”.
El tendero que era lo que ellos querían, también había ido a ver el pescador del charco y después de un rato
ahí y que él calculó que ya su amigo había robado en la tienda dijo: No me pregunten más, está bueno de
preguntas, que si yo no pesco nada, ya pescó mi compañero.
3- AQUÍ OSHUN BAJO A ACABAR LA GUERRA EN LA TIERRA.
EBO: chiva, chivo, gallinas, paloma, flecha, trampa, 1 bandera blanca, agua de río, jutía y pescado ahumado,
manteca de corojo, maíz tostado, aguardiente, miel, tela verde, mucho dinero.
En este camino Olofin estaba muy preocupado porque en la tierra no había más que guerra. Él había mandado
a algunos santos para controlar pero todo seguía igual. Un día, Oshún llegó y al ver a Olofin que estaba
preocupado y pensativo, ella le preguntó que era lo que le pasaba y éste le contestó, que había mandado a
varios santos a la tierra para controlar la guerra y esta seguía igual. Entonces Oshún le respondió: “Ud. me
permite mi padre acabarle esa guerra”, y Olofin aceptó en enviarla. Oshún llegó a la tierra y se quitó la ropa y
con una bandera blanca pasó por delante de los soldados, estos al ver aquella hermosura de mujer que se
alzaba majestuosa entre ellos pidiendo una tregua, hicieron un alto entre ellos, entonces ella aprovechando
esto, hizo ofikale trupon con unos de los grupos y después con el otro grupo. Así fue como vino la
reconciliación entre los dos grupos y se dio por terminada la guerra, entonces Oshún jadeante por el contacto
se tiró en la hierba a la orilla de un río. Cerca de allí Orúnmila que había visto todo lo hecho, venía a través
del río con una chiva y dos gallinas. Cuando Oshún le vio pensó que él venía a aprovecharse de ella, Orúnmila
le dijo que venía con buenas intenciones y como prueba de su palabra se quitó el anillo y se lo dio a Oshún.
Orúnmila le dio todo lo que llevaba y comieron juntos.
Nota: Por este Ifá, la persona que se mira si es mujer, ha tenido que vivir con varios hombres, ya que
siempre le han pagado mal y la han engañado, le prometen casarse con ella y después de dormírsela la
dejan en eso.
Aclaración: En este Ifá cuando una persona pretende a otra sin correspondencia, se le prepara un
anillo, se pasa por el tablero, poniendo Odu de matrimonio, se lava en Osanyin, después de comer al
lado de Orúnmila, dentro de una jícara, después viene lo del tablero, cerrando el mismo con Okana Sa
y Ojuani Shobe.
Nota: No puede marcar Ejiogbe.
Nota: La persona que tiene este Odu y sea Omó de Oshún por camino de Olodi, tiene que darle una
chiva a Oshún junto con Orúnmila, para poder ser feliz en sus relaciones conyugales. Si es mujer tiene
que vivir con Awó, y si es hombre tiene que vivir con una hija de Oshún y hacerle santo si no lo tiene. Se
pondrá bandera blanca en la casa.
4- CUANDO TODO ESCASEABA OSHUN PUDO LLEGAR HASTA OLOFIN Y TRAER EL

PERDON.
Dice Ifá que hubo un tiempo en que empezó a escasear todo, no progresaban las mujeres, los animales no
parían, las plantas se secaban, los río sin cause, el hambre, la escasez era general. El mundo estaba a la deriva,
no había vida ni tranquilidad en la tierra, los hijos de la tierra viéndose cada vez peor y sufriendo tantas
vicisitudes, sufriendo agonía hasta en el seno de su familia, decidieron ver a Orúnmila para saber porque de
tantas calamidades. Cuando llegaron y vieron a Orúnmila, éste les hizo Osode y salió este Odu, entonces Ifá
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dijo: “La única llamada a arreglar esta situación es Oshún”, pues Olofin está bravo con sus hijos y ella es
quien le puede sacar el perdón. Todos fueron a verla, y Oshún hizo ebó para la abundancia y el perdón.
EBÓ: Una canasta de bollos, huevos, gallo blanco, hilo negro, blanco, agujas, miel, flecha, guineas, 5
palomas, racimo de plátanos, una llave, un pedazo de cuero de tigre, aguardiente, mucho dinero.
Oshún se puso su canasta en la cabeza y salió al camino, a las 5 leguas se encontró con Eshu y le dijo: “Tienes
que estar muy fatigado, trabajas mucho, Eshu le dijo: “estoy cansado de cuidar este camino pues tengo
ordenes rigurosa de no dejar pasar a nadie, porque allá en el otro extremo está Oshanlá con la llave de la casa
de Olofin”. Está bien cumple con tu deber pero si quieres toma agua, además le dio aguardiente y miel, donde
Eshu tomó y a la vez le dijo a Oshún: “por ser tu tan buena de corazón te dejaré pasar”, pero cuando llegues te
encontrarás con una señora de pelo blanco, le das dos huevos y le preguntas si quiere que le cosa la ropa.
Oshún siguió camino y cuando llegó hizo lo indicado por Eshu, donde la señora le dio las gracias y le dijo:
“hija lo que tu deseas le encontrará “ashé”, entonces le dijo Oshún: “voy más adelante”, la señora le contestó:
“sabrás que hasta aquí nada más puedes llegar”. ¿Por qué?, Preguntó Oshún indiferentemente, hasta
haciéndose la que no sabía, pues allí está Shangó con ordenes de no dejar pasar a nadie, pero dale plátanos y le
dice que Ud. tiene que llevar los bollos a los muchachos que están delante de la puerta de Olofin cuidando
para que no lo molesten hasta los doce meses que duraría la paralización. Cuando Oshún anduvo un rato le
salió un hombre con una flecha corriéndole a un venado donde le dio el alto a Oshún, usted no sabe que yo
estoy para cuidar este camino, donde ella le dijo: ¿Cómo Ud. siendo un cazador que parece un gran guerrero
con tanto arrojo y tan rápido en sus movimientos, no tenga pena de que sus ropas estén rotas?, ¿No tiene
tiempo de coserlas?, Contestándole, pero yo tengo los avíes necesarios; “ yo se las coseré”, mientras yo se las
coso usted tiene para comer guineas, palomas, otí, oñi, él dijo, yo soy Oshosi, tenga esta flecha que con ella yo
hago justicia, ¿ No me ha oído mentar?, Yo soy compañero de Ogún y Eshu, siga, por el camino hay un tigre,
si la ataca Ud. se defiende con esta flecha. Cerca de allí se encuentra a Shangó, cuando Oshún se encontró con
Shangó esta iba cantando, donde Shangó le dijo, donde va linda doncella, no sabe que está prohibido pasar,
pues yo soy quien cuida la puerta de Olofin que no quiere que nadie lo moleste, ¿ cómo Ud. pudo llegar hasta
aquí?. Oshún le contestó, pues una viejita me dijo que trajera a usted el gallo, plátanos y oñi y que yo les
llevara los bollos a los muchachos, donde Shangó acompañó a Oshún hasta donde estaban los muchachos y
esta empezó a repartir los bollos a los muchachos y cuando se acabaron los bollos los muchachos empezaron a
gritar:
Kofun Unle, Akara Kofun Unle Akara.
Oshún sacó una tinaja con miel y le echaba a los muchachos en la boca y cantaba:
Oñi Aba Baba Oñio Oñi Obe Jakoro Alado Ido Oñi Abe Yeyeo
Ori Oñi Abe Shekushe a la Oñi Obe.
Olofin se asomó a la ventana atraído por la gritería y el canto de Oshún y al verla le dijo: ”To Iban Eshu.
Entonces le dijo: “Mientras el mundo sea mundo habrá agua abundante que caiga del cielo a la tierra para
regar los cimientos, para que nazcan las buenas acciones de la vida que estén paralizadas, tú serás la dueña de
amarrar y desamarrar, tú serás la dueña de la esclavitud, tú será la que lo dulce lo ponga agrio, y lo agrio
dulce, tú risa será llanto, tú llanto risa, pues nadie te conocerá aún cuando te estés riendo, estarás martirizando
a quien tú creas que lo merece, pero serás dulce y bondadosa con todo aquél que te quiera a ti y a tus hijos, y
nunca los maltraten. “To Iban Eshu”.
5- LA OBEJA Y EL LEÓN
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REZO:-IROSO KA BOKALA BOKIKA AKUTAN ADIFAFUN OGBE AKUKO LEBO ADIFAFUN

OSHUN NI KAFEREFUN OWO.
EBO:-AKUKO, LANA, GARROTE, VEGETALES Y CARNES, ASHO ARA, EKU, EYA, AWADO,
OWO.
HABÍA UNA VIEJA LEONA LA CUAL LLEVABA EN SU SENO A UN LEONCITO A MEDIDA QUE
ESTE CRECÍA ELLA SE VOLVÍA MAS LENTA POR LO QUE APENAS PODÍA CAZAR. UN DIA
QUEDO DORMIDA BAJO UN ÁRBOL CERCA DE UN REBAÑO DE OVEJAS. CUANDO DESPERTÓ
Y LAS VIO SE LANZO Y PUDO ATRAPAR UN CORDERITO. PERO NO SE DIO CUENTA QUE AL
SALTAR SE LE SALIÓ EL LEONCITO. LA CARNERA ADOPTO AL LEONCITO COMO HIJO SUYO
Y ESTE SE CRIÓ COMO TAL POR LO QUE ASÍ SE COMPORTABA HACIÉNDOSE ADULTO. UN
DIA UN LEÓN ATACO LA MANADA Y EL SALIÓ CORRIENDO COMO UNA 0BEJA MAS, PERO LA
BESTIA LO ALCANZO CERCA DEL ARROYO Y LO LLEVO AL AGUA A QUE SE MIRARA, PERO
EL DEL MIEDO NO QUERÍA ABRIR LOS OJOS Y AL HACERLO SE DIO CUENTA QUE ERA UN
LEÓN, PARTIERON JUNTOS A LA MANADA DE LEONES DONDE SAQUEABA Y
COMPORTÁNDOSE COMO TAL LLEGO A SER REY.
6- EL PAJARO VERDE.
REZO:- ASO OWO NI OLODUMARE DA FUN UN NI OMO NAAA BA D ENI OWO.

EBO:- AKUKO, ADIE, AIKODIE, ABITI, EKU, ELLA, AWADO, OWO.
LA HIJA DEL REY DIJO QUE SE CASARIA CON EL QUE ENCONTRARA EL PAJARO VERDE. UN
POBRE HOMBRE VESTIDO DE HARAPOS FUE A CASA DE ORUNMILA Y SACRIFICO. TODO LOS
HOMBRES PUSIERON TRAMPAS PARA ATRAPAR AL PAJARO VERDE. EL HARAPIENTO
PARTIÓ POR UNA VEREDA Y AL VER A UN HOMBRE BIEN VESTIDO, SE AGACHO Y TAPO EL
EBO CON SU SOMBRERO. CUANDO EL HOMBRE LE PREGUNTO QUE HACIA DIJO: -ESTOY
CUIDANDO AL PAJARO VERDE QUE LO TENGO ATRAPADO EN ESTE SOMBRERO.
ENTONCES EL HOMBRE DIJO:- EL QUE ENGAÑE AL OTRO, SE QUEDA CON EL PAJARO VERDE,
QUE TU TIENES ESCONDIDO. EL HARAPIENTO DIJO:- PARA ENTRAR EN ESE NEGOCIO, YO NO
TENGO LA ENGAÑADERA AQUÍ, SE ME QUEDÓ EN CASA Y PARA IRLA A BUSCAR, TIENES
QUE DARME EL CABALLO, LA ROPA Y TODO LO QUE TIENES NECIMA. TRATO HECHO DIJO
EL HOMBRE. EL HARAPIENTO REGRESO Y ENCONTRÓ AL PAJARO EN UNA TRAMPA, LO
TOMÓ Y SE DIRIGIÓ A PALACIO DONDE FUE ACEPTADO COMO PRÍNCIPE.

IROSO OTRUPON
IROSO BATRUPON
Irosun-Eturukpon
+ +
O I II I
O I II I
I O I II
O O II II
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El hizo adivinación para el fuego cuando el iba a venir a la tierra:
Bi omode ba mu uwaju owo shi she, aamu eyin owo danu

Odifa fun una omo awo liko orun magbeje
Cuando una persona joven trabaja con el frente de sus manos, el deberá usar la parte posterior de ellas para
esparcir cosas. Ese fue el nombre del Awo quien hizo adivinación para el fuego cuando el venía al mundo. A
él le dijeron hacer sacrificio con la ropa roja que el vestía y un gallo rojo, de tal forma que sus buenos gestos y
modales fueran apreciados y muy recompensados. El no hizo sacrificio. Por eso es que las personas nunca
aprecian o expresan gratitud al fuego por todo el trabajo que él hace por la humanidad y también las
divinidades. Cuando este aparece en la adivinación, se le deberá decir a la persona de hacer sacrificio
para que su magnanimidad sea apreciada y no recompensada con ingratitud.
El hizo adivinación para ÒRÌSÀ:
Irosun titu a lore. Odifa fun Orisa-turu-yegbe nijo

Tón sun ekun ari leni enimara
El hizo adivinación para Orisa turuyegbe cuando el se quejaba de falta de liderazgo. El fue aconsejado de
hacer sacrificio con ñame asado, vino de palma, paloma y gallo. El hizo el sacrificio y después de prepararlo,
le dijeron que lo depositara en el camino a su granja, el lo hizo tal como se lo indicaron. Después de depositar
el sacrificio, el se escondió para ver que es lo que pasaba. Ogún, quien había estado lejos en la guerra estaba
regresando con tres mujeres. Una de las mujeres era una albina, la otra era coja y la otra tenía una joroba.
Ogún y sus seguidoras estaban muy hambrientos. Cuando ellos vieron el sacrificio depositado por Òrìsà
turuyegbe, Ògún agradeció a quien quiera que lo hubiera hecho, y ellos se alimentaron de eso, después de lo
cual ellos tomaron el agua de coco. Como ellos tomando el agua de coco, Òrìsà turuyegbe salió para acusarlos
de robar. Para evitar ser llevados a la corte de las divinidades. Ògún le rindió las tres mujeres a Òrìsuruyegbe,
quien tomó a las mujeres y las llevó a vivir con él. Ellas dieron a luz hijos quienes no heredaron las
deformidades de sus madres. Òrìsà estaba muy feliz y agradeció al sacerdote Ifá quien hizo adivinación y
sacrificio para él. Cuando esta aparece en la adivinación, la persona deberá ser advertido de estar cerca
de Òrúnmìlà además de tener su propio Ògún y una divinidad que no toma vino. El probablemente se
casará con tres mujeres quienes serán enviadas a él por las divinidades.
La adivinación hecha por él antes de dejar el cielo
Antes de dejar el cielo, a él le dijeron en la adivinación darle una cabra a su ángel guardián para celebrar los
grandes poderes y darle un macho cabrio a Èsù para tener éxito durante su estancia en la tierra, porque el iba a
estar allá muy prematuramente. El rehusó hacer el sacrificio. Cuando el iba regresando de donde le hicieron
adivinación, el se encontró a Ògún en su camino. Cuando Ògún le preguntó por comida, el le dijo que no traía
nada para darle. Como el había partido de la tierra, su ángel guardián le advirtió que el no la iba a hacer en la
tierra sin ningún sacrificio. Al llegar al mundo, el construyó una casa cerca del rió y se fue a practicar el arte
de Ifá. En el curso de su práctica Ifá , el conoció a una mujer y se casó con ella. Ahí fue cuando Èsù decidió
encontrarse con él. Èsù partió de su palacio con una escolta de hombres y una calabaza llena vino de palma
envenenada la cual guardó en su bolsa antes de llegar a la case de IROSUN-TUTU, Èsù se quedó atrás y le
dijo a su escolta ir con él para su adivinación mientras sostenía la calabaza de vino en su mano. Cuando él
hizo adivinación por el hombre y si propio Odú apareció como Ayeo ostensiblemente para advertirlo de que se
acercaba el peligro, él no pudo comprender el significado. La tradición es darle a Ifá kola y vino tan pronto
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como este Odú aparece en la adivinación él comenzó a buscar el vino para usarlo. La divinidad lo obliga a
darle rápidamente la calabaza de vino que estaba sosteniendo en la bolsa. Después de preparar su Ifá él tomó
el vino de palma. Tan pronto como el visitante se fue de su casa él se enfermó. Todas las venas en su cuerpo
se inflaron y él estuvo muy enfermo. El corrió a muchos lugares para encontrar la cura pero no fue posible.
Eventualmente él conoció a Ogún quien demandó sacrificio con 14 diferentes materiales animados e
inanimados. El produjo el sacrificio pero fue hospitalizado en la caso de Ogún por tres años antes de ser
completamente sanado. No obstante , él vivió una vida de pobreza antes de morir. Cuando él regresó con su
ángel guardián en el cielo , él se quejó de que vivió una vida miserable en tierra, su ángel guardián le
respondió como él podría tener altas expectativas si él no le hizo caso y que su mal experiencia en la tierra era
el precio por rehusarse a ser el sacrificio antes de partir del cielo. Cuando este Ifá aparece a Ugbodu s se le
deberá decir a la persona que prepare su propio trono de Ogún además de Ifá y Èsù para poder tener
respeto, de otra forma él no va a prosperar en la vida .
El hizo adivinación para Kinridin
Irosun tutu, babawo Kinridin, odifa fun Kinrindin ni jo

Tón fi omi oju shubere aya tuurutu
El le dijo a Kinridin hacer sacrificio con una gallina, rata y pescado y el cráneo de un gato. El hizo el
sacrificio y Òrúnmìlà preparó un cinturón mágico (akpalode) para que lo usara.
Mientras tanto había un receso de la guerra en su pueblo y todos corrían ajetreados . Kinridin de repente se
encontró a si mismo tomando refugio en el palacio de Oba. El conoció a otros tres refugiados en el palacio.
Uno de ellos pidió agua para beber y se la dieron. El segundo refugiado estaba hambriento y rogó por comida
y fue alimentado. Por su parte, Kinridin vio a una hermosa muchacha en el palacio y solicitó que se le
permitiera hacer el amor con ella aún cuando él fuera asesinado después del acto. Le dieron una habitación en
la cual él hizo el amor a la chica . Mientras él estaba teniendo sexo el real ejecutor fue invitado a estar listo
para prepararlo a él para sacrificio a Ogún, sabiendo que él iba a ser asesinado después de satisfacer su
urgencia sexual él se quitó su cinturón mágico y tocó a la chica con él y ella se volvió inmediatamente una
rata. Cuando él se puso una vez más el cinturón en su cuerpo él se convirtió un gato . Después de estar
esperando tanto tiempo para que el saliera el policía de palacio forzó la puerta y la abrió, solo para descubrir
que no había nadie ahí. El gato y el ratón se habían escondido en le techo de la casa. Mientras tanto, una
alarma fue sonada en todo el palacio para alertar a los guardias que lo buscaran. El gato tomó a la rata en su
boca y corrió lejos del palacio. Después de dejar los recintos del palacio ellos se transformaron en seres
humamos y corrieron hacia el río donde ellos encontraron un bote que estaba listo para ser usado. Ellos
llamaron al remero para que los recogiera pero el se rehusó. La hija del remero sintió lástima por el hombre y
amenazó a su padre que ella iba a saltar al río si él no llevaba a la pareja . Ellos abordaron con el remero y
estuvieron a salvo . Kinridin prosperó con su esposa después de esto. Si esto aparece a Ugbodu, la persona
podría casarse en circunstancias críticas. El podría seducir a la esposa de una persona extraña y huir
con ella, si él sirve a IFA con cuatro aves de Guinea, a Èsù con un macho cabrio y un gallo de pelea
para Ogún . En la adivinación la persona deberá servir a Èsù con un macho cabrio y a Ogún con un
Gallo, si esto aparece para una mujer, ella podría dejar a su primer esposos y casarse con un segundo
esposo.
El hizo adivinación para el agua cuando su vida estaba caliente .
Irosun dindin bi eni sada. Be a ko sada

Odu ti o jade la n ki
155
El hizo adivinación para el agua cuando su vida comenzaba a ser muy caliente. El fue advertido de hacer
sacrificio con 16 caracoles y mucha manteca (ori-oyo) él hizo el sacrificio y después la lluvia comenzó a
enfriar el agua . Esa es la razón porque al aproximarse al río este es generalmente muy frío. Cuando este
aparece en la adivinación se le deberá decir a la persona que si vida no es estable y para evitar llegar a
enfermarse, él deberá hacer sacrificio a IFA con 16 caracoles.
REZO: Iroso Trupon Iroso Tuto abereni Koyo wanwadoro Ifá yokafun Yemayá obadoro Awó Iré bayeni
Shangó Awó maro Eledé afofó Lokun yode wawa Yeré abebe lage Ifá.
IFA DE:
 Del jardinero que para que las flores tuvieran olor les daba su sudor.
 Del caminante que buscaba seguridad y tranquilidad.
 Injusticia.
 De lucha.
 Falta de agradecimiento del que recibe el beneficio suyo.
NACE:
 La pérdida de sangre por el intestino.
 El sentido del oído, que se le dio a Olorun por mano de Orun al hijo de Ogue y al hijo de Osanyin.
 La creación de los pueblos en lugares inhóspitos.
MARCA:
 Robos continuados.
HABLA:
 De que el oficio del Awó es hablar y no levantar pesos.
 De enfermedades venéreas.
 De discusiones en la casa y que la mujer desea dejar al marido porque la trata con despotismo o
viceversa.
 De que aquí Orúnmila le faltó al respeto a Inle y a Orishaoko y en castigo se enfermó de
Blenorragia.
 Que la mujer quiere ser más que el marido.
 El florero, este Ifá manda a bañarse con flores.
 Que el aleyo que se le vea este Odu tiene necesidad de recibir a Ifá rápidamente o si no se irá
secando poco a poco.
 De que la mujer está enferma de sus partes.
 Aquí Shangó anuncia pobreza y desastre.
 De que hay quien vigila a la persona.
 De tener cuidado con la justicia.
 De provocación por parte de una persona a la que Ud. le teme, haciendo ebó ella no podrá con Ud.
 Que en este Ifá Orúnmila inventó la flecha, porque las fieras iban al pueblo a diezmarlo.
 Iroko en este Ifá.
 De despotismo con su mujer que por eso ella se quiere ir pásele la mano, porque si se va Ud. pasará
mucho trabajos, ella estaba en estado y por disgusto mal parió, desde entonces ella está enferma,
cuídela y que no coma maní.
156
 De persecución de enemigos para robarle y matarle.

 De persona envidiosa que reciben ayuda de los demás y en cambio pagan con el mal
agradecimiento.
 Obatalá, Shangó y Egun.
PROHIBICIONES:
 No debe hacer fuerzas.
 No coma eran Eledé (puerco)
RECOMENDACIONES:
 Cuídese de hernias abdominales y escrútales.
 Cuídese de abortos, la mujer puede estar enferma de sus partes.
 El Awó debe jurar al ahijado en Orun y en Osanyin.
 Cierra bien su casa que hay revolución.
 Cuando Ud., tenga un ahijado con este Ifá en Atefa, no lo deje ir a su casa, pues al final acaba con
Ud., si es un Awó amigo suyo, trátelo con frialdad para que no vaya más a su casa.
 Que Iroso Batuto tiene que pensar bien lo que hace y nunca partir por la primera, para no llegar a
ser Iroso Ogue (Iroso Bruto).
 Haga ebó para que los enemigos no puedan con Ud.
 No le conviene andar de noche para que no se asuste con lo que vea.
 Cierra su puerta porque hay revolución allí.
 Y el interesado a pesar de recibir de las gentes solos decepciones y mal agradecimiento, debe
continuar haciendo todo el bien posible ya que ahí reside la grandeza y pureza de corazón; No
obstante se tiene que cuidar de trampas y de personas que tratarán de llevarlo por el mal camino.
También le dan malos consejos.
 Hay que cuidarse la sangre, el estómago, los órganos internos pues un descuido le traerá malas
consecuencias.
 Cuidarse de tragedias, disparidades de criterios, discusiones, etc. Y algo muy importante, saber
controlar su genio. Las cosas las irá haciendo poco a poco para que tengan efecto positivo.
DESCRIPCIÓN DEL ODU IROSO TRUPON.
 Este Odu predice que la persona puede echar la sangre por la boca y por los intestinos. Marca robo
continuo. Nació El sentido del oído. Que se lo dio Olorun por medio de Orun al hijo del Ogue y al hijo
de Osanyin.
 Este Odu prohíbe levantar peso y hacer fuerzas excesivas. El oficio del Awó es hablar y no levantar
peso. Habla de enfermedad venérea. Hay que cuidarse de hernias discales, abdominales y escrútales.
 Por este Ifá hay discusiones en la casa y la mujer desea ser la que gobierna la casa. La mujer desea
dejar la casa porque el marido no la considera y la trata con despotismo o viceversa. La mujer desea
ser más que su marido.
 Aquí fue donde Orúnmila le faltó el respeto a Inle y a Orishaoko y por castigo se enfermó de gonorrea.
Este es el Ifá del jardinero que para que las flores tuvieran perfume les daba su sudor.
 Nació la creación de los pueblos en los lugares inhóspitos, para así sus moradores librarse de las fieras
y de sus enemigos, pero eran víctimas de la incomunicación y de las plagas de insectos.
 Es el Ifá del caminante, que busca tranquilidad y seguridad. Es un Ifá de injusticia, de luchas, de faltas
de agradecimiento del que recibe la ayuda o beneficio.
157
 Aquí las mujeres no hacen los trabajos de los hombres. Se le pone a Elegba tres akofá y en cada una
con una pluma de loro.
 Por este Odu para andar después de las seis de la tarde en la calle, hay que usar una faja de cáñamo en
la cintura, para que no pase un susto con un Egun que se le presentará y le hablará y del susto usted
puede morir.
 Este Ifá manda a bañarse con flores
 A la persona que en una adivinación ordinaria se le vea este Odu se le debe decir que tiene que recibir
Awafakan o Ikofafun rápidamente o de lo contrario se irá secando poco a poco.
 La mujer de este Odu tiene que cuidarse de abortos, y de levantar pesos para que no padezca de
hernias discales o abdominales o de matriz desprendida. De enfermedades sexuales.
 El Awó de este Odu debe jurar a su hijo en Orun y Osanyin.
 Aquí Shangó anuncia; pobreza y desastres. Se le pone a Shangó una calabaza con carne de res y ñame,
se deja podrir y después se hace Ebó
 A la persona hay alguien que la vigila, cuidado no vaya a caer en manos de la justicia. Los amigos
siempre tratarán de robarle, y para lograrlo lo pueden hasta matarlo. Hay que cerrar bien la casa que
hay revolución. Hay provocaciones por parte de una persona a la que usted le teme, haga Ebó para que
se libre de ella.
 En este Odu Orúnmila inventó la flecha porque las fieras iban al poblado a diezmarlo.
 Por este Ifá la persona estará muy mal y una persona lo levantará, después no lo olvide ni le robe,
porque esa será su perdición.
 Cuando un Awó tenga un ahijado con este Odu en Atefa, no lo deje ir a su casa, pues acabará con
usted. Si se trata de un Awó amigo suyo, no le de mucha confianza ni le cuente sus secretos para que
no pierda.
 El Awó Iroso Batrupon debe pensar bien lo que hace y nunca partir por la primera, para que no llegue
ser Iroso Ogue- Iroso Bruto
 Cuando este Odu aparece en el Igbodun, la persona deberá decírsele que prepare su propio trono de
Ogún además de Ifá y de Eshu para que tenga algún respiro. Es poco probable que él sea una persona
extremadamente próspera.
 Cuando aparece en adivinación a la persona se le dirá de hacer sacrificio para que su magnanimidad
pueda ser agradecida y no le paguen con ingratitud.
 Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le dirá que su vida no está estabilizada. Para evitar
enfermarse deberá hacer sacrificio a Ifá con 16 babosas.
 Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará de estar muy cerca de Orúnmila y de
tener su Ogún y una deidad que no tome vino. Es probable que se case con tres mujeres que le serán
enviadas por estas divinidades.
 En una adivinación ordinaria, la persona servirá un chivo a Eshu, y un gallo a Ogún. Si aparece para
una mujer es probable que ella abandone su primer esposo para casarse con otro.
REFRANES DEL ODU
1-La mujer vanidosa, es como el narigón de oro, en la nariz de un cerdo.

2- Cuando una persona joven trabaja con la palma de sus manos, usará el reverso de sus manos para
dispersarla
HIERBAS DEL ODU.
158
Pierde Rumbo, Jiquí, Grosella, Yaya, Moruro, Atiponlá, Jocuma, Ayua y Laurel de la India.
Atiponla
OSOBO IKU.
 Aquí persiguen a la persona para matarlo.
OSOBO ARUN.
 Nace el echar sangre por el intestino y por el vientre.
 Se padece de enfermedades veneras y del oído.
 La mujer está enferma de sus partes.
OSOBO OFO.
 Aquí se pierde la salud.
 Se puede perder la suerte por una maldición.
 Shangó anuncia pobreza y desbarate.
OSOBO EYO.
 Habla de discusiones en la casa y la mujer desea dejar al marido porque la trata con despotismo o
viceversa.
 Habla de falta de respeto.
 Aquí vigilan a la persona.
 Tenga cuidado con la justicia.
 Habla de provocación por parte de una persona a la que Ud. le teme.
IRE ASHEGUN OTA.

 Habla de enfermedades venéreas.
 Habla de enemigos ocultos que Shangó ayuda a destruir.
 Habla de problemas en el matrimonio por maltratos de amos conjugues, el hombre trata a la mujer
con despotismo o viceversa.
 La mujer está enferma.
 Habla de problema de vigilancia y de justicia.
159
 Habla de persecución de enemigos.
RELACION DE OBRAS DEL ODU IROSO OTRUPON.
Inshé de OSANYIN de defensa para colgar detrás de la puerta.

Tres raíces de Aroma, 3 de Atiponlá, 3 de Laurel de la india, 3 pimienta de guinea, jutía y pescado ahumado,
manteca de corojo, Iyefá del Odu Iroso Batuto, signo del padrino y de la Oyugbona, Oshé-Ka, Oshé-Turá y
Okana-Sa, se monta en un güirito o sino, de otro modo.
Paraldo. Se le pone a Egun en una manigua o en un monte una cazuela de barro conteniendo maíz finado, 9
pelotas de ñame, 9 akará, 9 ekó (se pregunta la sangre de que animal), también puede variar el contenido de la
cazuela, puede coger otras cosas o algunas cosas más. Todo se pregunta a veces se hace una obra con 16
huevos de gallinas, manteca de cacao, cascarilla, miel, 2 velas, se le ruega a Obatalá y se lleva a una loma.
Se baldea la puerta a menudo, siempre se pregunta sí con Atiponlá

Se dan baños con Laurel de la india y se pregunta la cantidad
HISTORIAS DEL ODU IROSO BATUTO.
1- LOS FALSOS AMIGOS DE IROSO BATUTO.
REZO: Biña baroni ekú, adifafun yoroko orubo, odu oyo osó Piti Piti akodie, eyele, etú, owo.
EBO: 2 chivos, gallo, 2 palomas, un palo, un pollo, dos cocos secos, 4 plumas de loro, guano bendito, agua
de mar, una flecha, miel, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, mucho dinero.
Distribución del ebó
Un chivo para Elegba, el otro para Oshún, los demás ingredientes se preguntan
En este camino había una madre, que estaba triste porque su hijo iba a gobernar a una tierra extraña y
presumiendo que le fuera a pasar algo, debido a la magnitud del cargo, que iba asumir, dicha madre fue a ver a
Orúnmila, para ver lo que tenía que hacer su hijo. Orúnmila examinó a la madre, y le salió este Ifá, y le dijo
que su hijo estaba rodeado de enemigos que lo querían destruir y que debido a eso tenía que hacer ebó. La
madre que ya estaba preocupada, solamente por su propia intuición y al decirle Orúnmila lo que le podía pasar
a su hijo, se apresuró y le hizo el ebó que Orúnmila le había indicado. Ella cuando vio a su hijo, le contó lo
que Orúnmila le había dicho y lo que ella había hecho, el hijo le dijo a su madre que no temiera, que él ya se
marchaba para aquella tierra y que en el viaje lo acompañarían sus mejores amigos, ya que é los había
escogido. Todos salieron rumbo a la tierra en que Iroso Batrupon iba a gobernar, al llegar a un lugar por el que
tenían que pasar por una cueva, Iroso Batrupon al ir delante de la comitiva, le tocó ser el primero en entrar en
dicha cueva, oportunidad que aprovecharon los falsos amigos, para taparle la entrada de la cueva con una gran
piedra, ya que la tenían preparada para esa ocasión, ya que le tenían envidia y mala voluntad, debido a que
este iba a desempeñar una posición que los otros la querían. Los enemigos de Iroso Batrupon no llegaron a
matarlo, porque ellos creían, que al dejarlo allí encerrado en la cueva de todas maneras se moriría de
inanición. Poco tiempo después de que ellos abandonaron a Iroso Batrupon, el mar se embraveció dé tal
manera que se formó un gran oleaje, provocando esto un ras de mar, invadiendo las aguas la cueva en donde
se encontraba prisionero Iroso Batrupon, logrando las aguas con su impetuosidad remover la piedra que
160
tapaba la entrada de la cueva, por donde pudo escapar Iroso Batrupon, gracias a Orúnmila y a Yemayá, a
Orúnmila por hacerle el ebó y a Yemayá por haber ayudado con sus aguas.
2- AWO ALARA EL HIJO DE OGUE.

REZO: Baba agua yeiga abori Bode oue omó Awó Alará kekeré Ifá Awó omó oboni Egun obe kerelei Awó
oyeye Yekun inle obaere shenshe Orun etilire iba iboye eti Egun oberle Osanyin tinshare Ifá Iroso Batrupon
Iré Aberi boye Egun Ogue omó Alará Ifá ni Orun Ifá kaferefun Egun Osanyin Olorun akukó lebo.
Paraldo: 1 pollo, 1 jicotea, codorniz, palos, hierba álamo, hueso de tiñosa, Guabina, jutía y pescado ahumado,
manteca de corojo, maíz tostado, Perro, oshinshin, mucho dinero.
En la tierra Awa Yeifa vivía Ogue que tenía un hijo llamado Awó Alará, al que había consagrado al pie de
Orun y de Osanyin, según este fue creciendo, tenía una gran suerte pues atendía muy bien su secreto, cuando
lo consagraron le hicieron un gran secreto que no podía divulgar para que no perdiera la suerte que sería
mayor que la de su padre y, después de esto, lo que hacía, lo resolvía favorablemente porque unas veces Egun
le hablaba al oído y otras veces a Osanyin. Un día su padre Ogue tuvo un gran problema con el hijo de
Yeyekun, que vivía en la tierra Aborán que era la tierra del padre de éste y tenía a Ogue casi destruido, pero
Awó Alará, dándole de comer a su secreto que le había dado Orun y oyó que hablándole al oído, le contó todo
el problema que estaba pasando su padre Ogue y esa voz le dijo: Para que ganes la guerra a tu padre tienes que
coger una otá dundun, babosa meta, un ejá chiquito, ataré, peonía, una araña peluda, un cangrejito, 7 clases de
Igi, Pierde Rumbo, Yaya, Guayakan, Oguma, Jikí, Moruro, Ayua y Sal en grano, con la piedra se golpea la
piedra invocando el nombre del enemigo, también lleva una cabeza de Camaleón, una cabeza de anguila, Raíz
de Aroma, Picapica, Bledo Rojo, Semilla Piñón de Botija, Raíz de cualquier mata del cementerio y su tierra.
En un caldero pones al enemigo de tu padre por dentro y por fuera con yeso y la piedra, además, este trabajo
tiene que hacerlo al pie de Ogún con un pollo grifo negro, Lo limpias para que veas la guerra que tienes con
Awó Yeyekun, además le dijo: Cuando tu vaya para allá, lleva el pollo grifo en la mano y ve llamando:
Babá Ikú Orun, Babá Ikú Olona, Yeyekun

Babá Aniaro Iku Arere Ogún.
Así lo hizo Awó Alará y, según iba por el camino cantando cuando llegó donde su padre, Ogue lo limpió, le
presentó el pollo a Ogún y le hizo a continuación el trabajo, después le dio candela, cuando terminó enterró el
caldero en el monte, le dio un baño a su padre Ogue con hierbas, manteca de cacao, añil, espanta muerto, le
dio paloma y le rogó la cabeza con, obi, omí, tuto, manteca de cacao, cascarilla, a los pocos días vino Olorun
a donde estaba Ogue y le dijo: Venciste la guerra que tenía por la obra que te hizo tu hijo y ahora, que tu
piensas hacer, Ogue le contestó: “Ya yo le he dado a mi hijo todos los secretos que tenía pero él no los puede
atender por su trabajo”, Olorun le contestó: “Yo le voy a dar un poquito de todas mis riquezas para que viva
bien porque él es un buen hijo”, y así vino la prosperidad de Awó Alará.
3- NACIO LA CREACION DE LOS PUEBLOS EN LUGARES INHOSPITOS
Orúnmila llegó a una región con un grupo de personas con el objetivo de construir un pueblo, pero el lugar
escogido estaba en malas condiciones de adaptación y los hombres se demoraban mucho en su construcción
por tantos trabajos y adversidades que sufrían. Por esas causas Orúnmila no tenía trabajo, hasta que el pueblo
estuviera terminado la gente no iría a vivir allí. Un día una mujer dijo que ella resolvía aquel problema en dos
días y que se jugaba la vida si no lo cumplía, la mujer estaba borracha y los hombres por quitarse el trabajo de
arriba aceptaron el trato, al otro día cuando despertó la mujer se dio cuenta del error que había cometido y se
lo dijo a su padre y éste la mandó donde Orúnmila que le vio este Ifá y le marcó ebó, ella lo hizo. A los dos
días los hombres se reunieron y acordaron irse de allí y la mujer salvó su vida.
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4- LA MALDICION DE OSHUN A IROSO BATUTO.
REZO: Adifafun Ojika Awó Iroso Batuto malole Awó Oshún Ibulare ode oñi osun ara kaferefun Oshún
Lordafun Orúnmila.
EBO: 5 pomos de miel, dos gallinas amarillas, 5 pomos de agua de río, una calabaza, pelos de todo el cuerpo,
todo lo que se come, mucho dinero.
Ojika Awó era el Sacerdote de Ifá de la tierra Malee, y su signo era Iroso Batuto, él estaba enamorado de
Oshún ibú Lare que vivía en los espacios siderales, ella no sabía como iba a conquistarlo y decidió provocarlo.
Oshún se desnudó y se llenó el cuerpo de miel y en eso que el Awó estaba en el río haciendo ceremonia, ella
bajó toda desnuda y brillante de oro y se abrazó a él y éste no le quedó más remedio que ofikale trupon con
ella. Cuando ellos terminaron, él le dijo: Tú no sabes hacer ofikale trupon y me has dejado insatisfecho, ella
ofendida le echó una maldición y le dijo: “Tú en tu vida sólo encontrarás mujeres de mal vivir”. Y esta
maldición a Iroso Batuto lo persiguió y este mantenía una inestabilidad con todas las mujeres que tenía y no le
duraban más que 6 meses, ya cansado fue a ver a Orúnmila que era su padre a pedirle ayuda, y este le dijo,
que tenía que desagraviar a Oshún para lograr el perdón y que le levantara la maldición que le echó. Iroso
Batuto le pidió perdón y le ofreció: 2 gallinas amarillas, miel y calabaza y con estos ingredientes le hizo un
inshé para la estabilidad.
Nota: El inshé es el siguiente, se le dan dos gallinas amarillas a Oshún, se le sacan las dos tripas gordas
que tiene en el ano, se le saca la grasa y con un tenedor se pasa por la candela, al tostarla, se hace polvo
con pelo de todo el cuerpo, se mezcla con los siguientes palos: llamao, amansa guapo, hala-hala, Paramí,
ven a mí, y se le saca a la Eleguede, 5 estrellitas, ahí se unta ese polvo y cuando tenga resina se raspa y
se unta en las cejas, las gallinas van asadas al río.
5- EL DINERO DE OBATALA
REZO: Adifafun hango gbogbo orisha olo Obatalá ode akashe lasa igi omó Lordafun Obá kaferefun Ibeyis
omó Odu.
EBO: 2 gallos, 2 gallinas, una jaba, una escalera, palo Omu (mamoncillo) todo lo que se come, azúcar,
aguardiente, jícara de agua, mucho dinero.
Hubo una época en que todos los santos le robaban el dinero a Obatalá y donde quiera que él lo guardara ellos
lo encontraban, nadie sabía quien era el ladrón, hasta que un día cansado mandó a Oshosi a que le construyera
una jaba y una escalera. Cuando dichas cosas estuvieron listas, Obatalá guardó el dinero en la jaba, y
valiéndose de la escalera, colgó la jaba en lo alto de un palo Omu (Mamoncillo), después llenó todo aquel
lugar de Leopardos, Leones y animales venenosos para que aquél que osara robarle muriera en el acto. Los
Ibeyis que estaban cerca del Mamoncillo observaron todo lo que hizo Obatalá sin ser detectado. Shangó que le
hacía falta dinero fue a ver a Orúnmila y le salió este Ifá y Orúnmila le dijo: “Ud. tiene que hacer ebó y
ponerle frutas a los Jimaguas y, contentar a Oba, su mujer pues ella es hija de Obatalá para que él le dé ashé
del dinero. Shangó no hizo ebó ni contentó a la mujer, sólo le dio las frutas a los Jimaguas. Este se dirigió a la
mata donde Obatalá tenía su dinero y le salieron las fieras y tuvo que salir huyendo. Al llegar a su casa
preparó el ebó con todo lo que se come y lo echó en un saco y fue donde estaba el dinero, y por el camino fue
regando toda la comida y también alrededor de la mata de Mamoncillo, como le había indicado la mujer, y así
pudo conseguir el dinero repartiéndolo con su mujer y sus vasallos y se hizo un güiro de Osanyin para el
dinero.
162
Nota: se le da 2 gallinas a Oba y 2 palomas los Ibeyis
6- “NACE LA PERDIDA DE SANGRE POR EL INTESTINO”.
REZO: Iroso Batuto adari ni Awó layaba ani fokelele ashumi Keye wa jukelale Awó Bara yeni Ifá, arun obini
Ifá ofakeyawani ode Iroso Trupon IrosoTuto oni Babalawo Yekun ode Ifá Iroso Tuto ibani laye, Orisha
Shangóbanilayebe awa layebe Yemayá Iroso baifa Batrupon inle layekun lode obayebe Iroso Ojuani Batrupon
Ifá ofo, ofo laye banun arun.
EBO: gallo, gallina, jio-jio, carne de res, soga, maíz tostado, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo,
jícara con manteca de corojo, manteca de cacao, cascarilla, melado, mucho dinero opolopo Owo.
Nota: Iba Umberere Aquí nació la perdida de sangre por el intestino, nació también por el viento.
En este camino gobernaba un Babalawo que se llamaba Odara Ni Awó, y cuando nació que era en la tierra de
Oguala Yebela gobernaba Shangó y Yemayá, cuando el Awó nació, su padre que se llamaba Bayenifa y la
madre que se llamaba Loyokudede llamada así porque nació en la tierra Loyukulode. Acaba de nacer el Awó
y su madre murió y se fue ella por el intestino, Elegba que la vio así porque estaba en la puerta de la calle
sintió llegar a Odara Ni Awó, entró en la casa lo cargó y salió corriendo por el camino venía el padre Awó
Bareyenifa que cuando vio a Elegba que tenía a su hijo se tiró delante de éste y le preguntó que era lo que
había pasado, Elegba le contó y Awó se cayó muerto de repente, en eso venía Shangó y Yemayá y Elegba del
susto le entregó en los brazos de Yemayá y Shangó a Odara Ni Awó y le contó lo sucedido. Elegba y Shangó
cogieron al padre y a la madre y los enterraron y mientras le cantaban:
Egun Iku Olona Egun Egun Iku Olona

Egun Egun Baba Iku Olona Egun Egun
Cuando acabaron Elegba, Shangó y Yemayá presentaron al muchacho a Olofin Kawo Odara Ni Awó, Olofin
les dijo que este muchacho tenía una gran suerte, sería un gran Babalawo y ellos lo harían muy grande pero
que sería mal agradecido y desobediente y que se iría de esa tierra para otra tierra por orgulloso. Shangó y
Yemayá lo bautizaron y a los 7 años lo llevaron a donde estaba Orúnmila para que le hiciera Ifá. Orúnmila no
quería pero tanto le dio Yemayá que lo convenció para que le hiciera Ifá a Odara Ni Awó, Orúnmila le hizo
Ifá y le dijo que para que tu no te pierdas y vivas muchos años como Awó nunca podrás visitarme, yo iré a tu
casa o tierra a verte. Odara Ni Awó todos los días al levantarse y antes de acostarse le pedía la bendición a
Yemayá y a Shangó, este estaba muy contento con él hicieron una cosa lindísima para que él viviera y poblara
aquella tierra. Odara Ni Awó iba creciendo y cada vez que le pedía la bendición a Yemayá esta le daba un
secreto y cuando le pedía la bendición a Shangó este le daba otro secreto, cuando hablaba con Elegba le decía
tú eres el único que no me das secretos, Elegba se reía y se ponía a correr de un lado al otro, esto no le gustaba
a Shangó ni a Yemayá estaban incómodos y le preguntaron a Elegba que era lo que pasaba. Elegba le
contestaba, este es hijo de Iroso Tuto nada más. Shangó y Yemayá no le hicieron caso de lo que decía Elegba.
Odara Ni Awó ya grande, Yemayá y Shangó le entregaron el mando de la población. Elegba les llamó la
atención pero estos no le hicieron caso, Odara Ni Awó salió un gran adivino y el pueblo creía mucho en él y
Yemayá y Shangó estaban enamorados. La población tenía una gran fe en él y ellos salían a casarle gentes a
otras tierras y se lo traían a Odara Ni Awó, con el dinero que ganaba mejoraba la población y lo otro lo
guardaba. Pero pasó el tiempo y Odara Ni Awó estaba engrandecido y su fama era muy grande, gracias a
Shangó y Yemayá, Elegba que sabía lo que había hecho Orúnmila, se levantaba bien temprano y lo despertaba
al Awó y lo sacaba para la calle a pasear. Yemayá y Shangó esperaban que Odara Ni Awó, le fuera a pedir la
bendición como de costumbre para su ashé, veían como este regresaba muy deprisa por la gente que tenía
esperándole y que no tenía tiempo de pedirles la bendición. Elegba pensando como tenía la manera que Odara
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Ni Awó no pidiera la bendición a Shangó fue a la tierra Ile Layekun Lede que era la tierra que Egun Iyare y le
buscó una mujer llamada Fekelalo y la trajo para que Odara Ni Awó la mirara, éste se enamoró de la mujer y
todos los días a la hora de dormir iba a verla y venía tarde y no le pedía la bendición a Shangó. Shangó y
Yemayá que estaban disgustados y abochornados porque el Awó no cumplía con ellos. Entonces, Elegba
todos los días se reía en la cara de Yemayá y Shangó. Yemayá se fue al mar y Shangó dio tres vueltas de
carnera y salió junto con Elegba a donde estaba Orúnmila y este les dijo: “déjenlo solo”. Yemayá soberbia
aprovechó que Shangó estaba en casa de Orúnmila, salió del mar y se hincó y llamó a Orun y se puso a cantar:
Egun Iku Felona Egun

Egun Iye Iku felona Egun
Egun Baba Iku felona Egun
Se apareció el padre y la madre, fomentaron un viento, Yemayá se volvió al mar formando remolino y botó al
mar fuera acabando con aquella tierra. Cuando Shangó y Elegba sintieron esas cosas quisieron salir para
hablar con Yemayá y Egun pero ya era tarde, porque se había perdido toda aquella tierra, junto con Odara Ni
Awó.
Nota: Cuando se hace este ebó, se marcan los siguientes signos de Egun en el piso, se pone jícara con
todo lo del ebó, en el medio se le da gallo a Egun del padre Y Ori Ninu Iba, gallina al Egun de la madre,
Ori Umbeboro si la madre o el padre, están vivos hay que darle gallo a Egun hombre, y gallina al Egun
mujer. jio-jio es para Paraldo y un hueco. Por este camino hay que averiguar bien lo que quiere Elegba
y siempre hay que hacerle algo.
7- ESHU AFOMA SOKOYIKI CUIDA LA CASA DE IROSO BATUTO
REZO: Adifafun Sokoyiki Eshu Ni Afoma adawere iré milekun obanifa afefelorun, afefe laye ashiwere
wereketa lobanifa alakisa onile awowonde la nubata Yanza jekua jeri jey Yanza obini dodo omalelu Oya koye
Fiedenu omofá koyeni omo ni Elegba Iroso Batuto de Loda funzanza Kaferefun Elegba.
EBO: 1 gallo, 2 palomas, 2 codornices, 1 güiro chiquito, mucha manteca de corojo, todas clases de semillas
del monte, huevo de gallina Olorun (huevo de Viernes santo), todo tipo de raíz, todo lo que se come, todas
clases de metales, mucho dinero owo meridilogun.
INSHE: El Inshé de este Ifá es la preparación de Eshu Afoma Sokoyiki, el cual vive en un reguilete que se
cuelga en el centro de la puerta del Igbodun de Ifá o el cuarto donde vive Orúnmila. Este Elegba se prepara de
la siguiente forma: Se coge un Güirito, se le abre un agujero y después se vacía y se pone al lado de Oyá,
dándole de comer junto con Oyá y Elegba, dos codornices y las cabezas de estas junto con el corazón y las
patas van dentro y sobre todo esto se van echando los ingredientes con los cuales se ha hecho ebó, eso se sella
con cera y 3 plumas que son: gallo, tiñosa y loro, después de sellado come gallo junto con Elegba y vive
colgado donde anteriormente se describió. Este Elegba Eshu Afoma Sokoyiki come siempre con Elegba y a
veces junto con Oyá, para bajarlo se le canta:
Sokoyiki Afefe Lorun, Sokoyiki Afefe Laye

Omalelu Afefe Oyá Jekua Jeri Jey, Jey.
Cuando Oyá y Elegba se separaron, Oyá empezó a vivir con Iroso Batuto el cual ejercía un gran poder de
subyugación sobre ella, producto de que esta era una mujer morbosa que le gustaba que sus maridos le dieran,
así fue como comenzaron a llevar su vida Orúnmila y Oyá. Eshu Afoma Sokoyiki era el hijo de Oyá y Ogún,
el cual tenía de su padre el poder de todas las hojas de metales y de su madre el poder de afefé (el viento)
donde al ver que su madre recibía improperios de manos de Iroso Batuto toma la gran venganza contra
Orúnmila. Eshu comenzó a hacerle daños a Orúnmila, llenando de piedras y minerales con filo, todo el
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camino de la casa de Iroso Batuto, por lo que la gente comenzaron a herirse los pies y ya nadie quería ir a casa
de Iroso Batuto por las molestias que sentían, donde este empezó a pasar hambre y su vez, también comenzó a
pasarlo Oyá. Oyá le hizo saber a Iroso Batuto, que sus males provenían de su hijo Afoma Sokoyiki, el cual se
le atravesaba en el camino, donde Iroso Batuto decide ir a buscarlo para arreglar la situación, entonces este se
escondía junto a la mata de ewe (Güira) donde iba con: gallo, 2 codornices y cantaba:
Afoma Sokoyiki Afefelorun, Afoma Sokoyiki Afefeleye

Umbowa Omalelu Oyá Jekua Jey.
Al oír este canto, Afoma Sokoyiki salió de la mata de ewe llevando en sus manos un güirito y acompañó a
Iroso Batuto hasta la casa de Oyá, donde Iroso Batuto le dio de comer 2 codornices junto con Oyá y cuando
éste se aturdió con esa comida lo metió dentro del güiro y con los otros secretos lo consagró, Logrando así que
este llegara a ser su guardiero más fiel, sellando el pacto con Oyá, donde este Afoma Sokoyiki, cuida siempre
el recinto sagrado de la casa de Orúnmila (Iroso Batuto). Logrando así despejar el camino de las trabas que
sufría en su camino Iroso Batuto por los hijos de Oyá y Ogún.
Nota:Como paso primordial en la consagración de este Eshu, antes de la comida con Oyá, hay que
llevarlo a un cementerio y ponerlo sobre la tumba que más le llame la atención a la persona, donde
traerá un poco de tierra de esa tumba la cual junto con el material que está dentro del güiro con un
poco de polvo de los metales utilizados en la carga de Eshu Sokoyiki y el polvo de los granos silvestres y
plumas de codorniz se le hace un Inshé-Osanyin que vive en el bolsillo forrado con tela de 9 colores, este
Inshé-Osanyin come junto con Oyá y los miércoles se le echa Ginebra y vino seco.
8- IFA DEL CAMINANTE QUE BUSCA SEGURIDAD Y TRANQUILIDA.
EBO: gallo, 2 gallinas, 3 tipos de hierbas (se aplican según el caso), 3 banderas (se aplican según el caso),
maíz finado, ropa sudada, tierra del mar, tierra de tres caminos, diferentes tierras de arriba y de abajo de una
loma, demás que coja, mucho dinero.
Había un caminante que había recorrida tres tierras en busca de paz y tranquilidad y seguridad y al llegar a la
última, encontró lo que andaba buscando. Este último lugar tenía aspecto desolador, ya que había muy pocas
personas en el mismo, sólo tres ó cinco personas y allí después de haberse instalado, formó un gran pueblo
mayor en todos los aspectos que a los pueblos vecinos, a esto contribuyó las acciones de Obatalá, Shangó y
Egun, los cuales ayudaban a este Awó. Este es un Ifá de injusticia, de luchas, de falta de agradecimiento de
quien recibe ayuda de las personas. Esta tierra era de Egun donde se adoraban su culto.
9- NO SE COME ERAN ELEDE NI AWADO.
REZO: Abereni Koyo wawandere Ifá yokafun Yemayá obadoro Awó iré Shangó Awó Nare Eledé ofofolokun
yode wawaye abebe laye Ifá Elegbara tofun yanyan lo bebo agbadó Shangó Kofun Ina Yemayá mayore o ni
Ifá nare
Ofa Awó tofun unyen layekun Iroso Batuto Eledé unyen yeyé Awó ni Shangó agbadó.
EBO: gallo, gallina, palomas, carne de cerdo, maíz tostado, jutía y pescado ahumado manteca de corojo y
cacao, cascarilla, mucho dinero
Nota: Por este camino no se debe comer carne de cerdo ni maíz.
Yemayá salía a pasear a cada rato y veía a Shangó berreado, después que él comía maíz, los sobrantes se los
echaba a la cría de cerdos que él tenía Elegba, que no se ocupaba de los mismos y solo se alimentaban de lo
que Shangó les daba. Aquella tierra se llamaba Wanawandere y los cerdos la tenían casi podrida y allí llovía
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un día sí y otro no. La tierra comenzó a podridse y Shangó se marchó para la tierra de Awó Nare que era
Babalawo y éste le dijo que su tierra estaba falta de comida. Shangó que llevaba maíz en los bolsillos y una
canasta le dijo: ”Yo voy a sembrar esto aquí a ver el resultado que da para comer. Shangó sembró el maíz y
este comenzó a crecer y le dijo a Awó Nare, pronto tendremos comida. Un día Elegba fue a ver la cría de
cerdo que tenía en su tierra Wanawandere y vio como la tierra estaba podrida, porque Yemayá todos los días
sacaba de su casa el sancocho de maíz y los regaba en la cosecha de maíz que había dejado Shangó, y se la
comían los cerdos. Yemayá le dijo a Ogún, tenemos que ir a ver si vemos a Elegba porque nosotros somos ya
los dueños de estos puercos pues somos los que los alimentamos y a Shangó también para que sepa como
anda su siembra de maíz. Un día salieron en busca de Elegba y se encontraron con Awó Nare y hablaron con
él lo que pensaban hacer, Awó Nare les dijo: “Cuando Uds. regresen les diré lo que tienen que hacer. Cuando
ellos volvieron Awó Nare les dijo a Yemayá y a Ogún; Ogún préstame tu cuchillo. Después se lo devolvió y
le dijo: “Cuando yo empiece a cantar tu le cortas la cabeza al cerdo, Awó Nare empezó a cantar.
Eye Eni Lodeo Eyeni Lodeo Eye Olorun Eni Lodeo Eyeni Lodeo.
Yemayá empezó a chupar sangre del cerdo y Ogún también en eso llegó Elegba que también chupó sangre y
Awó Nare también lo hizo. Shangó al llegar vio como todos chupaban sangre y cuando todos lo invitaron dijo:
“No, yo lo único que quiero es que cuando Uds. terminen, yo me llevaré la cabeza al mar para que Olokun de
el permiso para nosotros llevar todas esas carnes a la tierra de Awó Nare, porque allí no hay nada que comer.
Todos fueron al mar con la cabeza en la canasta y al llegar al mar fue Awó Nare el que llamó a Olokun
cantando:
Eu Soku Telele Eu Soku telele Baba

Awo Soku Telele Olokun
Olokun contestaba:
Eu Leri Eledé Soku Toloru Egun
Awó Nare se puso a comer con Olokun la cabeza del cerdo y dijo: “pueden comer carne de cerdo, pero cuando
tú y yo los acordemos les ará daño, llévenla para la tierra de Awó Nare. Shangó dijo Vamos a llevar la carne
de cerdo para la tierra de Awó Nare, a dicha tierra había llegado de visita Obatalá con Oke que era su
secretario y cocinero. Elegba Laroye salió para la tierra de Nare para decirles a todos lo que había sucedido y
se encontraron a Obatalá y le dio Mo-Foribale y Awó Nare le contó todo. Obatalá comió gallo que mató y le
dijo a Oke y a Elegba, recojan todo el maíz macháquenlo dejando unas cuantas mazorcas desgranadas.
Obatalá le dijo a Awó Nare a la primera que hay que cocinarle es a Yemayá, y le dijo a Elegba que le trajera
una canasta de carne de cerdo para cuando viniera Yemayá encontrara su comida hecha. Elegba así lo hizo y
sin que nadie lo viera cogió una canasta de carne de cerdo y además puso una cabeza, mirando enseguida para
donde estaba Obatalá, cada vez que pasaba por una siembra de boniato cogió y lo ponía en la canasta, una
Calabaza, Malanga, Yuca, y así se la llevó a Obatalá, Awo Nare y Oke al ver aquello se pusieron contentos e
hicieron un Ajiaco, Elegba cogió la canasta de carne de cerdo y la repartió a toda la gente de la tierra de Awó
Nare y dijo que era buen alimento pero a veces hacía daño y Awó Nare le dio Mo-Foribale a todos los santos.
Nota: El dueño de este Ifá para cualquier trabajo usa espiga de maíz y colmillo de cerdo. El Iyefá de
este Odu es de espiga de maíz y maíz tostado y no se le da a nadie para que prospere.
10- “ENEMIGOS OCULTOS LO QUIEREN MATAR POR ENVIDIA”.
EBO: carnero, 2 gallos, ashé araé, tierra de la casa, trampa, jutía y pescado ahumado, mucho dinero.
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Okeyi era un hombre obediente y tranquilo, pero como vivía bien y tenía suerte para las mujeres, se creó
muchos enemigos ocultos que planeaban su destrucción física. Un día dormido se puso a soñar que Shangó lo
mandaba a casa de Orúnmila, para que limpiara su camino. Al día siguiente él fue a verse con Orúnmila y le
salió este Ifá y le dijo: ”Tiene muchos enemigos ocultos producto de la envidia por tu suerte para el dinero y
las mujeres, pero hay cuatro de ellos que te están echando para matarte y te calumnian de pendenciero e
intruso y para que no pierdas tienes que andar solo y hacer ebó con: el descrito anteriormente. Okeyi hizo el
ebó y Orúnmila le dio un carnero a Shangó y los gallos a Elegba. Shangó después le pidió a Elegba que lo
ayudara a defender la guerra secreta que él tenía Okeyi. Okeyi comenzó a andar solo, por lo que los cuatro
enemigos que deseaban matarlo tuvieron que cambiar su plan y entonces acordaron lo siguiente: Uno tenía
que invitarlo a pasar por un árbol que estaba junto al camino, demostrándole amistad, el segundo lo asustaría
para que Okeyi y el otro complotado se dieran a la fuga, pero este último en dirección contraria a la que
tomara Okeyi para dejarlo sólo. El tercero entonces lo atacaría con un palo y caso de que Okeyi se escapara, el
cuarto lo esperaría en el recodo del camino para exterminarlo, amparado en la oscuridad de la noche. Eso era
el plan fraguado, pero como Okeyi había hecho ebó, a la hora de poner en práctica lo acordado se fueron
asustando el uno al otro y todos se agruparon debajo del frondoso árbol y se pusieron a discutir en la forma de
llevar a cabo su plan y en eso les cayó encima una descarga que acabó con ellos para siempre. Maferefun
Shangó, Maferefun Yemayá y Eshu.
11- CUANDO ORUNMILA BOTO A SU HIJO DE SU CASA POR MAJADERO.
EBO: 2 guineas, un ideé de corales, un ideé para usarlo.

Nota: El coral se usa para unir.
Orúnmila tenía un hijo que era muy majadero y un día perdió la paciencia y lo botó de la casa, el hijo de
Orúnmila llegó a otra tierra y empezó a pasar mucho trabajo por lo que fue a mirarse con el Obá de esa tierra.
En el Osode le salió este Odu, y le dijo Ud. tiene problemas con su padre y lo han botado de la casa y para
que él le perdone tiene que hacer ebó con: 2 guineas y corales. El hijo de Orúnmila hizo ebó, después el Obá
le dijo regresa a tu casa con las guineas y con los corales y entrégaselo todo a tu padre. Por esos días Orúnmila
necesitaba hacer un ebó de urgencia y no encontraba las guineas y los corales le preguntó para que me traiga
esto, el hijo le contestó, un Awó de otra tierra me hizo ebó con esto y me dijo que se lo trajera a Ud. para que
me perdone. Orúnmila le dijo esta bien, a quien voy a querer más que a ti que eres mi hijo. Pero perdí la
paciencia y te boté porque eres muy majadero, estás perdonado.
Nota: Ud. botó a su hijo de su casa y ahora está preso en otra tierra
12- EL VENERIO DE ORUNMILA
REZO: Eriula eleka ona looko okolo le ewo egeolo akinisun lonika ebonibongobono ewi alikato osin tosin
konidakun ajo a la tosi bo miso asarinkankan aribi namaye pon ofiwerena gbogbo lowo wa segilepa adenifa
lowini iyan yimalan emo aledeja idilafe enudawo eke mada fo omo ni ti gbogbo omo eni tiko mobo nomon
bigbeyin agba nivo sayeshu inishu lona emokambe lona oko shukuku ni le ashaguntan meji mogbo omoonile
matu lalo afegba tono dazarun Oke nimo foma pomo orinlole adifafun Orúnmila kaferefun Egun.
EBO: 2 carnera, rositas de maíz, ñame, frijoles de Caritas, mucho dinero.
Orúnmila, Inle y Orishaoko vivían en la misma tierra que era Shukuku Nile, ahí Inle sembraba maíz, pues su
comida preferida era el maíz en rositas, y Orishaoko sembraba ñames pues era su comida preferida. Orúnmila
se dedicaba a la adivinación y tenía un hijo que acostumbraba a comerle la comida a Orishaoko y a Inle, con
lo cual los ofendía, ellos se lo decían a Orúnmila pero éste no la llamaba la atención a su hijo y decidieron
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vengarse, pues lo que hacía el hijo de Orúnmila lo hacía más seguido cada día. Ellos le mandaron a Orúnmila
Apalosi, que era una mujer enferma de gonorrea, ella lo enfermó mandándole para la cama y él no podía ni
siquiera levantarse para mirar a la gente. Entonces Inle y Orishaoko cogieron al hijo de Orúnmila y lo iban a
quemar, para eso lo vistieron de mariwó y lo llevaron a la tierra de Shukuku Nile donde el hambre azotaba,
ellos dijeron, esto que va envuelto así es un espíritu maligno que traía el hambre y habría que quemarlo.
Orúnmila estaba gravemente enfermo, pero aún así hizo Osode y se vio este Odu, y preparó un ebó con todos
las hierbas de Orishaoko e Inle y dos carneras, una de ellas se lea dio al espíritu de su madre y la otra la soltó.
Esa carnera vivía en el monte con una campana al cuello, entonces el se hizo un inshé con la ayuda de su
madre Yemayá, para quedar libre de gonorrea. Cuando quedó libre de la enfermedad, citó a todos sus
servidores y le dijo lo que le pasaba a su hijo, ellos le contestaron, que un hijo era un ignorante y un bobo,
sólo le pasaba eso que le pasó a él. Entonces dijo Orúnmila: “pero como yo no lo soy”, sabrá que mi boca no
es de plomo por el poder que Olodumare me dio, mi hijo se salvará por la campana que le envié. La gente de
Shukuku tenía listo aquel paquete de mariwó donde estaba amarrado el hijo de Orúnmila para ser quemado, en
eso llegó la carnera con la campana y cargó con el paquete y cuando ellos vieron que el paquete se movía y
sonaba una campana creyeron que era Ikú y todos salieron huyendo, la carnera llevó al hijo de Orúnmila a
casa de éste y se salvó. Orúnmila cogió a su hijo delante de Inle y Orishaoko y lo hizo arrepentirse y jurar no
cometer más sacrilegios y ellos entonces hicieron un pacto de amistad donde los hijos de Orúnmila respetan a
Orishaoko y a Inle y estos los protegen.
Nota: Para el venero se hace el siguiente trabajo; se prepara una sopa de quimbombó donde se prepara
un litro con el cual se baña situado dentro de una palangana, esta agua se recoge en una botella la otra
parte de la sopa se le pone encima a Yemayá, se cogen dos sogas de cáñamo una se le hacen 7 nudos y
van a la cintura y la otra lisa se hace un rollo y se pone debajo de Yemayá y se entiza de azul o blanco,
la sopa de Yemayá va para la esquina de la casa, la sopa de la botella se rompe a la orilla del mar de
espalda pidiéndole la curación a Yemayá.
13- EL PÁJARO MALO.
REZO: Mokua eiye burukú adifafun Batuto okpa, Atekato ewe babari, ati ayari, obanilado mojoun itá Leni
meta, toku oba agbanireo, adifafun abiedun oni Shangó, oni lagbaba Lodafun Orúnmila.
EBO: 2 gallo, 1 pollo, un pájaro judío “Atekato”, piel de venado, todo lo que se come, flecha, mucho dinero.
En la tierra Batuto Nile, vivía Abiodun, que era hijo de Shangó y Awó de Orúnmila, este Awó era envidiado
por el Obá de esa tierra, el cual quería destruirlo, pues Abiodun tenía mucha suerte y le envió a los rayes para
que acabaran con él. Abiodun se hizo Osode y se vio este Odu, tomó un akofá y mató a Atekato el pájaro
judío, el cual simbolizaba el poder destructivo de Iroso Batuto, con el que se hizo ebó y preparó un Inshé-
Osanyin, él se lo llevó a su padre y éste le dijo: “Esto es un alimento prohibido”, se lo llevó a su madre y ésta
le dijo igual, entonces se lo llevó al Oba y éste comió y al tercer día fueron a buscar a Abiodun para que le
hiciera Ituto al Oba y lo enterrara envuelto en cuero de Venado y coronaron a Abiodun Oba Nile de Batuto
Nilé.
Nota: El secreto es el Inshé-Osanyin, que se fabrica para vencer a los enemigos.
14- EL PODEROSO QUE ACABO SORDO.
Pupadamofunfun consultó el oráculo de Ifá para Shoponá aquel que arruina todos los asuntos con un bastón.
Ifá le dijo que por culpa de su mal carácter las personas jamás querrían escuchar su nombre y que el debería
cambiar. Shoponá no quiso hacer la ofrenda. Entonces Orunmila decidió no defenderlo ante las personas y
hasta hoy nadie se alegra de escuchar el nombre Shoponá. Pupadamofunfun es un babalawo que conoce el
misterio de la fertilidad, de la ulceración de la piel, así como la erosión de la tierra. Mientras que Shoponá es
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el espíritu de la viruela. Se le conoce también como Babaluaye, Oluopopo, Omolú, desde el punto de vista
cósmico Shoponá controla el recorrido que hace la tierra alrededor del sol para anunciar el verano y cuando
este llega, los vientos secos y calientes que descubren la superficie del suelo, aparece la enfermedad de dos
formas: cutáneas y mentales. El bastón o garrote hacen alusión al poder que posee Shoponá, tanto para
apoyarse como para castigar. Pero si bien es cierto que tiene el poder, también lo domina la ira, el mal
carácter, la fiereza y el terror. En este camino Shoponá es incapaz de construir algo con las posibilidades
materiales y espirituales que le presenta la realidad, es decir no usa el conocimiento. Ifá enseña que quien
ejerce un poder sin conocimiento cae en la tentación del autoritarismo, en la fuerza bruta. Una forma de
autoritarismo es cerrar las puertas, mantener encerrados a quienes están bajo su autoridad. Ifa le aconsejó a
Shoponá que hiciera una ofrenda, o sea que cambiara y el se negó. El versículo termina señalando que nadie
quiso saber de su nombre, sugiriendo con esto que quedó reducido a polvo. Una persona sin nombre, vive en
el absurdo, “absurdo”, vive como un sordo, no oye, no se oye, nadie lo oye. En este signo también hablan
Shango y Oshun. Shango es la encarnación de la energía masculina. Representa el fuego, el trueno, es el baile,
la virilidad, la pasión, la lucha. Su color es el rojo y su número es el seis (6). Aquí Shango fue un guerrero
heroico que liberó a su pueblo de la esclavitud. Agradecida, su gente lo nombró rey. Pero en tiempos de paz la
agresividad de este luchador no encontró una salida sana. Pronto se convirtió en un tirano y el amor de su
pueblo se transformo en odio y en temor. Esta historia nos ofrece la posibilidad de aprender como las virtudes
se pueden transformar en un vicio. La valentía, el arrojo, la fuerza y el ansia de justicia pueden convertirse,
mal administradas, en miedo, odio, abuso de poder y tirantez. Oshun es la deidad del amor, la reproducción, la
dulzura y de los ríos. Su color es el amarillo y su número el cinco (5). Aquí el mito de Oshun habla de una
guerra entre el reino de los inmortales y la aldea de las mujeres. Después de que la fuerza y la astucia de todos
los orichas resultó insuficiente para dominar al pueblo, ella decidió enfrentar la batalla con una gran tinaja de
agua (en vez de una espada o un garrote) al llegar al lugar, Oshun comenzó a golpear la tinaja como un
tambor, mientras cantaba y bailaba. Las mujeres, desarmadas por sus encantos, se rindieron. Entonces ella
enseña la virtud de la diplomacia y la mano izquierda para solucionar los conflictos. Los problemas deben
enfrentarse desde el amor, la dulzura y el ánimo de convivencia, en lugar de la agresión y la intolerancia.
Este odun habla de enfermedades infecciosas tanto en la piel (erupciones, furúnculos, sarpullidos) como
mentales (nerviosismo, estrés, delirio, pesadillas). En los niños y ancianos habla de estados febriles, en
mujeres y hombres de ulceraciones, bacterias y parásitos en el vientre y la próstata. Las mujeres embarazadas
deberán cuidarse de abortos en los últimos tres meses de gestación. Habla de desarrollar los poderes intuitivos
e instintivos que nos ayudaran a avizorar los problemas. El desarrollo de estas cualidades será importante para
encontrar soluciones. Ifá dice que quienes crean que se han salido con la suya, después de cometer acciones
incorrectas, se encontrarán expuestos públicamente y tendrán que arrepentirse. Hay que tratar a todos con
respeto y tolerancia y no permitir que el miedo se convierta en la fuerza que motive las acciones. El
crecimiento espiritual y el coraje traerán consigo bendiciones. La pasión desordenada termina en derrota. Los
proyectos deben estar bien concebidos y sustentados para no correr el riesgo de perderlos. Puede existir pugna
o lucha entre la ética y la búsqueda de prebendas. Poner atención a las conexiones eléctricas en el hogar.
15- LA INTUICIÓN Y EL INSTINTO COMO ARMAS. (IROSO BATRUPON).
Iroso Batrupon representa una combinación de dos principios metafísicos: Irosun es el símbolo del individuo
que logra entablar una conexión con la sabiduría ancestral mientras que Otrupon representa la transformación
mediante la excreción de aquello que esta contaminado, en un proceso que la medicina occidental identifica
como “enfermedad”. En la medicina occidental existe la tendencia a reaccionar a las enfermedades después
que comienzan sus síntomas a mostrarse. Ifa en cambio busca signos de advertencia y toma acciones
preventivas. Dos de las armas de las que dispone el individuo para enfrentar a tiempo una situación de peligro
son la intuición y el instinto. La intuición es un conocimiento interior que a menudo se presenta como
advertencia “irracional”. Su explicación radica en lo siguiente: El cuerpo humano puede absorber mucha mas
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información de la que la mente racional es capaz de procesar de manera consciente. Cuando existe una
amenaza potencial hacia un individuo, la información que es guardada en el inconsciente llega hasta la
conciencia, creando una sensación inexplicable de malestar y preocupación. Todo el mundo tiene cierto grado
de intuición. El instinto por su parte es una reacción física que surge como consecuencia de la necesidad de
supervivencia. El instinto usualmente ocasiona sensaciones muy específicas en el cuerpo, como un nudo en el
estómago, tensión en los intestinos, presión en la garganta o que se ericen los vellos de la nuca. Cuando
ocurren estas reacciones y uno no percibe una amenaza evidente, es conveniente mirar con atención en torno a
uno, para identificar un peligro que pueda haber pasado desapercibido. El verdadero problema con el
desarrollo del instinto y la intuición es que puede ser muy difícil distinguirlos de la fantasía y la ilusión, si
identificamos una señal que en ocasiones anteriores nos ha permitido salir de una situación de peligro, no
cuesta nada tomarla en cuenta para futuras ocasiones, estableciendo así una serie de códigos muy útiles entre
uno, su cuerpo y el mundo que lo rodea.
16-LA GARZA Y EL ZORRO.
REZO:- MO O WA KI O NI IROSUN NIBI OTURUPON TI GBE N MO WA OBA ALADE O JIIRE

LONII,
EBO:- AKUKO, ADIE MEJI, BARREDURA DE LA CASA, BOGBO ERE, EKU, ELLA, AWADO, OWO.
LA GARZA DESPUES DE MUCHO ANDAR TORCIDA FUE A CASA DE ORUNMILA A ADIVINAR

PUES QUERIA CORREGIR SU VIDA, MAS NO SACRIFICÓ POR ESPOSO PIADOSO Y SE PUSO A
DECIR QUE SOLO SE CASARIA CON QUEN LA INVITARA A COMER ALGO SABROSO QUE ELLA
NO PUDIERA ALMORZAR. EL ASTUTO ZORRO QUE ESCUCHABA UN EXQUISITO CALDO SE
PUSO A COCINAR CON TAN BUEN OLOR QUE A TODOS CAUTIVO. LA GARZA FRENTE A
TODOS FUE INVITADA Y POR MAS QUE PICOTEABA EL PLATO NO CONSEGUIA DEL CALDO
COMER ENTONCES NO TUBO OTRA SALIDA QUE RENDIRSE ANTE EN ASTUTO ZORRO.
17-EL VENADO Y EL PERRO.
REZO:- ARA IWAJU NII KO ERO EYIN LOGBON IWO LOO KO MO LORAN OMO IKU.
EBO:- AYAPA, OSADIE MEJI, IFUS, BOGBO TENUYEN, EKU, ELLA, AWADO, OWO.
ORUNMILA ADIVINÓ PARA EL VENADO Y ESTE NO SACRIFICÓ. DESPUES DE ALGUN TIEMPO

LLEGO UN PERRO JIVARO AL MONTE Y TENIA A LOS VENADOS AL MAL TRAER. UN
VENADITO DIJO A SU PADRE: ¿COMO ES POSIBLE QUE UN PERRO NOS HAGA CORRER
COBARDEMENTE SIENDO MAS CHICO? NO LO SE: RESPONDIO EL PADRE, MAS TODOS LOS
NUESTROS SIEMPRE ESCAPARON DE LOS PERRO Y YO NO SERE EL PRIMERO A
ENFRENTARLO. MAS EL VENADILLO DE SOLO DOS TARROS FUE ARROGANTE DESAFIÓ AL
PERRO Y SUS TRIPAS MUY PRONTO VIERON AL AIRE.
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IROSO OTURA
IROSO TUARARA
Irosun-Etura
Irosun-Aajala
+ +
I I I I
O I II I
I O I II
I O I II
Òrúnmìlà Nombra El Árbol más exitoso en el Bosque:
Òrúnmìlà Ni o kara . Emi na ni el koro.

Òrúnmìlà ni oni gbajunmo a de. Moni tani oni gbajumo.
Moni iroko kon om be lo oko o yi, moni oun lo gbajumo.
Òrúnmìlà ni iro ni, kińshe lo gbajumo.
Òrúnmìlà le pidió al sacerdote de Ifá que nombrara el árbol mas prospero del bosque. El sacerdote IFA
nombro el árbol de Irokoro. Òrúnmìlà le dijo que ese no era. Cuando el hizo la misma pregunta de nuevo, el
sacerdote Ifá le dijo que no tenía idea de cual era. Òrúnmìlà declaro que la palma de coco era el árbol más
próspero en el bosque, porque sus hojas son dinero (escobas) su vino es dinero (vino de palma) y sus frutos
son dinero (aceite de coco), el desperdicio de sus frutos después de producir aceite es también dinero (cáscaras
que encienden fuego), sus semillas son dinero, (aceite de grano de palma) la cáscara de sus semillas es dinero
(para alimentar animales), y las cáscaras de sus semillas son dinero para reforzar el trabajo de la construcción,
Òrúnmìlà dijo que no había ningún otro árbol en el bosque cuyo cuerpo entero fuera productor de dinero.
Cuando este Odù aparece a la adivinación, la persona debe tener su propio Ifá para prosperar en la
vida. Si él no está en una posición de tener su propio Ifá, él debe servir; Ifá con una gallina y una
paloma, y Èsù con un macho cabrío para poder prosperar y ser famoso en la vida.
La adivinación que Él Hizo Antes de Dejar Cielo:
Ajala aiye, ajala orun, fueron los dos Awos que hicieron adivinación para este Odú antes de que él dejara cielo
para tierra. Le aconsejaron que hiciera sacrificio porque él iba a ser un sacerdote de Ifá practicando en la
tierra, y a cuenta de las dificultades él iba a encontrar en las manos de los sacerdotes Awos mayores. Le
dijeron que diera; un carnero, 24 palomas, una tortuga, la carne de cabra (edu en Yoruba y oguonziran en
Bini) y semilla de ñame a su ángel guardián, macho cabrío a Èsù, y obtener la bendición de Dios con un
pedazo de tela blanca, 21 pedazos de tiza blanca, plumas rojas de loro y una cesto con 201 cocos. Él hizo
todos los sacrificios antes de partir para el mundo. Él conoció muchos Awos mayores en la tierra, pero estaba
calladamente comprometido en su propia práctica. Entretanto, El Oba de su pueblo Owo, se puso enfermo. El
Awo que tradicionalmente cuidaba del Owo era Ajana-oko, un hombre muy viejo. Cuando la enfermedad del
Oba sobrepasó los esfuerzos de Ajana-Oko, el ordenó que todos los sacerdotes accesibles fueran invitados
para ayudarle. Ajana-oko se le había dicho servir Èsù con el macho cabrío y la carne de cabra, pero él no lo
hizo. Él fue al bosque un día y vio que su trampa había cogido una cabra. Él la tomó y llevó a su casa para
poner la carne a secar. Al mismo tiempo, Irosun-Etura le habían dicho en una adivinación de la mañana que
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sirviera Èsù con un macho cabrío y su cabeza con 201 pedazos de coco y una paloma, y su Ifá con la carne de
una cabra. El hizo todos los sacrificios pero no pudo obtener ninguna cabra para servir su Ifá. Él improvisó
por consiguiente con vino y nueces de kola, prometiendo usar cabra del arbusto en cuanto él pudiera
conseguirla.
Después de comer su macho cabrío de Irosun-Etura después nombrado Ajana-Ule, Èsù fue a atizar el ano de
Ajala-oko por no haber hecho el sacrificio e inmediatamente después, mientras estaba en camino al palacio él
desarrolló diarrea que pronto se volvió en cólera. Cuando él llegó al palacio, él casi estaba muriendo. El Oba
escuchó la condición de Ajana-oko y él estaba deduciendo qué hacer cuando Èsù disfrazado de visitante muy
importante, le aconsejó que enviara por un joven Awo desconocido llamado Irosun-Etura para ayudarle. El
Oba envió inmediatamente por él. Cuando él escuchó la invitación del Ifá, él tuvo claro que tenía que ir,
porque él iba a volver de allí con honor y dignidad. Al llegar al palacio, le pidieron inmediatamente que
hiciera lo que él pudiera para salvar la vida de Ajana-oko. Cuando terminó la bienvenida con nuez de kola que
le dieron y lanzó para la adivinación, él declaró que Ajana-oko falló en no hacer el sacrificio prescrito por él
de servir Èsù con un macho cabrío y su Ifá con la carne de una cabra del arbusto. Él declaró que el hombre no
hizo el sacrificio aunque él estaba secando a una cabra del arbusto entera en su casa. Ajana-oko estaba
perplejo por la precisión con que el Awo joven apuntaba de sus problemas.
Ajana-oko confirmó que él realmente estaba secando en su casa, la cabra del arbusto cogida por su trampa. El
Oba dio órdenes inmediatamente para la cabra del arbusto secada de Ajana-oko se utilizara para el sacrificio
mientras también se le daba un macho cabrío a Èsù. En cuanto se hizo el sacrificio, Ajana-oko se alivió.
Después de este notable éxito que él ganó al curar a Aja-oko, el Oba invitó a Irosun-Etura a ver su propia
enfermedad. Después de la adivinación y sacrificio, el joven Awo al fin tuvo éxito al poner saludable al Oba.
El Oba estaba sorprendido de saber lo altamente competente y talentoso era el sacerdote Ifá que vivía en sus
propios dominios sin el saberlo. El Oba le dio el sobrenombre de Ajana-Ule y lo confirmo como el jefe real
del Owo. El se convirtió en muy popular. En la altura de su éxito, una mujer se le dio en promesa de
matrimonio, quien incidentalmente era una bruja, que estaba cooperando con sus enemigos para causarle
problemas a él. Sus problemas comenzaron cuando su esposa le tiro brujerías en su potencia masculina y el no
pudo más hacer el amor. En ese tiempo el no tenía hijos. Como el estaba durmiendo una noche el tuvo un
sueño en el cual su ángel guardián le preguntaba porque había abandonado su práctica de Ifá después de tomar
su titulo de nobleza y su casamiento. Su ángel guardián le dijo que encontrara que sacrificio hacer dominar a
su esposa porque a mujer era demasiado poderosa para él. Cuando el despertó por la mañana, el vio Ifá para el
significado de su sueño y le fue dicho servir a Èsù con un macho cabrío, agregando llamas salidas de una
hoguera (majala en Yoruba y ebibi-erem en Bini), maíz asado y semillas de ñame. El hizo el sacrificio y la
preparación de Ifá fue atado en la entrada de su casa. Después del sacrificio, Èsù fue al la reunión de las brujas
y causo malentendido entre ellas. Todas pelearon hasta que el día terminó y confesaron. Su esposa confesó
que ella era responsable de haberle quitado su potencia sexual a su esposo. Ella descubrió que había sido
forzada a no regresar su potencia a su esposo. El asunto fue remitido al Oba quien ordenó que la esposa de
Ajana-ule debiera ser ejecutada ofreciéndola como sacrificio a la divinidad de la tierra. Sus subsecuentes
matrimonios fueron felices y productivos. La esposa confeso los nombres de los mayores Awos quienes la
sobornaron para atacar a su esposo quien les había quitado su éxito. Todos los Awos mencionados fueron
llevados a juicio y todos fueron atrapados y subsecuentemente muertos uno tras otro. Cuando este Ifá
aparece a Ugbodu, se le debe advertir a la persona de nunca casarse con una mujer que se le ofrezca
excepto que sea la que él ha elegido. El problema de impotencia es un especial sacrificio que el tiene que
hacer inmediatamente sin retraso. El será muy exitoso en su trabajo, pero el éxito le generará envidias y
enemigos para él. El deberá hacer sacrificio.
La adivinación hecha para Ògún
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Ofaso bo ri oso, Ogbe bu ika ton agbalagba to kpe ibu ika

Ori, arare ni iyo hule. Adafa fun Ogun nijo teja fun Ògún
La persona que cubre su cara con una tela cuando el aire le viene. El hombre quien vio maldad obtuvo maldad
fueron los nombres de los Awos que hicieron adivinación para Òrúnmìlà cuando el se estaba preparando para
Ifá para Ogún ante la insistencia de Òrìsà-Nla. Òrúnmìlà se rehusó a hacerlo porque el dijo “Ewe táshe ki´ru,
Oro to a mo tele kińi lara “ que es “ Una hoja cortada no crece de nuevo”
Una información ya conocida no es difícil de narrar”. Ese fue el discurso para predecir que Ògún devolvería el
bien hecho para el con ingratitud. A la insistencia de Òrìsà- Nla, Òrúnmìlà preparó Ifá para Ògún y soportó su
predicción, Ògún le pagó con gran ingratitud. Cuando este aparece en la adivinación, se le debe advertir a
la persona no pagar el bien con ingratitud, a menos que el quiera sufrir inmensamente y ser maldito y
que no se le pueda revocar esa maldad. Mujer u hombre el adivinado es un ingrato.
La adivinación hecha por Òrúnmìlà cuando Òrìsà envió a Ògún a pelear con el
A fi igba korodo gbon odo ino ngbon le ori agbalagba i to ba gbe´bu ika,
yio hu ni ori omo re ni ola.
Esos fueron los sacerdotes Ifá que hicieron adivinación para Òrúnmìlà cuando Òrìsà-tula-yeb-gbe, el esposo
de Yemowo le pidió a Ògún pelear con Òrúnmìlà hasta acabarlo. La fama y popularidad de Òrúnmìlà le había
ganado a él el disgusto de todas las otras divinidades de alrededor. Después de que su amigo sacerdote Ifá
había tratado y fallado en pelear con él, era el turno del jefe de los adivinos de ir con él. Òrìsà-tolu-yegbe
procuró que el gran sacerdote de la divinidad Ògún lo embarcara en una cruzada para eliminar a Irosun-Etura
por robar el bienestar de todos. En su usual adivinación de por la mañana. El Ifá advirtió a Irosun-Etura que
poderosos enemigos estaban en complot para pelear con él. Le fue dicho de hacer sacrificio con ropa blanca,
macho cabrio y plumas de loro. El hizo el sacrificio. Mientras tanto, Ògún le dijo a Òrìsà-tolu-yegbe que el no
conocía el camino a casa de Òrúnmìlà en el pueblo de Owa. Òrìsà-tolu-yegbe le dio a Ògún la descripción de
la casa de Òrúnmìlà como una que tenía una palmera en frente de la cuadra llamada Ona-Iranya. Después de
disfrutar el sacrificio, Èsù alteró la descripción y locación. Lo que Òrìsà-tolu yegbe no le dijo a Ògún fue que
él el Òrìsà también vivía en la misma localidad. En la noche en que Ògún iba a atacar, Èsù traspuso la palmera
y la ropa blanca enfrente de la casa de Òrúnmìlà en el frente de la casa de Orisa-tolu-yegbe. Tan pronto como
el primer gallo cantó en las primeras horas de la mañana, Ògún fue con Owo y comenzó a buscar la casa con
una palmera enfrente en la calle de Ona-Iranya. Tan pronto como Ògún localizó la casa, el comenzó a matar a
todos los presos que se le cruzaban. Cuando los hijos de Òrìsà-tolu-yegbe vieron a la chica de Onobule, sus
amigos fueron a hablarle y ganaron más atención de parte de la hija. Tan pronto como Onobule comenzó a
sentir la frialdad de la chica, el fue con Òrúnmìlà para adivinación y le dijeron que el había perdido a su
prometida con otro hombre a menos que el hiciera el sacrificio. Le dijeron servir a Èsù con macho cabrio,
conejo a la noche y servir su cabeza al pie de un árbol de palmera con un ave de guinea. El hizo todos los
sacrificios, sin saber que sus amigos eran los que estaban haciendo planeas para despojarlo de la chica, con su
característica candidez, el fue a contarle a sus amigos lo que le habían dicho en la adivinación. Cuando el fue
a la casa de la chica, el de nuevo invitó a sus amigos que lo acompañaran. Al llegar allí, les sirvieron vino de
palma. Como el amigo estaba bebiendo, Èsù le vendó los ojos y el se volvió achispado. En su delirio, el
confesó que el estaba tratando de seducir a la chica de Orobule. Su confesión enojó a los padres de la chica y
le dieron la chica a Onobule inmediatamente de nuevo. La noche hizo su propia apuesta haciendo que cayera
profundamente dormido cuando toda la ceremonia nupcial se estaba dando. Cuando esto aparece a Ugbodu
y en la adivinación, la persona deberá advertírsele no ser muy confiado con sus amigos. El deberá
aconsejársele de dar un macho cabrio a Èsù y servir su cabeza con un ave de guinea mientras esta
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retrocediendo de su trono Ifá de tal forma que asociados cercanos no lo puedan privar de sus derechos
que le corresponden.
La adivinación hecha para el antes de dejar el cielo
Efun fun lere fue el Awo quien hizo adivinación para Òrúnmìlà cuando el estaba partiendo del cielo. A el le
advirtieron no practicar Ifá en la tierra para hacer comerciar. Le fue dicho de hacer sacrificio con 16 palomas,
una cabra, una pieza de ropa blanca y 201 cowries, a su ángel guardián. También le fue dicho de servir a Èsù
con un macho cabrio, maíz, ñame, plátano y cocoyam. El hizo todos los sacrificios antes de partir hacia el
mundo. Al llegar al mundo, el comenzó a practicar Ifismo, pero no tenía una vida estable, el fue por otro lado
muy efectivo como sacerdote Ifá, pero el no prosperaba con eso. Cuando el subsecuentemente fue por
adivinación, le dijeron que el debía desviarse del camino de su destino, y que se suponía que el debía
comerciar. A él le fue dicho servir Ifá decorando su urna con tiza blanco y ropa blanca. Le fue dicho servir a
Olókun con una paloma, una bolsa de cawries, monedas y tiza y servir a Èsù con un macho cabrio, maíz,
ñame, plátano y cocoyam. El hizo todos los sacrificios. Cuando Olókun recibió todos los sacrificios, el
recordó el sacrificio el cual Irosun-Ofun le hizo al él en el cielo y la cantidad de soporte que el recibió. Olókun
reaccionó despachando a su hija vestida en ropa blanca para lucir para Irosun-Ofun en Oja-ajigbomekon. Al
mismo tiempo, Irosun-Ofun fue dicho vestir con ropa blanca cuando fuera al mercado. Cuando la hija de
Olókun llegó al mercado, ella fue el centro de atención, pero no hizo caso a nadie. Ella estaba buscando al
hombre vestido en ropas blancas que su padre le había dicho. No muy lejos de ahí, Irosun-Ofun, también
vestido en ropas blancas, conoció a la hija de Olókun y ellos cayeron enamorados al mismo tiempo. Cuando
ella se presentó así misma, ella se ofreció a seguirlo hasta su casa. Cuando ella llegó hasta su casa para ver la
decoración blanca y todos los adornos alrededor, ella le dijo que su lugar proveía un lugar agradable para que
ella estuviera ahí. El pronto descubrió que la única comida que ella hacía era con gis blanco, lo cual le dio una
idea de quien era ella. Mientras tanto,, la mujer le advirtió a el vestirse siempre de blanco y seguirla siempre al
mercado. Cada día de mercado, sus sirvientes traían cosas del cielo par vender en la tierra, después de lo cual
ella le daba el dinero obtenido de la venta. Al siguiente día de mercado sus sirvientes venían con cuentas,
joyas y colmillos de elefante los cuales eran enviados a la casa de Orunmila. La mayoría de los materiales
traídos por los sirvientes de Olokun, no habían sido previamente vistos en ninguna parte de la tierra. El Oba
del pueblo fue atraído por ellos y el compró algunos al precio de 200 hombres y 200 mujeres.
REZO: Iroso Tuarara nibe akuani kaniju Lodafun Ogún nibati Ogún elosile Orúnmila Kate nifa.
IFA de: Maferefun Elegba
NACE:
 Atonda, el que nace y crece antes de tiempo.
 El Ókpele de hierro.
MARCA
 Infiltración del vientre.
 Enfermedad nasal.
 Falta de respiración y frialdad.
 Enfermedad bucal.
HABLA
 El Ogaron (cotorra)
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 Dos caminos de Ogún: Ogún Alaguede (hierro) y Ogún Alaguede Soude (cobre).
 De cuidarse mucho el hígado y la vesícula biliar.
 Que hay que atender a Egun.
 Que no logra casarse con el hombre deseado.
 De que ha sido maldecido por una persona vieja, y para quitárselo tiene que bañarse en al río con
ekuté.
 Que aquí la puerta y la ventana tienen comején, y con fuerza Ogún las arrancó.
 Que aquí la persona por oír malos consejos entra en falta de respeto con personas mayores a las
que tiene que respetar, considerar y agradecer lo que han hecho por él.
 De guerra que va entrar en su casa.
 De que sus negocios andan mal porque se le difama mucho.
 De enfermedad en la nariz o el vientre, que a veces se le inflama, le falta la respiración, tiene
frialdad en la leerá.
 De enfermedad en la boca tiene Piorrea.
 Que Ud. no se puede casar salvo que haga ebó.
 De que la persona ha visto a su mamá y a su papá durmiendo.
 De darle gallo a Egun. Kaferefun Azojuano.
 De enfermedad fulminante que termina con la persona.
 De que Ud. hacía una cosa que ya no puede hacer.
 Que Ud. esta enamorado de una mujer y ella no lo quiere a Ud.
 Por enfermedad la persona sé muere.
PROHIBICIONES.
 No se puede maltratar a los niños.

 No se puede comer gallo ni tomar aguardiente y otras bebidas.
 No puede sentarse en la puerta de la calle o en las esquinas porque le pueden tirar una piedra y
matarlo.
RECOMENDACIONES.
 Cuídese de accidentes con herramientas o máquinas de hierro.

 Se le pone a Ogún aguardiente y otras bebidas.
 A Ogún se le pone un ókpele de hierro.
 Ebó con pajarilla, para la enfermedad del vientre.
 De gracias a Orúnmila, a Ogún y a Oshún.
 Recibir a Eshu y darle de comer para poder prosperar.
 No se puede empecinar en realizar las cosas para las que no tenga vocación pues fracasará.
 Cuidado con robo en la casa.
 Arregle las puertas y las ventanas que estén en mal estado.
 El Awó de este Ifá debe tener un ókpele de hierro de su tamaño para colgárselo al cuello cuando
haga ebó y después va encima de Ogún.
 No deba manejar ni inmiscuirse en asunto de drogas.
 No debe hacer negocio con negros bajitos eso son sus enemigos.
 De coco a Elegba todos los días.
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DESCRIPCIÓN DEL ODU IROSO OTURA.
 En este Ifá hablan dos caminos de Ogún; Ogún Alaguede , que representa el hierro y Ogún Alagude
Soude, que representa el cobre.
 Por este Odu hay que cuidarse mucho el hígado y la vesícula Biliar.
 Aquí hay que atender a Egun. No se puede maltratar a los niños.
 Hay que cuidarse de accidentes con herramientas de trabajo o con piezas de hierro. Prohíbe comer
gallo y tomar aguardiente y otras bebidas alcohólicas. Se le ponen a Ogún.
 Por este Odu la persona puede enfermarse contagiosas sexuales, venéreos, para curarlo, se toma
infusión de hierba: quita sol. También se vive un trauma por haber visto a sus padres haciendo el acto
sexual.
 Las enfermedades de este Odu son: Inflamación del hígado, problema vesicular, inflamación del
vientre, enfermedades renales, enfermedades bucales piorrea, sistema respiratorio; asma, frialdad
bronquial.
 La persona con este Odu por lo regular es persona de mal carácter. La persona no logra casarse con la
persona que ama y si se empecina, será su desgracia.
 Este Ifá prohíbe sentarse en la puerta de la calle o en las esquinas, porque lo pueden herir a traición o
por equivocación y hasta pueden matarlo.
 Aquí la persona ha sido maldecida por una persona mayor, y para quitársela tiene que bañarse en el río
con un ratón, estropajo y jabón.
 Aquí la brujería se la ponen delante de la casa y si hay algún palo seco, ahí mismo se la ponen.
 La persona con este Odu para casarse tiene que hacer Ebó. Marca guerra por causa de envidia. Es
comerciante, y sus negocios sus enemigos se lo han combatido mucho.
 No puede empecinarse en hacer las cosas para las cuales no tenga vocación, pues fracasará. Tampoco
debe obligar a los hijos a estudiar o realizar trabajos para lo que no tiene vocación.
 Por este Ifá se ponen cortinas blancas en la casa para evitar las tragedias.
 Aquí las puertas y ventanas de la casa de Ogún tenían comején y un día con su fuerza brutal las
arrancó. Hay que evitar la violencia, para que no se pierda.
 Aquí la persona se puede envanecer por el espíritu de superioridad. La persona por oír los falsos
consejos y por este espíritu de superioridad, entra en faltas de respeto con mayores a los que debe
respeto y consideración.
 Aquí la rueda del molino sacaba agua del río, pero llegó un día en que solo sacaba fango y tuvieron
que parar el molino. La persona hacía una cosa que ya no puede realizar.
 Aquí hay problemas matrimoniales.
 Cuando este Ifá aparece en el Igbodun, ala persona se le dirá de nunca casarse con una mujer que le
consigan sino con la que pueda buscarse usted mismo. El problema de impotencia es uno por los
cuales debe hacerse el sacrificio para él sin demora. Él será muy exitoso en su trabajo, pero el éxito
generará envidia y enemistades para él. Deberá hacer sacrificio.
 Cuando este Odu aparece en la adivinación, a la persona se le dirá de recibir su propio Ifá con el fin de
prosperar en la vida. Si no está en posición de recibir Ifá, deberá servir a Ifá con una gallina y una
paloma, a Eshu con un chivo, a fin de prosperar y ser famoso en la vida.
 Cuando aparece en la adivinación, la persona deberá ser aconsejada de no pagar un favor que se le
haga con ingratitud, para que no sufra enormemente y sea maldecido y que nunca nadie pueda quitarle
esa maldición de encima. Si es un hombre o una mujer, el adivinado es un ingrato.
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HIERBAS DEL ODU.
Yaya, Algodón y Meloncillo.
Algodón
REFRANES DEL ODU

1. No se meta en lo que no sepa.
OSOBO IKU.
 Cuidado de accidentes con herramientas o maquinarias de hierro.
 No se siente en la puerta de la calle o en las esquinas pues lo pueden matar de una pedrada.
 Habla de enfermedad fulminante que termina con la persona.
OSOBO ARUN.
 Habla de enfermedad en al boca, tiene piorrea.
 Habla de enfermedad fulminante que termina con la persona.
 Cuídese el hígado y la vesícula biliar.
 Por enfermedad la persona se muere.
 Habla de enfermedad en el vientre, que a veces se le inflama y le falta la respiración.
OSOBO OFO.
 Habla de robo por robo en la casa.
OSOBO EYO.
 Habla de que no se puede maltratar a los niños.
 No se siente en la puerta de la calle ni en las esquinas.
 No debe manejar ni inmiscuirse en asunto de drogas.
 No hacer negocios con negros bajitos, pues son sus enemigos
 Por no oír consejos entra en falta de respeto con mayores a la que tiene que respetar, considerar y
agradecer lo que han hecho por Ud.
 Habla de guerra que va entrar en su casa.
IRE AIKU.
 Hay que atender a Egun, de a comer gallo.
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 Kaferefun Azojuano.
 Se le pone aguardiente y otras bebidas a Ogún.
 De gracias a Ogún, Orúnmila y Oshún.
 De comida a Eshu para que pueda prosperar.
IRE ASHEGUN OTA.

 Que no logra casarse con el conjugue deseado.
 Que ha sido maldecida por una persona vieja y para quitársela tiene que bañarse en río con un
ratón.
 Habla de guerra que va entrar en la casa.
 De que sus negocios andan mal porque se le difama mucho
 De que Ud. no puede casarse salvo que haga Ebó.
 No haga negocios con negros bajitos que son sus enemigos.
RELACION DE OBRAS DEL ODU IROSO OTURA.
Inshé: cabeza de tiñosa, de paloma, de jicotea, 16 pimientas de guineas, bofe, hígado, corazón. Come gallo y
se entierra al pie de una mata de Iroko.
Para alejar a los Eggun obsesores. Se coge un coco y se pinta de efun, se cogen dos ramas de malva, con
una se hace Sarayeye al ilé rodando el coco por toda la casa y se rompe en la calle.
Obra para vencer las dificultades. Se coge leche de chiva, se le echa miel y se pasa durante 16 día por la
cara. Después se da un baño con Rompe-saragüey, abre camino, algodón y Salvadera. Se enciende un tabaco y
se le echa humo en las cuatro esquinas.
Ebó para que se pueda casar: Una lata de manteca de cacao, una pareja de pájaros, una jaula, dos velas.
Para Oshún. Se le ponen 5 panetelas a Oshún.
Para Ogún. Ponerle a Ogún aguardiente, anís, ginebra.
Enfermedad sexual. Tome hierba Quita Sol para el venéreo.
Aquí para que Obatalá aplaque a la persona dueña de este Ifá, se le pone bandera blanca a Ogún, y esta va
debajo de Obatalá.
Hay que arreglar a Elegba con los iñales de la gallina de Orúnmila. Frente a su casa hay un palo y ahí su
enemigo le hace trabajos, haga Ebó y póngale ese palo.
En este Ifá se preparan dos ókpele de hierro del tamaño del Awó, para colgárselos al cuello cuando
haga Ebó y después van encima de Orúnmila forrados con cuentas de Oshún y de Ogún. Este ókpele
lleva en la pata que habla una espuela de gallo cargada con: ero, obi, kolá, osun naború, airá, obi
motiwao, polvo de oro, plata, bronce, coral, cabeza de gallina de Orúnmila, hierba de Osanyin,
Ashibata, ojo, oriolo, lengua del gallo, piedra de imán. Colgado en la otra pata un pedazo de palo
Parmí, forrado con cuantas de Orúnmila, Oshún y Ogún, la espuela va encasquillada con cuentas de
Orúnmila.
En el Odu de Ifá que marque Osun defendiendo a la persona, se le hace una obra con un guanajo blanco, se
pone en el piso Oshé-Turá, Ejiogbe, Ika-Roso, Otura-Shé y Otura-Roso, sobre este se pone a Osun y a la
persona de espaldas al mismo, se le rompe la ropa hasta dejarlo desnudo, entonces se le hace Sarayeye con el
guanajo teniendo la vela encendida, se mata el guanajo echándole sangre a sobre Osun y tocando los puntos
clave de la persona por la espalda. Se le da coco, se pone el guanajo sobre la ropa y se hace saltar a la persona
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fuera del circulo de cascarilla, se hace ebó-misí con agua de 7 ríos y se viste de blanco, durmiendo durante 16
días.
A Osun se deja sin limpiar durante 16 días, bien alto; el guanajo con la ropa, jutía y pescado ahumado,
cascarilla, un ramo de acacia, va al pie de una loma enterrado.
Nota: El ókpele de Orúnmila lleva colgado de la otra pata un pedazo de palo Paramí forrado con
cuentas de Oshún. El que se le pone a Ogún lleva en la otra pata un pedazo de palo Paramí forrado con
cuentas de Ogún.
HISTORIAS DEL ODU IROSO OTURA.
1- AQUÍ OGÚN QUERÍA QUE LE HICIERAN IFÁ.
EBO: 1 gallo, 2 gallinas blancas, tela blanca, pala, machete, arado, pico, maíz tostado, jutía ahumada,
manteca de corojo, mucho dinero.
Nota: El gallo a Ogún, las gallinas a Obatalá, la tela blanca para poner cortinas en la casa, arado, maíz tostado
para Elegba y todos los demás hierros para Ogún (hay que reforzar a Ogún).
Había un Awó que tenía una casa muy grande y siempre estaba llena de gente las cuales iban a hacer sus
trabajos. Este Awó siempre tenía la puerta de la casa abierta y se veía de la calle. Todos los días pasaba por
allí Ogún cuando terminaba de trabajar en el monte con su pico, su pala y demás herramientas de labranza, y
como es natural siempre estaba sucio y cansado de trabajar. Al ver como vivía este Awó el cual siempre
estaba limpio y rodeado de muchas mujeres, Ogún pensó que él podía vivir como él, entonces vino con mucho
dinero y se lo entregó al Awó y le dijo: “Yo quiero ser igual que tú y vivir como tu vives”, el Awó después de
tomar el dinero que le dio Ogún lo guardó y después lo gastó. Pasaron los días y cuando Ogún iba a casa del
Awó para ver cuando le iba hacer Ifá le decía; mañana, y así iban pasando los días. Ya el Awó no tenía nada
que decirle a Ogún y le mandó a que fuera haciendo el ókpele de hierro, Ogún lo hizo muy grande y pesado.
Un día Ogún lo tiró y le salió este Ifá. Eshu que estaba cerca de él al oír este ruido se asustó y fue en el acto a
contárselo a Obatalá, quien al oír esto se asombró y dijo: “Como puede ser esto si Ogún no nació para ser
Awó”, sino para guerrear y trabajar. Cuando regresó Eshu de darle las quejas a Obatalá fue donde estaba
Ogún y le recogió el ókpele y se lo llevó al Awó y le preguntó, que era eso, entonces el Awó haciéndose el
que no sabe nada preparó las cosas y le lavó una mano de Ifá y se la entregó a Ogún. Entonces Obatalá le dijo:
“Tu Ogún no naciste para Awó sino para guerrear y Ogún le dijo y mi dinero que perdí lo recuperaré
guerreando y matando gente. Osun que se enteró de la guerra que estaba desatando Ogún con la gente de
aquél pueblo fue y le dio las quejas a Obatalá, el cual mandó a poner en las casas una cortina blanca y así fue
como pudo contener a Ogún y se acabaron las guerras.
Nota: El Awó de este Ifá lleva un ókpele de hierro y pone una cortina blanca para que la enfermedad no pase.
Se le pone gandinga a Elegba. Maferefun Elegba.
2- OGÚN ASUSTÓ A OBATALÁ CON SU ÓKPELE DE HIERRO.
REZO: Iroso Tura alagorongoro adifafun Ogún wakagika umbatile eye alailue meyo kodonu orititi meyo
kodoku adafun nadoye arako.
EBO: 1 gallo, paloma. 3 flechas, 4 velas, mariwó, tela blanca, mucho dinero.
En este camino, nació un sabio que por su influencia era el mayor, se dice que fue el primer Obatalá, que
nació Awó, y que contenía un líquido y una piedra desconocida. Este Awó lo cuidaba un gallo, donde el gallo
no podía tomar el líquido que contenía el Awó. Un día el gallo tomó de ese líquido, surgiendo en el gallo una
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transformación. Aquí Oduduwa recibió el cuidado del Awó, pues el gallo no hacía más que dormir por el
líquido, era una droga, donde resultó la multiplicación de las especies raras. En la tierra, Oduduwa se unió a
Olokun teniendo varios hijos de esa unión, pero se separaron ya que ellos no podían seguir viviendo juntos
por incompatibilidad de caracteres. Olokun dividió su casa, donde hizo el mar, en una hizo la base de un
varón, el más valioso de los hijos de Oduduwa era Ogún, pues le gustaban las pendencias y era
revolucionario, pues era completamente hombre, se vestía de sangre a la vez que la tomaba, donde Ogún le
hizo falta modificar su modo de vivir y se hizo Ifá. Él se hizo un ókpele de hierro de su tamaño y cuando
llegaba a los lugares tirando éste, temblaba la tierra y todo el mundo se asustaba. Ogún asustó a Obatalá y éste
lo maldijo y le dijo que sacara eso de su casa. Ogún fue al mar y se tiró allí y así llevó la guerra y la discusión
al mar.
3- LA SOBERBIA PERDIÓ A OBA ODO.
REZO: Odo Ogue Irosun Tumialara yebre osi mowa eni guegue ni oku Olokun lobashe oba okun enigbe odo
Leitashu Oshún Iya mi ilú losa keké kaferefun Orúnmila.
EBO: Gallo, paloma, 2 gallina amarilla, agua de río, arena mar, muchos ashé, muchas cuentas de los Santos,
jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, miel, velas, cascarilla, mucho dinero.
En la tierra Iyekú había un río muy grande y de aguas limpias, este era muy soberbio y orgulloso y él decía;
"ningún otro odo (río) es tan hondo ni tiene la cantidad de agua que yo poseo, las vírgenes plantas crecen en
mis orillas y los mejores peces viven en mis aguas, mi fondo es de arenas finas y el mar me recibe con placer,
porque le endulzo sus aguas saladas, el sol, la luna y las estrellas se miran en mis relucientes aguas, esa era la
vanidad de Odo que era el Obá de la tierra Iyekú. Cuando en aquella tierra le fueron a dar los dominios, los
sabios en sus arenas vieron escrito Iroso-Tualara y le dijeron: La ingratitud es hija de la soberbia. Sucedió que
en la tierra Iyekú llegó la primavera y con ella Oguero y de pronto comenzaron a moverse las aguas del
orgulloso Odo y se preguntaba alarmado ¿Qué será esto? ¿Quién será el atrevido que me revuelva las aguas y
el fango del fondo? ¿Quién me ha hecho crecer así, para sacarme de mí cause? Esto en verdad no puede
continuar, Odo como era soberbio no se acordó de lo que le dijeron los viejos cuando creció y le vieron Iroso-
Tualara, en vez de ir a ver a Orúnmila, salió a mirar quien le causaba aquello, Odo vio un arrollo que venía
crecido por la lluvia y entraba en él por un entronque y llevaba gran cantidad de aguas amarillentas revueltas,
y arrastrando hojas, ramas. Y enfrentándose con el arrollo le dijo; ” Ni tu ni ninguna de tu familia están
autorizados a traerme sus aguas sucias, solo vienen a perturbarme y a robarme mi dicha, váyanse lejos de mí a
las ciénagas y a los pantanos. Entonces los arroyos que eran hijos de Oshún Iyumú se ofendieron por la
soberbia ciega de Odo y fueron y le dieron las quejas a Oshún, (Iya Tobí Oshún Iyumú) y ésta se sintió muy
herida por Iroso-Tualara que era el nombre de Obá Odo, en la tierra Iyekú y ella mandó a sus hijos los
arroyos a comer en otros lugares y como los arroyos eran Abure Okamini de todos Odo(los manantiales),
éstos también se sintieron ofendidos por Obá Odo y se fueron con los arroyos y así Obá Odo se quedó sin
alimentos y fue quedándose pobre hasta que se transformó en un hilo miserable de agua. A lo largo de su
cause seco se vieron aquí y allá algunos charcos de agua donde se podrían a montones las hojas y los peces
después se fueron secando todos los igi que crecían en su orilla y los pájaros que estos vivían huyeron y ya ni
Olorun, Oshupa ni Iroko volvieron a mirarse en el seco cause del río que había sido Obá Odo abandonaron
por los arroyos y los manantiales y Olokun se preguntó ¿Que se habrá hecho de Obá Odo? Aquel que en otros
tiempos traía sus dulces y cristalinas aguas por aquí, Olokun fue a ver a Orúnmila y allí se encontró con
Oshún Iyumú que le dijo: Olokun a Obá Odo lo perdió la soberbia y su ingratitud porque no se acordó que
cuando nació era Iroso- Tualara.
4- “OPE" (la palma Real)
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REZO: Iroso Bombo dire adifafun Olofin ope konshe logu kude alufe igba Ade Olofin Ogún eshana osi lara
efe nifide mowa bola bele eniponya ide Awó fidan ori omotitun Olofin oparun sokun sokun Shangó gana ope
adifafun Shangó.
EBO: 1 gallo, manteca de corojo, muñeco, tierra del pie de una palma, mucho ashé, cuentas de santos, mucho
dinero.
Olofin había creado en el mundo un igi para que le sirviera de descanso y regocijo, y fuera su felicidad. A
través del tiempo y esta era Ope (la palma real), mientras Ope fue pequeña Olofin le echaba su bendición y
ella le rendía Mo-Foribale y Olofin estaba muy contento con Ope, por la salud que esta tenía, pues crecía
fuerte y esbelta y por su corona que era verde y abundante. Ogún se celó de Ope, pues hubiera querido que
Olofin le hubiera conferido a él el ashé, y con el ánimo de perjudicarla ante Olofin ya que no podía destruirla
comenzó a rondar a APE y a halagarla diciéndole: “Que corona más hermosa y que cuerpo más esbelto
posees”, y además tienes todas las virtudes y todo el ashé de inteligencia que en el mundo existe y por eso vas
a ser más que Olofin. APE comenzó a volverse orgullosa y engreída y al verse un día muy crecida le dijo a
Olofin: “No te doy más Mo-Foribale porque voy a ser mayor que tú y te voy a pasar por encima y tu serás
quien tenga que venir a mí para pedirme Mo-Foribale, porque más que yo no habrá nadie en el mundo, Olofin
comenzó a llorar al oír a Ope que tan soberbia le hablaba, Ope se portaba más agresiva con Olofin y fue tanto
la soberbia y el orgullo de Ope, que no se daba cuenta de su error y que era un veneno toda la adulonería de
Ogún. Un día que Olofin estaba llorando en la puerta de su casa, fue visto por Shangó que le preguntó, ¿Babá
porque Ud. está llorando?, Olofin le contó lo que le pasaba con APE y Shangó le dijo: “Acuérdese que cuando
Ud. le dio corona a Ope Orúnmila le dijo que Ope era Iroso-Tuanilara. y de los consejos de Orúnmila
referente a APE. No llore más que voy a arreglar este asunto, Shangó le dijo: Oh, esto ya no tiene arreglo, Ope
también se le encaró por esto, cuando un rayo fulminante coge a Ope instantáneamente sus pencas pierden su
fuerza y quedan placidas alrededor de su tronco perdiendo la corona, que forman las pencas cuando están
erectas y radiantes.La palma por mucho que crezca nunca llegará al cielo.
5- TODO LLEGA, NADA ANTES DE TIEMPO.
REZO: Baba Irosun Tonda adifafun esu igi Irosun Tonda omo Irosun lofekeba odabawe ogue omo ofo
odabawe omo keké tife Lodafun omo odara Lodafun Olofin kaferefun Olofin kaferefun Osanyin.
EBO: gallo, muchas frutas, mucho ashé, palo de Osun, muchos palos, mucho dinero.
En la tierra Obawe, que era tierra de monte, vivía igi Irosun, la cual era grande y poderosa y le servía a
Orúnmila, Osanyin y todos Oshas para las consagraciones y ceremonias que estos hacían en el mundo. Él
vivía en el monte sirviendo a todos por igual y así recibía la bendición de Olofin. Irosun tenía muchos hijos
que crecían bajo su poder pero, entre ellos había una división pues los mayores se creían mejores que los otros
y había guerras entre ellos. Irosun fue a casa de Orúnmila que le vio este Odu y le dijo que era Irosun Tonda y
que tenía que hacer ebó porque este era el Ifá de los que nacían antes de tiempo, y él tenía que venir con sus
hijos para salvarlos, los más chiquitos que eran humilde fueron con Irosun a casa de Orúnmila y se hicieron el
ebó, pero los mayores como se veían grandes y fuertes y eran orgullosos no fueron a hacer el ebó, pues
decían: “Somos fuertes quien se va a atrever a meterse con nosotros”. Un día Oyá fue a casa de Orúnmila y se
enteró de lo que pasaba con los hijos de Irosun y se puso brava y fue a casa de Irosun y llegó soplando. Los
hijos de Irosun que eran grandes los cogió Afefe (el viento) y ellos se tiraban al piso y como estaban ofo,
cuando llegaban al piso ellos se secaban y no engendraban pues ellos eran Atonda, El que nació y creció antes
de tiempo, mientras los más chiquitos que eran los más humildes Afefe no les hacía nada pues estaban bajo el
abrigo de su padre y así cuando pasaba el tiempo ellos maduraban e iban para la tierra y así daban
descendencia y podían cumplir en la tierra lo que Olofin les había encomendado a igi Irosun y a todos sus
hijos
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Por eso dice Ifá: “Que en la vida a su paso todo llega, nada antes de tiempo resulta.
6- AQUÍ OBATALÁ MANDÓ A QUITARLE IFÁ A OGÚN.
REZO: Adifafun Ogún niba asharponi ikauyun Lodafun Ogún Atefa niba ti Ogún ofo sile kafeteni Orúnmila,
Ogún Alawede Lodafun Obatalá.
EBO: gallo, 2 gallinas, 2 palomas, 2 plumas de loro, machete, todo lo que se come, mucho dinero.
Orúnmila vivía en una casa cercana a la de Ogún y cada vez que este pasaba por la casa de Orúnmila lo veía
vestido de limpio sentado en el portal de su casa y se preguntaba, en que trabaja Orúnmila que yo nunca lo
veo sucio. Un día Ogún cansado de trabajar en el monte, fue a casa de Orúnmila a mirarse y le salió este Ifá y
le dijo: “Ud. está haciendo una cosa y no ha nacido para realizar tal cosa”. Ogún le dijo: “Yo estoy
trabajando en el monte”. Orúnmila le preguntó: ¿Tu no eres herrero?, ¿Y trabaja en la herrería?, Ogún le
contestó: “Lo que yo quiero es hacer Ifá”, Orúnmila le contestó que para eso había tiempo. Al cabo de cierto
tiempo Orúnmila le hizo Ifá a Ogún sin contar con Obatalá, pero como Ogún era herrero se hizo un tablero y
un Ókpele de hierro, pero ambas cosas de gran tamaño. Cuando Ogún salió del cuarto de Ifá se dijo, bueno
voy a trabajar Ifá para vivir siempre limpio y se puso a tirar el Ókpele encima del tablero y hacía tremendo
estruendo, donde Obatalá viviendo cerca de allí decía, ¿ Qué será ese ruido ensordecedor que yo no puedo
soportar?, Cuándo se decidió a salir a ver quien era, al pasar por la casa de Ogún lo vio mirándose y le
preguntó: ¿Ogún que cosa tu está haciendo ahí?, Éste le respondió que se estaba mirando porque Orúnmila le
había hecho Ifá y ya era Babalawo. Obatalá llegó a casa de Orúnmila y después de haber recibido Mo-Foribale
de éste le dijo: ¿Porque tu no contaste conmigo para hacerle Ifá a Ogún?, No ves que ahora no hay quien
fabrique armas para la guerra, ahora no hará más progreso ya que Ogún no trabaja, así mira como vas a
arreglar eso, y se fue. Al otro día Orúnmila le dijo a Ogún, mañana cuando vuelvas trae tu Ifá, que tengo que
hacerle una cosa. Ogún lo obedeció porque era su Oluwo, este le quitó a la batea la mano mayor, dejándolo
como awofakan. Cuando Ogún llegó a su casa notó que le faltaba la mano mayor a su Ifá y volvió a casa de su
padrino a reclamarle y este le dijo: “Obatalá lo ordenó, porque dice que tu no naciste para Awó”. Ogún al oír
eso sacó su machete y fue para casa de Obatalá y por el camino iba cortando cabezas. Obatalá que se había
mirado, había puesto una bandera blanca en su puerta y una jícara de omí tuto y cuando este llegó embarrado
se sangre y con el machete en la mano, le dijo a Obatalá ¿Por qué le dijo eso a Orúnmila? Obatalá tranquilo y
pasivo que sabía que si le contestaba en mala forma, este le cortaba la cabeza, le dijo: Ogún está muy bien,
pero tu sabes que cada vez que tu llegas a mi casa, tienes que saludarme, Ogún se tiró en el piso y la bandera
blanca le cayó encima y le quitó la fuerza y después Obatalá le dio a beber agua y le dijo: ” Mira hijo, yo te
doy lo que tu quieras, pero tu haces falta haciendo armas y no mirando, por eso fue que hablé así y Ogún
quedó conforme donde Obatalá le entregó su ókpele pero en la pata que habla le había puesto un poder en un
inshé de Osanyin y bañó a Ogún con Ashibata y Oyu Oro, y este continuó fabricando armas pero sin ejercer
como Awó.
Nota: El ókpele de Iroso Tura, lleva en la pata que habla una espuela de gallo con: Ero, obi, kola, Osun
Naború, aira, Ashibata, oyu oro los ojos y cabeza del gallo, piedra imán, y limallas de todos los metales
y en la otra pata, palo paramí con cuantas de Orúnmila.
7- EL CAMINO DE OSHÚN Y ORÚNMILA.
EBO: Gallo, lengua, hierba Iroko, agua de río, paloma, jicotea, coco, 10 pimienta de guinea, un bofe, un
hígado, un corazón, cabeza de nanube para el trabajo y enterrarlo al pie de Iroko
En la tierra de Ala Joron vivía Obatalá con su hija más chiquita que era Oshún, quien le hacía todas las cosas a
su padre por encontrarse ya viejo, esta era la encargada de llevar la casa y de atender las cosas de Obatalá,
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junto con Elegba que la ayudaba. Un día Obatalá había preparado una bebida a Osanyin quien lo estaba
traicionando ocultamente, a su vez estaba preparando también un trabajo para poderlo destruir en caso de
rebelión. Listo todo esto Obatalá manda a buscar a Oshún y a Elegba para llevar aquel encargo, cuando
Elegba se dirigía a donde estaba ella fue interceptado por Orúnmila, quien le dijo que le dijera a Oshún que
tenía que hacer ebó, antes de hacer lo que tenía que hacer, porque Osanyin tenía trabajado todos los caminos y
podía caer en una trampa. Oshún no le hizo caso a Orúnmila porque pensaba que Osanyin no era tan malo. Se
presentó donde su padre Obatalá, quién le dijo: -“llévale esto a Osanyin, pero no se te ocurra ni beberlo”,
antes pasa por el río y entierra junto a la mata de Iroko este trabajo para yo poder controlar todos los pasos de
Osanyin. Oshún así lo hizo, pero cuando se encontraba sembrando el trabajo sintió sed y oyó una voz parecida
a la de Obatalá que le dijo, ve a casa de Osanyin pero antes de llegar bebe un poco de eso. Así ella lo hizo sin
percatarse de que se trataba de un engaño, y cuando bebió de eso en casa de Osanyin quedó completamente
dormida. Elegba y Orúnmila habían quedado preocupados porque Oshún no le había hecho caso a Orúnmila,
por lo que decidieron ir, y cuando pasaron por la mata de Iroko oyeron la misma voz y rápidamente
Orúnmila rompió un coco y mató una paloma en un gajo malva blanca y empezó a sacudir el camino, los
Egun al verlo huían espantados y así Orúnmila llegó a casa de Osanyin quien se estaba preparando para
aprovecharse de Oshún, Orúnmila al verlo entró en la casa rezando:
Alafia Omo, Alafia ilé Obakono Kosu Ayé Umbo ilé Osanyin Adifafun Oshún.
Y en ese momento cayó un rayo destruyendo a Osanyin, Orúnmila cogió el ewe de malva blanca que llevaba y
se la dio en cocimiento a Oshún quien despertó, al regreso le hicieron el cuento a Obatalá quien le dijo a
Oshún, nunca más en tu vida vuelva a beber y a desobedecer a Orúnmila.
8- LOS ENEMIGOS DE LA GUINEA.
La guinea, era tan jíbara que nadie la podía agarrar. A la guinea le gustaba mucho las fiestas y la bebida y la
gente ideó una fiesta para emborracharla. Esta por no hacer ebó como le había indicado Orúnmila el día antes,
fue a la fiesta confiada en que ella le era imposible el pensar que dado a su ligereza la pudieran agarrar. Tanto
bebió y tanto bailó, que se sentía cansada y se acostó a dormir, lo que aprovechó la gente para matarla, ya que
ellos eran los enemigos de la guinea.
9- EL COMERCIANTE DE GANDINGA.
EBO: chivo, gallo, gandinga, tela blanca, todo lo que se come, mucho dinero.
En este camino había un vendedor de Gandinga en la plaza que tenía acaparado todo el negocio de tal manera
que él solamente tenía la gandinga. Elegba viendo la ambición de aquel comerciante que no compartía con
nadie sus ganancias, ni le daba nada a nadie decidió arruinarle su negocio. Elegba empezó a propagar por todo
el pueblo que las mercancías del comerciante estaban malas y que le hacían daño a toda la gente que las
habían comprado. Al enterarse la gente, ya no le compraban más gandinga al comerciante viéndose por tal
motivo el comerciante que su negocio andaba mal y que sus mercancías se les podrían, muy desesperado fue a
ver a Orúnmila, quien le vio este Odu y le dijo: “Hay había una persona que estaba difamando tanto de él,
como de sus mercancías que él vendía”. Donde Orúnmila le marcó ebó. El comerciante lo hizo, le dio un
chivo a Elegba y lo repartió para tres maniguas distintas. Cuando acabó fue para su casa y puso una bandera
blanca y dio una fiesta a los muchachos, donde le hizo una comida con gandinga que le quedaban y no
haciéndole daño a nadie, comprobándose la difamación que le habían hecho al comerciante Elegba.
Nota: Por este camino hay que darle un chivo a Elegba, para que no le trastorne ningún negocio que Ud. tenga
en manos. Haga una fiesta a los Muchachos para que pueda prosperar hay que tener cuidado con
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enfermedades del hígado y vesícula. En este Odu hay una persona que trata de perjudicarlo por envidia pues
no ve con buenos ojos su desenvolvimiento en todas sus cosas. Hay que recibir a Elegba, cuidado con
negocios que Ud. tenga, no estén dentro del marco de la ley y lo puedan perjudicar.
10- AQUÍ FUE DONDE OGÚN ESTABA METIENDO GUERRA.
EBO: 2 gallinas, 2 palomas, pluma de loro, un machete, mucho dinero.

EBO: Carnero, tela blanca, ropa sudado, ñame, ero, jutía y pescado ahumado, mucho dinero.
Aquí fue donde Ogún estaba metiendo guerra, haciendo tonterías y bulla siempre, entonces Orúnmila le hizo
Ifá le quitó las herramientas y lo mandó al campo a trabajar con un machete. A los tres años, Obatalá le echó
de menos por la tranquilidad que había y salió a buscar a Ogún, cuando lo encontró y le preguntó que hacía
allí, Ogún le dijo que Orúnmila le había hecho Ifá y le había mando para allá. Obatalá le preguntó por las
herramientas y este dijo que Orúnmila se había quedado con ellas, Él le dijo que fuera a buscarla, que le
habían robado y engañado, y para que tu veas mal, ve a buscarla. Cuando llegó donde estaba Orúnmila le
pidió las herramientas, éste le dijo: “quien te mandó”, Ogún le contestó que nuestro padre, entonces se las
entregó y le dijo: En las cuatro partes del mundo nada más podrá hacer sus tonterías. Cuando salió de allí
metió la guerra, y destrozó todas las tierras que eran de Obatalá y tocó hasta la puerta de éste. Obatalá fue
donde Orúnmila a decirle como se podía sujetar a Ogún, Orúnmila le dijo: “que le vamos hacer”, ¿Ud. no le
dijo que yo lo había engañado y robado? Yo no puedo hacer nada. Obatalá dijo que con Orúnmila no hay
quien pueda, y le dijo a Ogún que se pusiera los pies de Orúnmila desde hoy.
11- LA RUEDA DEL MOLINO.
Había un río el cual servía a los habitantes del pueblo para suministrarle agua, en él existía un molino en la
cual su rueda sacaba el agua del río, pero llegó un día en que solo sacaba fango y tuvieron que parar el molino.
Nota: La persona hacía una cosa que ya no puede realizar.
12 -LA FALSA SERVIDUMBRE
REZO:- O NI E WOMO ABITULA WERERE O E W OMO EYAN E E AGAN EESUN.

EBBO:- AKUKO, 2 BOLSAS DE MONEDAS, BOGBO ERE, EKU, ELLA, AWADO, OWO.
ORUNLA SIENDO HOMBRE MAYOR TENIA UNA PERSONA DE CONFIANZA QUE LE CUIDABA
SUS PERTENENCIAS CUANDO SALIA DE PEREGRINACIÓN EL NOTO LA DIFETENCIA QUE
ESTA PERSONA HACIA ENTRE LOS RICOS Y LOS POBRES POR LO QUE LE PUSO A PRUEBA
ASÍ:- FUE A VER A ODE EL CUAL SE DEDICA A HACER JUSTICIA Y DEJO ESCRITO UN
TESTAMENTO DEJANDO 3000 CARACOLES A LA PERSONA PAR SU ITUTU SI ALGO MALO LE
OCURRÍA Y SI REGRESABA QUE LE DIERA LO QUE QUISIERA. A LOS 6 MESES REGRESO Y
PIDIÓ SUS 3000 CARACOLES DONDE EL PERSONAJE LE DEVOLVIÓ 100 CARACOLES. ORULA
FUE A VER A ODE Y ESTE AL VER LA MALA INTENCIÓN DEL PERSONAJE PUSO SOBRE LA
MESA DOS GRUPOS DE CARACOLES UNO DE 100 Y OTRO DE 2900. ODE PREGUNTO ¿NO DICE
EL PACTO QUE SE HA DE ENTREGAR LO QUE QUIERA? COMO UD QUIERE LOS 2900 ESO ES
LO QUE DEBE ENTREGAR. DE ESE MODO SUPO ORUNMILA QUE LA FIDELIDAD DE ALGUNOS
TIENE SU PRECIO.
13- EL MILAGRO DE ESU.
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REZO:- YEEPE IYAN RE NAA SI DENI OWO PELU. O NI BEE GEGE NI WON AWO OUN.
EBO:- OUNKO, AKUKO, 1 DEDAL, 1 ANILLO, EKU, ELLA, AWADO, OWO.
HABÍA UN HOMBRE EN PESIMAS CONDICIONES ECONOMICAS, EL FUE A CASA DE

ORUNMILA Y SACRIFICO. AL POCO TIEMPO SE ENTERO QUE EL DIABLO OFRECERIA LA
MANO DE SU HIJA EN MATRIMONIO AL QUE PASARA DOS DESAGRADABLES PRUEBAS. LA
PRIMERA PRUEBA CONSISTÍA EN LLENAR UN BARRIL DE AGUA CON UN DEDAL EN TRES
HORAS. Y LA SEGUNDA, RESCATAR EL ANILLO DE SU ABUELA HUNDIDA EN EL FONDO DEL
MAR POR UN NAUFRAGIO. EL REGRESÓ A CASA DE ORUNMILA Y VOLVIÓ A SACRIFICAR DE
MODO QUE ESU LOGRO HACER LOS MILAGROS PARA QUE EL FUERA FELIZ.
TRATADO ENCICLOPÈDICO DE IFA

IROSO IRETE
IROSO ATE
Irosun-Okpini
Irosun-Ero
+ +
I I I I
I I I I
O O II II
I O I II
La adivinación que él hizo antes de dejar cielo.
Aperin nia mowodudu

Agbe toko bo ri shi o shio
Ésos fueron los dos Awoses que hicieron adivinación para este Odù antes de que él dejara cielo para tierra. Le
aconsejaron que sirviera; Èsù con macho cabrío; su ángel guardián con una cabra, gallina, paloma, tortuga,
caracol, ratas, pecado y ave de guinea; y la divinidad del Obstáculo con maíz, el plátano, ñame, gallo,
calabaza de agua y un paquete de leña a la unión del cielo y tierra. Él hizo el sacrificio antes de viajar para el
mundo. En llegar al mundo él estaba practicando arte de Ifá en un tiempo lleno base. Él tuvo mucho éxito
porque su generosidad y racionalidad le trajeron muchos clientes. Cuando los Awoses tradicionales que
estaban cobrando a menudo cuotas exorbitantes por su trabajo teniendo no bastante extenso por hacer, sus
enemigos en cielo fueron reportar a Dios que él estaba rompiendo la paz del mundo. La divinidad del
Obstáculo (Elenini o Idoboo) fue fijado por Dios para verificar la situación de cosas en tierra. Después de
esto, Elenini decidió visitar el mundo para investigar lo que estaba pasando. Antes de dejar para el mundo, él
envió un mensaje a todas las divinidades que él estaba viniendo a batallar con todos esos responsable por
permitir mal para florecer en la tierra. Cuando Ògún consiguió el mensaje de Elenini, él reunió un ejército
grande para hacer un golpe preventivo contra el ataque inminente de Elenini. En saber sobre la invención de
Ògún para la acción preventiva, él se sentaba en el camino y tiró atrás el que él estaba llevando. La acción
bloqueó todo el pasaje, así impidiendo a cualquiera atravesar, eficazmente. Ògún y su ejército llegaron para
descubrir la barricada y ellos no podrían atravesar, porque el asedio era prueba de hacha-y-machete. Después
de esforzarse en vano llegaron por medio, ponerse cansados. Eso era cuando Elenini volteo su cara para
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preguntar lo que estaba intentando hacer entonces. Cuando Ògún explicó que ellos iban a luchar las fuerzas de
Elenini del cielo, él ordenó Ògún y sus tropas para convertirse en una hoja que él contuvo su bolsa. Sàngó era
próximo levantarse la ocasión. Donde él se encontró Elenini también, él lo convirtió en una piedra que él
contuvo en su bolsa. Todas las otras divinidades feroces sufrieron el mismo destino en las manos de Elenini.
Entretanto, Òrúnmìlà sondeaba Ifá en cómo tratar con las fuerzas celestiales acercándose. También le
aconsejaron levantar una procesión de bailarines, dar la bienvenida, en lugar de combatirlos. Como
consecuencia, los Òrúnmìlà prepararon comida y bebidas en casa y guiaron su completa casa después de frotar
tiza de paz en sus caras, y ellos cantaron y bailaron para encontrarse a la divinidad más fuerte creado por Dios.
Ellos no sólo estaban cantando en alabanza de Elenini pero también estaban llamándolo el más fuerte de todas
las divinidades y mortales. Cuando Elenini tuvo noticias el ruido de la danza y cantos del séquito de
Òrúnmìlà, él una vez más vuelto su bonete (gorro) para bloquear el camino. Òrúnmìlà llego al bloque del
camino sin saber qué hacer. Él continuó cantando y bailar hasta Elenini sin embargo que estaba satisfecho que
ellos no vinieron luchar pero hacer paces. Él se volvió su cara como consecuencia para preguntar quiénes eran
y Òrúnmìlà contesto que él era la divinidad de sabiduría, y que él vino a darle la bienvenida a tierra. Cuando
Elenini dijo a Òrúnmìlà entrar en su bolsa, él invitó la divinidad del Obstáculo a su casa para la fiesta
preparada para él. Él prometió entrar en la bolsa después de que él debe de haber cenado y agasajó porque él
debe de haber tenido hambre de su viaje largo. Elenini estaba disfrutando entretanto el canto y baile y estaba
bastante contento de acompañar a Òrúnmìlà a su casa. Él llegó a la Casa de Òrúnmìlà para encontrar a la mesa
puesta para una fiesta suntuosa. Él comió y bebió a satisfacción de su corazón. Después de comer y beber,
Elenini preguntó para una repetición ejecución del canto y baile. Cuando ellos estaban todos danzando,
Elenini enfrentó Òrúnmìlà, diciéndole que él vino al mundo porque Dios había sido dicho que él (Òrúnmìlà)
estaba estropeando la palabra. Él observó que él estaba satisfecho que lejos de estropea el mundo, él era el
único que estaba esforzándose por hacerlo habitable. Él concluyó que él estaba dejándolo en tierra continuar
con sus trabajos buenos, pero que él iba con todas las otras divinidades en su bolsa al cielo.
Después de expresar su gratitud por apreciar sus gestos humildes, Òrúnmìlà observo que él no pudiera
disfrutar la vida como un solitario en la tierra. Él rogó para el descargo de las otras divinidades. Elenini soltó
el otro advirtiendo entonces ellos adelante refrenar de conducta mala en deferencia a las súplicas de Òrúnmìlà.
Si este Ifá aparece a Ugbdu, la persona debe decírsele hacer sacrificio detallado porque él fue destinado
para ser muy adinerado, con tal de que él guarde un corazón bueno y humana disposición. Cuando
aparece a la adivinación para una persona que tiene un caso pendiente, le aconsejarán que sirva Èsù
con macho cabrío para recibir un juicio favorable.
La adivinación hecha cuando él iba a Olofin:
Okpini omosin, Okpini omo ora. Okpini okpe'ron

Ja le de. Okpini ofo akpoko lo'ko. Okpini ofo
Akpere le re. Okpini fo akpe ekun gbogbo jekun jeron je.
Yo soy el que puede poner sangre buena en el cuerpo de personas.

Yo soy que el que puede hacer pasar cosas.
To substantiate my assertion, a boa a python and tiger will be killed today.
Si no manifiesta, yo tiraré mis Ikin y otros instrumentos de adivinación.
La esposa favorita de Olófin no tenía ningún niño y él había invitado a todos los Awoses conocido en casa y
en el extranjero para ayudar sin éxito. Cuando él oyó hablar del Irosun-Irete famoso de Oke-jetti él lo invitó.
Cuando Irosun-Irete consiguió el mensaje de Olófin, él sondeo Ifá en qué hacer. Le dijeron que sirviera Ifá
con una cabra antes de seguir. Su esposa le dijo que no esperara por el sacrificio antes de contestar la
invitación de Olófin y que él pudiera hacerlo en su retorno. Él aceptó la sugerencia de su esposa y salió para el
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lugar sin hacer el sacrificio. En llegar allí, él hizo adivinación, después de la que él confirmó que la esposa de
Olófin se pondría embarazada dentro de tres meses, con tal de que él pudiera hacer sacrificio a su Ifá con una
Boa, una Pitón y un Tigre, y servir a Èsù con un macho cabrío. Cuando Olófin estaba imaginando que cómo
él iba a obtener los reptiles y animal para el sacrificio, Irosun-Irete lo tranquilizó prediciendo que tres de sus
cazadores volverían con los tres materiales en ese mismo día. Él prometió tirar su Ikin si su predicción no se
hiciera realidad. Él entonces viajo para casa después decir a Olófin enviarlo en cuanto el cazador se
presentara. Exacto a su predicción, tres de los cazadores de Olófin mataron una boa, una pitón y un tigre
realmente respectivamente en ese día, pero castigar a la súplica por escuchar a su esposa sin hacer sacrificio,
Èsù se dirigió a los cazadores en su camino a casa y les dijo que un sacerdote de Ifá había predicho a Olófin
que mañana que cualquier cazador que se reportara con una boa, una pitón y un tigre en ese día, habría en
adición de los juegos ser usado para hacer sacrificios para habilitar a la esposa favorita de Olófin llegar a ser
embarazada. Para el miedo de perder sus vidas, los tres cazadores tiraron sus presas y tomaron refugio al pie
de un árbol grande. Después de esperar en vano por los cazadores presentarse, Olófin se molestó y envió por
Irosun-Irete para decirle que su predicción no materializó. Casi inmediatamente después de eso, el sacerdote
de Ifá tiró su Ikin en el lago cercano del palacio de Olófin. Después de deshonrarlo y permitirle tirar su
principal instrumento de adivinación. Èsù una vez más transfigurado en un cazador y fue a encontrarse a los
tres cazadores reales en su escondite del palacio. Después de intercambiar bromas, ellos se identificaron y le
dijeron a su cazador compañero por qué ellos estaban escondiendo por miedo de perder sus vidas. El Èsù-
volver-cazador les dijo que no había ninguna amenaza en absoluto a sus vidas, y que al contrario, Olófin
había estado esperando que ellos informaran todo el día con sus presas. Él los tranquilizó diciendo que ellos
vendrían con esas presas en ese día y que cada uno de ellos debe premiarse respectivamente con dinero, una
esposa y título del Jefe. Èsù los dirigió a donde ellos habían descargado sus presas antes, y después de
recuperarlos, él los acompañó al palacio. Olófin estaba muy contento al verlos y ellos explicaron su llegada
tarde diciendo que alguien vino al bosque para engañarlos con la información mala cuando ellos estaban
viniendo al palacio más temprano con sus presas. Casi inmediatamente, Olófin envió en seguida por Irosun-
Irete. Él se negó a honrar la adivinación en la tierra que habida tirado su Ifá sin embargo, él ya no iba a
practicar como un sacerdote de Ifá. Olófin entró uno de sus marineros reales sin embargo en el lago a
recuperar Ifá semillas (Ikin). Como el marinero primero el buceo en el lago, él saco cinco semillas. Su
segunda zambullida sacó otro cinco, entonces tres, dos, y finalmente, uno. Éste es el origen de cómo el
sacerdote de Ifá selecciona semillas para la adivinación de Ikin. Después de recuperar las semillas de Ifá,
Olófin le envió otro mensaje a Irosun-Irete para confirmar que su Ifá se había salvado con éxito del lago. En el
futuro, él devolvió al palacio para realizar el sacrificio. Al final de ese mes, la esposa favorita de Olófin se
puso embarazada realmente. Olófin demostró su apreciación con regalos suficientes y un título del jefe. Él
cantó entonces en alabanza de Òrúnmìlà. Cuando este Ifá aparece a la adivinación, la persona debe
decirse servir a Èsù con un macho cabrío antes de dejar para un compromiso importante.
Su temor con los Superiores de la noche:
Debido al hecho que él tardó muchas veces hacer sacrificios, porque él estaba en el hábito de usar los
materiales con los que sus clientes hicieran sacrificios, hacer sus propios sacrificios que por supuesto nunca se
aceptaron. Él tenía una gallina a la que acostumbró poner huevos y encubar pollos regularmente. En una
ocasión, la gallina puso nueve huevos. Entretanto, Awon Iyami Osoronga (superiores de la noche) también
apiló sus huevos cerca a aquéllos de su ave. El ave guardó los huevos de las brujas como consecuencia como
propios. En la riña resultante, las brujas rechazaron sus huevos, él coleccionó todos los huevos después a los
superiores de la noche. Después de hacer la ofrenda, él se puso bien. Era desde aquel momento que esos
hechos sacrificio a la noche fue exigido a menudo agregar tres huevos, pagar por los huevos rechazados por
Awon-Iyami Osoronga. Cuando este Ifá aparece a Ugbodu, la persona debe enviarles una gallina y tres
huevos a los superiores de la noche. A la adivinación, la persona debe dar un macho cabrío a Èsù.
187
Él hizo adivinación para Ariku:
Atori a budi. Odifa fun Ariku nu ojo ti o fe lo

Da Ifá oun danu.
El palo de la ardilla (Uwenriontan en Bini y Atori en Yorùbá) con una base espesa, era el nombre del
sacerdote de Ifá que hizo adivinación para Ariku cuando él estaba a punto de tirar su Ifá que Ariku era muy
pobre cuando le dijeron que tuviera su propio Ifá. Puesto que él no tenía dinero, él pidió prestado para
consolidar la ceremonia. Después de tener el Ifá, le dijeron que él empezaría a prosperar después de tres años.
Entretanto, aquéllos que le prestaron el dinero empezaron a exigir reembolso. faltaban tres meses al tercero
año de tener su Ifá. En esa fase, él se frustró ya así que él perdió confianza en la veracidad de la gestación de
los Tres-años. Eso era porque él no vio ninguna señal de acercarse prosperidad. Él fue entonces al Atoru abudi
gbejegi, el Awo preparó el Ifá para él quejarse que él no vio ninguna señal de una manifestación inminente de
su predicción. Los hizo el aconsejo que ejerciera un poco más paciencia. Cuando faltaban quince días al
tercero año de su Ifá, su paciencia había alcanzado su término. Él coleccionó su Ifá y lo empaco yéndose y tiro
lejos. En el cielo, su ángel guardián fue a recurrir a Dios para otorgar permiso para ir y advertir Ariku para no
comportarse para estropear su vida estúpidamente. Dios concedió su demanda y el ángel guardián se convirtió
en un pájaro al instante y voló para encontrarse con Ariku en su manera a donde él iba a tirar su Ifá. Después
de volar rodeándolo, el pájaro empezó a pegar su cuerpo con sus alas, mientras cantando:
Ariku maa da'fu nu, jenje,

Ahe t'oun fe bo le yin, jenje,
Ariku maa da'fu nu, jenje,
Aya t'onfe bole yin, jenje
Ariku ma da fu nu, jenje,
Omo t'onfe bo leyin, jenje,
Ariku maa difa nu, jenje,
Gbogbo ola re bo le yin, jenge.
El pájaro le aconsejó que no tirara su Ifá porque todos los ingredientes de prosperidad estaban camino a él.
Con esa certeza, Ariku devolvió casa con su Ifá. En el quinceavo día, las personas vinieron a él para la
adivinación, y su predicción que todos vinieron a entregar. La hija de aje llevó el equipo a su casa para la
adivinación. Él le dijo a la mujer que ella era la esposa de Òrúnmìlà y ella confirmó que ella vino con sus
seguidores a vivir con él como una esposa. Dentro de un periodo de tres meses él se puso muy adinerado.
Antes del próximo aniversario de su Ifá, él había construido una casa y había tenido un niño de su esposa. Sus
días de penuria habían terminado. Cuando este Odù aparece a la adivinación, la persona debe decirse
hacer sacrificio con un macho cabrío, gallo y gallina, y dijo ejercer paciencia porque su prosperidad
está en el apagadamente.
Él hizo adivinación para Okpini cuando iba a Olofin:
Tikpini, tikpini awo Okpini. Adifa fun Okpini ni ojo to

fe lo she awo fun Olófin.
Él hizo adivinación para Okpini cuando él iba a hacer adivinación para Olófin. Le dijeron que guardara ñames
pequeños suficientes en la casa, y para estar asando uno para Èsù antes de comenzar la adivinación del día.
Después de hacer los sacrificios durante seis días, allí seguía sobrando un ñame. En la mañana del séptimo
188
día, Olófin le envió un mensaje frenético para informar en el palacio sin cualquier retraso. Sin asar el último
ñame para Èsù, él dejó al palacio de Olófin, prometiendo asarlo después de volver del palacio. Cuando él llegó
al palacio, Olófin le dijo que hiciera adivinación para averiguar por qué sus asuntos no habían pagado ningún
homenaje por completo a un. Él le dijo a Olófin que hiciera sacrificio después de la adivinación, porque en ese
día, sus cazadores informarían a él que ellos habían disparado a; boa constrictor, ciervo, búfalo y un elefante.
Olófin hizo el sacrificio rápidamente con gallo, gallina, paloma y caracol. Okpini hizo el sacrificio después del
que él devolvió a su casa. Entretanto, Èsù tomo posición en la entrada principal al pueblo (ubode o ughe)
donde él empezó a advertir a cada cazador que va al palacio para no ir allí porque algunos Awoses estaban
haciendo sacrificio para Olófin y tenían que cualquier cazador que informara que él había disparado cualquier
presa en aquel día, debía ser usado para el sacrificio, con esa advertencia, todos los cazadores trayendo presas
al palacio y esos vinieron a informar qué animales ellos habían matado en el bosque, detenido al verja-manera
para el miedo de perder sus vidas. Las personas se pasaron la noche a Ubode, mientras Èsù se retiró para
pasarse la noche en su propia casa. La mañana siguiente, Olófin envió para Okpini para permitirle saber que
su predicción no se hizo realidad. Ése era el tiempo que él dio el último ñame tostado a Èsù, después de un
retraso de veinte-horas. Poco después hacho el sacrificio, él consiguió el mensaje de Olófin y dejó para el
palacio, donde el Oba le dio la longitud de su lengua como resultado del fracaso de sus predicciones
manifestadas. Él se sentía deshonrado tan completamente porque Olófin lo llamó un timador y mentiroso.
Okpini estaba tan deprimido que él fue al río de Oshun a Tirar su Ifá antes de devolver casa. Entretanto,
después de comer el día asó ñame de Okpini, Èsù cuando regreso a los cazadores que esperaban en Ubode y
los dio claridad. Él les dijo los Awoses habían completado sus sacrificios y que ellos podían proceder seguros
al palacio. Todos ellos llegaron simultáneamente al palacio para informar sus logros. Cuando Olófin pregunto
que por qué ellos estaban todos llegando para entrar en el palacio para el miedo de ser simultáneamente usó
para el sacrificio, continuación a la que todos ellos tenían que pasarse la noche a Ubode. Olófin comprendió
finalmente que las predicciones de Okpini se hicieron realidad después de todo, y así que envió más una vez
para él. Él estaba llegando simplemente casa del río Oshun cuando el mensajero de Olófin llegó. En llegar al
palacio, Olófin en un humor conciliatorio, lo saludó con "urukere jenti jenti". Él se disculpó a Okpini por la
manera que él le habló el día anterior, pero preguntó si había un sacrificio que él no había hecho. Okpini
confirmó que él le debía un ñame asado a Èsù, antes de que él viniera el palacio el día anterior. Olófin le dijo
como consecuencia cómo sus predicciones manifestaron en el futuro aunque después de un retraso de veinte-
horas. Él fue dado adornar con cuentas vuelo y batido (Urukere) y una cabra para reparar para su turbación, él
coleccionó sus regalos de las expiaciones y la casa vuelta. Después de esto, él viajo para el río de Oshun
donde él recuperó sus unidades de Ifá de 5,5,3,2 y lo tomó una búsqueda larga para el último uno, qué él no
pudiera recuperar porque un peces lo habían tragado. Él tomó un guijarro (grano) del río representando la
semilla 16 y él sirvió el Ifá con la cabra dada a él por Olófin. Eso era cómo este Odù ganó el sobrenombre de
Irosun-Okpini. Cuando este Odù aparece a la adivinación para un hombre, deben decirle que tenga su
propio Ifá. Si él ya tiene Ifá, le dirán que él no está sirviéndolo fielmente y que él debe aprender Ifá
porque se supone que él practica Ifism. Si aparece una mujer, le aconsejarán que le diga a su marido a
tener Ifá, pero que si él se negara, él será efímero o ella lo dejará en el futuro. Si la mujer no ha
consiguió a un niño, le dirán que ella tendrá sólo un niño después de matar tres cabras para Ifá, o si su
marido está de acuerdo en tener su propio Ifá. Ella tiene tres enemigos que son brujas y que en el
pueblo de su padre están tres árboles; Iroko, Roble, y Agbo o Okhu, hay también un Osan agbalumo en
el pueblo. Un sacrificio especial tiene que ser constituido ella al pie de esos árboles llamando los
nombres de las tres brujas - Aje Umobi, Aje Umosan y Aje Umaghun. Cuando este Odù aparece para
una mujer embarazada o a una ceremonia de adivinación, el niño debe nombrarse Awoyemi si un
varón, y Ifayemi si una hembra.
Adivinación para una Mujer Estéril.
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Bi inu ti nri, beni obi nyan, fueron los dos Awos que hicieron adivinación para Òrúnmìlà y para una mujer
estéril. Òrúnmìlà fue dicho hacer sacrificio con una gallina a Ifá a causa de una mujer que estaba viniendo a
case con el. La mujer estéril se llamaba Oshun también fue dicho hacer sacrificio con Ekure, akara, eko y una
paloma, le dijeron que ella caminaría para encontrarse a un sacerdote de Ifá que iba a ser su marido y para
quien ella habría dar a luz niños. También le dijeron que ella encontraría al hombre encima de un caballo (o
automóvil en el lenguaje moderno).
Cuando Òrúnmìlà estaba montando encima de su caballo un día, él se encontró con una mujer que se negó
moverse del camino para él. La mujer explicó que esa vida había sido para tener cualquier significado para
ella y preferiría ser pisoteado a la muerte por el caballo. Cuando Òrúnmìlà se apeno por averiguar su
problema, ella lloró que ella simplemente se había encontrado con una gallina con sus pollos, y una cabra con
sus niños que hicieron su pregúntese lo que ella había hecho para hacer Dios niegue el placer de mover con
esfuerzo a un niño. Òrúnmìlà tomo su casa en el futuro para hacer adivinación que un niño estaba camino a
ella. En el futuro, ella se pasó la noche con Òrúnmìlà durante el que ellos hicieron el amor. La mañana
siguiente, ella fue casa y Òrúnmìlà viajo fuera para la práctica de Ifá. Ella no vio su menstruación al final de
su ciclo mensual. Ella se había puesto embarazada y en la llenura de tiempo, dio a luz a un niño masculino que
fue nombrado Awoyemi. El nacimiento del niño coincidió con la forma del retorno desu gira Òrúnmìlà. Ellos
estaban ambos alegremente casado después. Cuando aparece para una mujer estéril, le dirán que a menos
que ella se vaya de su casa presente o ambiente, casarse a un médico o doctor, ella no podrá tener un
niño.
REZO: Iroso Unkuemi intori tuka aparo, ataré mesa, ewe anatori eye aparó, ataré meta, awado tuyere merin
ayé kashá guegue sherin shayo kansha guegue teruko omode tobarini.
NACE:
 La candela. Orúnmila con un palo sacó candela y venció a sus enemigos.
 Aboni, donde por primera vez se practicó el aborto.
 El día de itá de Untefá.
MARCA
 Hambre derrumbe o desbarate de casa y esto también puede ser porque se muera uno de los
conjugues.
HABLA
 De que los demás desean saber como Ud. vive.
 Que si le llevan algo a empeñar acéptelo que será su suerte.
 De que aquí fue donde botaron a Orúnmila por falta de fe en él.
 Que la persona se pierde por falta de fe en Orúnmila. Cuando la adversidad lo toca haciéndole vivir
algo que él piensa que no merece sufrir, se le olvida que cada persona tiene su destino en la tierra y
blasfema de los santos, no dándose cuanta que la misión de estos es solo ayudarlo a vivir esa
prueba.
 Que si el Awó no atiende a este Odu de Ifá, correrá un gran peligro.
 Que hay que tener cuidado con el aleyo que se le vea este Odu.
 Que por este Odu el aleyo tiene que recibir rápidamente a Orúnmila, para que no se pierda.
 Aquí es donde las madres llevan a los hijos de la mano.
 Que la persona busca tres cosas imposibles de lograr mientras no haga ebó y reciba a Orúnmila.
 De que le echan daño en su puerta.
 De que la persona está o estará enferma del cerebro.
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 Que Elegbara está chapeando la hierba baja.

 Que aquí fue donde el rey mandó a buscar a Orúnmila, este no fue y el rey tubo que venir y al
entrar se le calló la corona.
 Aquí Orúnmila dijo que única que prevalecía era la de él.
 De pleitos en su casa o envidia sorda que lo tiene a Ud. atrasado.
 De pérdida de prenda que tenía y es por eso que está atrasado.
 Que hay una persona que desea tener amistad con Ud., y no le dará importancia pero después Ud.
obtendrá su familiaridad, le conviene y le será provechosa esa amistad.
PROHIBICIONES
 No se puede prestar dinero porque con el mismo le trabajan malo.

 No se puede gastar el dinero que le den a cuenta de ningún trabajo, porque se lo van a reclamar.
 No se puede sonar el dinero en el bolsillo.
RECOMENDACIONES
 Ponga detrás de la puerta un palo del tamaño de la persona y una piedra de candela y come con
Elegba.
 Por nada que le suceda en la vida bote a Irá.
 El que lo necesite para algo que vaya a buscarlo a su casa no acepte recados porque a Ud. no lo
quieren considerar.
 Cuidado con amarre por mujeres.
 Tenga Osanyin de fundamento.
 No preste su dinero sin distinción de persona.
 Usted nunca suene el dinero ni hable si lo tiene o no, porque en su casa hay una persona que tiene
con Ud. serios rencores y aunque no se lo diga piensa mal de Ud.
DESCRIPCIÓN DEL ODU IROSO IRETE.
 Este Odu prohíbe prestar dinero, porque con el mismo lo trabajan con brujería.
 Aquí los demás desean saber como vive la persona. Si le llevan a empeñar algo acéptelo que será su
suerte.
 Por este Ifá se pone un palo del tamaño de la persona con una piedra de candela detrás de la puerta de
la casa y se pone a comer con Elegba.
 Aquí Orúnmila dice: “OBA OTO ASHUREO EWA MI”. (Aquí la única Corona que prevalece es la
mía”)
 Aquí no se puede gastar ningún dinero que le den a cuenta de algún trabajo, porque se lo van a
reclamar. El Awó de este Odu si no atiende este Ifá, correrá un gran peligro.
 En un registro ordinario, se tiene que tener cuidado con el Aleyo. Por este Ifá el aleyo tiene que recibir
urgente a Orúnmila, para que no se pierda.
 Aquí se conoció la candela (se dominó) pues Orúnmila frotando los palos secos sacó candela y dominó
a sus enemigos. La persona se pierde por falta de fe en Orúnmila. Cuando la adversidad le llegue,
pensará que no se lo merece y blasfemará de los Santos, olvidando que cada persona tiene un destino
en la vida.
191
 Aquí Ifá vive en sopera de loza o porcelana y seis meses seco y los otros seis meses con agua. Para los
seis meses con agua, se coloca Ifá dentro de la sopera y se cubre completamente con manteca de
corojo derretido, después se solidifica se le echa agua a la sopera.
 La persona con este Odu está o estará enferma del cerebro. Esta letra se desbarata con hierba: salvia.
Nota: Por este Odu los Awoses Juan chiquito y Bernardo Rojas pusieron en el suelo un carbón
encendido y encima una rama de salvia, para que la candela la amoriguara. Después con esa rama de
salvia limpiaron a todos los presentes y la pusieron en el paquete del ebó.
 Aquí se le lava a la persona con omiero de salvia y después se le da un gallo indio a su cabeza. Dice
Elegba: Que él siempre está chapeando la hierba bajo bajo. A Elegba se le pone un Adá y un garabato.
 Por este Odu se le pone delante de Ifá un cofre de madera preciosa con una piedra de río y una
corona. Todos los días por la mañana cuando salude a Orúnmila, se le canta:
 “KELO KUEMI INSHE IFA OWO RIRE
KELO KUEMI INSHE NIFA AWO RIRE
KELO KUEMI INSHE NIFA KOMISHE
KELO KUEMI INSHE NIFA AWO RIRE”
 Este es un Ifá duro. Marca pérdidas. Desbarate de casa y derrumbe de casa. El desbarate de la casa
puede ser por separación matrimonial o por la suerte de uno de los cónyuges. Perdida de la casa por
haberla hipotecado.
 Aquí se prohíbe sonar el dinero el dinero metálico en los bolsillos.
 Se padece de problemas en la sangre. Hay que recibir Osanyin de fundamento.
 Por nada malo que le suceda en la vida, debe botar a Ifá, hay que tener valor resignación para enfrentar
las adversidades y no perder la fe, valor y resignación, se tendrá fuerza para luchar por sobrevivir.
 La persona vio o verá una cosa en el agua que le llamó o le llamará la atención, si aún no le ha
sucedido, cuando le suceda lo debe coger. Aquí el enemigo le sopla polvos en la puerta.
 Si este Odu aparece en el Igbodun, a la persona se le dirá hacer sacrificio de muchos platos
(detallados). Ya que él fue destinado a ser muy rico, siempre que mantenga un buen corazón y
disposición humana. Cuando aparece en la adivinación para una persona que tiene un caso pendiente,
él será aconsejado de servir a Eshu con un chivo para que reciba un juicio favorable.
 Cuando este Odu aparece en la adivinación de Igbodun, la persona enviará una gallina y tres huevos a
los Ancianos de la Noche. En la adivinación ordinaria, la persona dará un chivo a Eshu.
 Cuando este Odu aparece en la adivinación, a la persona se le dirá hacer sacrificio con un chivo, un
gallo y una gallina y se le dirá de hacer acopio de paciencia porque su prosperidad está en la espera.
 Cuando aparece para una mujer estéril, se le dirá que a menos que no cambie de casa o ambiente
actual, para casarse con un médico o doctor, no podrá tener un hijo.
 Cuando este Odu aparece para un hombre en la adivinación, se le dirá de recibir su propio Ifá. Si ya
tiene Ifá, se le dirá que no lo está sirviendo fielmente y que deberá aprender Ifá porque se supone que
él sea un practicante de Ifá.
 Si aparece para una mujer, se le dirá que le diga a su esposo que reviva Ifá, pero que si él se niega
tendrá una vida corta, o ella finalmente lo abandonará. Si la mujer no tiene hijos, se le dirá que solo
tendrá un hijo después que sacrifique tres chivas a Ifá, o si su esposa accede a recibir Ifá. Ella tiene tres
enemigos que son brujas y en la finca de su padre hay tres árboles; Iroko, roble y Agbo o Ukhu. Hay
también un Osan agbalumo (árbol) en la aldea. Un sacrifico especial debe ser hecho por ella al pie de
estos árboles llamando a las 3 brujas- Aje Umobi, Aje Umosan y Aje Umaghun
 Cuando este Odu aparece para una mujer embarazada o en una adivinación ceremonial de
nombramiento el niño deberá ser llamado Awoyemi si es barón, y Ifayemi si es hembra.
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HIERBAS DEL ODU.
Salvia, Castaño y Caoba
Caoba
OSOBO IKU.
 Aquí querían quemar a la babosa, dándole candela debajo de la batea para cuando fuera a bañarse
se quemara y se muriera.
 Marca desbarate por muerte de uno de los conjugues.
OSOBO ARUN.
 La persona está o estará enferma del cerebro.
OSOBO OFO.
 Habla de pérdidas, la persona se pierde por falta de fe en Orúnmila
OSOBO EYO.
 Aquí maltrataban y abochornaban a Iroso Unkuemi.
 Habla de traición, aquí Yemayá engañaba a Oduduwa con Boromu y Brosia los delató.
 Aquí fue donde Ogún llevó la guerra y la discusión al mar.
IRE AIKU.
 Por este Odu el aleyo tiene que recibir rápidamente a Orúnmila, porque sólo él lo salva.
IRE ASHEGUN OTA.

 La gente trata de saber como vive la persona.
 Dice que la persona busca tres cosas imposibles de lograr mientras no haga ebó.
 Habla que le echan daños en la puerta.
 Aquí Elegba está chapeando la hierba baja.
RELACION DE OBRAS DEL ODU IROSO ATE.
Se pone un palo de su tamaño detrás de la puerta con una ota de candela y come con Elegba.
Se le pone un machete (Ada) a Elegba.
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Se le pone delante a Orúnmila un ota de río dentro de una caja de madera preciosa con una corona.
Cuando come Ifá y se hace ceremonia, hay que poner dos jícara de agua y se mete la cabeza de las gallinas
dentro del agua y dice: Aalades Tuyu Fumi Eshu Oro. Entonces se presentan las gallinas a Orúnmila,
después de esto, Awó tiene la obligación de llevar estas jícaras con agua al río y echarle todas clases de
comidas.
Nota: Se echa al salir a la puerta de la calle y se dice: Awo Shonile, Awo Shonile Odara, iku unlo, arun
unlo
Se echa en la esquina izquierda y se dice:Eshu Bayeku Niwe mowa nile Elegba Eshu odara
Se echa en la próxima esquina y se dice: Eshu ota ni Ikú arun ota ni ofo
Se echa en la tercera esquina y se dice: Baralayiki Awo tenuyen omí Elegba mokuo obi unyen timawe Elegba
Se echa en la cuarta esquina a la derecha de la casa y se dice: Erita meta Nilaye Eshu Bayeyiku, Egun Balawa
Elegba odara.
El Awó al llegar de regreso a la casa, come un poquito de los cuatro puntos del tablero; antes de esto, le da
Mo-Foribale a Orúnmila, toma agua y dice: Kudo Iyo Kudo epo siregun.
Cuando la comida no es en el Ibodun, tiene que estar presente la Apetebi.
Para que no lo abochornen, ni lo maldigan:

Se prepara un Inshé Osanyin con murciélago, cabeza de pescado, de jubo, un real de plata, tierra arada, tierra
de una laguna, muchos palos, hueso de tigre, cabeza de tiñosa, se forra en piel de tigre y come gallo con
Elegba.
Todos los días por la mañana cuando saluda a Orúnmila, tiene que cantarle este suyere:
Kelo Kuemi inshe Komishe.

Kuelo Kuemi inshe Awo Niré.
REFRANES DEL ODU.
1- El hambre es mala consejera.

2- Agacharé la cabeza delante de mi orgullo.
3- La única corona que prevalece es la mía.
HISTORIAS DEL ODU IROSO ATE.
1- AQUÍ MALTRATABAN A IROSO UNKUEMI.
Cuando Obatalá gobernaba el mundo todos abochornaban a Iroso Unkuemi lo maltrataban y hasta su propio
padrino y madrina lo maldecían. El padre de Iroso Unkuemi tenía que ir al campo a chapear para sembrar y
cuando terminaba tenía que ir a buscar agua para regar la siembra. Un día en camino se encontró un majá
negro, lo cogió y lo metió en un bolso, poco después se encontró tres majases de Santa María, los cogió y los
metió en su bolso, continuó caminando y se encontró tres Ekun keké (leoncitos recién nacidos) y los cogió y
los llevó todo para su casa para que ellos le cuidaran a su hijo Iroso Unkuemi y les cantara el suyere: “Kelo
Kuemi”. Y ellos defendieron de los enemigos la casa de Iroso.
Nota: Reciba Osanyin de fundamento. Lodafun Osanyin, Inle ati Orishaoko y Oba.
2- NACE ESHU-ELEGBARA ABONI (el que no tiene dueño).
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REZO: Iroso Boroloni Irete Bewanishe Yewá omoni Oduduwa, atedosi ijun emi sale eru bawa Inle Bewe
Boromu Layeo Brosia ibekun Yewá Ofikale Boromu Aboñu layewasi konishe onilaye Osanyin ishenu obini
omó Titun ilekun ese ofo oniboshe oboni Elegba Layeni Oduduwa Lodafun Oduduwa kaferefun Orúnmila.
EBO: gallo, pollo, paloma, muchos palos , jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de cacao y de
corojo, cascarilla, miel, aguardiente, tierra del cementerio, tierra de una palma, arena de río, mucho dinero.
Nota: Nacimiento de Eshu Aboni, donde por primera vez se practicó el aborto.
Yewá, hija de Oduduwa, vivía en cautiverio debajo de la tierra en una cueva, que se comunicaba con el mar,
la custodiaban Boromu y Brosia. Boromu era con ella más complaciente que Brosia y a pesar de las
instrucciones que tenían, le permitían ciertos paseos a la orilla del mar, cosa que le gustaba mucho a Yewá. De
estos paseos que hacía en compañía de Boromu, comenzó a nacer una cierta simpatía entre ambos, que se
convirtió en atracción y nació un romance entre los dos, terminando en relaciones sexuales y Yewá quedó
embarazada. Desesperada y temerosa de la ira de Oduduwa, decidieron eliminar la criatura que se gestaba en
el vientre de Yewá y decidieron ir a ver a Osanyin. Se escaparon aprovechando que Brosia dormía y fueron a
casa de Osanyin, éste preparó un brebaje basado en raíces de: ciguaraya, Palma real y Yagruma, donde Yewá
bebió aquello durante 9 días y al cabo sintió fuertes dolores y expulsó el feto, pero ya este tenía vida y
decidieron enterrarlo para así tapar el pecado de los dos.Boromu aprovechó un momento libre y fue en busca
de una palma a la orilla del río para enterrar al niño, pero Brosia que había notado algo raro en la conducta de
Yewá y Boromu, lo siguió viendo lo que este hacía, descubriendo el secreto de los amores de ellos. Brosia
despechado y celoso fue en busca de Oduduwa y le dijo: Vengo a buscarlo par que Ud. conozca un gran
secreto y lo llevó hasta la palma a la orilla del río; desenterró al feto y la dijo a Oduduwa: Ud. conoce esto,
Oduduwa le dijo sorprendido; No, pero es un Elegba y es muy bonito, desde hoy este será mi Elegba y sacó al
niño del entierro y mandó a que le dieran Osaidie y le puso el nombre de Aboni que significa: ” El que no
tiene dueño”. Brosia temeroso al ver la alegría de Oduduwa, calló el secreto. Boromu y Yewá continuaron
amándose en secreto y vive muy feliz con su abuelo que lo consideraba su Elegba.
Carga de Aboni. Raíz de palma, ciguaraya, Ceiba, Yagruma, huevo de Paloma, huevo de gallina, huevo de
guinea. 2 Ikines de 4 ojos, 2 ota keké, 2 caracoles. Omó Titun y sangre de eni, darle Osaidie, cerrarlo y
adornarlo con 7 dilogunes en el exterior.
A la cazuela se le pinta un Irawo y se le marcan los siguientes signos: Oshe-Tura, Odi-Ka, Iroso-Ate y Otura-
She. Se le echa también arena de mar y de río y Egun de Omó kekeré en polvo.
Nota: Este santo se debe de enterrar 16 días en el entierro de Oduduwa.
3- AQUÍ LA ÚNICA CORONA QUE PREVALECE ES LA MIA.
REZO: Obi guobire guenegu afun fun leguelegue guobire umi ibe Lodafun ganshore tinferefun alegui adié
merin, obi meta, owo mefa.
EBO: Un gallo, 2 gallinas, 1 flecha, 1 soga, mucho dinero.
Una vez el rey mandó a buscar a Orúnmila y éste le contestó, que no podía ir, que si él quería que fuese a su
casa. El rey indignado le mandó a decir, que como era posible que el rey fuera a rebajarse de ir a casa de un
Babalawo.
Pasaron unos días y el rey soñó que sostenía una gran guerra y que él tenía la peor parte y se despertó asustado
y estaba muy impresionado. Se vistió y se fue a casa de Orúnmila, al entrar por la puerta y tropezar con ella,
porque esta era muy bajita se le cayó la corona y al agacharse para cogerla Orúnmila le dijo: “Obo Oto
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Ashureo Guni”. La corona vino sola a la testa del rey, este maravillado del poder de Orúnmila con fe le contó
el sueño. Orúnmila le dijo: Traes enseguida un gallo, 2 gallinas, 1 flecha, una soga y $16.80. El rey lo llevó
todo y a los pocos días, se le presentó un problema que enseguida fue ganado y resuelto por el rey.
4- AQUÍ BOTARON IFÁ AL RÍO.
REZO: Iroso Unkuemi empoken shoyade Ifá laye ologuo Ifá mari. Ebó okan shonsho moyare Irá mari ebó
akashe mari ebó mari ebó aguoera Ifá Awó abedeye beifá Awó ebó eyirete baba eye Awó lade eyirete Awó
lode eyirete mayo beifá Awó lode mari ebó okan shonsho akanaya guekete Awó okan shonsho beyeriko guo
leri aguaye beifá meri ebó.
Awó Mayerifa vivía en una tierra de Awó Aguatara Ifá, este le había entregado todo el mando a Awó
Mayerifa para que resolviera todos los problemas de su tierra. Cada día eran mayores los trastornos, estos iban
de peor en peor y nada resolvía Ago Mayerifa en dicha tierra, a pesar del compromiso que había hecho con
Awó Aguatara Ifá. Lo primero que le advirtió Awó Aguatara a Awó Mayerifa, fue que cada vez que le diera
de comer a Ifá, le diera de comer a Eshu y a erita Mari, pero Awó Mayerifa no sabía hacer nada y nada hizo y
se pasaba la vida muy triste.
Un día viendo que las cosas iban mal de peor en peor y que los caminos estaban cerrados ya que él no se
ocupaba de cumplir los reglamentos, cogió Ifá y lo echó en dos jícaras, se amarró en la cintura y se tiró al río,
la gente de aquella población ante aquellas circunstancias a llorar a cantar y a rezar:
Aguatara Ifá Aguatara Ifá Moyekun Yire Ago Mayerifa Lodo Ibú
Y empezaron a tocar la campana, en eso Awó Aguatara Ifá que vivía con su Apetebi y oyó aquello, salió
corriendo y preguntó que sucedía y el pueblo contestó lo que había hecho Awó Mayerifa, entonces Awó
Aguatara cogió dos gallinas y se las presentó al río y empezó a cantar:
Alade Yuyu Gume Eshu Oro Iku Tuyu Gumi, Eshu Oro
Y mató enseguida las gallinas y le dio sangre de las mismas al río, inmediatamente mandó a la Apetebi
cocinara las gallinas y se las trajera, llamaron a toda la gente de la población y se pusieron de rodilla y
empezaron a rezar y presentar la comida dentro del río. Sacó 5 papelitos y los puso a los lado del río, entonces
empezó a darle a todo el mundo a probar de la comida y a rezar:
Mari ebó Akasha Mari Ebó Leri Adié Meji

Bagua Ifá Mota Aye.
Y salió el primer Ikin del río y le puso un pedacito de la cabeza de la gallina le dio de comer a la gente y
también puso un pedacito en cada uno de los 5 papelitos y después dijo:
Mari Ebó, Ebó Akasha mari ebó Okokan Adíe meji

Kinshuru Ifa Mogue Ya Lomen Akasha Mari Bebo.
Y salió el segundo Ikin y se le dio de comer los corazones y después dijo:
Meri Ebe Meri Ebó Akasha Mari Ar Maleye Meta

Adelenifa Akasha Mari Ebó.
196
Y salió el tercer Ikin y le dio de comer las mollejas, después dijo:
Meri Ebó Akasha Mari Ebó Adele Meri Kinshilu

Ifá Gbogbo Aye Lari Ilé Mari Ebó.
Y salió el cuarto Ikin y le dio pescuezo, después dijo:
Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Marun Kinsheru
Ifa Mogua yeni Aniye Adele Orúnmila Adele Marun.
Y salió el quinto Ikin y le dio de comer el hígado, después dijo:
Meri Ebó Meri Ebó Akasha Meri Ebó Mefa Kinsheru

Ifá Adele Mefa Guagua Yeni Aguadayeneifa Mefa Kinsheni
Orúnmila Awó Eleripin Mefa.
Y salió el sexto inkin y se le dio de comer de la pechuga, después dijo:
Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Eye Adele Eye
Mogua Yenifa Aguenifarun Otini Osi Mayeilu.
Y salió el séptimo inkin y se le dio de comer de las puntas de las alas, y después dijo:
Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Meji Kinshirunifa
Bobaye Ifa Otaloguaye Aguelorun Oye Torun Oye Yu Meyo.
Y salió el octavo inkin y se le dio de comer del lomo de la adié, después dijo:
Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Mesan

Kinsheru Ifa Omó Mayeri Ifa Yeni Adié Mayari Ifa Bebo.
Y salió el noveno Inkin y le dio de comer la huevera de la adié, después dijo:
Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Megua

Kinsheru Ifa Aguanile Orun Oba Yenile Aguabeita
Adié Meri Ebó.
Y salió el décimo inkin y le dio de comer de la madre de la adié, después dijo:
Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Mokanlá

Akabeifa Mari Ebó Mokanlá Yeyeri Yeyeye Daele Abeshe.
Y salió el undécimo inkin y le dio de comer de la pelota de ishu, después dijo:
Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari ebó Adele Meyilá

Baba la Ifa Odara Laiye Olorun.
197
Y salió el doce y le dio de comer Ekó, después dijo:
Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Metanlá

Balagua Yenifa Adele Nileo Mari Bebo.
Y salió el decimotercero inkin y le dio de comer oshinshin, después dijo:
Mari Ebó mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Menilá

Tutulo Yorun Ifa Totoloyorun Ifa Ashe gbogbo Ara
Onu Ibashe Olodumare Mari Ebó.
Y salió el decimocuarto y le dio de comer arroz, después dijo:
Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Merinlá Merin
Laye Moguayo Takun Yobe Ashegun Ota Guayebe Ifa Ainire Akasha Mari Ebó.
Y salió el decimoquinto inkin y le dio de comer harina, después dijo:
Mari Ebó Mari Ebó Akasha Mari Ebó Adele Mayarifa Medilogun
Mari Ebó Toyeni Ifa Guarashe Oguo Medilogun Ifa Odara Mayile
Agogoraye Olofin Guagua Yorun Guaguayo.
Y sosteniendo entre sus dedos el Inkin dieciséis.

Así vino la prosperidad total de la tierra del Awó Aguatara Ifá y de Iroso Unkuemi
OTRA VERSION
En este camino Olofin mando a buscar a un Babalawo para una cosa y éste le dijo que en 7 días iba a llover,
un Omofá que él tenía le dijo: Mire antes de ir lo que Ud. Tiene que hacer es ebó, pero no lo hizo. Pasaron 7
días y no llovió, entonces dijo: Yo no soy adivino, al no resultar lo que yo anuncie y acto seguido botó a Ifá al
río. Al enterarse Olofin lo mandó a buscar y Obá Inle dijo que el no era adivino y además que había botado
Ifá, pero el hijo que lo estaba oyendo le dijo: Tú tienes que ir a cumplir pero primero, tienes que hacer ebbó.
Obá Ola así lo hizo y cogió el mismo lugar donde botó a Ifá y según iba echando el ebó al agua, donde había
botado a Ifá, este iba subiendo a flote y cuando llegó a 6 subieron los demás y todos los recogió.
Nota: Aquí fue donde botaron a Orúnmila al río.
5- AQUÍ OGÚN LLEVÓ LA GUERRA Y LA DISCUSION AL MAR.
En este camino nació un sabio, que por su influencia era el mayor, se dice que fue el primer Obatalá que
nació, en un Awó que contenía un líquido y una piedra desconocido. Este Awó lo cuidaba un gallo, donde el
gallo no podía tomar del líquido que contenía el Awó. Un día el gallo lo hizo y sufrió una transformación.
Aquí Oduduwa recobró el cuidado del Awó pues el gallo no hacía más que dormir por el líquido que había
tomado, era una droga, donde la multiplicación de las especies fue la resultante, además de las razas. En la
tierra Oduduwa se unió a Olokun teniendo varios hijos de esa unión, pero se separaron, ya que ellos no podían
vivir juntos por incompatibilidad de caracteres. Olokun dividió su casa, donde hizo el mar, en una hizo la base
de un varón, el más valioso de los hijos de Oduduwa era Ogún, le gustaban las pendencias y era
revolucionario, pues era completamente hombre, se vestía de maja, ala vez que la tomaba, donde este le hizo
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falta modificar su forma de vivir y se hizo Ifá. Él se fabricó un ókpele de hierro de su tamaño y cuando
llegaba a los lugares y lo tiraba temblaba la tierra, todo el mundo se asustaba, Ogún asustó a Obatalá y este lo
maldijo que sacara eso de su casa, Ogún fue al mar y lo tiró allí y así llevó la guerra y la discusión al mar.
6- LOS ENEMIGOS ABOCHORNABAN Y MALTRATABAN A IROSO UNKUEMI
REZO: Iroso Unkuemi omí Opokaunkuri oni kuere akuemi okuo kuebodo Ekun abeyode omó ekuo mudo
Ekun shado amabu akuemi moku omofa.
EBO: 2 palomas, pelo de tigre, majá, mucho dinero.
En este camino cuando Obatalá gobernaba el mundo, todos abochornaban a Unkuemi y lo maltrataban y hasta
el padrino y la madrina lo maldecían. El padre de Iroso Unkuemi tenía que cortar la hierba en le campo para
sembrar y después que terminó de sembrar salió a buscar agua para regar la siembra y por el camino se
encontró con un majá negro, lo cogió y lo metió en la bolsa, poco después se encontró con un majá de Santa
María y lo recogió también, siguió caminando y se encontró con tres tigres pequeños, recién nacidos y los
recogió también y los llevó para la casa de su hijo Iroso Unkuemi para que ellos cuidaran a su hijo y le
cantaba:
Kolo Kueni Nishe Ifa Awonire lo Kuemi Nishe Onishe lo Kuemi Awonire
Y ellos defendieron del enemigo la casa de Unkuemi.
Nota: Hay que tener Osanyin de fundamento.
7- EL CAZADOR Y LOS AMIMALES.
En este camino Obatalá mandó a buscar a que le trajeran a la Serpiente, al Mono y a la Culebra y le dijo al
cazador que hiciera ebó. Este no lo hizo, se fue a buscar a los animales y no encontró a ninguno. Después fue
donde Orúnmila y dijo: Iború Iboya y este le dijo que hiciera ebó, pues sino, no los iba a conseguir. Este lo
hizo y pudo conseguir los animales.
8- LOS ENEMIGOS DE LA BABOSA LE PUSIERON CANDELA.
En este camino a la Babosa le iban a hacer santo y los enemigos le hicieron trampa, le pusieron debajo de la
batea candela, para que el agua estuviera caliente cuando fuera a bañarse y muriera. Pero como la Babosa
había hecho ebó de entrada con Orúnmila, cuando comenzó el Santo, empezó a llover y el agua entra al cuarto
del santo y apagó la candela que estaba debajo de la batea y se descubrió la trampa.
Ebó con: carbón y se apaga con agua en el ebó.

Maferefun Orúnmila y Yemayá.
9- LOS 8 HIJOS DE ORUNMILA
REZO:-AGADA NGBA OSUMARE, A DIA FUN IROKO IGBO.

EBO:- AUNKO, AKUKO, EYELE MEYI, AKOFA, EKU, ELLA, AWADO, OWO.
ORUNMILA LE VIO ESTE IFA AL REY EL CUAL QUERÍA TENER DESENDENCIA Y LE PIDIÓ
SACRIFICIO PERO EL NO LO HACIA. PASO EL TIEMPO Y SE CASO CON UNA NINFA LA CUAL
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PARIÓ 8 HIJAS MEYISAS DE BELLEZA SIN IGUAL. EL VIENTO QUE LAS VIO SE ENAMORO DE
ELLAS Y LES PROMETIO EL DON DE LA INMORTALIDAD, PERO ELLAS LO RECHAZARON, EL
VIENTO ENOJADO LAS DOBLO DEJÁNDOLAS JIBOSAS. EL REY DESESPERADO REGRESO A
CASA DE ORUNMILA Y SACRIFICO UN CHIVO GRANDE, 1 GALLO, 2 PALOMAS Y UN
GIGANTESCO ARCO DE ACERO Y QUE CASARA A SUS HIJAS CON LOS PRIMEROS 8 JOVENES
QUE PUDIERAN DISPARAR EL ARCO. NI LOS MÁS FORNIDOS GUERREROS PUDIERON
DISPARAR EL ARCO, SOLO LOS 8 HIJOS DE ORUNLA PUDIERON HACERLO Y DE ESE MODO
RECUPERARON LA SALUD LAS HIJAS DEL REY. EL DIA DE LAS BODA LLOVIO PETALOS Y
GRANOS DE ARROZ LOS CUALES GERMINARON EN EL VALLE DONDE NUNCA MÁS ESCACEO
LA FELICIDAD Y LOS ALIMENTOS.
10-LAS FIERAS Y EL FALSO REY.
REZO:- NIGBA TI NJE LAARIN OTA. AWON OTA NI NDA IROKO IGBO LAAMU.
EBO:- AKUKO, ABITI, ADA, ERAN MALU, EKU, ELLA, AWADO, OWO.
ORULA SIENDO YA MUY MAYOR DECIDIÓ SEDER SU REINADO A UNO DE SUS AHIJADOS.
IROSO ATE ERA CARITATIVO, JUSTO Y AMIGO DE LA VERDAD CON TODAS LAS
FACULTADES PARA SER ELEGIDO. PERO OCURRIÓ QUE LA APETEBI DE ORUNMILA CELOSA
POR QUE SU OMO NO SERIA ELEGIDO PIDIÓ A ORUNMILA UN ULTIMO DESEO RESULTANDO
SER QUE SU HIJO FUESE EL REY. IROSO ATE FUE DESTERRADO 16 AÑOS AL BOSQUE DONDE
LOGRO SOBREVIVIR Y COMUNICARSE CON LA FIERAS LAS CUALES INDICNADAS
ASEDIABAN AL NUEVO REY DIA Y NOCHE DONDE NADIE PODÍA SALIR DE PALACIO Y EL
REY TUBO QUE SUPLICAR A IROSO ATE QUE TOMARA EL REINADO.
11- IYO MEYI ATEFA IFA: ESTA CEREMONIA SE HACE EL 2DO DIA DESPUES DE LA
CONSAGRACION DE IFA, NACE EN ESTE SIGNO, PERO POR SER ALGO COSTOSA SE DEJA
DE HACER SOLO SE APLICA EN LOS AWOSES QUE SACAN ESTE SIGNO O QUIEN DISPONE
DE LA ECONOMIA.
SE COCINAN LAS 2 O 4 ADDIE QUE SE LE DAN A ORUNMILA EL PRIMER DIA ENTERAS. SE

ASAN LAS PIERNAS IZQUIERDA DE LAS EURE, QUE SE LE DAN A IFA AL ABRIRLAS HAY QUE
SACARLAS CON LA PRIMERA COSTILLA.
SE PONEN DELANTE DE ORUNMILA: PIERNAS IZQUIERDAS DE EURE, ADIES ENTERAS CON

LOS ASHESES, EKU EKRU , ARO, OLELE, ADALU, AGUIDI, EKO, ISHU CON EFUN, CALDO DE
ILA, AKARA, OSHINSHIN, ARROS AMARILLO . EL IFA DEL PADRINO ESTA SUMERGIDO EN
AGUA LIMPIA DEL RIO, O EN SU DEFECTO EN SARAEKO. Y SE TIENEN 3 PAPELITOS CADA
UNO CON EWE IKOKO, 3 CTVS, EKU, Ella, AWADO. SE LE DA OBI A ORUNMILA Y SE LE
PRESENTA LAS ADDIE DICIENDO:
"SEGURE IREGUN EPO KODUN, IYO KODUN, OLOBOSA KODUN"

(TENGA SU COMIDA ESTA RICA TIENE DE TODAS LAS ZAZONES)
DESPUES:
ALAS-----------------------APATODUMI KOMAUN ( QUE TENGA LOS BRASOS FUERTES)
200
CORAZON----------------ARAYE KOMO OKAN LOWONU (EL MUNDO NO PUEDA TUMBAR MI

CORAZON.)
CABEZA-------------------LERI KINDI EBO (QUE SEA LO QUE HACEN LAS PATAS)
RABADILLA--------------KIRINDIYOKO (TENGA NALGAS CON QUE SENTARSE)
MOLLEJA E HIGADO---ASHETO ASHEBO (TODO ESTA RESUELTO)
PESCUEZO-----------------ARAYE KOWA LA ASHE LENUMI (QUE EL MUNDO NO MEQUITE EL
ASHE NI LA VIRTUD DE MI BOCA.).
ENTONCES SE EMPIEZA LA LLAMADA DE CADA IKIN
1 ADELE OKAN KINSHERI IFA

LERI IFA ADDIE BAWA.
IFA META AYE ADELE OKAN
AKASHA NORI EBBO AKASHA MORI EBBO
EBBO KASHADA------------------------------- (SE EHCAN LAS LERI DE LAS ADDIE)
2 ADELE MEYIKINSHERU IFA OKOKAN ADDIE IFA

MAWEYE LORUN
ADELE MEYI AKASHA MORI EBBO
AKASHA MORI EBBO, EBBO KASHADA-(OKOKAN DE LAS ADIE)
3 ADELE META KINSHERU IFA

ARUN MAYE META ADELE NIFA
ADELE META AKASHA MORI EBBO
AKASHA MORI EBBO, EBBO KASHADA.--(MOYEJAS DE LAS ADDIE)
4 ADELE MERI KINSHERU IFA

BOGBO AYE ADELE MERIN
AKASHA MORI EBBO, EBBO KASHADA.--(PESCUEZO DE LAS ADDIE)
5 ADELE MARUN KINSHERU IFA

MAWA YENI TENUYEN ADELE
ORUNMILA ADELE MARUN
AKASHA MORI EBBO, EBBO KASHADA--(HIGADO DE LAS ADDIE)
6 ADELE MEFA KINSHERU IFA

ADELE MEFA UN YENI AGBADA
YEBI IFA MEFA
KINSHERU ORUNMILA AWO ELERIPIN
ADELE MEFA AKASHA MORI EBBO
AKASHA MORI EBBO, EBBO KASHADA--(PEDAZOS DE LA PERCHUGA)
7 ADELE MEYE KINSHERU IFA

ADELE MEFA UN YENI AGBADA
YEBI IFA MEFA
KINSHERU ORUNMILA AWO ELERIPIN
ADELE MEFA AKASHA MORI EBBO
AKASHA MORI EBBO, EBBO KASHADA.--(PEDAZOS DE LA PECHUGA)
201
8 ADELE MEYO KINSHERU IFA

BOGBO AYE OTOLOWAYE
IFA AWO LORUN AYE YOGUN
AYE YAMAYO ADELE MEYO
AKASHA MORI EBBO, EBBO KASHADA--(LOMO DE LA ADDIE)
9 ADELE MESAN KINSHERUN IFA

OMO MAYE IFA, EÑI ADIE MAYENI IFA
ADELE MESAN AKASHA MORI EBBO,
AKASHA MORI EBBO, EBBO KASHADA--(HUEVOS DE LA ADDIE)
10 ADELE MEWA KINSHERU IFA

AUN NILE ORUN
OBAYENILE OMONIFA
AGBAYERE IFA
ADELE MEWA AKASHA MORI EBBO
AKASHA MORI EBBO, EBBO KASHADA--(LA HUEVERA MADRE)
11 ADELE MOKANLA KINSHERU IFA

OSHEBE IFA MORI EBBO
MOKANLA YEYENI YEYEYE
ADELE OBA OSHE
ADELE MOKANLA AKASHA MORI EBBO
AKASHA MORI EBBO, EBBO KASHADA--(ISHU CON EFUN)
12 ADELE MEYINLA KINSHERU IFA

BABALAYE ODARA BALAYE OLORUN
ADELE MEYINLA AKASHA MORI EBBO
AKASHA MORI EBBO, EBBO KASHADA--(SE ECHA EKO)
13 ADELE MÉTANLA KINSHERU IFA

BALOWA YA NIFA OYEYE NILEO
ADELE METANLA AKASHA MORI EBBO
AKASHA MORI EBBO, EBBO KASHADA--(OSHINSHIN)
14 ADELE MERINLAKINSHERU IFA

TOTOLOYORUN IFA TOTOLOYOYUN IFA
ARAONU IBASHE OLODUMARE
ADELE MEYINLA AKASHA MORI EBBO
AKASHA MORI EBBO, EBBO KASHADA--(ARROZ)
15 ADELE MARUNLA KINSHERU IFA

MARUN AKASHA LAYE MOWALE
TOKOYEBE AHEWA OTOWAYEMI
IFA ONIRE ADELE MARUNLA
AKASHA MORI EBBO, EBBO KASHADA--(AMALA)
202
16 ADELE MEDILOGUN KINSHERU IFA

MAYERIFA MEDILOGUN MORI EBBO
TETENI IFA IFA WOROSHE
AWO BAWA YOUN WAWA YOYE
UNWA ILE AWO AWO MATERE
AWO ODARA ADELE MEDILOGUN
AKASHA MORI EBBO ARASKA MORI EBBO
EBBO KASHADA----------------------------------- (BOYITOS DE CARITA)
A LOS PAPELILLOS SE LE COMIENZAN A ECHAR:CARNES DE LAS GALLINAS Y DE LAS

DIFERENTES COMIDAS DEL SANTO QUE HAY PUESTA EN EL IFA Y SE CANTA:
SUYERE:
IFARAMI BONI BOSHEBO
ELEGBA BONI BOSHEBO
ADELE BONI BOSHEBO.
EL CORO CONTESTA:
ESHU AWA TETE
SE PASA A ECHAR SOBRE EL IFA DEL PADRINO, LA PIERNA IZQUIERDA DE LAS EURE
Y DE LAS ADDIE Y SE CANTA:
SUYERE: ADEKULALA LALA EKUN ( 2 VECES)

YAWA NIFA ORUNMILA MOSHEWAO.
SALE UN AWO CON LOS PAPELITOS Y VA CANTANDO:
SUYERE:
BABA BONI BOSHE ERIYE ERIYE
ELEGBA BONI BOSHE ERIYE ERIYE
ESHU ODARA BONI BOSHE ERIYE ERIYE
LOS QUE SE QUEDAN EN EL CUARTO CANTAN:
SUYERE:
BERENIYE ESHUNI MEWAO
CORO:
ESHU AWA TETE.
EL QUE LLEVA LOS PAPELITOS REZA EN LA PUERTA DE LA CALLE Y EN LAS ESQUINAS LO

SIGUIENTES:
PUERTA:
AWO ESHU NILE, ESHU ODARA

ESHU UNLO, ARUN UNLO, EYO UNLO,
OFO UNLO, ASHELU UNLO, ONILU UNLO,
203
ARAYE UNLO, ETC.
ESQUINA IZQUIERDA:
ESHU BAYEKU NIWE MOWANILE, ELEGBA

ESHU ODARA
ESQUINA SIGUIENTE:
ESHU OTANI IKU, OTANI ARUN, OTANI EYO, ETC.

ESHU BANIRE AWO OTA YEIBI..
ESQUINA SIGUIENTE:
BARALAYEBI AWO TINIYE OWI ELEGBA

MOYEKUN OBI UNYEN TINGUE ELEGBA .
ESQUINA DERECHA:
ORITA META METANILAYE ESHU OWO

BOYEYIKU EGGUN MALAWALOTE ELEGBA
ODARA.
EL AWO QUE SALIO VA ECANDO LOS PAQUETICOS EN CADA POSICION Y REZANDO ENTRE
POSICION Y POSICION CANTA EL SUYERE ANTERIOR:
CUANDO ENTRA EN EL ILE VA CANTANDO:
BABA BONI BOSHE ERIYE ERIYE

ELEGBA BONO BOSHE ERITE ERIYE
ESHU ODARA BONI BOSHE ERIYE ERIYE.
SE LE CONTESTA:
BEREYE LA YEO
ESHU AWA TETE
ERIYE ERIYE.
SE LE ENTREGA UN JIO JIO AL HOMBRE, EL TOCA LA FRENTE DE TODOS LOS AWOSES Y SE

LO DA A ELEGBA. UN AWO SALDRA A LA PUERTA DE IGBODUN CON UNA PECHUGA DE
ADDIE Y UN PEDAZO DE EKO Y LE DARA A PROBAR A LAS MUJERES Y A TODOS LOS
HOMBRES QUE NO SEAN BABALAWOS.
NOTA: LA COMIDA DEL CUARTO LOS BABALAWOS DEBERAN DE COMERLA CON LAS
MANOS. ESTE ES EL IRE MAS GRANDE DE IFA.
204
NOTA: SI EL ATEFA ES IWORI BOSA, SE PONDRA UNA PALANGANA CON AGUA AL

FRENTE DE ORUNMILA Y ANTES DE COMENZAR A COMER TODOS LOS
BABALAWOS SE LAVARAN LAS MANOS.
NOTA: SI EL ATEFA ES IROSO ATE CUANDO SE LLEVAN LOS RESTOS DE LA UNYEN AL
RIO SE LLEVARAN 16 EKO Y SE ECHAN LA UNYEN SE VAN ECHANDO UNO A UNO Y SE
CANTA:
SUYERE:
AKASHA MORI EBBO AKASHA MORI EBBO
AWO YEUN MAWATE EBBO KASHADA
ADELE NIFA MAWAYE EBBO AKASHA
ORUNMILA MAWALE EBBO KASHADA.
DESPUES LE DA A ILE IBU UNA ADDIE, ANTES SE LIMPIA CON ELLA Y CUANDO SE LE DA A
ILE IBU SE CANTA:
SUYERE: EYE ADDIE MAYEKUN ADDIE ILE IBU JUNIJU.
LA ADDIE SE TIRA PARA EL RIO Y SE RETIRA CON EL AWO DEL ILE IBU, DESPUES CUANDO
LLEGA AL ILE SE OBORI ELEDA CON OBI, OMI TUTO.
IROSO SHE
IROSUN-AKPERE
IROSUN-SEKPERE
+ +
I I I I
O I II I
I O I II
O O II II
Ohun kon shosho la aja fo

Odifa fun Ajibola tín ore eleye
Este es solo un sonido de cantos del gong. Ese fue el nombre del Awo quien hizo adivinación para Ajibola
cuando ella se estaba haciendo amiga de una bruja. Ajibola no sabía que su amiga era una bruja. Cada vez que
ella estaba embarazada, ella abortaba, sin saber que la causa de su aborto era su amiga. Su amiga siempre
estaba observando para saber cuándo ella estaba embarazada. Tan pronto como ella sabía, invariablemente
Ajibola perdía su embarazo. Después de perder muchos embarazos, ella fue con Orunmila para adivinación.
Ella fue advertida de hacer sacrificio con un conejo, gallina y paloma. Después de hacer el sacrificio, ella fue
advertida de nunca encontrarse con su amiga a menos de que ella pudiera vestir ropa donde no se le notara el
embarazo. Después ella quedó embarazada sin el conocimiento de su amiga. En el tiempo, ella supo que
205
estaba embarazada y no pudo hacer nada al respecto. Ajibola dio a luz a su hijo y tuvo muchos más. Cuando
este Odù aparece para una mujer, se le debe decir que ella se enferma al inicio de sus embarazos, y se le
deberá decir de nunca visitar a sus amigas sin vestir ropas que oculten su embarazo, porque su amiga
es una bruja capaz de destrozar sus embarazos.
La adivinación hecha para él cuando tenía un mal amigo
Yio sekpere, mi o sekpere (3 veces)

Sekpere ma nkon owo ewu reje. Yio shekpere
Mi o sekpere. Oshe kpere ma okun ubi oje loja la ujo
Omo araye. Yio shekpere mi o sekpere. Oshekpere ma oduro
Kokoko oje oloja la wujo ikin. Yio oduro oje loja kuwaju ki akun keyin ke ashe tie.
El ñame produce un buen tubérculo. El maíz taladró las frutas, el príncipe fue exitoso cuando el heredó la
corona de su padre. La principal semilla de Ifa (oduro) llegó a ser rey de su amigo Ikin. Después de ser
coronado rey el tuvo seguidores al frente y por detrás. Este Odù tiene la fortuna de dar éxito en cualquier cosa
que traigas entre manos, pero el éxito viene gradualmente y no a torrentes. El empezó siendo granjero y el
siempre estaba recolectando cosechas prolíficas. Un día, su amigo le dijo que dejara de cultivar y tomara el
comercio. El también prosperó como comerciante, y rebaso a su amigo quien también comerciaba. Una vez
más con la esperanza de deshacerse de él, su amigo le sugirió que el debería ir a cazar. El tomo el consejo de
su amigo y su cacería también se volvió una historia exitosa. Eventualmente, su amigo le preparó unos
encantos en contra que hicieron que se sintiera enfermo. Cuando el consultó Ifa, le dijeron servir a Esu con un
macho cabrío y Ògún con un gallo, de tal forma que Esu traería un físico para curarlo. El hizo los sacrificios.
Al tiempo en que el estaba comerciando, había un cliente regular llamado Odimidimi quien solía comprarle
muchas cosas a él. Con la idea de comprarle más cosas a él, Odimidimi fue a su casa sin saber que el se
encontraba comerciando. Cuando le dijo a Odimidimi lo que el buscaba el fue capaz de proveerlo.
El no sabía que Odimidimi era un adivino y físico. Cuando Odimidimi notó que el estaba enfermo y que no
podía pararse de la cama, el le propuso llevarlo a su casa para darle un tratamiento. Después de la adivinación,
Odimidimi le dijo que su amigo estaba tratando de matarle. El hizo sacrificio para él y le preparó medicina
para bañarse durante 7 días. Antes de que los 7 días terminaran, el sanó. Mientras tanto, su amigo corrió muy
lejos del pueblo y nunca lo vieron de nuevo. El llegó a ser muy prospero. Cuando este Ifa aparece a
Ugbodu, se le deberá decir a la persona que ella será muy prospera en cualquier vocación que elija,
porque ella esta destinada a tener éxito en cualquier cosa que ella haga. Ella deberá servir su nuevo Ifá
con una cabra y una gallina, darle un gallo a Ògún y un macho cabrio a Esu. El deberá sin embargo,
tener cuidado de sus amigos. Si sus instintos le dicen que debe hacer algo y sus amigos le dicen que no lo
haga y deberá tomar la decisión de hacerlo, sin temer ningún riesgo. Si este aparece en la adivinación,
se le deberá decir a la persona no tener prisa por ser prospero. El será prospero lenta pero
seguramente. Un año el se verá prosperando más que el año anterior. Si el no desarrolla esta tendencia,
el llegará a ser muy adinerado al final.
Sacrificio para prosperidad
Òrúnmìlà dice maravillas y yo digo maravillas. Él dijo que fue un año maravilloso que hizo que Alara
prosperara más que el año anterior. El último año el vestía una simple capa hecha de tela. Pero este año, el
vestía una corona de riqueza con cuentas y bellas plumas. Orunmila también observó que este año era mejor
año para Ajero que el año anterior. El año anterior el vestía un simple vestido, pero este año el vestía un rico
vestido con cuentas incrustadas. Orunmila dijo que lo mismo era cierto para Orangun de Illa, quien caminaba
206
descalzo el año anterior, pero este año venía montando un caballo. Eso es por lo que Òrúnmìlà recuerda este
año como un año maravilloso. Cuando a él le preguntaron por el sacrificio, el mencionó una cabra grande, una
rata grande, un pescado grande para servir a Ifa de tal forma que el nuevo año le traiga a la persona más
prosperidad que el año anterior.
Cuando esto aparece en la adivinación, la persona debe ser advertida de hacer sacrificio de tal forma
que el próximo año él se encuentre más próspero que el actual año.
El hizo adivinación para Paraka, el enmascarado
Ijan gbajan, ljagidi jan, fueron los Awos que hicieron sacrificio para Paraka, el enmascarado, cuando los
pájaros estaban molestando de su sueño en la noche. El fue advertido de hacer sacrificio con una pieza de ropa
blanca, un machete(axe), un bastón, un gallo y un macho cabrio. El hizo el sacrificio, después de esto, Esu
sacó el tambor en la noche y lo toco alrededor de la casa de Paraka y lanzó fuera a las brujas que estaban
teniendo reuniones en los árboles afuera de la casa por la noche. Cuando las brujas escucharon los tambores,
que estaba anunciando que Paraka estaba listo para la batalla con una hacha en su mano derecha . Las brujas
corrieron lejos y nunca más regresaron a la casa de Paraka. Cuando esto aparece en la adivinación, se le
debe informar a la persona que brujas están molestándolo y que hay una diabólica ave llorando cerca
de su casa en la noche. El deberá hacer sacrificio para alejar las brujas que perturban su vida.
La adivinación que el hizo antes de dejar el cielo
Kpere lere mi kpere fue el Awo quien hizo adivinación para Òrúnmìlà cuando el iba a venir al mundo.
Le fue dicho en la adivinación que hiciera sacrificio a su propia mente porque el iba a tener problemas en la
tierra los cuales iban a hacer que el contemplara su vida irse o partir. L e dijeron servir su mente con un ave de
guinea y la mitad de un tubérculo de ñame, después de cortar su cabeza y cola. Le dijeron también servir su
ángel guardián con una rata llamada ukpere en Yoruba y ebete en Beni y darle un macho cabrio a Èsù. El hizo
todos los sacrificios, después de lo cual su ángel guardián le dijo que su vida iba a ser muy problemática en la
tierra hasta que no le entregara un equipo de juego de ayo (okpan ayo en Yoruba y ogiurise en Beni). Después
de hacer lo que le dijeron, su ángel guardián le aseguró que nadie podría herirlo o hacerle daño en la tierra. El
entonces partió para la tierra llegando a un pueblo llamado Okegon en la tierra Yoruba. El fue un hombre
responsable y un muy respetado sacerdote de Ifá. El Oba de Egon le gustó su conducta. Mientras tanto, la
divinidad del Obstáculo, a quien no le pagó menaje antes de partir a la tierra pronto fue en su búsqueda. Los
miembros de la comunidad del Oba pronto se volvieron aficionados a él. Mientras un día el iba hacia su casa
Elenini encontró a una mujer que lo visitaba de la comunidad Como el estaba a punto de hacerle el amor a ella
, su ángel guardián le recordó del sacrificio que el había hecho a su mente en el cielo. El subsecuentemente
rehusó hacer el amor a la mujer. La mujer reportó el incidente a el Oba y también mintió que él le había hecho
el amor a ella. El Oba se sintió muy decepcionado y el inmediatamente llamó a una reunión con los consejeros
más antiguos. La mujer, esposa de Oba, confirmó su acusación ante los consejeros, cuando el negó las
acusaciones nadie le creyó. El fue sentenciado a ser ejecutado antes de 7 días, durante los cuales nadie podría
visitarlo en su casa. El comenzó a llorar y todas sus esposas e hijos lo abandonaron, excepto una quien se
quedo a su lado. Mientras el lloraba, su hijo el más joven sacó su Okpele y lo tiró al piso. Aun cuando el hijo
no sabía que hacer para leer e interpretar el Ifá, el pidió a su padre que echara un vistazo. Su padre declino la
oferta porque el no podía ver más. Mientras, su hijo recordaba la cabeza calva del Awo quien solía visitar a su
padre, el muchacho fue a visitar al Awo llamado kpere ni eku jagbo (la rata come la piel de los animales en
pedazos) para decirle a él que su padre había sido condenado a la muerte por una ofensa que el no cometió. El
Awo siguió al chico para encontrarse con su padre . El lo encontró llorando, pero cuando el volteó a ver al Ifá
en el suelo, fue su propio Odù Irosun-akepere que apareció. El le dijo que sirviera Ifá con un ave de guinea y
207
la mitad de un tubérculo de ñame, prometiendo darle una cabra si el sobrevivía a su condena. El también le
dijo servir a Esu con un macho cabrio. El Awo le dijo que al final el tendría un titulo de nobleza. Ahí fue
cundo el volteó la cabeza hacia el Ifá en el piso después del cual el tuvo un alivio. También le dijeron de darle
un equipo de juego de ayo para su Ifá. El rápidamente hizo todos los sacrificios. Dos días antes del día de su
sacrificio, Esu visitó todos los hijos de Oba, el jefe y la policía celestial. El jefe cercano del Oba se sorprendió
de ver a los hijos del Oba jugando Ayo con el hijo del condenado Orunmila quien había sido nombrado
persona no grata. El hijo fue inmediatamente a acusar al hijo de Oba de desobedecerlos. Al mismo tiempo Esu
hizo que uno de los hijos del Oba hiciera el amor a la misma mujer quien acusó a Orunmila. A la instigación
de Esu, la mujer también reportó el incidente al Oba. Otra reunión se llevó a cabo para resolver el alegato dela
mujer. Los ancianos observaron que Orunmila había sido condenado a la muerte por la misma ofensa, la
misma condena debería ser aplicada al hijo del Oba. El Oba rehusó aplicarle la sentencia de muerte a su
propio hijo, pero prometió que la mujer se casará con su hijo. Los ancianos entonces argumentaron que si la
vida del hijo de Oba era salvada, entonces la de Orunmila también debía ser salvada. El Oba estuvo de
acuerdo y convencido que Orunmila fue falsamente acusado y que su hijo era el que había tenido relaciones
con la mujer todo el tiempo. Ahí fue donde la mujer confesó que Orunmila no le había hecho el amor a ella.
Eventualmente, el Oba invitó a Orunmila a calmarse por ser falsamente acusado y erróneamente condenado.
En adición a esto le dieron un titulo de nobleza, El Oba le ofreció a su hija mayor a Orunmila. Al final el
estaba asombrado de cómo se habían desenvuelto las cosas. El agradeció a su hijo y al Awo quien vino a sus
rescate en los momentos más difíciles. El eventualmente festejo a su Ifá con una cabra. Cuando este Ifá
aparece a Ugbodu, la persona deberá servir su nuevo Ifá con un ave de guinea y la mitad de un
tubérculo de ñame, además de servir a Esu con un macho cabrio para evitar el riesgo de ser falsamente
acusado de una ofensa que él no cometió. La persona deberá ser advertida de no ser tentado de hacerle
el amor a la esposa de su padre. En la adivinación, la persona deberá hacer el mismo sacrificio para
sobrevivir un problema mayor que viene hacia él.
REZO: Iroso She Olú Yenye adifafun Aoré tinyo launye okan akukó lebo. Osha kolofun kitifun shawo
adifafun Orúnmila.
NACE:
 El aceite vegetal para cocinar y para lámpara.
 La acción de los Egun obsesores.
 Las imperfecciones físicas.
 El fuego en los bosques.
MARCA:
 Guerra entre Paleros
HABLA
 Que aquí el arayé es una mujer culona y bajita que usa trenzas, el Awó se enamora de ella y ella le
trabaja el pene para amarrarlo.
 Que aquí es donde el ángel de la guarda viene a buscar a su omó a la hora de la muerte, y lo coge
por los pies. Orúnmila le da comida entonces al ángel de la guardia de la persona y salva a la
persona. Orúnmila es el intermediario con el ángel de la guardia.
 De guerra que tiene o tendrá.
 Que Shangó era nadador y pasaba a la gente a la otra orilla del río y tuvo una guerra con Agayú
que se llamaba Kushé.
 De atender y ocuparse de la madre.
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 Que la persona come con los enemigos, cuídese que le están preparando un lazo.
 De que todo a su alrededor es traición y falsedad.
PROHIBICIONES
 No se puede llorar por falta de dinero.
 No se puede usar prendas heredadas pues lo atrasa.
RECOMENDACIONES
 Darle misa a su mamá si está muerta.
 Hay que tener contenta a Oshún.
 Manda a andar pronto para poder ganar la guerra que tiene o tendrá.
 Hay que hacer muchas obras para poder alcanzar la tranquilidad y pueda salvar la vida y la de sus
seres queridos.
 Se le da dos Pargos a Shangó.
 Cuide su pelo para que no se lo trabajen.
 Atienda a su mamá que Ud. No se ocupa de ella.
 Cuidado con la candela en su casa, habrá fuego y empezará por la cocina.
DESCRIPCIÓN DEL ODU IROSO OSHE.
 Por este Odu el enemigo es una mujer bajita y con muchos glúteos con trenzas. El Awó se enamora de
ella y ella le trabaja el miembro viril. El Awó debe de hacer ebó
 Con 15 monedas de centavo y se le da un gallo a Eshu.
 Por este Ifá los hombres aprendieron a usar el aceite vegetal para cocinar y para las lámparas.
 Dice este Odu que los huesos de los difuntos se calientan en la tierra por causa de la fermentación por
lo que hay que sacarlos de la tumba para ponerlos en un Osario, que lo representa el Odu Baba Oshé
Meji.
 Aquí Hablan los muertos Obsesores, y el Ángel de la Guardia viene a buscar a su hijo a la hora de su
muerte y lo coge por los pies. Orúnmila es el intermediario entre el Ángel de la Guardia y la persona.
Si el padre es difunto hay que hacerle misa por la Iglesia.
 Aquí nacieron las imperfecciones físicas.
 Se prohíbe llorar por falta de dinero. Hay que tener contenta a Oshún. Y se prohíbe tener prendas
heredadas, porque se atrasa.
 Este Odu predice que la persona debe andar rápido para poder ganar la guerra al enemigo. Hay que
hacer muchas obras para poder alcanzar la tranquilidad y poder salvar la vida de los seres queridos.
Cuando salga este Odu Osobo por enfermedad, hay que hacer ebó rápidamente.
 Aquí se hace ebó-misi con hierbas: rompe-saragüey, piñón e higuereta. También se baldea la casa.
 Cuando este Odu viene hablando de guerra, se coge una braza de candela y se pone a las doce del día
en la puerta de la casa y se le echa un a jícara de agua fresca, y se dice: “ Así como el agua apaga la
candela que Iroso-Shé Ku Shé venza a mis enemigos”.
 Este Odu predice que hay un difunto en cuya muerte se tomó parte sin querer hacerlo, fue una
circunstancia fortuita, pero aún así, le trae aparejado el trastorno de su camino, pues ese Egun lo
persigue interponiéndose en todo lo que usted intenta hacer. Hay que hacerle muchas obras para que se
lo pueda quitar de encima.
 Aquí nace el fuego en los bosques. El ebó de este Ifá se hace delante de Eshu y de Osun y se les da un
gallo a ambos.
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 Aquí Shangó era nadador y pasaba a la gente a la otra orilla del río y esto le trajo como consecuencia
guerra con Agayú, que se llamaba Ku Shé. Se le da a Shangó dos pargos frescos.
 Cuando este Ifá aparece en adivinación en el Igbodun, la persona servirá su nuevo Ifá con una gallina
de guinea y la mitad de un ñame, además de servir a Eshu con un chivo para evitar el riesgo de ser
falsamente acusado de una ofensa que no cometió. La persona será aconsejada de no dejarse tentar en
hacerle el amor a la mujer de su Padre.
 En la adivinación, la persona hará el mismo sacrificio para sobrevivir a una prueba mayor que le
vendrá.
 Cuando este Odu sale para una mujer, se le dirá que ella se encuentra en los primeros meses de
embarazo, y se le aconsejará de nunca visite a sus amigas sin usar ropas adecuadas para esconder su
embarazo, ya que su amiga es una bruja, capaz de arruinarle el embarazo.
 Cuando este Odu sale en adivinación Igbodun, a la persona se le dirá que será próspera en cualquier
vocación que tome, ya que fue destinada a triunfar en cualquier cosa que haga. Servirá el nuevo Ifá
con una chiva, una gallina y dar un gallo a Ogún, y chivo a Eshu. Deberá también cuidarse de los
amigos. Si su instinto le diera hacer alguna cosa y su amigo le aconseja de no hacerlo, él deberá seguir
adelante sus propósitos, sin la más mínima duda de arrepentimiento.
 Si aparece en la adivinación, a la persona se le dirá de no apresurarse en la adquisición de riquezas,
que él prosperará lenta pero firmemente. En un año siempre verá como prosperará mucho más que el
año anterior. Si el río desarrolla la tendencia a la adquisición, él se hará muy rico.
 Cuando este aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará de hacer el sacrifico para que el
próximo año lo encuentre mucho más próspero que el año en curso.
 Cuando aparece en la adivinación, a la persona será informada que las brujas lo molestan y que hay un
pájaro malvado que grita cerca de la casa por las noches. Él deberá hacer sacrificio para alejar las
Brujas que perturban su vida.
HIERBAS DEL ODU.
Caucho, Pandora, Tebenque, Aguinaldo Blanco y Ewe Funlé.
OSOBO IKU.
 Nacen los Egun obsesores.
 Aquí es donde el ángel de la guardia viene a buscar a la persona y Orúnmila es el intermediario.
 Hay que hacer muchas obras para salvar la vida y la de sus seres queridos porque hubo una muerte
en la que Ud. Tomó parte sin querer y de forma fortuita, y ahora ese Egun lo persigue.
OSOBO ARUN.
 Hay que hacer ebó de inmediato y ebó misí a Shilikun ilé.

 Ebó-misí con Rompe-saragüey, Piñón e Higuereta.
OSOBO OFO.
 Hay pérdidas de seguro, si no se hace ebó.
OSOBO EYO.
 Aquí surgió la guerra entre Shangó y Agayú.
 Marca guerra entre paleros.
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 Habla de traición y falsedad a su alrededor.
IRE AIKU.
 Maferefun Olokun, salúdelo diariamente y pídale salud y prosperidad.
IRE ASHEGUN OTA.

 Habla de guerra que tiene.
 Habla de enemigos que le han tendido una trampa.
 Habla que una mujer le ha trabajado el pene al hombre para amarrarlo.
RELACION DE OBRAS DEL ODU IROSO OSHE.
Habla de guerra, se coge una braza de candela, se pone en la puerta de la calle a las 12 del día y se le echa
encima una igba de omí tuto y se dice: Así como el agua apaga la candela, así Kekushé Iroso Ku-Shé venza a
todos mis enemigos.
Ebó-misí con: Rompesaragüey, piñón e Higuera.
Obra: 12 Akarina (mechas), aceite, azufre, epo, una Oduará, 2 akukó, ekú ejá, awado.
A las 12 del día se prende 12 mecha en Shilikun ilé en aceite y epó y después se le echa el azufre.
Cuando se hace esto hay que poner a Shangó en la puerta y se le dan dos gallos y cuando se encienden las
mechas se canta:
Ware Inaye Unyere Egun Sirura

Egun Baba Egun
Obra para mejorar la suerte. Se pone una jícara con hojas de Uva Caleta, Tebenque, polvo de cabeza
de jutía y pescado, jabón de Castilla, cabeza de aploma y la cabeza se echa en la jícara, Iyefá rezado
con Iroso She, se amasa y se usa como jabón.
Akanaina (mecha de candela)
EBÓ: paloma, una cantara de agua, se enciende candela y con el agua se va apagando.
EBÓ: gallo, 2 palomas, carbón, telas rituales, mucho dinero.
EBÓ: 2 gallinas, 2 palomas, tela blanca y azul, mucho dinero.
REFRANES DEL ODU.
1- Un solo hombre, salva un pueblo.

2- El muerto está dando vueltas, buscando a quien coge.
HISTORIAS DEL ODU IROSO OSHE.
1- NACE EL ARTE DE COCINAR. (Secreto de Ifá:)
REZO: Olofin edeye opolifo Banga Awó awayo Ogbon, opa Odo eyin, edin igi iná, Aroni Osanyin el osoken
moshise oro irojo Odi Lodafun Osanyin, kaferefun Orúnmila.
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EBO: Pelusa de Ikin, leña de pino, 3 flechas, carbón, manteca de corojo, clavos de comer, ikan olivo y Melón,
jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, ñame, mucho dinero.
SUYERE: Banga Bongo Ewo Nifa, Oponifa Ashe Ifá.
Nota: Esto explica por los Awoses iniciados en Ifá, hace el Ade-iná o mechas de Ikines, hijos de Banga,
con esto se ilumina bien el Igbodun de Ifá, antes que con velas.
Había una ceremonia en Ifá, en el cual para encontrar nuestro Ifá o sea nuestro Inkines que son
nuestras armas, el neófito tenía que retornar al monte o la naturaleza, ahí buscaba los Inkines, ahí se
recostaba, rezaba el suyere secreto, Ku-She y entonces le daba la respuesta si era la Palma donde vivía
Banga o sea si era un espíritu ancestral de Ifá primitivo. Es el porque Ifá recibe el nombre de Igbo.
Odu o sea signo del monte, pues lo primero, el Toyale se recibe en el monte dado y guiado por los
espíritus mayores de Ifá.
Desde que Olofin creó la tierra, instaló a Banga (la Palma Aceitera) Esta era una persona que había
profundizado mucho en los secretos de la villa en la vida misma, por eso fue que el espíritu de Ifá se unió a
ella, fue enviada a Banga con plenos derechos y poderes, las personas no conocían a Olofin.
Ellos deseaban saber cualquier cosa, interrogaban a Banga, recostado en su tronco y espiritualmente los
orientaba en su mente, en esos tiempos los hombres ni las bestias se morían, Banga fue considerada como la
Divinidad Suprema. Entonces ella fue a ver a Orúnmila, el cual le vio este Odu y le dijo: Que todo lo tiene la
Palmera, tiene valor para la vida, tiene que hacer ebó, añadió pero que el último secreto tuyo ayuda a los seres
humanos, tú serás el alimento de Ku-She, el espíritu del fuego, así lo hizo Banga. El progreso de la humanidad
hizo su aparición sobre la tierra, los hombres aprendieron las funciones de las manos, pero no sabían hacer
fuego, ni mantenerlo. Un cazador del monte llamado Ku-She, fue a buscar el árbol del fuego (La Pinotea) y
cocinó los ñames en los carbones de ese árbol y los encontró muy sabrosos. Otro día, el mismo volvió al
monte a buscar ese mismo árbol y se encontró con Osanyin Aroni Elesekan, el cual tenía un solo ojo, un solo
pie, los cabellos largos y el cuerpo velludo, quien llevó a Ku-She hasta donde estaba Banga, que le enseñó
como tenía que hacer a las Nueces Sagradas es decir los Ikines, que tengan menos de tres ojos, para sacarle la
manteca de corojo (epó) y el aceite de sus almendras y le enseñó a cocinar con esa grasa los alimentos,
además le explicó como se prepara Ade Iná con los pelusas de los Ikines secos, que servían para coger fuego
donde se encontraba este en el monte y además mantener el fuego familiar, Ku-She a la luz de Ada Iná, fue
iniciado en Ifá y conoció todos los secretos de Banga y de Ifá, pues Ku-She era un hijo que tuvo Orúnmila con
Adama (la mujer del fuego) Ku-She cogió un poco de aceite de Palma en una hoja de Malanga, una estopa de
Ade Iná y volvió a su tierra haciéndose Obá de ese lugar. Fue así como los primeros hombres aprendieron a
cocinar con grasa y conservar el fuego en sus casas, haciéndose a Banga trono de su mayor divinidad, el árbol
de la vida, que lo adivina todo.
2- AQUÍ LE QUITARON LA CANDELA A OYA.
REZO: Iroso Mokueyo tonti Eyilá Shebora lo lonke oine yemi Irosun onilekun
Shebora Eyilá Osun loye kaferefun Shangó Aina sokun tolowo Ejirosun omio Olofin kosun leye kasin lokun
Ejirosun omó Yewá salaro roto sheberekun.
EBO: 3 guineas, otun igata, 2 palomas, 16 velas, candela, jio-jio, pan y leche, de más ingredientes, mucho
dinero.
Omó Yemi se llamaba Oyá en la tierra y ella presumía de ser la dueña absoluta de la candela y cada vez que se
molestaba llenaba la tierra de centellas y mataba multitudes de personas. Yewá siempre le decía a Obatalá que
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mandara a buscar a Oyá para ver si podía dominarla, Oyá cada vez que iba a verlo a la loma le llevaba pan y
leche y otros presentes, juntos comían y después Oyá rindiéndole se despedía cariñosamente y transcurriendo
los días Oyá volvía a hacer lo mismo. Sucedió un día que Elegba transitaba por un sendero y Oyá soltó una
centella que por poco lo mata. Este saltó corriendo asustado y se encontró con Ejirosun que era hijo de Ifá, él
le dio las quejas, este lo comprobó y le dijo a Elegba: Oyá está haciendo cosas malas, voy a buscar a Shangó
que se llama Eyilá Shebora. Él continuó su camino con Elegba y al poco se encontró con Shangó que tenía
hambre, Shangó al ver a Ejirosun le preguntó, ¿qué tienes hijo? Y este le respondió ¿qué cosa Ud. desea
comer Eyilá? Dime antes que te sucede, que quiere que te venza en este mundo, quien se metió contigo.
Ejirosun le dijo: es que Oyá todos los días tira centellas y no obedece a Obatalá.
En eso Elegba le dio a Shangó harina y quimbombó y Shangó que se puso violento por la queja de Ejirosun,
comenzó a comerse la harina con quimbombó y se emborrachó todo y de esa forma se presentó ante Olofin y
le dio Mo-Foribale y comenzó a cantar: Shebora Anebora, Olofin se asustó y dijo, que le sucede a este.
Shangó le relató todo lo sucedido. En ese instante sonó una centella y Shangó sacó la lengua y gritó
atronadamente y cayeron 12 rayos seguidos, en eso Oyá se sorprende y se esconde. Shangó saca la lengua
continuamente soberbio y Oyá no pudo soportar y bajó a la tierra. Shangó al ver que Oyá bajaba a la tierra,
salió precipitadamente detrás de ella. Cuando Oyá llegó a la tierra se escondió en la plaza y en eso llegó
Obatalá con una tinaja llena de leche de vaca y se la vació encima a Shangó y con eso aflojó la candela.
Entonces Ejierosun que lo había seguido dijo: Vamos a buscar a Oyá para ver de que nos valemos para
quitarle la candela, de lo contrario Oyá acabará con el Mundo. Por aquel entonces el único juez que existía era
la hierba prodigiosa (el ewe dundun), Shangó, Obatalá y Ejierosun la cogieron y se disfrazaron poniéndolas en
sus caras y así pudieron llegar hasta Oyá, quien al ver aquellos personajes, trató de lanzar una centella, pero
Shangó se anticipó y la agarró y la sujetó firmemente e Ejirosun hizo lo mismo, y la obligaron a que sacara la
lengua y con una ceremonia preparada por Obatalá, le quitaron la candela. Esta es la razón por la que todas las
cazuelas de Osanyin en Ifá llevan candela. El santero no puede usar candela en su cazuela de omiero, porque a
Oyá se le quitó la candela.
3-EL GUARDIAN DEL ALMA.
REZO: Iroso She ito alu, enu boro afa, modo tenu, adifafun Orúnmila, eni tishe epin woniki onibo kelewo
arun maba wa mulo ni odu, Awó Orunmale pekiolonu wasi Orun tesinfa Ekunle Egun Ode Osha biroba toju
Ifá ni kaferefun Orúnmila.
En este camino las deidades mandaron al Ángel de la guardia para que se llevaran a las personas, cuando el
Ángel guardián llegó a la tierra los agarró y arrastrándolos pasó por la puerta trasera de la casa de Ogún y
ellos comenzaron a gritar Ogún ayúdame el Ángel de la Guardia me arrastra por los pies. Cuando Ogún vio al
guardián del alma le preguntó que sucedía, pero éste continuó su marcha con las personas, así ellos pasaron
las casa de todas las deidades que se hallaban en la tierra. Cuando las deidades salieron el guardián del alma
les explicó el caso, Orúnmila lo examinó y le vio este Odu, Iroso She. Orúnmila le dijo que él colectaría las
cosas y que las personas sacrificarán para el guardián del alma. El guardián del alma soltó a la persona y desde
ese día Orúnmila ha estado colectando todo lo que la cabeza de cada persona requiere como sacrificio todos
los años y entregándoselo al guardián del alma.
Cuando Orúnmila le trajo al guardián del alma éste a su vez le entregó a él la parte que le correspondía y
desde que lo hizo las gentes también comenzaron a entregarle algo a Orúnmila para que así fuese
intermediario y hablase bien de ellos en presencia de las deidades y de sus guardianes ancestrales y desde
entonces se diga que Orúnmila es el intermediario del alma.
Nota: Por este Odu hay que hacer Ifá para que no se pierda. Hay que rogarle la cabeza.
Por este Ifá hay que darle de comer a los Orishas. Hay que hacer ebbó rápidamente porque a la
persona que le salga esta Odu esta mal con su Ángel de la Guardia. Se le pone Eleguede a Orúnmila
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cargada a nombre de su Ángel Guardián. Ifá dice, que es usted esclavo de su Ángel Guardián, y
gracias a él Ud. Podrá mantenerse en la tierra. Hay un Orisha que pide su cabeza. El único que salva es
Orumila en este signo
4- EL CAMINO DE LAS 12 MECHAS
Osanyin le daba guerra a Orúnmila le hacía brujería (Ogú) y Orúnmila no se metía con Osanyin, pero ya
cansado de sufrir tantos trastornos sin saber quien era su enemigo, consultó con Shangó y éste lo mandó hacer
un trabajo con 12 mechas de algodón encendidas y dos Odu-Ará en la puerta de la casa y así tu conocerás a tu
enemigo, le dijo Shangó. Mientras Orúnmila estaba en su casa haciendo Ebó, Osanyin estaba en el monte
buscando hierbas para perjudicarlo. Tan pronto Orúnmila empezó a invocar y a prender las mechas, cayó un
rayo en el monte y Osanyin quedó preso entre los dos fuegos y así perdió los miembros y el ojo que le faltaba.
Poco después Orúnmila pasó frente a un bohío y oyó unos lamentos, deseoso de prestarle auxilio a quien se
quejaba, vio a Osanyin quemado y descubrió quien era su enemigo.
Nota: Por este camino se hace lo que hizo Orúnmila a las 12 del día en la puerta de la casa y se dice: Así
como yo apago la candela, que se apague lo malo que tengo. Después se pone a Shangó en el sol y se
dice: Ud. Es el que conoce al enemigo y se canta: Obá bio Cesáreo.
5- NACIERON LAS IMPERFECCIONES.
Shangó era el dueño del tablero, donde Orúnmila hacía Osode y Shangó hacía todos los trabajos y eboses en el
tablero y tenía dos ayudantes: Elegba y Osanyin, pero Shangó por dedicarse las mujeres y a las fiestas cada
día tenía menos tiempo para dedicarse a sus menesteres, donde un día le dijo a sus dos ayudantes, que iba a
buscar un sustituto a quien entregarle el tablero. Elegba era el mandadero el que botaba los eboses y Osanyin
el que le confiaba los secretos de las hierbas y como eran lógico los dos aspiraban a quedarse con el tablero.
Sucedió que Shangó hizo entrega del mismo a Orúnmila, diciéndole a Orúnmila que no podía seguir con esa
responsabilidad del tablero, pues casi todo mi tiempo lo necesito para ir a las fiestas y estar con mis mujeres y
por estas circunstancias se acumulan los trabajos y no puedo quedar bien con la gente y como tú eres el
máximo adivino, eres el único llamado a quedarte con el mismo. Orúnmila le respondió: “No hermano mío, la
manipulación del mismo es muy complicada”. Shangó insistió dejándoselo y le dijo: “Yo tengo dos criados,
Elegba que es el mandadero, el que tiene que llevar las obras a su destino, y Osanyin que es el encargado de
traer las hierbas necesarias”. Entonces le enseñó a Orúnmila la manipulación del tablero y le dijo: Si tienes
algún inconveniente en este asunto, me llamas, que enseguida vendré en tu ayuda, pero me tienes que llamar
poniendo 16 Odu-Ará en el suelo, dentro de un circulo de pólvora a la que dará candela. Orúnmila se hizo
cargo del tablero, pero al hacer los trabajos, estos no daban resultados, por tanto Elegba y Osanyin, que se
sentían molestos por no haber sido ninguno de ellos designado por Shangó para quedarse con el tablero, no
cooperaban con Orúnmila. Elegba no llevaba los trabajos a sus destinos, sino que los ponía donde le venía en
ganas, y Osanyin se internó en el monte para trabajar su regla, convirtiéndose todo en una gran
desorganización. Orúnmila se vio precisado a llamar a Shangó en la forma indicada por él, presentándose
Shangó de inmediato y al saber lo sucedido, salió a buscar a Osanyin y a Elegba y se encontró a Osanyin
dentro del monte trabajando su regla, donde desató sobre el mismo una gran tempestad de rayos y el monte se
incendió y Osanyin que era un hombre perfecto, perdió un ojo, una oreja, un brazo, una pierna y arrastrándose
logró llegar a casa de Orúnmila donde perdió el conocimiento. Al volver en sí después de varios días vio con
asombro que Orúnmila, lejos de abandonarlo lo atendió y lo curó y arrepentido de su actitud, le pidió perdón y
prometió ser su esclavo. Elegba cuando vio lo sucedido a Osanyin, se escondió huyendo de la ira de Shangó,
pero al enterarse de lo que Shangó había hecho con Osanyin, fue a su casa y le dijo: “Orúnmila yo también lo
engañaba, por cuanto no llevaba los trabajos al lugar indicado por Ud., le pido perdón y desde hoy, Ud. Es el
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único que tiene poder sobre mí aquí en la tierra”. Desde entonces Orúnmila tiene a sus dos servidores y ve el
resultado de sus obras.
6- EL AGUILA Y EL BUITRE CAYERON EN LA TRAMPA.
Aquí fue donde la Tiñosa tenía dos enemigos muy fuertes, que le tenían envidia y mala voluntad, porque ella
vivía en todas partes sin pagar, sobre todo donde vivía Obatalá, a quien ella le prestaba muchos servicios. Los
enemigos de la Tiñosa eran el Buitre y el Águila. La Tiñosa le dio las quejas a Obatalá y esta la mandó a casa
de Orúnmila, quien le vio este Ifá y le hizo ebó con: 2 gallos, gallina, paloma, trampa y un pedazo de carne de
res fresca, el ebó se lo mandó poner primero delante de Elegba y por la noche mando a Eshu a que lo llevara
al pie de la loma donde la Tiñosa vivía y le ordenó a Eshu que pusiera la carne al lado de la trampa. Entonces
Eshu le avisó al Águila y al Buitre, que en casa de la Tiñosa había carne, estos fueron a llevarse la carne de
casa de la Tiñosa y murieron en la trampa.
Nota: Esta rogación se hace delante de Elegba, después se coge un gallo y se le da a Elegba y el otro
gallo, la gallina, la paloma y lo demás se pregunta. En este Ifá para vencer a los enemigos se coge una
brocha cargada y tres brazas de candela.
7- ABIKI Y ARONI SON OMOLOGU.
Akivi fue a mirarse con Orúnmila y le salió este Odu, marcándole ebó con: 3 gallos, soga, porrón, trampa.
Como Akivi era omologu no hizo el ebó para que no fuera a toparse con cosas malas en su camino. Akivi era
cazador, fue al monte y puso sus trampas para atrapar algún animal, sucedió que Aroni que también era
omologu fue a casa de Orúnmila y también le salió este Odu, Orúnmila lo mandó hacer ebó lo mismo que el
anterior había marcado a Akivi. Aroni tampoco lo hizo y se fue para el monte. Estando Aroni en el monte
buscando hierbas metió una de piernas en unas de las trampas de Akivi y no podía sacarla, cuando Akivi fue a
revisar sus trampas se encontró con Aroni aprisionado en una de ellas ambos se increparon y comprendieron
que se les había dado lo que Orúnmila les había anunciado. Como ambos eran omologu, cuando llegaron a sus
respectivas casas se pusieron a trabajar sus prendas, ambos se enfermaron y tuvieron que volver a casa de
Orúnmila para que éste les hiciera ebó, después que lo hicieron se curaron.
Nota: Marca guerra entre paleros.
EBÓ: chivo, gallo, mucha manteca de corojo, demás ingredientes, mucho dinero.
8- PORQUE AL IYABO SE LE TAPAN LOS OJOS.
REZO: Iroso She oluyoyo adifafun akore oluo yeke tinlo lauyo oka eyele elebo oshekolosun guitifin kawo
adifafun fushe iná ofo oyu ofo ashiri ibodun Orisha ibodun ifa belele beke inle adifafun Orunmila Lodafun
Olokun eyele elebo.
EBO: gallo, gallina, paloma, muchos pedazos de cuero, jutía y pescado ahumado, maíz tostado, manteca de
corojo, arena de mar, 3 llaves, todo lo que se come, mucho dinero.
En la tierra Akeri inle había un Awó que se llamaba Oluo Yeke Awó, el que se dedicaba a cultivar cocos y
tenía un muchacho de aprendiz y le pagaba $0.05 de sueldo para que almorzara y comiera por eso el derecho
del santo es el medio. Este muchacho que se llamaba Kushe iba todas las mañanas a la orilla del mar a saludar
a Olokun y le pedía salud, ekó y dinero, un día otro que lo vio lo denunció y el Olúo que era su maestro lo
vigiló y cuando lo vio saludando a Olokun, le pagó y lo botó. El muchacho se vio en la calle sin trabajo
pasando miseria y trabajo. Él siguió saludando a Olokun y pidiéndole lo mismo, a los 4 meses justo se
encontró con un hombre que le dijo que él tenía un trabajo para él, limpiar una casa con tres habitaciones pero
con la condición de que tenía que hacerlo con los ojos cerrados y tapados con una venda. El muchacho aceptó
215
y él le vendó los ojos y le dio tres llaves. En una habitación habían barras de oro, en la otra muchas perlas y
en la tercera brillantes, el muchacho limpió todo bien y se guardó las llaves, al salir el hombre le quitó las
vendas y le pagó $24.00 él se fue a trabajar, a hacer aceite de palma. Un día el muchacho fue a mirarse con
Ifá, quien le dijo: para obtener una gran fortuna consagra un Osun y has una lámpara con aceite de palma, no
de palo, sino de Atarí que es el dáctilo y se la ofreciera a Oduduwa. Este así lo hizo y los 16 días se enteró que
el hombre que le había dado el trabajo se había muerto y que el rey había puesto en subasta la casa del hombre
que él había limpiado y que estaba herméticamente cerrada con un gran candado ya que las llaves las
guardaba él. Todos los apostaderos ofrecían mucho dinero por la casa, y él no tenía ni un centavo pero ofreció
el doble más que todos los que habían ofrecido juntos, sólo con la condición de que le dejaran abril la casa con
sus llaves. Así lo hizo y encontró tres fortunas inmensas en barras de oro, perlas y brillantes, pagó la casa y
fue inmensamente rico. El muchacho fue donde su padrino que lo había botado lo vio mal y le regaló $1.05, lo
mismo que él le pagaba. Kushe siguió saludando a Olokun dándole gracias por haberle hecho rico Por eso al
Iyawó se le tapan los ojos al entrar hacer Osha, para que no descubra los secretos que le rodean y lo haga a su
tiempo. El ebó lo tiene que hacer un Babalawo con cuero de distintos animales el derecho es $1.05.
9- AQUÍ OGÚN Y OSHOSI DESEABAN VIVIR CON AINA (LA CANDELA).
Ogún y Oshosi deseaban vivir con Ainá (candela), la mujer de Obalube Shangó. Ellos fueron a ver a Orúnmila
quien le vio este Odu y les dijo: “Para lograr sus deseos tienen que hacer ebó con: una gallina, hierbas de Ifá.
Oshosi dijo: “Como yo, señor de la caza y del monte, voy hacer ebó, sólo por vivir con una mujer, no tengo un
ejercito de ñames venenosos y de arbustos llenos de espinas para protegerme, y rehusó hacer el sacrificio.
Ogún hizo ebó y le dio de comer a Osanyin. Llegó el día en que Ainá se fue a vivir a casa de Oshosi y el fuego
corrió abrasador hacia Oshosi, que gritaba: Ainá, Ainá, Ainá, se quemaron los ñames venenosos y los arbustos
espinosos y toda el monte ardió. Cuando Ainá llegó a casa de Ogún, Osanyin le echó omiero sobre su cuerpo
y el fuego se apagó.
Nota: Obra; dos mechas de aceite, azufre, manteca de corojo, una Odu-Ará, dos gallos, jutía y pescado
ahumado, maíz tostado. Se enciende las dos mechas de aceite y manteca de corojo, y después se le echa
azufre, esto se hace a las doce del día en la puerta de la casa. Cuando se esté haciendo el Ebó, hay que
poner a Shangó en la puerta de la casa y se le dan los dos gallos.
10- LA GATA Y EL CONDOR.
REZO:- AWO LO BA TETE DE WON O MOO REE KA SEGI EYI TIO O TETE DE O.
EBO:- AWASA, OSADIE MEJI, BOGBO TENUYEN, EKU, ELLA, AWADO, OWO.
ORUNMILA ADIVINÓ PARA EL CONDOR Y ESTE NO SACRIFICÓ. LA GATA TENÍA POR

MORADA EL HUECO DE UN ARBOL A GRAN ALTURA, DONDE “AMIGA” DEL CONDOR DECIA
SER. MUY PRONTO LA GATA SE VIO EN DIFICULTADES AL ESCACEAR EL ALIMENTO.
ALTANERA SUBE LA GATA AL NIDO DEL CONDOR Y CON FINGIDAS LAGRIMAS LE DICE: -¡AY
MISERA DE MI¡ UNA GIGANTESCA ANACONDA ES NUESTRA NUEVA VECINA Y AMENAZA
CON DEVORAR A NUESTROS HIJOS. ASUSTADO EL CONDOR SOPORTO JUNTO A SUS HUEVOS
TANTO COMO EL HAMBRE SE LO PERMITIO, DESPUES ALZO EL VUELO, SIRVIENDO LOS
HUEVOS DE VIVERES A LA GATA.
11- LA ESPADA Y LA PLUMA
REZO:- WON A REE KA YUN SEGI NI RI O KAA NGO KA YUN.

EBO:- AKUKO, ADA, PLUMA, TINTA, ELENU, EKU, ELLA, AWADO, OWO.
216
ORUNMILA ADIVINÓ PARA LA PLUMA Y ESTA SACRIFICÓ PARA NO SER AVASALLADA. AL

CABO DE ALGUN TIEMPO REGRESO LA ESPADA DE LA GUERRA ENGRANDECIDA POR LA
FAMA Y TOPANDOSE CON LA PLUMA DE COBARDE LA ACUSABA. MAS LA INTELIGENTE
PLUMA PREGUNTOLE A LA GLORIOSA ESPADA:- ¿QUIEN TRAZO LAS ESTRATEGIAS? ¿QUIEN
SUPO UNIR A LOS SOLDADOS? NO SABES QUE TU ACIERTO NACE DEL GENIO EN MI
ILUSTRADO. ENTENDIO LA ESPADA QUE SIN PLUMA NO HAY VICTORIA, PUES DETRÁS DE
UNA VALIENTE ESPADA, ESTA UNA PLUMA VIRTUOSA.

IROSO OFUN
IROSO FUN
+ +
O I II I
I I I I
OO II II
I O I II
La adivinación hecha para el antes de dejar cielo:
Efun-fun-lere - era el Awo hizo adivinación para Òrúnmìlà cuando estaba dejando cielo. Le aconsejaron no
practicar Ifá en la tierra pero hacer comercio. Le dijeron hacer sacrificio con dieciséis palomas, una cabra, un
pedazo de tela blanca y 201 Cowries a su ángel guardián. También le dijeron que sirviera Esu con un macho
cabrío, maíz, ñame, plátano y cocoyam. Él hizo todos los sacrificios antes de salir para el mundo. En
conseguir al mundo, él empezó a practicar Ifism, pero no tenía un vida establecida. Él era por otra parte muy
eficaz como un sacerdote de Ifá, pero él no prosperó por esto. Cuando él fue como consecuencia por la
adivinación, le dijeron que él se había desviado lejos del camino de este destino, y que se suponía que él había
tomado a comerciar. Le dijeron que sirviera Ifá decorando su urna con tiza blanca y la tela blanca. Le dijeron
servir Olókun con un paloma una bolsa de Cowries, dinero, y tiza y servir a Èsù con un macho cabrio, maíz,
ñame, plátano y cocoyam. Él hizo todos los sacrificios. Cuando Olókun recibió el sacrificio, él recuerdo el
sacrificio que Irosun-Ofun hizo a él en cielo y la prenda en con ropa que miro para Irosun-Ofun a Oja-
ajigbomekon. Al mismo tiempo, Irosun-Ofun fue dicho vestir en ropa blanca al ir al mercado. Cuando la hija
de Olókun llegó al mercado, ella era el centro de atracción, pero no hablo a nadie. Ella estaba buscando al
hombre vestido en ropa blanca como su padre le dijo. No largo después, Irosun-Ofun, también vistió de
blanco, encontrado la hija de Olókun y ellos se enamoraron en seguida. Cuando él se introdujo con ella, ella
ofreció seguirlo a su casa. Cuando ella consiguió ver decoración blanca y adorno alrededor, ella le dijo que su
casa mantuvo un ambiente conveniente se quedaría. Él descubrió pronto que la única comida que ella comió
era tiza blanca de la que le dio una idea de quién ella era. Entretanto, la mujer le aconsejó siempre estar
vistiendo en blanco y estar siguiéndola al mercado. En todos los días del mercado, sus sirvientes trajeron las
mercancías desde el cielo para vender en la tierra después de la que ella estaba dando el dinero realizado de
las ventas. En el día de mercado siguiente sus sirvientes vinieron con las cuentas, joyas y colmillos del
elefante que eran todos enviados a la casa de Òrúnmìlà. La mayoría de los materiales traído por los sirvientes
de Olókun, no se había visto en cualquiera previamente en la tierra. El Oba del pueblo fue atraído como
217
consecuencia por ellos y él compró algunos de ellos de Òrúnmìlà a un precio de 200 hombres y 200 mujer.
Cuando el otro Obas vio los adornos con el Oba de su pueblo, ellos también, vinieron a comprar materiales
similares de el. Él no tenia ninguna pisada en el camino de su destino y él se puso sumamente adinerado. A
propósito, la hija de Olókun no tenía ningún niño para él. Si este Odu aparece para un hombre de luz-
brillante a Ugbodu, no es probable que él prospere y él no puede vivir mucho tiempo, a menos que él
encuentra un Awo competente que pueden realizar los sacrificios especiales requeridos (en-Ifá de
Odife) para él. Él se casará a una mujer luz-desollada que le traerá prosperidad, él hará negocio
indudablemente con extranjeros. Cuando en aparece a la adivinación, la persona debe decirse preparar
una urna de Olókun para su Ifá y servir Esu con un macho cabrío. Él siempre debe llevar vestidos con
luces coloreados.
Él hizo adivinación para la hija estéril de Orisa:
Onigo, Oshorigo, Akiloja, won dafa fun Fekunwe, Okon bi

Omo Orisa, nijo t'oun fi omi oju sshubere omo tuurutu.
Ésos fueron los tres Awos que hicieron adivinación para el fekunwe (uno que los baños con lágrimas), la
única hija de Òrìsà, cuando ella estaba desesperadamente ansiosa de tener un niño. Ellos le aconsejaron que se
casara con Òrúnmìlà (es decir, un hombre de Ifá) para tener un niño. Ella lo hizo, y como consecuencia
empezó a tener niños. Cuando aparece a la adivinación para una mujer, le dirán casarse a un hombre de
Ifá y estar sirviendo una divinidad en su familia para tener niños, y para establecerse en la vida. Si a
aparece para un hombre, deben decirle tener su propio Ifá y buscar una divinidad en su familia y debe
comenzarse en él, y está sirviendo en junto con Ifá.
Òrúnmìlà declara bien el único Salvador:
En un diálogo con sus seguidores Òrúnmìlà les pidió que nombraran la fuerza y peder traer alegría y
satisfacción a la vida de uno ellos mencionando las divinidades y ellos rechazaron. Cuando ellos no pudieran
producir una respuesta apropiada, él declaró que era el Creador y Padre exclusivamente de toda la creación
eso puede traer paz paciente y prosperidad a sus niños. Cuando ellos pidieron el sacrificio, él les dijo que
sacaran caracoles, el kola blanco chiflado y sal, para ofrecer gracias al dios. Cuando en aparece a la
adivinación, la persona se dirá estar usando tiza y sal para ofrecer oraciones y gracias a Dios tan a
menudo como él pueda recordar.
Él hizo adivinación para Omonile cuando él estaba viajando:
Eshin she kere kere, Eshin la ibu are ja; Ipale la nu

Ko le so oro.
Éstos fueron los tres Awos que hicieron adivinación para Omonile cuando él estaba viajando. Le dijeron que
hiciera sacrificio con cuatro palomas, jabón negro, cuentas, cualquier semilla de un árbol, tiza blanca, fauces
(faeces) de los animales. Él hizo los sacrificios antes de embarcar en la jornada después de los sacerdotes de
Ifá había preparado el sacrificio y medicina para él, para bañarse. Él realizo una suerte de beneficios la
jornada y él se hizo rico. Él cantó entonces en alabanza de su sacerdote de Ifá. Cuando aparece a la
adivinación, la persona debe ser aconsejada que su prosperidad viene alejándose lejos de el, el pueblo
de su nacimiento. Él debe proveer 2 palomas además de los materiales anteriores al sacerdotes de Ifá
para preparar un jabón para él estar bañándose todos los jueves de la semana.
218
Sacrificio hecho para Adeyosola:
Ashe gini gbo, akpa juba ni odan, ogbologbo ara

Igbo lo nshe igi to tun fi eyin re ko wa le
Adafa fun adetosola omo eleyin ishawewe t'onfi
Gbogbo ara re di kolo winrin winrin, nijo t'oun
Fi omi oju shubere omo tuurutu
La persona que va a sacar madera de fuego en el bosque, la persona que va a sacar materiales de una granja
vieja, y el hombre que se queda en el arbusto y saca madera de fuego (carbón) y lo lleva casa en cabeza o se
echa sobre las espaldas, era los nombres de los sacerdotes de Ifá que hicieron adivinación para Adeyosola, la
mujer bonita con marcas tribales sobre todo su cuerpo, cuando ella estaba llorando por no tener niños. Ella fue
aconsejada hacer sacrificio con una gallina y ocho huevos, y para persuadir a su marido para tener su propio
Ifá. Ella hizo como le dijeron y acabó a teniendo cinco niños para su marido.
Él hizo adivinación para el sacerdote divino y su amigo:
Ofene-sa gharine. Un hombre pobre no enumera lo que él prohíbe. Sacerdote del Òrìsà y su amigo Albino se
pusieron tan amistosos que para evitar cualquier equivocación entre ellos, ellos se dijeron lo que ellos
prohibieran. El sacerdote del Òrìsà prohibió el vino y el Albino prohibió la sal.
Un día ellos dos asistieron a una reunión para la que duró mucho tiempo que todos se pusieron hambrientos.
El sacerdote del Òrìsà se excusó buscar algo en el arbusto. Cuando consiguió al pie de un árbol, él encontró
una calabaza de vino de palma y él bebió fuera de mientras, el amigo Albino estaba mirando adelante. Cuando
ellos estaban devolviendo a la reunión, ellos fueron invitados a compartir comiendo una gacha de ñame
preparada con sal. Ellos dos comieron fuera de esto. Después, el Albino dijo al sacerdote divino que él iba a
revelar que él le vio beber vino de palma, pero el más tarde recordó a su amigo que él también compartió en
una comida preparada con sal. Cuando en aparecer a Ugbodu, la persona debe decirse que hay alguien en
esta familia que está mirando para deshacerlo fuera de envidia. Él debe abstenerse de beber vino, y
hacer sacrificio con gallina y paloma. A la adivinación, la persona debe servir Ifá con gallina y
caracoles. Si aparece para una mujer, deben decirle que ella ha comprometido adulterio, y que a menos
que ella confesó el acto a su marido, ella no podría tener un niño.
Èje
Ìgbongbòn àdá ni kò seé fi kan igi akika l'ójú

' '
D'Ífá fun Olúróunbí '
omo Sàlóró ni Ìjèsà
Èyí ti yó fi enu ara rè fi omo re' t'ore
' ' fun Ìókò' Ògbò oko Olùwéré
' ' ' ' ' '
Eléwúré j'éjèé Ewúré bélejé
' ''
Àlágùntàn j'éjèé àgùntàn ' ' ' '
bòlòjò
' ' '
Olúróunbí j'éjèé omo re Apón-bi-epo ' ' '
Sé p'Olúróunbí ' '' ' ' ' '
Jain-jain ìrókì
Jain-jain
El lado afilado de un machete es peligroso hacer balancear en el aire alrededor del pecho
Adivinado para Olúróunbí, un ciudadano de Ijesa
Quién prometió ofrecerle su único niño sagrado Iroko en granja de Olùwéré
219
Aquéllos que tenían cabras prometieron ofrecer oveja

Olúróunbí le prometió su hija bonita elegante
¿Quién persigue Olúróunbí?
Es el gran Iroko
Es el gran Iroko
Ìtàn
Cinco, diez, veinte años en su matrimonio, Olóróunbí todavía no había tenido por consiguiente un niño, ella se
desesperó para resolver el problema como la menopausia estaba rodeando en ella. Su desesperación la llevo a
consultar el innumerable sacerdotes y sacerdotisas. Sin embargo, a cada consultación, Olóróunbí se dijo que la
razón que ella no había tenido un niño era porque, cuando ella estaba escogiendo su destino, ella escogió tener
niño en sus años más tardes de la vida. Por consiguiente, ella fue aconsejada paciencia y siempre fue
aconsejado para no hacer nada tonto eso podría arriesgar la vida del niño cuando ella tuviera uno en el futuro.
Anteriormente a eso, ellos la aseguraron que el niño vendría en el momento destinado.
A Olóróunbí ese tiempo también estaba lejos. En ese momento había un ìrókò poderoso notado para su proeza
para bendecir a las mujeres sin hijos con niños también. Olóróunbí oyó hablar de este árbol del ìrókì, y un día
que ella decidió consultar el ìrókì para un niño. En ese momento, la falta de niños era considerada una
maldición. Para traer a la realidad la maldición así llamada, muchas mujeres de falta de niños desesperadas
irían al ìrókì y suplicarían apasionadamente, "por favor me da niño aun cuando el niño se muere poco después
del nacimiento". Un proverbio Yoruba dice, "una mujer estéril desesperada ora [a Dios] que ella no molesta
teniendo un niño que se morirá nacimiento poco después" - con tal de que ella experimente maternidad. Cosas
así era la condición de Olóróunbí. Olóróunbí fue antes a ìrókò y pidió ser bendecida con un niño
apasionadamente. Ella prometió que ella le devolvería ìrókò al niño como ofrecer una vez ella (Olóróunbí) la
maternidad experimentada. Puesto que era obvio que Olóróunbí no quiso esperar por su tiempo destinado, los
alcoholes dentro de ìrókò sancionaron la demanda de Olóróunbí, y prometer ofrecerle el niño atrás a
Olóróunbí se limo lejos.
Olóróunbí se puso embarazada y nueve meses dan a luz después a las muchachas del bebé saludables, fuertes,
bonitas. Ella nombró a la muchacha Apónbíepo. Apónbíepo es un nombre dé las muchachas de los negro con
piel más ligera. En él mismo, el nombre "Apónbíepo" medios "negro y brillante" Olóróunbí estaba contento
para su bulto de alegría. El bebé, Olóróunbí, creció a un adolescente. Sin embargo, durante el periodo,
Olóróunbí se olvidó de ella convenientemente promete ofrecer a su niño, Apónbíepo, a ìrókò. Varios tiempos
mientras Apónbíepo estaba creciendo ìrókò exigido que era tiempo por el cumplimiento de Olóróunbí a la
promesa que se había vuelto una cosa difícil entonces para ella hacer cuando ella no tenía más pensamiento de
justa la experiencia de maternidad, pero guardando a su niño vivo. Cuando Apónbíepo tenía casi 20 años,
ìrókò decidieron visitar Olóróunbí y tomar Apónbíepo. Ìrókò (personificó) partió para la casa de Olóróunbí.
Cuando él llegó allí, él le dijo a Olóróunbí "yo estoy aquí para tomar a su niño Apónbíepo". Olóróunbí se dio
cuenta de peligro al instante y clamó para ayuda. Simultáneamente, ella agarró Apónbíepo por la mano y
jalándola a correr. Las dos de ellos empezaron corren con ìrókò en persecución caliente. Ellos corrieron a casa
por casa buscando salvación. Olóróunbí, Apónbíepo y ìrókò estaban en esta persecución del escondite cuando
llegó a la casa de Òrúnmìlà. Porque Òrúnmìlà ya supieron lo que el problema de Olóróunbí con ìrókò era, él
intervino. Òrúnmìlà suplico con ìrókò y el nombre de Olóróunbí y ìrókò ofrecido una cabra grande en
intercambio para la vida de Apónbíepo. Iroko aceptó el ofrecimiento de Òrúnmìlà y salió, pero no sin una
reprimenda fuerte a Olóróunbí. Òrúnmìlà salvó la situación mala y Olóróunbí advertido y otros que podrían
ser tentados para hacer cosas así prometen en el futuro, no hacer así. Como un recordatorio, Ifá dice:
Ìgbongbòn àdá ni kò seé fi kan igi akika l'ójú

' ' '
220
D'Ífá fun Olúróunbí omo Sàlóró ni Ìjèsà

Èyí ti yó fi enu ara rè fi omo' re' t'ore
'
fun Ìókò' Ògbò oko Olùwéré
' ' ' ' ' '
Eléwúré j'éjèé Ewúré bélejé
' ''
Àlágùntàn j'éjèé àgùntàn ' ' ' '
bòlòjò
' '' ' ' '
Olúróunbí j'éjèé omo re Apón-bi-epo
Sé p'Olúróunbí ' '' ' ' ' '
Jain-jain ìrókì
Jain-jain
Àse:
Ifá advierte que quienquiera que Irosun Afin sale para cualquiera que nace por el Odù, debe evitar hacer una
promesa que será difícil cumplir . Ifá dice que a la persona le falta algo muy importante a su / su vida por otro
lado, Ifá dice hay un desesperada mujer por niños. Él no advierte a la mujer al varón una promesa difícil.
También, Ifá dice que la persona había hecho una promesa probablemente a una persona del poderosa o
entidad. Ifá recomienda que tal promesa se cumplida inmediatamente. Por otra parte, la persona estará en
problema serio. Ifá recomienda que el ebo se hiciera a Èsù, Ifá y las brujas para conservar la vida de un niño
hembra, o la vida de una hembra adulto que sin la duda, es un único niño de su madre.
REZO: Iroso Fun oponi minuma awado orilele leri apaya inbujo nibeshubu in
belotan unbe elepo bashubu inbe tarifa Adifafun oluwo.
IFA de:
 Ni Kaferefun Oshanlá, Lordafun Oyá, kaferefun Osanyin, Elegba ati Orúnmila.
 De impotencia y de candela.
NACE:
 La guerra de Obatalá y Agayú por el dominio de las cabezas.
 Coronar a Oluo-Popo.
 La trampa.
MARCA:
 Engaño por parte de hombre en las relaciones de noviazgo
SEÑALA:
 Que se puede ir a prisión por el resto de la vida.
 La gran traición entre hermanos, donde la reina de Dassa, su hermana de sangre la traicionaba,
pues vivía oculta con el marido de ella.
 Flojedad sexual en el hombre y tiene que tomar tisana porque no puede inyectarse andróginos por
causa del problema de la sangre.
 Que se le da perro a Ogún.
 Hacer Ebó para que la sangre no lo vaya ahogar.
 Que la persona es chismosa y víctimas de chismes.
 Rogación de cabeza.
 Persona enferma de los pies.
 Que algo le falta a Elegba.
 Que su enemigo come con usted y es hablador y traidor.
221
HABLA:
 De que en este Odu no se rebaja ni un centavo el dinero marcado por las obras.
 Que la persona es chismosa.
 Aquí fue donde Agayú sostuvo una guerra con Obatalá por el dominio del ashé de las cabezas.
 De sangre corrompida en la línea familiar.
 De que aquí Obatalá era tramposo y guardaba el dinero de sus ahijados que se iban a hacer santo.
Él jugaba el dinero y lo perdía porque sus contrarios le hacían trampas.
 Que hay que tener cuidado con la persona que se escoge como padrino o madrina, ya que de seguro
hay trampas contra el aleyo.
 De trampas de persona tramposa que no tiene escrúpulos y hasta son capaces de matar, por tal de
no ser descubiertos.
 De prendas judías enterradas y que crean dificultades
 Aquí si no se atiende a Obatalá, mantiene a la persona padeciendo de enfermedades y
adversidades.
 Que aquí Olúo-Popo (San Lázaro) fue coronado.
 De que tiene tres enemigos.
 Que está unida al marido, y uno de los enemigos tiene granos en los pies.
 Que algo le falta a su Elegba y Ud. no lo atiende bien.
 Sus enemigos viven cerca de su casa.
 Que su enemigo come con Ud., es conversador y delator.
 De que Obatalá lo tiene padeciendo porque Ud. No se ocupa de él ni quiso hacer caso de lo que le
dijo.
 De que a Ud. Le salen granos en el cuerpo y le duele la cabeza.
 De falta a los mayores.
 De que la persona siempre tiene una pena y cuando tiene una cosa le falta la otra, nunca tiene sus
deseos.
 Que la persona tiene una tragedia por un hermano, cuidado que esa tragedia va a traer un muerto.
RECOMENDACIONES:
 Ponga una estera en la puerta.
 Cuídese mucho porque no le van a cumplir.
 Agarrase de Obatalá.
 Cuidado con tragedia por causa del juego que ha de haber muerto.
 Haga rogación con perro que hay o entrará en su casa. Mientras no haga el Ebó, amarre el perro
con una cadena y salga a la calle con el mismo, y cuando esté lejos de la casa, lo sueltas, para que
regrese arrastrando la cadena.
 Cuidado con trampas.
 Cuidado con el aire no vaya a dar una torcida.
 Haga la rogación que tiene pendiente.
DESCRIPCIÓN DEL ODU IROSO FUN.
 Este Ifá señala que la persona puede ir a prisión por el resto de su vida.
 Cuando sale en adivinación, no se rebaja ni un centavo del dinero marcado por las obras a realizar.
222
 Aquí la persona con Iroso Ofun, es chismosa y víctima del chisme. Señala traición entre hermanos. De
sangre corrompida en el seno familiar.
 Cuando se le adivina a un hombre: se le dirá que hay flojedad sexual y tiene que tomar tizanas porque
no puede inyectarse andrógenos por el problema que tiene en la sangre.
 Este Odu habla de trampa. De personas tramposas que no tienen escrúpulo y si tiene que matar, matan
antes de permitir ser descubierto.
 Aquí habla de prenda judía enterrada, que crea dificultades.
 Por este Ifá hay que poner una estera en la puerta de la casa. Kaferefun Osanyin, Elegba, ati Orúnmila.
 Por este Odu se le da ganso a la cabeza, antes se le pone plumas en la cabeza. Después más nunca
puede ponerse nada en la cabeza. Antes ebó con el ganso.
 Aquí fue donde coronaron a Olúo-Popo. Ifá kaferefun Oshanlá, Lodafun Oyá.
 El Iré de este Odu es andar siempre limpio y pelado y mantener la casa limpia y recogida y que no
hayan perros en la misma.
 Por este Odu se le da perro a Ogún
 Este Odu se le ve a una mujer, marca: Engaño por parte del hombre en las relaciones de noviazgo y de
otra índole. Hay que tener cuidado porque no le van a cumplir.
 Este Odu habla de personas enfermas de los pies, hinchada de barriga y para que se cure haga ebó
rápidamente. Aquí la persona es dichosa pero los enemigos no lo dejan prosperar
 Por este Odu algo le falta a Elegba, o no se está atendiendo bien. La persona que tenga este Odu no
puede ir a otra tierra a trabajar, pues será su desgracia.
 Las enfermedades de este Odu son: flojedad sexual, erupciones en la piel (granos, herpes), problemas
con la sangre, Problemas digestivos.
 Aquí Obatalá quería que los perros hablaran y esto era imposible.
 Cuando aparece en el Igbodun, a la persona se le dirá que hay alguien en su familia que está vigilando
para dañarlo por envidia. Deberá abstenerse de beber vino y hacer sacrificio con una gallina y una
paloma. En la adivinación, la persona deberá servir a Ifá con gallina y babosas. Si aparece para una
mujer, se le dirá que ella ha cometido adulterio, y que al ser que ella le confiese el acto a su esposo, no
podrá tener hijos.
 Para una mujer deseosa de tener hijos se aconseja hacer sacrificio con una gallina y ocho huevos y de
decirle a su esposo de que tenga su propio Ifá. De seguro tendrá hijos.
 Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le aconsejará que su prosperidad vendrá de muy
lejos de la ciudad donde nació. Deberá traer dos palomas además de los materiales arriba mencionados
para que los Sacerdotes de Ifá le preparen un jabón con el cual se bañara cada jueves de la semana.
 Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le dirá de utilizar tiza y sal para ofrecer en sus
Plegarias a Dios y dar gracias, hacerlo cada vez que se acuerden.
 Cuando aparece en la adivinación para una mujer, se le dirá de casarse con un Babalawo y de estar
sirviendo a una divinidad en su familia, para que pueda tener hijos y sentar cabeza en la vida. Si
aparece para un hombre, se le dirá que tenga su propio Ifá y que busque una divinidad dentro de su
familia y que sea iniciada dentro de ella, y que la sirva junto a Ifá.
 Si este Odu aparece para un hombre de tez blanca en el Igbodun, no es probable que él prospere y que
su vida por mucho tiempo, a no ser que se encentre con un Awó competente que pueda ejecutar los
sacrificios especiales requeridos (Ono-Ifá de Odife) para él. El se casará con una mujer blanca que le
traerá prosperidad. Sin duda él hará negocios con extranjeros.
 Cuando aparece en la adivinación, a la persona se le dirá de preparar el trono de Olokun para su Ifá y
de servir a Eshu con un chivo. Deberá siempre vestirse con ropas de colores claros.
223
HIERBAS DEL ODU.
Ajonjolí, Frijoles Caballero
Ajonjolí
OSOBO IKÚ.
 Habla de tragedia donde puede haber un muerto.
OSOBO ARUN:
 Aquí Obatalá mantiene a la persona padeciendo enfermedades y adversidades.
 Padece de flojedad sexual en el hombre.
 Habla de problema de la sangre en la línea familiar.
 Habla que a la persona le salen granos en todo el cuerpo y le duele la cabeza.
OSOBO OFO:
 La persona tiene pérdidas pues no se ocupa de Obatalá, ni hizo caso de lo que le dijo.
 Ifá de impotencia y de candela.
OSOBO EYO:
 Habla de guerra. Aquí Obatalá y Agayú sostuvieron una guerra.
 Habla de trampa.
 Puede ir a prisión por el resto de su vida.
 Señala gran traición entre hermanos.
 Habla de persona chismosa, tramposa que no tiene escrúpulos y hasta son capaces de matar por tal
de no ser descubiertos.
IRE AIKU:
 Agarrase de Obatalá.
 Ifá ni kaferefun Oshanlá, Lordafun Oyá, Kaferefun Osanyin, Elegba y Orúnmila.
 El Iré de este Odu es andar siempre limpio y pelado y mantener la cabeza limpia y recogida y que
no haya perros en la casa.
IRE ASHEGUN OTA:

 La persona tiene una guerra con enemigos por el dominio de algo.
 Habla de prendas judías enterradas y crean dificultades.
224
 La persona tiene tres enemigos.

 Algo le falta a Elegba o Ud. no lo atiende bien.
 Sus enemigos viven cerca de Ud. Y comen con Ud.
 Dice que Obatalá tiene padeciendo a la persona de enfermedades y adversidades.
 Habla de que la persona siempre tiene una pena y cuando tiene una cosa le falta la otra, nunca tiene
sus deseos
 La persona tiene una tragedia por causa de un hermano.
RELACION DE OBRAS DE IROSO FUN:
Aquí se le da Ganso a la leri, antes se le pone plumas en la cabeza y más nunca puede ponerse nada en cabeza,
primero se hace ebó con el ganso.
EBÓ: gallo, 2 palomas blancas, jio-jio, tela sudada, hierbas de Ifá: rompe-saragüey macho y hembra, atiponlá,
albahaca morada, albahaca corriente, piñón verde y blanco, agua de coco, manteca de cacao, cascarilla,
pescado y jutía ahumada, maíz tostado, mucho dinero.
Distribución: El gallo para Ogún y Shangó. Antes de hacer el Ebó se hará un Ebó-misi con las hierbas,
cascarillas, jio-jio, después todo se entierra. Se vestirá a la persona con ropa blanca y se le hace ebó, después
se le hace rogación de cabeza con las palomas blancas. Todo se manda al pie de una loma. Cuando se le está
rogando la cabeza, se canta lo usual y después se le canta: “Atiponla Ifá Boru, Atiponla Ifá Boru, Ifá Oma Ifá
Ilé Ifá Oma, Atiponla Ifá Boru”. Cuando se le esté lavando la cabeza con las hierbas.
Para la sangre: Se hará Ebó para que la sangre no lo vaya ahogar.
REFRANES DEL ODU
1- Ya el enfermo y el sano se curaron

2- Un pobre hombre no enumera lo que prohíbe.
3- El Sacerdote de Orisha prohibió el vino y el Albino prohibió la sal.
HISTORIAS DEL ODU IROSO FUN.
1- AQUÍ OBATALÁ ERA TRAMPOSO Y JUGADOR
EBO: 1 pollo, 1 gallina, 1 paloma blanca, 1 piedra, trampa, un Osun y su carga, mucho dinero.
Distribución: Todos los animales son para Ogún, después de este ebó se le entregará urgentemente al
interesado
En este camino Obatalá era tramposo y le guardaba el dinero a la gente de su pueblo que iba hacer Santo
(Yoko Osha). Un día Obatalá se puso a jugar con el dinero de la gente y lo perdió todo porque sus contrarios
le hacían trampas. Obatalá se vio sin dinero y cuando sus enemigos lo supieron comenzaron a decirle a toda la
gente, creándole a Obatalá un gran problema. Enterado Obatalá de lo que decían sus enemigos acerca de su
conducta y pensando que los perjudicados irían rápidamente a su casa a reclamarle, mandó a construir una
trampa delante de su puerta consistente en un hoyo, cubierto con ramas de árboles, hierbas y una estera
encima y cuando alguien iba a casa de Obatalá, al ir a tocar la puerta se caía en la trampa y se perdía. Dentro
de aquel grupo de personas afectadas por Obatalá había un hombre que al analizar los rumores de la estafa
225
hecha por Obatalá con las distintas desapariciones de personas que por aquellos días se sucedían en el pueblo.
Se fue a casa de Orúnmila quien le hizo Osode y le vio este Odu y le marcó Ebó, el indicado arriba y le
advirtió que cuando fuera a casa de Obatalá no entrara, y botara el Ebó sobre la estera que este había puesto en
su puerta sin pisarla que iba a descubrir una trampa. Cuando el hombre llegó que Obatalá lo vio abrió su
puerta, el hombre dejó caer el Ebó sobre la estera y este cayó dentro del hueco y el hombre al ver eso, dio la
vuelta y entró por la puerta del fondo de la casa, cuando el hombre estaba dentro, los criados le dijeron que
Obatalá no se encontraba en la casa. El hombre entonces puso el Ogún de Obatalá en el suelo y éste se cayó y
Obatalá al oír el ruido se asustó y gritó. Y de esta forma fue descubierta la trampa.
Nota: Hay que tener cuidado con la persona que se escoge para padrino o madrina, ya que de seguro
hay trampas contra el ahijado. Habla de prendas judía enterradas que crean dificultades.
2- EL CAMINO DEL AJONJOLI.
REZO: Ifá ni Kaferefun Osanyin ati Olúo-Popo (Por este Odu hay que recibir Olúo-Popo –San Lázaro-
EBO: Un pollo jabado, 1 pollón, mondongo de pescado fresco, jengibre, frijoles negros y colorados, mucho
ashé, jutía y pescado ahumado, manteca de corojo, maíz tostado, aguardiente, carne de res, mucho dinero.
Distribución: Un pollo jabado para Olúo-Popo, hacerle sarayeye antes, enviarlo cargado con sus ingredientes
para la manigua. Para destruir al enemigo un Inshé-Osanyin con pollo y ajonjolí y muchos palos, el nombre de
las personas entizado con hilo rojo y negro, este Inshé-Osanyin se envía junto con el Ebó para el monte, con el
pollo jabado de Olúo Popo.
En este camino había un Awó que padecía de la sangre, pecho y de las vías respiratorias, donde se sentía muy
decaído. Resultó que mientras estaba bien la gente le quería, pero cuando se puso mal le empezaron a huir.
Este Awó adoraba mucho a Olúo- Popo (Azojuano) y este a su vez lo quería mucho, lo llamó y le preguntó
que le pasaba y este se lo contó todo y Azojuano dijo que estaba bien y que por la noche cogiera mucho
ajonjolí y que lo regara en las azoteas de sus enemigos. El Awó cumplió lo que le indicaron y al otro día
cuando el sol comenzó a calentar el ajonjolí, este empezó a estallar y se presentó una gran epidemia en aquella
tierra, donde botaron al hijo de Olúo Popo. La gente viendo lo que pasaba debido a la enfermedad fueron a
casa de Orúnmila, el cual le vio este Ifá y le mandó hacer Ebó con mondongo y que compraran pescado chico,
carne de res, ajonjolí, frijoles negros y colorados, mucho ashé y así fue como se salvaron de aquel mal.
Nota: Ponga detrás de la puerta de su casa una bolsa de saco, echarle muchos granos, ajonjolí, jutía y
pescado ahumado, maíz tostado, con un pedacito de alcanfor, un gajo de escoba amarga y cundeamor
amarrado con cinta de 9 colores.
3- EL PALMERO Y EL SEMBRADOR DE CAÑA.
Había un hombre que tenía sembrado un terreno de palmas y con el palmiche se dedicaba a la cría de cerdos,
vivía una vida tranquila y sin ambiciones. Al poco tiempo un forastero compró un terreno colindante al suyo,
el cual era mayor que de él y lo sembró de caña. Este personaje era ambicioso y sin escrúpulos y viendo la
gran fortuna que se podía obtener con el cultivo de la caña, llegó a ambicionar el terreno de su vecino para
sembrarlo también y elevar su fortuna. El criador de cerdos viéndose impotente ante este otro personaje fue
donde Orúnmila, el cual le vio Iroso Fun y le marcó ebó con: 2 gallos, tierra de palma, 2 clavos de línea,
trozos de caña de azúcar, y todo lo que se come, y que lo llevara al pie del cañaveral de su vecino. Los clavos
después del Ebó, se le da de comer y se le pone a Ogún de la persona. Por aquellos lugares andaban un grupo
de muchachos hambrientos y sin zapatos, los cuales entraron al cañaveral para saciar su hambre,
encontrándose toda la comida del Ebó dentro del cañaveral, diciendo; que si se comían la comida, la persona
que la había dejado lo siguiera haciendo todos los días y así ellos tendrían asegurada su comida. Terminaron
de comer y se quedaron allí haciendo conjeturas, sacaron cigarros y cuando tenían encendido el fósforo
226
sintieron los pasos del caballo, que acostumbraba todos los días montar el dueño del cañaveral para
regocijarse en su obra. Asustado los muchachos echaron a correr y sin darse cuenta dejaron caer el fósforo
encendido, causando un voraz incendio que desbarató todo el cañaveral, provocando la ruina del déspota y
ambicioso personaje.
4- LA GUERRA DE AGAYU Y OBATALA.
Agayú sostenía una guerra con Obatalá porque quería evitar que Olofin le concediera a él el poder de todas las
cabezas, condición impuesta a Obatalá por Olofin, Obatalá iba en la búsqueda de un ashé (algo estimado)
que consistía en unas palomas, que tenían sus nidos en los techos de ciertas casas. Obatalá se dirigió a
Yemayá pidiéndole ayuda para atrapar aquellas eyele. Yemayá extrañada le preguntó ¿Y por qué quieres mi
ayuda?. Obatalá le contestó, porque Agayú ha llenado de serpientes todos los caminos, Yemayá le respondió,
yo no puedo ayudarte pero ve a casa de Orúnmila que él te sacará de ese aprieto, Obatalá se despidió de
Yemayá y se fue a casa de Orúnmila. Enterado este del problema le dijo a Obatalá, ve a ver a Shangó de mi
parte que el te suba al techo donde están las palomas y las coja. Cuando Obatalá localizó a Shangó le dijo:
Vengo de parte de Orúnmila para que me cojas aquellas palomas que están en aquel tejado. Bien, dijo Shangó
y emprendió el camino hacia la casa señalada por Obatalá, pero no pudo continuar porque el camino estaba
lleno de serpientes. Se subió a un árbol y vio a Agayú trepado a otro árbol cercano y bajándose del árbol se
acercó donde estaba Obatalá y dijo: No me es posible coger aquellas palomas porque están vigiladas, es mejor
que busques a Elegba que el te sacará de tu apuro. Obatalá se despidió de Shangó y fue en busca de Elegba.
Cuando lo encontró le preguntó, ¿Ud. podrá ayudarme a coger aquellas palomas que están en aquel tejado?
Con mucho gusto, le respondió Elegba. Enterado minuciosamente del asunto, Elegba cogió un saco y lo llenó
de jutía y pescado ahumado , maíz tostado y lo fue echando por el camino hasta que ahuyentó a todas las
serpientes y pudo marchar sin ser molestado e iba cantando:
“Eshu Bara Ago Ago Moyubara”.

Eshu Bara Ago Ago Moyubara
Omode koni kosi Barago
Ago Moyubara Elegba Sholona”
Y así logró acercarse a la mata en que estaba subido y escondido Agayú y le dijo: Agayú me he enterado que
quieres hacerle una trampa a Obatalá y vengo a ponerme de tu parte. Agayú le respondió ¿Qué clase de ayuda
me vas a dar? Y este respondió, le puedo cerrar los caminos a Obatalá. Agayú se bajó de la mata y le dijo: Me
gusta tu ayuda seremos socios. Elegba sacó una botella de aguardiente y lo convidó a beber para celebrar la
alianza, ambos comenzaron a beber hasta que Agayú se quedó completamente ebrio y Elegba lo dejó
abandonado allí y corrió a la casa en cuyo techo estaban las palomas, pero no pudo escalarla. En eso oyó la
voz de Shangó que venía cantando y Elegba le gritó; Shangó ven por aquí, éste se acercó a la casa y le
preguntó a Elegba, que le pasaba. Elegba le contestó que no podía subirse al techo a coger las palomas que
necesitaba Obatalá, Shangó fácilmente escaló la pared subiéndose al techo donde se encontraban las palomas
y las cogió, por el camino venía Obatalá y los tres fueron donde Olofin. Este al ver a Obatalá con las palomas
le dijo: Obatalá te hago dueño de todas las cabezas y a ti Elegba te concedo el poder de abrir el camino.
Maferefun Elegba, Obatalá, Lordafun Orúnmila y Shangó.
5- LA TRAICION DE LOS HERMANOS.
La reina de Dassa era traicionada por su hermana de sangre, pues mantenía relaciones ocultas con el marido
de su hermana la reina. La reina al descubrir la traición de su hermana con su marido, como era hija de
227
Omologú, la maldijo a su hermana y a su marido sus respectivas sangres. Al tiempo cada uno empezó a
padecer de ciertas enfermedades de la sangre y murieron.
Nota: Habla de sangre corrompida en el seno familiar.
6- EL JUGADOR.
Era un hombre que se dedicaba al juego y llegó a verse muy mal de todo, producto de esto decidió ir a ver a
Orúnmila, quien le hizo Osode, en la vista le vio este Odu, y le dijo: “tienes que dejar de jugar para que no
pierdas más dinero y así lo guardes para recibir a Azojuano, para que resuelvas todos tus problemas.
7- LA TRANSFIGURACIÓN DE AWÓ AWA LODË.
EBO: gallo, 2 palomas blancas, jio-jio, hierbas de Ifá: rompe-saragüey macho y hembra, atiponlá, albahaca
morada, albahaca corriente, piñón verde y blanco, agua de coco, manteca de cacao, cascarilla, algodón, jutía y
En la Tierra Ñaña Biarabiku, vivía un Babalawo llamado Awa Lodé, éste siempre andaba andrajoso y con
mucha peste, pues vivía rodeado de perros a los que él quería enseñar a hablar. Por esa razón Shangó lo tenía
maldecido. Un día Shangó decidió quejarse a Obatalá por la indigencia en que vivía Awó Awa Lodé en la
tierra Ñaña Biarabiku. Obatalá le respondió: “Ve a buscar a Ogún para que te ayude a limpiar todo aquello,
pero no le digas nada todavía”. Shangó mandó a buscar a Ogún y lo mandó para la casa de Obatalá, por el
camino se encontraron a Orúnmila, que hizo osode y vio este Odu y le dijo: “Cuando hables con Obatalá no lo
contradigan en nada, pero si le pedía tierra de la casa de Awá Lodé, que le dijera que para eso tenía que ver
antes a Shangó. Cuando Ogún llegó a casa de Obatalá Ogún comenzó a cantar un suyere relacionado con
Awó Awa Lodé y su estado de abandono. Obatalá le preguntó: ¿por qué cantaba eso? Y Ogún le contestó: es
la forma que tiene de vivir Awó Awa Lodé. Ogún y Shangó partieron para la casa de Awó Awa Lodé,
cuando llegó éste se asustó al verlos y trató de esconderse, pero Shangó lo agarró y con la lengua le quitó sus
ropas andrajosas que tenía puestas, mientras Ogún mataba a los perros. Después lo limpiaron todo, bañaron a
Awó Awa Lodé lo vistieron de blanco y lo amarraron durante siete días. Awó Botamunroso que vivía al lado
de la casa de Awó Awa Lodé, notó que ya en la casa de Awa Lodé no había peste, por lo que se dirigió a la
misma a investigar. Allí se encontró con Shangó y Ogún y les preguntó que sucedía, ellos le informaron de
todo lo ocurrido. Viendo esto Awó Botamunroso le regaló 2 palomas a Awó Awa Lodé para que le hicieran
rogación de cabeza. Los habitantes de esta tierra enterados de lo que había sucedido se dirigieron hacía la casa
de Awó Lodé y cuando entraban se maravillaban al ver la limpieza y organización, por lo que muchos
decidieron empezar a visitar la casa de Awó Awa Lode. Pasado algunos días Obatalá decidió ir a visitar la
casa de Awó Awa Lodé, cogió camino en esa dirección, cuando iba llegando se tropezó con Awó
Botamunroso que al verlo le rindió Mo-Foribale y le contó la forma en que vivía Awó Awa Lodé. Obatalá
entonces le dijo: Si es así de aquí mismo regreso a mi casa, Awó Botamunroso, al oírlo le aclaró enseguida
que ya todo aquello había pasado porque Shangó y Ogún lo habían cambiado todo y que la limpieza y la
pulcritud reinan en la casa de Awó Awa Lodé. Obatalá entonces entró en la casa y le dijo a Awó Awa Lodé:
“Esta es la forma en que tú tienes que vivir para que tengas prosperidad y te sientas bien.
8- EL ENGAÑO.
Era un Príncipe que todos los días visitaba a una doncella y cuando la familia se recogía, el Príncipe simulaba
marcharse y se escondía para después entrar en el cuarto de la joven. Así lo hacía casi todos los días que
visitaba a la doncella. Cuando llevaba cierto tiempo y vio que ya se estaba comprometiendo con la familia y
228
podía ser descubierto, y que no se podía comprometer pues él tenía novia para casarse, decidió abandonar a la
joven, y más nunca aquella familia pudo ver al Príncipe.
Nota: Este Odu marca engaño por parte del hombre en las relaciones de noviazgo o de otra índole.
Cuídese mucho porque no le van a cumplir.
9- EL TRONO BAJO LA ARENA
REZO:- LO BA MEEJI K EETA, O LOOKO ALAWO, MODUPE ORUNMILA.

EBBO:- AKUKO, ADE, ACHABA, BOGBO ERE, EKU, ELLA, AWADO, OWO.
ERA UN REY EXTREMADAMENTE RICO EL CUAL FUE POR ADIVINACIÓN Y SE LE PREDIJO

PERDIDAS POR AMBICIÓN. PERO EL REY QUERÍA AUMENTAR AUN MÁS SU CAPITAL.
CIERTO DIA FUE INFORMADO QUE HABÍA MUERTO UN REY EL CUAL FUE ENTERRADO BAJO
LA ARENA CON UN TRONO DE ORO MACIZO EN UNA ESPECIE DE TUMBA SECRETA
CUSTODIADA POR UN DEMONIO. EL REY SE DIRIGIÓ HACIA ALLÁ Y TRATO DE SOBORNAR
AL DEMONIO CON ORO Y EL DEMONIO RESPONDIÓ:- TENGO MUCHO ORO. OFRECIÓ
PIEDRAS PRECIOSAS Y OCURRIÓ LO MISMO. EL REY DIJO:- PIDE LO QUE QUIERAS Y EL
DEMONIO PIDIÓ TRES COSAS. 1 CORONA ROBADA. LA DESNUDES DE SU ESPOSA. Y LA FE DE
SU ALMA. TODO CONCEDIO EL REY AL DEMONIO POR SENTARSE EN AQUEL LUJOSO TRONO,
PERO AL LOGRAR SU OBJETIVO EL DEMONIO LO ATO CON CADENAS DE ORO AL TRONO Y
LO MANDO AL INFIERNO DESDE DONDE NUNCA PUDO REGRESAR.
10- EL NIÑO PEZ
REZO:- WON NI EB NI KI O WAA RU. O SI RU U, DIA FUN ORUNMILA.

EBBO:- 2 AKUKO, 1 PESCADO, TIERRA DE UNA LOMA, TIERRA DE UN PANTANO, ADE, EKU,
ELLA, AWADO, OWO.
HABÍA UN AWO EL CUAL ROGABA A Olofin LA LLEGADA DE UN HIJO. TANTO SACRIFICÓ

QUE UN DÍA VIO CRECER EL VIENTRE DE SU AMADA ESPOSA. OCURRIÓ QUE AL DÍA
SIGUIENTE LOS AWOSES FUERON AL LECHO DEL NIÑO Y CUANDO LO MIRARON ESTE SE
TRANSFORMO EN UN PECESILLO. EL AWO FUE APENADO AL MAR Y LO PUSO EN EL AGUA
DONDE EL PEZ LE HABLA DICIÉNDOLE SI TÚ ME SALVAS TE SALVARE A TI Y A TU PUEBLO.
EL AWO LO REGRESO EN EL MISMO VASO QUE LO HABÍA LLEVADO Y DESPUÉS CABO UN
HOYO EN LA TIERRA LA LLENO DE AGUA Y ASÍ CRECIO SEGURO HASTA QUE FUE
DEPOSITADO EN EL MAR DESDE DONDE LE DIO UNA FECHA PARA QUE CONSTRUYERA UNA
EMBARCACIÓN CON TODOS LOS COMPONENTES DE SU RAZA INCLUYENDO ANIMALES Y
PLANTAS. PASO ALGÚN TIEMPO NO MUCHO Y LLEGO UNA INUNDACIÓN Y EL CRECIDO PEZ
REMORCO EL BARCO HASTA LA PUNTA DE UNA LOMA SALVANDO SUS VIDAS. DESDE ESE
DIA TODOS EN AQUELLA TIERRA ADORAN A LA TIERRA FIRME (INLE) Y A LA TIERRA
PANTANOSA (ABATA) PARA EVITAR LAS INUNDACIONES Y LOS BROTES DE EPIDEMIAS
PRODUCIDOS AL BAJAR LAS AGUAS.
Fin
229
BIBLIOGRAFIA
1. Libro de ifa nigeriano “Bajadas de odun de ifa “, Iroso meji
2. Libro Dice Ifa. Autor Pedro Arango
3. Libro Dice ifa del Babalawo ilustre y legendario Guillermo Castro
4. Enciclopedia de ifa “Los 16 Apostoles de ifa Iroso Meji “
5. Libros de ifa propios del autor.
6. Libretas de apuntes de babalawos tradicionales cubanos.
7. Libro de Medicinas de Ifa. Akoses
8. Libros de Medicina General Integral tomo 2 y 3. Alvarez Sintes
230

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Los 16 supremos de Ifa.

Otura Ika, Ifa Lade

ROBERTO MANUEL CAMPOS MIRANDA

LOS 16 SUPREMOS DE IFA

DESCRIPCIONES, HISTORIAS, EBBOSES, AKOSES, CEREMONIAS, PLANTAS Y TODO LO QUE

Autor: Roberto Manuel Campos Miranda

Editor: Roberto Manuel Campos Miranda

Diseño y realización de cubiertas:

Primera Edición. Octubre 2014

TRATADO ENCICLOPEDICO DE IFA

BABA IROSO MEJI

“EL NACIMIENTO DEL ODU BABA IROSO MEJI”.

Airoso sowo gini moko. Irawo bese levin era.

Ariro soso gini gini moko

TRABAJOS CELESTIALES DEL ODU BABA IROSUN MEJI.

ÉL HIZO ADIVINACIÓN PARA EL COCODRILO.

EL HIZO ADIVINACION PARA EL PEZ Y LA RATA PARA QUE SE MULTIPLICARAN.

Ejeji laasun lere, ejeji laasun

Los machos y las hembras se aparearán para que se multipliquen

IROSUN MEJI HIZO ADIVINACION PARA LA LOMBRIZ DE TIERRA.

IROSO MEJI COMIENZA UNA NUEVA VIDA EN LA TIERRA”.

Uja bele ta ko ko Deyi lo oja Eran wule ogbedo kpashe ba

LA BENEVOLENCIA DE IROSUN MEJI.

Ino loma kapanju Ode

ÉL HIZO LA ADIVINACIÓN A AIROWOSEBO Y LA REINA MADRE DEL TRONO DE BENIN.

CÓMO IROSUN MEJI ALCANZÓ POPULARIDAD CON SU MAJESTAD.

LE HIZO ADIVINACION AL OLOWU DE OWU.

ÉL HIZO UNA ADIVINACION PARA LOS VENDEDORES DE EKO Y AKARA DE ODERE.

IFA ALAAYE TOMA LA CORONA DE ODERE.

“Ogún dee, ayaa jamaguere giri giri”.

LA ÚLTIMA PRUEBA PARA IROSUN MEJI.

SE ADIVINÓ PARA IROSUN CUANDO IBA A TENER UN HIJO.

SE ADIVINÓ PARA EL GALLO.

SE ADIVINÓ IFÁ PARA LA CABEZA.

KOKOIBERE. MAFEREFUN OSUN, ADIFAFUN ESHU.

SUYERE: “OLOFIN LOREYEO MODUPUE LORUN

 Peligro, pues se hace sufrir cruelmente a la persona.

 La tarde sin la luz del sol (poniente)

 El rito del Ituto.

MARCA: Suicidio y pérdida de la memoria

 Lágrimas, a los hijos de este Odu se le s enrojecen los ojos.

 De que aquí es donde se derriban los árboles.

 No se puede portar cuchillo

HIERBAS DEL ODU

Corazón de paloma Boton de oro Piñon de botija

REFRANES DEL ODU.

 Hay quien se saca un ojo por ver a otro ciego.

DESCRIPCION DEL ODU BABA IROSO MEJI.

 Usted debe recibir a Olokun.

ESHU EL ODU IROSO MEJI.

ENFERMEDADES QUE AQUEJAN A LOS HIJOS DEL ODU IROSO MEJI.

OBRAS DEL ODU IROSO MEJI.

REFRANES DEL ODU BABA IROSO MEJI.

7- Yo sacrifico para Eshu y para los Ancianos de la Noche.

RELACION DE HISTORIAS DEL ODU IROSO MEJI.

1- "AQUÍ OLOFIN TENIA A LOS BABALAWOS PRESO".

REZO: APUAN AWOSHA ASHAWO APUAN ADIFAFUN OROSUN ILE OLOFIN.

“Osun Ayare Lashadewon Onire Mamawao Onire”.

3- LA CAMARILLA GOBERNANTE LE HACIA TRAMPA A LOS REYES.

Marca suicidio y pérdida de la memoria. Habla la vista y las lágrimas.

4- LOS MAS JOVENES BOTARON AL VIEJO.

6- AQUÍ EL HOMBRE TUVO QUE QUITARSE EL SOMBRERO Y SALUDAR.

7- PARA ATRAER OBINI.