CONTEÚDO

Introdução
abreviaturas
1. O PROCESSO DE DESCONTINUIDADE RADICAL
CS Cowles
respostas
Eugene H. Merrill
Daniel L. Gard
Tremper Longman III
2. O PROCESSO DE DESCONTINUIDADE MODERADO
EUGENE H. MERRILL
respostas
CS Cowles
Daniel L. Gard
Tremper Longman III
3. O PROCESSO DE ESCHATOLOGICAL CONTINUIDADE
DANIEL L. GARD
respostas
CS Cowles
Eugene H. Merrill
Tremper Longman III
4. O PROCESSO DE CONTINUIDADE ESPIRITUAL
TREMPER LONGMAN III
respostas
CS Cowles
Eugene H. Merrill
Daniel L. Gard
Índice de escritura
Índice de Assunto
INTRODUÇÃO

Quem lê o Antigo Testamento de capa a capa vai encontrar obstáculos para

compreender a sua mensagem eterna. Com demasiada frequência, por exemplo, os leitores
se atolar na segunda metade de Êxodo e, especialmente, em Levítico, perguntando-se que
relevância a "regra sobre regra, preceito sobre preceito" tem para os cristãos, especialmente
já que "é para a liberdade que Cristo nos libertou [da lei] "(Gal. 5: 1). Se tivéssemos de
extirpar essas partes de nossa Bíblia, seria realmente perder alguma coisa?
Uma armadilha igualmente potencial surge quando os leitores encontrar Deus revelada
de lei sobre a guerra contra as nações cananeus (. Por exemplo, Deut 20) e, em seguida,
como essas regras foram jogados fora, por exemplo, Jericho (ver Josh. 6: 17-21). Como
poderia o Deus da Bíblia comandar um abate, tais indiscriminada de todo um povo,
especialmente desde que no Novo Testamento, Jesus nos manda amar e orar por nossos
inimigos? Nossa tendência é muitas vezes a empurrar esta questão nas costas de nossas
mentes e permitir que ele se sentar lá, não resolvido.
Os autores dos vários ensaios neste livro procuram para nos ajudar a trazer esta segunda
questão a uma resolução em nossas mentes. Tal como acontece com muitas questões
controversas na interpretação bíblica, é claro, eles não vêem olho no olho sobre a melhor
forma de resolver o problema. Todos os quatro deles, no entanto, começar a partir da base
de reconhecer a autoridade e inspiração das Escrituras.Sobre essa base teológica não há
desacordo.
O problema particular de interpretação bíblica discutida em mostrar-lhes No Mercy veio
à tona nos últimos anos, muitos de nós aprendemos uma nova palavra: jihad . De fato, há
alguma correspondência no tema entre os muçulmanos termo jihad ea expressão
bíblica guerra santa (ou, talvez melhor, guerra Yahweh ). Não por acaso, todos os quatro
dos contribuintes tornar uma referência de passagem para os eventos de 11 de setembro de
2001, quando os radicais muçulmanos, em nome de sua religião e inspirada por Osama bin
Laden, destruíram milhares de civis inocentes. Todas as pessoas civilizadas abominam o
que aconteceu em 11 de setembro; estamos igualmente a abominar o que aconteceu em
Jericó mais de três milênios atrás?
Além disso, em lugares como Ruanda, Bósnia e Kosovo, temos visto o abate
indiscriminado de milhares de civis inocentes de um único grupo étnico. Nós estamos agora
familiarizados com os termos de genocídio e limpeza étnica -words que não faziam parte do
nosso vocabulário algumas décadas atrás. As imagens que vimos em nossas telas de
televisão puxar pelo nosso coração e nos fazer perguntar: Que diferença, se houver, há entre
limpeza étnica moderna e o genocídio cananeu sancionada no texto do Antigo
Testamento? Se é errado nos séculos XX e XXI AD , era também errado no décimo quinto
ou décimo terceiro séculos AC (dependendo de quando um lançamento a conquista de
Canaã)?
Esperamos que, de alguma forma os vários ensaios fornecidos neste livro irá ajudá-lo a
trazer uma resolução em sua mente para essa questão problemática. Através de tudo isso,
que Deus e de sua Palavra seja glorificado.
STAN
Capítulo um
O PROCESSO DE DESCONTINUIDADE RADICAL
CS Cowles

Caso qualquer acreditar que era seu dever de responder do mesmo, eu só tenho um pedido a
fazer-Deixe tudo o que fizer, ser feito por inerência, no amor e no espírito de
mansidão. Deixe sua mostra muito disputando que você tem "colocar, como eleitos de
Deus, de entranhas de misericórdia, mansidão, longanimidade," que, mesmo de acordo com
este tempo, pode-se dizer, "Veja como esses cristãos amam uns aos outros!"
John Wesley, Prefácio, Sermão "Graça Livre"
Quando o Senhor teu Deus te introduzir na terra que vão possuir e expulsa diante de ti
muitas nações ... então você deve destruí-los totalmente ... e mostrar-lhes misericórdia.
Não deixe qualquer coisa viva que respira. Completamente destruí-los ... como
o SENHOR , teu Deus, te ordenou.
(Dt. 7: 1-2; 20: 16-17; veja Dt. 7: 3-5; 20: 16-18; 32:39; 06:21 Josh; 8:. 24-26; 10:28, 40;
11:11, 14, 20-21)
Ouvistes que foi dito: "Ame o seu próximo e odeie o seu inimigo." Mas eu vos digo: Amai
os vossos inimigos e orai pelos que vos perseguem, para que sejais filhos do vosso Pai que
está nos céus.
(Mateus 5: 43-44; ver Mat. 5: 45-48; Lucas 6:. 27-36; 9: 51-56)
Em meio às esperanças, sonhos e vidas desfeitas quando as torres gêmeas da catedral do
capitalismo dos Estados Unidos caiu no chão no dia 11 de setembro de 2001, era fácil
acomodação do evangelicalismo com o Velho Testamento genocidas "textos de terror." Este
foi jogado para fora na câmera completo quando Jerry Falwell, fazendo uma aparição
no The 700 Clube , reflexivamente atribuído o mais mortífero ataque terrorista contra os
americanos na história ao julgamento de Deus. Ele culpou "os pagãos e abortistas e as
feministas e os gays e as lésbicas ... a ACLU, Pessoas para o American Way, todos ... que
tentaram secularizar a América".
Na esteira do furor da mídia que se seguiu, incluindo um funcionário da Casa Branca
que deixou claro que "o presidente não partilha os pontos de vista", Falwell emitiu um
pedido de desculpas em que ele totalmente revertido si mesmo. "Nem eu, nem ninguém,
tem alguma razão para acreditar que as atrocidades infligidas-terroristas de 11 de Setembro
tem nada a ver com o julgamento de Deus", ele asseverou, "e eu não deveria ter declarado o
contrário. Nosso Senhor é um Deus de amor. Ele provou que, em última análise e sempre
quando Ele enviou Seu Filho, Jesus Cristo, para morrer na cruz por todos os pecadores,
inclusive eu. " 4 Christian Broadcasting Network da Robertson lançou sua própria
declaração, chamando de Falwell no ar observações" grave e dura no tom "e explicando
que o apresentador do programa, Pat Robertson, que tinha inicialmente acordado com
Falwell, não tinha" totalmente compreendida "o que Falwell tinha dito.
Falwell e Robertson involuntariamente encontraram-se empalado nos chifres de um
dilema que tem irritado intérpretes bíblicos desde a formação do cânon das Escrituras
cristãs: Como podemos harmonizar o guerreiro Deus de Israel, o Deus do amor encarnado
em Jesus? Como conciliar as instruções de Deus para "destruir totalmente" os cananeus no
Antigo Testamento com a ordem de Jesus de "amar seus inimigos" no Novo Testamento? A
resposta curta é: com grande dificuldade.
A TENSÃO ENTRE OS TEXTOS
Compromisso com a inerrância e infalibilidade de toda a Escritura deixa estudiosos
bíblicos evangélicos e teólogos pouca escolha, mas para manter a "tensão entre os textos"
citados acima, afirmando que ambas as declarações devem ser consideradas como
igualmente verdadeiro. Eles argumentam que a aniquilação indiscriminada dos cananeus foi
de facto desejado por Deus, mesmo que, como John Bright aponta, "ele conta um conto
sangrento da batalha, a violência ea matança indiscriminada, um massacre no qual Deus
assiste com seus atos poderosos; a fumaça das cidades em chamas e o cheiro de carne podre
paira sobre suas páginas. "E acrescenta:" É uma história de fanatismo, da guerra santa e
destruição sacrificial atacado (o herem ). "Atribuir tais atrocidades à intenção real e vontade
de Deus, no entanto, apresenta dificuldades insuperáveis para a teologia cristã, ética e
práxis.
Que a questão da divinamente iniciado e violência sancionada não é uma questão
acadêmica mera foi tragicamente demonstrado na loucura auto-destrutivo que dizimou
Ruanda, a nação mais cristianizada na África, quando os hutus dominantes previsto para
exterminar os tutsis minoritários. Em cem dias, Hutus brutalmente abatidos cerca de
800.000 tutsis e tutsis simpatizantes. Peter Gourevitch narra a cena horrível que se
desenrolou na Adventista do Sétimo Dia Mission Hospital complexo no Mungonero, onde
dois mil tutsis sitiados refugiou-se nos primeiros dias dos massacres.
Dr. Gerard, um médico Estados Unidos treinada e o administrador do hospital, acolheu-
os e depois selou o perímetro. Em 15 de abril de 1994, ele anunciou: "Sábado, o décimo
sexto, exatamente às nove horas da manhã, você será atacado." Mal capaz de acreditar em
seus ouvidos, sete pastores adventistas do sétimo dia tutsis escreveu uma carta apressada
para o presidente do distrito, Pastor Elizaphan Ntakirutimana, que passou a ser o pai de Dr.
Gerard. Eles pediu para ele intervir Ele enviou de volta uma resposta seca "da mesma
forma que os judeus foram salvos por Esther.": "Você deve ser eliminado.Deus não quer
que você. "
Às 9:00 AM no sábado, o Dr. Gerard dirigimos até o complexo hospitalar com um carro
cheio de milícias hutus armados. Aldeões hutus nas proximidades trouxe seus facões e
juntou-se no ataque. Eles lenta e metodicamente matou todos aqueles que tinham lotaram a
capela, a escola, e finalmente o hospital. Os sete pastores tutsis orou com o seu povo até
que eles também foram cortadas. Na manhã seguinte, o Dr. Gerard levou a milícia para a
aldeia vizinha de Murambi, onde outros sobreviventes tutsis tinham se refugiado na igreja
adventista do sétimo dia. Eles mataram todos eles.
A mente bobina. O estômago retches. Como pode qualquer ser humano, muito menos
aqueles que declaram sua fidelidade ao Príncipe da Paz, envolver-se em tais
atrocidades? No entanto, a triste verdade é que a história da igreja é tão marcada por tal
derramamento de sangue como o de Israel e do Islã. Cristãos pegou a espada contra os
muçulmanos, judeus e outros "infiéis" durante as Cruzadas. Protestantes e católicos
abatidos uns aos outros nas "guerras santas" que rasgaram a Europa apart após a
Reforma. A Igreja Católica Romana torturado, queimado, afogado, e esfolado centenas de
milhares de supostos hereges e bruxas através de mais de cinco séculos de
Inquisição. Cristãos europeus não só à força apreendidos terras indígenas, mas destruiu 80
por cento da do Norte e América do Sul populações nativas por genocídio, doenças e
embriaguez durante a era sangrenta de agressão colonial e engrandecimento. E foi
ostensivamente a nação mais cristianizada na Europa, que sistematicamente tiro, gaseados e
queimados seis milhões de judeus no Holocausto nazista.
Nós penduramos nossas cabeças a admiti-lo, mas a jihad ( "guerra santa") não é uma
invenção muçulmano. Suas origens e justificativas podem ser encontrados nas Escrituras
Hebraicas. Moisés foi o primeiro na história conhecida para soletrar uma ideologia de
"guerra santa" que ditou-diferentemente reformulação-a destruição genocida de
Muhammad de inimigos. Moisés e Josué foram os primeiros a se envolver em campanhas
de "limpeza étnica" como herem ( "atos de devoção religiosa"). É com estes textos que os
cristãos têm apelado, desde Santo Agostinho, no século IV para os sérvios ortodoxos no
século XX, para justificar a destruição em massa de seres humanos. Paulo sabia de sua
própria experiência pré-cristã como facilmente a Palavra de Deus pode ser pervertida para
justificar atos violentos unspeakably quando escreveu: "A letra mata" (2 Cor. 3: 6).
Mesmo que empalidece, no entanto, ao lado do dano espiritual e emocional causado por
conceitos grotescamente distorcidas de Deus engendradas por passagens genocidas. A
maioria dos comentaristas evangélicos, seguindo a Moisés, justificar a "limpeza étnica" dos
cananeus "por causa da maldade destas nações" (Deut. 9: 4). Tal "cirurgia radical" era
necessário a fim de purificar a terra de "todas as coisas detestáveis que eles fazem em seus
deuses" (Deut. 20:18). Em seu comentário sobre Joshua, John Calvin declara que Deus "foi
o prazer de limpar a terra de Canaã das contaminações sujos e repugnantes pelo qual ele
tinha sido desde há muito poluídas." 11 Ele admite que o
indiscriminada e promíscuo abate [dos cananeus], sem fazer distinção de idade ou
sexo, mas incluindo mulheres e crianças, os idosos e decrépito, pode parecer um
massacre desumano, se não tivesse sido executada pelo comando de Deus. Mas,
como ele, em cujas mãos estão a vida ea morte, tinha justamente condenados essas
nações para a destruição, isso coloca um fim a toda discussão. [enfase adicionada]
Justamente condenados? O que poderia ser "apenas" sobre a devassa e abate
indiscriminado de "mulheres e crianças, os idosos e decrépito"? Na medida em que
pressupostos teológicos de Calvino permitiriam nenhuma outra conclusão mas que Deus
quisesse que desde antes da fundação do mundo, ele se conteve e reconheceu que " o
decreto é terrível, na verdade , confesso" (grifo nosso).
"Terrível" é uma subestimação grosseira. John Wesley declarou que atribuir tais
atrocidades a Deus é um ultraje contra o seu caráter e faz com que ele "mais falso, mais
cruel e mais injusto do que o diabo. ... Deus tirou [de Satanás] trabalhar fora de [seus]
mãos. ... Deus é o destruidor de almas. "protestos teólogo Walter Wink," contra tal imagem
de Deus a revolta do ateísmo é um ato de pura religião. " 15
Em relação às pessoas, como Wesley e Wink, que afirmam que comandos genocidas
Moisés fazer uma paródia da justiça de Deus, para não mencionar sua santidade e amor,
Peter Craigie responde o problema da guerra no Antigo Testamento : "A participação de
Deus no ser humano história e através de vidas humanas não pagar-nos primeiramente um
vislumbre de seu moral estar ; ele demonstra em vez sua vontade e atividade "Para que
alguém poderia perguntar: Como o resto é de Deus". moral ser "demonstrada para além de"
sua vontade e atividade "? Não é aquele que rouba ladrão? A pessoa que comete adultério
adúltero? Aquele que mata um assassino? Para atribuir a violência genocida de Deus
envenena o bem de todos os seus outros atributos. Wesley assinala que "tende diretamente
para destruir a santidade que é o fim de todas as ordenanças de Deus. Ele derruba ... sua
justiça, misericórdia e verdade. "
Dada a forma como conceitos distorcidos de Deus estão sendo encenado na violência
religiosamente incitados do nosso tempo, trouxe chocante para casa em preto terça-feira,
setembro 11, 2001, os evangélicos já não têm o luxo de defender "textos de terror"
genocidas como reflexo de qualquer "ser moral" de Deus ou a sua "vontade e atividade."
Também não há qualquer necessidade de fazê-lo. John Bright nos lembra que o Antigo
Testamento "é um documento da fé da antiga Israel, e apenas secundariamente um
documento da igreja. A sua mensagem não é de si e por si uma mensagem cristã. "Walter
Brueggemann adverte que" Antigo Testamento articulação teológica não se conforma com a
fé da igreja estabelecida. ... Há muito que é selvagem e indomável sobre o testemunho
teológico do Antigo Testamento que a teologia da igreja não enfrenta. "
 Há uma maneira melhor de lidar com os comandos divinos conflitantes sobre o
tratamento de inimigos. Trata-se de reconhecer o que está em todos os lugares assumida no
Novo Testamento, a saber, que, embora existam áreas vastas e vitalmente importantes de
continuidade entre a fé de Israel e a da igreja, há casos significativos de radical
descontinuidade, bem como, ninguém mais do que em referência a divinamente iniciado e
sancionado violência. Havia boas razões para que os pais da igreja, na resolução sobre o
cânone da Sagrada Escritura, separados das Escrituras Hebraicas do Christian e deu ao ex-a
designação "velho" eo último "novo".
Ao fazê-lo, eles estavam seguindo o precedente estabelecido dentro do próprio Novo
Testamento. Paul fez uma distinção nítida entre o "velho concerto" encarnada na Torá e do
"novo pacto" personificada em Cristo. O antigo "foi desaparecendo", enquanto o último é
dotado de "glória cada vez maior" (2 Cor. 3: 7-18). O autor de Hebreus vai ainda mais
longe em sua afirmação de que "chamando essa aliança 'novo,' [Deus] fez o primeiro
obsoleto; eo que é obsoleto e envelhecimento irá desaparecer em breve "(Hb. 8:13).
Contra o testemunho de muitos textos do Antigo Testamento que refletem o que Martin
Luther chamado de "o lado escuro de Deus" é o testemunho claro e inequívoco de João, que
exulta, "Deus é luz;nele não há treva alguma "(1 João 1: 5). Ele vai ainda mais longe ao
afirmar categoricamente que "Deus é amor [ Ágape ]" (4: 8). Testemunha exuberante de
James é que Deus é o "Pai das luzes, em quem não muda como sombras inconstantes"
(Tiago 1:17). Paul exulta que já não ver "um pobre reflexo [de Deus] como em um espelho"
(1 Cor. 13:12), mas "com a face descoberta" vemos a "glória de Deus, na face de Cristo"
cheio ( 2 Cor 3:18; 4: 6.).

VINHO NOVO, ODRES VELHOS

O equilíbrio do mundo físico seja periodicamente interrompido por que o físico James
Clerk Maxwell chamados "pontos singulares." Uma pequena semente de cristal caiu em
uma solução saturada irá transformar toda a massa em uma forma cristalina similar. A
queda na temperatura de um grau pode causar as águas de um oceano poderoso para
congelar. Dividindo um átomo pode precipitar uma reação em cadeia explosiva de força
inimaginável. Da mesma forma, diz Maxwell, nos assuntos humanos "há momentos
imprevisíveis quando uma pequena força pode produzir, e não um pequeno resultado
proporcional, mas de muito maior magnitude, a pequena faísca que acende a grande
floresta, a pequena palavra que define o mundo inteiro a-luta. "
A história humana se move ao longo de linhas de continuidades relativos até um ponto
singular surge, após o qual uma mudança radical no pensamento e comportamento
ocorre. Ela pode ser desencadeada por um evento aparentemente tão insignificante como
domar o fogo, formando uma roda, ou reduzindo a linguagem para escrever. Pode ser
focado em uma pessoa como Abraão, Platão, ou Copérnico. Quando esse evento ou pessoa
emerge, não importa o quão banal no momento, tudo muda. Nada jamais voltará a ser o
mesmo.
O nascimento de Jesus é mais do que apenas um ponto a mais singular entre muitos. É
tão excepcionalmente singular que se tornou o ponto axial da história humana. Ele sinaliza
o momento em que a divindade cruzaram a humanidade de um modo análogo ao que os
físicos descrevem como o ponto de singularidade absoluta a partir da qual o universo
surgiu. Esta é a verdade que o evangelista João proclama quando ele começa seu
Evangelho, ligando esses dois pontos de singularidade: "No princípio era o Verbo, eo Verbo
estava com Deus, eo Verbo era Deus. Ele estava com Deus no princípio. Através dele todas
as coisas foram feitas "(João 1: 1-3). Ele que estava presente e ativa no evento-momento de
o chamado "Big Bang" e que dirigiu todas as fases subsequentes da criação é encarnado em
Jesus de Nazaré (João 1: 14-18). Esta é a afirmação de fé surpreendente que está no cerne
do cristianismo.
 Jesus não era um profeta de Israel entre muitos. Ele não era apenas outra voz que clama
no deserto. Em sua pessoa, mensagem e missão, Jesus encarnado e proclamou uma nova
revelação emocionante e ainda preocupante. Reivindicações foram feitas por ele e dele, que
o colocou radicalmente para além de todos os que vieram antes. Depois de reconhecer que
"no passado falou Deus aos nossos pais, pelos profetas em muitas vezes e de várias
maneiras" (Hb. 1: 1), o autor de Hebreus continua a dizer que "nestes últimos dias falou-
nos pelo Filho, a quem constituiu herdeiro de todas as coisas e pelo qual também fez o
universo. O Filho é o resplendor da glória de Deus ea expressão exata do seu ser "(1: 2-
3). Nunca antes qualquer "antepassado" ou "profeta" foi chamado de "Filho" de
Deus. Nunca antes se tivesse sido alegado que um ser humano exibiu "o resplendor da
glória de Deus", muito menos que ele incorporou uma "representação exata do [de Deus]
ser." Claramente, Jesus representa uma nova ordem toda a revelação divina. Entre ele e
todos os que vieram antes, há uma diferença qualitativa infinita.
Em seu sermão de Pentecostes, Pedro puxou um nítido contraste entre "o patriarca
David [que] morreu e foi enterrado" e Jesus, a quem "Deus ... ressuscitou" (Atos 2:29,
32). A ressurreição decisivamente definido Jesus para além de todos os que vieram
antes. Foi definitiva "Sim", reafirmando a sua palavra de Deus dirigidas a Jesus no seu
batismo, "Tu és meu Filho, a quem amo; com você eu estou bem satisfeito "(Marcos
1:11). Embora não havia ninguém da antiguidade venerado mais altamente pelos judeus do
que Moisés, o autor de Hebreus afirma que "Jesus foi encontrado digno de maior honra do
que Moisés. ... Moisés foi fiel como um servo em toda a casa de Deus. ... Mas Cristo é fiel
como filho sobre a casa de Deus "(Hb. 3: 3-6).
Nenhuma palavra da Escritura jamais afirmou que Moisés e Josué foi "levado para o
céu ..." ou "exaltado à mão direita de Deus" (Atos 1:11, 2:33). Jesus supera Moisés, Arão,
Josué, e até mesmo os anjos: "Assim, ele tornou-se o máximo superiores aos anjos como o
nome que herdou é superiores às deles" (Hebreus 1: 4., Ênfase acrescentada; veja 1: 5-14 ;
3: 1; 4: 8-10; 5: 4-6). John igualmente atesta a descontinuidade radical entre os antigos e os
novos convênios: "Porque a lei foi dada por Moisés; a graça ea verdade vieram por Jesus
Cristo "(João 1:17).
A singularidade de Jesus como o Filho de Deus é dramaticamente retratado na conta
Transfiguração. Aparecendo com ele foram os dois maiores figuras da história religiosa de
Israel: Moisés, o mediador primal da lei de Deus, e Elias, o porta-voz profética de protótipo
para Deus. No entanto, apenas Jesus foi transfigurado. Não era a estas duas figuras
seminais da antiga aliança que a voz celestial foi dirigido, mas a Jesus: "Este é meu Filho, a
quem eu amo. ! Ouvi-lo "Depois disso, os três discípulos a quem Jesus tinha tomado junto
com ele" olhou em volta [e], não viram mais ninguém com eles, senão a Jesus "(Marcos 9:
2-8). Este é um dos textos mais claros que mostram que a revelação de Deus em Cristo e
por meio de uma vez cumprida e superada "a Lei e os Profetas" (Mat. 7:12).
Paul fez a distinção entre os antigos e os novos convênios ainda mais
pronunciada. "Agora, se o ministério da morte ... veio em glória, de modo que os israelitas
não podiam fitar os olhos na face de Moisés, por causa da sua glória, desvanecendo-se que
fosse, não o ministério do Espírito ser ainda mais glorioso?" Não é uma diferença
pronunciada entre "a carta [que] mata", "gravado com letras em pedras", e "o Espírito [que]
dá a vida," a "glória do que dura." o "véu", que tinha por tanto longa envolta da antiga
aliança, obscurecendo a beleza radiante da glória de Deus, "em Cristo é ... tirado." o
resultado feliz é que "nós, que com a face descoberta contemplamos a glória do Senhor,
somos transformados à sua semelhança com nunca- aumentando glória "(2 Cor. 3: 6-18). E
o que é que a glória? "A glória deCristo, que é a imagem de Deus ", "a glória de Deus, na
face de Cristo " (2 Cor. 4: 4, 6, ênfase adicionada). Tudo o que os "pais" e os "profetas" sob
a antiga aliança tinha visto mal e compreendido parcialmente está agora totalmente e,
finalmente divulgadas sem distorção em Jesus.
 Jesus nos apresenta uma exata "imagem [reflexão, refracção] do Deus invisível",
porque nele "toda a plenitude da Divindade vive em forma corpórea" (Col. 1:15; 2:
9). Quando Filipe pediu a Jesus que "mostra-nos o Pai," Jesus respondeu: "Você não me
conhece, Filipe, mesmo depois de eu ter sido no meio de vós um tempo tão longo? Quem
me vê a mim vê o Pai "(João 14: 8-9). No Novo Testamento, Jesus não é definido por
Deus; Pelo contrário, Deus é definida por Jesus. Jesus é a lente através da qual uma visão
completa, equilibrada e sem distorções de coração amoroso de Deus e graciosos propósitos
podem ser vistos. O que é novo sobre a nova aliança é que Deus é semelhante a
Cristo . "Para ver como é Deus", diz Philip Yancey, "basta olhar para Jesus."
Em sua vida, morte e ressurreição, Jesus rasgado literal e figurativamente grande véu do
templo em dois, "destruiu a barreira, o muro de inimizade" (Ef. 2:14). Ele deixou-nos ver
com clareza surpreendente que o atributo essencial do coração de Deus, o traço de caráter
fundamental do qual toda a actividade prossegue divinas, é o que John Wesley chamou de
"santo amor." Não mais os cristãos devem definir Deus como "o Deus de Abraão, o Deus de
Isaac eo Deus de Jacó "(Ex. 3: 6), tão importante quanto eles estavam na história da
salvação, mas como o" Pai de nosso Senhor Jesus Cristo, o Pai das misericórdias e Deus de
toda consolação "(2 Cor. 1: 3). Hans Küng fala de Deus como tendo uma "face humana", a
face do ser humano, Jesus de Nazaré. Ele continua a dizer que o Deus de Jesus é
"inequivocamente o bem e não o mal. ... Deus não é indiferente, mas amigável ao
homem. Jesus chama-o bom, só bom, misericordioso. "
teólogo Wesleyan Thomas A. Noble sugere, com razão, que o ponto de partida na
formação de uma teologia verdadeiramente cristão não é o que a Bíblia ensina sobre Deus
em geral, mas o que Jesus revela sobre Deus em particular.
A teologia é ... só é verdadeiramente teocêntrica se é cristocêntrica . Não é, como
Donald Baillie nos lembrou, o teísmo com cristologia embutido. Não há
conhecimento de Deus, exceto "através da luz do evangelho da glória de Cristo, que
é a imagem de Deus", sem o conhecimento do Pai a não ser por meio do Filho, para
que a nossa teologia, em seguida, deve ser Christonormative .
Se este for o caso, então Deus não é como o primeiro Joshua, um guerreiro, mas como o
segundo, o Príncipe da Paz. Como o anonimato Christian escrevendo para Diognetus
colocá-lo, "a violência não é atributo de Deus." 26
Quando alguém prega um sermão após o que os ouvintes procuram matá-lo, pode-se
seguramente assumir que o pregador tocou um nervo sensível. Isso é precisamente o que
ocorreu quando Jesus entregou seu sermão inaugural em Nazaré (Lucas 4: 16-30). O que
era sobre sua leitura da canção profética de Isaías que enfureceu tanto as pessoas? Para
começar, ele parou sua leitura antes de chegar à linha de soco profético, o que representou
as esperanças e sonhos de um povo lesados e oprimidos, ou seja, o mais aguardado "dia da
vingança do nosso Deus" (Lucas 4: 18-19; ver Isa 61: 1-2.).
Toda a varredura de vida e morte de Jesus deixa bem claro que sua edição desta
passagem da Escritura não foi acidental, mas intencional e que representava uma maneira
inteiramente nova de pensar sobre Deus. O que Jesus estava apresentando era nada menos
do que uma inteiramente nova reescrita da teologia judaica. Não seria "fora da parede", mas
extraídas das molas artesianos profundos da Lei e os Profetas. Constituiria uma
reformulação abrangente da graciosos propósitos de Deus, não só para os judeus, mas para
toda a humanidade. Seria o cumprimento da antiga aliança que "serão benditas todas as
famílias da terra" em Abraão (Gn 12: 3). Ele iria introduzir a notícia chocante, sem
precedentes, e totalmente incompreensível que Deus é não-violento e que ele quer o bem-
estar de todos os seres humanos, começando com os pobres, os oprimidos e os
marginalizados.
 Para reforçar o fato de que ele intencionalmente alterou o texto de Isaías, Jesus chamou
a atenção para duas pessoas obscuras mencionados quase de passagem nas Escrituras
Hebraicas. Ambos eram estrangeiros e adoradores de ídolos (Lucas 4: 25-27). Ele não se
coaduna com os ouvintes de Jesus para ser lembrado de que era uma viúva sidônio Baal-
adorando, descendente de Sidon, mais velho de Canaan filho e, portanto, sob a de Noé
maldição, que se tornou o beneficiário de um milagre da graça de Deus de sustento de
continuar. Muito menos que eles queriam ser lembrados de que, mesmo que "havia muitas
viúvas em Israel no tempo de Elias", que, sem dúvida, tinha perdido filhos, não era a estes,
mas sim para essa mulher estrangeira desprezado que Deus mostrou sua compaixão
ilimitada, aumentando sua filho morto à vida em resposta a rogos de Elias (1 Reis 17:22).
O Deus revelado em Jesus e testemunhada nas Escrituras Hebraicas não faz acepção de
sexo, religião ou nacionalidade. Ele está especialmente atenta às viúvas e crianças. Embora
os sidônios eram desprezados pelos israelitas, que os teria aniquilado se a tribo de Aser
tinha realizado a sua missão, que eram preciosos aos olhos de Deus e digno de seu favor, e
um deles recebeu de seu poder milagroso.Noah pode ter colocado uma maldição sobre os
sidônios através de Canaã, mas Deus não o fez.
Isso foi demais para os cidadãos sólidos de Nazaré para aceitar. Eles não estavam
prontos para ouvir falar de um Deus que não tem interesse em equilibrar a balança da
justiça por uma avalanche de fúria destrutiva, que não tem qualquer ressentimento para com
seus inimigos históricos. Eles não podiam compreender um Deus cujo amor é sem limites,
cujo cuidado estende-se a uma mulher e sua criança que vive em uma cultura idólatra e cuja
cura misericórdia abraça intocáveis, como Naamã. Lucas registra que "todas as pessoas na
sinagoga ficaram furiosos quando ouviram isso." Obviamente, alguma coisa tinha que ser
feito sobre esse filho rebelde, este blasfemo, este que se atreveu a tomar tais liberdades
interpretativas com suas Escrituras sagradas. "Levantaram-se, expulsaram-no da cidade eo
levaram até ao cume do monte sobre o qual a cidade estava edificada, a fim de jogá-lo para
baixo do penhasco" (Lucas 4: 28-29).
Algo novo estava acontecendo que seria perigoso para o velho. A partir de seus textos
sagrados antigos Jesus extraído verdades sobre Deus que os judeus não estavam dispostos a
enfrentar. Ele tirou dos odres velhos escrituras um novo tipo de vinho revelational. Ele
levantou o véu que tinha cegado sua geração de compreender o alcance magnânima do
amor de Deus. Ele puxou a cortina que havia escondido o shalom , a paz de Deus, que iria
abranger não só os judeus, mas todas as nações, até que toda a terra seria preenchido com a
glória do Senhor (cf. 2 Cor. 3: 14- 18).
A crítica mais incisiva de Deus como destruidor ocorre no contexto da última viagem de
Jesus a Jerusalém (Lucas 9: 51-56). Jesus e seu grupo de viagem não foram autorizados a
apresentar em território Samaritano porque ele estava indo em direção a Jerusalém. A
animosidade histórica e amargo entre judeus e samaritanos cortado em ambos os
sentidos. Tiago e João, a quem Jesus já havia dado o nome de "Filhos do Trovão" (Marcos
3:17), respondeu normalmente, perguntando: "Senhor, queres que mandemos descer fogo
do céu para destruí-los?"
Sem dúvida, eles estavam pensando sobre Sodoma e Gomorra. Eles estavam prontos
para entregar tudo de Samaria à destruição por causa da falta de hospitalidade de uns
poucos. Aparentemente, ele nunca passou pela cabeça que não só os machos recalcitrantes
pereça, mas mulheres, crianças, e os enfermos, as próprias pessoas a quem Jesus tinha
vindo para redimir. Eles teriam, assim, aniquilada a mulher no poço, que se tornou o
primeiro evangelista do evangelho, assim como as próprias pessoas que seriam os primeiros
para além Judéia para receber e acolher a boa notícia da ressurreição de Cristo e os
primeiros a experimentar um derramamento do Espírito Santo depois de Pentecostes.
Jesus não só repreendeu seus discípulos para entreter tal pensamento, mas respondeu:
"Você não sabe que tipo de espírito sois, porque o Filho do Homem não veio para destruir
as vidas dos homens, mas para salvá-las" (Lucas 9:55 ). Jesus deixou bem claro que o "tipo
de espírito" que exterminar as pessoas era totalmente alheio ao caráter de seu Pai
celestial. O espírito vingativo que desumaniza, despersonaliza e demoniza uma cidade
inteira ou cidade ou nação não é de Deus. O Deus revelado em Jesus nunca foi e nunca será
parte de genocídio de toda a sorte, pois "Deus é amor" (1 João 4: 8). "Deus não enviou o
seu Filho ao mundo para condenar o mundo," John nos lembra, "mas para salvar o mundo
através dele" (João 3:17).
Deus não tem de julgar os pecadores proativamente porque "quem não crê já está
condenado ... Este é o veredicto:. A luz veio ao mundo, mas os homens amaram mais as
trevas do que a luz, porque as suas obras eram más" (João 3: 18- 19). Aqueles que não crê
no Filho tem permissão para exercer a sua liberdade moral e são deixados em seu estado
natural de escuridão espiritual e da morte (cf. 3:36).
Isso está de acordo com a análise de Paulo de como "a ira de Deus é ... revela do céu
contra toda a impiedade e injustiça dos homens que detêm a verdade pela injustiça" (Rom.
1:18). A frase-chave que aparece três vezes em sua exposição da espiral descendente da
humanidade na depravação é "Deus os entregou" (01:24, 26, 28). Deus deu um passo para
trás e permitisse que o pecado o seu curso auto-destrutivo. O amor de Deus foi
experimentado como a ira, quando os seres humanos "mudaram a verdade de Deus pela
mentira" (1:25; veja v 23). E, assim, se comprometeram com o que Deus odeia. Assim, eles
deslizou cada vez mais fundo no buraco negro da idolatria, sensualidade, perversão,
devassidão, e, finalmente, a "morte" (Rom. 6:23). Seu destino era um destino auto-
escolhido.
O "destruidor" não é Deus, mas o pecado. A morte entrou no mundo por causa do
pecado, que é inerentemente auto-destrutivo (Gn 2: 16-17; Rom. 5: 12-21). Aristóteles
ofereceu uma analogia útil. Ele ressaltou que a verdade é linear; não importa o quão longe
você pressioná-lo ou quando e onde você tocá-lo, ele sempre permanece consistente com
ele mesmo. Falsidade, por outro lado, é circular; dar-lhe corda suficiente, e ele vai cair em
si. Se o pecado é "auto-curvado sobre si mesmo", como Luther mantida, então o pecado
encerra em si as sementes de sua própria destruição. A ira de Deus "não é retaliação", nem
"vingativo", segundo o teólogo menonita C. Norman Kraus, mas "aponta para o objetivo,
conseqüências intrínsecas do pecado na ordem criada como o julgamento de Deus. O
próprio conceito de uma criação racional implica uma ordem de existência em que as
consequências são inerentes nas próprias ações ".
Deus confiou o julgamento final nas mãos de Jesus (João 5:22, 27; Atos 10:42; 17: 30-
31). Jesus é o único, como Michael Lodahl assinala, que "andou em nossos sapatos e
compartilhada em nosso destino humano. ... Jesus, o Filho divino que partilha plenamente
na nossa humanidade, e quem totalmente exemplifica o que é ser verdadeiramente humano,
é, assim, totalmente qualificado para ser o padrão ou o juiz por quem todas as pessoas são
medidos. "a atitude de Deus para com os pecadores é melhor visto na maneira como Jesus
tratou Judas. Mesmo que Jesus sabia o que havia no seu coração e que ele estava prestes a
fazer, ele o amava até o fim. Seu amor foi expressa através de avisos suaves, fazendo dele o
convidado de honra na Última Ceia, em oferecendo-lhe em primeiro lugar, a taça do
perdão, e por cumprimentá-lo no jardim de traição como "amigo" (Mat. 26:50 ). Judas
morreram de forma violenta, e não pela mão de Deus, mas por seu próprio.
É certamente um fato de importância inesgotável que Jesus nunca usou seu poder
milagroso sobrenatural de ferir, mutilar, coagir, conquistar, ou destruir. Ele era a
personificação do servo de Deus, que "não vai gritar ou gritar, ou levantar a sua voz nas
ruas. A cana trilhada, não a quebrará, e um pavio fumegante ele não vai extinguir "(Is. 42:
2-3). O Deus revelado em e através de Jesus não é aquele que convoca seus "guerreiros
para realizar [sua] ira" (13: 3); muito menos que ele faz vai a aniquilação genocida
indiscriminado de quaisquer povos ou nações. Ele é, ao invés, "o Deus de paz" (Rm 15:33;
Fp 4:.... 9; 1 Tessalonicenses 5:23; 2 Tessalonicenses 3:16; Hb 13:20.). Não é "guerreiros
santos" que serão chamados "filhos de Deus", mas "pacificadores" (Mat. 5: 9).
 O Deus retratado no Antigo Testamento estava cheio de fúria contra os pecadores, mas
o Deus encarnado em Jesus não é. "Porque Deus amou o [ímpios, pecadores ímpios]",
exulta João no texto dourado da devoção e da teologia cristã ", que deu o seu Filho
unigênito, para que todo aquele que nele crê não pereça, mas tenha a vida eterna" ( João
3:16). Deus é "não querendo que nenhum pereça, senão que todos cheguem ao
arrependimento" (2 Pedro 3: 9).
Quando Pedro, em sua tentativa abortada para defender Jesus no Jardim do Getsêmani,
cortou a orelha do servo do sumo sacerdote, Jesus repreendeu-o: "Não há mais disso!"
(Lucas 22:51). Em seguida, ele restaurou orelha decepada do escravo em um ato gracioso
de cura. Jesus derogado diretamente Moses em proibir o uso de violência de qualquer tipo,
quando disse: "Põe a tua espada no seu lugar ... para todos os que empunham a espada
morrerá pela espada" (Mat. 26:52). Peter deve ter levado a repreensão de Jesus ao coração,
ao longo de décadas mais tarde, ele escreveu: "Cristo sofreu por vós, deixando-vos
exemplo, para que sigais os seus passos ... Quando eles atiraram seus insultos para ele, ele
não retaliou.; quando ele sofreu, ele não fez ameaças. Em vez disso, ele confiou a ele que
julga com justiça "(1 Pedro 2: 21-23).
Os primeiros cristãos tinham tanta certeza da natureza não-violenta de Deus revelada
em Cristo que renunciou a todas as formas de violência, incluindo o serviço militar, para os
três primeiros séculos de existência da igreja. Para ser um discípulo de Cristo significou um
compromisso de "Overcom [ndo] mal com o bem" (Rom. 12:21). Tertuliano declarou que o
amor aos inimigos é o "preceito principal" do cristianismo e que "os cristãos, como seu
Mestre, em vez ser morto do que matar." Sua missão não era para conquistar, mas para
converter, não para destruir, mas para curar, não para recriminar, mas reconciliar-o oposto
do de Israel Grande Comissão aniquilar todos os povos da terra de Canaã. Por causa de suas
convicções e porque eles não iria lutar para trás, multidões incontáveis de crentes foram
levados como cordeiros para o abate na onda após onda de perseguição. No entanto,
armado com nenhum outro senão o evangelho da paz e sem armas, mas o amor retórica,
estes seguidores do Príncipe da Paz, eventualmente, conquistou Roma, o seu adversário
mais cruel, sem desenhar uma espada.
Ao comparar as actividades dos israelitas ao longo da sua longa história com a dos
primeiros cristãos, é claro que as questões de teologia e que o conceito de Deus das pessoas
faz uma grande diferença em termos de como eles se relacionam entre si e seu mundo. É a
diferença entre as ideologias da violência coercitiva e destrutiva consubstanciado na
doutrina islâmica de jihad ( "guerra santa") ea não coercitiva, enobrecendo-vida, o amor
oblativo de Deus exibido em Jesus na cruz.
Jesus não só renunciou ao uso da violência, mas foi ao extremo sem precedentes de
comandar o amor pelos inimigos. Sob a antiga aliança a regra ea prática foi: "Ame o seu
próximo e odeie o seu inimigo" (Mat. 05:43). Enquanto "amar o próximo" é um comando
escritural (Lev. 19:18), "odeia seu inimigo" não é. Contudo, a história xenófobo e violento
de Israel carrega triste testemunho do fato de que aqueles que estão além de suas fronteiras
religiosas e raciais eram considerados como outros, como estrangeiro, como ímpio, como
poluidores morais, como o inimigo, e, assim como objetos de ódio sem limites.
Contra uma história sangrenta saturado com a violência, que se acredita ser divinamente
iniciado e sancionada, Jesus emitiu um novo mandamento que era tão surpreendente como
foi radical: "Mas eu vos digo: Amai os vossos inimigos e orai pelos que vos perseguem"
(Mt . 5:44). Neste pronunciamento sem precedentes, Jesus disse algo que nenhum profeta
ou sacerdote jamais proferiu. Sua ética de amor derogado diretamente comandos genocidas
de Moisés, predicados como eram na detestando o inimigo.
Com base em que Jesus fez um comando, nonscriptural, impraticável e impossível? Sua
resposta surpreendente foi "para que sejais filhos do vosso Pai que está nos céus. Ele faz
nascer o seu sol sobre maus e bons, e faz chover sobre os justos e os injustos. ... Seja
perfeito [no amor aos inimigos], portanto, como vosso Pai celeste é perfeito [no amor aos
inimigos] "(Mt . 5: 45-48). O que Jesus introduziu era uma maneira inteiramente nova de
olhar para Deus. Deus não odeia os pecadores ou desprezar os estrangeiros; muito menos
faz ele deseja sua aniquilação. Ele os ama com ilimitada e incondicional, amor de
doação. Ele dá a sua graça "sol" da vida e da "chuva" de favor sobre o justo eo injusto,
sobre aqueles que o amam e os que o odeiam. Seu amor é "perfeito": isto é, ele é
abrangente, inteiro, completo, que dá vida, a vida de sustentação da, reforçar a sua vida, e
de afirmação da vida para toda a humanidade. Refletindo o coração criadora e redentora de
Deus, Jesus disse: "Eu vim para que tenham vida, ea tenham em abundância" (João 10:10).
Se o nosso é um Deus de Cristo, então podemos afirmar categoricamente que Deus não
é um destruidor. A morte não era uma parte da criação original de Deus, nem haverá mais
"a morte, nem pranto, nem clamor, nem dor" no novo (Ap 21: 4). Deus não se envolver em
violência punitiva, redentor, ou sagrado. Violência e morte são as conseqüências intrínsecas
de violar a ordem criadora de Deus; são obra de Satanás, porque ele era um "homicida
desde o princípio" (João 8:44). Deus não proativamente usar a morte como instrumento de
julgamento em que a morte é um inimigo, o "último inimigo" a ser destruído por Cristo (1
Cor. 15: 20-28). E Deus não lidar com o inimigo.
O ponto mais afiado de descontinuidade entre o Antigo eo Novo Testamento é evidente
em suas atitudes nitidamente diferentes em relação às crianças. Moisés fez nenhuma
exceção para mulheres e crianças no seu comando para "destruir [os cananeus] totalmente"
(Deut. 7: 2; ver v. 16). O narrador da Conquista desapaixonadamente relata que os israelitas
"dedicado [Jericho] ao SENHOR e destruiu com a espada todos os seres vivos nele, homens
e mulheres, jovens e velhos" (Js. 6:21). Típico das contas subsequentes do extermínio
sistemático de Joshua das populações de cidadãos de cidades conquistadas é este somatório:
"Ele não deixou sobreviventes. Ele destruiu totalmente todos os que respirava, assim como
o SENHOR , o Deus de Israel, havia ordenado "(10:40). Comando genocida de Samuel ao
rei Saul para "destruir totalmente" os amalequitas especificamente enunciados "mulheres,
crianças e recém-nascidos" (1 Sam. 15: 3).
Não é assim Jesus! "Quem é o maior no reino dos céus?", Perguntou a seus
discípulos. Jesus respondeu a essa pergunta, chamando "uma criança, colocou-a no meio
deles." Uma criança, por Jesus, é o epítome do tipo de pessoa que vai "entrar no reino dos
céus." Como se trata de crianças é como se trata Jesus, pois ". quem receber uma criança
como esta em meu nome a mim me recebe" Jesus dirigiu seu mais forte invectivas contra
aquele que seria de qualquer forma prejudicar uma criança: "seria melhor para ele ter uma
grande pedra de moinho pendurada em torno de seu pescoço e se afogar nas profundezas do
mar "(Mat. 18: 1-6). Enquanto Moisés, Josué, Samuel e Herodes, o Grande filhos
destruídos, Jesus abençoou-os e disse: "O reino dos céus pertence a tais como estes"
(19:14).
Elie Wiesel, autor e sobrevivente do Holocausto, ganhador do Prêmio Nobel, nos dá um
relato em primeira pessoa do assombro de que a destruição genocida de crianças cananeus
pode muito bem ter parecido. Ele descreve sua experiência alma ardente do que viu em
dezesseis anos de idade, após ter sido descarregado de um carro de gado ferroviárias e
marcharam para o campo de Auschwitz.
Não muito longe de nós, chamas elevavam-se a partir de uma vala, chamas
gigantescas. Eles estavam queimando alguma coisa. Um camião aproximou-se do
poço e entregue a seus filhos pouco de carga. Bebês! Sim, eu vi-vi-lo com meus
próprios olhos ... Aquelas crianças nas chamas. (É surpreendente que eu não
conseguia dormir depois disso? Sono fugiu dos meus olhos.)
Nunca vou esquecer aquela noite, a primeira noite no acampamento, que se
transformou minha vida em uma longa noite, sete vezes amaldiçoado e sete vezes
selado. Nunca me esquecerei de que a fumaça. Nunca me esquecerei os pequenos
 rostos das crianças, cujos corpos eu vi transformado em coroas de fumaça sob um
céu azul em silêncio.
Podemos imaginar Jesus ao volante daquele caminhão, apoiando-se e puxando a
alavanca que despeja crianças e bebês vivendo nas chamas? Podemos imagem do Deus
revelou plenamente e, finalmente, em Jesus ordenar a morte de crianças e recém-
nascidos? A qualquer momento? Em qualquer lugar? Por qualquer razão?

ALÉM DESCONTINUIDADE
Alguns teólogos têm operado a partir do pressuposto da infalibilidade da
" tudo Escritura" tão rigorosamente quanto Dutch teólogo reformado A. van de
Beek. Em quê? No sofrimento, culpa, e Deus , ele leva o texto recebido de ambos Antigo e
Novo Testamentos como representando as palavras literais de Deus. Assim, todas as
distinções entre os Testamentos são apagados e os diferentes históricos locais, perspectivas
e personalidades dos mediadores humanos de auto-revelação de Deus não significam
nada. Em que todas as partes da Bíblia têm igual peso de valor revelador, ele deve
necessariamente retratar Deus como não só bom e fiel, mas mutável, imprevisível,
irracional, e até mesmo mal. "O caminho de Deus não responde às nossas normas de bem e
mal. ... Deus é um Deus áspero, desagradável, e nos nossos olhos, mesmo cruel. ... Deus
não é aquele que você pode descobrir. Majestosamente ele segue seu próprio caminho. ... O
bem eo mal ambos vêm adiante de sua vontade. "É preciso aprender a viver com o fato, van
de Beek argumenta que" quanto mais se quer deixar toda a Escritura fala por si ... mais
claro a Bíblia se torna. Quanto mais acreditamos que toda a Palavra é revelação, a menos
sabemos quem é Deus. " 33
Se a descrição de van de Beek de Deus é tomada como normativa-e é fiel a uma leitura
literal do texto, então como podemos falar de Jesus como a encarnação da divindade
quando ele não só não consegue encarnar a imagem de Israel de um Deus guerreiro, de
quem "o bem eo mal, tanto vir adiante", mas revela seu exato oposto? Em que sentido pode
ainda ser alegado que o Pai eo Filho compartilham a mesma natureza essencial? Não tal
visão uma cunha entre Deus Pai e Deus Filho? Será que não prejudiquem a divindade de
Jesus e quebrar a doutrina histórica da Trindade? Sentindo que o leitor pode muito bem ser
frustrada por aquilo que parece ser uma hermenêutica da "niilismo teológica," van de Beek
admite, "talvez pudéssemos restringir revelação para certos eventos do mundo. Poderíamos
limitar a certos textos da Escritura. Mas então o que é o critério para a nossa selecção? "
John Wesley iria responder em um flash: Jesus! Como a revelação completa e final de
Deus, Jesus é "o critério" para avaliar a Escritura, o prisma através do qual as Escrituras
Hebraicas deve ser lido.Mildred Bangs Wynkoop sucintamente cápsulas hermenêutica
cristológica de Wesley, quando ela diz: "O amor é a mensagem do evangelho. Amor
cristão, revelada por Deus em Cristo ... está contra qualquer ser humano ... teoria da
natureza de Deus e Seu caminho com o homem ... o amor como é revelado em Cristo
"(grifo nosso). "É assim que você deve estar totalmente consciente disso", disse Wesley. "O
céu dos céus é o amor. Não há nada maior na religião: não há, na verdade, nada mais ". 36
Se tomarmos o amor como é revelado por Deus em Cristo como nosso critério para
interpretar a Escritura, então a "tensão entre os textos" pode ser transcendido. Os "opostos
furiosos", para usar a expressão colorida de GK Chesterton, reflexivo em tantas áreas de
descontinuidade entre os Testamentos, encontrar a sua resolução e unidade em Jesus, o
mesmo que parece quebrar-los. Isso fica claro no próprio uso do hebraico Escrituras, que
ele interpretado à luz da sua própria auto-compreensão de Jesus. Ele enfureceu seus
oponentes judeus, declarando que as Escrituras existia principalmente para dar testemunho
dele. Para os fariseus, ele disse, "Você estudar diligentemente as Escrituras, porque você
acha que por eles você possuir a vida eterna. Estes são os que testificam de mim. ... Se você
acredita Moses, você acreditaria em mim, porque ele escreveu a meu respeito "(João 5:39,
46). Quando o Cristo ressuscitado se juntou aos dois discípulos de luto na estrada para
Emaús, ele perguntou: " 'o Cristo Não tem que sofrer essas coisas para entrar na sua
glória? E, começando por Moisés e todos os profetas, explicou-lhes o que foi dito em todas
as Escrituras relativas a si mesmo "(Lucas 24: 26-27).
Enquanto Jesus afirmou Escrituras Hebraicas como autêntica Palavra de Deus, ele não
endossar cada palavra-los como Deus. Ele rejeitou alguns textos Torá como representando a
intenção original ea vontade de Deus, como as leis do divórcio de Moisés (Marcos 10: 4-
9). Ele deslocados leis de Moisés que regem a vingança com sua nova ética de resistência
não-violenta ativo, do "mal Overcom [ndo] com o bem" (Mat. 5: 38-42; Rom 0:21.). Sua
ordem de "amar seus inimigos" (Mat. 5:44) representa um repúdio total de comandos
genocidas de Moisés e fica no julgamento sobre a campanha de limpeza étnica de
Josué. Em sua palavra de absolvição para a mulher apanhada em adultério, Jesus violou as
proibições claras da Torá pedindo adúlteros ser condenado à morte (João 8:.. 1-11; Lv
20:10; Dt 22:22) . É claro que Jesus exerceu uma autoridade profética audaciosa sobre a
Torá e de como ele era para ser interpretada.
Embora Jesus não "vim revogar a Lei ou os Profetas" (Mat. 5:17), é evidente na série de
seis antíteses que segue- imediatamente "Ouvistes que foi dito. ... Mas eu vos digo ..."
( 5:21, 27, 31, 33, 38, 43) -que a sua maneira de cumpri-las foi a reformulação-los de
acordo com a lei do amor (Mt 22: 34-40.). O pronunciamento "Digo-vos" aparece trinta e
duas vezes em Mateus. Foi, observa William Greathouse, "um aspecto único da própria fala
com autoridade de Jesus, afirmando, mas relativizando a Lei."
A mudança radical ocorreu, espontaneamente e sem qualquer deliberação formal, nos
pressupostos a mais antiga da igreja sobre os fundamentos da revelação divina e autoridade
das escrituras. Embora eles continuaram a ler, pregar, e citar as Escrituras Hebraicas como a
Palavra de Deus, fizeram-no principalmente para provar que Jesus era de fato o tão
esperado Messias de Deus. Em que a Palavra tornou-se carne em Jesus, eles agora lidas e
interpretadas as Escrituras através da lente de Jesus iluminado pelo "Espírito da verdade"
(João 15:17). A marca de bancada da revelação divina na era da nova aliança não era mais a
Palavra de Deus mediada por Moisés, mas por Jesus.
Esta mudança hermenêutica foi tão radical e ofensivo para judeus incrédulos que eles
perseguido Jesus à cruz, apedrejado Stephen enquanto acusando-o de falar "palavras de
blasfêmia contra Moisés e contra Deus" (Atos 06:11), e perseguidos Paul até o fim do seus
dias. Ironicamente, os apóstolos nunca se viam como falar "palavras de blasfêmia contra
Moisés." Ao contrário, eles fundar a boa notícia de Jesus em "Moisés e todos os profetas",
mesmo que o Cristo ressuscitado tinha feito ao conversar com os dois discípulos no
caminho de Emaús (Lc 24:27). No entanto, os judeus puderam ver claramente que ao ler a
Torá e os Profetas através do prisma da pessoa e obra de Cristo, eles estavam a mudar o
centro de gravidade da autoridade reveladora de forma fundamental.
do primeiro século judeus, assim como os judeus ortodoxos de hoje, foram triplamente
insultado: cristãos cooptados suas Escrituras sagradas em que foi chamado a maior
aquisição corporativa na história;em seguida, eles rotulados como "velho"; e, finalmente,
pôr de lado as principais partes dele, deixaram de ser relevantes para a sua fé e vida. Foi
precisamente esta mudança que obrigou os judeus para expulsar a comunidade cristã
nascente do judaísmo, uma ruptura que persiste até hoje.
A prioridade e finalidade de Jesus como a personificação do amor de Deus e, assim,
aquele através de quem as Escrituras devem ser lidas-se evidente na exposição do Sermão
da Montanha de Wesley:
Com que autoridade ele ensina! Não como Moisés, o servo de Deus; não como
Abraão, seu amigo; não como qualquer um dos Profetas; nem como qualquer dos
filhos dos homens. É algo mais do que humano; mais do que pode concordar com
 qualquer ser criado. Ele fala o criador de tudo! Um Deus, um Deus aparece! Sim,
"EU SOU", o Ser dos seres, o auto-existente, o Supremo, o Deus que é sobre todos,
bendito para sempre!
Hermenêutica cristológicas de Wesley entram em foco nítido em sua exposição do texto
de prova frequentemente citado para mostrar que Jesus aceitou a autoridade de cada parte
das Escrituras Hebraicas: "Não penseis que vim revogar a Lei ou os Profetas; Eu não vim
ab-rogar, mas cumprir "(Mat. 5:17). Wesley apontou que quando ele veio para "o ritual ou
lei cerimonial ... contendo todas as liminares e preceitos que relacionadas com os antigos
sacrifícios e serviço do Templo, nosso Senhor de fato tinha vindo para destruir, para
dissolver, e desaparecerão completamente . Para este urso testemunho todos os Apóstolos
"(grifo nosso). Ele acrescenta, no entanto, que "a lei moral, contida nos Dez Mandamentos,
e executada pelos Profetas, ele não levar".
Que Jesus veio "para destruir, para dissolver, e totalmente abolir" grandes seções da
Torá é realmente uma declaração forte. No entanto, Wesley declarou que este era
precisamente o que as testemunhas do Novo Testamento acreditavam que Jesus tinha
feito. Em seu comentário sobre o versículo seguinte, "a menor letra, nem um golpe de uma
caneta, vai por qualquer meio passará da lei, até que tudo se cumpra" (Mat. 5:18), Wesley
transpôs a "letra da lei "na palavra de Jesus:" a sua é uma palavra de autoridade,
expressando a vontade soberana e poder dAquele que disse; Dele cuja palavra é a lei do céu
e da terra e permanece de pé para todo o sempre. "senhorio de Jesus se estende por todo o
cosmos, desde a criação até a consumação e sobre a Bíblia hebraica tanto. Como o Filho de
Deus preexistente e agora ressuscitado e glorificado Palavra viva, Jesus é a Palavra para
aqueles que se ligam a ele.
Os evangélicos de todas as convicções teológicas reconhecem que, apesar da
disseminação da violência divinamente iniciado e sancionada no Antigo Testamento, não há
suporte no Novo para imagiologia Deus como alguém que quer o abate indiscriminado de
seres humanos, muito menos que ele está satisfeito quando povos conquistados são
oferecidos para ele como herem , isto é, como sacrifícios humanos.Em sua discussão sobre
a "Guerra Santa" em Zondervan Manual da Bíblia , Colin Chapman observa que "escritores
do Novo Testamento nunca penso em conquista militar como forma de promover a causa de
Deus. Eles pensam em vez de a propagação pacífica das boas novas sobre Jesus Cristo. "Se
acreditamos que Jesus é verdadeiramente" a imagem do Deus invisível "(Cl 1:15), então
temos de resistir a todos os esforços para defender genocida Antigo Testamento comandos
como reflexo da vontade e caráter de Deus. Uma vez que Jesus veio, estamos sob nenhuma
obrigação de justificar o que não pode ser justificada, mas só pode ser descrito como pré-
Cristo, sub-Cristo e anti-Cristo.
No entanto, como ofensiva e tão problemático como estes textos são, eles são parte de
recebido o cânone da Igreja da Sagrada Escritura e não pode simplesmente ser descartada,
embora na prática isso é precisamente o que a igreja tem feito. Ele deu textos genocidas um
amplo espaço na liturgia, pregação e leitura da Bíblia. No entanto, quando tais textos deve
ser tratada, muitos expositores de Orígenes, no século III a Duane L. Christensen hoje
cortar as cascas externas literal-históricos da narrativa para descobrir o kernel escondido da
verdade espiritual nele contidas.
Orígenes, que foi o primeiro a produzir um comentário cristão sobre todo o hebraico
Escrituras, estava convencido de que, de acordo com Joseph T. Lienhard, "que todo o
Antigo Testamento é uma profecia de Cristo e de todos os que Cristo significa, e que Cristo
é o -chave para a compreensão do Antigo Testamento. ... Graças a interpretação espiritual, a
igreja libertou-se do judaísmo sem ter de rejeitar o Antigo Testamento. "com o uso de
alegoria, analogia, e tipologia, Orígenes foi capaz de encontrar testemunho de Cristo e,
portanto, edificação espiritual-in praticamente todos os capítulos e versículos do Antigo
Testamento, mesmo em textos que não só violam os ensinamentos de Jesus, mas todas as
sensibilidades humanas, tais como os comandos genocidas.
Embora tais "interpretação espiritual" tem muitas vezes sido amplamente criticado por
sua subjetivismo e voos selvagens da fantasia, exegetas ainda utilizá-lo ao tentar desenhar
algo de valor espiritual de textos patentemente não-cristãs. Em sua exposição de
Deuteronômio 7: 1-2, por exemplo, Duane Christensen admite que "o conceito de" guerra
santa "é ofensivo para o leitor moderno, porque sugere a barbárie das cruzadas dos tempos
medievais, ou jihad de fundamentalistas islâmicos . "Depois de declarar categoricamente
guerra para ser" inerentemente mau ", ele faz a transição imediatamente do comando clara
de Moisés" destruir [os cananeus] totalmente "com" os princípios teológicos e psicológicos
implícita neste texto. "ele vê as cenas de batalha relatado em Josué como uma metáfora da
guerra espiritual. "É esta batalha espiritual a que este texto fala. Para entrar na terra
prometida um deve confiar em Deus para derrotar as forças do mal. ... Como se envolver o
inimigo no campo de batalha espiritual, devemos constantemente estar ciente do fato de que
é Deus quem luta em nosso nome. " 45
Outra maneira de lidar com a descontinuidade entre os Testamentos é utilizando a
rubrica de "revelação progressiva" ou "dispensacionalismo". Vemos esse movimento
desdobra-se no próprias Escrituras Hebraicas em referência a sacrifícios. Enquanto as
grandes seções da Torá são dedicados aos comandos divinos em relação ao desempenho
detalhado dos sacrifícios, Isaías, falando para os protestos Deus "," A multidão de vossos
sacrifícios, o que eles são para mim? ' diz o SENHOR . "Eu tenho mais do que suficiente de
holocaustos de carneiros e da gordura de animais cevados; Eu não tenho prazer no sangue
de touros e ovelhas e cabras "(Is. 01:11).
Esta abordagem reconhece que Deus acomodados sua auto-revelação para os estreitos
limites da compreensão humana e contexto histórico. Calvin pergunta:
Por que, mesmo de leve a inteligência não entender que, como enfermeiros
comumente ver com crianças, Deus é costume em uma medida para lisp em falar
com a gente? Assim, essas formas de falar não tanto expressam claramente como
Deus é como acomodar o conhecimento dele para a nossa pequena capacidade.
"O que testemunhamos nas páginas da Bíblia", diz Colin Chapman, "é o processo gradual
pelo qual Deus age na história de um povo em particular para quem a guerra é uma parte
essencial da religião e da cultura. Ao fazer isso ele se transforma estas idéias para permitir
toda a humanidade a entender mais claramente a natureza do mundo em que vivemos ".
Seria mais preciso para descrever este movimento como a progressiva compreensão da
auto-revelação de Deus. O problema de conceitos parciais e até distorcidas de Deus no
Antigo Testamento nunca foi do lado de Deus, mas do lado dos mediadores humanos de
que a revelação. Foi a sua "pequena capacidade", como Calvino apontou, que limita sua
capacidade de compreender a plenitude do caráter e natureza de Deus, que veio à luz
somente em Jesus. Como eles receberam mais luz, a sua visão de Deus
correspondentemente alterado.
Em 2 Samuel 24: 1, por exemplo, lemos que "a ira do SENHOR se acendeu contra
Israel, e ele incitou a Davi contra eles, dizendo: Vai, e fazer um censo de Israel e Judá.
' "Curiosamente, quando David obedeceu a palavra do Senhor, que estava" por si, de ... e
ele disse ao SENHOR : "Pequei muito em o que eu fiz '" (24:10). A ordem de Deus torna-se
ainda mais inexplicável quando lemos que "o SENHORenviou uma praga sobre Israel", em
que "setenta mil das pessoas ... morreu" (24:15).
O cronista postexilic, no entanto, resolveu esta discrepância por um pequeno mas
significativo emenda do texto: " Satanás se levantou contra Israel e incitou Davi a fazer o
recenseamento de Israel" (1 Cr 21:. 1, ênfase adicionada). Que um desenvolvimento
significativo na compreensão do papel de Deus no censo abortiva tinha ocorrido é
óbvio. Os judeus tinham começado a projetar alguns dos atributos mais escuras do Senhor
para um ser contradivine, Satanás. Nós vemos este desenvolvimento mais claramente no
livro de Jó. Não foi Deus que fez com que as catástrofes que se abateram sobre o justo Jó,
tanto como ele e seus edredons acreditava, mas Satanás.
Em 1990, pouco depois do lançamento do telescópio espacial Hubble, foi considerado
um elefante branco de cinco bilhões de dólares. Em vez de imagens nítidas e claras dos
céus, as imagens transmitidas de volta à terra foram desfocada, distorcida, e praticamente
inútil. O telescópio simplesmente não iria incidir adequadamente. O problema foi
encontrado em seu espelho de captação de luz diretor. Ele tinha sido triturado com extrema
precisão, mas na forma errada. Uma longa investigação traçou o desastre a um simples erro,
mudo. Um técnico tinha montado um dispositivo que orientou o processo de moagem
espelho com um parafuso colocado em versões anteriores. O defeito resultante era tão leve
quanto a ser calculado em milésimos de polegada. No entanto, foi suficiente para
praticamente arruinar missão revelational do telescópio. Custou três anos críticos de tempo
de visualização e setecentos milhões de dólares por um complexo conjunto de espelhos
corretivas a serem projetados, fabricados, voado em órbita, e instalados nas manobras
espaciais mais complexas por astronautas até aquele momento.
Não havia nada de errado com a luz reveladora que encheu os céus ea terra com a glória
de Deus desde o início, mas havia algo terrivelmente errado com capacidade de captação de
luz da humanidade caída. Por causa de mentes obscurecidas e corações endurecidos, como
resultado da maldição do pecado, a glória de Deus mediada sob a antiga aliança tinha em
alguns aspectos tornam-se tão diminuída como para ser corrompido em que Paulo chama de
"o ministério da condenação", mesmo "o ministério da morte "(2 Cor. 3: 7-9).
Jesus veio para puxar a cortina e vamos ver o belo rosto de Deus ", cheio de graça e de
verdade" (João 1:14). Antes que ele pudesse nos reconciliar com Deus, ele tinha para nos
mostrar um Pai celeste amoroso a quem gostaríamos de ser conciliada: um Deus que
é para nós e não contra nós, um Deus de amor e graça, que pode ser amado em troca. Jesus
veio para remover as cataratas de nossos olhos por causa do pecado, furar a noite dos
nossos distorções escuros, e deixe-nos ver "a glória de Deus, na face de Cristo" (2 Cor. 4:
6).
Devemos acrescentar que os mediadores de selfdisclosure de Deus sob a antiga aliança
estava dizendo a verdade, como eles compreenderam isso. Que a sua compreensão da
"verdade" pode ter sido falho é evidente na forma como o comando genocida foi limitado e
em como ele ficava mudando. A ordem divina para "destruir completamente" aplicada
apenas para os povos que habitam a terra de Canaã, e não "cidades que estão a uma
distância" (Deut. 20: 10-17). Os critérios para aniquilar um e não o outro não tinha nada a
ver com questões morais ou religiosas, mas apenas que o ex ocuparam a terra aos israelitas
que se acredita ser a deles.
O comando original para "não deixar nada vivo que respira" (Deut. 20:16), incluindo os
animais, se realizava escrupulosamente no saco de Jericó. Derrota subsequente de Israel
antes que os defensores AI e a severidade com que foram abordadas com o pecado de
Achan ressalta a seriedade com que tomou o comando. No entanto, desde a conquista de Ai
para a frente, apenas os povos conquistados foram destruídos, não animais e objectos
pessoais: "Israel fez transportar para fora de si o gado e despojos desta cidade, como
o SENHOR tinha instruído Joshua" (Js. 8: 24- 27). Em que "gado e saquear" eram de valor
para eles, o escopo do comando aniquiladora de Deus foi convenientemente
moderado. Tragicamente, essa mudança revelou a inversão dos valores morais exibida
pelos israelitas naquele tempo: Os animais foram mais valorizados do que os seres
humanos.
Ainda mais curiosamente, em seu tratado de rash com os gibeonitas, Joshua não foi
repreendido por ter violado diretamente ordem clara de Deus para "acabar com todos os
habitantes [cananeu]" (Js. 9:24), nem Israel sofrem derrotas no campo de batalha por causa
de sua desobediência. Achan pereceram pelo seu pecado e desobediência, mas Josué não
fez. Pode ser que Deus ficava mudando de idéia sobre sua vontade genocida. Mais
provavelmente, a percepção do que Deus estava dizendo a ele de Josué para que ficava
mudando de acordo com as exigências do momento.
Atribuindo o comando para aniquilar cananeus a Deus pode ser parcialmente explicado
pelo fato de que os israelitas não tinha noção de Satanás antes do exílio babilônico. Assim,
todas as coisas da vida e da morte, doença e saúde, a bênção ea maldição-foram vistos
como vindo diretamente da mão do Senhor Soberano (veja Dt 28; 32: 39-42., Sl. 44: 1-19;
Isa. 13: 9-16). Além disso, os israelitas acreditavam que os cananeus estar sob uma antiga
maldição originária com Noé (cf. Gen. 9: 24-27). Dado o fato de que os cananeus eram um
povo idólatra e moralmente degenerados e foram posseiros em terra muito antes prometidas
aos patriarcas, é compreensível que os israelitas poderiam ter interpretado a ordem de Deus
para ocupar a terra de formas violentas e mesmo genocidas. Assim, de boa fé, eles agiram
sobre o que eles acreditavam ser a vontade de Deus. O registro relata claramente que Deus
honrou sua obediência. O que Deus exigia sob a antiga aliança é o mesmo que ele exige
hoje em dia: não é perfeito entendimento, mas o coração perfeito de obediência.
Que uma mudança radical na compreensão do caráter de Deus e da santidade de toda a
vida humana ocorreu entre os dias do primeiro Joshua eo segundo Joshua (ou seja, Jesus) é
indiscutível. Não foi nada menos do que se deslocam a partir do pressuposto de que Deus
odeia os inimigos e quer sua aniquilação à convicção de que Deus "amou [inimigos] que
deu o seu Filho unigênito" (João 3:16). Como expositores Wesleyan Jack Ford e ARG
Deasley apontam em seu comentário sobre Deuteronômio 7: 1-2:
Para aplicar esses comandos [genocidas] para a guerra hoje seria uma má aplicação
bruta de escritura. Não pode haver dúvida de que, armado com o evangelho cristão e
dotado com o Espírito Santo, Paulo teria entrado em Canaã quando ele entrou
Corinto para mostrar a vitória de Deus sobre o mal em vidas transformadas.
Isto levanta uma questão crítica sobre a inspiração e autoridade do Antigo Testamento:
Se Moisés e Josué mal entendido a vontade e os propósitos de Deus em referência à
conquista, então o que partes de auto-revelação de Deus no Antigo Testamento podemos
nós confio? A questão é discutível se pedirmos a mesma de todos os que se sentem sob
nenhuma obrigação de respeitar as leis do Antigo Testamento que regem o culto do sábado,
circuncisão ritual, sacrifício de animais, comendo carne de porco, a cobrança de juros, e
pena de morte para os adúlteros e aqueles que pegar lenha no o sábado. Se cristãos crentes
na Bíblia são convidados como eles podem justificar a anulação grandes blocos de
comandos divinos no Antigo Testamento como "verdade para hoje," mesmo os literalistas
bíblicos mais declarados entre eles respondem: porque já não estão a viver sob a antiga
aliança, mas o novo. Exatamente!
O que estamos sugerindo é que nós estendemos este princípio cristológico funcional da
interpretação bíblica, empregado por praticamente todos os evangélicos, para cobrir textos
de violência que são incompatíveis com a natureza eo caráter de Deus como revelado em
Jesus. O que torna um cristão um cristão, em oposição a um judeu, pelo menos em parte, é
precisamente esta orientação cristocêntrica em relação às Escrituras Hebraicas. Em
oposição a Marcião, que procurou dispensar o Antigo Testamento completo, crentes de
tempos apostólicos até o presente tomar o seu testemunho e countertestimony com toda a
seriedade, especialmente porque "estes são os que testificam de [Jesus]" (João 5:39 ). Mas,
ao mesmo tempo, eles afirmam que a auto-revelação completa e final da verdadeira
natureza e caráter de Deus é para ser encontrado "escrita não com tinta, mas com o Espírito
do Deus vivo, não em tábuas de pedra, mas em tábuas de humano corações "(2 Cor. 3: 3). O
propósito central e final de "Sagradas Escrituras", afirma Paul em outro contexto, é "fazer-
te sábio para a salvação pela fé em Cristo Jesus" (2 Tim. 3:15).
 Nossa autoridade final, não só em matéria de fé e salvação, mas em determinar a
verdadeira natureza e caráter de Deus, é Jesus, a quem as Escrituras dão testemunho fiel e
verdadeiro. Calvin ensinou: "É Cristo a quem ... a fé deve olhar ... Este ... é o olhar de fé
correta, a ser fixo em Cristo.". John Stott lembra-nos que "a nossa convicção cristã é que a
Bíblia tem autoridade e relevância ... e que o segredo de ambos é Jesus Cristo. " 51 ao invés
de pecadores sendo exterminados, crianças sendo despedaçadas e as mulheres sendo
estupradas no dia do Senhor" Coming, cruel, com fúria e ira ardente ", como previsto por
Isaías (Is. 13: 9-16, NVI ), Deus em Cristo foi violentamente apreendidos, espancado e
crucificado. Em vez de destruir os pecadores, Deus permitiu a si mesmo em seu Filho para
ser morto pelospecadores e para os pecadores na cruz. "Deus fez aquele que não tinha
pecado ser pecado por nós, para que nele nos tornássemos justiça de Deus" (2 Cor. 5:21).
Para Wesley, a soma eo centro do caráter de Deus, encarnado em Jesus de Nazaré, é o
tipo de gerador agape amor que é a antítese total de violência genocida de qualquer
espécie. É um amor que vê cada pessoa como um ser escolhido, formado na própria
imagem de Deus e imbuído de seu Espírito que dá vida. É um amor que vê as pessoas como
digno do supremo ato de doação divina, mesmo Deus "Filho unigênito" (João 3:16). A
santidade da vida humana, estabelecida na criação, reafirmou após o dilúvio, e codificada
no sexto mandamento, atinge sua máxima expressão e afirmação definitiva na
Encarnação.Alice McDermott corretamente assinala que "a noção incrível de Deus feito
carne ... mudando para sempre o destino da humanidade ... não pode, logicamente, ser
sustentada, se houver uma única vida [é] dispensável. ... Se alguém vida pode ser
descartada como sem sentido, o mesmo pode acontecer a vida de Cristo. "
Elie Wiesel registra uma cena comovente que ocorreu quando ele e centenas de outros
judeus foram barracked por três dias em Gleiwitz, na Polónia. Eles estavam pressionados
em uma sala com tanta força que muitos foram sufocados pela enorme massa de corpos
humanos cortando as fontes de ar. Torcido entre os corpos era um magro jovem Warsaw
judeu chamado Juliek. De alguma forma, incrivelmente, Juliek tinha agarrou seu violino
durante a marcha forçada através de tempestades de neve para Gleiwitz. Naquela noite,
amontoados entre as centenas de seres humanos mortos e quase sufocantes, Juliek lutou
livre e começaram a jogar um fragmento do concerto de Beethoven. Os sons eram pura,
estranha, fora de lugar em tal contexto. Wiesel lembra:
Estava escuro como breu. Eu podia ouvir apenas o violino, e era como se a alma
de Juliek foram o arco. Ele estava jogando sua vida. O toda a sua vida estava
deslizando sobre as cordas-suas esperanças perdidas, seu passado carbonizado, o
seu futuro extinto. Ele jogou como ele nunca iria jogar novamente.
Jamais esquecerei Juliek. Como eu poderia esquecer esse concerto, dado a uma
audiência de moribundos e mortos! Para este dia, sempre que ouço Beethoven
tocada meus olhos se fecham e fora do escuro sobe a cara triste, pálido do meu
amigo polaco, quando ele se despediu de seu violino para uma platéia de homens
morrendo.
Eu não sei por quanto tempo ele jogou. I foi vencido pelo sono. Quando acordei,
na luz do dia, eu podia ver Juliek, à minha frente, caiu morto. Perto dele estava o
violino, despedaçado, pisada, um pouco estranho cadáver esmagadora.
Onde estava Deus na conquista de Canaã genocida de Israel? No "esperanças perdidas",
o "últimos carbonizado", o "futuro extinto" dos bebês, as crianças, os filhos-todos os
pequenos os "Julieks" de Canaã. Foi em aqueles que, como Melquisedeque, "sacerdote do
Deus Altíssimo" (Gn 14:18), e Raabe, que poderia ter glorificado a Deus que tinha sido
dada a oportunidade.
AS RESPOSTAS AO CS COWLES

UMA RESPOSTA A CS COWLES

Eugene H. Merrill
Gostaria de começar por elogiar o professor Cowles para o claro, articulado e
fundamentado maneira como ele apresentou o seu ponto de vista. Dadas as suas instalações,
ele construiu um argumento que enfrenta todos os problemas com o desarmamento
persuasão. Mas é precisamente no ponto de estas premissas que seus fundadores caso e, na
verdade, suscita preocupação. Sua abordagem pode ser recolhida em torno de quatro
questões ou tensões fundamentais, todos eles caracterizados pelo termo em seu
título, radical descontinuidade . Estes são (1) a oposição do Novo Testamento ao Antigo
Testamento, (2) a diferença entre o Deus do Novo Testamento e o Deus do Antigo
Testamento, (3) sua hermenêutica cristocêntrica, e (4) do Antigo Testamento como
cumpridores revelação.
O Novo Testamento em relação ao Velho Testamento. Embora Cowles admite que o
Antigo Testamento é Escritura cristã, ele faz a afirmação espantosa que "a sua mensagem
não é de si e por si uma mensagem cristã" (citando John brilhante a autoridade das
Escrituras ). Com este comentário, ele abre a porta para o que pode, com efeito, ser
interpretado como uma decanonizing de três quartos da Bíblia.
Em particular, Cowles fala de "violência divinamente iniciado e sancionada" como um
excelente exemplo de descontinuidade radical entre os Testamentos. Ele aponta
corretamente que há, de fato, um certo grau de supersessionismo aparente na transição entre
os antigos e novos convênios, um atestado pelo próprio Novo Testamento (por exemplo,
Matt 07:12;. João 1:17; Hb. 1: 4-14). Ele empurra o assunto muito longe, no entanto,
quando, por exemplo, ele interpreta a instrução de Jesus a Pedro repudiar sua espada (Mt
26:52;. Lucas 22:51) como contra-diretamente Moisés no "proibindo o uso da violência de
qualquer tipo ". Certamente Jesus não está pensando em herem ou guerra santa neste
cenário, nem ele está usando o incidente como uma forma de refutar o uso do Antigo
Testamento da violência. Ele está apenas fazendo o ponto que ele está resignado com a
vontade do Pai e que há passos devem ser tomados para subverter essa vontade. Em última
análise, por Cowles apenas o que Jesus aprovou no Antigo Testamento pode continuar a ser
a Palavra de Deus para a igreja. As implicações deste ponto de vista da relação entre o
Antigo eo Novo Testamentos recebe tratamento adicional abaixo.
. O Deus do Novo Testamento contra o Deus do Antigo Testamento Para colocar o
assunto dessa maneira é falar em termos bastante bultmanniano, mas Cowles promove este
tipo de bifurcação com a pergunta: "Como podemos harmonizar o guerreiro Deus de Israel,
o Deus de amor encarnado em Jesus? "que este não é apenas um recurso retórico para gerar
pensamento profundo sobre o assunto claramente da sua discussão que se seguiu. Ele
argumenta que "dificuldades insuperáveis para a teologia cristã, ética e práxis" surgem
quando se tenta atribuir tais atrocidades como guerra santa "à vontade real ea vontade de
Deus." Como veremos, Cowles tenta resolver este dilema, sugerindo que Deus tinha, na
verdade, nunca autorizou uma tal política, mas só foi equivocadamente pensado para ter
feito isso. Mas isto levanta sérias questões sobre a credibilidade do testemunho do Antigo
Testamento.
Citando Walter Wink de Envolver os Poderes , Cowles sugere que "contra tal imagem
de Deus [como guerreiro] a revolta do ateísmo é um ato de religião pura." Ele continua em
suas próprias palavras: "Atribuir violência genocida de Deus venenos do poço de todos os
seus outros atributos. "deve-se concluir que ou o Deus do velho Testamento é um bruto ou
que aqueles que escreveu sobre ele no texto sagrado totalmente incompreendido
ele. Cowles rejeita claramente a primeira opção, mas fica com um pouco melhor. Se de fato
o Deus de Israel parece ser um tirano cruel e sangrenta por ter genocídio autorizado, então é
isso que ele deve ser se o Antigo Testamento é para ser entendido pela exegese normal. Mas
se há uma outra maneira de entender a guerra santa além de vê-la como Cowles faz, tais
formas de mau gosto de descrever Deus não têm nenhum valor; na verdade, eles, devem ser
rejeitados.
A distinção entre os "dois deuses" aparece também na afirmação de Cowles que "Deus
não é como o primeiro Joshua, um guerreiro, mas como o segundo, o Príncipe da Paz." Não
só esta alegação ignorar textos que retratam o Senhor como guerreiro ( por exemplo, ex. 15:
3), mas tem vista para descrições escatológicos dessa mesma Príncipe da Paz como alguém
que "julga e faz guerra", que está "vestido com um manto tinto de sangue", e de cuja boca
"vem um acentuado espada, para ferir com ela as nações "(Ap 19: 11-15).
Ainda mais forte é a sua advertência de que os cristãos não devem ver Deus como o
"Deus de Abraão, o Deus de Isaac eo Deus de Jacó" (Ex. 3: 6), mas como o "Pai de nosso
Senhor Jesus Cristo, o Pai das misericórdias eo Deus de toda a consolação "(2 Cor. 1:
3). Mas o próprio Jesus citou o mesmo texto do Antigo Testamento para definir Deus como
"não é o Deus dos mortos, mas dos vivos" (Mat. 22:32).Peter fez a conexão ainda mais
claramente: "O Deus de Abraão, Isaac e Jacó, o Deus de nossos pais, glorificou seu servo
Jesus" (Atos 3:13; cf. 07:32). Nem Jesus nem Peter está disposto a admitir a qualquer
distinção entre o Deus de Israel eo Deus da igreja.
Em linha com sua hermenêutica cristocêntrica, Cowles vê o Deus do Antigo Testamento
como alguém que deve ser entendida à luz de Jesus e conclui que "o Deus revelado em
Jesus nunca foi e nunca será parte genocídio de qualquer espécie, por "Deus é amor" (1
João 4: 8) "Tal leitura, quer permite a existência de dois deuses ou exige uma releitura
maciça de textos do Antigo Testamento que atribuem explicitamente genocídio a Deus (por
exemplo, Num. 21:. 2; Deut. 2:34; 3: 6, 7: 2; 13:15; 06:21 Josh).. Antecipando a resposta
que Deus julga o pecado e pecadores para destruição e morte, ele propõe uma idéia
comumente defendida para entregar a Deus a partir deste ônus, ou seja, que o pecado
contém a semente de sua própria destruição, para que Deus não precisa ser carregado com o
sofrimento e morte dos pecadores no inferno. Violência e morte "são obra de Satanás." Ele
conclui que "não há suporte no Novo [Testamento] para imagiologia Deus como alguém
que quer o abate indiscriminado de seres humanos." Isto, naturalmente, ignora passagens
escatológicas e tacitamente relega o Antigo Testamento à autoridade subcanonical.
Hermenêutica cristológica. Ao longo de sua papel, Cowles insiste que Cristo seja a
lente hermenêutica teológica e através do qual o Antigo Testamento deve ser lido. Em uma
declaração clara e dizendo que ele sugere que "no Novo Testamento, Jesus não é definido
por Deus; Pelo contrário, Deus é definida por Jesus. "Embora haja alguma medida de
verdade nessa por si só, ele continua a argumentar que Jesus reinterpretou o Deus do Velho
Testamento e os seus caminhos por" editar out "alusões problemáticos para o lado irado de
Deus. Ele cita, por exemplo, o sermão de Jesus de Nazaré, na qual ele eliminou o "punch
line profética", que fala do "dia da vingança do nosso Deus" (Is. 61: 1-2; cf. Lucas 4: 18-
19 ). Isso foi feito, no entanto, não porque Jesus quis minimizar este lado com medo da
natureza de Deus, mas porque ele estava inaugurando o dia de boas notícias e não más
notícias. Jesus não se esquivou de falar do juízo, quando o cenário era mais apropriado (por
exemplo, Matt 10:15; 11: 22-24.; João 5:22; 2 Cor 5:10; Ap 14: 7.).
Em uma escala mais ampla, Cowles propõe que "se tomarmos o amor como é revelado
por Deus em Cristo como nosso critério para interpretar a Escritura, então a 'tensão entre
textos" [do Antigo e do Novo Testamento] pode ser superado. "Com efeito, , a exegese
histórico-gramatical ordinária do Antigo Testamento deve ser suspensa sempre que os
textos ofensivos estão em causa. Se eles ficam aquém da nossa percepção quanto ao amor
de Deus, eles devem ser reinterpretadas radicalmente. Esse subjetivismo do método é mais
inquietante e perigoso.
Ainda mais perturbador é a afirmação de que "enquanto Jesus afirmou Escrituras
Hebraicas como autêntica Palavra de Deus, ele não endossar cada palavra-los como Deus."
A inferência é cristalinas-algumas partes do Velho Testamento são as palavras de seres
humanos e algumas das palavras de Deus. Presumivelmente, cada intérprete deve decidir
por si mesmo qual é qual. Mas precisamente essas hermenêutica são necessários se um é
para descontar textos "genocídio", por exemplo, como tendo valor revelador. Seguido
logicamente, pode-se estripar o Antigo Testamento de qualquer ética, aparentemente, "sub-
cristã". Isso, na verdade, é o que Cowles está preparado para fazer quando ele argumenta
que Jesus 'comando para "amar seus inimigos" (Mat. 5:44) "representa um repúdio total de
Moisés [ sic! ] Comandos genocidas e está em julgamento na campanha de limpeza étnica
de Joshua ". Se as palavras de Moisés eram de fato apenas as palavras de Moisés, eles
poderiam muito bem estão condenados. Mas quando os registros afirmam:
"O SENHOR disse a Moisés ..." Faça a [Og] o que você fez a Siom [isto é, ele aniquilou-lo]
' "(Num. 31:34), o próprio Deus deve ser cobrado com a acusação inflamatória de "limpeza
étnica".
Para falar, então, da hermenêutica cristocêntrica é usar linguagem fora de sintonia com
a própria compreensão e uso do Antigo Testamento de Jesus. Além disso, se Jesus é o
critério pelo qual a autoridade da Bíblia e seu significado estão a ser julgados, até que ponto
podemos estar confiantes de que essa mesma Bíblia é um testemunho fiel ao que nosso
Senhor disse e fez? Dizer que apenas o Novo Testamento fornece uma testemunha
confiável é a implorar a pergunta e relegar o Antigo Testamento para a obsolescência
Marcião-like.
O Antigo Testamento como cumpridores revelação. Já observamos as linhas de
demarcação desenhadas por Cowles entre o Antigo eo Novo Testamento, e entre o Deus do
Antigo Testamento eo Deus do Novo. Que, com sua hermenêutica cristocêntrica, lança
dúvidas sobre o Velho Testamento como revelação, ou pelo menos nuances esse termo de
forma assustadoramente enganosas. Os seguintes poucas citações fazer isso bem claro.
Em primeiro lugar, Cowles, falar de uma história do Antigo Testamento "saturado com
violência", propõe que ele foi " acreditava ser divinamente iniciado e sancionada" (grifo
nosso). Deve-se concluir que ele realmente não era nada e que tal impulso veio de origem
humana. Então, como se isso pode ser muito chocante um conceito, ele recorre a um
método de exegese praticada ao longo da história da Igreja em lidar com tais dificuldades,
ou seja, assumir que os autores dos textos sagrados foram empregando uma linguagem
figurada, como alegoria . Citando o comentário de Duane Christensen em Deuteronômio,
Cowles vê exploits santa-guerra de Josué como "uma metáfora da guerra espiritual." Isto é,
nunca houve tal encontro histórico, nem que Deus pretende que haja. O abuso de alegoria
fundamento é bem conhecido na história da interpretação. Recurso a ele aqui é um
retrocesso para um modo de exegese abandonada pela maioria dos estudiosos modernos.
Em segundo lugar, Cowles propõe que uma outra maneira de resolver o dilema é
entender o princípio de "a progressiva compreensão da auto-revelação de Deus" (ênfase
dele). Com isso, ele expressamente não significa revelação progressiva. Pelo contrário, de
acordo com Cowles, como pensadores do Velho Testamento se sucederam ao longo dos
séculos, eles vieram para ver o quão errado seus antepassados tinha sido e, portanto, viu a
necessidade de corrigi-los pela crença mais palatável e práxis.
Cowles cita como exemplo 2 Samuel 24: 1, que afirma que Deus levou Davi a fazer o
censo mal concebida de Israel, e a entrega mais tarde muito desse episódio em 1 Crônicas
21: 1, que atribui o ato pecaminoso a Satanás. O Antigo Testamento torna-se assim a auto-
corretiva até que ele atinja a sua perfeição moral e teológica no Novo Testamento. No
entanto, um não deve ser severo com os escritores do Antigo Testamento, sugere Cowles,
pois eles "estavam dizendo a verdade, como eles compreenderam isso." Em referência a
aniquilação dos cananeus de Deus, só Deus teve de suportar o ônus para ele no início do
Velho literatura Testamento porque, de acordo com Cowles, "os israelitas não tinha noção
de Satanás antes do exílio babilônico."
Como esta análise demonstra, caso do professor Cowles para descontinuidade radical é
sustentada não por um reconhecimento sensível do princípio da revelação progressiva, que
permite diferenças entre pontos de vista sobre questões tais como o genocídio Antigo
Testamento e Novo Testamento, mas dirigindo uma cunha entre os Testamentos que
efetivamente nega que o Deus de Israel é o Deus da igreja ou, pelo menos, desvaloriza o
Antigo Testamento como uma autêntica revelação do caráter e propósitos de Deus. Tal
solução é improvável que seja convincente, pelo menos para aqueles que possuem a Bíblia
em sua totalidade para ser um firme palavra de Deus.

UMA RESPOSTA A CS COWLES

Daniel L. Gard
Se, como se torna aparente em minhas outras duas respostas, eu me encontrar em
"continuidade espiritual" com Tremper Longman e "descontinuidade moderado" com
Eugene Merrill, estou certamente no "descontinuidade radical" com CS Cowles. Apesar de
grandes divergências com Cowles, devo dizer que acho a sua abordagem para ser
refrescante e honesto na medida em que ele expõe sua posição com uma clareza
incomum. Infelizmente, a posição que ele leva não nos leva a uma perspectiva sobre Deus e
as Escrituras que realmente responde à questão ética evocada por textos do Antigo
Testamento.
Cowles afirma que "se tomarmos o amor como é revelado por Deus em Cristo como
nosso critério para interpretar a Escritura, então a 'tensão entre textos" pode ser superado.
"Eu certamente concordo que Cristo é a chave para interpretar a Bíblia, tanto o Velho e
Novo Testamentos. No entanto, não posso concordar que "a tensão entre os textos"
facilmente pode ser transcendido. Há várias razões para isso.
(1) Ou "toda a Escritura é inspirada por Deus e é útil para ensinar, para repreender, para
corrigir, para instruir em justiça" (2 Tim. 3:16), ou não é. Esta é uma postura hermenêutica
fundamental que molda a maneira pela qual se entende qualquer texto bíblico, incluindo
aqueles que nos fazem o mais desconfortável. Cowles-se cita as palavras de Jesus em
Mateus 5:17 ", Não pense que eu vim abolir a Lei ou os Profetas; Eu não vim ab-rogar, mas
cumprir. "Embora Cowles aponta corretamente que Jesus freqüentemente usa a fórmula"
Ouvistes que foi dito. ... Mas eu vos digo ... "e" que a sua maneira de cumpri-las foi a
reformulação-los de acordo com a lei do amor ", isso de forma alguma repudia a Escritura
do Antigo Testamento. O que está escrito está escrito, e ela é ou verdadeiras ou falsas. Jesus
lida com as Escrituras, de tal forma que ele não contradizê-los, mas explica-los de acordo
com o significado que ele originalmente pretendia que eles têm.
(2) Cowles reduz radicalmente o Antigo Testamento à literatura que pode e deve ter um
valor de acordo com o que quer que padrões que optar por impor. Nesta Cowles é clara: "Se
acreditamos que Jesus é verdadeiramente" a imagem do Deus invisível "(Cl 1:15), então
temos de resistir a todos os esforços para defender Antigo Testamento comandos genocidas
como reflexo da vontade e do caráter de Deus.Uma vez que Jesus veio, estamos sob
nenhuma obrigação de justificar o que não pode ser justificada, mas só pode ser descrito
como pré-Cristo, sub-Cristo e anti-Cristo "(grifo nosso). Neste caso, o próprio Jesus estava
errado quando ele insistiu que as Escrituras (ou seja, o Antigo Testamento) falou dele.
Se a metodologia de Cowles é constantemente seguido, então a Escritura torna-se
apenas um pedaço de massa de modelar que podem ser formados e manipulados em
qualquer que seja o leitor escolhe para fazê-lo. Nada é certo sobre Deus, a encarnação do
Filho, ou a salvação da raça humana.
 (3) Cowles parece ver o Antigo Testamento como simplesmente uma coleção de
escritos religiosos que refletem a maneira em que pensadores religiosos compreendido
Deus em certos pontos da história de Israel. Eu não em todos concordam, por exemplo, que
"os israelitas não tinha noção de Satanás antes do exílio babilônico." Já em Gênesis 3,
encontramos uma referência a um mal pessoal sendo, a quem escritores posteriores chamar
Satanás (cf. Jó 1 -2). Em sua discussão sobre 2 Samuel 24 e 1 Crônicas 21, Cowles
corretamente observa que o cronista atribui o censo de Israel a incitação de David de
Satanás ao invés de incitação do David de Yahweh. Mas usar isso como Cowles se
desconhece completamente a natureza do trabalho do cronista. Através de seu trabalho, o
cronista fornece uma interpretação teológica da história de Israel com base no texto de
Samuel-Reis. O cronista entende o Senhor como o Senhor da história que usa todas as
coisas para realizar seus propósitos divinos. Até mesmo Satanás está sujeita ao poder de
Deus e tornou-se o instrumento do Senhor na realização do censo.
Para alguns, essa interpretação da história do cronista pode não ser satisfatório, mas sim
será visto como mais uma prova da humanidade do registro bíblico. Esta é novamente uma
questão de pressuposição. Com todos os seus autores humanos (seja Moisés, o cronista, ou
Paulo), é a Bíblia inspirada por Deus para que suas palavras são, de facto, as palavras de
Deus? Eu afirmo que ele é. Assim, devo fundamentalmente rejeitar não só a interpretação
de Crônicas de Cowles, mas também sua afirmação reiterada de que certos textos refletem a
opinião de um ser humano, tais como Moisés e que esses textos são negados pela palavra
de Deus falada por Jesus. Em minha opinião, a palavra de Moisés é tanto a palavra de Deus
como a palavra gravada de Jesus. Um não trunfo o outro.
(4) Por último, quando se Cowles levar-nos em nosso pensamento sobre Deus? Ele
levanta o ponto importante da descrição de van de Beek de Deus, que "o bem eo mal ambos
vêm adiante de sua vontade." Cowles, com razão, questiona van de Beek, mas oferece uma
solução para o problema que eu encontrar a menos de útil.
Como Cowles, rejeito a noção de van de Beek que tanto o bem eo mal vem da vontade
de Deus. Nada mal pode ser atribuído a Deus, porque Deus é na sua essência boa. O mal é
atribuível apenas para a humanidade em seu estado caído e a rebelião concomitante desta
criação contra o seu bom e gracioso Criador. Até mesmo os cristãos, que foram restauradas
para uma relação de paz com Deus por meio de Cristo, viver com os efeitos do
pecado. Nosso corpos envelhecem e sofrem, vivemos com os resultados do pecado ao redor
de nós, nós falhar miseravelmente para manter estatutos e mandamentos-e do Senhor
nossas mentes são incapazes de sequer compreender o final "bom". Não podemos nos
propusemos como juízes de o que Deus disse e fez como se nós, em nossas limitações, teve
o discernimento e sabedoria para julgar as ações de Deus.
Por esta razão, não podemos marginalizar qualquer texto da Escritura, incluindo aqueles
mesmos que apresentam questões intelectuais insuperáveis para nós. Não podemos escolher
quais textos bíblicos podemos aceitar como vindas de Deus e refletem sua vontade e da
palavra. O que aparece para a mente humana como atos "maus" de Deus (como os
comandos de genocídio contra os cananeus) não são de fato "mau" age em tudo desde que
eles vêm do próprio Senhor. Simplesmente chega um ponto em que a razão humana deve
curvar-se ao divino e reconhecer que seus caminhos são verdadeiramente não o nosso e os
seus pensamentos são verdadeiramente acima da nossa própria (cf. Is 55: 8-9.).
Eu aprecio o tratamento do Filho encarnado de Cowles as One cujas palavras trazer
coisas boas para esse mundo de escuridão, guerra e morte. I deve levantar a questão, no
entanto, se os textos escatológicos do Novo Testamento a respeito de Jesus não quebrar
separação radical de Cowles entre Deus no Antigo Testamento e no Novo Testamento. É
verdade que Jesus não veio como um guerreiro.Seu ministério terreno não envolveu
qualquer implementação de destruição em qualquer um que o ameaçava. Mesmo na cruz
orou por aqueles que o crucificaram. Em seu rosto, vê-se o rosto de Deus virou-se para este
mundo caído com esperança e vida e perdão.
 Ainda assim, outras páginas do Novo Testamento apresentam o mesmo Jesus como
Aquele que retorna não na pobreza e humildade, mas em glória e poder. Ele não retorna
como aquele que traz o caminho da salvação. Ao contrário, ele retorna como o justo Juiz,
que fala a palavra final de julgamento sobre os vivos e os mortos e um julgamento feroz é
para aqueles que enfrentá-lo longe dele. O julgamento final com a sua completa destruição
dos céus e da terra e de todos aqueles em inimizade com Deus faz as narrativas de guerra
mais sangrenta do Antigo Testamento parecem histórias de ninar para crianças. E isto vem
do mesmo Jesus que, em seguida, e agora fala palavras de paz e convite durante este tempo
de salvação. No dia do julgamento, no entanto, que o convite termina, e destruição diferente
de tudo que o universo jamais viu irá ocorrer.
Deus no Antigo Testamento é precisamente o mesmo Deus no Novo Testamento. Ele se
revelou através dos profetas e apóstolos e mais especialmente na vida, morte e ressurreição
de seu Filho Jesus. Em todos os momentos, desde Adão até o último dia, ele estendeu a mão
para este mundo com graça e misericórdia. Que alguns, se cananeus antigos ou filhos de
Adam ainda por nascer, rejeitar sua graça e, assim, enfrentar o divino herem não contradiz o
amor que é a essência de Deus. É algo que nos chama para se maravilhar com sua
maravilhosa graça para nós que cremos e reconhecemos que todos os seus caminhos e
pensamentos estão acima da nossa própria.
Apesar de eu ter sido crítico da posição do CS Cowles, como um comentário final eu
gostaria de agradecê-lo para a explicação honesta e clara de sua posição. Ele desafiou o
pensamento irrefletido que pode levar à usurpação de prerrogativas divinas por seres
humanos que pretendem impor a sua própria herem sobre os outros.

UMA RESPOSTA A CS COWLES

Tremper Longman III
Dr. Cowles escreveu um ensaio clara e fortemente argumentou em apoio da perspectiva
de descontinuidade radical. Ele interpreta bem essas passagens da Escritura que ele
encontra propício para a sua abordagem, e ele escreve com uma paixão que está de acordo
com o assunto e que mostra seu amor das criaturas humanas de Cristo e de Deus.
Há áreas importantes em que me encontro em concordância significativa com o seu
argumento, e essas áreas de acordo pode ser visto comparando seu ensaio com a minha. Em
primeiro lugar, eu acredito fortemente como ele faz que Jesus Cristo é o centro da revelação
bíblica. Como Agostinho apontou, "o Novo Testamento é oculto no Antigo, eo Antigo é
revelado no Novo". Lucas 24: 25-27, 44-48, que Cowles cita, é determinante deste, onde o
próprio Jesus afirma que a totalidade do Antigo Testamento antecipa seu sofrimento e
glorificação vinda. Neste Cowles e eu concordo sobre um assunto que nos coloca em uma
minoria de intérpretes mesmo evangélicos. A maioria dos estudiosos bíblicos hoje querem
argumentar que é errado ler o Antigo Testamento à luz do Novo Testamento. Eles sentem
que distorce a única testemunha do Antigo Testamento. Pelo contrário, Cowles e eu acho
que é extremamente importante para os cristãos, finalmente, para ler o Antigo à luz do final
surpreendente em Cristo.
Apesar deste acordo, em princípio, no entanto, rapidamente se torna evidente que
estamos em desacordo sobre o significado dessa verdade para a nossa leitura e apreciação
do Antigo Testamento. Mas antes de desenvolver a nossa discordância mais longe, deixe-
me apontar uma outra similaridade. Cowles e eu estamos em total acordo sobre o facto de
Antigo Testamento textos santa-guerra fornecer absolutamente nenhuma justificação para a
atual cristão a se envolver em guerra ou qualquer tipo de violência. Mais uma vez,
chegamos a esta posição de maneiras um tanto diferentes (ver meu ensaio para obter
detalhes sobre o meu argumento), mas ainda assim este é um acordo substancial. Os
cristãos nunca devem pegar em armas em nome de Cristo.
 Onde estamos em desacordo, e aqui discordo apaixonadamente, é em nossa visão do
cânon. Para alcançar a posição que ele ocupa, Cowles em vigor rejeita o Antigo Testamento
como autoritário. Em essência, em seu argumento Cristo supera o Antigo Testamento. Para
ele, estamos a ler o Antigo Testamento através do prisma fornecida por Cristo, e se existe
uma disparidade entre os dois, em seguida, o Antigo Testamento não é autorizada.
Que há uma transformação radical que se realiza em Cristo é absolutamente verdadeiro,
então eu posso concordar com citações como a que ele leva de Brueggemann no sentido de
que "Antigo Testamento articulação teológica não se conforma com a fé da igreja
estabelecida." Mas ele faz comentários que vão muito além disso. Por exemplo, em sua
interação com o teólogo reformado A. van de Beek, ele depreciativamente o descreve como
tendo "o texto recebido de ambos Antigo e Novo Testamentos como representando as
palavras literais de Deus ... [i] n que todas as partes da Bíblia têm igual peso de valor
revelador. "Ele continua a insistir que van de Beek deve, portanto, retratam Deus como"
mal ".
No entanto, van de Beek nunca diria Deus é mal. Na verdade, ele diz que Deus seja
cruel aos nossos olhos e do mal em nossos olhos -mas isso é precisamente o ponto. A
percepção humana é distorcida e errada. Van de Beek afirmaria, no entanto, que Deus, por
definição, é bom e que suas ações, por definição, são boas. Deus, e não seres humanos,
define o que é bom. Não há perspectiva independente pelo qual podemos realizar
julgamento sobre Deus. Cowles neste momento iria discordar e dizer: "É Jesus", e eu
concordo. Mas abaixo veremos que na realidade a revelação de Jesus no Novo Testamento
não é menos violento do que a revelação de Deus no Antigo Testamento. Em outras
palavras, a divisão que Cowles desenha entre Cristo e do Antigo Testamento é um
falso. Não há descontinuidade entre os Testamentos sobre este ponto.
Antes de lidar com esta questão, embora, talvez eu devesse enfatizar o meu ponto que
Cowles não denegrir a autoridade do Antigo Testamento. Sua baixa vista do Antigo
Testamento está implícito em declarações tais como "a crítica mais incisiva de Deus como
destruidor ocorre no contexto da última viagem de Jesus a Jerusalém." Ele também está
implícito em seus comentários sobre a injustiça de Deus que ordena a destruição dos
cananeus, para não falar da sua aparente concordância com Wesley e Wink que "comandos
genocidas de Moisés [que, de acordo com o texto, são em última análise, os mandamentos
de Deus] fazer uma paródia da justiça de Deus, para não mencionar sua santidade e amor."
Contra a opinião de Cowles, gostaria de salientar que o Antigo Testamento não se limita
a fornecer descrições de Deus como destruidor, mas as imagens de Deus como comandando
a destruição e cutucando os israelitas para fazê-lo. Quando eles não fazê-lo, o Antigo
Testamento descreve Deus como punir Israel. Para dizer que o Novo Testamento critica esta
imagem de Deus no Antigo Testamento está em vigor para dizer que o Antigo Testamento
não é Escritura. Sua visão coloca Escritura contra Escritura.
No entanto, para ser justo, é verdade que Cowles não chega a sair e dizer que o Antigo
Testamento não é Escritura. Ele argumenta que o Novo Testamento transforma os odres
velhos do Antigo Testamento em odres novos. Ele não adota explicitamente uma posição
Marcionita das Escrituras, mas as implicações de muitos de seus comentários sugerem tal
posição.
Em certo sentido, vejo Cowles tomar o caminho mais fácil através da adopção de uma
visão que simplesmente rejeita a ideia da "inerrância e infalibilidade de toda a Escritura" e
escolhe aquelas passagens que ele considera aceitável de acordo com a sua visão de
Jesus. Aqui, então, é o meu ponto final: A imagem de Jesus que Cowles nos dá, através da
qual ele vê e julga o Antigo Testamento, é uma seletiva.Parece dizer-me que Cowles evita o
julgamento ea guerreiro divino passagens do livro de Apocalipse ou qualquer uma das
passagens apocalípticas do Novo Testamento. Somos levados a perguntar por quê.Afinal,
quando o assunto é Deus e da violência, os textos apocalípticos são obviamente
relevante. Cowles nunca trata Revelação de frente, nem ele explicar-nos por que ele não
aborda uma parte tão relevante e grande do Novo Testamento.
Assim, resta especular. No entanto, parece óbvio do que ele escreveu que ele iria
encontrar essas passagens, pelo menos, como tradicionalmente interpretado, para ser tão
inaceitável para sua visão de Deus como as passagens santa-guerra do Velho
Testamento. Como eu indico no meu ensaio, o Novo Testamento, quando tomado como um
todo, é tão violenta e sangrenta como-na verdade, provavelmente mais do que o Antigo
Testamento.
Eu não sei Cowles, exceto através deste ensaio, mas ele deu a impressão de lá que ele
não aceita a toda a Bíblia, a Bíblia pela maneira que o próprio Jesus claramente aceite na
sua totalidade, como autoritário. Minha esperança é que, em sua paixão por sua posição, ele
afirmou coisas tão fortemente que eu não entendo sua posição corretamente. No entanto,
tenho ido mais seu ensaio um número de vezes e fiquei com a impressão acima.
Como tentei sugerir em meu ensaio, forma de denegrir o Antigo Testamento da Cowles
não é a única maneira de lidar com o fato óbvio de que em Jesus há uma radical
transformação, intensificação e progressão da revelação.

Capítulo dois
THE CASE FOR DESCONTINUIDADE MODERADO
Eugene H. Merrill

Um dos índices mais preocupantes da condição humana é o fato de que os historiadores

comumente recontar o passado em termos de conflito. O registro histórico é periodizado
por esta guerra, ou que, tempos de intervenção paz aparecendo quase para ser incidental ao
metanarrativa. Isto é verdade não só porque a guerra tem consequências tão terríveis, mas
porque pela sua própria natureza ela tem um certo fascínio horrível para a psique
humana. As pessoas estão ao mesmo tempo atraído e repelido pelo fato da guerra, como a
mídia popular pode bem atestar. Entre os best-sellers em versão impressa e os blockbusters
de Hollywood são gráficos recriações da matança sangrenta e destrutiva de hostilidade, seja
no nível pessoal ou internacional.
A destruição do World Trade Center em 11 de setembro de 2001, elevou o nível de
consciência do povo americano sobre a realidade da guerra e suas conseqüências talvez
mais do que qualquer outra coisa desde Pearl Harbor, Normandia, e Hiroshima. As imagens
de aviões seqüestrados arar para essas torres altas, as pessoas saltando para a morte para
escapar de incineração, e do colapso tremendo de um milhão de toneladas de madeira,
pedra e aço foram indelevelmente enraizada em cada fibra do povo americano. Além disso
são as perguntas: Como isso pode ter acontecido? Quem foi o responsável? Como eles
podem ser encontrados e punidos? E o mais intrigante e comovente de tudo, onde era Deus,
e por que ele permitir que isso aconteça?
Aqueles inclinados a pensar theistically encontraram-se perguntando como um Deus de
amor pode permitir ou talvez mesmo sancionar uma reviravolta tão cruel e devastadora de
eventos. Estes eram, afinal, inocentes, homens, mulheres e crianças, tanto os vivos e os
mortos-que não fez nada mais do que aparecer para trabalhar naquele dia ou licitar adeus
para aqueles que fizeram. Foi aleatória, foi arbitrária, ou foi, talvez, parte de algum grande
plano, mas inescrutável de um onisciente e todo-poderoso Deus, que neste ato exibido
facetas do seu caráter e pessoa, além das mais comumente associado com ele: graça ,
misericórdia e compaixão?
Os leitores do Antigo Testamento que pensam muito sobre relações de Deus com os
indivíduos e as nações em tempos antigos já levantaram estas questões e mais, para a
narrativa de Adão até o cronista é de assassinato e guerra encharcada de sangue. Na
verdade, estas questões são abordadas nos anais sagrados-se, em particular nos textos
poéticos e de sabedoria. Mais e mais pensadores de Israel refletir sobre os caminhos de
Deus e esforçar-se sem sucesso para acomodar a sua compreensão de um Deus benevolente
para a realidade da vida quotidiana com as suas experiências de doença, dor, guerra e
morte.Teodiceia, um grande motivo teológico nesses escritos, aborda frontalmente as
polaridades aparentemente irreconciliáveis da ternura de Deus e ira terrível. Coloque
popularmente a pergunta é: Por que os justos sofrem? Colocar mais teologicamente é:?
Como podem os caminhos de Deus ser explicado para a compreensão e satisfação humana,
se em tudo 3
Em nenhum lugar da leitura moderna dos textos do Antigo Testamento é o problema
theodicic mais aguda do que em se confrontar com a chamada "guerra santa", mais
comumente e corretamente descrito agora como "guerra Senhor." Common neste conceito
foi genocídio, o atacado abate de homens, mulheres e crianças. Normalmente realizada
contra os cananeus e outros povos palestinos indígenas, em raras ocasiões próprios
israelitas poderiam ser alvo.
Deus iniciou o processo de destacar aqueles destinados a destruição, autorizando um
agente (geralmente o seu povo escolhido de Israel) para realizá-lo, e garantir a sua
conclusão bem sucedida, uma vez reunidas as condições adequadas. O objetivo deste
estudo é identificar guerra Yahweh como distinta da guerra em geral, para determinar suas
características, para tentar justificá-la à luz do caráter de Deus como um todo, e para
determinar em que medida tal noção é contínua ou descontínua com o Novo Testamento e
aplicável à vida moderna.

PASSAGENS RELEVANTES DO ANTIGO TESTAMENTO

Uma investigação adequada das questões apenas levantadas requer atenção para os
textos bíblicos que, especificamente, falar com eles. Estes são os dois prescritiva
(principalmente na Torah, ou seja, textos jurídicos) e descritivo (principalmente nas
narrativas históricas). Ou seja, eles regulam a prática da guerra Senhor e, em seguida,
fornecer relatos de como essa guerra foi efectivamente realizado. A abordagem a seguir
será (1) para fornecer um breve resumo de contas de batalha em geral, especialmente as que
parecem ter conotações de guerra Senhor; (2) para isolar aqueles que incorporam traços
inegáveis de genocídio, incluindo o uso de termos técnicos, tais como gestão de recursos
humanos / herem ; e (3) a reexaminar estas últimas contas de um ponto de vista teológico e
ético em uma tentativa de compreender o seu contributo para uma teodicéia bíblica geral.

A legislação da Guerra Yahweh

Apesar de sugestões de a justificativa para a guerra Yahweh e seu julgamento ocorrer
antes da revelação da aliança no Sinai (cf. Ex. 3: 8-12, 17-20; 4: 22-23; 6: 6-8; 7: 3-5, 17-
18; 9: 13-17; 11: 4-8; 00:12, 29-33; 13: 14-16; 14: 10-25; 15: 1-18, 21; 17: 8-16), foi
apenas depois que Israel tinha sido constituído como uma nação após a revelação de que a
guerra Senhor não se tornou apenas uma exibição de poder e graça redentora de Deus em
favor do seu povo, mas uma parte constitutiva da própria relação de aliança. Israel a partir
de então não seria apenas testemunhar milagres de Deus como guerreiro celeste, mas
estariam empenhados em trazê-los para passar.
 A primeira articulação de guerra Javé aparece no final do chamado "Livro da Aliança"
(Ex. 23: 20-33), uma seção que, com 20: 22-23, forma uma inclusio Bracketing de todo o
texto aliança . O tema comum das duas passagens é a necessidade de reconhecer que só o
Senhor é Deus e só ele deve ser adorado. Além desta declaração, 23: 20-33 explicita a
necessidade de destruir as nações de Canaan pois eles são os inimigos do Senhor, bem
como de Israel (23: 22-23, 27-30); a razão que eles são inimigos é porque eles adorar e
servir outros deuses. Eles devem ser destruídos, então, para que Israel siga depois esses
deuses, violando assim os dois primeiros mandamentos do Decálogo (23: 24-25; cf. 20: 3-
5).
Outros vislumbres de guerra Javé pode ser encontrada em Levítico 26: 3-45; Números
14: 39-45; 21: 1-3; e 31: 1-20, mas não de forma completa e sustentada. É em relação a
renovação da aliança em Moab que a guerra Senhor atinge a sua expressão definitiva,
especialmente em Deuteronômio 20: 1-20. Neste manual da guerra, os princípios são
estabelecidos para a condução da guerra em geral (20: 1-15) e da guerra Senhor em
particular (20: 16-20). Em cada caso, o Senhor está presente, e há elementos comuns a
ambos que sugerem que os conflitos em vista não são de modo algum secular. Este capítulo
vai entrar para tratamento detalhado em um momento posterior.
O ponto de vista do Deuteronômio é a conquista iminente de Canaã em cumprimento
das promessas feitas aos patriarcas. É claro que a terra foi considerada Israel por direito
divino e que as nações que ocupavam fosse pouco melhor do que posseiros. Senhor, como
proprietário da terra, seria, portanto, tomar medidas para destruir e / ou expulsar os
habitantes ilegítimos, e ele iria fazê-lo em grande parte através de seu povo de Israel e por
meio da guerra Senhor. Um número de passagens tanto mandato esta abordagem (Dt 7: 1-5,
17-26; 9:. 1-5; 12: 1-3; 13: 12-18; 20: 16-20) ou apresentá-la como já tendo tido lugar na
Transjordânia (2: 30-37; 3: 1-3).

As narrativas de guerra Yahweh

Enquanto a maior parte descrito na era pós-Mosaic, há descrições narrativas de guerra
Senhor na Torá. O mais antigo é o relato do Êxodo, onde o Senhor levou os exércitos de
Israel (Ex. 13: 21-22), lutou por eles (14:14), dividiu o mar (14: 21-22), afogou o exército
egípcio (14 : 26-28), e provou por tudo isso que ele é o Senhor (14.31). No relato poético,
ele é chamado de "guerreiro" (15: 3; lit., "homem de guerra"), o incomparável Um dentre
todos os deuses (15:11). Sua conquista do Egito prenuncia sua soberania eterna (15:18).
A tentativa malfadada por Israel para entrar em Canaã prematuramente (Num. 14: 39-
45) foi seguido mais tarde por um conflito defensivo em que o Senhor levou seus exércitos
em triunfo sobre os cananeus de Arad (21: 1-3). Pouco tempo depois os amorreus sob o rei
Siom caiu para Israel (21: 21-30), uma campanha descrito em Deuteronômio 2: 26-37 como
a guerra de Javé. O mesmo é verdade para a derrota do rei Og de Basã (Num. 21: 31-35; cf.
Dt 3: 1-17.). A batalha de retaliação contra Midiã (Num. 31: 1-24) também é claramente
guerra Senhor, embora a linguagem técnica é praticamente inexistente.
A conquista de Canaã, obviamente, envolvidos guerra Javé desde que estava em
conformidade com o mandato deuteronômico. Jericho foi tomada e destruída dessa maneira
(Josh. 6), como era a cidade fortificada de Ai (8: 24-29). Há toques de guerra Senhor na
derrota da coligação amorreus (10: 5-14) e no resumo de toda a campanha do sul de Joshua,
em que o Senhor tomou a iniciativa na derrota de Hazor e seus aliados (11: 1-15 ). Na
verdade, toda a conquista é atribuída a iniciativa divina e intervenção (11: 16-20).
O livro de Juízes atesta o fato da guerra Senhor, às vezes com apenas uma breve alusão
a termos técnicos (1:17, 18-19, 22-26, 3: 7-11, 12-30, 31) e, por vezes com mais ostensiva e
longas descrições.Note-se, por exemplo, que a Canção de Deborah declara que o Senhor
marcharam diante de Edom (5: 4), desceu para se juntar a Deborah na batalha (5:13), e
empacotado as hostes do céu contra Sísera e os cananeus (5 : 19-21). O narrador também
deixa claro que o sucesso de Gideon em destruir os midianitas foi atribuído à ajuda do
Senhor (cf. 6: 11-12; 7: 9, 14).
Sob Samuel, o Senhor alcançou grande vitória sobre os filisteus (1 Sam. 7: 5-14). Após
jejum e confissão as pessoas chamadas em Javé para a salvação (7: 6, 9), uma oração a
Deus respondeu com decisão (7:10). O lugar, em seguida, recebeu o nome de Ebenezer
( "pedra de ajuda") para comemorar a liderança do Senhor em entregar a nação (7:12). Rei
Saul também sabia que algo da presença e poder do Senhor na batalha (11: 6-7), e ele
equivocadamente tentou apropriar-se dos protocolos de guerra Senhor, apelando para a arca
ou éfode com as suas associações sacerdotais (14: 18-19). Sua batalha contra os
amalequitas é claramente um dos guerra Senhor, apesar de sua desobediência em realizar
plenamente a comissão profética de Deus (15: 3, 8, 15, 20). reinado de Davi também
fornece um número de instâncias de guerra Yahweh, ou pelo menos a guerra na qual os
elementos de intervenção do Senhor pode ser visto. O catálogo de vitórias compilados em 2
Samuel 8 deixa claro que o sucesso estava na iniciativa e intervenção divina (8: 6, 14).
O último exemplo da guerra Senhor é a maravilhosa libertação de Jerusalém a partir de
Senaqueribe da Assíria nos dias do Rei Ezequias (2 Reis 18: 13-19: 37). Depois de insultos
e ameaças dos porta-vozes assírios, Ezequias se arrependeu, entrou no templo, chamou o
profeta Isaías para interceder com o Senhor em seu nome, e confessou que o Senhor era
soberana e que sua reputação estava em jogo.Isaías respondeu que o Senhor iria salvar a
cidade e gostaria de fazê-lo para seu próprio bem e para o bem de David, com quem ele fez
um pacto solene. Seguindo essa foi a eliminação do exército assírio pelo anjo do Senhor.

YAHWEH-GUERRA FÓRMULAS E TEXTOS

Tal como acontece com qualquer instituição ou prática regida por padrões
convencionais, passagens Yahweh-guerra têm seu próprio conjunto de termos técnicos e
características de forma crítica únicas. A maioria dos estudiosos concorda que ninguém
passagem contém todos eles; Na verdade, poucos têm mesmo a maioria deles. Em seu
estudo seminal de 1951, Gerhard von Rad isolado os seguintes elementos como indicativo
da presença da ideologia Yahweh-guerra, uma análise que continua a desfrutar de muito
favor:
(1) reunir por uma trombeta
(2) consagração dos homens (Josh. 3: 5)
(3) oferta de sacrifícios
(4) um oráculo de Deus
(5) "o Senhor vos deu"
(6) o Senhor lidera o caminho
(7) designada como "guerra Senhor" (1 Sam 18:17;. 25:28)
(8) "não temas" fórmula
(9) a perda do inimigo de coragem
(10) grito de guerra ( teru'ah )
(11) terror divina
(12) herem ( "o ponto alto")
(13) "as suas tendas" (1 Sam. 04:10)
É óbvio que a ocorrência de GRH / herem é uma característica marcante da guerra
Senhor, um critério aceite por quase todos os estudiosos. No entanto, 2 Crônicas 20: 1-30,
um dos mais famosos exemplos de tal conflito, contém nenhum desses termos que ele se
refere a levitas no lugar de sacerdotes. Além disso, certas passagens que faltam na maioria
dos termos são, todavia, reconhecido como fornecendo uma visão paradigmática na
natureza e propósito da guerra Senhor. Estes incluem especialmente Deuteronômio 7: 1-5 e
13: 12-18, os quais serão abordados em um momento posterior. Nossa intenção de limitar
guerra Yahweh ao genocídio impede a consideração de casos em que possam ocorrer outras
formas, menos drásticas de guerra Senhor.
De todos os termos a serem considerados, apenas a GRH / herem precisa de qualquer
extenso estudo por causa de sua indispensabilidade em contextos Yahweh-guerra e
genocídio. A raiz HRM em hebraico tem a idéia de ambos destruição e separação ou
devoção, ambas as nuances que ocorrem juntos em algumas passagens. Seu uso também
depende de sua colocação com outros termos e os sinônimos e antônimos / ou com o qual
ele está associado.
A melhor abordagem para a compreensão da natureza do genocídio Antigo Testamento,
a ética da sua execução, e suas implicações vis-à-vis o caráter de Deus é olhar
indutivamente nos principais textos que autorizam e / ou descrevê-lo e para tirar conclusões
apropriadas . Este processo terá início com a consideração das características lexicais e
literárias destas passagens, a ser seguido nas próximas seções com as ocasiões históricas,
culturais e teológicas para este tipo de guerra Senhor ea justificação Antigo Testamento
para ele.

Deuteronômio 20: 1-20

Às vezes descrito como de Israel "Manual of War", este texto prescreve o
comportamento de Israel em relação à conquista de Canaã que estava no futuro imediato. É
dividido em duas partes: (1) as instruções sobre a guerra "ordinária" (Deut. 20: 1-15) e (2)
instruções sobre a guerra Senhor (20: 16-20). O foco aqui será no último, mas há
claramente conotações de guerra Senhor em toda a passagem.Entre estes são (1) a liminar
não temer por causa da presença de Deus (20: 1, 3-4); (2) o envolvimento de pessoal
cúlticas (20: 2); (3) a garantia de que o Senhor é o guerreiro (20: 4); (4) a certeza do
resultado (20:13); (5) o abate de todos os homens (no caso de guerra comum, 20:13), ou de
todos os outros também (no caso da guerra Senhor, 20: 16-17); (6) a tomada de saque (em
guerra comum, 20:14); e (7) a razão para a destruição total (na guerra Yahweh, 20:18), isto
é, para impedir a adoção de costumes pagãos de Israel. Os termos técnicos encontradas aqui
incluem HRM (destruição total, 20:17), milḥamah(guerra, 20: 1), kohen (sacerdote, 20: 2),
e NKH (feria, 20:13), os dois primeiros dos quais ocorre em seção Yahweh-guerra.

Deuteronômio 13: 12-18

Deuteronômio 13: 12-18 contém alguns dos termos comuns para a guerra Yahweh,
como a completa destruição ( GRH ), feria ( NKH ) e queima ( SRP ), mas é radicalmente
diferente em que este tempo de guerra Senhor é dirigida contra pessoas e lugares em
Israel. O contexto é a possibilidade de apostasia dentro da comunidade da aliança e o que
deve ser feito para aqueles que assumir a liderança na mesma, especialmente os falsos
profetas (13: 1-11), e as cidades que os abrigam. Tais lugares são tão culpados diante de
Deus como qualquer cidade cananéia; Assim, o julgamento deve ser exatamente o mesmo,
a aplicação da guerra Senhor. A punição é feria ( NKH ) com a espada, completa destruição
( GRH ) de bens e propriedades, e devoção da cidade e seu despojo ao Senhor pelo fogo
( SRP ) (13: 15-16a). O local deve permanecer para sempre abandonadas (13: 16b), e nada
dedicado ( herem ) podem ser apropriados para uso pessoal (cf. Josh 06:17; 7: 10-11.).
No cerne desta questão é o reconhecimento de que, se Israel se apaga na idolatria, ela
efetivamente se tornar paganizada. guerra Senhor, então, é essencialmente guerra contra os
deuses imaginários do mundo que desafiam a soberania do Senhor. Neste sentido, a guerra
Yahweh podem, talvez, mais propriamente ser chamado de deicídio, em vez de
homicídio. Apenas por uma derrota rápida e completa do Senhor dos falsos deuses podem
sua soberania ser protegida e celebrada. Segue-se, então, que aqueles que promovem e
praticar a adoração de outros deuses-israelitas incluiu-deve esperar que o destino desses
deuses, ou seja, a erradicação total. Como a narrativa aqui aponta, a lição a ser aprendida a
partir de tais medidas duras e inflexíveis é que "Israel vai ouvir e ter medo, e ninguém entre
você vai fazer uma coisa tão mal de novo" (Deut. 13:11).

Joshua 6: 1-27
A primeira aplicação da guerra Yahweh ocorre em Jericó no início da Conquista. A sua
natureza de culto é visto na presença dos sacerdotes com a arca da aliança que liderar o
caminho no sétimo dia (6: 4) e soar o sinal para as paredes a ruir (6,20). Senhor se
apresenta como o instigador da campanha (6: 2) e aquele que faz com que seja bem
sucedida (6:16). O resultado é a completa destruição ( GRH ) de homem e animal (6:21) e a
queima ( SRP ) da própria cidade (6:24). No entanto, as coisas destruídas são aqui
chamados herem , isto é, as coisas (e pessoas) dedicadas ao Senhor para seu uso
exclusivo.Assim, os significados "destruir" e "dedicar" ambos ocorrem na narrativa.

Joshua 8: 1-29
O próximo local a sofrer guerra Senhor é Ai, um forte posto militar a noroeste de
Jericó. A narrativa começa com o comando não temer, seguindo-se a garantia do Senhor
para estar com Josué e o povo (8: 1). Desta vez, no entanto, só o povo de Ai devem ser
aniquilados ( GRH ) -goods e gado pode ser tomado por Israel (8: 2). Empregando uma
estratégia de artimanhas e emboscadas, Joshua é capaz de definir em cima e capturar todos
os homens de Ai, a quem, em seguida, mata até o último homem (08:22), juntamente com
as mulheres e crianças (8: 24-26). As estruturas da cidade são, então, queimada até o chão
(8.28). As mercadorias são poupados, este tempo alocado para o povo israelita (8:27). O
uso dos verbos feria ( NKH , 08:22) e queima ( SRP , 08:28), juntamente com o uso
de gestão de recursos humanos , é suficiente para mostrar que a guerra o Senhor está em
vista.

Joshua 10-11
Campanhas sul e norte de Josué consistem na aplicação de guerra Senhor. A aliança de
reis amorreus contra Israel surge precisamente por causa das notícias sobre a aniquilação de
Ai por HRM (10: 1).Um por um, fere Joshua ( NKH 10:10, 26, 28, 30, 32, 33, 35, 37, 39,
40, 41), os reis do sul e suas cidades. Javé é dito para lutar ( LHM ) para Israel (10:14, 42),
um indicador claro da natureza destas campanhas.
As ações de campanha do norte muito em comum com o do sul em grande parte devido
à sua natureza como a guerra Senhor. Não é o apelo não temer (11: 6; cf. 10: 8), a promessa
de que o Senhor vai entregar (11: 6) e sua realização (11: 8), o que feria (11: 8, 10, 11, 12,
14, 17), a queima (11: 6, 9, 11, 13), eo total aniquilação dos seres humanos ( GRH , 11:11,
12, 20, 21). Ao resumir a conquista como um todo, o narrador faz a observação notável que
todas as vitórias de Israel surgiu porque o Senhor endureceu o coração de seus inimigos,
induzindo-os a atacar o seu povo, para que ele vai, assim, ter a oportunidade de aniquilá-los
(11: 20). Israel deve mostrar nenhum favor, por Deus pretende estas nações a ser eliminado
da terra.

1 Samuel 15: 1-23

Uma das primeiras tarefas de Saul após assumir o reinado de Israel é para se vingar
contra os amalequitas, que tinham feito ataques covardes contra os enfermos fraco e de
Israel no deserto do Sinai (Ex. 17: 8-16). Naquela época, o Senhor lhe ordenara para
escrever um memorando que ele iria um dia completamente apagar a memória de Amalek
(17:14). Quatro séculos mais tarde, a hora chegou. O mandamento do Senhor de Saul (. 1
Sam 15: 2), deve, e ferirei ( NKH , 15: 3; cf. 15: 7) amalequitas e totalmente dizimar
( HRM , 15: 3). O herem é ser total (15: 3), mas Saul poupa o rei dos amalequitas e o
melhor dos animais e bens (15: 9, 15, 21). Esta flagrante desrespeito pela seriedade da
guerra Senhor custa Saul seu trono, para obedecer a suas necessidades é muito mais
importante do que a adorar ao Senhor com sacrifícios (15: 22-23).

Textos escatológicas
É um pouco surpreendente que, apesar de relações de Deus com as nações em tempos
escatológicos são decididamente militarista no sabor (Isa 2: 12-17; 9:. 1-7; 13: 6-16; 24: 1-
13; 34: 1- 7; Jer. 25: 32-38; Ez 25:.. 1-7; Zc 14: 9-15; etc.), os termos e as fórmulas técnicas
associadas com a guerra Yahweh são poucos e distantes entre si. Isaías 11: 11-16, que
descreve o retorno de Israel como uma reconstituição da libertação Exodus, fala das
dificuldades a serem enfrentadas, como se fossem o Mar Vermelho, um inimigo a ser
colocados sob gestão de recursos humanos (11:15). Isto, naturalmente, é uma reminiscência
do papel do Senhor como guerreiro como celebrada na Canção do Mar (Ex. 15: 3-4, 6). É
ele que, nos últimos dias, vai iniciar o retorno de Israel e Judá para a terra (Is. 11:11), que
irá conciliar estes dois e restaurá-los como um só povo (11:13), que lhes dará domínio
sobre as nações (11:14), e que irá pavimentar o caminho de retorno à Terra Prometida
(11:16; cf. 19:23; 35: 8; 40: 3; 62:10).
Jeremias também fala do julgamento escatológico em termos Yahweh-
guerra. Dirigindo-Babylon, ele prevê um dia em que Babilônia irão sofrer destruição total
( HRM ) em uma batalha liderada pelo Senhor (Jer. 50: 21-22). Ele irá definir uma
armadilha para este flagelo antigo da terra precisamente porque Babilônia, como o símbolo
por excelência de anti-Deus rebelião, se atrevem a lutar contra a sua soberania
(50:24). Como guerreiro, o Senhor irá implantar suas armas e mobilizar os seus exércitos, a
fim de cumprir a sua missão (50:25). O objetivo e resultado será aniquilação total ( GRH ,
50:26). Estes textos apontam para um tempo mais plenamente esclarecidas e elaborado no
Novo Testamento, onde, como veremos, sentimentos Yahweh-guerra continuam a ser
importantes.

O HISTÓRICO, CULTURAL E OCASIÃO TEOLÓGICO PARA A GUERRA

YAHWEH
Tendo analisado brevemente os textos Yahweh-guerra mais importantes com seus
termos técnicos e principais temas, é importante agora para determinar as circunstâncias
que deram origem a tal fenômeno. Mesmo um exame superficial dos dados mostra que o
Senhor da guerra, tal como definido pela aplicação de genocídio originado em conexão com
o evento do Êxodo ea subsequente ocupação da terra prometida aos antepassados
patriarcais de Israel. Mas por que foram medidas tão extremas necessário, e qual o papel
que a devoção de lugares, pessoas e coisas jogar no conceito global da guerra Senhor? A
melhor maneira de abordar o assunto é tentar vir a enfrentar a natureza da relação entre o
Senhor e Israel, a nação em nome de quem essa guerra foi realizado, e para entender o que
emitiu a partir desse relacionamento que poderiam ser responsáveis por genocídio como um
remédio para garantir a estabilidade no relacionamento.

O Patriarcal Aliança e Promises

 O remédio para queda e para a pecaminosidade humana incluiu a chamada fora de um
povo seriam abençoados por meio do qual todas as nações da terra. Isto originou com
Abraão, a quem Deus soberanamente selecionado para fundar esta nação (Gn 12: 1-3), com
quem ele entrou em um pacto de concessão (17: 1-14), e para quem ele deu a promessa
específica de um terra (13: 14-18; 15: 7, 18-21; 17: 8). Mais importante, os descendentes de
Abraão seria o povo de Deus de uma maneira única e especial, uma relação explicitadas
mais tarde (17: 7; Ex. 3: 7, 10; 5: 1, 6: 7; etc.). Seria como seu Deus que ele iria permitir
que eles se tornem escravos em uma terra estrangeira (Gen. 15:13), mas também seria como
seu Deus que ele iria resgatá-los e com grande poder trazê-los de volta para Canaã, a terra
da promessa (15:14, 16).
Durante todo o período dos patriarcas, as promessas de bênção e terra continuou, mas
sempre com a terrível sensação de que o retorno à terra e sua posse seria repleto de
dificuldades. Se isso viesse a acontecer, seria porque o Senhor daria a liderança e os
recursos (Gn 22: 16-17; 26: 3; 28: 1-4; 35:12; 46: 2-4).

A filiação de Israel ea Necessidade de Deliverance

Um dos epítetos mais notáveis para descrever Israel no Antigo Testamento é a do filho
do Senhor (Ex 4: 22-23; cf. Is 63:16; 64:.. 8; Hos. 11: 1). Já identificadas como povo de
Deus, eles encontraram refúgio, em seguida, bondage, no Egito, uma situação que passou
de opressão (Ex 1:11, 13-14.) Ao infanticídio (1: 15-16). Dentro dessa vez intolerável de
eventos passos Deus de Israel. Ele ouve os gemidos de seu povo, lembra-se do pacto que
fez com seus pais, e compromete-se medidas para efetivar a sua redenção (2: 23-24; 3: 7-
8). Ele vai agora assumir o papel de guerreiro, em primeiro lugar, demonstrando a sua
glória e poder para Faraó (3:10), e quando isso falhar, por si só para alcançar os fins
desejados, ele irá implementar pela força a libertação do seu povo sitiado (3 : 17, 20; 6: 1,
6-8, 7: 4; 00:17, 37-42).
A natureza bélica da redenção de Israel por Javé encontra significado especial na
intimidade de sua relação de aliança com eles como pai para filho. Moisés é contratado para
informar Faraó, a personificação de toda a nação do Egito, que Israel é o primogênito de
Javé, seu herdeiro, por assim dizer, e que, como tal, Israel deve ser livre para cumprir a sua
missão de servir como meio de abençoando todos de Javé a terra (Ex. 04:22). A penalidade
por se recusar a deixar ir Israel será a morte do próprio filho primogênito do Faraó
(4:23). Apesar das pragas devastadoras contra o Egito, que quase arruinar o país, o faraó se
recusa a cumprir. Assim, o édito de Javé sai-todos os filhos primogênitos do Egito deve
morrer (11: 5), um julgamento que recai sobre cada família que deixa de valer-se do sangue
de protecção do cordeiro da Páscoa (12: 29-30). A partir desse momento todos os homens
primogênitos de Israel deve ser dedicado ao Senhor como um sinal de sua graça redentora
em preservar seu filho primogênito Israel (13:. 2, 11-16; 22:29; 34:20; Nm 3: 12- 13, 40-51;
8: 14-19).
Também não deve ser esquecido é o fato fundamental de que o conflito no Egito não é
realmente entre Javé e Faraó ou mesmo Senhor e Egito, mas entre Javé e os deuses do Egito
(Ex 00:12; Num. 33: 4.).Guerra Senhor é na sua base uma guerra contra as trevas espirituais
e maldade em reinos que transcendem o humano e terreno (Gn 3.15; Jó 1: 6-12; 2: 2-6). A
Canção do Mar deve ser entendida nesses termos, pois não só celebra o triunfo do Senhor
sobre Faraó e seus exércitos (Ex. 15: 1, 4-5), mas também tem conotações claras de uma
vitória ainda mais profunda e significativa, um sobre toda noção competindo de bens
divindade ou imaginário. "Quem entre os deuses é como tu, ó SENHOR ", pergunta o
poeta. "Quem é como tu-poderoso em santidade, admirável em louvores, operando
maravilhas?" (15:11). O Senhor tem prevalecido sobre o Egito, é verdade, mas ele também
já provou a sua soberania sobre todos os aspirantes à soberania, seja humano ou divino.
A conquista: Guerra no cumprimento da promessa
guerra Yahweh era necessário para a fuga de Israel do Egito, e será necessário a ela
conquista e colonização de Canaã. Considerando que o primeiro é mais inferencial, este
último é soletrado para fora em termos inconfundíveis. O problema é o mesmo, no entanto,
em ambos os casos: Deus prometeu aos patriarcas que seus descendentes nacionais serão
entregues a partir de escravidão onerosa a uma potência hostil e trouxe a uma terra que eles
possuem e ocupam. Tudo isso será iniciada e levada a conclusão bem sucedida pelo seu
guerreiro Deus, o Senhor dos exércitos, que irá travar uma batalha contra todas as
adversidades em seu nome.
A prescrição para a guerra de Javé. Como qualquer outra coisa no propósito e plano
de Deus, deve haver um protocolo a ser seguido na realização de guerra Senhor. Ninguém
passagem no Antigo Testamento apresenta um esboço abrangente e sistemática de como
isso era para ser realizado, embora tenhamos examinou uma série de textos que, em
conjunto, proporcionam um razoavelmente bom entendimento. Além destes, devemos aqui
examinar Dt 7: 1-5.
A definição dessa passagem é nas planícies de Moab, na véspera da conquista de Canaã
sob Josué. Israel já obteve sucesso em conquistar reinos da Transjordânia e está começando
a ocupar seus territórios (Deut. 3: 12-17). Ora, Moisés volta sua atenção para o oeste. Ele
lembra o povo que o Senhor já lhes deu a terra, pelo menos na promessa e que ele vai fazer
para os reis em Canaan O que ele fez a Siom de Hesbom e Og de Basã. Yahweh "o próprio
Deus vai lutar por você" (3:22; cf. 1:30). Ou seja, o Senhor é o guerreiro que, segundo a sua
própria estratégia e por seu próprio poder, trará sucesso.
O inimigo é constituído por sete nações, sete, sem dúvida, que refletem a plenitude da
oposição. Sua descrição como sendo mais populosa e poderosa do que Israel reforça a idéia
de sua invencibilidade (7: 1). Se Israel é a prevalecer, será apenas pela assistência
divina. Esta noção de vasta superioridade inimigo é, de fato, uma das marcas da guerra
Senhor.
A ordem de eventos é de importância. É depois o Senhor oferece mais ( NKH )-los. E a
matança deve resultar em herem , completa destruição (7: 2). A possibilidade de fazer
aliança com tais pessoas ou empresa casamento com eles ou mesmo de mostrar
misericórdia e poupar-lhes por algum outro motivo não pode nunca ser entretido. Eles vão
induzir Israel a seguir os seus deuses e abraçar suas formas abomináveis de adoração (7:
4). Em vez disso, eles e seu aparelho de adoração devem ser exterminados (7: 5).
A introdução de legislação Yahweh-guerra tão cedo em Deuteronômio pode ser
explicada pela sua justaposição perto dos mandamentos não ter outros deuses e desistir de
fazer e adorar ídolos pagãos (Dt. 5: 7-10). Estes mandamentos são esboçados pela fórmula
Shema ( "O SENHOR nosso Deus, o SENHOR é um") eo comando que ele deve ser
adorado exclusivamente e totalmente (6: 4-5). Força contra estas reivindicações é a liminar
para destruir completamente aqueles que subvertem senhorio soberano do Senhor. Guerra
Senhor é a guerra em defesa de suas demandas exclusivas sobre o seu povo. A adorar
outros deuses é um ato de alta traição, um digno de morte (13:15). Por extensão, aqueles
que induzem o povo de Deus a tal deslealdade também são dignos de morte.
A passagem seguinte essas prescrições em Deuteronômio 7 também é importante para o
caso que está sendo feito aqui. Aqui Israel é chamado de um povo "santo", isto é, um
conjunto separado para fins especiais de Deus (7: 6). Eles foram divinamente eleitos e
libertos da escravidão no cumprimento das promessas feitas aos pais. Seu sucesso depende
de sua obediência à aliança (7:12), especialmente o culto exclusivo de seu Deus (7:16) ea
destruição das nações com a intenção de levá-los extraviados (7: 24-25). Tão importante é
esta a Javé que ele mesmo levará em sua derrota e destruição (7: 19-23).
A implementação da guerra Senhor. A primeira aplicação da guerra Senhor após a
sua prescrição deuteronômico é a conquista de Jericó. Depois de cuidadoso planejamento
de estratégia em que espiões são enviados para fazer um reconhecimento da área (Josh. 2:
1-24), Joshua passa a tomar Jericho em linha com a orientação divina. A preparação já
mostra sinais do carácter do conflito iminente. O cananeu Raabe revela que ela está ciente
de que o Senhor tem determinado a dar a Israel a terra (2: 9) e que ele irá fazê-lo em termos
que lembram a libertação Êxodo e a aniquilação das cidades da Transjordânia (2:10). Ela,
pelo menos, tenha aprendido a partir disso que o Senhor é Deus (cf. Deut. 4: 32-35).
Preparação para a conquista de Jericó envolve o papel dos sacerdotes com a arca da
aliança (Josh. 3: 1-17). A arca representa presença tangível de Deus (Ex 25:22; 30: 6.) E,
portanto, simboliza a sua liderança na luta que se avizinha. Quando a procissão sacerdotal
avança na Jordânia, as águas deixam fluir eo leito do rio torna-se seca, assim como o Mar
Vermelho fez quando o Senhor conduziu seu povo para fora do Egito (Josh 3: 14-17; cf. Ex
14:15.. -22). Uma vez do outro lado do rio, os sacerdotes que levavam a arca contornar a
cidade de Jericó, uma vez por dia, durante seis dias e depois sete vezes no sétimo dia (Josh.
6: 4). A importância da arca na identificação da presença de Deus e, portanto, da guerra
Senhor resulta do fato de que ele é mencionado dez vezes na narrativa (6: 1-16).
A um sinal, as trombetas de som e o colapso muralhas da cidade, permitindo que as
hostes de Israel para entrar e para aniquilar ( HRM ) da população e toda a vida animal
(Josh. 6: 20-21). Apenas os metais preciosos são poupados, tudo o resto sendo entregues às
chamas (6:24). Estes bens ficam herem , mas não no sentido de ser destruído. Ao contrário,
eles são dedicados ao Senhor, ao ser colocado no tesouro sagrado. A justaposição de gestão
de recursos humanos no sentido de dedicação ao Senhor (6: 17-18) e no sentido da
destruição (6,21) é instrutivo. Ambos são elementos de guerra Senhor, mas em um caso, o
resultado é a aniquilação e na outra preservação. No entanto, a preservação é para o
benefício não de seres humanos, mas do Senhor, para a manutenção prática do culto.
Desrespeito deste aspecto da guerra Senhor traz consequências mais graves, como é
visto na apropriação por Achan dos bens de Jericó que deveriam ter sido dedicado ao
Senhor sozinho (7: 1). Ele é visto como uma violação do pacto de Deus (7:11; cf. Lv
27:28.); na verdade, é roubo, e até que seja tratado, Israel já não pode esperar acusação bem
sucedida do Senhor guerra (Josh. 7:12). O remédio é dura, de fato. A pessoa culpada da
escritura deve sofrer herem ; isto é, ele deve ser dedicado ao Senhor pela morte (7:15), um
destino que recai não só Achan, mas toda a sua família (7: 25-26).
O propósito da guerra Senhor no caso de Jericó não é tanto para eliminar os deuses e
cultos de seus habitantes como para elevar o Senhor na visão de seu próprio povo. Ele quer
que eles saibam que ele é o seu Deus, como ele, o Deus de toda a terra (Josh. 2,11), está
presente com eles para realizar o trabalho de conquista (2:10). Segue-se, além disso, que
todos os povos da terra reconhecerão que o Deus de Israel é Deus de fato (4:24).

A JUSTIFICAÇÃO DO VELHO TESTAMENTO GUERRA YAHWEH

É uma coisa para fornecer um esboço da natureza e história da guerra Senhor no Antigo
Testamento. É outra para compreendê-lo em termos do caráter de Deus e para justificá-la à
luz dos ensinamentos de Jesus e do Novo Testamento, para não falar dos modernos
conceitos de ética e moral. Em um dia em que o genocídio e limpeza étnica, com razão,
estão condenados por todas as pessoas moralmente sensíveis, como pode alguém, e os
cristãos em particular, defender a sua prática, a qualquer momento, mesmo no passado
antigo Antigo Testamento? A resposta a estas questões preocupantes deve situar-se em uma
apreciação adequada da verdadeira natureza de Deus, a oposição aos seus propósitos
eternos, e os meios pelos quais essa oposição podem e devem ser superados.

Deus, o Protagonista
 Um estudo deste breve não pode fazer justiça ao tema da teologia adequada, por isso a
atenção deve ser voltada para essas facetas da natureza, caráter e os propósitos de Deus
mais pertinentes para o assunto em questão, ou seja, seu papel como protagonista no
julgamento de Yahweh guerra. Se alguma coisa é clara na revisão anterior deste fenómeno,
é que essa guerra foi concebido por Deus, comandada por ele, executado por ele, e trouxe
com ele sozinho para conclusão bem sucedida. Entre os atributos associados a sua
participação na guerra Senhor são a onipotência de Deus, sua sabedoria infinita, e, acima de
tudo, sua santidade. Na verdade, é nesse último característica que deu origem às descrições
anteriores deste tipo de conflito como "guerra santa".
Tudo isso não é para negar tais virtudes divinas como amor, graça, misericórdia e
tolerância; na verdade, esses e outros elementos da plenitude de Deus como articulado na
teologia cristã clássica também são encontrados em seu trabalho da guerra Senhor, ainda
que de forma mais escondidos e implícitos. Mas a santidade teares maior como o prisma
através do qual a ver a dura realidade do genocídio nas mãos de um Deus irado e
poderoso. textos bíblicos estão repletos de referências à santidade (Lev de Deus 11: 44-45;
19:. 2; 20: 7, 26; 21:. 8; Josh 24:19; 1 Sm. 2: 2; 06:20; Sl . 22: 3; 99: 3, 5, 9; Isa 5:16, 6:. 3;
57:15).
Ao mesmo tempo, nenhuma das passagens de prescrição ou narrando guerra Senhor
refere-se explicitamente à santidade de Deus. Em vez disso, o foco é sobre a santidade de
Israel, o povo separado para refletir o caráter do Senhor e realizar o seu desígnio salvífico
(Ex. 19: 6; Dt 7: 6; 14:. 2, 21; 26:19 ; 28: 9). Uma visão teológica abrangente leva à
conclusão de que Israel deve ser santa porque o Senhor é santo e que um dos principais
efeitos da guerra Senhor era proteger a santidade.

O inimigo
A santidade de Deus não existe em um vácuo, já que apenas uma qualidade abstrata. Ele
é santo, porque ele se destaca de que o que não é; na verdade, sua santidade se opõe a tudo
e todos que fica aquém de sua perfeição. Tudo o que Deus criou foi declarado ser "bom",
isto é, sem falha ou qualquer indício de hostilidade para com o Criador (Gn 1:31). Mas a
queda eo mistério do pecado pôr fim a isso, e tanto a nível celestes e terrestres a ruptura
ocorreu entre Deus e criação, uma divisão perpetuado por antagonismo rebelde para com
Deus e seus propósitos. O aviso para a serpente que haveria inimizade entre ele ea raça
humana, culminando em última análise, na derrota da serpente (Gn 3:15), sugere um
conflito de ordem superior, um concurso de vontades entre Deus e as forças espirituais que
esforçar-se contra ele pelo domínio.
Outra palavra para este conflito é uma guerra, uma Leitmotif percorrendo a narrativa da
história sagrada do começo ao fim. Guerra Senhor é, em certo sentido, então, uma luta
contra os reinos do mal em um nível maciço, transcendente, um compromisso que começa
com o primeiro hubris criatura e que só terminará quando Satanás e seus asseclas estão
totalmente erradicado do reino de Deus. Em outro eo nível mais limitado, é guerra ligado
historicamente à luta pela emancipação de Israel do Egito e sua conquista e colonização da
terra de Canaã. A leitura cuidadosa desta conta mais limitada, no entanto, revelar a sua
ligação inextricável com o conflito maior, mais cósmica. 29 Faraó eo Egito se tornar cifras
para Satanás e seu reino, e as nações cananeus simbolizam os reinos do mal ainda a ser
derrotado e despossuídos . Esses inimigos não podem ser pacificado, nem se pode chegar
alojamento com eles. Eles são irremediavelmente em rebelião e deve ser responsabilizado
com firmeza e determinação.
Esta interpretação da história sagrada é responsável por uma série de coisas relativas à
guerra de Javé. (1) Isso explica por que a erradicação da idolatria é quase uma condição
sine qua non da sua acusação bem sucedida. Idolatria é em sua essência o anúncio da
existência de poderes sobrenaturais que coexistem com o Deus da criação e que demanda
que o adoram devem ser oferecidas também para eles. Como já observamos repetidamente,
a idolatria é desafio dos dois primeiros mandamentos que afirmam que só o Senhor é ser o
Deus de Israel e que não há imagens estão a ser feitas de qualquer criatura com a intenção
de se curvar a adorá-los.
(2) Uma vez que se reconhece que a batalha em última análise, é cósmica e que o que
está em jogo é a reputação ea soberania de Deus, é mais fácil ver por que a destruição
radical daqueles que se opõem a ele é uma necessidade absoluta. O assunto não pode ser
deixada apenas no plano espiritual. agentes humanos no emprego de manipuladores
sobrenaturais também deve sofrer o mesmo destino se eles permanecem impenitentes.
(3) Isto leva a uma análise mais aprofundada dos povos particularmente apontados no
Velho Testamento como os condenados ao julgamento de guerra de Javé. Apesar de todas
as nações estão em rebelião contra Deus, na realização dos propósitos de Deus na história
aqueles que enfrentar mais diretamente o seu povo escolhido Israel são especialmente
sujeitos a seu julgamento. Na providência de Deus, ele levou Israel para o Egito e, em
seguida, entregue-los em uma poderosa exibição de poderio militar. guerra Yahweh, nesta
fase foi limitado em que o Egito, embora punidos, era permitido para sobreviver, para a
idolatria não era fundamentalmente em questão. As nações de Canaã, pelo contrário,
estavam na ocupação ilegal da terra que Deus havia prometido a Abraão e seus
descendentes. Além disso, foram irremediavelmente perdidos para anti-Deus idolatria e
estavam certos de fazer proselitismo Israel a fazer o mesmo. guerra Senhor para eles tinham
de resultar em sua aniquilação total para que essas consequências fatais para Israel vir a
passar.
Essa guerra Javé era para ser empregado contra os cananeus não foi uma decisão ad hoc
que surgiu na véspera da conquista. Deve-se chegar muito para trás na história do
envolvimento de Deus com essas pessoas, a fim mais plenamente a apreciar por que eles
foram escolhidos. Além de sua aparência nas genealogias, os cananeus são mencionadas
pela primeira vez maldição de Canaã, filho mais novo de Ham (Gn 9: 25-27) de Noé. Não é
dito que Canaã seria o mais humilde dos servos a seus irmãos, especialmente de Shem. O
significado sinistro desta ameaça é executado como um fio até o início da história de
Israel. Quando Abraão chegou à terra de Canaã, ele descobriu que "os cananeus estavam na
terra" (Gn 12: 6; cf. 13: 7). Isso, é claro, foi a partir do ponto de vista de Moisés, que estava
refletindo sobre o fato de que os cananeus estavam na terra em seu próprio dia, mas não na
região montanhosa como nos tempos patriarcais (Num. 13:29). Ainda mais sinistro é a
notação a Abraão que o retorno de Israel à terra de Canaã após a permanência egípcio seria
adiada por mais de quatrocentos anos ou até que a iniqüidade dos amorreus era completo
(Gen. 15:16). Seu ser completa sugere que era irremediável e poderia, portanto, ser tratada
apenas pela destruição.
Muito antes de Moisés proibiu o casamento com os cananeus, Abraham tinha proibido
seu filho Isaac de fazê-lo (Gn 24: 3). Seu bisneto Judá não estava acima de quebrar esse
tabu, no entanto, e tomou para si uma noiva cananeu, muito a seu pesar (38: 2, 26). Muito
mais tarde, Israel encontrou cananeus (Num. 21: 1-3) e amorreus (21: 10-35) a caminho da
terra da promessa. Eles foram capazes de derrotá-los e até mesmo a ocupar território
amorreus na Transjordânia. Em busca das terras a oeste, Joshua declarou que a expulsão
dos cananeus lá iria testemunhar que o Deus vivo era entre o seu povo (Js. 3:10).Então, em
cumprimento da maldição de Noé, os cananeus de Efraim se tornaram escravos servis de
Israel, os descendentes de Sem (Josh 16:10; cf. 9: 22-27.; 17:13). Nunca depois, tornou-se
proverbial para falar de rebelião obstinada de Israel contra Deus como semelhante à
maldade dos amorreus, o padrão pelo qual medir impiedade (2 Reis 21:11; Ezra 9: 1).

Israel: O Instrumento Divino

 O papel de Israel na implementação da guerra Senhor precisa de atenção especial
porque apenas Israel foi autorizada a realizá-lo nos tempos do Antigo Testamento . A razão
para isso duvidoso privilégio é clara: Israel foi o povo eleito de Deus, escolhidos não
apenas para mediar a mensagem de salvação para o mundo, mas também para servir como
seu agente para levar a sua vontade sobre a terra. Às vezes, nomeadamente nos anos da
conquista, esta tarefa divinamente ordenada exigiria o acesso a armas como o exército de
Deus. Não é como se ele não poderia alcançar seus objetivos por conta própria, para, na
verdade, mais frequentemente do que não a empresa e o sucesso na guerra Yahweh é
atribuída a si mesmo e Deus não a Israel ou qualquer outro órgão humano. Mas permanece
o fato de que Israel estava envolvido, e só a Israel de todas as nações da terra.
Assim, segue-se que Israel seria um alvo especial de oposição por aqueles que foram
afastados de Deus de Israel. Mas desde que as guerras de Yahweh eram principalmente, se
não exclusivamente, guerras de agressão, Israel seria percebido como agressores, com toda
a responsabilidade que isso implica. Muito provavelmente, então, quando Israel
empreendeu guerra contra um inimigo, não havia nenhum indício de que o Senhor era
realmente o protagonista e Israel só um jogador bit. Somente quando era evidente que o
resultado poderia ser explicado de outra maneira seria inimigos de Israel perceber que eles
tinham feito batalha contra si mesmo (Ex de Israel, Deus 15: 14-15; Dt 2:15, Josh 2:.. 9, 11.
, 24; Hab. 3: 7). A reação, então, seria ou ao medo e submeter-se ou tornar-se mais rígida e
resistente ao julgamento de Deus.
O fato de que Israel só foi a nação eleita por tal privilégio surpreendente e
responsabilidade significa que Israel só poderia processar guerra Yahweh como um ato de
justiça. E até mesmo Israel poderia fazê-lo apenas quando Deus deu mandato especial e
instrução em cada caso. O mero desempenho do ritual ou uso de artefatos, como a arca da
aliança, não poderia garantir o sucesso ou até mesmo qualificar o engajamento como a
guerra Yahweh (ver, por exemplo, Num 14: 39-45; 1 Sm. 4: 1-. 11). Se Deus não estava
nele, nenhuma quantidade de força e estratégia humano poderia alcançar os objetivos de
Deus. As ramificações desta para a questão da guerra em geral e da guerra conduzida sob o
disfarce de orientação divina, em particular, são imensas. Se nenhum caso poderia ser feito
para a guerra Senhor, sem a participação de Israel no Antigo Testamento, certamente
nenhum deles pode ser feito hoje se feito em nome de Cristo, Alá, ou qualquer outra
autoridade.

Guerra Senhor: Os meios divinos

Como o Onipotente, Deus pode cumprir seus propósitos de qualquer maneira que lhe
agrada. Normalmente, ele utiliza instrumentos humanos, no entanto, um princípio muito em
linha com o mandato da criação de Gênesis 1: 26-28. Este é o caso com a acusação da
guerra Senhor, pois, embora o próprio Deus iniciado, conduzido, e trouxe o sucesso para o
esforço, Israel era muito mais um parceiro. O resultado trouxe glória a Deus, mas também
um reconhecimento entre as nações que Israel era um povo altamente favorecido (Dt 4: 32-
40; 11: 24-26.; Js 2: 8-14; 9: 9-10., 24 ). Em um sentido mais prático, a medida extrema de
guerra Yahweh era necessário que pelo menos quatro razões: (1) a dureza irremediável dos
corações de suas vítimas; (2) a necessidade de proteger Israel contra a corrupção
espiritual; (3) a destruição da idolatria; e (4) a educação de Israel e as nações quanto ao
caráter e intenções do único Deus verdadeiro.
Dureza de coração. Um número de termos são usados no Velho Testamento para falar
da condição de resistência teimosa à vontade de Deus, um estado descrito figurativamente
como um endurecimento do coração. O resultado geral é a incapacidade dos indivíduos
nesta condição de responder favoravelmente às propostas da graça de Deus, deixando-os
abrir a nada, mas o tremendo julgamento de Deus. O processo começa com a de um
endurecimento de si mesmo e termina com a confirmação de que o endurecimento pelo
Senhor, que, em seguida, traz a única via disponível para ele, a destruição do rebelde
irredimível. Só Deus sabe quando ocorreu esse tipo de endurecimento; portanto, só Deus
poderia decretar a imposição de guerra Yahweh ou outras medidas retributiva.
Um caso clássico desse endurecimento é o de Faraó, que, quando ordenou a libertar
Israel do cativeiro, se recusou a fazê-lo. Deus disse a Moisés antes do tempo que ele iria
endurecer o coração de Faraó (Ex 04:21; 7: 3.), Uma ameaça que veio para passar o tempo
depois de um tempo (09:12; 10: 1, 20, 27; 11:10 ; 14: 8). No entanto, o próprio Faraó
convidou este endurecimento por sua própria rejeição voluntária de fundamentos e os
avisos de Deus para deixar ir Israel (7:13, 14, 22; 08:15, 19, 32; 9: 7, 34). A alternância
entre a auto-endurecimento de Faraó e que trouxe a ele pelo Senhor não é fácil separar, mas
o processo geral é clara: Faraó, por sua livre vontade, resistiu às exigências de Deus de
Israel e, assim chamado em si um espírito de impenitência que poderia levar apenas para o
julgamento.
As narrativas Conquest também deixam claro que uma justificativa para a guerra
Yahweh era um endurecimento do coração e do espírito por parte dos inimigos de
Deus. Siom, rei de Hesbom, por exemplo, se recusou a deixar Israel passar por sua terra,
porque o Senhor tinha endurecido o seu coração e fez dele teimosa em espírito para que ele
pudesse cair nas mãos de Israel (Deut. 02:30). Que este não era um caso isolado, resulta da
declaração sumária de Josué 11:20, onde é dito da Conquista como um todo que "foi
o SENHOR mesmo quem endureceram o coração para fazer a guerra contra Israel, para que
ele possa destruí-los totalmente [ HRM ], exterminando-os sem misericórdia, como
o SENHOR lhe ordenara. "as implicações morais e teológicas disso são profundas, mas é
mais aparente que aqueles sujeitos a guerra Yahweh eram merecedores de que, por sua
condição de rebelião, não importa como ele surgiu-esquerda há alternativa.
Protecção de Israel. Uma importante justificação para a guerra Javé era a necessidade
de povo escolhido de Deus para ser preservado das incursões do paganismo que certamente
insinuar-se, eram Israel coexistir com as nações cananeus na terra da promessa. O texto
prescritivo (. Dt 7: 1-5) ressalta o fato de que a aliança de qualquer tipo com os habitantes
de Canaã resultaria em Israel de se afastar de Yahweh em idolatria e, assim, sob seu
julgamento (7: 4; cf. 07:25 -26; 8: 11-20; 28: 15-19; 30: 15-20). O mesmo ponto é feito em
Deuteronômio 20: 16-18, onde o Senhor ordena a erradicação dos cananeus para que não
ensinar a Israel para emular suas práticas religiosas abomináveis. Isso seria "pecado contra
o SENHOR vosso Deus" (20:18). Assim como Israel tinha descido ao Egito, para ser
isolado de corrupção cananeu (Gn 45: 5-8; 50:20), assim que os cananeus eram para ser
desapropriados para que Israel para realizar a sua responsabilidade como nação da aliança
de Deus.
Erradicação da idolatria. Em linha com o objetivo anterior para a guerra Senhor é a
remoção não só das nações pagãs que praticavam a idolatria, mas o extermínio da própria
idolatria. Embora teoricamente paganismo pode existir em abstrato, ou seja, para além de
seus proponentes, na experiência idolatria de Israel estava ligada a povos e nações com
quem entrou em contato. É por isso que a sua remoção foi condicionada à destruição dessas
nações. O Decálogo, em ambas as suas interpretações, coloca a proibição da idolatria
imediatamente após a declaração de que só o Senhor é Deus (Ex. 20: 4-6; Dt. 5: 8-10). Esta
justaposição enfaticamente ressalta a distinção rígida entre o primeiro e único verdadeiro
Deus e representações humanas de deuses falsos. Para Israel a reconhecer e adorar essas
divindades imaginárias seria corrompendo (Deut. 4: 15-16) e resultaria em morte de Israel
(4: 23-28). Portanto, a idolatria precisa ser extirpado junto com as nações que abraçam-lo e
induzir Israel a fazer o mesmo (7: 5, 16, 25; 12: 2-3).
Educação de Israel e as nações. O valor pedagógico da guerra Senhor é que a sua
exibição de poder e ira de Deus, por um lado, e da sua graça e glória do outro, levaria Israel
e as nações da terra a reconhecer a sua soberania, especialmente em conexão com e em
nome de seu povo escolhido. Deus disse a Moisés que o Exodus seria convencer Israel de
que o Senhor é Deus (Ex. 6: 6-7; cf. 7:17; 16:12).Da mesma forma, o Faraó e os egípcios
reconhecer essa verdade nas pragas e na partida subseqüente de Israel (7: 5; 14: 4, 18). A
conquista de Canaã seria alcançar os mesmos resultados. Raabe sabia que o Deus de Israel
era Deus de todos os povos, mesmo antes de sua cidade, Jericó, caiu, porque ela tinha
ouvido falar de suas façanhas no Egito e no Transjordânia (Josh. 2: 9-11). Joshua declarou
que o Jordan tinha secado para que Israel poderia temer a Deus e as nações pode confessar
seu poder e preeminência (Josh. 4: 23-24).

GUERRA JAVÉ E DO NOVO TESTAMENTO

As limitações de espaço proibir qualquer discussão sobre o conceito de guerra Yahweh
na literatura judaica postbiblical, embora claramente que era uma questão de interesse. Um
grande texto do rolo de mar Morto é dedicado a um tema tão, o chamado Manuscrito da
Guerra (1QM), e os escritos apócrifos e pseudepigráfica também abordar o assunto em
vários lugares (Jdt 05:13;. Wisd 10:18; 19. :. 7; Sir 10:13; 48:21; 1 Macc. 4: 9-11; 2 Mac 5:
1-4; 10:. 24-31; 11: 6; 12: 15-16; 1 Enoque 1 : 9; 56: 5-8). A maior contribuição desses
escritos é o avanço que eles fazem no Antigo Testamento temas apocalípticos e imagem em
relação ao fim em tempo eventos, mais especialmente as batalhas climáticas que resultam
em vitória final de Deus sobre as forças da escuridão e do mal (ver Dan 02:36. -45; 7: 23-
28; 12: 1-4; Zc 14: 1-21)..
O Novo Testamento chama a partir deste ambiente conceitual e literária, bem como,
particularmente em seus ensinamentos apocalípticos. Discussão aqui será limitado a Jesus
Sermão do Monte (Mateus 24: 3-31; Marcos 13:. 3-27; Lucas 21: 5-28) e do Apocalipse
(Ap 6: 1-8; 12: 7-17 ; 16: 12-16; 19: 11-21; 20: 7-10). Em linha com o tema deste capítulo,
o foco será em elementos Yahweh-guerra, se houver, que encontra raízes no Antigo
Testamento. Se as houver, até que ponto se pode dizer que a guerra Senhor tem relevância
em curso aos tempos escatológicos e, talvez, até mesmo para a idade atual da igreja?
Quando os discípulos perguntaram a Jesus sobre a destruição do templo de Herodes, o
sinal da sua segunda vinda e da consumação da idade presente (Mateus 24: 3.), Ele lançou
em um discurso sobre eventos que devem ocorrer antes do "fim" poderia vir. A queda do
templo em AD 70 só seria típico da ruína traumática e absoluta do mundo poderia esperar
no final da época. Entre os indicadores do fim ou sua proximidade são fomes e terremotos
(Mateus 24: 7.; Marcos 13: 8; Lucas 21:11), o surgimento de falsos profetas (Mat. 24:11;
Marcos 13:22), sinais e maravilhas, como o escurecimento do sol (Mt 24:24, 29;. Mark
13:24; Lucas 21:25), o aparecimento de anjos tocando trombetas (Mt 24:31;. Mark 13:27),
um grande tribulação que não tem precedentes na história do mundo (Mt 24:21;. Marcos
13:19; Lucas 21:23), a abominação que traz desolação (Mateus 24:15;. Marcos 13:14), eo
sinal do "Filho of Man "(Mt 24:30;. Mark 13:26; Lucas 21:27).
É significativo que Jesus não faz nenhuma referência a este longo discurso para
qualquer coisa parecida com a guerra Yahweh Antigo Testamento, embora claramente ele
descreve uma época de perseguição incrível e angústia. Mesmo relato de Lucas, que fala de
um conflito militar, dificilmente pinta-lo em termos Yahweh-guerra. Só se pode concluir a
partir ensinamento de Jesus que tal guerra, embora comum no Antigo Testamento, não tem
lugar na era da igreja, pelo menos, não há lugar legítimo. O mesmo é verdade das cartas do
Novo Testamento. Há abundante imagens militares, mas quase sempre o conflito está no
reino do espiritual (1 Coríntios 9:26; 2 Cor. 7: 5; 10:. 3; 1 Tm 1:18; 6:12; 2 Tm. . 2: 4; 4: 7).
O Apocalipse, no entanto, descreve uma série de cenas em que o Senhor guerra que
lembra a do Antigo Testamento serão travadas. Durante a Grande Tribulação, os pilotos vão
sair em cavalos simbólicos de conquista, abate, fome e morte, e eles vão causar estragos na
terra (Ap 6: 1-8). Estes são claramente os agentes do Todo-Poderoso, pois é o Cordeiro, que
abre os selos de julgamento, permitindo que esta destruição impressionante a ter lugar (6:
1). As imagens são extraídas das visões apocalípticas do Antigo Testamento profeta
Zacarias, que previram o domínio do Senhor sobre a Terra em termos altamente militaristas
(Zc 1:. 7-11; 6: 1-8).
A cena de batalha do Apocalipse 12: 7-17 é ainda mais preciso na identificação dos
combatentes. Um "enorme dragão vermelho" (12: 3), identificado mais tarde como "o
diabo, ou Satanás" (12: 9), é a intenção de destruir a criança de uma mulher prestes a dar à
luz, mas antes que ele possa fazê-lo, o criança é arrebatado ao céu (12: 5). Enquanto isso, a
mulher é sustentada no deserto por três anos e meio (12: 6), após o que o arcanjo Miguel e
os exércitos do céu entrar em guerra com Satanás. Satanás é derrotado e lançado para a
terra, mas ele ainda não foi destruído, pois ele começa, sem sucesso, para perseguir a
mulher e sua prole. Esta conta deixa claro que a guerra entre o justo eo ímpio na Terra-se no
físico (Antigo Testamento) ou espiritual (Novo Testamento) nível é um histórico, mundano
trabalhar fora da luta cósmica entre Deus e Satanás no nível cósmico .
A famosa batalha do Armagedom, a ser combatido no final do período da Grande
Tribulação, é introduzido em Apocalipse 16: 12-16 e elaborados nos 19: 11-21. Na
passagem anterior, o dragão cospe espíritos demoníacos que reúnem os exércitos da Terra
para a batalha na "batalha do grande dia do Deus Todo-Poderoso" (16:14). O local da
batalha é Armageddon (16:16), claramente o local do conflito descrito também em 17: 13-
14 e 19: 11-21. Na última conta, o guerreiro celeste, conhecido aqui também como "a
Palavra de Deus" e o "Rei dos reis e Senhor dos senhores" (19:13, 16), desce em um cavalo
branco acompanhado dos exércitos do céu. Ele vem para reinar sobre a terra (19:15) mas
para isso ele deve esmagar os exércitos reunidos da humanidade liderado pela besta eo falso
profeta (19:20; cf. 11: 7; 13: 1; 16: 13). Ele faz isso e, em seguida, inaugura o seu reino
milenar (20: 4-6). Que esta é uma versão apocalíptica da guerra Senhor resulta do fato de
que ele é iniciado pelo Senhor, realizada por ele, e resulta em sua vitória e entronização.
Finalmente, o ponto culminante do conflito idades de duração entre Javé e as forças do
mal tem lugar depois do Milênio em outra exibição de guerra Senhor (Ap 20: 7-
10). Satanás, tendo sido libertado de seu confinamento de mil anos, vai fazer mais uma
tentativa de usurpar a soberania de Deus e vencer o povo de Deus, mas sem sucesso. Ele e
seus exércitos serão destruídos nesta última batalha, e todos os inimigos de Deus serão
expedidos para o julgamento eterna (20: 11-14). Em seguida virão os novos céus ea terra,
em que os fins de criação de perfeitas de Deus prevalecerá sempre.

O CRISTÃO EO SENHOR DA GUERRA

O caso apresentado foi o de moderada descontinuidade, isto é, a visão de que o Senhor
guerra como articulado no Antigo Testamento não tem justificação na era da igreja, exceto
em termos de conflito espiritual. Os textos escatológicos do Novo Testamento, no entanto,
assim como os do Velho, constituem prova suficiente para a retomada da guerra Senhor no
fim dos tempos, a guerra deve ser entendido em termos físicos, bem como
espirituais. guerra Senhor, então, é descritivo da idade-velha luta entre o Deus soberano de
Israel e da igreja, por um lado, e o diabo e seus exércitos demoníacos e humanos, por
outro. Às vezes, é expressa em, formas evidentes físicas históricos e às vezes (na época
atual) em formas figurativas e simbólicos. É o abuso ou confusão entre estas distinções
dispensacionais que tem levantado muitas questões em relação a toda a questão do cristão e
da guerra. Apenas algumas destas questões pode receber tratamento aqui, e apenas
brevemente.

Guerra e do Novo Testamento

Uma impressão esmagadora de uma cuidadosa leitura dos Evangelhos é a defesa do
pacifismo. Jesus não violência conselho, promovê-lo de qualquer maneira, ou condená-lo
quando seus seguidores estavam inclinados contrário. No entanto, ele nunca condenou a
guerra de forma sistemática; na verdade, ele reconheceu a sua inevitabilidade tanto na
experiência humana e como um meio de alcançar fins escatológicas de Deus (Mt 22: 7.;
Lucas 11: 21-22; 14: 31-32; 19,27). O mesmo pode ser dito dos apóstolos, embora com um
pouco mais de ambivalência (1 Cor. 9: 7; 14: 8; 2 Tm 2:.. 4; Hebreus 7: 1). Paul
especialmente reconheceu a importância do governo humano para estabelecer e manter a
tranquilidade pública, e ele reconheceu que a guerra às vezes é necessária para a realização
deste final (Rom. 13: 1-7).Ele foi tão longe como a instar a submissão ao governo, uma
submissão que certamente envolveu o dever de portar armas e de outra forma contribuir
para o bem-estar da sociedade (Tito 3: 1). Nem Jesus nem os apóstolos, no entanto,
sancionado ou não subscreveu o que chamamos guerra Senhor. Eles claramente entendido
que na "era dos gentios", tal resort foi inapropriado e desnecessário.

O Cristão e Pacifismo
A postura em relação à guerra na história da cristandade tem executar a gama de uma
recusa absoluta de portar armas sob quaisquer circunstâncias, tais empresas militaristas
como as Cruzadas com suas reivindicações evidentes a sanção divina no espírito de guerra
santa bíblica. A maioria dos cristãos resistir ambos os extremos e encontrar-se confortável
com a noção de "guerra justa", ou pelo menos a guerra em defesa de seu próprio país. 45 É a
contenção desse papel que o cristão deve, neste caso, ser não guiado por princípios e
práticas da guerra Senhor do Antigo Testamento, pois eram relevantes apenas para a
teocracia israelita e pertinente principalmente para a desapropriação e / ou aniquilação dos
povos cananeus, que ilegalmente ocupados na terra da promessa. Nem o apelo crente textos
escatológicos, que mais uma vez, em nossa opinião, se relacionam com a Israel, pelo menos
inicialmente, e depois para a era milenar regathered.
Dito isto, nós preferimos a descer do lado daqueles que entendem o cristão a ser um
cidadão dos dois reinos-o terreno eo celeste, com seus respectivos privilégios e
responsabilidades. Em um mundo caído, isto significa, por vezes, que o crente deve tomar a
espada na mão em defesa da casa e do país, em reconhecimento do facto de que as
"autoridades [humana] que existem foram estabelecidas por Deus" (Rom. 13: 1). A
presunção em todos os casos deve ser, é claro, que a causa é certo e justo, pois não há para
o cristão uma autoridade superior e direito moral: "Temos de obedecer a Deus do que aos
homens" (Atos 5:29).

O Cristão e Genocídio
O termo genocídio (lit., "morte de um povo") tornou-se parte do léxico popular da
metade do século passado, principalmente por causa da sua aplicação ao abate sistemático
do povo judeu por nazismo alemão. Outros exemplos menos conhecidos incluem o
massacre de milhões de armênios pelos turcos, o abate pelos russos e chineses de multidões
de seu próprio povo, e a "limpeza étnica" que tem sido levada a cabo nos Balcãs, África
central, e outras regiões do mundo. O que raramente é reconhecida (ou mesmo entendida) é
que a guerra Yahweh e seu uso de herem também foi genocídio, pelo design e prática.
A questão, então, não pode ser ou não genocídio é intrinsecamente bom ou mau-sua
sanção por um Deus santo resolve essa questão. Em vez disso, a questão tem a ver com o
propósito de genocídio, seu iniciador, e as circunstâncias particulares da sua aplicação. Nós
discutimos aqui que o genocídio bíblica era parte de uma política de Yahweh-guerra
promulgada para uma situação única, dirigida contra certas pessoas, e em linha com o
caráter do próprio Deus, uma política cuja concepção está além da compreensão humana,
mas um que não é, por essa razão, injusto ou imoral. Essas mesmas limitações impedem
qualquer possibilidade de justificação para o genocídio moderno por qualquer motivo.
O CRISTÃO E JIHAD
O termo guerra santa tem encontrado moeda fresco com a ascensão do Islã militante e
suas reivindicações em alguns setores que as atividades terroristas em seu nome queda sob
a rubrica jihad . Embora alguns argumentam que a palavra árabe significa nada mais do que
a luta espiritual interna ou similar, consenso acadêmico afirma que ele tem também a ver
com ação agressiva, militante em defesa da e para a propagação da fé muçulmana. A
evidência do próprio Alcorão é conflitante. Algumas passagens defender uma posição
pacifista em face da controvérsia (Sura 15: 94-95); outros permitem guerra defensiva,
especialmente contra os cidadãos de Medina que ameaçaram Muhammad e seus seguidores
de Meca (Sura 22: 39-40); outros ainda sancionar guerras de preempção ou agressão (Sura
2: 191, 217).Eventualmente, e em linha com a conquista muçulmana do Oriente Médio,
Norte da África e-full-escala Europa jihad foi imposto como um meio de propagar a fé
(Sura 2:16; 9: 5, 29). Estes diferentes pontos de vista refletem diferentes períodos da
história e desenvolvimento do movimento islâmico.
O texto mais famoso, talvez, em defesa da jihad é Sura 9: 5: "Quando os meses
proibidos são passado, lutar e matar os idólatras onde quer que você encontrá-los e
aproveitá-las, beleaguer eles, e estão à espreita para eles em todos os estratagema (de
guerra); . mas se não se arrependerem e estabelecer orações regulares e pagar o imposto
esmola, em seguida, abrir o caminho para eles, porque Deus é Indulgente,
Misericordiosíssimo "À luz do ensinamento bíblico completo, uma coisa é clara: Se cristão
ou muçulmano," guerra santa "não tem justificação e por isso deve ser condenado. Apenas
uma teologia viciado que não consegue distinguir guerra Senhor a seu ambiente único de
qualquer outro tipo de conflito pode, eventualmente, defender os seus contínuos,
consequências devastadoras.

CONCLUSÃO
Basic para o problema da guerra Senhor no Antigo Testamento, com sua aplicação
corolário herem ou genocídio, é a natureza de Deus, pois é ele, de acordo com o texto
sagrado, que concebeu, instigado, implementado e se beneficiou dela. Mas a penetração
último de que a natureza é impossível, por isso é preciso contentar-se com a construção
teológica de que Deus é santo, reto e justo, mas também gentil, misericordioso e
clemente. Estes traços aparentemente mutuamente exclusivos coexistir no registro sem
resolução. Assim, o dilema moral e ética da guerra Senhor também deve permanecer sem
satisfazer explicação racional. Correndo o risco de clichê, tudo o que se pode dizer é que, se
Deus é tudo o que a Bíblia diz que ele é, tudo o que ele deve ser bom, e isso inclui a sua
autorização de genocídio.
Deve-se rapidamente reafirmar, no entanto, que o genocídio sancionado pelas Escrituras
foi exclusivo para seus tempo, lugar e circunstâncias. Não é a transitar para a era da
igreja. Na verdade, ele deve permanecer um instrumento não utilizado no arsenal de um
Deus soberano até que ele venha em poder e glória para estabelecer o seu reino eterno. Ele,
então, desencadear a espada e, em uma exibição final e terrível de sua justa ira, vai superar
todos os que resistem sua senhoria. Só então é que a paz prevaleça ea fabricação de guerra
ser remetido para um passado não lembrada.

RESPOSTAS PARA EUGENE H. MERRILL

UMA RESPOSTA A EUGENE H. MERRILL
CS Cowles
Um ex-aluno compartilhou comigo a triste história de seu pai, um líder leigo dedicado
de uma igreja evangélica, que em meados de vida estabelecido para ler a Bíblia através de,
pela primeira vez. Ele ficou surpreso em primeiro lugar, em seguida, chocado, e,
finalmente, indignados com a frequência e ferocidade da violência divinamente iniciado e
sancionada no Antigo Testamento. Sobre a meio do livro de Jó, ele fechou a Bíblia nunca
para abri-lo novamente e não pôs os pés dentro de uma igreja desde então.
O nome desse homem é Legião. É verdade que nem todos os que tiveram uma
experiência semelhante sair da igreja ou abandonar a fé, mas muitos perdem toda
disposição para ler o Antigo Testamento.Isto não é surpreendente, pois, como Eugene
Merrill admite, "a narrativa de Adão até o cronista é de assassinato e guerra encharcada de
sangue." Então Merrill define para si uma grande e praticamente impossível tarefa: "para
justificar [a guerra Senhor, que inclui genocídio cananeu] à luz do caráter de Deus como
um todo ".
Não podemos fingir, como lemos esses "textos de terror," genocidas que Jesus não
veio. Nele vemos a "imagem do Deus invisível" completa e sem distorções (Cl 1:15). Por
conseguinte, quando lemos o Antigo Testamento através do prisma da revelação de Deus
revelado em Jesus, encontramos defesa da lógica de Moisés para a destruição dos cananeus
insustentável da Merrill.
Genocídio cananeu era uma necessidade prática. A justificativa mais citada em
Deuteronômio e Josué para aniquilar os cananeus, e reiterado pelo Merrill, foi a
necessidade de purgar a terra de seus habitantes idólatras para que os israelitas se tornar
espiritualmente corrupto. A suposição era que os israelitas eram moralmente superiores aos
habitantes de Canaã. No entanto, se os israelitas quarenta anos de peregrinação no deserto
provou alguma coisa, foi que eles eram tão propensos à idolatria, imoralidade e maldade
como seus vizinhos. Mesmo que eles se tornaram um povo verdadeiramente santos e tinha
sido bem sucedido em purgar a terra de toda a influência cananéia, eles ainda estavam
cercados por nações idólatras com todos os riscos de exposição e corrupção. Isso de fato
ocorrer muitas vezes em sua história posterior, com a importação de esposas-along
estrangeiros com seus idólatras práticas-estar, apenas o mais notório de Salomão.
A "teoria da terra higienizado" apresenta uma visão pouco lisonjeira do Deus de
Israel. Era uma admissão virtual que na concorrência livre e aberta com a religião cananéia,
Yahweh culto iria perder.Assim, a única solução era exterminar a competição. Em qualquer
caso, o herem campanha falhou completamente. Os cananeus foram dizimados mas não
destruído, a idolatria não foi erradicada, e os israelitas não foram preservadas da poluição
moral e espiritual. O que poderia ser mais moralmente falindo e espiritualmente corruptora
de abate homens, mulheres e crianças? O holocausto cananeu está em julgamento sobre
todas as tentativas para alcançar, manter e executar a santidade por meio de coacção.
Genocídio cananeu projetada soberania de Deus. Merrill manifesta uma preocupação
com a "guarda" e "celebrar" a soberania do Senhor ,, que é realizado apenas através da
"erradicação total" dos "aqueles que promovem e praticar a adoração de falsos deuses."
Esta interpretação de Israel de Deus lança-lo à imagem de um inseguro, tin-pot tirano como
Herodes, o Grande, cuja paranóia levou para erradicar todos os concorrentes reais e
imaginários, incluindo sua esposa Mariamne, três de seus filhos, e todas as crianças do sexo
masculino em Belém.
Tal ponto de vista de baixo da soberania de Deus não encontra correspondência alguma
em Jesus. Ele se importava tão pouco sobre exercendo sua soberania que mesmo que ele
existe eternamente "[no] própria natureza [de] Deus", ele "se fez nada" e tomou sobre si "a
própria natureza de servo" (Fl 2.: 6-7). Jesus nem ameaçados, nem coagido cumprimento de
ninguém: não o jovem rico, nem os seus discípulos indecisos, não os samaritanos
recalcitrantes, nem mesmo Judas. Muito menos que ele ordena o extermínio dos escribas,
fariseus e sacerdotes, juntamente com suas esposas e filhos e todos os habitantes de suas
cidades.
O Deus revelado em Jesus não é um executor onipotente que exerça a sua grande "plano
oculto" (João Calvino), independentemente de quantas cidades foram destruídas e as
pessoas são exterminados.Sua maneira de estar no mundo não é a de um déspota genocida,
mas de um, que dá vida, servo criativo de melhoria de vida. Ele é onipotente Senhor, mas
sua soberania é a soberania de, amor de cruz auto-esvaziamento.
Genocídio cananeu era parte da estratégia de salvação de Deus. "A razão para
[implementação guerra Yahweh] é clara", diz Merrill. "Israel era o povo eleito de Deus,
escolhidos não apenas para mediar a mensagem de salvação para o mundo, mas também
para servir como seu agente para levar a sua vontade sobre a terra." O "mensagem de
salvação", poderíamos perguntar: que os cananeus ouvir como os israelitas estavam
cortando-os em pedaços e queimá-los com fogo? O que eles estavam a concluir sobre o
caráter do Deus de Israel, com excepção de que ele era mais cruel, mais cruel e mais
implacável do que Baal, Camos, Moloque, ou qualquer um dos seus deuses? Ao destruir os
cananeus, os israelitas traiu seu próprio destino aliança única como os queridos através
"serão benditas todas as famílias da terra serão" quem (Gn 12: 3). Ele fixa uma mancha
escura na história da salvação que perdura até hoje.
Genocídio cananeu exibida poder e glória de Deus. "O valor pedagógico da guerra
Senhor", diz Merrill, "é que a sua exibição de poder e ira de Deus, por um lado, e da sua
graça e glória do outro, levaria Israel e as nações da terra para reconhecer sua soberania. "o
registro bíblico indica claramente o contrário. Ao invés de trazer "glória a Deus" como
Moisés previsto, tão manchada, manchado, profanado, distorcida e degradada a imagem de
Deus que o nome de Deus é "blasfemado entre os gentios" (Rom. 2:24) até hoje. Nem uma
única nação foi atraído para o Deus de Israel, nem foram atraídos para jurar fidelidade a
soberania do Senhor.
Não salmos foram compostos comemorando o extermínio dos cananeus. Não hinos
exaltar a derrota dos amalequitas. Sem feriados lembrar a conquista. Pais judeus e cristãos
esconder os olhos de seus filhos a partir herem passagens. Pastores evitá-lo na
pregação. Professores da Bíblia dançar em torno do seu problema teológico e moral
intratável. Genocídio cananéia é um enorme embaraço para os crentes sensíveis e uma
afronta aos incrédulos.
Genocídio cananeus foi um ato justo e santo. "O fato de que Israel só foi a nação
eleita por tal privilégio surpreendente e responsabilidade", diz Merrill, "significa que Israel
só poderia processar guerra Yahweh como um ato de justiça." O que é isso? A matança
desenfreada dos seres-humanos pequenos crianças e infantes minúsculos, fetos no ventre da
mãe, a enfermos e idosos, pessoas com deficiências mentais e deficientes físicos, cegos e
coxos-era um "privilégio surpreendente"? A "ato de justiça"? O que, nós queremos saber,
talvez um "ato injusto" se parece? É impossível imaginar israelitas antigos ou modernos
judeus olhando para trás, sobre o assassínio de cananeus como um "privilégio
surpreendente", muito menos que eles seriam gratos por serem "eleitos" de Deus para
introduzir herem ideologia e prática na história do mundo. Se alguma vez houve um
exemplo dos pecados genocidas dos pais visitados sobre os filhos, ele certamente tem sido
tragicamente o caso para os judeus.
Mais incompreensível da defesa multifacetado da Merrill de "genocídio bíblica" é sua
afirmação de que "o problema ... não pode ser ou não genocídio é intrinsecamente bom ou
mau-sua sanção por um Deus santo resolve essa questão." Ele continua a afirmar que
genocídio é "em linha com o caráter do próprio Deus", que "não é, por essa razão, injusto
ou imoral", e que uma vez que "tudo o que [Deus] faz deve ser bom ... que inclui a sua
autorização de genocídio."
 Se o abate indiscriminado de seres humanos, por qualquer motivo pode ser chamado de
"bom" e agir "justo", e se a santidade da vida humana estabelecido na criação, reafirmou
depois do dilúvio, reforçada no sétimo mandamento, reiterado por todos os profetas e
encarnado em Jesus-se isso pode ser anulada por uma "autorização de genocídio"
supostamente divina -Então todos os absolutos morais e éticos são destruídas, todas as
distinções entre o bem eo mal são prestados sem sentido, e todas as reivindicações sobre o
amor e compaixão de Deus tornam-se enganos cruel. Ela representa a corrupção final da
linguagem humana e faz discurso teológico significativo praticamente impossível.
O que falta no retrato medonho de Merrill do destruidor Deus é qualquer menção
à Agape amor que Deus tem para "o mundo", um amor tão grande e abrangente que ele
"deu o seu Filho unigênito" (João 3:16 ). Carente de toda esta glória em que a Convenção
de Guerra de Genebra foi rotulado como "crimes contra a humanidade" é qualquer indício
de um Deus que "quer que todos os homens sejam salvos e cheguem ao conhecimento da
verdade" (1 Tim. 2: 4). Isso não é surpreendente, por genocídio, a qualquer momento, em
qualquer forma, por qualquer razão, é absolutamente antiético para amar. É estranho à
natureza de Deus que se revelou em Jesus como "não querendo que nenhum pereça, senão
que todos cheguem ao arrependimento" (2 Pedro 3: 9). Ele permanece em total contradição
com tudo o que Jesus representados e ensinado, como Merrill admite candidamente.
Qualquer construção teológica, não importa quantos textos bíblicos podem ser
alinhados em seu apoio, que não tem a cruz em seu centro não só é anti-Cristo, mas
perigoso. Ela abre a porta larga para obter as espécies de derramamento de sangue e
atrocidades que têm desacreditado o evangelho no passado, e isso dá sanção bíblica para
aqueles que torcer a Palavra de Deus para justificar atos terríveis de assassinato e caos no
presente e futuro.
A igreja tem, desde os tempos do Novo Testamento para o presente, glorificou a boa
notícia de que em Jesus, e Jesus sozinho, temos " 'Immanuel', o que significa,' Deus
conosco '" (Mat. 1:23). Por dois mil anos, a ortodoxia cristã declarou que o apóstolo João
acertou quando ele categoricamente afirmou que "Deus é amor" (1 João 4: 8, 16), que, em
Jesus e na sua cruz, vemos a atitude de Deus para com os pecadores plenamente exibido, e
que "todo aquele que vive no amor vive em Deus e Deus nele" (4:16).

UMA RESPOSTA A EUGENE H. MERRILL

Daniel L. Gard
Eugene Merrill forneceu um olhar estimulante na "guerra contra o Senhor" através dos
olhos de dispensationalism. Aprecio muitos dos pontos que ele tem feito e da maneira
reverente em que ele se aproxima dos livros bíblicos. Enquanto eu discordar da sua leitura
milenarista dos textos escatológicos, eu não fazê-lo pela justaposição de minha própria
leitura como "neutro" sobre e contra o seu como "milenarista." Na minha opinião, é
impossível ler qualquer texto, incluindo sagrada escritura, de uma forma completamente
neutra. Todos nós trazemos um conjunto de pressupostos para a leitura, formulado
explicitamente ou implicitamente em torno de nossos próprios princípios confessionais. Isto
é tão verdadeiro para aqueles de nós da escola amilenista como das várias tradições
millennialistic.
No entanto, tanto Merrill e eu chegamos à conclusão semelhante, que é impróprio para
qualquer nação a exercer genocídio em nome de Deus contra outra nação. Apenas antigo
Israel poderia fazê-lo e, em seguida, apenas quando Deus ordenou ele. Eu seria diferente da
Merrill não nessa conclusão, mas nas implicações da conclusão para a compreensão de
Deus no passado, presente e futuro.
Teologia adequada. Como ponto de partida, temos de começar com a teologia
adequada, isto é, pensando e falando de si mesmo a Deus. Merrill faz uma proposta
interessante ao afirmar que "a santidade de Deus não existe em um vácuo, já que apenas
uma qualidade abstrata. Ele é santo, porque ele se destaca de que o que não é; na verdade,
sua santidade se opõe a tudo e todos que fica aquém de sua perfeição. "De fato, é possível
falar de atributos divinos como negativo (características imperfeitas encontradas em seres
humanos que não podem ser atribuídas a Deus) ou positivas (atributos encontrados em
humanos seres, mas que são atribuídas a Deus em um grau absoluto e superior).
Entre os atributos positivos de Deus é a sua santidade. Esta santidade, com a qual
Merrill começa sua discussão sobre os inimigos de Deus, não é derivado de comparações
com sua criação. Antes Deus criou nada visível ou invisível, ele era santo. Quando ele
destrói completamente a Satanás e seus asseclas no último dia e nada mal permanece com o
qual comparar Deus, ele ainda será santo. Isso é porque a sua santidade é inseparável da sua
essência.
Com isso dito, a questão importante não é tanto por que certas nações foram destruídas,
mas sim por que todas as nações, incluindo Israel, não eram. Pelo padrão de santidade do
Senhor, nem mesmo o mais justo da humanidade poderia permanecer vivo. Merrill afirma,
com razão, que "aqueles sujeitos a guerra Yahweh eram merecedores de que, por sua
condição de rebelião, não importa como ele surgiu-deixou nenhuma alternativa." Mas aqui
ele não tirar suas implicações. Não é apenas aqueles que estavam sujeitos a guerra Senhor,
mas todos os seres humanos que mereciam aniquilação, uma vez que, em virtude do pecado
todos contrapõem-se a santidade de Deus.
Algum outro atributo essencial de Deus certamente deve entrar em jogo aqui. Esse
atributo (novamente, um atributo positivo), gostaria de sugerir, é o seu amor. Sinônimo de
seu amor é a sua misericórdia, graça, longanimidade e paciência. Estes são os atributos que
procuravam e fornecidos pela salvação do mundo. Estes são os atributos que não poupou
Israel da aniquilação total, quando o seu Deus guerreou contra seu próprio povo. Estes são
os atributos que estão retendo o Dia do Julgamento Final, em que todos os que se opõem a
santidade do Senhor irá enfrentar o grande e último herem . Muito mais do que "reputação e
soberania de Deus" estão em jogo. Esses atributos estão acima da capacidade dos aspectos
mais perversos da criação de compreender, uma vez que compreendem a natureza do
Criador.
A continuação da existência de nações em rebelião não pode ser explicado a partir da
base de santidade, soberania e a reputação de Deus. Verdadeiramente as nações
exterminadas opostas Israel merecia seu destino. Mas assim como todas as outras nações,
em seguida, e assim fazer todas as nações hoje. Mesmo Israel merecia o mesmo
destino. Não é apenas a justiça divina, que é servido nas narrativas de guerra; é também a
misericórdia divina em que a família humana é permitida para continuar a existir.
Senhor guerra. É a esta luz que eu ambos concordam e discordam com a avaliação de
quatro pontos da Merrill da razão para a guerra Senhor. Ele certamente era necessário por
causa da dureza de coração do inimigo, para a proteção de Israel, para a erradicação da
idolatria, e para a educação de Israel e outras nações. Mas mais do que isso, foi para a
preparação da nação de Israel para trazer Aquele que viria como um Salvador, não só para
Israel, mas para todos os filhos de Adão.
Antes de deixar este ponto, eu respeitosamente discordar da avaliação da Merrill do que
a "erradicação da idolatria" implica. Ele afirma que "embora teoricamente paganismo pode
existir em abstrato, ou seja, para além de seus proponentes, na experiência idolatria de
Israel estava ligada a povos e nações com quem entrou em contato. É por isso que a sua
remoção foi condicionada à destruição dessas nações. "Eu gostaria de sugerir que a religião
falsa não pode existir em abstracto ou para além de seus proponentes desde o Deus que eles
adoram não tem existência, exceto em suas imaginações. Considerando que o verdadeiro
Deus é todas as coisas e de si mesmo (incluindo, como acima, "santidade"), os ídolos são a
construção da humanidade caída.
 Idolatria foi muito além de experiência de Israel com outras pessoas; surgiu também
dentro do próprio Israel. Por esta razão, Deus enviou profetas para advertir seu povo e usou
as nações estrangeiras (por exemplo, Babilônia) para castigá-los sem destruí-los. No
entanto, a destruição das nações não produziu o efeito de remover idolatria. Ele continuou
no mesmo a este dia.
Relação entre os Testamentos. Obra de Merrill fornece algumas perspectivas
interessantes sobre a relação entre o Antigo eo Novo Testamento. Ele afirma sobre o
Sermão do Monte que "é significativo que Jesus não faz qualquer referência neste discurso
longo para qualquer coisa parecida com a guerra Yahweh Antigo Testamento, embora
claramente ele descreve uma época de perseguição incrível e angústia." No entanto, antes,
ele havia afirmado que "o batalha de retaliação contra Midiã (Num. 31: 1-24) é ...
claramente guerra Senhor, embora a linguagem técnica é praticamente inexistente "Se isto é
assim para Números 31:. 1-24, e eu não discordo que é, em seguida, ele também pode ser
assim para o Sermão do Monte. Além disso iluminando as imagens "Yahweh-guerra" de
ensino escatológico de Jesus são a linguagem e imagens da literatura intertestamental, que
permeiam Novo Testamento imagens apocalípticas. As palavras de Jesus não pode, na
minha opinião, falar de qualquer coisa, mas a guerra santa final e cataclísmico com a sua
grande e última herem .
No início eu disse que eu não acredito que é possível ter uma leitura completamente
neutro de um texto bíblico. Eugene Merrill forneceu um exemplo deste, contra o qual
gostaria de oferecer a minha própria leitura igualmente preinformed. Em sua interpretação
de "Guerra Javé e do Novo Testamento," Merrill fornece uma leitura milenarista clássico do
fim dos tempos. Ele pega o livro de Apocalipse como uma obra repleta de símbolos
apocalípticos. Com isso eu totalmente concordo, desde a ações Apocalypse canônicas tanto
linguagem e imagens com outros tipos de literatura do gênero. No entanto, é interessante
que a referência do Apocalypse para mil anos, situado no meio do que é mutuamente
acordado para ser uma linguagem simbólica, é tomado literalmente. Não deveria ser
tomado simbolicamente, assim como a outra língua do livro é bem compreendida?
Esta questão, é claro, reflete os fundamentalmente diferentes hermenêutica da
milenarismo e amilenismo. Não tenho a pretensão de ser capaz de resolver essa questão
aqui. Os leitores podem apreciar a explicação clara dos textos em questão, utilizando um
determinado conjunto de princípios interpretativos com os quais eles podem acontecer em
discordar.
Questões éticas. Curiosamente, no entanto, eu me encontro, de acordo com as
conclusões do Merrill sobre as questões éticas estabelecidas antes do Christian. Ele conclui
claramente que o cristão não pode ser guiado "por princípios do Antigo Testamento e
práticas de guerra Senhor." Justamente, ele afirma que esses princípios aplicada apenas a
"teocracia israelita."
Merrill ainda adverte contra apelos cristãs para textos escatológicos. Concordo
plenamente com este, embora por razões muito diferentes. Em minha opinião, esses textos
não se aplicar a "um Israel reunido" ou a uma era milenar. Em vez disso, elas se aplicam ao
último dia, o instante em que termina e Jesus retorna com os seus anjos como o grande e
último juiz. Neste caso, dois sistemas diferentes escatológicas (milenarista e amilenista)
reunir-se em acordo sobre a ética de crentes que esperam o retorno de Cristo.
Agradeço ao Dr. Eugene Merrill pelo seu extraordinário contributo a este tópico. Apesar
de eu discordar dele em certos lugares teológica e hermeneuticamente, sou grato da
perspectiva de ele trouxe para uma questão difícil.

UMA RESPOSTA A EUGENE H. MERRILL

Tremper Longman III
 O ensaio de Eugene Merrill é caracterizada por seu habitual cuidado exegética e
precisão. Ele também sintetiza o material exegético bem, mostrando sua visão como um
teólogo. De fato, creio que não há uma grande diferença entre a perspectiva argumentado
por Dr. Merrill ea minha própria. Esta é talvez ilustrativo do fato de que a divisão teológica
entre dispensationalists, a tradição de Merrill (que leciona em Dallas Theological
Seminary), e teologia do pacto, que represento, não é tão grande como costumava ser. Em
parte, isso ocorre porque muitos dispensacionalistas reconhecem agora que existe uma
continuidade considerável entre os Testamentos, enquanto muitos teólogos do pacto, como
Meredith Kline e eu, estão dispostos a ver as descontinuidades. Certamente continua a
haver diferenças e existem extremistas em ambos os lados, mas sobre este tema específico
Dr. Merrill e eu temos um acordo considerável.
Em particular, fiquei impressionado com e aprendeu a partir de reflexões de Merrill
sobre a relação entre a aliança e guerra santa. Quero pensar mais sobre isso antes de
oferecer o meu contrato de venda por atacado, mas não parece ser considerável verdade a
sua afirmação de que
foi só depois de Israel tinha sido constituído como uma nação após a revelação de
que a guerra Senhor não se tornou apenas uma exibição de poder e graça redentora
de Deus em favor do seu povo, mas uma parte constitutiva da própria relação de
aliança. Israel a partir de então não seria apenas testemunhar milagres de Deus
como guerreiro celeste, mas estariam empenhados em trazê-los para passar.
Eu também achei interessantes e importantes seus comentários sobre a guerra Yahweh
estar em primeiro lugar guerras contra nações pagãs "deuses imaginários." No entanto,
pode-se ir muito longe para sugerir que essas guerras são "deicídio ao invés de homicídio."
Afinal, um monte de seres humanos foram mortos. Não parece que a Merrill usa isso como
uma saída fácil para o problema ético do Antigo Testamento. Ao contrário, ele
admiravelmente motivos sua justificação da participação de Deus na guerra em sua
"onipotência, sua infinita sabedoria, e, acima de tudo, sua santidade." Ele faz isso de uma
maneira que não se divorciar estes atributos de Deus "amor, graça, misericórdia e
tolerância. "
Mesmo assim, eu não era sempre confortável quando Merrill desde que eu pensei que
era muito arrumado uma explicação para os cananeus eram o objeto da ira guerra de Deus
de uma forma que, digamos, os egípcios não eram. Não estou em total desacordo com ele
porque ele justamente aponta para algumas passagens que falam sobre o pecado especial do
cananeus e até mesmo, no caso de Gênesis 15:16, a paciência de Deus com eles. Além
disso, a compreensão dos cananeus como posseiros em terra que não era deles pode, em
certo sentido, ser correto, mas certamente os cananeus tinham nenhum indício de que este
era o caso. Com todas as nossas tentativas adequadas para tentar justificar a violência de
Deus para com os cananeus, acho que finalmente nós simplesmente temos que apelar para o
Deus sabedoria, santidade e onipotência (como Merrill fato sugeriu em outro lugar). Para
nós, suas criaturas humanas, Deus, o guerreiro é um mistério, e, como Isaías 28:21
descreve, seu julgamento temporal é uma "estranha obra":
O SENHOR se levantará como fez no Monte Perazim,
ele vai despertar a si mesmo como no Vale do Gibeon-
para fazer o seu trabalho, a sua estranha obra,
e realizar sua tarefa, sua tarefa alienígena.
Também gostaria de questionar, ou pelo menos nuance, a unidade de Merrill em
"Israel:. O Instrumento Divino" Acho que ele dá a impressão errada quando diz: "O papel
de Israel na implementação da guerra Senhor precisa de atenção especial porque apenas
Israel foi autorizada a realizá-lo nos tempos do Antigo Testamento "(originais ênfase). É
este rigorosamente verdade? Afinal, Jeremias anuncia que Deus o guerreiro vai estar na
cabeça do exército babilônio na destruição de Israel de quebra de aliança (Jer. 21: 3-
7). Daniel vê a mão de Deus por trás cerco antes de Nabucodonosor de Jerusalém (Dan. 1:
1-3). Isaías até chama Ciro, o Messias, o ungido, porque ele vai liderar um exército contra
os babilônios opressivos Deus (cf. Is 45: 1-7.).
Se estou certo sobre isso, então um dos principais argumentos da Merrill contra a guerra
santa moderna (uma posição concordo com mas fornecer outros argumentos para apoiar)
são muito fracos. Ele escreve: "Se nenhum caso poderia ser feito para a guerra Senhor, sem
a participação de Israel no Antigo Testamento, certamente nenhum deles pode ser feito hoje
se feito em nome de Cristo, Alá, ou qualquer outra autoridade."
Apesar destas divergências, Merrill e eu concordo em muito. Ele, com razão, argumenta
que os textos do Antigo Testamento não justificar a guerra Senhor hoje, exceto em termos
de conflito espiritual (minha fase 4), embora eu gostaria que ele tivesse explicado a
natureza do conflito espiritual e tinha amarrado-lo em forma explícita com o Velho
Testamento batalhas físicas, como eu tentei fazer. E, ao contrário de Cowles, ele traz
escatologia à vista aqui como bem e reconhece que o Cristo que retorna será um
julgamento, guerreando figura (Ap 19: 11-21). É verdade, como nós entrar em detalhes da
interpretação de certas passagens apocalípticas, nós podemos discordar sobre se eles estão
metafórico ou literal, mas ambos reconhecem a possibilidade de ambos.

Capítulo três
O PROCESSO DE CONTINUIDADE ESCHATOLOGICAL
Daniel L. Gard

Genocídio. O abate sistemático de um grupo ou raça de pessoas, ou uma nação. Em

1945, o mundo reagiu com horror como a evidência de atrocidades nazistas contra os
judeus, ciganos e outros montado.Em anos mais recentes, o mundo assistiu em tempo real
em canais de notícias de rede como os horrores do genocídio em Ruanda e nos Bálcãs se
tornou conhecido. Como estes escorregou da memória colectiva do público, quatro aviões
foram sequestrados em 11 de setembro de 2001, e três deles colidiu com sucesso em
edifícios, resultando na perda de milhares de vidas. O ódio dentro dos terroristas e seu
entendimento particular do ensino islâmico na jihad (conhecido para a maioria das pessoas
que falam Inglês como "guerra santa") novamente traz genocídio para o primeiro plano. Em
nome da religião, um golpe foi atingido anunciando a intenção de matar um povo (os
americanos) onde quer que estejam.
Neste contexto contemporâneo, os leitores do Antigo Testamento são confrontados com
a conta surpreendente de genocídio por Israel sob o comando do Senhor seu Deus. A
violência dessas cenas é (para o leitor cristão) em contraste com a imagem de Jesus como o
tipo, bom, e Pastor suave. Em vez de essas imagens pastorais, Deus aparece em muitos
textos do Antigo Testamento como o guerreiro divino em cujo comando nações são
destruídas. No entanto, pessoas como o Ku Klux Klan adotaram as narrativas de guerra do
Velho Testamento e os usou para justificar sua violência contra os negros, judeus e outros.
Isso apresenta um dilema moral para os leitores cristãos do Velho Testamento. Como
devemos ler e aplicar o Antigo Testamento? Como poderia um Deus de amor, conhecido
nas páginas do Novo Testamento como o manso e manso cordeiro de Deus, manda tais
práticas brutais? Caso uma cunha ser colocado entre o Antigo eo Novo Testamento, a fim
de preservar a integridade de ambos? Pode haver uma conexão entre essas contas antigas do
povo de Deus (Israel) e à imagem de Deus como Salvador tão prevalente nos Evangelhos?
Poucos reagir como fez o teólogo do segundo século Marcião, cujo dualismo
interpretado o Deus do Antigo Testamento para ser um Deus inferior ao do Novo
Testamento. No entanto, pode o genocídio do Velho Testamento servem como garantia para
o genocídio moderno daqueles considerados inimigos de Deus?
Alguns estudiosos responder a estas questões, lendo as contas do Velho Testamento
sobre a guerra e genocídio e rejeitá-los fora de mão como tendo qualquer história
válido. Para eles, esses escritos são pouco mais do que escritos teológicos de (muito) as
gerações posteriores de gravação das lendas e mitos de seus povos. Assim, eles são mais
úteis na análise do tempo em que os livros foram escritos para baixo do que no
estabelecimento de história ou teologia. estudiosos evangélicos como eu, no entanto, tem
que lidar com estas questões, porque nós mantemos que essas contas reflectem eventos
históricos e não são meramente as reflexões posteriores de Israel. Revelação ocorre não só
através da Escritura escrita, mas também através dos atos de Deus na história. Assim,
mesmo em a brutalidade da guerra antiga, Deus se revela.
Conforme o tempo passava, no entanto, as narrativas de guerra dos primeiros livros do
Antigo Testamento tenha recebido uma transformação na sua função teológica. Um estágio
neste desenvolvimento é aparente em 1 e 2 Crônicas, que vêm tão tarde no cânon do Antigo
Testamento que eles fornecem uma porta de entrada para o período intertestamental e do
Novo Testamento. A trajetória pode ser desenvolvida que leva desde as primeiras narrativas
do Antigo Testamento, às narrativas de guerra de Crônicas, aos apocalipses
intertestamentais, e às imagens do Cristo vitorioso no Apocalipse de João. É essa trajetória
que nos permite lidar com as questões colocadas acima.
Minha abordagem é baseada em várias suposições. (1) Por muitas razões (incluindo o
meu uma declaração de credo priori) que sustentam que a Escritura é confiável como um
texto histórico. (2) textos do Antigo Testamento, incluindo os textos de genocídio, deve ser
lido no seu contexto canônico do Antigo e Novo Testamentos. (3) Os acontecimentos do
Antigo Testamento pode servir como tipos de que o que é para vir no Novo Testamento ou,
no mínimo, fornecer as imagens usadas pelos autores do Novo Testamento. (4) As
Escrituras falam de coisas ainda a ser, incluindo a esperança escatológica do retorno de
Cristo ea fundação de um novo céu e nova terra.
É através de uma leitura escatológica da guerra narrativas-incluindo suas contas de
genocídio, isto divinamente mandatados as imagens de genocídio Antigo Testamento pode
ser visto como tipos de um evento escatológico. Vou tomar várias medidas para demonstrar
isso. (1) examinarei a "proibição", ou herem , como parte da "guerra santa" durante o qual
ocorreram incidentes bíblicos de genocídio. (2) Abordarei depois, de cinco elementos que
ilustram a tradição santa-guerra consistente em ambos os textos iniciais e finais do Antigo
Testamento como a linha de base a partir da qual os textos posteriores divergem. (3) Em
seguida, vou descrever uma trajetória a partir do final do Antigo Testamento através do
período intertestamental com o Novo Testamento. (4) Por último, vou descrever a
continuidade entre o Antigo eo Novo Testamento à luz dos textos genocídio como uma
continuidade escatológica.

O CONTEXTO DE GENOCÍDIO NO ANTIGO TESTAMENTO E

ESTUDOS MODERNOS
O erudito alemão do século XX Gerhard von Rad observada uma série de treze
características de "guerra santa" em vários textos do Antigo Testamento. Destas
características, talvez a mais chocante para os leitores modernos é o décimo segundo, a
prática da proibição ou herem . Essa prática equivale a um genocídio cometido por Israel
sob o comando de seu Deus. Além disso, foi uma parte da guerra de Israel como
literalmente como qualquer outra característica.
Na sua forma mais pura, o herem na guerra refere-se à devoção de todos os despojos ao
Senhor e à destruição de toda a vida (Js. 6: 17-21; 7: 11-15). Objectos inflamáveis eram
para ser queimado (Deut. 7: 25-26), mas os metais preciosos não combustíveis eram para
ser levado para o tesouro santuário (Josh 06:24.). Ele foi proibido de sobra qualquer pessoa
viva que estava sob a herem . Em alguns casos, oherem foi parcialmente facilitado pela
isenção de mulheres e crianças (Nm 31: 7-12, 17-18; Deut. 20: 13-14; 21: 10-14.) E, em
particular, os jovens mulheres virgens (Jz. 21: 11-21). Um ponto de tensão existe sobre a
questão de gado; de acordo com Deuteronômio 2: 34-35, eles poderiam ser salvos, mas 1
Samuel 15: 9, 21 exigiu sua destruição. Na questão dos povos da terra, no entanto, não
houve equívoco: os hititas, os amorreus, os cananeus, os perizeus, os heveus e os jebuseus
estavam a ser totalmente destruído, para que nada do que respirava deve viver (Deut. 20:
16-18).
Na compreensão desta prática, é importante perceber que a nação de Israel não foi o
único aqui no antigo Oriente Próximo. Eles estavam seguindo as práticas de outras nações,
que praticavam suas equivalente a herem . O próprio termo é usado por pelo menos uma
outra nação, Moab, como encontrado no moabita Mesha Stela:
Chemosh falou-me: Vai, toma Nebo de Israel! Em seguida, (15) eu fui de noite e
lutou contra ela ... [Nebo] a partir do dia-break ao meio-dia. E (16) eu o levei ... e
totalmente destruído ...: 7.000 cidadãos e estrangeiros, homens e mulheres (17),
juntamente com os escravos do sexo feminino; pois eu tinha consagrado para
Ashtar-Chemosh para a destruição [... hḥrmth ]. Então eu levei ... dali os (18) vasos
do Senhor e trouxe-los antes de Camos.
Um segundo texto de campanha da Messa também tem sido visto como uma imposição
de herem contra a população israelita de Atarot:
Eu matei todas as pessoas de (?) (12) a cidade como um ryt (prazer, satisfação,
sacrifício propiciatório?) Para Camos e para Moab.
O termo ryt , provavelmente um termo sacrificial, implica uma consagração a
divindade; Assim, "consagração a destruição durante a guerra de conquista foi pensado no
século IX Moab como um sacrifício à divindade." terminologia tal como "um homem
dedica ao Senhor [ yḥrm'yš lyhwh ]" (Lv 27:28;. cf . Mic. 4:13) e "será consagrado ao
Senhor ... [ HRM ... lyhwh ]" (Js. 6:17) ostentar uma estreita semelhança com o uso de
Moab.
Ainda um outro termo, asakkum , aparece nos textos cuneiformes de Mari a partir do
século XVIII AC Nesses textos a frase "comer o asakkum " dos deuses ou o rei indica uma
violação de um decreto sobre os despojos de guerra. No Mari, ao contrário de Israel ou de
Moab, asakkum foi apenas temporária, de modo que espólio poderia ser distribuído
depois. Além disso, asakkum não envolveu a destruição total da população de cidades
conquistadas. Embora a gama de significado do mandato de Israel herem excedeu
claramente o campo semântico da asakkum em Mari, uma estreita ligação podem ser vistos
entre o destino dos capturados cidades / populações e sua consagração a deidade.
Por postexilic vezes, o verbo HRM foi utilizado com conotações diferentes nos textos
bíblicos. Em Esdras 10: 8, que se recusaram a participar na assembleia de Jerusalém
estavam sujeitos a herem . Aqui, o termo não se refere à destruição da pessoa ou
propriedade, mas para o confisco dos bens do não-participante para o tesouro do
templo. No entanto, no contexto de narrativas de guerra na era pós-exílico,gestão de
recursos humanos continuou a significar a destruição das coisas dedicadas ao Senhor.
 É importante lembrar que a proibição ou herem é apenas um aspecto da antiga "guerra
santa" e deve ser colocada no contexto de como Israel compreendeu a sua guerra em
geral. Embora popularizada por Gerhard von Rad, a expressão "guerra santa" não é
encontrada no texto da própria Escritura, embora o conceito é, certamente, profundamente
enraizada na tradição bíblica. Embora o termo específico não encontrou aceitação erudita
universal, 12 continua a ser útil como um termo técnico para o fenômeno descrito por von
Rad.
O trabalho de Von Rad afetou profundamente o modo em que muitos ler as narrativas
de guerra do Velho Testamento. Ele desenhou uma nítida distinção entre a guerra santa
como um conceito teológico literária e qualquer que seja a história factual que pode estar
por trás das narrativas relevantes. Em seu pensamento, a guerra santa era essencialmente
uma instituição de âmbito político e militar de uma instituição sacral-cultual em Israel e,
portanto, principalmente de caráter defensivo. É este aspecto da obra de von Rad que
formou o principal ponto de partida para estudos posteriores.
Duas escolas distintas de pensamento surgiu entre os estudiosos que, uma vez que von
Rad, têm refletido sobre a guerra de Israel. Alguns estudiosos, como von Rad, entender
guerra santa como o produto de final de escrita da história teológica. 15 Outros estudiosos
acreditam que existem mais antigos eventos históricos que são refletidas no texto. Meu
próprio estudo de guerra certamente me colocar neste último campo, embora eu não
acredito que a maioria estudiosos modernos reconhece adequadamente o contexto
teológico, canônica, e histórico de guerra de Israel.
Em resumo, o texto bíblico reflete a prática histórica de guerra e genocídio no antigo
Oriente Próximo. Herem não era exclusivamente uma prática israelita na medida em que
outros também envolvidos na destruição e consagração dos seus inimigos aos seus deuses.

A LINHA DE BASE: COMMONALITY NAS POSTERIORES TEXTOS

ANTIGOS E DO ANTIGO TESTAMENTO
A maneira mais simples para desenvolver a trajetória desde as primeiras narrativas de
guerra até o fim do Antigo Testamento, através do período intertestamental, e sobre para o
Novo Testamento é traçar temas específicos em que há um elevado grau de
consistência. Assim, vou chamar aqui uma base de cinco temas do contexto de guerra de
genocídio do período inicial Antigo Testamento para o período final do Antigo Testamento:
(1) o significado da derrota; (2) a aplicação da lei da guerra; (3) a guerra santa como
sinergismo ou monergism; (4) os despojos de guerra; e (5) a santidade do acampamento.

The Meaning of Defeat

O que acontece quando as guerras de Yahweh contra seu próprio povo? registro da
Bíblia do hebraico da atividade de Deus na guerra não é limitada aos casos em que o
Senhor lutaram ou ao lado de Israel. A guerra era uma marca do castigo divino. Quando
Judá foi derrotado, imagens de uma "guerra santa reversa" pode ser visto.
literatura bíblica reflete sobre o significado da derrota. Não só os profetas posteriores
falam de seu significado tanto para Israel como para outras nações, mas os textos anteriores
abordou este problema também. Números 14: 41-45, por exemplo, explica a derrota em
Cades Barnea como resultado da deserção de Israel de Javé:
Mas Moisés disse: "Por que você está desobedecendo ao SENHOR comando
's? Isso não vai ter sucesso! Não ir para cima, porque o SENHOR não é com
você. Você vai ser derrotado por seus inimigos, pois os amalequitas e cananeus vai
enfrentar lá. Porque você se afastou do SENHOR , ele não vai estar com você e
você vai cair pela espada ".
 No entanto, em sua presunção, subiram para a terra do morro alto, embora nem
Moisés, nem a arca do SENHOR aliança 's mudou-se do acampamento. Em seguida,
os amalequitas e cananeus que viviam naquela região montanhosa desceu e atacou-
os e vencê-los para baixo todo o caminho até Horma.
Da mesma forma, Joshua 7 explica a derrota de Israel em Ai como o resultado do
Senhor está dando Israel nas mãos dos seus inimigos, porque eles não destruir ( GRH )
anátema. E 1 Samuel 4: 2-3a explica a derrota de Israel por Philistia como o resultado do
Senhor trazendo que a derrota:
Os filisteus implantado suas forças ao encontro de Israel, e, como a propagação de
batalha, Israel foi derrotado pelos filisteus, que mataram cerca de quatro mil deles
no campo de batalha. Quando os soldados voltaram ao acampamento, os anciãos de
Israel perguntou: "Por que o SENHOR traga a derrota em cima de nós hoje diante
dos filisteus?"
Israel foi derrotado, porque seu Deus tinha decretado e trouxe aquela derrota.
A ideia de um deus lutando contra seu próprio povo também é encontrada em textos
não-bíblicos. Millard Lind cita, como o exemplo mais abrangente, um texto sumério que
procura explicar por que o Guti poderia derrotar o reino de Akkad. De acordo com este
documento, o quarto governante de Akkad, Naram-Sin, havia demitido Nippur, a cidade de
Enlil, e profanaram seu templo, Ekur. Em vingança por ações de Naram-Sin, Enlil trouxe o
Guti, um povo bárbaro, mediante Akkad. Outros deuses, oito no total, abandonou Akkad em
solidariedade com Enlil:
Ela, que tinha vivido lá, deixou a cidade, como uma donzela abandonando sua
câmara, Santa Inana deixou o santuário Agade, Como uma aceleração guerreiro para
(seu) arma, ela saiu contra a cidade na batalha (e) combate, ela atacou como se fosse
um inimigo.
O Cronista também cita vários incidentes como castigo divino contra Israel, de acordo
com os relatos bíblicos precoces e texto sumério. Deidade é ofendido em uma
impropriedade cultual, o deus luta contra o seu povo, e um povo estrangeiro tornam-se os
instrumentos de destruição no comando do deus.
Mas também há diferenças importantes na Chronicles. Nas narrativas da derrota do
cronista, a derrota não é adiada para as gerações posteriores. Pelo contrário, ela cai sobre a
geração que tem ofendido o Senhor. Mais importante ainda, não permaneceu por Judah uma
esperança para o futuro; Akkad, por outro lado, foi destruída sem essa esperança. Apesar de
Judá foi destruída finalmente, pelos babilônios, que a esperança para o futuro nunca foi
destruída.
O cronista leva narrativas de guerra do Senhor contra o seu próprio povo e explica seu
significado teológico. exércitos humanos não determinam o resultado da guerra. Só o Deus
de Israel faz isso. A história é sempre em suas mãos. Vez após vez, a Judah superior foi
derrotado por um exército inferior. Joás, que comprou com sucesso os invasores sírios em 2
Reis 12: 17-18, foi derrotado e morto por intervenção divina em 2 Crônicas 24:24:
Embora o exército sírio tinha vindo com apenas alguns homens,
o SENHOR entregou nas suas mãos um exército muito maior. Porque Judá tinha
abandonado o SENHOR , o Deus de seus pais, o julgamento foi executado em Joás.
A explicação do cronista da derrota de Acaz pela Síria (Síria) e da derrota de Acaz pela
Assíria, os edomitas, e os filisteus é semelhante:
Por isso, o SENHOR seu Deus o entregou ao rei da Síria. Os sírios derrotaram-o e
levou muitos de seu povo como prisioneiros e os levaram para Damasco. Ele
 também foi entregue nas mãos do rei de Israel, que infligiu pesadas baixas sobre
ele. (2 Crônicas 28: 5.)
O SENHOR humilhou Judá por causa de Acaz, rei de Israel, pois ele tinha
promovido maldade em Judá e tinha sido mais infiel ao SENHOR . (2 Cr. 28:19)
Derrota na guerra é muitas vezes explicado como o resultado do julgamento do Senhor
sobre a infidelidade do rei e pessoas. Javé ambos os lados com seu rei fiel e pessoas, ou ele
luta contra seu rei infiel e pessoas. Saul morreu em batalha, de acordo com o cronista,
porque ele foi infiel a Javé:
Saul morreu porque ele foi infiel ao SENHOR ; ele não manter a palavra
do SENHOR e até consultou um meio de orientação, e não consultar
ao SENHOR . Assim, o SENHOR o matou e transferiu o reino a Davi, filho de
Jessé. (1 Crônicas 10: 13-14.)
Unfaithful Acazias, através de sua aliança com Jorão de Israel, foi derrotado e morto porque
"Deus trouxe a queda de Acazias" (2 Crônicas 22: 7.). A mesma explicação é dada para a
derrota e cativeiro de Manassés nas mãos do rei da Assíria:
Então o SENHOR trouxe sobre eles os comandantes do exército do rei da Assíria,
os quais prenderam Manassés prisioneiro, colocar um gancho no nariz, amarrando-o
com cadeias de bronze eo levaram para Babilônia. (2 Cr. 33:11)
O exílio em si é explicado como ocorre porque o Senhor dirigiu-lo: "Ele fez subir
contra eles o rei dos caldeus" (2 Cr 36:17.). Isso também ocorreu porque o povo tinha sido
infiel.
Em cada caso, o cronista explica a derrota de Judá como ocorrendo através da vontade
do Senhor. Considerando o Senhor em outra parte obtida a vitória em nome do seu rei fiéis
e as pessoas, aqui o Senhor trouxe a derrota. exércitos inimigos, independentemente do seu
tamanho em comparação com os exércitos judaitas, não poderia ganhar se o Senhor lutou
por seu povo. Nem poderiam perder se o Senhor lutou contra o seu povo. Os reis das
nações e as máquinas militares ordenaram eram apenas instrumentos nas mãos de Deus de
Judá.
Mas notemos que o povo de Israel nunca foram totalmente destruídas. Eles não estavam
sujeitos à aniquilação completa de genocídio. Há sempre manteve um remanescente. Para
Israel, a guerra do Senhor contra o seu próprio povo nunca foi destruir totalmente, mas para
corrigir e restaurar. Senhor nunca impôs a "proibição" ou herem contra Israel, em seu
sentido mais amplo.

Aplicação da Lei da Guerra

Desde a sua fundação como uma nação, Israel engajados em uma guerra com os seus
vizinhos. O livro de Deuteronômio fornece um ponto de partida básico a partir do qual as
guerras de Israel pode ser entendido. Deuteronômio 20 (juntamente com 21; 23; 24 e 25) é
a base para toda a interpretação depois da guerra, porque essas passagens contêm uma série
de seis temas relacionados à forma como Israel foi realizar a sua guerra. Vários exemplos
específicos das leis da guerra podem ilustrar sua importância permanente para Israel no
período posterior Antigo Testamento do cronista. Em Deuteronômio 20: 2, por exemplo, um
discurso prebattle tinha de ser dada por um padre. Em 2 Crônicas 20: 5-7, Jeosafá, em seu
papel como um rei da linhagem de Davi, assumiu o papel de tomada de discurso designado
para um padre. Mas o ponto do discurso foi o mesmo: Deus estava com o exército e daria a
vitória.
 As leis da guerra em Deuteronômio também antecipar uma força inimiga muito maior
do que a de Israel. Deuteronômio 20: 1 afirma: "Quando você ir à guerra contra os seus
inimigos e vires cavalos, e carros, e um exército maior que o seu, não tenham medo deles,
porque o SENHOR teu Deus, que te tirou do Egito, será com você "Segundo Crônicas 13:.
3 descreve precisamente esta situação. Exército de 800.000 de Jeroboão marcharam contra
comparativamente pequeno exército de 400.000 de Abias. As leis de guerra de
Deuteronômio 20: 4 assegurado Judá, que o Senhor iria lutar por eles contra os seus
inimigos: "Porque o SENHOR vosso Deus é quem vai convosco, a pelejar por vós contra os
seus inimigos para lhe dar a vitória." Isto é ecoado em a batalha de Abias com
Jeroboão. Deus derrotou o reino do norte (2 Cr 13:15.); tudo o que restava para o exército
de Judá fazer era perseguir o inimigo e matá-los.
Outro elemento da guerra em Deuteronômio 20:10 prevê oferecendo termos de paz a
uma cidade sitiada: "Quando você marcha para atacar uma cidade, as suas pessoas uma
oferta de paz." Duas respostas possíveis são antecipados. A cidade pode aceitar os termos
de paz e de seus habitantes seriam então recrutados como mão de obra forçada (20:11). Em
alternativa, podem recusar a oferta de paz, caso em que o Senhor lhes daria na mão de
Israel. Todos os homens seriam mortos, mas as mulheres, crianças e gado seria poupado e o
espólio inanimada tomado pelos israelitas para si próprios. No caso das pessoas da terra,
todos os seres vivos era para ser destruído (20: 12-18). Na batalha de Abias em 2 Crônicas
13, o longo discurso de Abias oferecido termos de paz para o reino do norte: "Homens de
Israel, não lute contra o SENHOR , o Deus de seus pais, para que você não vai ter sucesso"
(2 Cr 13. : 12). Quando a oferta de paz foi rejeitado, Abias e seu exército matou 500.000
soldados israelitas, tomando cidades e do território de Israel (13: 17-19).
Este ponto de comparação é o mais significativo para os nossos propósitos. A imposição
de herem não foi feita contra Israel. Mesmo com a derrota, as tribos do norte rebeldes não
foram tratados da mesma forma que os inimigos estrangeiros foram tratados. Embora
500.000 dos 800.000 soldados norte foram mortos, há ainda permaneceu um remanescente
de 300.000. O Senhor não iria esquecer o seu pacto com os descendentes de Abraão,
mesmo se Israel esqueceu.

Guerra Santa Como sinergismo ou Monergism

Um terceiro tema da trajetória centra-se na questão de saber se o Senhor
luta para ou com o seu povo. Em outras palavras, é monergística guerra de Javé ou
sinérgica?
Em alguns casos, o Senhor lutou sem a ajuda de Israel. Em dois dos primeiros poemas
da Bíblia hebraica, a vitória do Senhor como único guerreiro é comemorado. Tanto a
canção de Miriam (15:21) e da Canção do Mar (15: 1-18) exultar na vitória de Deus:
Cantarei ao SENHOR ,
pois ele é exaltado.
O cavalo e seu cavaleiro
ele lançou no mar.
O SENHOR é a minha força eo meu cântico;
ele se tornou a minha salvação.
Ele é o meu Deus, e eu o louvarei,
Deus de meu pai, e eu o exaltarei.
O SENHOR é um guerreiro;
o SENHOR é o seu nome. (Ex. 15: 1-3)
Ao longo da música, não há nenhum indício de participação humana na batalha. Só o
Senhor fez batalha. Como o poema relata os eventos da vitória do Senhor, foi a vitória do
Senhor ao rei: "O SENHORreinará pelos séculos dos séculos" (Ex 15:18.). Da mesma
forma, em 2 Crônicas 32, só o Senhor fez batalha durante a invasão de Judá de Ezequias
por Senaqueribe. Nenhuma ação foi realizada na batalha pelo povo; em vez disso, o anjo do
Senhor "aniquilados todos os homens de combate e os líderes e oficiais no acampamento do
rei assírio" (32:21).
Batalhas em que Javé era o único ator em nome de seu povo ficar em contraste com
outras antigas narrativas bíblicas e não bíblicas guerra do Oriente Próximo. Em alguns
casos, o deus lutou sozinho, como no épico Baal e derrota do Yam de Baal. Normalmente,
no entanto, havia um grau de cooperação entre o humano eo divino. Ilustrativo desta são os
relevos da Mesopotâmia do século IX de Ashurnasirpal II, 24 mostrados na batalha com a
imagem de Ashur acima dele e com ambos rei e deus desenho arcos. Em um segundo
relevo, tanto Ashurnasirpal II eo deus Ashur são mostrados em uma parada da vitória com
arco pendurado.
A imagem do Senhor lutando em cooperação com o seu povo é um motivo comum na
Bíblia hebraica também. Um poema de aproximadamente a mesma idade que a Song of the
Sea é o Cântico de Débora (Jz. 5: 1-31). Esta canção, ao contrário de Êxodo 15, fala de uma
cooperação por parte das pessoas, que se juntaram Javé na batalha contra as cidades de
Canaã do Norte: "Quando os príncipes em Israel assumir a liderança, quando o povo de
bom grado oferecer-se-elogio do SENHOR ! "(Jz. 5: 2). Tanto o Senhor (5: 3-5, 19-21, 28,
31) e as pessoas lutaram (5: 2, 6-18, 22-27, 29-30).
Os dois motivos de Yahweh lutando sozinho e Yahweh lutando em conjunto com as
pessoas se entrelaçam nas narrativas de guerra bíblicos. Em alguns textos das Crônicas pós-
exílio, os principais atores são os atores humanos. Algumas destas guerras foram travadas
contra as pessoas sem assistência divina, especialmente as guerras de agressão por Judah
(Azarias, 2 Chron. 22). Mas em outras guerras, mais sinérgicos, Senhor lutou por seu povo,
permitindo-lhes participar na vitória (13: 16-17).
Intimamente relacionado com a idéia de luta do Senhor para o seu povo é a idéia do
"temor do SENHOR " que atinge os inimigos reais ou potenciais de Judá. Este elemento
sobrenatural é exemplificado em 2 Crônicas 14:14 com o "terror do SENHOR " vindo
sobre as cidades ao redor Gerar. O cronista retira a velha tradição santa-guerra, em que o
"terror do SENHOR " veio sobre o inimigo. Normalmente, esta é associada na ideologia
santa-guerra com o "pânico" ( hmm , hwm ou HRD 29 ) no campo inimigo. Enquanto o
cronista não usa qualquer um destes termos em 2 Crônicas 14, ele não fazê-lo no
retrospecto histórico sobre os acontecimentos em 15: 6.

Os despojos de guerra
Em relação aos despojos de guerra, Deuteronomy 2: 34-35 registra a captura de Siom;
Naquele tempo tomamos todas as suas [Siom, rei de Hesbom] cidades e destruiu a-
homens, mulheres e crianças completamente. Nós deixaram sobreviventes. Mas o
gado e os despojos das cidades que haviam capturado nós levado para nós mesmos.
Cidades e as pessoas foram destruídas; Israel manteve apenas os animais e os despojos
inanimada das cidades.
Outros povos antigos do Oriente Próximo praticado o mesmo. Por exemplo,
Assurbanipal tomou despojos de seus inimigos derrotados e os apresentou ao seu deus: "As
pessoas e os despojos de Elam, que sob o comando de Assur, Sin, Shamash, Adad ... eu
tinha levado, o choicest apresentei ao meu deus . "a dedicação dos despojos de guerra aos
deuses representa uma vertente da tradição guerra no antigo Oriente Próximo.
Outra vertente da tradição guerra é representada em uma inscrição da sexta campanha
de Senaqueribe:
 A partir do espólio das terras que (eu tinha conquistado), 30.500 arcos, flechas
30.500, selecionei dentre eles, e acrescentou ao meu equipamento real. A partir do
grande despojo de enemy- (cativos), eu repartida (homens) como ovelhas para todo
o meu acampamento, aos meus governadores, e para as pessoas de meus (grandes)
cidades.
Aqui, Senaqueribe manteve o espólio de sua vitória militar.
Em Crônicas, a tomada de saque pelo exército Judahite vitorioso é descrito tanto na
guerra de Asa em 2 Crônicas 14: 13-14 e na guerra de Josafá em 20:25. Asa e seu exército
parecem ter dedicado parte do espólio ao Senhor em resposta à profecia postbattle de
Azarias: "Naquela época eles sacrificaram ao SENHOR setecentos bois e sete mil ovelhas e
cabras do despojo que tinham trazido de volta "(15:11).Depois da batalha de Asa, em outras
palavras, uma parte dos despojos foi sacrificado ao Senhor. Por outro lado, o saque de Judá
também ocorreu quando Judá foi derrotada (por exemplo, nas mãos de Sisaque em 12: 9-
11). Esperava-se que os despojos de guerra pertencer ao vencedor. Em outras palavras, o
cronista descreve os despojos da vitória de uma forma totalmente consistente com as
tradições do antigo Oriente Próximo e material bíblico anterior.

A Santidade do Acampamento
Finalmente, o cronista é altamente consistente em sua adaptação de temas de guerra
antigos para sua pós-exílico, agenda teológica. Ele transfere as antigas leis de santidade no
campo à instituição do templo em Jerusalém. Nas tradições mais antigas, o exército foi
consagrado ao Senhor (Josh. 3: 5). Leis de pureza sexual foram aplicadas (1 Sam. 21:. 5; 2
Sm 11: 11-12), os votos foram feitos (Nm 21:... 2; Jz 11:36; 1 Sm 14:24), ea acampamento
tinha que ser mantido ritualmente puro (Deut. 23: 9-14). Em Crônicas, nenhum destes estão
incluídos nas narrativas de guerra. Santidade é ainda necessária das pessoas, mas é um culto
pureza transferido do campo para a nação em sua relação com o templo. O resultado da
batalha foi decidida pela condição ritual não do acampamento e seus membros, mas do rei e
nação como eles se engajaram ou não conseguiram envolver o culto divinamente ordenada.
Nós traçamos vários elementos da guerra antiga dos textos mais antigos aos textos
posteriores do Chronicles. Em cada caso, o trabalho mais tarde do cronista é
completamente cientes e dependente dos textos anteriores. O cronista continua os temas
antigos do significado da derrota, a aplicação da lei da guerra, guerra santa como quer
sinérgica e monergística, os despojos de guerra, e a santidade do acampamento. A idéia da
guerra santa, incluindo a prática de herem , ainda é entendida como tendo lugar na terra de
batalhas históricas.

A TRAJETÓRIA: A ESCATOLOGIA EM CRÔNICAS AND BEYOND

Embora 1-2 Chronicles continuar a desenvolver o tema da guerra, eles também avançar
os seus conceitos de maneiras diferentes. Esta obra de dois volumes forma uma ponte para
o que se torna mais evidente na literatura intertestamental e do Novo Testamento, ou seja, o
escatológico. Embora mantendo uma semelhança com o passado, o cronista também
encontra significado cósmico na tradição santa-guerra e introduz um novo nível de
significado para essas contas. O que acontece na terra é, para o Cronista, diretamente ligado
ao e reflexiva do cósmico e espiritual. É a este desenvolvimento dentro e fora Chronicles
que agora a nossa atenção.
Devemos, primeiramente, representam uma questão prévia importante: Será que
Chronicles tem uma escatologia? Três respostas básicas foram dadas. Alguns estudiosos
negam que o cronista tem qualquer finalidade escatológica. A posição intermediária afirma
que o cronista tem uma esperança verdadeiramente messiânica, mas uma esperança baseada
na forma dinástica preexilic em vez de uma forma escatológica. Na outra extremidade do
espectro é uma leitura de crónicas, que encontra o trabalho a ser eschatologically orientada
na sua essência. 34
Uma variação desta última categoria é talvez o mais útil. Nesta leitura de Crônicas,
Saul, Davi e Salomão, respectivamente, representam o julgamento, restauração e redenção
final. Os sucessores de Salomão, em seguida, repetir o ciclo das épocas Saul e Davi. A
idade do cronista eo período intertestamental que se seguiram foram um tempo de
antecipação. Deus, que Saul uma vez matastes, então, levantou-se Davi, havia matado o
velho Judá na mão dos babilônios (do exílio). O futuro agora aguarda uma nova era de Davi
e Salomão.
Esta leitura escatológica de Crônicas é ainda apoiada por elementos sobrenaturais que
vêm à mais completa expressão em alguma literatura intertestamental. Na guerra de Asa (2
Cr. 14), por exemplo, o fechamento da narrativa guerra introduz um elemento sobrenatural
não encontrado na narrativa Abias (2 Cr. 13). Uma frase em particular é de interesse a este
respeito: "Eles foram esmagados antes doSENHOR e seu exército [ mḥnh ]" (14:13). Há
alguma questão de saber se se aplica a um exército celestial ou para as tropas do ASA. Em
outra parte em Crônicas, o termo mḥnh refere-se a um campo (1 Cr 09:19.) Ou o templo (2
Crônicas 31: 2.), E não para um exército. À luz do 1 Crônicas 12:22, estas são
provavelmente as tropas de Asa: "Dia após dia homens veio para ajudar David, até que ele
tinha um grande exército, como o exército [ mḥnh ] de Deus".
No caso da guerra do Asa, o Senhor já havia vencido a batalha sem a participação
humana (2 Cr. 14:12). O "esfregar-up" ação do exército de Asa, designado em 14:13 como
o exército do Senhor, segue a batalha adequada. Assim como o cronista tinha identificado o
reino de Judá nas mãos dos filhos de David como sendo, de fato, o reino do Senhor (cf.
discurso de Abias, 13: 8), para que ele identifica o exército de Judá como o exército de
Senhor.
Durante o período intertestamental, o conceito de exército celestial de Javé continuou a
desenvolver para além da imagem encontrada em 2 Crônicas 14. O livro de 1 Enoque ,
preocupado com angelology e no Dia do Juízo, prevê Deus como vindo do Sinai com as
montanhas tremer ea colinas derretendo como cera. Presente com ele são seus anjos: "Eis
que ele vai chegar com dez milhões dos santos, a fim de fazer juízo contra todos" ( 1 Pt . 1:
9). A vitória do Senhor em 1 Enoque se assemelha à do Song of the Sea em Êxodo 15 em
que o Senhor ganha a batalha sem exércitos humanos. Deus luta com seu exército angélico,
um fenômeno já visto em conta a guerra de Ezequias do cronista, quando o anjo do Senhor
destruiu o inimigo (2 Cr. 32:21). Note-se que em alguns textos não-bíblicos, no entanto, a
guerra do Senhor é uma batalha sinérgica do Senhor e seu exército celestial com seu
exército humano.
Os apocalipses do Novo Testamento muitas vezes retratam eventos semelhantes ao que,
em 1 Enoque . É com os seus anjos que o Filho do Homem voltar, vindo sobre as nuvens e
reunindo os seus eleitos (Marcos 8:38; 13:26; cf. 2 Ts 1: 6-10.; Rev. 1: 7; 19: 11-16). Esta
linguagem é certamente dependente das imagens do exército celeste no Antigo Testamento
e na literatura intertestamental. No mínimo, as imagens do Novo Testamento do exército
celeste estão cientes das imagens antes e, finalmente, de suas raízes nos textos santa-guerra.
Considerando Moisés, Josué, e até mesmo os juízes conduziu Israel para a batalha nas
narrativas mais antigas, apenas o rei Davi legítima faz isso de Crônicas. O líder da guerra
final, escatológico é também um rei davídico; na verdade, ele é o grande e último Filho de
Davi. O cronista olha para trás em Saul e Davi e Salomão e vê um paradigma para o
presente e futuro, um paradigma que ele proclama, a fim de incutir esperança entre os seus
compatriotas que sofrem. Há muito a ser aprendido com o passado. Em sua história, o
cronista apresenta a história do mundo, e Israel dentro desse mundo, não só citando fatos e
eventos, mas também identificando a narrativa de Deus no meio da narrativa do mundo.
 O cronista previu um novo David vindo (embora que levaria mais de quatro séculos
mais). Na pessoa de Jesus de Nazaré, o novo e último David veio para Israel. Tudo estava
presente nele, assim como todas as coisas estiveram presentes na primeira David. E ainda
estava escondido dentro de sua humanidade assumida. Tudo o futuro do reino escatológico
estava lá-no mal, sem dor, sem doença, nem mesmo a própria morte poderia estar em sua
presença. No entanto, o novo David, como o primeiro, poderia ser e foi, de facto, sujeita ao
ataque vicioso. David de idade lutou guerra após guerra e ainda assim sempre saiu
vitorioso. O novo David também foi atacada-na verdade, crucificado. No entanto, como o
David de antigo, o novo David não poderia ser derrotado. manhã de Páscoa trouxe a vitória
final para a casa de David, a casa de Judá, a casa de Israel e a casa de Adam.
É dentro dessa época de Davi que a Igreja vive a sua existência. Ele é declarado para ser
rei por seus seguidores, apesar do que seus inimigos poderia dizer dele. A igreja segue pela
fé, vivendo no tempo e no espaço, a realidade escatológica do Filho final do David:
Conjuro-vos para manter este comando sem mácula, irrepreensível, até à
manifestação de nosso Senhor Jesus Cristo, que Deus vai trazer em seu próprio
tempo, Deus, o bendito e único Soberano, o Rei dos reis e Senhor dos senhores, o
único que é imortal e que habita em luz inacessível, a quem ninguém viu nem pode
ver. A ele seja a honra e sempre pode. Um homem. (1 Tim. 6: 13-16)
Por isso Deus o exaltou ao mais alto lugar
e lhe deu o nome que está acima de todo nome,
para que ao nome de Jesus se dobre todo joelho,
no céu e na terra e debaixo da terra,
e toda língua confesse que Jesus Cristo é Senhor,
para a glória de Deus Pai. (Filipenses 2: 9-11.)
Esta é a realidade de definição para o cristão, que é compartilhada pelos partidários da
"primeira David" ao vê-lo em Ziclague e, posteriormente, pelo cronista quando ele olhou
para além da humilhação de domínio persa para um futuro iluminado pela segundo David.
Este presente era davídica é para ser bem sucedido na história por uma nova era
salomônica. Este é o futuro do universo, a idade do novo templo, totalmente presente no
Cristo encarnado e vitoriosamente exibido no eschaton. A mudança da época atual de Davi
para um futuro época de Salomão é a mudança de uma teologia vivida da cruz para uma
teologia manifestada de glória. Isso sinaliza a grande e última festa de coroação. As festas
que foram compartilhadas por aqueles que celebrou a coroação de Davi em Hebron (1 Cr
12: 38-40.) E de Salomão em Jerusalém (29: 20-22), apesar de toda a sua alegria, são
insignificantes quando comparados com a festa que aguarda a todos crentes. Essa festa
escatológica reúne todos os filhos de Deus dispersos, não apenas os de Israel, mas essas
crianças separadas de Adam bem (cf. 1 Chron. 1: 1). Essa festa eterna antecipado até agora
sustenta a igreja na terra.
Tanto o Cronista e literatura intertestamental utilizar a antiga lei de herem . Na narrativa
de guerra única de 2 Crônicas 20, Josafá enfrentou um "grande exército" (20: 2) cujo
tamanho alarmado Josafá apesar de seu próprio exército de 1.160.000 tropas (17: 14-
18). Mas antes que a batalha começou, "o SENHOR pôs emboscadas", ea coalizão de
Ammon, Moab, e do monte Seir levantou-se uns contra os outros e aniquilou o outro (20:
22-23). Tudo o que restava era para os Judahites para recolher os despojos de acordo com a
lei de Deuteronômio 20: 13-14. Significativamente, não foi o exército de Josafá, mas o
próprio Deus que destruiu o inimigo.
A imposição da herem própria proibição é identificável nos textos escatológicas do
Novo Testamento. Note-se, por exemplo, o texto familiar de 2 Pedro 3: 7, 10, 13:
 Pela mesma palavra os céus ea terra estão reservados para o fogo, sendo mantidos
para o dia do juízo e da perdição dos homens ímpios. ...
Mas o dia do Senhor virá como um ladrão. Os céus passarão com grande
estrondo; os elementos serão destruídos pelo fogo, ea terra e tudo nele será
desnudada. ...
Mas de acordo com a sua promessa, estamos ansiosos para um novo céu e uma
nova terra, a casa da justiça.
Embora nem 2 Peter nem qualquer outro texto do Novo Testamento fala especificamente
do herem do Antigo Testamento, a imagem da destruição total de toda a terra é um tema
predominante na escatologia do Novo Testamento.
A pregação do próprio Jesus, muitas vezes apontado para um reino de Deus, que
implicaria uma alteração violenta e radical de toda a criação. Na parábola do joio, Mateus
registra estas palavras:
Como o joio é colhido e queimado no fogo, assim será no fim dos tempos. O
Filho do Homem enviará os seus anjos, e eles tirarão do seu Reino tudo o que faz
tropeçar e todos os que fazem o mal.Eles vão jogá-los na fornalha ardente, onde
haverá choro e ranger de dentes. Então os justos brilharão como o sol, no reino de
seu Pai. Quem tem ouvidos, ouça. (Mat. 13: 40-43)
Jesus ainda falava de uma separação das ovelhas dos cabritos, quando o Filho do Homem
vier na sua glória. Para os cabritos à sua esquerda, ele fala palavras de destruição final:
"Afasta de mim, malditos, para o fogo eterno, preparado para o diabo e seus anjos" (Mateus
25:41.).
Como, então, o Novo Testamento pegar essas imagens de Deus como guerreiro? O
centro do Novo Testamento é a história de Jesus. O leitor é apresentado a ele no narrativas-
o da infância poderia estar mais longe da história de um guerreiro de Deus? Ele é visto
pregação e ensino, cura, alimentando as multidões, e até mesmo morrer nas mãos da
humanidade. E ainda permeia o Novo Testamento é uma visão totalmente diferente de
Jesus. Na escatologia do Novo Testamento, ele é visto não como um Salvador manso e
suave, mas como o Rei conquistador.

CONTINUIDADE ENTRE OS TESTAMENTOS: A CONEXÃO

ESCHATOLOGICAL
Como, então, a trajetória que tenho desenvolvido nos ajudam a compreender
a herem proibição ea continuidade dos Testamentos? Deixe-me resumir, sugerindo que a
conexão entre os primeiros textos santa-guerra com o seu direito de herem eo Novo
Testamento é uma conexão escatológica. O Deus que mandou e, às vezes, pessoalmente
executado herem contra os inimigos de Israel é o mesmo Deus que executará o julgamento
e destruição no final do tempo.
A imagem de Jesus como conquistador não é inesperado, dado o desenvolvimento das
imagens bíblicas da guerra e da destruição de todos os que se opõem ao Deus de
Israel. Quando Israel entrou em Canaã, outras nações ocuparam a terra. Eles ficaram em
oposição, não só para o país mas também para o Deus que deu a terra a Israel. A imposição
da proibição ou herem nesses países foi uma série real e sangrenta de eventos, encenada no
espaço e no tempo. A este respeito, Israel exerceu as mesmas táticas violentas na vitória
como outras nações.
Com o tempo, a destruição genocida das nações opostas tomou proporções novas e mais
cósmicos. Até o final do período do Antigo Testamento, o cronista fez uso teológica
tremenda da velha tradição santa-guerra. Batalhas que envolvem um grande número de
tropas são resolvidos por ação divina no campo de batalha. O sobrenatural permeia essa
história teológica. Deus age no tempo e na história com e para Israel. Mesmo seus anjos
lutam por seu povo. Para opor-se ao povo de Deus é opor-se o próprio Deus e,
inevitavelmente resulta na destruição de seus inimigos.
A literatura apocalíptica do período intertestamental eleva este guerra e herem de
proporções ainda maiores. Divinamente genocídio executado não é mais exercida em tempo
real, mas no final do tempo, inaugurando uma nova e gloriosa era para o povo de
Deus. Senhor, os seus anjos, e seu povo são os vencedores; os inimigos de Deus são os
vencidos.
As imagens poderosas de escatologia intertestamentário formar uma matriz na qual o
ministério de Jesus de Nazaré e do ministério dos apóstolos ocorreu. De acordo com o
Novo Testamento, Jesus, o juiz vai destruir a terra e seus rebeldes habitantes e, ao fazê-lo,
inaugurar seu glorioso reino. Como o antigo imposição santa-guerra da herem , a imposição
escatológico é de justiça e retidão. Como os textos posteriores, ocorre com a força cósmica
no final do tempo e inaugura uma nova era.
Tais imagens não devem ser entendidos como paradigmas para aplicação por qualquer
nação moderna, no entanto. Excepcionalmente, a antiga Israel era ao mesmo tempo tanto a
"igreja" e "Estado". Ou seja, eles tinham uma identidade teológica como um reino de
sacerdotes e uma nação santa, bem como a de uma entidade política. O refrão "Eu vou levá-
lo como meu próprio povo, e eu serei o vosso Deus" (Ex 6: 7; cf. Lv 26:12; Sl 95:.... 7; Jer
11: 4) reflete uma complexa, mas relação essencial entre o Senhor e seu povo.
Israel era um povo escolhido, chamados de entre as nações do mundo a ter uma relação
única e especial para Deus. Deuteronômio fornece uma explicação clara de que a identidade
concedido no chamado do patriarca Abraão em Gênesis 12: "Pois tu és um povo santo
ao SENHOR teu Deus. O SENHOR teu Deus te escolheu para fora de todos os povos sobre
a face da terra para ser seu povo, o seu tesouro mais precioso "(Deut. 7: 6). A partir deste
fluiu a obra salvífica de Deus em resgatar Israel da escravidão egípcia:
Vocês viram o que fiz ao Egito e como vos levei sobre asas de águia e vos trouxe a
mim. Agora, se você me obedecer e guardardes a minha aliança, então de todas as
nações que você vai ser meu tesouro mais precioso. Apesar de toda a terra é minha,
você será para mim um reino de sacerdotes e uma nação santa. (Ex. 19: 4-6)
Este povo, embora não numerosas ou poderosas, no entanto, deu à luz uma identidade única
com o Senhor que governa toda a terra.
Israel não tinha outra identidade no mundo que não o do povo de Deus. Isso não era
externo à sua identidade; constituía a sua identidade. De nenhum outro povo que Deus diz:
"Sede santos, porque eu, oSENHOR vosso Deus, sou santo" (Lev. 19: 2). O Senhor foi
sempre "o seu Deus", e Israel foi sempre o profeta Isaías, confortando seu povo, lembra-
lhes que eles são os servos do Senhor, escolhidos de Jacob, descendentes de Abraão (Is 41
"o seu povo.": 8. ).
Israel, juntamente com a sua identidade teológica, também tinha uma identidade
política. Rei Abias, de frente para as tribos do norte de Israel rebeldes na batalha,
identificou o próprio trono de Judá como "o reino do SENHOR , que está nas mãos dos
descendentes de Davi" (2 Crônicas 13: 8.). Mesmo antes do estabelecimento da realeza
davídica, Israel era uma nação com a sua própria identidade política, seja no Egito ou na
Terra Prometida. É por esta razão que a antiga lei da guerra foi dada antes de entrarem na
terra que seria sua casa. Israel iria interagir com as nações do mundo, não só no comércio,
mas na guerra também. Ele estaria em perigo constante de povos vizinhos, especialmente o
povo da terra: os hititas, os amorreus, os cananeus, os perizeus, os heveus e os
jebuseus. Essas nações foram para ser totalmente destruído (Deut. 20: 16-18), para com isso
a vida da nação na terra estaria assegurada. Israel não era a temer porque o Senhor seu Deus
lutaria por eles. Para tentar resistir a Israel foi a tentativa de suportar o Senhor si mesmo.
 Tal não é o caso da igreja do Novo Testamento, no entanto. Ela não tem identidade,
exceto como o povo de Deus. A igreja não tem fronteiras territoriais ou políticas. Ela não
levantar exércitos ou travar batalhas com armas antiga ou moderna. A violência entre
nações ainda ocorre, é claro, e cada um dos membros da igreja são encontrados nos
governos e militares de várias nações terrenas. Mas, como para a própria Igreja, a sua
identidade é apenas como uma entidade teológica, cuja guerra é espiritual, não carnal.
Até o eschaton, a igreja vai sofrer neste mundo, especialmente nas mãos dos inimigos
de Deus. No entanto, aqueles que atacam a igreja atacar seu Senhor e, no final, vai enfrentar
o mesmo destino que os antigos inimigos de Israel. A grande e última herem será imposta
não pela igreja, mas pelo Senhor da igreja. Assim, a vingança pertence ao Senhor.
Como isso, então, falar com a ética da guerra moderna e que o problema recorrente de
genocídio? Sem política, nação ligada à geografia hoje na Terra pode pretender ser o povo
de Deus como o antigo Israel afirmou certa vez. Essa distinção de "povo de Deus" pertence
somente à igreja, ea igreja não portar armas. Nenhum ser humano pode impor herem em
outros seres humanos. Quando Israel impôs a proibição, fizeram-no por ordem divina. Em
tais casos, Israel agiu em sinergia com o seu Deus. Na literatura mais tarde, é o próprio
Deus que não só imposta, mas executada herem . Da mesma maneira que Deus vai impor-lo
novamente no final do tempo não contra uma nação em particular, mas contra todos os que
se opõem a ele e seu reino.
Somente o Senhor que dá a vida pode tirar a vida. Isto não é para discutir uma posição
pacifista, uma vez que Deus pode e não conceder aos governantes humanos a espada da
justiça. Mas ele não concede uma espada de agressão, mesmo aos reis e príncipes. Com
Santo Agostinho, uma longa tradição da Igreja ocidental tem mantido que um cristão pode
participar na guerra, mas somente se ele é uma guerra justa.
Para participar no genocídio (para além da ordem divina de herem dado a Israel) é
simplesmente para cometer assassinato em massa. Por esta razão, as nações modernas têm
procurado proibir tais ações.Por exemplo, a Convenção de Genebra tenta proteger a vida
dos não-combatentes e das populações civis, mesmo em tempos de intenso combate. Em
uma era de armas nucleares, biológicas e guerra química (as chamadas "armas de
destruição em massa") e devastadoras armas "convencionais", tais proteções têm pouco
valor prático. Em face de tudo isso, tais convenções parecem fúteis. Tão desesperadamente
como alguns procuram impedir o genocídio, assim como desesperadamente outros
procuram impor-lo em seus inimigos.
Estas resoluções continuar a falhar para realizar seus objetivos bons e nobres,
finalmente, não por razões políticas e militares, mas por razões teológicas. O mundo ainda
está em rebelião contra Deus, assumindo para si as prerrogativas que pertencem apenas a
ele. Declarando uma nação ou um povo para ser digno de extinção é o direito de apenas o
Criador, não da criatura. Para fazer isso é blasfemar o Divino pela deificação do ser
humano. Mesmo se uma nação declara-se ser tão moralmente justo que ele pode sentar em
julgamento em outra nação, no final, o próprio Deus vai julgar essa nação em sua perfeita
justiça.
No início deste ensaio eu perguntei: Como poderia um Deus de amor, conhecido nas
páginas do Novo Testamento como o manso e manso cordeiro de Deus, manda tais práticas
brutais? Caso uma cunha ser colocado entre o Antigo eo Novo Testamento, a fim de
preservar a integridade de ambos? Pode haver uma conexão entre essas contas antigas do
povo de Israel de Deus e à imagem de Deus como Salvador tão prevalente nos Evangelhos?
Uma primeira resposta a estas questões tem a ver com o próprio caráter de Deus. Ele é
santo, exigindo a resposta de Isaías: "Ai de mim '" Eu chorei. "Estou arruinado! Porque eu
sou um homem de lábios impuros, e habito no meio dum povo de impuros lábios, e os meus
olhos viram o Rei, o SENHOR Todo-Poderoso "(Is. 6: 5). Deus não é apenas um reflexo da
cultura humana ou o que a imaginação do coração humano pode conjecturar que ele deveria
ser. Sua santidade é muito além da compreensão humana, envolvendo não só a sua pureza
ética, mas também sua majestade suprema e absoluta transcendência. Antes dele nada
pecaminoso pode ficar de pé.
Não só é Deus santo; ele também é justo. Sua justiça não pode ser analogized por
qualquer sistema humano de justiça. Moisés declarou: "Ele é a Rocha, as suas obras são
perfeitas, porque todos os seus caminhos são justos. Um Deus fiel que não faz mal, justo e
reto é ele "(Deut. 32: 4). Se houver um problema em entender comandos e ações de Deus, o
problema não reside nele, mas em limitações humanas.Sua justiça é puro e justo, mesmo
quando se impõe a destruição de seus inimigos tanto em tempo e da história, ou além do
tempo e da história, isto é, escatológica.
Uma pergunta mais pertinente do que por que Deus ordenou a tais práticas brutais como
o extermínio dos cananeus é por isso que ele não ordenou a destruição de toda a raça
humana no tempo e na história. Ele já fez isso no tempo de Noé, mas mesmo assim ele
preservou um remanescente na arca. Ele usou exércitos humanos contra seu próprio povo
na "guerra santa reversa", mas sempre preservou um remanescente. A questão não é
verdadeiramente um sobre o amor de Deus, mas sobre a sua justiça, uma vez que agiu na
história como ele será no último dia. Ele preservou, em seguida, e sempre preservar o seu
povo.
A resposta final a estas questões, no entanto, só é encontrado na pessoa de Jesus Cristo,
a quem vemos no Novo Testamento a ser tanto Cordeiro e Juiz. O comando de Deus para
exterminar um inimigo reflete sua santidade e justiça, mas que a santidade e justiça não
pode ser entendido sem misericórdia a mesma de Deus, graça e longanimidade. Central ao
ensinamento do Novo Testamento é que colisão de santidade e justiça, misericórdia e graça
encontrada no sofrimento santo, inocente e morte de Jesus. Em sua morte, ele suportou a ira
cheia de justiça de Deus, no lugar de toda a raça humana. Aqui é o Cordeiro, o sacrifício
para todos os que estão em inimizade com Deus. Os estandes mundo condenadas sob a
santidade ea perfeita justiça de Deus. Era em que a massa da humanidade condenada que
Deus enviou seu Filho para trazer socorro, vida e salvação a todos os que crêem. Assim, a
justiça de Deus é transformado pela sua misericórdia.
No escatológica de Jesus se encontra a unidade do tempo e da eternidade e da unidade
de ambos os Testamentos. É ele quem disse uma vez: "Você estudar diligentemente as
Escrituras, porque você acha que por eles você possuir a vida eterna. Estes são os que
testificam de mim "(João 5:39). Aquele que é o Cordeiro será visto novamente como
juiz. Todas as nações estarão diante dele e receber o justo juízo.Seu remanescente é
preservada para a eternidade. Seus inimigos são destruídos na sua grande e final e
apenas herem .
Na história, como a antiga Israel lutou suas guerras, a vitória final de Deus foi vivida. É
para a vitória que Deus convida o mundo através do Cordeiro. No final do tempo, o
julgamento escatológico deherem será falado. Até então, o povo de Deus vai continuar a ser
desenhado de todas as nações, todos os povos, e toda a língua. Eles não temeremos, porque
o Senhor, seu Deus, vai lutar por eles.

RESPOSTAS PARA DANIEL L. GARD

UMA RESPOSTA A DANIEL L. GARD

CS Cowles
 Daniel Gard tem costurado textos de genocida herem para formar uma "trajetória" de
"continuidade escatológico ... entre o Antigo eo Novo Testamento", que é
engenhosa. Embora fiel à sua "a afirmação de credo priori" em relação à confiabilidade das
Escrituras "como um texto histórico", seu projeto imaginação trabalhada levanta questões
críticas que devem ser abordadas.
Genocídio no mundo antigo. Gard observa que, quando se trata de genocídio ", a
nação de Israel não foi o único ... no antigo Oriente Próximo. Eles estavam seguindo as
práticas de outras nações, que praticavam suas equivalente a herem . "Os exemplos que ele
cita, no entanto, ocorreu três a quatro séculos após a conquista. Assim, não foi Israel que
seguiram "as práticas de outras nações", mas as nações que adotaram a ideologia ea prática
de Israel. O que é surpreendente, dada a prevalência de genocídio no século XX, é que tão
poucos países seguiram o exemplo de Israel. Nações idólatras mostrou mais compaixão
para com inimigos derrotados do que os israelitas fizeram.
Genocídio cananeus ea justiça de Deus. A sensação de irrealidade, inevitavelmente,
atende a nossa leitura de qualquer coisa a partir do qual estamos separados tão longe no
tempo. Isto é especialmente evidente no ensaio de Gard, onde clinicamente disseca Antigo
Testamento atrocidades genocidas com o distanciamento desapaixonada de um operador de
controle de pragas discutir o extermínio de cupins.Há uma notável ausência de qualquer
sentido de que pessoas reais estão sendo seres criados à imagem de Deus humanos abatidos
e por quem Jesus morreu. Ele não trai a menor simpatia para as nações que estão
"totalmente destruídas para que nada que respirava deve viver."
O Gard razão pode falar de genocídio cananeu com tal indiferença é a sua crença de que
a "imposição de herem ... é de justiça e retidão." Esta conclusão é derivada da convicção
teológica que "não só é Deus santo; ele também é justo. "No entanto, percebendo quão
impossível é para sustentar qualquer noção de justiça em face do genocídio, antiga ou
moderna, Gard oferece a ressalva de que" a justiça [de Deus] não pode ser analogized por
qualquer sistema humano de justiça. "
de tal forma hipócrita de "desviando a bala" não pode ser sustentada. Se acreditarmos,
como Gard faz, que "a revelação ocorre não só através da Escritura escrita, mas também
através dos atos de Deus na história" e que "mesmo na brutalidade da guerra antiga, Deus
se revela", então temos uma abundância de evidência objectiva no Antigo Testamento pelos
quais avaliar suposta justiça de Deus. Achan, por exemplo, pode ter sido justamente
condenado por violar "a proibição" colocado no saque de Jericó, mas onde está a justiça no
apedrejamento e queima "seus filhos e filhas" com ele (Josh 7: 24-25.)? O que torna este
julgamento ainda mais escandaloso é que o que era proibido em Jericó foi permitido em Ai.
Vemos esse mesmo tipo de arbitrariedade no manual de Moisés da guerra em
Deuteronômio 20, onde apenas os homens deveriam ser mortos quando os israelitas
conquistaram cidades distantes (Deut. 20: 10-15). Quando ele veio para cidades próximas,
no entanto, o comando era "não deixar nada vivo que respira ... Completamente destruí-
los." (20: 16-17). A razão pela qual estes estavam a ser aniquilados e os ex-poupado não
tinha nada a ver com o seu grau relativo de idolatria ou corrupção moral, mas tudo a ver
com a proximidade geográfica.
Da mesma forma, os gibeonitas foram poupados, não porque eles eram mais justo do
que outros cananeus, mas porque Josué não iria quebrar a sua palavra, embora ele tinha
sido enganado. No caso gibeonita, Joshua desobedeceu à ordem clara de Moisés para
"destruir" os cananeus "totalmente" e "mostrar-lhes sem piedade" (Deut. 7: 2). Ao contrário
de Achan, no entanto, nem ele nem sua família foram apedrejados e queimados. Que tipo de
justiça que foi isso?
A aniquilação dos amalequitas nos dias de Samuel não tinha nada a ver com a justiça e
tudo a ver com vingança. Os descendentes infelizes de Amaleque foram impiedosamente e
injustamente abatidos para algo que seus antepassados tinham feito mais do que dois
séculos antes. O que torna isso ainda mais inexplicável é que esta directiva supostamente
divina violado o mandamento de Deus anteriormente a Moisés que "os pais não deverá ser
condenado à morte por seus filhos, nem os filhos mortos por seus pais; cada qual será
morto pelo seu próprio pecado "(Deut. 24:16). Temos a circunstância ímpar de ordens de
Deus que violem as leis de Deus.
Quando os onze tribos "consultou ao SENHOR " (Jz 20:27.) Se eles devem ir à guerra
contra os benjamitas para vingar o estupro e assassinato de concubina de efraimita (19: 12-
30) ", o SENHORrespondeu, ' vai, porque amanhã eu vou dar-lhes em suas mãos '
"(20:28). Depois de derrotar o seu exército, os homens de Israel atacou suas cidades
indefesas e colocar todas as mulheres e crianças "a espada" (20:48).
A matança genocida não acabou, no entanto. A fim de proporcionar esposas para os
seiscentos guerreiros benjamitas que tinham fugido para as colinas e, portanto, para
repovoar aquela tribo, os israelitas se sobre os habitantes de uma das suas próprias cidades
que se recusaram a participar na guerra genocida contra companheiros de tribo. Os soldados
foram instruídos a ir e matar todos os homens, mulheres e crianças de Jabes-Gileade, exceto
para "mulheres jovens que nunca tinha dormido com um homem" (Jz. 21:12). Essas virgens
foram, então, com força "tomado" pelos sobreviventes guerreiros benjamitas como esposas
(21: 10-24). Em tudo isso abate internecine de mulheres e crianças israelitas e o estupro de
virgens, onde estava a justiça de Deus está sendo exibido? Há um aspecto positivo desta
saga de outra forma sórdida de fúria genocida de Israel voltou-se contra si
mesma: herem como ideologia e estratégia de guerra Yahweh foi totalmente desacreditado e
renunciou. Nunca mais os israelitas recorrer ao genocídio em qualquer uma das suas
guerras.
A maioria indefensável, em termos de justiça, foi o abate intencional de crianças, tanto
cananeus e israelita. "Ouça", protesta Ivan em Dostoievski Os Irmãos Karamazov ", mesmo
se assumirmos que cada pessoa deve sofrer por causa de seu sofrimento é necessário pagar
para a harmonia eterna, ainda me diga, pelo amor de Deus, onde as crianças entrar?" Good
questão. Por que as crianças, especialmente direcionados? O mal que tinha feito? Podemos
simplesmente descartá-los, como Timothy McVeigh no atentado de Oklahoma City, como
tanto "danos colaterais?" Para justificar a matança de "filhinhos", a quem Jesus abençoados
e declarados "o maior no reino dos céus" ( Matt 18: 3-4.), apelando a uma doutrina da
depravação total, não só enfraquece as doutrinas da criação, redenção e graça, mas os níveis
de um ataque direto sobre a reivindicação categórica de João de que "Deus é amor" (1 João
4: 8, 16). Genocídio, a qualquer momento, em qualquer lugar, por qualquer motivo, zomba,
difame, e destrói qualquer noção de justiça. É, em uma palavra, anti-Cristo.
Escatologia. Tese básica de Gard é que há uma "trajetória" de divinamente iniciado e
sancionada genocídio que começa com a aniquilação dos cananeus em "tempo real" e
conclui com a destruição genocida do "ímpios" at "o fim dos tempos. "é difícil imaginar, no
entanto, nada mais descontínua, mais independentes, e mais antítese do que o extermínio
devassa dos cananeus, sem a menor preocupação com a culpa parente ou inocência dos
indivíduos, por um lado, e o julgamento final, presidida pelo "o Cordeiro que foi morto
desde a criação do mundo" (Apocalipse 13: 8), por outro. Quando as nações diante do
"grande trono branco" (20:11), há fetos será arrancado do ventre da mãe, há bebês serão
expedidos para o inferno, e nenhuma criança será banido para "trevas exteriores." Ninguém
vai ser "lançados no lago de fogo" (20:15) devido à sua raça, nacionalidade ou filiação
religiosa. Ninguém vai ouvir: "Afasta de mim" (Mat. 07:23 NVI ), apenas por causa do
acidente de ter nascido no lugar errado na hora errada. Nem qualquer sofrer os tormentos
eternos de ser eternamente separado de Deus por causa dos pecados de seus antepassados.
Genocídio cananeu foi executado por israelitas falíveis e pecadoras tão propensos à
idolatria, desobediência e maldade como as pessoas que eles destruíram. O julgamento final
será presidida por um Deus que "estava reconciliando consigo o mundo a si próprio em
Cristo" (2 Cor 5:19.); um Deus que "prova o seu próprio amor para conosco, em que,
quando éramos ainda pecadores, Cristo morreu por nós" (Romanos 5: 8. NASB ); um Deus
"quer que todos os homens sejam salvos e cheguem ao conhecimento da verdade" (1 Tim.
2: 4); um Deus em Cristo que tratou cananeus e os estrangeiros com tanta compaixão,
dignidade e respeito como qualquer israelita; um Deus que "é gentil com os ingratos e
maus" -e "misericordioso" (Lucas 6: 35-36); um Deus cujas decisões no final do tempo
justo será inteiramente coerente com a sua auto-revelação na pessoa de seu Filho encarnado
Jesus; um Deus em Cristo que preferiria ser crucificado do que crucificar, que preferia ser
destruído de destruir, que preferia morrer do que nada, e que fez!
Existe um Céu a ganhar e um inferno a evitar. Aqueles que, finalmente, passar a
eternidade separada de seu amoroso Criador-Redentor vai fazê-lo apenas por pisar
intencionalmente sobre o corpo de Cristo crucificado e virando as costas para o gracioso
convite do Senhor ressuscitado: "Vinde a mim, todos os que estais cansados e
sobrecarregados, e eu vos aliviarei "(Mat. 11:28). Como eles vão, uma lágrima vai
naturalmente pela face de nosso Salvador.

UMA RESPOSTA A DANIEL L. GARD

Eugene H. Merrill
Eu começo minha interação com a contribuição do Professor Gard a uma discussão
sobre o genocídio Antigo Testamento por elogiar-lhe para apresentar o seu caso com
convicção e clareza. Seu foco na escatologia como um princípio unificador lhe permitiu
fazer o seu argumento de uma maneira extraordinariamente coesa. Dito isto, no entanto,
não parece ser uma imposição "forma rígida" de umheilsgeschichtliche esquema que obriga
certos elementos de seu argumento para fundador, ou pelo menos a falta de capacidade de
persuasão. Antes de essa e outras questões são abordadas, pode ser útil para delinear a
abordagem de Gard da seguinte forma: (1) os pressupostos relativos a Escritura,
escatologia, e o papel futuro de Israel; (2) a sua compreensão da natureza de Deus; (3) a sua
compreensão da natureza da guerra santa; e (4) a sua compreensão da natureza da história
sagrada. Como seu próprio papel deixa claro, esses elementos são indissociáveis e
mutuamente informando.
Pressupostos básicos. Depois de abordar a tensão que surge inevitavelmente em
contrastar o Antigo Testamento Deus guerreiro com cordeiro do Novo Testamento de Deus,
o gentil Jesus, Gard deixa claro que nenhuma cunha Marcionita pode ser conduzido entre o
Antigo eo Novo Testamento, nem se pode dispensar com as contas do Antigo Testamento
de guerra e genocídio por "rejeitá-los fora de mão como tendo qualquer história válido." na
verdade, ele insiste que não apenas os registros dos eventos, mas os próprios próprios
eventos são revelatory- "mesmo na brutalidade da guerra antiga, Deus se revela. "Mas esses
textos devem ser lidos em seus contextos canônicas com vistas à sua possível significado
tipológico. A hermenêutica Sustentando este aspecto de vista de Gard da Escritura serão
abordadas atualmente. Basta dizer por agora que qualquer deficiência no seu argumento
não pode ser atribuída a uma compreensão deficiente da natureza da Bíblia.
Por escatologia Gard refere-se principalmente a eventos do Novo Testamento e do fim
dos tempos, principalmente o último. Sua insistência de que episódios santa-guerra no
Antigo Testamento eram genuinamente eventos históricos leva a afirmar categoricamente
que a guerra escatológica deve também ser entendida em termos literais desde exemplos do
Antigo Testamento são típicos do que está por vir.Na verdade, a "conexão entre os
primeiros textos santa-guerra com o seu direito de herem eo Novo Testamento é uma
conexão escatológica." Para Gard, o único fator que pode, em última análise, levar a uma
compreensão adequada do Antigo Testamento genocídio é a sua orientação futura
persistente. Instâncias do Velho Testamento sobre a guerra santa servem para alertar sobre o
grande dia de Deus do juízo por vir.
 Dada a sua tradição escatológica, não é surpreendido com a omissão de qualquer
referência ao papel de Israel em tempos escatológicos do Gard. Ele claramente não vê esse
papel uma vez que, na sua opinião, a igreja tornou-se o povo exclusivo de Deus, um povo
que, obviamente, têm incorporado o judeu (ou Israel) também. Claro, ele não é para ser
criticado por esta omissão em termos de teologia santa-guerra, pois nenhum sistema faz
provisão para a acusação da guerra santa no futuro de Israel, exceto talvez como o próprio
Israel é entregue pelo Senhor na Tribulação e Millennium, e que só na hermenêutica
dispensacionais.
A natureza de Deus. Um grande enigma para aqueles que lutam com as questões
morais e éticas da guerra santa é a aparente contradição entre a sua sanção de fato, o seu
mandato, no Antigo Testamento e sua falta de atenção nos ensinamentos de Jesus e da
apóstolos no Novo Testamento, com exceção já observou de textos escatológicos. Sem
rodeios, pode-se legitimamente perguntar: É o Deus do Antigo Testamento também o Deus
do Novo Testamento?
Curiosamente, Gard não aborda esta cabeça-on questão, porém, não pode haver dúvida
quanto à sua resposta na análise final. O "guerreiro" Deus do Antigo Testamento é o Deus e
Pai de nosso Senhor Jesus Cristo. Isto é visto primariamente tanto nos temas escatológicos
que ligam os Testamentos juntos e no próprio caráter de Deus, Aquele eterna.
Quanto a conexão escatológica, Gard faz três observações. (1) O cronista, no final do
período do Antigo Testamento, faz grande uso de antigas tradições sagradas-guerra,
sugerindo que a guerra santa não se limitou a um passado distante. (2) A literatura
apocalíptica do período do Segundo Templo "eleva este guerra e herem de proporções ainda
maiores." Longe de ser ultrapassada, o judaísmo entendido que o trabalho do guerreiro
Deus estava ainda inacabado e devia chegar a finalidade em uma idade para vir . (3) O
Novo Testamento ensina que Jesus virá como juiz de destruir a Terra e seus habitantes
rebeldes e ao fazê-lo vai inaugurar seu glorioso reino. Este meada ininterrupta de esperança
escatológica pode levar a outra conclusão de que o Deus de Israel é o Deus da igreja e que
seu papel de guerreiro permeia ambas as dispensas.
Quanto ao caráter de Deus fornecendo uma ligação entre a sua imagem Guerreiro no
Antigo Testamento ea do Salvador nos evangelhos, Gard se concentra em dois atributos de
Deus que são transtestamental e uma consulta que exige uma resposta. Ele corretamente
afirma que Deus é intrinsecamente santo e "não apenas um reflexo da cultura humana ou o
que a imaginação do coração humano pode conjecturar que ele deveria ser." Um corolário
disso é que "antes dele nada pecaminoso pode ficar." Uma vez que este é uma questão
da natureza de Deus e não meramente um aspecto funcional, pode-se esperar que o pecado
em cada geração deve ser tratada da mesma forma, ou seja, pelo extermínio radical e
total. Concomitante com sua santidade é a justiça de Deus, que, como sugere Gard solícito,
pode nem sempre ser compreensível e aceitável para a mente humana, mas que não pode,
só por isso, ser julgado indigno dele. "Se há um problema na compreensão de comandos e
ações de Deus," Gard observa, "o problema não reside nele, mas em limitações humanas."
A questão Gard pergunta é muito pertinente e provocativo: Se Deus destruiu os
cananeus por genocídio, por que ele não até agora destruiu toda a raça humana? A resposta
é que ele já fez, pelo menos para a maior parte, no dilúvio universal. E em linha com o seu
tema escatológico, Gard nos lembra que um "genocídio" cananeus ainda permanece no
futuro e último dia do julgamento de Deus.
A natureza da guerra santa. A parte menos convincente da apresentação do Professor
Gard é sua interpretação da guerra santa Antigo Testamento, tanto em termos de definição e
aplicacionais. Parte do problema, é claro, é a falta de qualquer consenso acadêmico sobre a
condição sine qua non de tal conflito, para começar. Na sequência de treze características
de von Rad, a maioria das contas de batalha do Antigo Testamento pode ser livremente
rotulados como "guerra santa". Gard, sentindo os problemas inerentes a tal amplitude da
definição, fala da guerra santa em sua forma mais pura como consistindo de a devoção de
todos os despojos ao Senhor e a destruição de toda a vida. Formas menos "puras" permitiu
certas isenções, tais como mulheres, crianças e animais, mas os homens, invariavelmente,
deve ser morto, particularmente aqueles das sete nações cananéias. Dito tudo isso, no
entanto, ele continua a falar de postexilic herem tão exigente nenhuma morte em tudo, em
um exemplo, pelo menos, (Esdras 10: 8). Por outro lado, os exemplos de sua prática que ele
cita a partir do Cronista são irrelevantes para o período pós-exílico, porque, sem exceção,
eles se referem a preexilic eventos.
Mais uma prova da imprecisão do Gard, em termos de definição e limitação da guerra
santa é o juntando de todos Deuteronômio 20 como uma exposição da ideologia e prática
santa-guerra. Só no sentido mais amplo pode versículos 1-15 qualificar como tal, pois,
embora certas características (por exemplo de como o Senhor participação [vv. 1, 4] e a
presença dos sacerdotes [vv. 2-3]) também são elementos de guerra santa , próprios
critérios de de Gard "puro" guerra santa, isto é, a devoção dos despojos de guerra ao Senhor
ea destruição de todo-se a vida em falta.
True (ou "pura") guerra santa é descrita nos versos 16-20, uma seção que começa com
uma forte construção- adversativa "mas" ou "por outro lado". Aqui, os alvos são as nações
de Canaã, eo resultado éherem , a aniquilação total de todas as coisas vivas.
Outros exemplos propostas, como a derrota de Acazias nas mãos de Jeú (2 Cr. 22: 7) e o
exílio do Reino do Sul como um todo (36:17), não sejam conformes com os critérios santa-
guerra, embora o Senhor foi participativa . -Se Gard é forçado a admitir que Israel nunca foi
"sujeita à aniquilação completa do genocídio". Nem o Senhor nunca impor herem contra
Israel ", em seu sentido mais amplo." À luz dessas ressalvas, é pouco provável que estes
exemplos e algumas outras apresentou em seu artigo pode ser correctamente abrangido pela
categoria de guerra santa.
A natureza da história. A característica mais preocupante da abordagem de Gard é sua
visão da história bíblica, aquele que procede por motivos típicos e analógicos para
periodizar história através de um patternism que tem pouco ou nenhum apoio, exceto como
um a priori construção conceitual. Ele começa por sugerir que os acontecimentos do Antigo
Testamento pode servir como tipos de que está por vir no Novo Testamento-o entendimento
da Bíblia com a qual muitos estudiosos concordaria. O problema encontra-se com sua
afirmação arbitrária que Saul, Davi e Salomão representam os períodos históricos de
julgamento, restauração e redenção final, respectivamente. Como o fracasso de Salomão e
sua monarquia pode ser entendida como redenção final não é de todo claro.
Mas Gard continua a argumentar que o ciclo começa novamente depois de Salomão
com o novo "Saul" e épocas "David". O primeiro é levado a um fim com o exílio
babilônico, que (a Gard) é uma segunda morte de Saul. Restava, então, uma nova era de
Davi e Salomão. Esta nova era contará com a restauração sob David redivivus , o Filho de
David, que vai liderar a batalha escatológica final. Isso vai inaugurar a redenção final
salomônica.
Este cenário todo Gard afirma encontrar nos escritos do cronista, embora ele oferece
pouca evidência. De acordo com este padrão de época, a igreja agora vive na era davídica,
um a ser seguido pelo salomônica, que é "o futuro do universo, a idade do novo templo,
totalmente presente no ... o eschaton." Como já foi sugerido , o colapso desastroso da
monarquia unida por causa da perfídia moral e espiritual de Salomão dificilmente serve
bem como um paradigma contra a qual a ver a glória escatológica e vitória.
Conclusão. Professor Gard tem proporcionado uma visão importante e heurística para a
questão do genocídio continuidade / descontinuidade com sua ênfase na escatologia como
um dispositivo temática e estrutural de ligação. Deixando de lado por um momento
algumas reservas bastante fortes sobre a sua definição de guerra santa e sua patternism
histórico, a contribuição do Gard é muito apreciado como um passo hermenêutico e
teológico para a frente.
UMA RESPOSTA A DANIEL L. GARD
Tremper Longman III
Em muitos pontos, minha visão está mais perto de Gard do que qualquer um de Merrill
do ou (especialmente) para posições de Cowles. Eu também reconhecer e descrever a
continuidade escatológica entre os Testamentos (ver o meu fase 5). Por esta razão, a minha
resposta a Gard será curta. No entanto, eu não encontrar deficiências em sua descrição do
conceito bíblico de Antigo Testamento e Novo Testamento guerra santa e gostaria de
apontar brevemente estes para fora. Como eu delinear o que eu preciso para ser
inadequações em sua apresentação, não vou explicar plenamente a minha abordagem
alternativa, mas simplesmente remeter o leitor para o meu próprio capítulo.
Vou começar por admitir que eu encontrei argumentos de Gard confuso em várias
contas. Por exemplo, gostaria de desafiar a ideia de que o caminho "mais simples para
desenvolver a trajetória desde as primeiras narrativas de guerra até o fim do Antigo
Testamento, através do período intertestamental, e sobre para o Novo Testamento é traçar
temas específicos em que há é um grande grau de consistência. "Em primeiro lugar, eu não
era sempre a certeza do significado de um ponto que ele estava tentando fazer a partir desta
temas escolhidos. O primeiro tema é o tema da derrota. Ele aponta, com razão, que o
Antigo Testamento narra a derrota de Israel e reflete sobre seu significado. Isto é verdade
dos textos precoces e tardias. Mas então ele sugere que "há também diferenças importantes
em Chronicles". Ele descreve Chronicles como apresentando uma narrativa da derrota
ocorrendo durante a geração que ofendeu o Senhor (retribuição imediata), onde os exércitos
humanos não determinou a derrota e onde derrota estava ligado à falta de fé do rei e do
povo. Mas como isso é diferente da derrota de Ai em Josué 7 ou a derrota dos israelitas sob
Hofni e Finéias, em 1 Samuel 4? E se não há diferença, como existe uma trajetória a partir
de contas santa-guerra para os posteriores?
Tome-se como um segundo exemplo seus comentários sobre monergism e sinergismo,
isto é, se Deus é retratado lutando sozinho em nome de Israel ou em conjunto com
Israel. Em sua descrição, neste ponto de seu artigo, ele escreve que em algumas batalhas a
ênfase é sobre a luta de Deus para o seu povo e, em outros com o seu povo. Ele cita como
exemplos da primeira travessia do Re (e) d Mar e descrições de algumas batalhas em
Chronicles, que ele toma contas como primeiros e contas em atraso. Na verdade nesta
seção, ele conclui que "os dois motivos de Yahweh lutando sozinho e Yahweh lutando em
conjunto com as pessoas se entrelaçam nas narrativas de guerra bíblicos." É verdade, mas
deixa o leitor perguntando como isso fornece a base de uma trajetória.
Em uma última seção intitulada "continuidade entre os Testamentos: A conexão
escatológica", Gard implica que houve um desenvolvimento desde os primeiros guerras
com as descrições mais cósmicos de batalhas em Crônicas, onde "a destruição genocida das
nações opostas assumiu novas e mais proporções cósmicas. "meu problema com isto é não
só a natureza confusa da discussão, mas também a ideia de que há uma evolução a partir de
um noncosmic a uma compreensão cósmica da guerra santa. Afinal de contas, não só foi a
derrota do Egito no d Mar Re (e) realizada através da ação quase que exclusivamente divina
(embora Moisés teve de rezar e segurar a vara, que simbolizava a presença de Deus), mas a
derrota do Egito do início ao fim foi entendida como bem sucedida guerra travada contra os
deuses egípcios (Ex 00:12; Num. 33: 4.). Não estou certo quanto mais cósmica esta conta
santa-guerra muito cedo poderia ser.
Assim, eu questiono o tipo de desenvolvimento cronológico que Gard sugere que
fornece a base para a sua trajetória. Em qualquer caso, parece-me estranho que ele iria
apelar para Chronicles como o falecido ponte do Antigo Testamento para o Novo
Testamento através da literatura intertestamental. Muito mais relevante, como eu tentei
salientar no meu capítulo, e funcionando da mesma forma como ele usa o livro de Crônicas,
é a literatura apocalíptica do Antigo Testamento-textos como Daniel 7 e Zacarias 14. Gard
reconhece um papel de essa literatura em um curto parágrafo de três frases como ele se
move a partir Chronicles para a literatura intertestamental, mas isso certamente não é
adequada, uma vez que é livros tais como Zacarias e especialmente Daniel que são
explicitamente apropriados nas passagens apocalípticas do Novo Testamento (por
exemplo, , Mark 13 e paralelos, o livro do Apocalipse).
Além disso, a análise da guerra santa Novo Testamento do Gard também ignora o que
eu chamo de fase 4 e pressiona imediatamente para a fase 5. Isso é um problema porque as
passagens Cito a partir dos Evangelhos e as cartas do Novo Testamento ambos indicam que
os escritores do Novo Testamento se entender a guerra espiritual da idade presente como
uma continuação da guerra física do Antigo Testamento e como uma antecipação da batalha
final do fim dos tempos.
Em resumo, eu me encontro, de acordo com a conclusão principal do Gard, mas na
incômoda posição de discordar com a forma como ele chega à sua conclusão. Com todo o
respeito, eu ofereço como uma plena e mais simples conta a descrição em meu capítulo.

Capítulo quatro
O PROCESSO DE CONTINUIDADE ESPIRITUAL
Tremper Longman III

Modernos americanos têm dificuldade em compreender a mentalidade de um

islâmico mujahaddin (guerreiro sagrado) como Osama bin Laden. Suas idéias e retórica
parece tão estranho daqueles de uma democracia ocidental moderna que se orgulha de sua
tolerância cultural. No entanto, os cristãos que conhecem a Bíblia deve entender
exatamente o que motiva suas crenças e ações. Duas idéias do Velho Testamento são
análogas à ideologia que a ideologia apaixonado combustíveis de Bin Laden: espaço
sagrado e herem guerra.
A raiva de Bin Laden em relação ao Ocidente é disparado pelo menos em parte pela
presença de ocidentais na Arábia Saudita. Para a maioria dos muçulmanos os recintos
sagrados estão limitados a áreas ligadas aos locais sagrados de Meca e Medina. Bin Laden
se expandiu esta idéia de espaço sagrado para incluir a totalidade da península e, portanto,
quer que todos os infiéis expulsos da Arábia Saudita. A analogia com o Antigo Testamento
pode ser encontrada nos recintos sagrados em torno do tabernáculo / templo no Antigo
Testamento. O santuário foi cercado por círculos de santidade que autoriza-se apenas certos
tipos de pessoas para ser admitido à presença de Deus. Este sentimento continuou enquanto
o segundo templo permaneceu na existência; note como motins foram acionados quando
algum suspeito Paul tinha trazido um gentio, para o átrio do templo (Atos 21: 27-29).
A segunda ideia Antigo Testamento refletiu na ideologia de Bin Laden
é herem guerra. Herem pode ser comparado a Islamic Jihad , ambos os quais têm sido mais
ou menos entendido como "guerra santa". A América estava chocado quando civis
inocentes foram mortos em atos terroristas de 11 de Setembro de 2001. no entanto, se
formos honestos leitores do Antigo Testamento, isto é tão diferente da matança dos
cananeus homens, mulheres e crianças prisioneiros de guerra que lemos no livro de Josué?
A comparação levanta uma série de questões importantes com as quais vamos tratar
neste ensaio. (1) Como funciona herem função dentro do Antigo Testamento? (2) Como o
Deus que ordenou heremrelacionar com o Deus do Novo Testamento, que enviou o seu
Filho, Jesus Cristo, não para matar pessoas, mas sim para morrer por eles? (3) À luz das
nossas respostas às duas primeiras questões, como isso se relaciona à pergunta que é talvez
o mais importante de tudo para o cristão: Como devemos ler o Antigo Testamento à luz do
Novo Testamento?
Estas questões não são simplesmente teórica; eles são de extrema importância para a
prática da igreja de hoje. A igreja muitas vezes encontra-se em desacordo em termos de
valores e práticas com a sociedade mais ampla. Esta tensão por vezes tem sido descrito
como uma guerra cultural. 3 De fato, alguns dos principais luzes evangélica do cristianismo
têm usado a terminologia marcial para descrever como a igreja deve envolver o
mundo. Alguns na franja radical do cristianismo ter mesmo tomado o próximo passo e
levantou os braços físicos, a fim de defender a fé contra a invasão. 5 Como apenas um
exemplo, podemos citar a 1993 tiro de um médico aborto e sua escolta por Paul Hill, um
ministro presbiteriano defrocked. Por seu próprio testemunho Hill acreditava que ele estava
fazendo a vontade do Senhor neste tiro; Nisso, ele foi apoiado por um pequeno mas vocal
número de cristãos. É apenas muito fácil demitir essas pessoas como lunáticos do
cristianismo, mas eles podem legitimamente apelar para oherem guerra do Antigo
Testamento para justificar suas crenças e práticas?
Por outro lado, muitos cristãos têm repudiado o Antigo Testamento, a fim de evitar a
abraçar os atos sangrentos de Deus que podem ser encontrados em suas páginas. Eles
observam a enorme diferença entre o Deus de Joshua por um lado, ea Jesus Cristo, por
outro, que nos instruiu a amar nossos inimigos e para dar a outra face. No entanto,
desrespeito para o Antigo Testamento só é muito conveniente, e aqueles que o fazem
ignorar o fato de que o Novo Testamento se baseia na revelação do Antigo Testamento,
ambos afirmando implícita e explicitamente a sua mensagem. Além disso, como vamos
observar abaixo, o Novo Testamento, em última análise é igualmente sangrenta como o
Velho Testamento. Não vai fazer simplesmente se divorciar do Antigo Testamento do
cânone e forma o Deus que adoramos na imagem do que pensamos é aceitável.

O QUE É O ANTIGO TESTAMENTO HEREM GUERRA?

O termo herem é notoriamente difícil de traduzir. Pode ser traduzida como "proibido"
ou "anátema". Refere-se a itens saqueadas e pessoas capturadas durante o curso da guerra
santa. Herem envolve a consagração, o que dá ao longo dos prisioneiros de guerra a
Deus. Consagração é uma palavra que sugere adoração, e uma vez que
entendemos herem guerra em todo o seu contexto, podemos ver o quão apropriado que o
entendimento é. Assim, vamos começar nossa exploração com uma descrição
de herem guerra em termos de três fases: o que acontece antes, durante e depois da
guerra. A seguir, a síntese é o resultado de estudar as duas passagens santa-guerra lei do
Deuteronômio (caps. 7 e 20), bem como os muitos registros de batalhas em todo o Antigo
Testamento.

Princípio fundamental: Deus está presente com o exército em batalha

Como veremos, no coração da herem guerra é a presença de Deus com o
exército. Claro, onde Deus está presente, ele deve ser adorado e, assim, não será
surpreendido ao ver que herem é formada em grande parte por esse fato. Na verdade, não é
muito forte para dizer que herem guerra é adoração. O campo de batalha é espaço
sagrado. Estar envolvido na guerra é uma atividade sagrada análogo ao ir ao templo.

antes de guerra
 Busca da vontade de Deus. Deus não disse a Israel que seus inimigos eram seus
inimigos. Muito pelo contrário é verdadeiro, na verdade. Israel era para ser um inimigo para
os inimigos de Deus. Em um nível prático, isto significava que Israel tinha que saber se era
vontade de Deus que eles vão para a guerra contra um povo em particular. Ao lermos as
contas de batalha bíblicas, vemos que ele fez a sua vontade conhecida por seu povo em uma
das duas maneiras.
(1) A primeira forma é ilustrada pela batalha de Jericó. Como Joshua examinou o futuro
campo de batalha, ele foi confrontado por uma figura misteriosa com "uma espada
desembainhada na mão" (Js. 5:13). Esta figura, que se descreveu como o "comandante do
exército do SENHOR ", é Yahweh-se claramente. Afinal, antes que outra pessoa iria Joshua
queda "de bruços ao chão em reverência" (Js. 5:14)? É neste momento que Deus entregou a
estratégia de batalha para Joshua.
(2) A segunda maneira de discernir a vontade de Deus foi buscar ativamente à luz de
uma circunstância tenso. Em 1 Samuel 23: 1-6, David aprendeu que os filisteus ameaçada a
cidade Judahite de Queila.Em vez de precipitadamente correndo para defesa daquela
cidade, ele sim "consultou ao SENHOR " (23: 2). Embora esta história se passa no período
em que David ainda não era rei, ele tinha um sacerdote no atendimento (23: 6), que teria
usado meios oraculares para descobrir o que Deus queria que nesta situação.
A importância de descobrir a vontade de Deus, na face de um inimigo em potencial é
sublinhada pela história em Joshua 9. Aqui um grupo de Gibeonites enganado Joshua em
pensar que eles tinham vindo de um país distante, embora, na realidade eles eram de apenas
abaixo da estrada. Como explicaremos mais tarde, Deuteronomy 20 faz uma distinção entre
a forma como as nações da Terra Prometida deviam ser tratados em comparação com os de
fora. Josué fez uma decisão precipitada que voltar para assombrá-Israel, porque "eles não
perguntar ao SENHOR " (Js. 9:14).
A preparação espiritual. Quando israelitas entraram no santuário, eles tiveram que ser
espiritualmente preparados. Em outras palavras, eles tinham que observar as leis de pureza
do Pentateuco. O mesmo era verdade do campo de batalha. Duas histórias ilustram a
necessidade de preparação espiritual antes de se envolver em herem guerra.
Quando os israelitas saíram de seus quarenta anos de peregrinação do deserto, a
segunda geração, nascida durante a viagem, não tinha, por razões não declaradas,
praticavam a circuncisão. Assim, antes de se envolver em herem guerra em Canaã, os
machos israelitas foram em massa circuncidados e, depois, celebrou a Páscoa (Josh. 5: 2-
12). Esta cerimónia teve lugar no lado Jericho do Jordão de fácil alcance de seus
inimigos. Escusado será dizer, que era perigoso para executar esta operação em homens de
combate de Israel neste momento. Basta lembrar o que aconteceu durante a vida de Jacob,
na cidade de Siquém (Gn 34). O pressuposto implícito da passagem em Josué é que tudo o
que os perigos dos inimigos humanos nas proximidades, era muito mais terrível imaginar
indo para a batalha incircunciso.
A outra passagem que ilustra nosso ponto vem do tempo de Davi (2 Sam. 11). A
passagem começa com uma crítica não muito sutil de casa permanência de David em
Jerusalém na primavera "em que os reis saem para a guerra" (2 Sam. 11: 1). Logo, David se
meteu em problemas como resultado de sua aparente falta de atividade. Depois de uma
soneca, ele estava passeando no telhado de seu palácio quando ele olhou para baixo e viu a
Bate-Seba nua a tomar banho. Embora plenamente consciente de que ela era a mulher de
outro homem, ele recebeu em sua cama, e ela ficou grávida. Desejando para encobrir seu
pecado, Davi chamou o marido, Urias, o hitita, para trás das linhas de frente em uma
pretensão com a esperança de que ele iria dormir com ela e acredito que o futuro
nascimento era seu filho. O esquema de David foi frustrado pelo fato de que Urias se
recusou a dormir com sua esposa, mas escolheu para cama naquela noite "na entrada do
palácio com todos os servos do seu senhor" (11: 9).
 O que é de interesse para nós em nossa busca de uma compreensão de herem guerra é a
resposta que ele deu no dia seguinte para a confusão de Davi em suas ações: "A arca, e
Israel e Judá estão em tendas, e meu senhor Joabe e os homens de meu senhor estão
acampados nos campos abertos. Como eu poderia ir para a minha casa para comer e beber e
se deitar com minha mulher? Tão certo quanto você vive, eu não vou fazer uma coisa
dessas! "(11:11). Apesar dos esforços contínuos de Davi, Urias resolutamente se recusou a
dormir com sua esposa.
A razão para esta recusa é muito mais profundo do que bravata típica do
guerreiro. "Como posso me divertir quando meus camaradas são miseráveis no campo?" Se
houvesse alguma desta em sua recusa, que não foi o motivo subjacente. A motivação de
Urias pode ser encontrada em Levítico 15: 11-18, que afirma que uma emissão de sêmen
rendeu um homem impuro. Se Urias tinha tido relações sexuais, ele teria sido
temporariamente impuro e, portanto, não "batalha pronto." O contraste marcante em 2
Samuel 11 poços de Davi, o rei segundo o coração de Deus, que aqui cometido adultério e
conspirou para assassinar, contra Urias, um não israelita (hitita) mercenário, que observou
os pontos finos do código de culto.
Sacrifício. As contas das guerras antigas de Israel são seletivos. Nem toda ação é
registrada para cada batalha. Lemos sobre sacrifícios antes de a guerra naquela ocasião,
quando ele provou ser controverso. A história a seguir e, em seguida, ilustra a prática de
oferecer sacrifícios antes herem guerra, mas, noutros, não foi relatada porque aconteceu
sem incidentes especial.
Neste caso, Saul era o líder de guerra, e sua batalha contra o inimigo perene de Israel do
tempo, os filisteus (1 Sam. 13). Na estimativa de Saul, o tempo estava se esvaindo. O
presente era o momento ideal para a batalha, eo problema foi agravado pela deserção de
tropas que estavam esperando para a batalha começar. No entanto, Saul sabia muito bem
que os sacrifícios tinham que ser oferecidos antes do conflito poderia começar, ea
suposição não declarada do capítulo é que apenas um sacerdote como Samuel podia
legitimamente oferecer sacrifícios. Mas onde estava Samuel? Ele deveria estar lá já, mas
ele estava longe de ser encontrada. Como resultado, Saul finalmente cedeu às suas
preocupações e ofereceu os se sacrifica. Quando Samuel finalmente fez chegada, ele
insultado Saul por seu ato presunçoso que demonstrou a sua falta de confiança em Deus, o
guerreiro, anunciando que o reino de Saul seria "não suportar" (13:14).
Estes sacrifícios prebattle foram motivadas pelo fato de que o exército iria lutar na
presença de Deus. Nosso próximo tópico vai fazer este fato mais concreto.
A presença da arca. Típica de narrativas de batalha iniciais é o papel da arca na batalha
de Jericó (Js. 6). Deus deu Joshua as instruções sobre como travar a batalha (5: 2-5); central
para o plano era a marcha ao redor da cidade. Durante seis dias, os israelitas estavam a
marchar ao redor da cidade, e no sétimo dia culminante eles estavam a marchar em volta da
cidade sete vezes. Na cabeça do exército era a arca.
A arca era o símbolo móvel da presença espiritual de Deus. O tabernáculo, é claro, foi
associada com a presença de Deus, e sua importância foi devido, em grande medida ao fato
de que ele era o repositório para a arca estacionária. A razão mais comum para a arca para
deixar o santuário era para acompanhar o exército para a batalha e para servir como um
sinal da presença de Deus no campo de batalha.
Descrito em Êxodo 25: 10-22, a arca foi construído a partir de um design bastante
simples. Foi um relativamente pequena caixa, três e três quartos pés de comprimento, dois e
um quarto pés de largura, e os pés de dois e um quarto alto. Ele também tinha anéis ligados
aos lados, através do qual os pólos foram deslizaram para o transportar. A importância da
arca nas batalhas de Israel já pode ser visto durante as andanças deserto logo após a sua
construção. Essas andanças eram, em essência, uma longa marcha para a batalha. Nós
reconhecemos isso quando nos lembramos da língua Moisés usou no início de um dia de
marcha. Ele anunciaria:
 Levanta-te, ó SENHOR !
Que seus inimigos sejam dispersos;
pode seus inimigos fugir antes de você. (Num. 10:35)
A presença da arca representou participação de Deus na batalha. A única resposta
adequada quando se está com Deus é a adoração. O soldado israelita tinha de ser
espiritualmente preparados e oferecer sacrifícios a Deus antes da batalha pudesse começar.
Que o louvor de Deus estar em suas bocas
e uma espada de dois gumes em suas mãos,
para infligir vingança sobre as nações
e punição sobre os povos. (Salmo 149: 6-7.)

Durante a Batalha
A marcha. Com a presença da arca, podemos ver como a marcha para a batalha é uma
procissão religiosa. Acima nós comentou sobre como a arca conduziu os israelitas através
do deserto e começou a jornada diária com uma chamada para o guerreiro divino para se
levantar e dispersar os inimigos. Uma leitura atenta dos Números 2 indica que, quando
Israel acampou durante a marcha, o arranjo das tribos se assemelhava a um antigo campo
de guerra do Oriente Próximo. Deus, o rei em guerra, teve a sua tenda no meio, cercado por
seus guerreiros mais devotados, os levitas. O resto das tribos (exército) estavam situados
em todos os lados da tenda, mas além dos levitas.
A natureza religiosa da marcha também pode ser observada no papel que os sacerdotes
jogado. Os sacerdotes, é claro, levaram a arca e, portanto, estavam na vanguarda dos sete
dias de março em torno da cidade de Jericó. Mais tarde na história de Israel, no contexto de
batalhas de Josafá contra os moabitas e amonitas, lemos uma descrição móvel dos últimos
preparativos e da marcha, que envolveu os levitas:
Jeosafá se prostrou com o rosto para o chão, e todo o povo de Judá e Jerusalém
caiu em adoração diante do SENHOR . Em seguida, alguns levitas de coatitas e
Coré se levantou e elogiou oSENHOR , o Deus de Israel, com voz muito alta.
No início da manhã eles saíram para o deserto de Tecoa. Como eles partiram,
Josafá lhes disse: "Ouça-me, Judá e povo de Jerusalém! Ter fé no SENHOR vosso
Deus, e será mantida; ter fé em seus profetas, e você será bem sucedido "Depois de
consultar o povo, Josafá nomeou homens a cantar para o. SENHOR e louvá-lo para
o esplendor da sua santidade ao saírem à frente do exército, dizendo:
"Dai graças ao SENHOR ,
por seu amor dura para sempre. "
Como eles começaram a cantar e louvor, o SENHOR pôs emboscadas ... (2
Crônicas 20: 18-22.).
Oração, música religiosa, e celebração tudo acompanhado condução da guerra na antiga
Israel. Por quê? Porque herem guerra era culto.
Estratégia de guerra. Talvez a parte mais interessante de herem guerra tem a ver com a
estratégia de guerra. Não existe uma fórmula simples para descrever a guerra, e cada
batalha registrada no Antigo Testamento tem suas características únicas. No entanto, um
denominador comum é executado através de cada batalha bem sucedida: A vitória é
claramente a consequência do envolvimento de Deus na batalha. Matéria de participação
humana, mas não é determinante para o resultado. O povo de Deus deve lutar, mas um
grande cuidado é tomado para não entrar em uma batalha com uma força superior, ou com
armas sofisticadas. Exemplos vai ajudar a tornar este ponto.
 Durante o período dos juízes, Deus comissionou Gideão para livrar a terra dos
midianitas, que tinham vindo para oprimir pelo menos uma parte da terra de Israel (Jz. 6-
8). Como Gideon preparada para atender os midianitas no campo de batalha de seu
acampamento perto da primavera de Harod, o Senhor o confrontou com um problema. Ele
tinha muitos guerreiros! Gideon, em seguida, emitiu um comando para aliviar a partir dever
aqueles que estavam com medo. Vinte e dois mil foi para casa, mas ainda dez mil
ficaram. Deus, então, instruiu Gideon para levar aqueles que permaneceram até a água para
beber.Aqueles que rodou com as mãos à boca, trezentos homens, foram orientados a ficar e
lutar contra os midianitas. Assim, o exército foi reduzidos 32.000-300. Por que ir a tais
esforços não para entrar uma batalha com muitos soldados? O próprio Deus forneceu a
motivação: "a fim de que Israel não se glorie contra mim que sua própria força salvou ela"
(7: 2).
O mesmo pode ser visto no que pode ser chamado de um indivíduo herem guerra no
conflito entre Davi e Golias (1 Sm. 17). O contexto da batalha é o conflito de Israel com os
filisteus durante o reinado do Rei Saul. Neste momento, David era jovem, nem mesmo no
exército, e esteve presente no campo de batalha só para trazer provisões para seus irmãos
mais velhos. A ênfase na narrativa é sobre a juventude e inexperiência de David. Enquanto
ele estava visitando o acampamento, os filisteus lançou um desafio a Israel. Eles tinham um
campeão de habilidades incomuns e dimensões, bem como grande experiência de guerra
em Golias. Goliath mantido desafiando Israel para fornecer um campeão da sua própria,
mas ninguém no exército teve a coragem de se voluntariar.
Finalmente, David apaixonadamente um passo à frente para assumir o infiel arrogante
que desafiou "os exércitos do Deus vivo" (1 Sam. 17:26). Ele entrou na batalha com
nenhuma armadura e apenas um estilingue simples. O contraste não poderia ser mais
dramático: a juventude vulnerável e inexperiente contra, um mercenário experiente bem
blindado. David, no entanto, foi o vencedor fácil neste confronto bem conhecido, e em seu
desafio de Golias, ele expressou o coração de herem guerra:
David disse ao filisteu: "Você vem contra mim com espada, lança e dardo, mas
eu vou contra você em nome do SENHOR Todo-Poderoso, o Deus dos exércitos de
Israel, a quem tens afrontado.Neste dia o SENHOR vai entregar-te para mim, e eu
vou te atacar e cortar sua cabeça. Hoje vou dar os cadáveres do exército filisteu às
aves do céu e os animais da terra, e o mundo inteiro saberá que há um Deus em
Israel. Todos aqueles reunidos aqui vai saber que não é por espada ou lança que
o SENHOR salva; pois a batalha é do SENHOR 's, e ele vai dar tudo de si em
nossas mãos "(1 Sam. 17: 45-47).
David compreendeu totalmente que a sua vitória foi realmente vitória de Deus. No
entanto, devemos tomar a devida nota do fato de que David tinha que agir. Ele teve de
enfrentar Golias e atirar a pedra que o surpreendeu. Ele, então, teve de tomar a espada e
cortou a cabeça do gigante. Certamente Deus não precisa dele para fazer isso desde que ele
era perfeitamente capaz de destruir Golias sem o envolvimento de David em tudo.

Após a batalha
A marcha de volta. É claro que, uma vez que a batalha foi concluída, o exército com a
arca fez a viagem de volta para o santuário. Esta é provavelmente a situação que está por
trás da liturgia no Salmo 24. Após uma afirmação da soberania de Deus sobre a sua criação
(24: 1-2), versículos 3-6 descrevem o tipo de pessoa que pode entrar nos recintos
sagrados. Isto pode implicar que alguém ou algum grupo está buscando acesso ao santuário,
e de versículos 7-10 sugerimos que é o exército que está na mente como eles retornam a
Jerusalém para colocar a arca de volta no lugar santíssimo.
 Assim, entendemos a conversa que ocorre em 24: 7-10 ser que entre um gatekeeper
levítico e os sacerdotes que levam a arca à cabeça do exército. O primeiro a falar é o
último, que exigem o acesso através das portas da cidade:
Levantai as vossas cabeças, ó portas;
seja levantado, você portas antigas,
que o Rei da glória possam entrar. (Sl. 24: 7)
A única maneira possível de compreensão de como Deus pode ser imaginado que entravam
pela porta da cidade seria representada pela arca. Em qualquer caso, este pedido é seguido
por uma resposta do gatekeeper:
Quem é este Rei da Glória? (Sl. 24: 8-A)
Agora, é claro, os padres sabiam muito bem quem é o Rei da Glória era. Mas a questão
permitido para o elogio descritivo de Deus, o guerreiro. Mais uma vez, os principais dos
sacerdotes o exército falar:
O SENHOR forte e poderoso,
o SENHOR poderoso na batalha.
Levantai as vossas cabeças, ó portas;
levantá-los, seus antigos portas,
que o Rei da glória possam entrar (Sl. 24: 8b-9).
Isto permite uma reafirmação enfática da pergunta e resposta:
Quem é ele, este Rei da glória?
O SENHOR Almighty-
ele é o Rei da Glória. (Sl. 24:10)
A celebração. A música desempenhou um papel fundamental em conexão
com herem guerra. Vimos como o exército de Jeosafá marchou cantando hinos de batalha e
como Salmo 24 foi cantado quando do retorno aos recintos sagrados. De fato, em outros
lugares Eu mostrei como muitos salmos encontrar a sua configuração original antes (Ps. 7),
durante (Sl 91)., E depois (Sl 24;. 98) o Waging de heremguerra.
Em termos da última categoria, é claramente a norma que os hinos foram cantados em
comemoração da vitória. Afinal, Deus havia vencido a batalha, então ele mereceu o
elogio. Muitos dos grandes poemas iniciais de Israel foram hinos de vitória para batalhas
específicas. Talvez o mais notável é a Song of the Sea, cantada por ocasião da derrota do
Egito no Mar d Re (e). Esta é provavelmente a mais antiga menção explícita de Deus como
guerreiro:
Cantarei ao SENHOR ,
pois ele é exaltado.
O cavalo e seu cavaleiro
ele lançou no mar.
O SENHOR é a minha força eo meu cântico;
ele se tornou a minha salvação.
Ele é o meu Deus, e eu o louvarei,
Deus de meu pai, e eu o exaltarei.
O SENHOR é um guerreiro;
o SENHOR é o seu nome.
carros de Faraó eo seu exército
ele lançou no mar. (Ex. 15: 1-4B)
 Outra ocasião memorável quando a música estourou como resultado da guerra santa
vitorioso foi depois da vitória de Jefté contra os amonitas. Neste caso, no entanto, a história
trata de uma extremidade triste. Era a filha de Jefté, que veio pela primeira vez fora de casa
"a dançar ao som de tamborins" (Jz 11:34.); em cumprimento de um voto, seu pai teve de
dedicar sua relutância como um "todo-queimado sacrifício" (Hb. 'olah ) ao Senhor.
O herem . Temos vindo a utilizar herem como um termo para descrever a condução da
guerra em Israel, em essência, como um sinônimo para a guerra santa ou a guerra de
Javé. Na realidade, herem se refere ao aspecto climático da guerra divina: a oferta dos
povos conquistados e os seus bens ao Senhor.
(1) Devemos salientar mais uma vez que herem indica que a guerra é a adoração no
Antigo Testamento. Deus ganhou a vitória, então ele foi devido os despojos. O relato
bíblico não é estritamente consistente sobre esta conta, mas o que isso normalmente
significou para o saque é que ele foi entregue ao estabelecimento sacerdotal para sua
utilização ou distribuição. Em termos dos prisioneiros de guerra e os cidadãos capturados
de uma cidade inimiga, isso significava apenas uma coisa: a morte. O princípio por trás da
última prática parece ser que, porque eles não eram limpas, essas pessoas ímpias trazidos
para a presença de Deus teve que ser destruído.
(2) Deuteronômio 20: 10-18 faz uma clara distinção entre batalhas travadas fora da
Terra Prometida e aqueles travada "nas cidades das nações do SENHOR O texto completo
descrevendo o destino do teu Deus te dá por herança." este último grupo é
instrutivo. Depois de dizer que as cidades fora da Terra Prometida poderia ser dada a
oportunidade de se render e, assim, estar sujeito à servidão, Deus ordenou que Israel
Não deixe qualquer coisa viva que respira. Completamente destruí-los-a hititas,
amorreus, cananeus, ferezeus, heveus e jebuseus, como o SENHOR teu Deus, te
ordenou. Caso contrário, eles vão ensinar você a seguir todas as coisas detestáveis
que eles fazem em seus deuses, e você vai pecar contra o SENHOR teu Deus. (Dt
20: 16-18.)
As duas contas batalha de abertura da Conquista ilustrar a importância de
manter herem . Depois da batalha de Jericó e depois de separar Raabe do grupo ", eles
dedicado [ HRM ] da cidade para oSENHOR e destruiu com a espada todos os seres vivos
na it-homens e mulheres, jovens e velhos, gado, ovelhas e burros" ( Josh. 06:21). Assim
terminou a cidade mais poderosa dentro da Palestina na época.
A próxima batalha foi contra insignificante Ai, cujo nome significa "ruína". Mesmo
assim, como uma força de israelitas se moveu contra Ai, eles foram repelidos. Joshua foi
agitada para o núcleo com o rumo dos acontecimentos. Consultar o Senhor, ele descobriu
que alguém não tinha observado herem depois de Jericó. Através da orientação divina, eles
descobriram que Achan havia roubado alguns dos saque e não entregá-lo ao Senhor. Uma
vez que o pecado foi tratado, os israelitas voltaram para Ai, e desta vez o conflito chegou a
uma conclusão bem sucedida.
Jericó e Ai, assim, servir como uma declaração didática e alerta sobre a importância de
manter herem . Obediência traz vitória contra os adversários mais difíceis, enquanto que a
desobediência significa derrota, mesmo contra os mais fracos.
Em conclusão, devemos salientar que a Bíblia não entende a destruição dos homens,
mulheres e crianças dessas cidades como uma matança de inocentes. Nem mesmo as
crianças são consideradas inocentes. Eles são todos parte de uma cultura intrinsecamente
mau que, se permitido viver, seria moralmente e teologicamente poluir o povo de Israel. A
passagem em Josué 6 citado acima foi prefaciado pela motivação para evitar a sua própria
destruição. Na verdade, do ponto de vista da Bíblia, Deus tinha praticado muita paciência
com as pessoas que viviam na Palestina. A razão pela qual os descendentes de Abraão teve
que esperar tanto tempo antes de entrar na terra prometida foi porque "o pecado dos
amorreus ainda não atingiu a sua plenitude" (Gn 15:16).

COMO O DEUS QUE ORDENOU HEREM RELACIONAR-SE COM O

DEUS DO NOVO TESTAMENTO?
Muitas pessoas pit a foto acima de um Deus violento que destrói seus inimigos contra a
compreensão do Novo Testamento de Deus como um Deus de amor que envia seu Filho na
cruz para morrer por pessoas más. Para ter certeza, Jesus mesmo diz aos seus discípulos (e
através deles a igreja) para "colocar a tua espada no seu lugar" (Mat. 26:52). No entanto,
citando o livro de Apocalipse imediatamente desmente essa visão simplista da
Bíblia. imagem Sem mais medo de um Deus vingativo, violento pode ser encontrada do que
o descrito em Apocalipse 20: 11-15:
Então eu vi um grande trono branco e aquele que estava sentado sobre ela. A
terra eo céu fugiram da sua presença, e não havia lugar para eles. E vi os mortos,
grandes e pequenos, em pé diante do trono, e livros foram abertos. Outro livro foi
aberto, que é o livro da vida. Os mortos foram julgados de acordo com o que tinham
feito como registrado nos livros. O mar entregou os mortos que nele havia, ea morte
eo Hades entregaram os mortos que neles havia, e cada pessoa foi julgado de acordo
com o que ele tinha feito. Então a morte eo inferno foram lançados para dentro do
lago de fogo. O lago de fogo é a segunda morte. Se o nome de alguém não foi
achado inscrito no livro da vida, foi lançado no lago de fogo.
Como é que o Antigo Testamento se relacionam com o Novo Testamento? Nós achamos
que é útil para responder a esta pergunta descrevendo o que poderia ser chamado de cinco
fases da guerra santa na Bíblia.

Fase 1: Deus Lutas os inimigos de carne e sangue de Israel

Não temos para habitar muito, nesta fase, porque este é o tipo de herem guerra que
temos descrito na primeira parte deste capítulo. A lista de batalhas é longa, e já citada partes
de um número deles, mas aqui nós incluiria Jericó, as guerras contra a coligação do sul de
reis cananeus, e as guerras contra a coalizão norte. Deus lutou em nome de muitos dos
juízes, bem como reis fiéis, como David e Josafá. Na verdade, às vezes, Deus mesmo usado
nações estrangeiras para lutar contra os inimigos de Israel de uma forma que ajudou o seu
povo. Neste último caso, pensamos no profeta Naum, que anunciou o aparecimento do
guerreiro divino que lutaria (neste caso através dos babilônios) contra o opressor de longa
data de Israel, a Assíria.

Fase 2: Deus Lutas Israel

Seria errado dizer que "Deus estava do lado de Israel" pura e simples. A eleição de
Israel não era uma carta branca para fazer a guerra contra qualquer um a qualquer
momento. Deve estar claro agora que Deus usou Israel como um instrumento do seu juízo
contra as nações más, opressivos. Isso levanta a questão do que aconteceria quando a nação
de Israel propriamente dito voltou-se contra Deus e cometeram atos malignos.
A resposta a esta pergunta pode ser encontrada na forma da própria aliança, e aqui
vemos a ligação entre teologia do pacto e herem guerra. Como já foi bem estabelecida, o
pacto é uma metáfora jurídico-política do relacionamento de Deus com o seu povo. O
grande rei Javé faz um tratado com seu povo vassalos, Israel. Nesse arranjo, o Senhor
promete ser o seu Deus e protegê-los, e Israel promete ser seu povo e obedecer a lei que ele
lhes deu. No tratado da aliança, a lei é apoiada por sanções: Blessings fluem da obediência
e maldições para a desobediência. O livro de Deuteronômio, uma renovação da aliança da
relação estabelecida no Sinai, é particularmente expansiva com suas bênçãos e
maldições. Muitos deles têm a ver com o sucesso militar e fracasso. Ilustrativo é o seguinte
par, o primeiro contingente sobre a obediência ea segunda o resultado da desobediência:
O SENHOR irá conceder que os inimigos que se levantarem contra você será
derrotado antes de você. Eles virão em você de uma direção, mas fugir de você em
sete. (Deut. 28: 7)
O SENHOR fará com que você seja derrotado diante de seus inimigos. Você virá
para eles de uma direção, mas fugir deles em sete, e você vai se tornar uma coisa do
horror para todos os reinos da terra. (Deut. 28:25)
A história de Israel tem muitos exemplos de uma elaboração destas maldições do
pacto. Nós já observada uma na discussão de postbattle herem , ou seja, AI. Um segundo
exemplo envolve a derrota dos israelitas nas mãos dos filisteus, no final do reinado de Eli
(1 Sam. 4-6). O texto descreve Eli como bom coração, mas incompetente. Ele estava
particularmente incompetente como um pai e seus dois filhos, Hofni e Finéias, eram
homens maus, e que estavam no comando do exército de Israel.
Em um encontro inicial com os filisteus, os israelitas foram derrotados, perdendo cerca
de quatro mil homens. Hofni e Finéias então percebeu que seu erro foi esquecer de levar a
arca no campo de batalha.De suas ações, bem como as consequências, parece que essa
percepção surgiu não por causa de qualquer fé profundamente enraizada em Deus, mas sim
de o equívoco de que a arca era como uma caixa mágica pela qual a presença eo poder de
Deus poderia ser manipulado.
Os dois irmãos, em seguida, enviado para a arca, que chegou ao campo de guerra antes
do segundo confronto com os filisteus. a reputação de Deus como um guerreiro
aparentemente precedeu este ato, porque os filisteus estavam visivelmente abalado com a
notícia de que a arca estava agora na posse do exército israelita. No entanto, eles se
reuniram a sua coragem e contratou os israelitas. Os israelitas foram derrotados, Hofni e
Finéias foram mortos, e talvez o mais terrível de todos, a arca foi capturada e levada pelos
filisteus.
Que Deus era poderoso, mas sem vontade de salvar os israelitas naquele dia se torna
claro no rescaldo da batalha. Os filisteus antigo costume típico do Oriente Próximo e
mudou-se a arca capturada no templo de seu deus principal, Dagon. Este ato demonstrou
seu reconhecimento de que Javé era um deus, mas um que era inferior ao seu deus. No dia
seguinte, no entanto, eventos desmentia essa crença quando descobriram a estátua de
Dagon plana em seu rosto perante a arca, como se em adoração. Depois içaram a estátua
para uma posição vertical, a mesma coisa aconteceu no dia seguinte. Finalmente, eles
entenderam a mensagem. Os israelitas foram derrotados não por causa da incapacidade de
Deus, mas porque ele tinha determinado a derrotar os israelitas como o julgamento do seu
pecado.
Nosso próximo exemplo é um momento culminante na história de Israel, a saber, a
derrota de Jerusalém pela Babilônia seguido do Exílio. Embora apenas uma pequena porção
do Antigo Testamento realmente narra a destruição de Jerusalém e do exílio, uma análise
detalhada revela que um número de livros oferecem uma razão teológica para isso. Muitos
estudiosos, por exemplo, estão convencidos de que a redação final do Samuel-Reis, se não
também Josué e juízes, teve lugar durante o Exílio e forneceu uma justificação para essas
terríveis acontecimentos. Estes livros ajudaram a responder à pergunta por que o povo de
Deus foram derrotados e enviado para o exílio. Não foi porque Babilônia era uma nação
mais forte, mas porque Deus usou esta nação pagã, inconsciente para ter certeza, como um
instrumento de seu julgamento.
 Os primeiros versos de Daniel são um caso no ponto (Dan. 1: 1-3). Os acontecimentos
destes versos pretende ter ocorrido em 605 AC, e, portanto, seria a primeira vez que
Nabucodonosor exerceram pressão contra Judá. Ele foi bem sucedido em reduzi-los a uma
forma de estatuto de vassalo, indicado por tomar reféns objetos sagrados do templo e um
símbolo da juventude da classe nobre. No entanto, estes versos dar um significado profundo
para os eventos do que seria reconhecível sobre a superfície. Não é que Nabucodonosor era
tão poderoso, mas sim porque Deus deu Joaquim na sua mão.
O único livro que reflete sobre a destruição de Jerusalém a partir de uma perspectiva
teológica e emocional é o livro das Lamentações. Este livro é preenchido com a conversa
de que o guerreiro divino, mas neste caso, o guerreiro não estava protegendo seu povo, ele
surgiu como o seu inimigo:
O Senhor é como um inimigo;
ele tragou Israel.
Ele engoliu todos os seus palácios
e destruiu suas fortalezas.
Ele tem luto multiplicado e lamentação
para a filha de Judá. (Lam. 2: 5)
Assim, a partir destas contas, é claro que Deus não era para Israel, sem dúvida, mas
viria como um guerreiro contra o seu povo quando eles desobedeceram. O exílio era uma
expressão dramática desta segunda fase. No entanto, não foi definitivo. Na verdade, não é
mesmo a última declaração de herem guerra no Antigo Testamento.

Fase 3: Deus virá no futuro, como Guerreiro

Deus não permitiu que o seu povo para chegar a um fim no Exílio. Embora
provavelmente ligado ao exílio do reino do norte em 722 AC , o seguinte oráculo de Oseias
expressa vontade de Deus para abandonar completamente o seu povo:
Como posso desistir de você, Efraim?
Como posso te entregar, Israel?
Como posso tratá-lo como Admá?
Como posso fazê-lo como Zeboim?
Meu coração está mudado dentro de mim;
toda a minha compaixão é despertada.
Eu não vou cumprir a minha ira,
nem vou virar e devastar Efraim.
Porque eu sou Deus, e não pelo homem
o Santo no meio de ti.
Eu não entrarei na cidade. (Oséias 11: 8-9.)
À luz desta não pode ser surpreendido ao descobrir que um dos temas dominantes dos
profetas pós-exílio foi o aparecimento futuro do guerreiro divino, que iria libertar seu povo
de seus opressores presentes.
Daniel 7 é um bom exemplo. Este capítulo pode ser dividido em duas partes: a visão de
Daniel (7: 1-14) e a interpretação angélica de que a visão (7: 15-28). Na sua versão da
visão, vamos combinar os dois. A visão em si pode ser dividido em duas partes, em virtude
da configuração. A primeira parte é sobre a terra, especificamente na costa de um mar
turbulento. Na época de Daniel, o mar era um símbolo bem estabelecido para essas forças
variou contra Deus e sua ordem criada. Este valor simbólico para o mar volta a antigos
mitos do Oriente Médio, como a babilônica Enuma Elish eo mito ugarítico Baal. Em outras
palavras, o próprio ambiente da visão provoca terror.
 Fora deste mar caótico vêm quatro animais. O primeiro é um animal híbrido: Águia,
parte leão, parte humana. O próprio fato de que este é um animal de essência mista também
teria feito o leitor israelita desconfortável; era uma ofensa à ordem de criação. Os seguintes
feras são de aparência com risco semelhante. O quarto é além da descrição, com apenas os
dentes metálicos e destruindo garras sendo descrito.A partir desta quarta besta vir dez
chifres, e a descrição de Daniel, em última análise se concentra em um chifre
prepotente. Esta parte da visão descreve estes reinos humanos malignos que oprimem o
povo de Deus.
Nos versículos 9-14, a cena muda. Estamos agora na sala do trono divino, e Deus é o
Ancião dos Dias, que se senta para tornar julgamento sobre esses animais. Em sua presença
vem uma figura humanóide montando uma nuvem. Como o mar, nuvem a cavalo é também
um símbolo bem estabelecida, neste caso para o guerreiro de Deus. Podemos apenas
especular como público original de Daniel entendeu como Deus poderia comparecer diante
de Deus (veja abaixo para a utilização desta passagem no Novo Testamento). Em qualquer
caso, este número, juntamente com os santos do Altíssimo, destrói a aderência dos animais
no povo de Deus.
Esta é a nota em que o Antigo Testamento fecha. É uma mensagem de esperança: Um
dia Deus virá novamente e libertá-los de sua opressão.

Fase 4: Jesus Cristo Lutas os poderes espirituais e autoridades

A primeira voz que ouvimos no Novo Testamento é a de João Batista, parecendo
notavelmente como os profetas do Antigo Testamento de fase 3:
Raça de víboras! Quem vos ensinou a fugir da ira vindoura? Produzir frutos dignos
de arrependimento. E não acho que você pode dizer a si mesmos: "Nós temos
Abraão como nosso pai." Eu vos digo que até destas pedras Deus pode suscitar
filhos a Abraão. O machado já está posto à raiz das árvores; toda árvore que não
produzir bons frutos será cortada e lançada ao fogo. (Mat. 3: 7-10; ver também vv
11-12).
John espera que aquele que vem após ele vai encher o papel do guerreiro violento que
irá livrar a terra de seus opressores. Imaginem o choque mais tarde, quando o que ele não
reconhece por meio do batismo prega a boa notícia, cura os enfermos, e exorciza
demônios. Por uma questão de fato, temos um registro de sua reação em Mateus 11: 1-
19. John está agora na prisão e ouve relatórios sobre o ministério de Jesus. Suas dúvidas
levá-lo para enviar dois dos seus discípulos a Jesus para fazer a pergunta cética: "És tu
aquele que havia de vir, ou devemos esperar outro?" (11: 2).
Jesus respondeu: "Ide e anunciai a João o que estais ouvindo e vendo: os cegos
vêem, os coxos andam, os leprosos são curados, os surdos ouvem, os mortos são
ressuscitados, e a boa notícia é anunciada aos pobres . Bem-aventurado o homem
que não cair na conta de mim "(Mt 11: 4-6.).
Através de suas ações, Jesus informa John que ele tem, de facto, escolhido a pessoa
certa. No entanto, Jesus também é sutilmente mudando de fato, enriquecendo-John
compreensão da de sua missão. Em poucas palavras, Jesus é o guerreiro divino, mas ele tem
se intensificado e aumentado a batalha. Já não é a batalha uma batalha física contra os
inimigos de carne e sangue, mas sim que é direcionado para os poderes espirituais e
autoridades. Além disso, esta batalha é travada com armas não-físicos.
Os exorcismos do Novo Testamento são um caso no ponto. Aqui vemos a natureza
violenta do conflito. Mateus 8: 28-34 (ver também Marcos 5: 1-20; Lucas 8: 26-39) narra a
história de Jesus ordenando os demônios em dois homens possuídos por demônios para
entrar em porcos, que, em seguida, atirar-se em um lago e são destruídos.
O clímax da fase 4 é violento, mas de forma irônica. Paul olha para trás na crucificação
e pronuncia uma vitória militar sobre o mundo demoníaco:
Quando vocês estavam mortos em seus pecados e na incircuncisão da vossa
carne, Deus os vivificou com Cristo. Ele nos perdoou todos os nossos pecados,
tendo cancelado o escrito, com os seus regulamentos, que era contra nós e que se
opôs a nós; Ele tomou-a, cravando-a na cruz. E, tendo despojado os poderes e as
autoridades, fez deles um espetáculo público deles, triunfando deles pela cruz. (Cl
2: 13-15)
a ascensão de Jesus ao céu também é descrito em linguagem militar, na verdade, pela
citação de um hino santo-guerra do Antigo Testamento, o Salmo 68:
Mas a cada um de nós a graça foi dada como repartida por Cristo. É por isso que
se diz:
"Quando ele subiu às alturas,
ele levou cativos em seu trem
e deu dons aos homens ". (Ef. 4: 8)
Jesus derrotou os poderes e autoridades, e não a matar, mas ao morrer!
Na verdade, a transição da velha maneira de guerra física para a nova era de guerra
espiritual foi ilustrado dramaticamente pela cena no Jardim do Getsêmani. Quando Jesus
estava sendo preso, Peter, sempre impetuoso, pegou uma espada e cortou a orelha do servo
do sumo sacerdote (Mt 26: 47-56; Marcos 14:. 43-52; Lucas 22: 47-53; João 18: 1-
11). Jesus, então, declarou:
Guarda a tua espada no seu lugar ... para todos os que empunham a espada
morrerá pela espada. Você acha que eu não posso chamar de meu Pai, e ele vai de
uma vez colocou à minha disposição mais de doze legiões de anjos? Como, pois, se
cumpririam as Escrituras que dizem que deve acontecer desta forma? (Mt 26:. 52-
54)
Quando Jesus disse a Pedro para marcar o espada, ele estava dizendo a igreja que se
seguiria que a violência física não poderia ser usado para promover sua causa. O objeto da
guerra de Cristo é espiritual, não físico, e as armas utilizadas são espirituais, não físicos
(ver comentários abaixo sobre Ef. 6).

Fase 5: A Batalha Final

Isso significa que João Batista era errado? Como se vê, ele não estava, mas como um
profeta típico, ele não tinha uma noção clara de como sua profecia iria trabalhar (1 Pedro 1:
10-12). De acordo com a revelação mais completa do Novo Testamento, a primeira vinda
de Jesus não foi o fim da história. Ele virá novamente, como guerreiro. O próprio Jesus cita
Daniel 7:13 (Marcos 13:26; Apocalipse 1: 7) e descreve o seu futuro equitação retorno
sobre as nuvens. Em nosso exame de Daniel 7 acima, indicou que a nuvem é o divino
carruagem de guerra. Quando Jesus voltar novamente, ele irá completar a vitória
assegurada pela sua morte na cruz. Das muitas passagens nas porções apocalípticas do
Novo Testamento que poderiam ser escolhidas como exemplo, Apocalipse 19: 11-21 é um
dos mais gráfica:
 E vi o céu aberto e diante de mim estava um cavalo branco, cujo cavaleiro é
chamado Fiel e Verdadeiro. Com justiça ele julga e faz guerra. Seus olhos eram
como chama de fogo; e sobre a sua cabeça havia muitas coroas. Ele tem um nome
escrito, que ninguém sabe senão ele mesmo. Ele está vestido com um manto tinto de
sangue, eo seu nome é a Palavra de Deus. Os exércitos do céu o seguiam, montados
em cavalos brancos e vestidos de linho fino, branco e puro. Da sua boca uma espada
afiada, para ferir com ela as nações. "Ele as regerá com cetro de ferro." Ele pisa o
lagar do vinho do furor da ira do Deus Todo Poderoso. Em seu manto e na sua coxa
tem escrito este nome:

REI DOS REIS E SENHOR DOS SENHORES

E vi um anjo em pé no sol, e clamou com grande voz a todas as aves que voam
no ar "Vinde, reuni-vos para a grande ceia de Deus, para que você pode comer a
carne dos reis, generais e poderoso homens, de cavalos e seus cavaleiros, e a carne
de todos os homens, livres e escravos, pequenos e grandes ".
Então eu vi a besta e os reis da terra e os seus exércitos reunidos para fazerem
guerra contra o cavaleiro sobre o cavalo e seu exército. Mas a besta foi aprisionada,
e com ela o falso profeta que havia realizado os sinais miraculosos em seu
nome. Com estes sinais que ele tinha enganado os que receberam a marca da besta e
adoraram a sua imagem. Os dois foram lançados vivos no lago de fogo que arde
com enxofre. O resto deles foram mortos com a espada que saía da boca do
cavaleiro sobre o cavalo, e todas as aves se fartaram das suas carnes.
Citamos esta passagem longamente para comunicar a violência associada com a
Segunda Vinda. Em essência, estamos lendo uma descrição altamente simbólico do
julgamento final. Esta conclusão terrível para a história é, na realidade, uma boa notícia
para o povo oprimido de Deus a quem o livro de Apocalipse se dirige.
A passagem é claro em termos de mostrar a natureza violenta do retorno de Jesus, o
guerreiro. No entanto, gostaríamos de fazer duas observações adicionais. (1) Esta descrição
de Jesus é construído em grande fora de passagens do Deuteronômio, Salmos, e Isaías,
passagens que descrevem o Senhor como o guerreiro divino. (2) A descrição de Jesus aqui
contrasta com o inimigo, o guerreiro profana conhecido como a besta em Apocalipse 13: 1-
10.

A PARTIR DOS CANANEUS A SATANÁS SI MESMO: CONTINUIDADE

E DESCONTINUIDADE NO HEREM GUERRA
Com um fundo no Velho Testamento herem guerra e um levantamento de sua prática do
Antigo Testamento para o Novo, nós estamos bem preparados para explorar a questão da
relação entre os Testamentos. Antes, porém, devemos fazer algumas gerais comentários
sobre a relação entre os Testamentos.
Parece óbvio que há continuidade entre o Antigo eo Novo Testamento. Jesus dá o dobro
do que é essencialmente uma lição de hermenêutica, quando, depois da sua ressurreição, ele
aparece a dois grupos diferentes de discípulos. (1) Ele fala a dois discípulos que ainda têm
de reconhecer o seu Senhor ressuscitado:
"Quão tolo você é, e como tardos de coração para crer tudo o que os profetas
disseram! o Cristo não tinha que sofrer essas coisas para entrar na sua glória? "E
começando por Moisés e todos os profetas, explicou-lhes o que foi dito em todas as
Escrituras a respeito de si mesmo. (Lucas 24: 25-27)
"Toda a Escritura", "Moisés e todos os profetas" -pela qual se entende todo o Antigo
Testamento-antecipar a vinda sofrimento e glorificação de Cristo.
(2) O mesmo tema é sublinhada quando Jesus breve fala a um grupo mais amplo de
discípulos e declara:
Isto é o que eu te disse, enquanto eu ainda estava com você: Tudo deve ser
cumprido o que está escrito sobre mim na Lei de Moisés, nos Profetas e nos
Salmos. (Lucas 24:44)
Não admira que a maior parte do Novo Testamento olha para trás e cita o Antigo
Testamento. Agostinho foi certamente correto quando disse a famosa frase: "The New é no
Antigo Testamento ocultado;Antigo é revelado no Novo ".
À medida que voltar para o Velho Testamento, temos de admitir que a maneira como
Jesus cumpre o Antigo Testamento nem sempre é óbvia. É claro, há o suficiente para que
estava claro que pessoas como João Batista havia expectativas messiânicas, mas como já
vimos em referência a John, que ficou surpreso com a forma que o cumprimento tomou.
Eu tenho encontrado útil uma analogia com um romance policial. Um romance policial
é preenchido com dicas e pistas que apontam para a pessoa que cometeu o crime. Em um
exemplo bem escrito deste género, no entanto, os leitores não ter certeza de quem é o
culpado até que seja revelado pelo detetive especialista no final. No entanto, se fosse para
voltar a ler o início novamente, seria com uma compreensão mais completa. Todas as pistas
e dicas faria mais sentido à luz dos conhecimentos da extremidade. Nunca se poderia ler o
começo da história exatamente o mesmo, e isso vale para o leitor cristão do Antigo
Testamento, que agora sabe o final surpreendente da história.
O elemento surpresa do cumprimento também transmite uma sensação de
descontinuidade, bem como a continuidade. Em alguns casos, o cumprimento muda
radicalmente a prática do povo de Deus.Quando Jesus se ofereceu como uma vez-e-para-
todos sacrifício na cruz, isso não significa que o sacrifício não é mais uma importante
categoria teológica, mas isso não significa que os cristãos não oferecem sacrifícios de
animais.
Defendo que haja continuidade e descontinuidade entre o Antigo eo Novo Testamento
sobre a questão da herem guerra. O Deus do Antigo Testamento não é um Deus diferente do
Deus que encontramos no Novo Testamento. Nem Deus mudar de idéia. A guerra contra os
cananeus era simplesmente uma fase anterior da batalha que atinge seu clímax na cruz e sua
conclusão no julgamento final. O objeto de movimentos de guerra dos cananeus, que são o
objeto da ira de Deus por seus pecados, para os poderes espirituais e principados, e,
finalmente, a completa destruição de todo o mal, humano e espiritual.
Na verdade, deve-se dizer que aqueles que têm dificuldades morais com o genocídio na
conquista de Canaã deve ter ainda mais sérias dificuldades com o julgamento final. Neste
último caso, todos aqueles que não seguem a Cristo-homens, mulheres e crianças em serão
lançados no lago de fogo. As alternativas para abraçar esta imagem são de rejeitar o Deus
bíblico ou jogar o jogo Marcionita de escolher aquelas Escrituras que nos convém, ou
talvez o tratamento do julgamento final como uma metáfora para a aniquilação total. No
entanto, mesmo este não é um pensamento agradável e ainda levanta questões sobre como
um Deus amoroso pode exercer qualquer tipo de sanção para com os ímpios.
Um certo número de anos atrás Meredith Kline, um teólogo brilhante Antigo
Testamento cujos escritos, infelizmente, têm sido negligenciadas, introduziu o conceito de
ética intrusão na discussão deherem guerra. Kline nos lembra que o castigo do pecado é a
morte. A lição que a rebelião e todo o pecado é a rebelião-leva à morte é claro no Jardim do
Éden (Gn 2:17). É só por causa da graça extraordinária de Deus que Adão e Eva não foram
mortos no local quando eles comeram o fruto da árvore. Na verdade, é por causa da graça
que qualquer um de nós respirar. O período de graça extraordinária de Deus, muitas vezes
chamado de graça comum, é uma circunstância especial. A esta luz, não devemos se
surpreender que Deus ordenou a morte dos cananeus, mas devemos ficar com espanto que
ele permite que qualquer pessoa ao vivo . A conquista, de acordo com Kline, envolve a
intrusão da ética do fim dos tempos, a consumação, para o período de graça comum. Em
certo sentido, a destruição dos cananeus é uma prévia do julgamento final.
Claro, nós somos deixados com perguntas inquietantes. Por que os cananeus? Por que
não algumas outras pessoas? São os cananeus realmente extraordinariamente mal? Embora,
talvez, o caso pode ser feita a partir de seus próprios textos que os cananeus eram mal, eu
não acho que ele pode ser mostrado que eles eram piores do que os assírios e os próprios
israelitas. Aqui, como Jó, que são deixados sem resposta a respeito de porque o sofrimento
trata de um e não outro.
Mesmo assim, a Bíblia deixa claro que ainda estão envolvidos em herem guerra; mas ao
invés de ser direcionada para inimigos físicos, é uma batalha espiritual. Efésios 6: 10-18 é
uma declaração programática a este respeito:
Finalmente, fortalecei-vos no Senhor e na força do seu poder. Coloque toda a
armadura de Deus, para que possa tomar seu suporte contra os esquemas do
diabo. Porque a nossa luta não é contra carne e sangue, mas contra os principados,
contra as autoridades, contra os poderes deste mundo tenebroso, contra as forças
espirituais do mal, nas regiões celestes. Portanto colocar toda a armadura de Deus,
para que quando o dia do mal vem, você pode ser capaz de manter o seu
fundamento, e depois de ter feito tudo, ficar firmes. Fique firme, em seguida, com o
cinto da verdade afivelado em torno de sua cintura, com a couraça da justiça no
lugar, e com os pés equipados com a prontidão que vem do evangelho da paz. Além
de tudo isso, tomar o escudo da fé, com o qual podereis apagar todos os dardos
inflamados do maligno. Tomai também o capacete da salvação ea espada do
Espírito, que é a palavra de Deus. E ore no Espírito em todas as ocasiões com todos
os tipos de orações e pedidos.Com isto em mente, estejam atentos e perseverem na
oração por todos os santos.
Aqui vemos que a igreja é ordenado a juntar-se na luta contra os inimigos espirituais de
Deus. Nós também podemos ver que as armas empregadas em tal batalha é espiritual, não
física (isto é, verdade, justiça, e assim por diante).
Embora esta é uma declaração programática, a atenção para este tema revela que há
muitas passagens que usam a linguagem militar para descrever batalha espiritual do cristão
no mundo. Curiosamente, a linguagem de guerra é associado com a luta espiritual que se
passa dentro de nossos próprios corações e mentes:
Pois, embora vivamos no mundo, não a guerra como o mundo faz. As armas com
que lutamos não são as armas do mundo. Pelo contrário, eles têm poder divino para
destruir fortalezas. Destruímos argumentos e toda pretensão que se levanta contra o
conhecimento de Deus, e levamos cativo todo pensamento, para torná-lo obediente
a Cristo. (2 Cor. 10: 3-5)

CONCLUSÃO
Em conclusão, podemos ver descontinuidade entre o Antigo eo Novo Testamento em
relação ao tema da herem guerra. Enquanto no Antigo Testamento os israelitas eram
frequentemente usados por Deus como instrumento de seu julgamento, agora é uma traição
do evangelho a pegar em armas para defender ou promover os interesses de Cristo.
No entanto, esta descontinuidade não é absoluta. Há também a continuidade,
especialmente quando olhamos para a foto de Novo Testamento do julgamento final. Além
disso, embora não seja um tema principal, os profetas do Antigo Testamento, por vezes, as
cortinas para trás e permitir que o leitor a ver a batalha espiritual que tem sido travada ao
longo da história. Na verdade, todos herem guerra, espiritual e físico, deriva do conflito
previsto na maldição contra a serpente no momento da queda:
Porei inimizade
entre ti ea mulher,
e entre a tua descendência ea dela;
Este te ferirá a cabeça,
e tu lhe ferirás o calcanhar. (Gn 3:15)

AS RESPOSTAS A TREMPER LONGMAN III

UMA RESPOSTA A TREMPER LONGMAN III

CS Cowles
Somos gratos a Tremper Longman III para cortar através da abstração que,
inevitavelmente, atende a nossa discussão sobre eventos que ocorreram há três milênios e
para colocar um rosto humano sobre o genocídio cananéia. Não é o rosto de Jesus, mas de
Osama bin Laden.
Longman começa seu ensaio, observando, com a justificação considerável, que Osama
é alguém cujos ataques terroristas eram inteiramente em harmonia com "o abate dos
cananeus homens, mulheres e crianças prisioneiros de guerra que lemos no livro de Josué."
Os paralelos são impressionantes e decepcionante. Ambos acreditavam que "espaço
sagrado" tinha sido ocupada por "infiéis". Ambos estavam convencidos de que sua
genocida "guerra santa" tinha sido ordenado e abençoado por Deus. Ambos tinham a
intenção de destruir o inimigo até o último avó aleijada e criança com retardo mental. O
Longman não elogiar Osama, mas ele também não condená-lo, muito menos indignação
expressa sobre seus atos assassinos. Para fazer isso seria, por implicação, para condenar e
repudiar a destruição arbitrária da vida humana na terra de Canaã.
Assim, Longman nos deixa sem ilusões quanto ao que herem é de cerca ou os
pressupostos teológicos por trás dele. Herem é uma ideologia cuidadosamente elaborado e
altamente ritualizado de morte e destruição. Dá sanção divina para as pessoas de uma raça e
religião para desumanizar e demonizar pessoas de outra raça e religião, justificando assim a
sua destruição total. Ele se encaixa na definição clássica do mal: It "destrói e não constrói-
se; ele rasga e não emendar; corta e não se liga. Esforça-se sempre e em toda a aniquilar ".
Ele atinge o coração da fé cristã em áreas que clamam por uma resposta.
O caráter de Deus . Martin Luther pediu Erasmus retoricamente, "Quando você toma
Christ fora da Bíblia, o que você deixou?" Ao isolar, identificar e nomear as várias
vertentes de comandos e ações divinas em referência ao genocídio cananeus, Longman
mostra-nos o que nos resta . É um retrato definitivo e refrigeração de um Deus que é
ontologicamente violento. Ele é um Deus que concebeu, ordenou, e elogiou a matança
indiscriminada e arbitrária dos cananeus e cuja "presença" é "no coração de herem guerra."
Ele é um "Deus para quem herem culto a guerra é" e "o campo de batalha ... espaço
sagrado. "Ele detesta" inimigos "e quer a sua destruição total. Ele é tão determinado a
destruir os cananeus que ele "endureceram o coração ... para que ele possa destruí-los
totalmente, exterminando-os sem misericórdia" (Josh. 11:20). Ele fez com que eles não têm
uma chance.
Quando você toma Deus encarnado em Jesus histórico fora de cena, o que lhe resta é
um Deus mais preocupados com a pureza ritual do que a vida dos seres humanos, um Deus
para quem herem não é apenas a essência da guerra Senhor, mas a sua "culminante aspecto
", e" os inimigos derrotados se tornar ... um [humana] sacrifício, algo 'dedicado a Deus.' "O
Senhor é um Deus que não considera a matança de crianças como" uma matança de
inocentes ", pois" nem mesmo as crianças são consideradas inocentes ", mas" são parte de
uma cultura intrinsecamente mau ". 5 Ele é tão destrutiva em sua maligna a ira que se ele
permite que qualquer pessoa viva, que é "uma circunstância especial", uma "graça
extraordinária." ele é, em referência à violência genocida, mais demoníaco do que
Satanás. Se é isso que Deus é como-um Deus cuja imagem se reflete em Osama bin Laden,
podemos certamente entender teólogo Walter Wink, quando ele protesta, "Contra tal
imagem de Deus a revolta do ateísmo é um ato de pura religião." 7
O caráter de Cristo . Não é que Cristo foi literalmente tomada "fora da Bíblia" na
interpretação de Longman, mas o "Príncipe da Paz" (Is 9: 6.) Foi reformulado como um
"guerreiro divino" à imagem do Senhor, o genocida guerreiro do Antigo Testamento. É
verdade, "não é mais a batalha uma batalha física contra os inimigos de carne e sangue, mas
sim que é direcionado para os poderes espirituais e autoridades." Para que não imaginar que
esta sinalizou uma mudança fundamental no caráter ou batalha estratégia de Deus, apressa
Longman a nos apontar para o livro do Apocalipse, onde "imagem não mais com medo de
um Deus vingativo, violento pode ser encontrada." o Apocalipse mostra claramente "a
natureza violenta do retorno de Jesus, o guerreiro."
Assim, o centro de gravidade na cristologia de Longman se move a partir dos
Evangelhos ao Apocalipse. Ao interpretar a sua linguagem altamente simbólica,
literalmente, o Jesus não violenta dos Evangelhos é transformado em um guerreiro
violento. Isso permite que Longman para apagar a descontinuidade fundamental entre o
Deus de Josué e o Deus de Jesus e unir genocídio cananeu eo julgamento final. Assim,
como Clark Kent emergindo da cabine de telefone como Superman, Jesus em seu retorno
vai deixar de lado suas vestes servo, e revelará quem ele realmente é: um terminador
escatológica feroz, implacável, e fisicamente violento que fará com que o sangue de seus
inimigos fluir até os joelhos, como nos dias de Josué. Não tendo conseguido conciliar o
mundo para o Pai através do poder do amor do Calvário, ele virá novamente como uma
"violenta ... guerreiro" e vai esmagar seus inimigos no esquecimento, à maneira dos reis
terrenos, tiranos e belicistas.
Dizer que esta reconfiguração radical de Jesus rasga o coração fora do evangelho é um
eufemismo. Poderíamos perguntar: Será que representam a prática hermenêutica de som
para usar o Apocalipse, com sua linguagem notoriamente escorregadio e insondável, para
marginalizar e, assim, esvaziar o testemunho apostólico para um Cristo não-violenta de seu
conteúdo radical? Será que estamos a negociar fora da Palavra, que "se fez carne e habitou
entre nós" (João 1:14) para as imagens muitas vezes violenta e por vezes contraditórias de
livro mais enigmática do Novo Testamento?
Será que estamos a acreditar que Jesus estava errado quando ele fundamentada a ordem
de "amar seus inimigos" no caráter de Deus, a quem ele alegou "faz nascer o seu sol sobre
maus e bons, e faz chover sobre os justos e os injustos "(Mt 5: 44-45.)? Somos nós para
duvidar da veracidade de sua afirmação categórica de que Deus "é gentil com os ingratos e
maus" (Lucas 6:35)? ele estava sendo hipócrita em dizer-nos para ser misericordioso e para
"colocar a tua espada no seu lugar" (Mat. 26:52), quando ele não tinha a intenção de fazer o
mesmo no eschaton? Devemos descartar como a "compreensão do Novo Testamento de
Deus como um Deus de amor que envia seu Filho na cruz para morrer por pessoas más"
"simplista"? Podemos classificar o ministério terreno de Jesus como na melhor das
hipóteses uma fase transitória e na pior das hipóteses falho e até mesmo fraudulenta em seu
conteúdo revelador? Será que Paul ter sido mais perto de expressar quem Jesus realmente
era se ele tivesse dito aos Coríntios: "Pois decidi nada saber entre vós, senão a Jesus Cristo
como guerreiro divino" em vez de Cristo "crucificado" (1 Cor. 2: 2)?
. Interpretar as Escrituras Há uma outra maneira de formar nossa compreensão de
Deus: É a vir para as Escrituras por meio do retrato de Jesus que está enraizado e ancorado
nas cartas Evangelhos e do Novo Testamento. É para ver, como Lutero fez, Cristo como o "
'ponto central do círculo" em torno do qual tudo o mais na Bíblia gira. "É para ler as
Escrituras não do começo ao fim, mas do Cristo encarnado para trás e para a frente. É
entrar nas Escrituras pela porta daquele que disse: "Eu sou o caminho, a verdade ea vida"
(João 14: 6). Para fazê-lo é aquecer no brilho e glória daquele que é "para nós" e não
"contra nós" (Rm 8:31.); um Deus que é "o SENHOR , o SENHOR , o Deus misericordioso
e compassivo, lento para a cólera, cheio de amor e fidelidade, mantendo o amor para com
milhares e maldade perdoar, rebelião e pecado" (Ex 34: 6-7.); um Deus que nos predestinou
"para serem conformes à imagem de seu Filho" (Rm 8:29.); um Deus que é
ontologicamente, essencialmente, e fundamentalmenteAgape ( "amor"; veja 1 João 4: 8,
16).
Há uma ameaça vermelha que atravessa o Velho eo Novo Testamentos, que une o início
eo fim, e que revela caráter fundamental de Deus. Não é herem mas a cruz. Seu símbolo
apocalíptico dominante não é a de um leão ou um lobo ou uma víbora, mas sim "o Cordeiro
que foi morto desde a criação do mundo" (Apocalipse 13: 8). Com John que dão
testemunho: "Nós vimos a sua glória, a glória do Único, que veio do Pai, cheio de graça e
de verdade" (João 1:14).

UMA RESPOSTA A TREMPER LONGMAN III

Eugene H. Merrill
Deixe-me começar por elogiar Professor Longman para o lúcida, envolvente e atraente
caso ele faz para sua compreensão do problema que este endereços de volume, um caso
com o qual estou de acordo substancial. Estou particularmente grato de sua sensibilidade
para a unidade da revelação bíblica, que, entre outras coisas, exige que o Deus do Velho
Testamento seja o Deus do Novo Testamento, a singularidade histórica do Antigo
Testamento guerra santa, não obstante. A resposta seguinte, então, lida principalmente com
diferenças de pormenor e não com as principais concepções paradigmáticas.
Sagrado espaço e guerra santa. Longman começa por chamar a atenção para duas
formas em que a ideologia bíblica é análogo ao da ideologia extremista islâmica de Osama
bin Laden, ou seja, espaço sagrado e herem guerra. Por espaço sagrado, ele significa que as
áreas em torno de Meca e Medina que foram expandidos para incluir todos Arábia
Saudita. Assim, parte da agenda de Bin Laden é a expulsão de todos os ocidentais desse
país por causa de sua contaminação daquela região santo. Este, Longman sugere, é
semelhante à noção de que o tabernáculo e do templo do antigo Israel, também foram
cercados por espaço sagrado, cuja violação poderia e fez incorrer na ira de um Deus santo.
A ênfase no conceito de espaço sagrado é muito apreciado, uma vez que é, em sua
maior parte, infelizmente falta em ambientes evangélicos nonliturgical. A ideia de que Deus
está no seu santo templo e que toda a terra deve ficar em silêncio diante dele é uma que
precisa ser revivido. No entanto, a analogia entre a insistência de bin Laden de que a Arábia
Saudita e outras áreas devem ser libertados da poluição infiel, por um lado, ea aplicação de
genocídio cananeu por Israel por outro lado, parece um pouco exagerado, uma vez que
Canaan nunca é explicitamente descrito como espaço sagrado. O motivo alegado para o
julgamento de guerra santa em Canaã foi a remoção das nações de Canaã, a fim de liberar
espaço para a ocupação de Israel, ea destruição de apetrechos e práticas religiosas pagãs era
eliminar os incentivos estar à idolatria israelita (Deut. 7 : 1-5).
 Além disso, de Bin Laden jihad está focada na América, o "grande Satã", e tem
preocupações pouco ou nenhum territoriais. É raiva cega contra um imperialismo cultural
percebida, uma cruzada terrorista que porta-vozes muçulmanos responsáveis repudiar
precisamente porque (dizem) que viola princípios fundamentais de sua fé.
A definição de guerra santa. Como aponta Longman, o termo herem é "notoriamente
difícil de traduzir," e, pode ser adicionado, o termo relacionado a guerra santa é
notoriamente difícil de definir. Em seu sentido mais amplo, toda guerra é uma guerra santa
(ou, mais propriamente, guerra Yahweh), pois Deus como soberano da história se preocupa
com tudo o que transparece. Mais restrita, a guerra santa é qualquer tipo de conflito em que
o Senhor é explicitamente identificada como protagonista a favor ou contra o seu povo
Israel. Mas em linha com o tema deste livro, ou seja, a implementação de uma política de
genocídio concebido e realizado pelo Senhor e que incorporou herem como exemplos uma
condição sine qua non-Professor de Longman parecem ser demasiado vasto. Ou seja, ele
faz uso do termo guerra santa para descrever um curso de ação em que herem nunca ocorre
mesmo implicitamente.
Não é possível comentar todos esses exemplos, mas os seguintes são ilustrativos. Em 1
Samuel 23: 1-6, David alcança grande vitória sobre os filisteus em Queila, embora algumas
das características comumente associadas a guerra santa ocorrer na narrativa (por exemplo,
inquirir do Senhor e a promessa da sua ajuda), a batalha não resulta em herem . O mesmo é
verdade para o fiasco gibeonita (Josh. 9), onde o único indício de guerra santa é descuido
de Israel em não consultar o Senhor (9:14). Segundo Samuel 11 tarifas não melhores como
um exemplo. Há, com certeza, elementos santa-guerra (a presença da arca e a necessidade
de pureza ritual), mas estes sem herem são insuficientes para qualificar a campanha
amonita como genocídio.
O que é particularmente intrigante é a aplicação coerente do Professor Longman do
termo herem guerra até mesmo para as narrativas de batalha onde herem per se não é
mencionado. A justificação para esta é a sua admissão de que "temos vindo a
utilizar herem como um termo para descrever a condução da guerra em Israel, em essência,
como um sinônimo para a guerra santa ou a guerra Senhor." Mas ele passa então a fazer a
própria distinção que nós acha que precisa ser feito, ou seja, que "na realidade, herem se
refere ao aspecto climático da guerra divina:. a oferta dos povos conquistados e os seus
bens ao Senhor" é precisamente que "aspecto climático" que está faltando na maioria dos
exemplos de Longman.
Os exemplos do Novo Testamento tarifa pouco melhor. Parece um pouco de um trecho
de considerar exorcismos de Jesus, por exemplo, como herem guerra ou mesmo como
guerra santa. O mesmo é válido para avaliação de Paulo de engajamento vitoriosa do nosso
Senhor com as forças do mal na cruz (Col. 2: 13-15). Da mesma forma, um é duramente
pressionado para ver herem na ascensão triunfal de Cristo, tal como descrito por Paulo em
sua alusão ao Salmo 68 em Efésios 4: 8.
Quando ele se vira para os textos apocalípticos do Novo Testamento, no entanto,
Longman faz uma caixa esmagadoramente convincente de herem guerra no final da
época. Ele cita especialmente Apocalipse 19: 11-21, e embora ele descreve a cena lá como
"uma descrição altamente simbólico do juízo final", ele não deixa dúvidas quanto à sua
factualidade histórica. Ele se conecta corretamente a vinda de Jesus como guerreiro divino
com passagens santa-guerra do Velho Testamento e com a sua violenta oposição de e
conquista do "guerreiro profana conhecido como a besta em Apocalipse 13: 1-10." Desta
forma, o novo Testamento dá provas de uma continuidade santa-guerra com o velho.
Conclusão. No seu conjunto, Professor Longman mudou a discussão da guerra santa
Antigo Testamento para a frente de uma forma mais convincente e útil. A resposta
oferecido aqui tem mais a ver com os pontos finos de definição do que com o seu
argumento geral para a continuidade espiritual do tema da guerra santa do Antigo
Testamento para o Novo. Eu me encontro em substancial acordo com as partes da sua
apresentação que abordam as questões centrais.
Dois pontos que ele enfatiza parece digno de ser repetido aqui: a insistência de que o
Deus do Antigo Testamento é o Deus do Novo, mesmo em seu papel de guerreiro divino; ea
ligação entre a aplicação do herem para os cananeus históricos e às nações escatológicas
que provaram ser irremediavelmente impenitente e, portanto, legitimamente condenado à
destruição eterna. Citando conceito de Meredith Kline "ética de intrusão", Longman
observa que "não devemos se surpreender que Deus ordenou a morte dos cananeus, mas
devemos ficar com espanto que ele permite que qualquer pessoa ao vivo . A conquista [de
Canaã] envolve a intrusão da ética do fim dos tempos, a consumação, para o período de
graça comum. Em certo sentido, a destruição dos cananeus é uma prévia do juízo final
"(ênfase dele). Com esta hermenêutica da guerra santa em que nos encontramos acordo
saudável.

UMA RESPOSTA A TREMPER LONGMAN III

Daniel L. Gard
análise do tema de Tremper Longman é talvez o mais próximo de minha
própria. Apesar de sua compreensão do modo de continuidade tem, neste livro, foi rotulado
como "espiritual", sua manifestação mais impressionante é "escatológico". Minha própria
leitura da contribuição de Longman é, portanto, em grande parte de acordo. No entanto,
existem alguns pontos um pouco menores que elevaria como a necessidade de maior
reflexão e pensamento entre as comunidades cristãs.
(1) Gostaria de saber se os terroristas contemporâneos, tais como bin Laden, de facto,
estendeu Antigo Testamento (ou mesmo do Alcorão) conceitos de espaço sagrado para a
península da Arábia Saudita.Certamente Islam afirma que Meca e Medina são lugares
sagrados e, ao mesmo tempo, mantém o Antigo Testamento para ser uma espécie de
Escritura. Mas não há nenhuma evidência em ações ou palavras que Antigo Testamento
guerra e seu próprio bin Laden jihad têm ligações directas. Religião tornou-se a auto-
justificação para bin Laden e outros terroristas, mas no coração seus motivos são mais
política do que religiosa.
Isso é significativo, em grande parte para a nossa compreensão teológica dos atos de bin
Laden e outros executores modernos de genocídio. Eu diria que a marca do Islã de Bin
Laden, como alguns ramos do cristianismo, identifica erroneamente a relação entre o reino
de Deus e principados terrenas. Aqueles que iria matar seres humanos em nome de Deus
tomaram sobre si mesmos e seu eleitorado político um papel reservado no Novo
Testamento para o Estado, e não o povo de Deus. Eu argumentei em meu próprio artigo que
o antigo Israel foi exclusivamente a Igreja eo Estado, um status que pode ser reivindicado
por nenhuma outra entidade política . Este não é um erro de identificação incomum, como
a própria história cristã dá provas (as Cruzadas ou a Inquisição, para citar apenas dois).
Eu levantar esta questão não criticar bela contribuição de Longman, mas sim para
complementar sua análise, sugerindo que a relação entre Igreja e Estado é radicalmente
diferente para o antigo Israel do que para qualquer outra nação. O que se diz do Islã de Bin
Laden é tão disse validamente de "lunáticos do cristianismo", o que, é claro, Longman faz
precisamente.
(2) Tremper Longman levanta um ponto importante sobre o que é muitas vezes uma
realidade difícil para os leitores cristãos do Antigo Testamento. Ele afirma, em relação
Jericó e Ai:
Em conclusão, devemos salientar que a Bíblia não entende a destruição dos
homens, mulheres e crianças dessas cidades como uma matança de inocentes. Nem
 mesmo as crianças são consideradas inocentes. Eles são todos parte de uma cultura
intrinsecamente mau que, se permitido viver, seria moralmente e teologicamente
poluir o povo de Israel.
Esta observação teológica é precisamente que a antropologia cristã clássica expressa na
doutrina do pecado original. A coisa surpreendente é que não Jericó e Ai foram
destruídos. A coisa surpreendente é que toda a humanidade, incluindo o antigo Israel e
todos os outros filhos de Adão, não foi destruída. Para aqueles que sustentam que o batismo
é o sacramento da regeneração, a inclusão de crianças até mesmo na necessidade de
batismo é aparente. No final, todos aqueles que estão fora de Cristo encontrarão o mesmo
destino que os adultos e crianças de Jericó e Ai. Só aliança monergística de Deus pode
alterar esse destino. Se cananeus, israelita, ou gentio Christian, todos são pecadores e ficar
sob uma sentença de morte.
(3) É claro, o próprio Longman declara enfaticamente a idéia de que é pela graça que
ninguém vive. Trabalhando com a "ética de intrusão" de Meredith Kline, ele começa o
processo de compreensão da discussão de genocídio cananeus a partir da perspectiva da
graça. Com as restrições de espaço, é compreensível que Longman não pode lidar
plenamente com a questão que ele levanta sobre "como um Deus amoroso pode exercer
qualquer tipo de sanção para com os ímpios."
Talvez um ponto de partida para uma discussão mais aprofundada e reflexão tem a ver
com a natureza do próprio Deus. Entre seus atributos é que ele é ao mesmo tempo amoroso
e justo. Normalmente, o pensamento teológico popular, tende a tornar os dois mutuamente
exclusivos. Se Deus é amor, como ele pode exercer a justiça, especialmente se esse decreto
da justiça parece contradizer o que percebemos como "amor"? Aqui eu gostaria de sugerir
que o aparente conflito tem mais a ver com as nossas limitações como seres humanos do
que com qualquer conflito real. Ambos seu amor e sua justiça são reais e puro.
Assim, "ética de intrusão" de Kline e seu entendimento de destruição do Antigo
Testamento dos cananeus como antecipa o acórdão final é extraordinariamente útil para se
confrontar com o que é para muitos um dilema ético. A justiça de Deus se manifestará
perante o universo no último dia, assim como foi contra os cananeus. Mas aqueles com
quem Deus estabeleceu sua aliança de graça vai viver. Deus é injusto em preservar os
israelitas e destruir os cananeus, especialmente porque todos pecaram e igualmente
merecem condenação? Se ele aparece assim, a questão não é de justiça de Deus, mas da
falibilidade humana e incapazes de compreender plenamente os caminhos de Deus.
Para expressar o dilema ético de outra forma, gostaria de pedir uma pergunta de
teologia histórica Luterana (se outros sistemas teológicos lutam com isso, eu não tenho
certeza). Essa pergunta é: Por que uma pessoa salva e outra não? Será que é porque existe
no próprio Deus um amor de uma pessoa, mas um ódio de outro, e, portanto, ele salva a
quem ama e destrói o que ele odeia? Tal posição contraria a posição bíblica claro que Deus
deseja para todos os homens sejam salvos. Ou é porque há uma distinção entre as duas
pessoas? Um talvez busque a Deus, eo outro não. Aqui, também, é um conflito com o
ensino da Bíblia. Afinal de contas, não Escritura ensina que todos pecaram? Há quem faça
em retidão?
A questão de saber por que uma pessoa é salva e não outro é simplesmente irrefutável, e
por isso tem sido chamado de "cross do teólogo." Longman sabiamente evita responder à
pergunta em sua permutação decorrente da pergunta perturbadora: "Por que o cananeus? ...
Aqui, como Jó, que são deixados sem resposta a respeito de porque o sofrimento trata de
um e não outro. "Este é um paradoxo da teologia bíblica, especialmente agudo quando a
própria Escritura não fornece uma resposta para a pergunta. Na minha opinião, o pensador
cristão deve simplesmente ficar em silêncio, como Deus está em silêncio. Ao fazê-lo,
podemos afirmar que a sua justiça justo e seu amor compassivo são verdadeiras.
 (4) mais aprecio negociação simples e clara de Longman com os textos relevantes do
Velho Testamento. Existem alguns pontos, no entanto, que merecem uma discussão mais
aprofundada. Por exemplo, foi a recusa de Urias para dormir com sua esposa realmente
fundamentado na israelita Escritura (Lev. 15: 11-18) e não no que Longman se refere como
"bravata típica do guerreiro"? motivo declarado de Urias por sua recusa não é o código de
culto, mas sim as condições de vida comparativos de seus companheiros, bem como a arca
em si estar em uma tenda (2 Sam. 11:11). Grande parte do antigo Oriente Próximo realizada
códigos de guerra semelhantes, e hitita fundo de Urias poderia muito bem ter sido a
motivação suficiente para a sua recusa. Se assim for, o contraste entre o hitita Urias eo rei
israelita David é ainda mais pronunciada. Uriah operado a partir de uma ética mais elevada
do que David apesar do fato de que David tinha própria Palavra revelada do Senhor.
O artigo de Longman tende a enfatizar a natureza cooperativa da guerra de Israel em
vez de os incidentes em que Javé lutas sem a cooperação humana. A maioria dos textos, na
verdade, falo dessas guerras como sinérgicos, isto é, como um esforço de cooperação por
parte do Senhor e Israel. Ainda assim, existem textos significativos que atribuem a vitória a
guerra ao Senhor sozinho (ver especialmente Ex 15: 1-21; 2 Crônicas 20; 32..); ou seja, eles
são monergística (o Senhor lutando sozinho, sem a cooperação humana). Em ainda outros
casos, o Senhor luta ao lado de seus anjos, um cenário tomado por literatura apocalíptica e
encontrado em descrições do Novo Testamento sobre a vitória escatológica final.
(5) Um último ponto pode ser feita. Na discussão sobre o Longman "Fase 5: A Batalha
Final", ele afirma que "quando Jesus voltar novamente, ele irá completar a vitória
assegurada pela sua morte na cruz." Aqui, eu gostaria de sugerir que nós não pensar em
volta de Jesus como a conclusão de sua vitória conquistada no Calvário; ao invés, a Páscoa
é a conclusão de que a vitória. É na Páscoa que o pecado ea morte eo inferno foram
derrotados. Em outras palavras, a vitória já está ganha. O Último Dia e seu julgamento
sobre os vivos e os mortos e a imposição final da herem é a manifestação da vitória
conquistada no Calvário e selado na Páscoa.
Minhas reações ao artigo de Tremper Longman são esmagadoramente positiva. Há
pontos em que eu encontrar desacordo, embora sejam mais pontos de ênfase ao invés de
direção. Agradeço-lhe por seu trabalho perspicaz