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Apostila de Ayurveda

Profa. Alcione Agnes- alcione_as@hotmail.com

APOSTILA DE AYURVÉDICA

"Tocar um corpo é falar com Deus. Tem toda a genética, a história, as experiências da
vida que ficam registradas ali. Independente do apelo religioso".

CONCEITOS BÁSICOS:

 Terapia: THERAPEIA, vem do grego e significa Servir,


honrar, assistir, cuidar, tratar. É a ação de cuidar, utilizando
algum princípio ou meio de cura.

 Terapeuta: é a pessoa que cuida de si mesmo e de outros,


utilizando-se de meios adequados para preservar a saúde,
aliviar as necessidades e sofrimentos. O médico Charaka,
descreveu 6 virtudes do terapeuta eficaz: conhecimento,
espírito analítico e lógico, habilidade, memória, adaptabilidade
e senso prático.

 Saúde: “Saúde é um estado de bem-estar físico, mental e


social completo e não meramente a ausência de doenças”
(OMS – Organização Mundial da Saúde). Para a Ayurveda
saúde é mais do que a ausência da doença, é uma
interação harmoniosa entre emoções, mente, corpo,
ações, comportamento e espírito.

 Prana: É a energia vital que sustenta as atividades do ser


humano, permeia todo o nosso corpo, nutrindo e controlando o
funcionamento dos tecidos e células. É a energia da vida ligada
a respiração, oxigenação e circulação. Governa também todas
as funções motoras e sensoriais.

 AYU: Vida! Ciclos vitais diários que representam o corpo, os


sentidos, a mente e a alma

 AYURVEDA: Ayurveda significa literalmente "ciência ou conhecimento


da vida". É uma palavra com 2 raízes sânscritas: AYU, que significa
"vida", e VEDA, "conhecimento ou ciência". Ou seja, corpo vivente
religado ao mundo pelos sentidos.

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Massagem Ayurvédica

Na Índia a massagem é um hábito cultural diário, ela é aplicada entre


familiares em suas casas e até mesmo nas calçadas e nos templos.
"A massagem ayurvédica é um rolo compressor, é capaz de atuar nos
gânglios linfáticos, liberando o corpo das toxinas", define a
fisioterapeuta Tereza Cristina Lordello, especialista na técnica.

A Ayurveda enfatiza o uso correto de diferentes óleos naturais,


especiais para a massagem, que devem ser usados de acordo com as
estações do ano e em função das necessidades particulares de cada
indivíduo. A massagem ayurvédica deve ser uma prática regular e
preventiva e seus efeitos benéficos são excelentes em casos de dor
de cabeça, ansiedade, irritabilidade, fraqueza, agitação, insônia,
dores musculares ou insônia.
Para administrar esta tensão do dia-a-dia, a Ayurveda propõe
técnicas que trabalham em todos os níveis - mental, espiritual e
físico. Elas ajudam a reduzir a ansiedade, melhoram as relações e o
entusiasmo pelo trabalho e pela vida. Como ferramentas
terapêuticas, liberam as energias bloqueadas e aumentam a
vitalidade.
A massagem ayurvédica aumenta a circulação dos fluídos vitais e as
trocas a nível celular, cientificamente foi comprovado que mais
sangue circula nos tecidos durante e após fricção e massagem,
aumentando o número de células vermelhas, a circulação linfática, os
resíduos e toxinas, tais como ácido lático nos músculos, são
removidos, tornando-os relaxados.

 Algumas modalidades de Massoterapia


Abhyanga: significa, em sânscrito, untar, friccionar com óleo. Pode
ser aplicado pela própria pessoa como automassagem, por um
praticante ou, sincronicamente, por dois ou mais praticantes. Tem
como objetivo principal nutrir a pele. O óleo, ao penetrar a pele nutre
os tecidos (dhatus) e as toxinas são liberadas. Tem efeitos muito
mais profundos e duradouros do que a massagem usual, alcançando
efeitos curativos profundos, harmonizando naturalmente corpo-
mente-espírito.
Principais benefícios: Aumenta a força dos tecidos, melhora a
circulação de sangue, rejuvenesce o corpo inteiro, diminui a celulite,
embeleza a pele, retarda o envelhecimento, induz o sono
restaurador, promove a vitalidade, equilibra os doshas, reduz a
tensão, remove as toxinas do organismo.

Método Kusum Modak – Yoga Massagem Ayurvédica: Técnica


que associa o conhecimento milenar do Ayurveda com as manobras e
alongamentos do Yoga, foi criada e desenvolvida por Kusum Modak,

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mestra indiana que vive em Pune e dedica sua vida a ensinar e


expandir esta técnica.
Principais benefícios: Atua nos níveis físico, emocional e espiritual,
ajuda a modelar o corpo auxiliando a drenagem linfática, realinhando
toda a estrutura ósseo-muscular, alivia as tensões (mesmo as
consideradas crônicas), fortalece o sistema imunológico, desintoxica o
organismo e tem efeito anti-stress e anti-depressivo. Proporciona
maior flexibilidade ao corpo com o alongamento da musculatura e
mobilidade nas articulações.
Atua no campo emocional, liberando e limpando emoções que ficaram
bloqueadas em alguma fase da vida. Atua também no campo
energético/espiritual, alinhando e reativando os centros de energia do
organismo (chakras), desbloqueando o fluxo da energia vital. Propicia
também um profundo processo de autoconhecimento e
transformação de forma natural e consciente.

Sweda: Usa ervas especiais específicos para o desequilíbrio da


pessoa, um banho a vapor herbário é administrado; ele abre os
poros, cora e limpa o organismo. Seu efeito é melhor quando
realizado após o Abhyanga.
Principais benefícios: reduz dores no corpo, elimina toxinas, promove
leveza, suaviza superfícies corporais ásperas, embeleza a pele,
diminui a Celulite.

Shirodara: Um fluxo contínuo de uma mistura medicinal morna a


base de óleos medicinais, leite e decocções é vertido sobre a testa
durante 20 a 40 minutos. Este procedimento induz freqüentemente a
um estado mental semelhante a um transe; observa-se o
relaxamento profundo da mente e do corpo, revitalizando o sistema
nervoso central. Shirodhara promove melhores resultados quando
feito após o Abhyanga.
Principais benefícios: Ansiedade, depressão, epilepsia, hipertensão,
desordens do sistema neuro-vegetativo, fortalece os órgãos
sensórios, insônia.

Navarakizhi (Shastika Sali Pinda Sweda): Técnica de


rejuvenescimento que usa um tipo especial de arroz que está cozido,
amarrado em trouxinhas, que são imersas em uma decocção herbária
e leite morno. Estas trouxinhas são utilizadas para massagear o
corpo.
Principais benefícios: retarda o envelhecimento, é rejuvenescedor,
fortalece os tecidos corporais, diminui dores no corpo.

Origem e história da Ayurveda

O sistema médico ayurvédico tem suas origens na Índia há mais de


5.000 anos inicialmente, por uma tradição oral, passada de mestre

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para discípulo. Foi registrado em sânscrito nos Vedas, a mais antiga


literatura do mundo escrita por sábios (rishis), onde eram registrados
todos os conhecimentos que pudessem ser úteis à humanidade:
engenharia, física, astrologia, biologia, toxicologia, filosofia, teologia,
etc.. Os Vedas (dividido em Rig-Veda - conhecimento dos hinos de
louvor; Yajur-Veda – conhecimento das fórmulas sacrificiasi; Sama-
Veda – conhecimento das melodias e Atharva-Veda – conhecimento
das fórmulas mágicas – lista doenças, sintomas e tratamentos).
O texto principal da Ayurveda é conhecido como Charaka Samhita
(parte do Atharva-Veda – obra composta de 120 capítulos- 12000
versetes), estima-se que foi escrito no século II pelo médico Charaka.
A lenda diz que Charaka veio à terra para ocupar-se do bem-estar
dos seres vivos, que encontravam-se de forma lastimável por
doenças, então encarnou numa família de sábios e eruditos e difundiu
seus conhecimentos.

Na Ayurveda o homem faz parte da natureza e deve viver em


harmonia com ela 24 horas por dia. Está baseada na construção do
ser humano a partir de cinco elementos fundamentais
“Panchamahabhutas” (fogo, terra, água, ar e éter ou akasha); estes
cinco elementos expressam-se no organismo gerando três modelos
constitutivos básicos que correspondem aos três humores ou doshas
(código genético original): VATA, PITTA e KAPHA.
Em harmonia, os doshas desempenham diferentes funções no
organismo, mantendo-o sempre com saúde. A constituição do
tridosha em nosso organismo é individual,com caracterísiticas físicas,
mentais e emocionais, essa constituição é determinada quando
somos concebidos, muitos fatores internos e externos contribuem
para atrapalhar o equilíbrio e alterar nossa constituição natural
balanceada. Alguns desses fatores são, estado emocional, dieta,
escolha dos alimentos, estações do ano e fatores meteorológicos,
traumas físicos, trabalho e relações familiares. Quando esses fatores
que causam desequilíbrio são compreendidos, podemos eliminar as
causas e reestabelecer nossa constituição original.
Equilíbrio é a ordem natural e desequilíbrio é a desordem. Saúde é a
ordem e doença é a desordem. Nosso corpo está em constante
interação entre a ordem e a desordem. Uma vez entendendo a
natureza e estrutura da desordem, podemos restabelecer a ordem.
Os princípios ayurvédicos se baseiam em nossa composição. De
acordo com a Medicina Ayurvédica, todo ser humano é uma criação
do cosmos, como duas energias: energia masculina chamada Purusha
e energia feminina chamada Prakriti.

A medicina Ayurvédica é parte da ciência védica e utiliza na sua


abordagem terapêutica plantas medicinais, dieta, exercícios físicos,
meditação, yoga, astrologia hindu, massagem, aromaterapia,
gemoterapia (tratamento com metais e gemas), cirurgia e psicologia.

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A Ayurveda afirma que existem 3 humores biológicos no nosso corpo,


chamados de Doshas: Vata que possui o elemento ar predominante,
Pitta onde o elemento fogo é o principal e Kapha caracterizado pelo
elemento água. Vata é como o vento ou o ar em movimento; é seco,
leve, sutil e agitado. Pitta é semelhante ao fogo, caracteriza-se por
ser quente, oleoso e leve. Kapha é como a água: úmido, frio, pesado
e frio.
O objetivo da Ayurveda é manter o corpo em harmonia, liberar as
toxinas do corpo, presas aos músculos e tecidos, mantendo o
equilíbrio físico e corporal. Atua ajustando o líquido intercelular do
corpo orgânico, chamado linfa, para estabelecer o equilíbrio químico
entre os diferentes sistemas dos órgãos, permitindo que os mesmos
possam funcionar adequadamente.

Introdução à Teoria dos Tridoshas

O Sistema Ayurvédico de Saúde é um dos mais antigos e dos mais


completos métodos de cura e prevenção da saúde. Aborda os
aspectos físico, mental e emocional do ser humano e ensina como
trazer a integridade para todos os níveis da nossa existência. Essa
integridade produz saúde física, bem estar, vitalidade, disposição
mental, equilíbrio emocional e muitos outros efeitos tão almejados
por todos nós. Seus instrumentos para produzir essa harmonia
incluem o uso de plantas, alimentação personalizada, cores, sons,
utilização de pedras e aromas, massagens e práticas de Yoga.
Os antigos sábios da Índia compreenderam que as mesmas leis e
energias que atuam no universo, agem também sobre os seres
humanos. O homem é uma réplica miniaturizada do universo que o
cerca.
Em teoria toda matéria se compõe de cinco elementos básicos
(Panchamabhutas) que exibem as propriedades da terra (prithvi),
água (jala), fogo (tejas), vento (vayu) e espaço (akasha). Estes
elementos não existem de forma isolada, mas sempre em
combinações, onde um ou mais elementos prevalecem, assim, o
corpo humano se compõe desses cinco elementos básicos na forma
de doshas, tecidos (dhatus) e de produtos residuais (malas).
Dhatus, são os tecidos do corpo humano e se classificam em sete
categorias: Rasa (plasma), Rakta (células do sangue), Mansa (tecido
muscular), Meda (tecido adiposo), Asthi (tecido ósseo), Majja
(medula óssea) e Sukra (tecido reprodutor). Malas são os resíduos
corporais e se divide em três principais: Mutra (urina), Purish (fezes)
e Sweda (suor).

Doshas são substâncias sempre presentes no corpo, sendo


continuamente renovadas; têm sua quantidade, qualidade e funções
definidas. Quando normais, desempenham as diferentes funções do

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corpo e o mantém. Têm a tendência de se tornarem anormais,


passando por aumentos ou diminuições de sua quantidade,
qualidades e funções. Quando se tornam anormais, contaminam sua
moradia os tecidos (dhatus) e contribuem para o surgimento de
doenças. Todos os três doshas estão presentes no ser humano, em
cada célula do corpo, desde o momento da concepção; as diferentes
constituições são resultantes das percentagens relativas entre vata-
pitta-kapha.
Assim, existem 7 constituições básicas: vata, pitta, kapha, vata-pitta,
pitta-kapha, vata-kapha e vata-pitta-kapha. As três primeiras
(formas puras) e a última (forma totalmente equilibrada) são mais
difíceis de se encontrar. Em geral, as pessoas possuem 2 doshas
predominantes.
Em todas as células existem os três doshas, em diferentes
proporções, porém eles são encontrados predominantemente em
certos lugares: o lugar preferencial de Vata é abaixo da região
umbilical; o de Pitta é entre as regiões cardíaca e umbilical e o de
Kapha é acima da região cardíaca. Doshas são fatores fisiológicos do
corpo e devem ser vistos como entidades sutis que mesmo estando
predminantemente nas regiões citadas, eles permeiam o corpo todo.

Cada um dos doshas é mais ativo nas diferentes fases da vida do ser
humano; Vata predomina após os 60 anos; Pitta entre os 20 e 60
anos, e Kapha predomina do nascimento até os 20 anos.
Os doshas também possuem caráter cíclico, variando as suas
proporções relativas, independente da constituição básica do
indivíduo: Vata predomina mais à tarde (entre 15 e 19h). Pitta é mais
predominante no meio do dia (entre 11 e 15 h) e entre 24 e 2 h. Vata
concentra-se principalmente no período entre 6 e 10h da manhã e
entre 19 e 23h.

Vata: possui a dinâmica dos elementos Ar e Espaço. Essa


constituição é leve, seca e fria. Representado pelo ar corporal, pelas
cavidades e sistema nervoso. Regula o movimento.
Pitta: é composto por Fogo e Água. Suas características são: quente,
oleoso e luminoso. Manifesta-se no organismo como o fogo digestivo,
é o princípio da biotransformação e causa todos os processos
metabólicos no corpo.
Kapha: é a mistura de Água e Terra. Seus atributos são o peso, a
umidade e a frieza. Resulta na água corporal e opera através dos
fluidos orgânicos. É o princípio da coesão.

As constituições da Ayurveda

Há dois tipos de constituições em nosso corpo :

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- Constituição Corporal (Deha Prakruti): cada indivíduo possui uma


combinação única dos três doshas (Vata, Pitta e Kapha)
- Constituição Mental (Mana Prakriti): é a expressão emocional dos
doshas. Na filosofia védica os temperamentos humanos têm três
qualidades básicas: satva, rajas e tamas.

Em geral, nenhum indivíduo é apenas uma constituição, devido ao


fato de que cada dosha comporta uma qualidade do outro dosha.
Vata e Pitta, por exemplo, compartilham a qualidade de ligeireza.
Vata e Kapha são frios e a diferença entre eles é que o frio de Vata é
seco e o frio de Kapha é úmido. As qualidades dos doshas se
combinam no indivíduo de várias maneiras. Quando os doshas estão
bem combinados, o indivíduo goza de boa saúde, na maioria das
circunstâncias.

Constituição VATA

As pessoas de constituição vata tendem a ser pouco desenvolvidas,


têm baixo peso corporal, estrutura óssea leve, pode ser alta ou baixa,
mas sua estrutura é franzina e sempre delicada, devido ao seu
desenvolvimento muscular deficiente. São esguias, suas veias e
tendões musculares são proeminentes e visíveis.
Em geral, sua pele é morena, fria, áspera, seca ou rachada e pode
apresentar verrugas ou pintas, normalmente escuras.
Tem unhas frágeis, ásperas e quebradiças, cabelos frequentemente
ondulados, crespos, e escassos/ralos, os olhos são pequenos e vivos,
normalmente fundos, com a conjuntiva seca e ligeiramente
escurecida, pés e mãos geralmente frios, nariz curvado e
protuberante.
O apetite e a digestão variam muito, anseiam por sabores doces,
ácidos e salgados e preferem bebidas quentes. Geralmente pessoas
dessa constituição transpiram pouco, menos que os outros, a urina
tende a ser escassa, as fezes secas e o sono leve, agitado e curto.
São pessoas ativas, alertas, agitadas, entusiasmadas, tam ação
rápida, são criativas. Andam e falam ligeiramente, mas normalmente
cansam-se rapidamente.
São flexíveis, aprendem e esquecem rápido, tendem à dispersão
mental. Têm pouca força de vontade, e pouca tolerância.
Seu poder de raciocínio é fraco e são nervosas, medrosas e sofrem de
ansiedade. Precisam desenvolver a tolerância, a confiança e a
coragem. Podem pensar demais e preocupar-se excessivamente.
Gostam de esoterismo, são capazes de detectar poderes de
clarividência ou cura nela mesma, podem adotar um estilo de vida
despojado, Tendem a deixar cedo a escola ou a mudar de emprego
constantemente.

Os distúrbios de vata podem ser reumatismo, distúrbios nervosos,


ciática, ansiedade, insônia, pele seca, constipação, retração da

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gengiva, ossos fracos, infertilidade, impotência, fraqueza do coração,


cólicas, flatulências, gagueira, zumbido nos ouvidos, menstruação
irregular com cólicas, paralisias, anorexia, má circulação, etc.
Trabalhar em locais onde se exige concentração constante pode lhes
prejudicar a saúde.

Funções do Vata:
- Controla o movimentos Ada moléculas, das cédulas e do corpo,
sendo responsável pela organização de todos os tecidos do corpo.
- Dá forma ao embrião.
- É responsável pela origem, manutenção e destruição da vida. A
força, a integridade e a própria vida dependem de Vata.
- Executa as funções relacionadas ao sistema nervoso.
- Responsável pela coordenação e harmonia dos movimentos e
mantém a eficácia dos órgãos dos sentidos
- Executa as funções relacionadas à mente e ao intelecto, controlando
os processos mentais.

Constituição PITTA

As pessoas de constituição Pitta normalmente são e estatura média,


esbeltas, apresentando desenvolvimento muscular, peso e estrutura
óssea moderados. Podem ter verrugas ou sardas de cor marrom-
avermelhada ou azulada, a pele geralmente é clara, amarelada ou
próxima ao tom do cobre, suave, morna, de aspecto saudável, mas
facilmente irritável.
O cabelo é fino e sedoso, castanho ou vermelho, com tendência a
ficar grisalho precocemente ou à calvície. Os olhos podem ser
cinzentos, verdes ou castanho-claros com tons de cobre e propensão
à fraqueza; a conjuntiva é geralmente úmida e acobreada, as unhas
delicadas, macias e o nariz é aquilino/pontiagudo, com a extremidade
geralmente avermelhada.
Fisiologicamente, os indivíduos da constituição Pitta têm o
metabolismo resistente, gostam de atividade física e têm o corpo
saudável. Possuem boa digestão e conseqüente bom apetite, comem
e bebem muito, preferem bebidas geladas, sabores doces, amargos e
austeros. Precisam se alimentar e beber regularmente.
O sono de um individuo Pitta normalmente tem duração média, mas
ininterrupto.Geralmente transpiram demais e não toleram muito calor
e nem a luz solar.
São alertas, têm criatividade metódica mais adequada para assuntos
técnicos ou científicos, inteligentes, têm boa memória e gostam de
atividades intelectuais, são ambiciosos e líderes natos. Apreciam a
prosperidade material e são propensas a uma situação financeira
moderadamente confortável. Com boa compreensão, e perspicazes, e
costumam ser bons oradores, vendem bem a si mesmos e aos seus
produtos.

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Emocionalmente tendem a sentimentos de raiva, ódio e ciúme, sua


agressividade pode degenerar hostilidade ou impaciência. Podem
cometer excessos no trabalho ou ao fazerem o que gostam

Seus distúrbios mais comuns são: a tensão constante e a excitação


podem conduzir à pressão alta, são propensos a doenças coronárias,
gastrite, úlceras do estômago, tumores, problemas de intestino e
pele, inflamação do sistema linfático, hepatite, menstruação intensa e
doenças infecciosas, etc.

Funções do Pitta:
- Aumenta a produção do calor e da temperatura corporal.
- Mantém a cor, compleição e o brilho da pele.
- Conserva a visão.
- Controla o processo digestivo que acontece nos intestinos.
- As qualidades de natureza sattívicas e rajasikas (como alegria,
medo, raiva e coragem) dependem da ação Pitta.

Constituição KAPHA

As pessoas do tipo kapha possuem compleição pesada e sólida, bom


desenvolvimento físico e muscular, são fortes e resitentes, com
tendência ao excesso de peso. Veias e tendões são visíveis, devido a
pele geralmente fina. Seus ossos não são salientes. Sua pele é clara,
branca ou pálida, suave, oleosa, úmida e fria. O cabelo pode ser
escuro ou louro, liso ou anelado, mas é sempre grosso e abundante.
Os olhos azuis, com a conjuntiva pronunciada, raramente
avermelhada.
Fisiologicamente as pessoas de kapha mostram apetite regular, sua
digestão ocorre com relativa lentidão e há menor ingestão de
alimentos. Sua tendência é movimentar-se vagarosamente. Gostam
de comidas acres, amargas e austeras. Sua evacuação é regular, as
fezes suaves, pálidas e de eliminação lenta. A transpiração é
moderada. O sono é pesado, prolongado ou excessivo. Há uma forte
capacidade vital, evidenciada por boa dose de vigor.

São pacientes, calmos, bem dispostos, tolerantes, compreensíveis e


amáveis. São seguros e autoconfiantes, não se abalam facilmente e
gostam de fazer com que outras pessoas trabalhem por elas,
utilizando seu senso de iniciativa. No aspecto emocional negativo,
tendem a serem muito materialistas, gananciosos, passivos, com
tendência a dormirem demais, tendem ao domínio, à inveja e à
possessividade. Sua capacidade de aprendizado é lenta, mas têm
excelente memória, depois que entendem algo essa informação fica
registrada. As pessoas kapha costumam ser prósperas e ricas, são
muito ligadas ao plano material, ao dinheiro. Ganham muito peso
com a vida sedentária, são talhadas para o serviço público e para as

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atividades empresariais e posições de liderança. Se trabalharem em


lugares úmidos e frios terão dores nas juntas.

Distúrbios: Excesso de peso, falta de apetite, sistema digestivo fraco,


má circulação, vômitos, gripes, resfriados, bronquite, asma, cálculos
renais, problemas linfáticos, tumores benignos, infecções por fungos,
etc.

Funções do Kapha:
- Constitui basicamente a massa corpórea e ó que lhe dá forma.
- É responsável pela resistência, firmeza e estabilidade do corpo.
- Responsável pela formação e manutenção dos fluídos corporais.
- As moléculas kapha dos músculos dão força ao corpo, as dos
tecidos gordurosos lhe dão a forma e as do sêmen são responsáveis
pela sua fertilidade.
- Influenciam no conhecimento, memória, magnanimidade, a
ausência de avareza e o perdão.

Constituição VATA-PITTA-KAPHA
Apresenta os três humores ou doshas em proporções relativamente
iguais, devem procurar ligar com o humor biológico em desequilíbrio
no momento. No nível psicológico, pessoas assim podem
experimentar mudanças e necessitar de uma abordagem bem ampla.
Pode estar num momento Pitta motivado pelas circunstâncias da vida
ou num momento Vata desencadeado por mudanças bruscas,
constantes ou um trauma recente; o momento Kapha é mais raro,
mas pode ocorrer num estilo de vida pernicioso, emotividade
excessiva, etc.
A melhor forma de buscar equilíbrio consiste em tratar, em primeiro
lugar, os problemas relacionados com Vata, particularmente por meio
de terapias psicológicas, porque de todos os humores biológicos o
Vata é o que mais propende a causar problemas, o Pitta deve ser
tratado em sugundo lugar e o Kapha por último, pois é o mais fácil de
equilibrar.

Constituição VATA- PITTA


Os tipos Vata-Pitta têm a volatividade do ar e do fogo combinados. O
medo e a raiva se misturam de modo imprevisível. Se algo não os
deixa com medo, pode deixá-los furiosos. Estão prontos para serem
defensivos e para suspeitar, julgando difícil confiar em alguém.
Passam da agressividade para a defesa e às auto justificativas para
criticar os outros. Costumam ser perspicazes e ficam calmos quando
se sentem amparados. Tendem a ser coerentes, gentis e se
beneficiam com a força (kapha) materna, que as torna integradas.

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Constituição PITTA-KAPHA
Combinam a energia do fogo e a estabilidade da água e, geralmente
são mais fortes entre todos os tipos. Apresentam boa resistência e
são muito saudáveis. Determinadas e contentes com o que fazem,
dificilmente procuram ajuda terapêutica, a não ser que não tenham
êxito na vida. São adaptáveis e flexíveis, mas tendem a ser
dominadores, controladores e possessivos. Essa característica pode
levá-los ao sofrimento e à frustração porque, evidentemente, a maior
parte das coisas tendem a fugir do controle dessas pessoas. Podem
ter dificuldades nas práticas espirituais e precisam aprender a
desenvolver a graça, o desapego e a renúncia.

Constituição VATA-KAPHA
Falta energia, motivação, paixão e entusiasmo. Não apresentam a
chama interna para prosseguir na vida por muito que a possam
quere. Podem ser demasiado fracos, passivos, dependentes,
hipersensíveis, demasiado Yin. Concordam com o que lhe dizem, mas
não têm energia para por em prática a sugestão. Entretanto, são
sensíveis, humildes, adaptáveis. Podem ser muito criativos e
engenhosos, devem tomar cuidado para não serem usados ou
controlados. Por isso, precisam aprender a ser mais firme e desafiar
os medos que sentem. Quando voltam a sua sensibilidade profunda
para a direção certa podem ter acesso às fontes interiores de amor e
graça podendo desenvolver o poder de cura.

A pessoa em equilíbrio
Ideal do ponto de vista físico, emocional, psicológico, é mais saudável
e segue uma rotina de vida mais planejada. Se contrair doenças é,
quase sempre, por motivos externos, má alimentação, etc. São
considerados modelos importantes e costumam ocupar altos cargos
na sociedade.
Pessoas com essas características são muito raras e é claro q existe
sempre a possibilidade de haver a mesma quantidade de pontos em
duas categorias, nesse caso, prevalecem as qualidades desses
biótipos.

A Constituição Humana
Aspecto da
Vata Pitta Kapha
Constituição
Bom, às vezes Regular, come
Apetite Variável, pouco
excessiva lentamente
Atividade física Muito ativa Moderada Letárgica
Cabelos Negros, ondulados, Suaves, Espessos,

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secos e crespos gordurosos, loiros, gordurosos,


precocemente escuros ou claros
grisalho
Cólicas, pouco
Fluxo moderado, Fluxo abundante,
Ciclo menstrual fluxo, ciclo
ciclo regular ciclo regular
irregular
Corpulência Magro Médio Forte
Tamanho
Protuberantes,
moderado, Dentes fortes e
Dentes e boca grandes, gengivas
gengivas flexíveis, brancos
debilitadas
dentes amarelados
Eliminação de urina Pouco volume Regular Retenção hídrica
Agressivo,
Espírito Incansável, ativo Lento, calmo
inteligente
Intenso,
Estável e regular,
necessidade de
Estilo de vida Mutante tendência ao
cumprir
isolamento
compromissos
Aguda e em golpes
Fala Rápida Lenta e monótona
súbitos
Variável,
Fanática, Estável, crenças
mudanças
Fé espiritual / convicções fortes sólidas que
freqüentes,
crenças que podem ditar dificilmente
sempre em busca
sua conduta mudam
de algo novo
Secas, duras, Espessas, pesadas,
Fezes Moles, oleosas
constipação lentas e gordurosas
Recente boa, Boa, rápida,
Memória Lenta, durável
remota fraca acentuada
Agudos,
Pequenos, penetrantes, Grandes, atraentes
Olhos
castanhos e secos verdes, cinzas ou e azuis
amarelados
Doce, azedo e Doce, amargo, Picante, amargo,
Paladar
salgado adstringente adstringente
Suave, oleosa,
Seca, áspera, Espessa, oleosa,
quente, loira,
Pele fresca, morena, fresca, pálida,
avermelhada,
negra branca
amarelada
Superficial, com Preciso, lógico,
muitas idéias, mais bom planejador de Calmo, lento, bom
Pensamento
pensamentos que seus projetos, organizador
ações rápido
Peso do corpo Leve Médio Elevado
Cansa-se
Moderada, usa
Resistência física facilmente e perde Boa resistência
bem sua energia
energia
Sede Variável Excessiva Fraca
Sensibilidade à Precisa muito de
Prefere o frio Não gosta do frio
temperatura calor
Remessa e De violência e de Rios, oceanos e
Sonhos
corridas guerra lagos
Interrompido ou Pouco mas Pesado e
Sono
insônia profundo prolongado
Temperamento Imprevisível,
Agressivo, irritável Invejoso, apego
emocional ansioso

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Agressivo, irritado, Avidez, possessivo,


Tendência Ansiedade, medo,
crítico, apego,
emocional insegurança
prejulgamento autocomplacência
Cooperativo,
Trabalho preferido Criativo Intelectual
organizacional
Transpiração Pouca Intensa Moderada

Óleos e materiais

Na massagem Ayurveda é recomendado a utilização de óleos vegetais


prensados a frio, uma vez que são fontes saudáveis de ácidos graxos
essenciais e mantém suas propriedades e aromas ou ervas para
alcançar melhores benefícios. Os óleos são nutrientes para a pele,
pois contêm proteínas e carboidratos que são absorvidos pela
epiderme, retardam o envelhecimento proporcionando assim à
prevenção a secura no organismo, devolve vida à pele e evita radicais
livres.
Quando o óleo ou a erva é aplicado na pele a absorção se dá através
dos espaços intercelulares e alcança os tecidos mais profundos,
incluindo os ossos, sangue, músculo e outros. A massagem é um
condutor direto e ajuda na absorção os óleos e ervas através da pele
e no tratamento de todos os Dhatus (tecidos do corpo).
A Ayurveda enfatiza o uso correto de diferentes óleos naturais, que
devem ser usados de acordo com as estações do ano e em função
das necessidades particulares de cada indivíduo. A massagem
ayurvédica deve ser uma prática regular e preventiva e seus efeitos
benéficos são excelentes em casos de dor de cabeça, ansiedade,
irritabilidade, fraqueza, agitação, insônia, dores musculares ou
insônia.
Os melhores tipos de óleos são aqueles feitos com sementes de
plantas cultivadas organicamente, uma vez que são mais facilmente
absorvidos, nutrindo a pele e auxiliando na prevenção do
envelhecimento.

ÓLEO DE MOSTARDA ou Óleo de Canola – Kapha


Leve, neutro
Este é um óleo muito popular de massagem na Índia (alivia dores
musculares dos lutadores e fisiculturistas). O óleo de mostarda é
amargo, picante, leve e amornante, destrói as doenças causadas por
Vata e Kapha, aumenta Pitta e o calor corporal . Nos casos de dores
articulares e reumatismo, a associação do óleo de mostarda à cânfora
traz bons resultados.

ÓLEO DE GERGELIM ou Girassol - Vata


+ Espesso, gorduroso, quente e hidratante

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É um dos óleos mais populares no Oriente, muitas vezes utilizado


como base para outras formulações de óleos medicinais. O gergelim
possui sabor doce, amargo e adstringente, além de propriedades
amornantes. Este óleo, segundo a tradição indiana, é indicado nas
doenças causadas por Vata e Kapha aumentados e aumenta o Pitta
corporal. Esta planta é rica em substâncias antioxidantes,
aminoácidos e minerais, sendo indicada em alterações do sistema
nervoso, inchaços, pele seca (aumento de Vata ), nutrição dos
cabelos (é muito usado para massagem na cabeça ) e reumatismo.
Uma massagem na planta dos pés com este óleo antes de deitar tem
forte poder calmante sobre o organismo, favorecendo o sono.

ÓLEO DE CÔCO – ou Girassol - Pitta


É usado como base em muitos cosméticos e sabonetes. A planta
apresenta sabor doce e propriedades refrescantes, por isto está
indicada nas pessoas com Pitta (fogo) aumentado no corpo. Na Índia,
este óleo é comumente utilizado nas queimaduras, eczemas e
micoses pela sua propriedade anti-séptica. É muito utilizado pelas
mulheres no Oriente, pois deixa os cabelos saudáveis e bonitos.
A massagem com óleo de côco refresca o calor corporal e auxilia o
corpo a absorver mais Prana (energia) do ar. Na Índia, o côco é
considerado uma fruta sagrada com muitas propriedades medicinais.

ÓLEO DE AMÊNDOAS
É um excelente óleo para massagem, sendo muito usado na Índia nas
crianças e idosos. Possui propriedades amornantes e sabor doce; é
indicado para pessoas que tem Kapha aumentado no corpo. Deve-se
colocá-lo no sol por 40 dias para aumentar suas propriedades
terapêuticas , muitas vezes é misturado com leite e usado como
tônico pelos lutadores indianos. Quando utilizado na massagem, é
ótimo para os músculos, aumenta a vitalidade e é indicado para
inchaços e securas da pele.
No Oriente também é indicado para melhorar a saúde dos cabelos e
do sistema nervoso.

ÓLEO DE GIRASSOL
Ótimo óleo para massagem nos três doshas, por ter características
intermediárias, proporcionando uma boa hidratação, sem ser muito
pesado ou gorduroso

Para administrar esta tensão do dia-a-dia, o Ayurveda propõe


técnicas que trabalham em todos os níveis - mental, espiritual e
físico. Elas ajudam a reduzir a ansiedade, melhoram as relações e o
entusiasmo pelo trabalho e pela vida. Os óleos vegetais podem ser
combinados com os óleos essenciais e assim beneficiar ainda mais o
massageado com as propriedades terapêuticas dos óleos. Pode-se se
usar por exemplo, óleo essencial de sálvia para os Vatas, cipreste
para Pittas e Eucalipto para os Kaphas. Óleo essencial de lavanda

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pode ser usado por todos os doshas e um óleo que beneficiaria a


todos os doshas indistintamente poderia ser constituído de óleo de
girassol + OE de eucalipto + OE cipreste + OE lavanda.

Pontos marmas

Prana é a energia vital que sustenta as atividades do ser humano,


permeia todo o nosso corpo, nutre e controla o funcionamento dos
tecidos e células. Sem dúvida, o prana é responsável por todas as
nossas funções fisiológicas e psicológicas através da sua influência
nos três doshas. O prana concentra-se em certas regiões especiais do
nosso corpo e o ponto marma é uma delas. Ele circula em condutos
sutis denominados nadis. A literatura indiana afirma que existem
72000 nadis no corpo humano por onde flui a energia vital.
Os pontos marmas são regiões de acúmulo de prana relacionados
com os músculos, vasos, tendões, ossos e articulações. O Susruta
Samhita descreve 107 pontos marmas em todo o corpo, já o Caraka
Samhita relata apenas três pontos: Shira (cabeça), Hridaya (
coração) e Basti (região urinária). Na Índia, estes pontos são
utilizados na arte marcial, cirurgia e na clínica médica.
O conhecimento dos marmas recebe grande atenção no campo da
cirurgia (Shalya Chikitsa). O bom cirurgião deve conhecer
detalhadamente a anatomia dos 107 pontos marmas, um ferimento
nestes pontos pode levar a complicações importantes e até mesmo a
morte do paciente. Logo durante uma cirurgia o médico deve evitar a
lesão nestes pontos, pois isto bloqueia ou drena o fluxo de prana
colocando em risco a vida do paciente.
Os pontos marmas são utilizados para o diagnóstico (nidana) assim
como para o tratamento das patologias. O Caraka Samhita aponta os
sinais e sintomas das doenças de três importantes pontos: Shira
(cabeça), Hridaya (coração) e Basti (sistema urinário). Está descrito
que as patologias envolvendo o local dos marmas apresentam um
mau prognóstico, faz-se necessário um exame cuidadoso destes sítios
para uma conduta adequada nestas lesões.
O médico deve colocar o paciente deitado em uma posição relaxada
para a palpação dos pontos. É conveniente que o exame seja feito
pela manhã, o paciente não deve estar em jejum nem de estômago
completamente cheio e deve ter evacuado previamente. A sensação
de dor com uma pressão leve é o único sintoma confiável que
identifica o acometimento do marma. O Susruta Samhita deixa claro
que a patologia envolvendo estas regiões é de difícil tratamento.
Uma pesquisa clínica realizada aqui na Gujarat Ayurved University
envolvendo 94 pacientes com lombalgia, que apresentavam osteo-
artrite (artrose) ou hérnia de disco lombar, revelou que 61 casos ou
78% dos pacientes tinham acometimento do Indrabasti, ponto
marma localizado na panturrilha (batata da perna). Dr. Acharya,
coordenador da pesquisa, afirmou que as patologias com dor lombar

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apresentam uma tendência em afetar o ponto Indrabasti, muitas


vezes este acometimento é anterior a lombalgia. Esta pesquisa
demonstra como os pontos marmas podem ser utilizados no
diagnóstico das doenças.
O Ayurveda afirma que abhyanga (massagem com óleos medicinais)
diariamente protege contra o envelhecimento precoce, fadiga, nutre o
corpo físico, promove longevidade, melhora a qualidade do sono,
beneficia a pele e alivia as tensões. A automassagem deve ser parte
de uma rotina diária de hábitos saudáveis, podemos massagear os
pés, pernas e a cabeça, na região dos pontos marmas, de forma
suave com óleo de gergelim. Esta automassagem é parte de
Svasthavritta (regime saudável), hábitos que mantém o corpo e a
mente em equilíbrio com a nossa natureza.
Por último, uma das melhores terapias para promover o fluxo de
prana é o Hatha Yoga. Através da prática regular dos asanas e
pranayamas beneficiamos os marmas.
Na Índia procuramos fazer diariamente, pela manhã, o Hatha Yoga
com a orientação de um profissional experiente. No Brasil, existem
excelentes professores de Yogasanas que podem nos orientar nas
práticas deste conhecimento milenar que beneficia corpo, mente e
espírito.
(Dr. Aderson Moreira da Rocha é clinico geral, reumatologista e
acupunturista. Presidente da Associação Brasileira de Ayurveda.)

A ALIMENTAÇÃO NA AYURVEDA

O alimento também é um recurso de tratamento e prevenção de


desequilíbrios e enfermidades. A dieta equilibrada é estabelecida a
partir do equilíbrio de grupos de alimentos classificados em seis
sabores (rasas).

Rasa significa “sabor”, “essência” em sânscrito, através do sabor,


pode-se dizer que são percebidos a beleza e o poder das plantas
medicinais. Existem seis sabores ou rasas, ácido, doce, salgado,
amargo, picante, adstringente, os elementos fundamentais
combinam-se dois a dois para produzir cada um deles. O sabor é uma
qualidade de toda substância pode ter um ou mais sabores, o
primeiro sabor claramente identificado é o conhecido como sabor
primário e os secundários, em geral são mais suaves.

Sabor ácido (água e fogo): Aumenta Pitta e Kapha, ativa a digestão e


estimula ação do vata estagnado estimula o apetite, nutre e energiza
o corpo, fortifica órgãos. Em excesso provoca fraqueza, desencadeia
edemas. Exemplso: romã, iorgute, limão, uva, queijo, vinho, vinagre,
pepinos

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Sabor doce (terra e água): Acalma pitta e vata. Reforça tecidos, traz
energia para crianças, idosos e convalescentes. Elimina a fadiga e a
secura, aumanta a força e constituição. Em excesso aumenta kapha,
provocando obesidade, constipação, queda de cabelo e tendência a
dormir demais. Exemplos: ghee, mel, uva, frutas

Sabor Salgado (água e fogo): aumenta pitta e kapha, bom para


vata. Aumenta a atividade digestiva e salivação, equilibra a
hidratação da pele e dos tecidos, é antiespasmódico. Em excesso
aumenta sede, a fadiga, provoca magreza, rugas e problemas
cutâneos. Exemplos: sal marinho, molho de soja, salmoura.

Sabor amargo (ar e éter): Acalma pitta e kapha. Equilibra a ação da


gordura no corpo e reforça as resistências física e emocional, bom
para doenças da pele, combate vermes, aumenta a digestão e a força
do intelecto, reduz ulcerações e vertigens. Em excesso provoca
debilidade e inconsciência, magreza e problemas nervosos.
Exemplos: couves, café espinafre, folhas verdes escuras.

Sabor Picante (fogo e ar): Aumenta vata e pitta, acalma kapha.


Estimula o apetite e o sistema imunológico, combate a obesidade, a
preguiça e infecções bucais. Em excesso aumenta o calor, sede e
dores agudas. Exemplos: mostarda, alho, cebola, gengibre, rabanete,
pimentas e pimentões.
Sabor Adstringente (ar e terra): aumenta vata, bom para pitta e
kapha. Purifica o sangue, combate distúrbios digestivos, cura úlceras,
fortalece a constituição, bom para combater a tosse e a diarréia. Em
excesso provoca constipação, diminuição de esperma, favorece
tumores e paralisias. Exemplos: salmão, maçã, aspargo, berinjela,
chicória, banana.

CATEGORIA DOS ALIMENTOS – Segundo a natureza de suas


qualidades fundamentais

Alimentos Sattívicos: beneficiam a saúde emocional e o espírito,


são rejuvenescedores, aumenta a resistência física, são indicados
para todos os doshas. São leves, de fácil digestão, possuem melhor
qualidade e são os mais indicados para promover bem estar.
Exemplos: mel, milho, aveia, gergelim, arroz integral, cenoura, maçã,
alface, coco, frutas doces e secas, água mineral, lentilhas, iogurte
natural, avelã, leite...

Alimentos Rajásicos: São considerados intermediários, de


qualidade média, sabor marcante, são excitantes, estimulam o vigor
físico e a atividade mental. Ricos em proteínas e sua digestão deve
ser moderada. Exemplos: chá verde e preto, sal marinho, alho,

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cebola, tomate, pepino, agrião, rúcula, salsinha, cebolinha, frutas


ácidas, bananas, queijos coalhados, carnes brancas, frutos do mar,
azeitona, amendoim.

Alimentos Tamásicos: são alimentos pesados, de difícil digestão e


que fermentam com facilidade. Causam desequilíbrio físico,
desorganização mental e emocional. Exemplos: carne vermelha,
embutidos, gordura animal, bebidas alcoólicas, conservas e
industrializados.

Dietoterapia
Vata: Devem preferir alimentos de sabor e aroma marcantes,
nutritivos, pesados, gordurosos e quente. Alimentos de sabores
salgados, ácidos e doces beneficiam esse dosha, que devem evitar os
sabores amargo, picante e adstringente, pois estes, aumentam o
elemento Ar. Devem fazer suas refeições em horários regulares.
O arroz, as massas, o leite morno, alimentos quentes e cozidos e
pães quentes ajudam a equilibrar, pois equilibram o fogo digestivo,
enquanto o alimento frio, cru e bebidas frias intensificam o Vata,
devem ser evitados.

Pitta: Devem preferir alimentos frescos, frios, refrescantes, leves, de


sabor suave, pouco secos e pesados Devem incluir alimentos variados
em suas refeições.Os sabores que diminuem Pitta são: doce, amargo
e adstringente; já o ácido, o salgado e o picante, carnes vermelhas,
frituras e álcool devem ser evitados porque aumentam o fogo. O
excesso de condimentos, sal e óleos devem ser evitados .

Kapha: Se beneficiam de alimentação variada, leve e de sabor


picante, amargos e adstringente. Devem evitar alimentos pesados,
gordurosos e frios, de sabores, doces, ácidos e salgados, pois
aumentam a água.
É ideal que evitem comer demasiadamente e que prefiram legumes,
verduras e saladas cruas e pouco cozidas.

Bibliografia:
- A Medicina AyurVédica – Gerard Edde
- Ayurveda e a Terapia Marma – Dr. Avinash Lele, Dr. David Frawley, Dr.
Subhanash Ranade
- Os Segredos da Ayurveda – Gopi Warrier, Dr. Harish Verma & Karen Sullivan
- Ayurveda O caminho da saúde – Maria Inês Marino e Walkyria A. G. Dambry
- Ayurveda A ciência da autocura – Dr. Vassant Lad
- www.ayurvedaforyou.com
- www.ayurveda.com.br

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MASSAGEM AYURVEDICA
Início: Cliente Decúbito Ventral (cliente de bruços)
PÉS
1- Massagear os pés puxando para baixo;
2- Massagear planta dos pés alternando os punhos fechados;
3- Pontuar o calcanhar, contornando-o;
4- Pontuar a planta do pé, contornando-a;
5- Puxar e torcer cada dedo;
6- Pontuar meio dos dedos com movimentos circulares;
7- Tracejar cada dedo;
8- Massagear com a palma da mão, entre o calcanhar e o maléolo;
9- Massagear com movimentos circulares os maléolos;
10- Movimento ascendente pelo calcanhar lateral e desce pelo centro;

PERNAS
1- Deslizamento em 03 porções (int/centro/ext) com movimentos em “L”;
2- Deslizamento com mãos sobrepostas, parte interna e parte externa;
3- Movimentos meia-lua;
4- Torção;
5- Pontos Marma a) panturrilha

b) lado interno, abaixo da fossa poplítea


6- Movimentos circulares na fossa poplítea;
7- Pontos Marma a) acima do joelho parte externa

b) meio da coxa
c) prega glútea
8- Amassamento na perna e no glúteo;
9- Meia-lua no glúteo;
10- Movimento ascendente (rampa) somente no glúteo;
11- Movimentos meia-lua;
12- Deslizamento com mãos sobrepostas, parte interna e parte externa;
13- Deslizamento em 03 porções (int/centro/ext) com movimentos em “L”;
14- Percussão
15- Alongamento final.

COSTAS
1- Mãos sobrepostas na região sacro;
2- Movimentos circulares com os polegares nos forames sacrais (03 posições)
3- Movimento circular na crista ilíaca;
4- Movimento circular AMPLO nas costas com mãos sobrepostas;
5- Movimento “X”;
6- Abertura para as laterais, mãos em “L” subindo sentido axilas (03 posições)
7- Pressão com polegares, 03 posições, sentido ascendente;
8- Pontuar com 08 dedos, a coluna, com movimentos deslizantes;
9- Movimento zig-zag em cada vértebra (sacro até cervical);
10- Circular cada vértebra (sacro até cervical);
11- Tracejar a coluna (sacro até cervical);
12- Amassamento nas costas;
13- Movimento circular relaxamento do ombro;
14- Pontuar a escápula;
15- Pressionar com as mãos os braços;
16- Finalização nas costas com um GRANDE 8.

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Início: Cliente Decúbito Dorsal (cliente de costas)


PÉS
1- Puxar os pés
2- Movimento “rampa” nos pés (calcanhar sentido dedos);
3- Puxar e torcer cada dedo;
4- Pontuar meio dos dedos com movimentos circulares;
5- Tracejar cada dedo;
6- Pontos marma a) meio do pé;

b) tornozelo, 02 pontos ao mesmo tempo;


7- Massagear com a palma da mão, entre o calcanhar e o maléolo;
8- Massagear com movimentos circulares os maléolos;
9- Friccionar o pé do cliente com os dedos entre os dedos do pé, tendo a outra mão
de apoio.

PERNAS ANTERIOR
1- Deslizamento em 03 porções (int/centro/ext) com movimentos em “L”;
2- Deslizamento com mãos sobrepostas, parte interna e parte externa;
3- Movimentos meia-lua;
4- Torção;
5- Pontos Marma a) meio da coxa

b) meio da virilha
6- Movimento circular no linfonodo da virilha, circula e puxa;
7- Amassamento;
8- Movimentos meia-lua;
9- Deslizamento com mãos sobrepostas, parte interna e parte externa;
10- Deslizamento em 03 porções (int/centro/ext) com movimentos em “L”;
11- Percussão
12- Alongamento final.

ABDOME
1- Olear
2- Movimento espiral no umbigo, fechando e abrindo;
3- Pontuar o umbigo com o polegar, em 04 posições;
4- Coração pequeno abaixo do umbigo;
5- Coração grande no abdome;
6- Levar na diagonal, 02 mãos ao mesmo tempo, 03 posições sentido axilas
7- Movimento circular do baixo ventre até o umbigo;
8- Abertura para as laterais, mãos em “L” subindo sentido axilas (03 posições)
9- Pressionar o abdome com os polegares movimento ascendente;
10- Amassamento;
11- Movimento circular do umbigo até o esterno;
12- CABECEIRA DA MACA, massagear o timo;
13- Finalização, deslizamento do ombro, nuca e puxa a região occipital.

BRAÇOS
1- Movimentos circulares nas articulações (ombro, cotovelo e punho);
2- Movimento de deslizamento, sobe por dentro (punho p/ ombro) e desce por fora
(ombro p/ punho);
3- Movimento de deslizamento, sobe pelo esterno, desce por fora do braço; sobe
por dentro (lateral do corpo) sentido axila.

MÃOS
1- Movimento de abertura massagem pontuada na palma da mão;

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2- Pontuar entre os dedos;


3- Torcer e puxar cada dedo.
FACE
1- Movimentos suaves meio queixo para orelha (mãos alternadas);
2- Meia-lua lábio inferior;
3- Meia-lua lábio superior;
4- Meia-lua nas bochechas (osso zigomático);
5- Desliza movimentos ascendentes entre sombrancelhas;
6- Deslizamento 03 posições (sombrancelhas, meio testa, testa) sentido temporas;
7- Massagear as temporas;
8- Massagear as orelhas;
9- Finalização deslizamento têmporas, queixo, ombro e nuca.

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